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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0108a01: 應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間 T0099_.02.0108a02: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此 T0099_.02.0108a03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108a06: 王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於 T0099_.02.0108a07: 中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於 T0099_.02.0108a08: 四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。 T0099_.02.0108a09: 應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。 T0099_.02.0108a10: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝 T0099_.02.0108a11: 等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順 T0099_.02.0108a12: 受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此 T0099_.02.0108a13: 苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不 T0099_.02.0108a14: 受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡 T0099_.02.0108a15: 聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受 T0099_.02.0108a16: 後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當 T0099_.02.0108a17: 勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即 T0099_.02.0108a18: 説偈言 T0099_.02.0108a19: 我常與汝等 長夜渉生死 T0099_.02.0108a20: 不見聖諦故 大苦日増長 T0099_.02.0108a21: 若見四聖諦 斷有大流海 T0099_.02.0108a22: 生死永已除 不復受後生 T0099_.02.0108a23: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108a26: 於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中 T0099_.02.0108a27: 止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至 T0099_.02.0108a28: 申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐 T0099_.02.0108a29: 樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手 T0099_.02.0108b01: 中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世 T0099_.02.0108b02: 尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千 T0099_.02.0108b03: 億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸 T0099_.02.0108b04: 比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。 T0099_.02.0108b05: 如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒 T0099_.02.0108b06: 益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林 T0099_.02.0108b07: 樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説 T0099_.02.0108b08: 者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非 T0099_.02.0108b09: 法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃 T0099_.02.0108b10: 故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。 T0099_.02.0108b11: 當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經 T0099_.02.0108b12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108b15: 鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。 T0099_.02.0108b16: 晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射 T0099_.02.0108b17: 精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。 T0099_.02.0108b18: 以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。 T0099_.02.0108b19: 入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。 T0099_.02.0108b20: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我 T0099_.02.0108b21: 今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見 T0099_.02.0108b22: 有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。 T0099_.02.0108b23: 競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇 T0099_.02.0108b24: 特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意 T0099_.02.0108b25: 云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲 T0099_.02.0108b26: 難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉 T0099_.02.0108b27: 中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射 T0099_.02.0108b28: 一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。 T0099_.02.0108b29: 未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是 T0099_.02.0108c01: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知 T0099_.02.0108c02: 見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言 T0099_.02.0108c03: 一毛爲百分 射一分甚難 T0099_.02.0108c04: 觀一一苦陰 非我難亦然 T0099_.02.0108c05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108c08: 海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海 T0099_.02.0108c09: 中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。 T0099_.02.0108c10: 盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難 T0099_.02.0108c11: 白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至 T0099_.02.0108c12: 海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍 T0099_.02.0108c13: 遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖 T0099_.02.0108c14: 復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫 T0099_.02.0108c15: 復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不 T0099_.02.0108c16: 行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉 T0099_.02.0108c17: 殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。 T0099_.02.0108c18: 於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増 T0099_.02.0108c19: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0108c20: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0108c21: 雜阿含經卷第十五 T0099_.02.0108c22: T0099_.02.0108c23: T0099_.02.0108c24: T0099_.02.0108c25: T0099_.02.0108c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0099_.02.0108c27: 雜因誦第三品之四
T0099_.02.0109a01: 而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣 T0099_.02.0109a02: 食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫 T0099_.02.0109a03: 思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義 T0099_.02.0109a04: 饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。 T0099_.02.0109a05: 不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦 T0099_.02.0109a06: 集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以 T0099_.02.0109a07: 者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒 T0099_.02.0109a08: 益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士 T0099_.02.0109a09: 夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世 T0099_.02.0109a10: 間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車 T0099_.02.0109a11: 軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見 T0099_.02.0109a12: 已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。 T0099_.02.0109a13: 爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼 T0099_.02.0109a14: 士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今 T0099_.02.0109a15: 失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼 T0099_.02.0109a16: 大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼 T0099_.02.0109a17: 見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。 T0099_.02.0109a18: 所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不 T0099_.02.0109a19: 遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。 T0099_.02.0109a20: 時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔 T0099_.02.0109a21: 中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者 T0099_.02.0109a22: 何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵 T0099_.02.0109a23: 行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟 T0099_.02.0109a24: 四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅 T0099_.02.0109a25: 聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0109a26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109a29: 或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無 T0099_.02.0109b01: 常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無 T0099_.02.0109b02: 邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是 T0099_.02.0109b03: 命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。 T0099_.02.0109b04: 如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世 T0099_.02.0109b05: 尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂 T0099_.02.0109b06: 論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座 T0099_.02.0109b07: 而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所 T0099_.02.0109b08: 言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比 T0099_.02.0109b09: 丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無 T0099_.02.0109b10: 常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論 T0099_.02.0109b11: 議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒 T0099_.02.0109b12: 益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。 T0099_.02.0109b13: 汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集 T0099_.02.0109b14: 聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者 T0099_.02.0109b15: 何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。 T0099_.02.0109b16: 正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。 T0099_.02.0109b17: 未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。 T0099_.02.0109b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109b21: 覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。 T0099_.02.0109b22: 知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於 T0099_.02.0109b23: 衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫 T0099_.02.0109b24: 起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。 T0099_.02.0109b25: 非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非 T0099_.02.0109b26: 正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集 T0099_.02.0109b27: 聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以 T0099_.02.0109b28: 者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒 T0099_.02.0109b29: 益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四 T0099_.02.0109c01: 聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進 T0099_.02.0109c02: 修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0109c03: 奉行
T0099_.02.0109c06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109c09: 或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食 T0099_.02.0109c10: 事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾 T0099_.02.0109c11: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説 T0099_.02.0109c12: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆 T0099_.02.0109c13: 前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何 T0099_.02.0109c14: 所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。 T0099_.02.0109c15: 或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫 T0099_.02.0109c16: 作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説 T0099_.02.0109c17: 者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖 T0099_.02.0109c18: 諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以 T0099_.02.0109c19: 義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向 T0099_.02.0109c20: 涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0109c21: 喜奉行
T0099_.02.0109c24: 我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説 T0099_.02.0109c25: 與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前 T0099_.02.0109c26: 説者。則在後説。應後説者。則在前説。而 T0099_.02.0109c27: 共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。 T0099_.02.0109c28: 爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘 T0099_.02.0109c29: 諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間 T0099_.02.0110a01: 等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛 T0099_.02.0110a02: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110a05: 斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾 T0099_.02.0110a06: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説 T0099_.02.0110a07: 之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前 T0099_.02.0110a08: 坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即 T0099_.02.0110a09: 以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸 T0099_.02.0110a10: 王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以 T0099_.02.0110a11: 者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒 T0099_.02.0110a12: 益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此 T0099_.02.0110a13: 苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0110a14: 所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵 T0099_.02.0110a15: 行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於 T0099_.02.0110a16: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。 T0099_.02.0110a17: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0110a18: 歡喜奉行
T0099_.02.0110a21: 等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾 T0099_.02.0110a22: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説 T0099_.02.0110a23: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆 T0099_.02.0110a24: 前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以 T0099_.02.0110a25: 上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。 T0099_.02.0110a26: 莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義 T0099_.02.0110a27: 饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。 T0099_.02.0110a28: 不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖 T0099_.02.0110a29: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以 T0099_.02.0110b01: 者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正 T0099_.02.0110b02: 覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無 T0099_.02.0110b03: 間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛 T0099_.02.0110b04: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110b07: 論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無 T0099_.02.0110b08: 力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者 T0099_.02.0110b09: 何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞 T0099_.02.0110b10: 好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時 T0099_.02.0110b11: 世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之 T0099_.02.0110b12: 聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。 T0099_.02.0110b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0110b14: 行
T0099_.02.0110b17: 聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲 T0099_.02.0110b18: 佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。 T0099_.02.0110b19: 我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。 T0099_.02.0110b20: 比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受 T0099_.02.0110b21: 持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖 T0099_.02.0110b22: 諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比 T0099_.02.0110b23: 丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我 T0099_.02.0110b24: 説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞 T0099_.02.0110b25: 實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡 T0099_.02.0110b26: 喜奉行
T0099_.02.0110b29: 聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右 T0099_.02.0110c01: 肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四 T0099_.02.0110c02: 聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我 T0099_.02.0110c03: 所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。 T0099_.02.0110c04: 我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審 T0099_.02.0110c05: 諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説 T0099_.02.0110c06: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如 T0099_.02.0110c07: 不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖 T0099_.02.0110c08: 所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告 T0099_.02.0110c09: 比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如 T0099_.02.0110c10: 如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是 T0099_.02.0110c11: 名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸 T0099_.02.0110c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110c15: 諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作 T0099_.02.0110c16: 禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我 T0099_.02.0110c17: 悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉 T0099_.02.0110c18: 持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0110c19: 我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我 T0099_.02.0110c20: 所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆 T0099_.02.0110c21: 羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。 T0099_.02.0110c22: 我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不 T0099_.02.0110c23: 知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖 T0099_.02.0110c24: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更 T0099_.02.0110c25: 立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増 T0099_.02.0110c26: 其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖 T0099_.02.0110c27: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無 T0099_.02.0110c28: 間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0110c29: 奉行
T0099_.02.0111a03: 者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。 T0099_.02.0111a04: 苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑 T0099_.02.0111a05: 者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦 T0099_.02.0111a06: 滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於 T0099_.02.0111a07: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道 T0099_.02.0111a08: 跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於 T0099_.02.0111a09: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道 T0099_.02.0111a10: 跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0111a11: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111a14: 苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有 T0099_.02.0111a15: 疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法 T0099_.02.0111a16: 僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無 T0099_.02.0111a17: 疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。 T0099_.02.0111a18: 則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。 T0099_.02.0111a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111a22: 巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸 T0099_.02.0111a23: 大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮 T0099_.02.0111a24: 巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比 T0099_.02.0111a25: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛 T0099_.02.0111a26: 言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮 T0099_.02.0111a27: 於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如 T0099_.02.0111a28: 是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於 T0099_.02.0111a29: 此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖 T0099_.02.0111b01: 諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅 T0099_.02.0111b02: 道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。 T0099_.02.0111b03: 於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是 T0099_.02.0111b04: 行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生 T0099_.02.0111b05: 深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。 T0099_.02.0111b06: 如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比 T0099_.02.0111b07: 丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増 T0099_.02.0111b08: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0111b09: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111b12: 生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從 T0099_.02.0111b13: 座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如 T0099_.02.0111b14: 世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大 T0099_.02.0111b15: 熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比 T0099_.02.0111b16: 丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可 T0099_.02.0111b17: 怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可 T0099_.02.0111b18: 怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。 T0099_.02.0111b19: 不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖 T0099_.02.0111b20: 諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱 T0099_.02.0111b21: 苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖 T0099_.02.0111b22: 畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間 T0099_.02.0111b23: 等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説 T0099_.02.0111b24: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111b27: 諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比 T0099_.02.0111b28: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛 T0099_.02.0111b29: 言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘 T0099_.02.0111c01: 大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如 T0099_.02.0111c02: 是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙 T0099_.02.0111c03: 門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於 T0099_.02.0111c04: 生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於 T0099_.02.0111c05: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。 T0099_.02.0111c06: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0111c07: 歡喜奉行
T0099_.02.0111c10: 界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千 T0099_.02.0111c11: 弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千 T0099_.02.0111c12: 四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。 T0099_.02.0111c13: 千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小 T0099_.02.0111c14: 千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有 T0099_.02.0111c15: 大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。 T0099_.02.0111c16: 不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。 T0099_.02.0111c17: 爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是 T0099_.02.0111c18: 大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛 T0099_.02.0111c19: 告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅 T0099_.02.0111c20: 門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病 T0099_.02.0111c21: 死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥 T0099_.02.0111c22: 過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。 T0099_.02.0111c23: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間 T0099_.02.0111c24: 等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0111c25: 奉行
T0099_.02.0111c28: 至千。是名中千世界。於是中千世界。中間 T0099_.02.0111c29: 闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等 T0099_.02.0112a01: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此 T0099_.02.0112a02: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a05: 至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥 T0099_.02.0112a06: 之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至 T0099_.02.0112a07: 墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸 T0099_.02.0112a08: 比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起 T0099_.02.0112a09: 増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞 T0099_.02.0112a10: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a13: 諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖 T0099_.02.0112a14: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是 T0099_.02.0112a15: 名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0112a16: 歡喜奉行 T0099_.02.0112a17: 如當説如是有。如是當知。亦如上説
T0099_.02.0112a20: 起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其 T0099_.02.0112a21: 心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此 T0099_.02.0112a22: 苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦 T0099_.02.0112a23: 滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0112a24: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a27: 專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正 T0099_.02.0112a28: 念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦 T0099_.02.0112a29: 聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道 T0099_.02.0112b01: 跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0112b02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b05: 中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭 T0099_.02.0112b06: 著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如 T0099_.02.0112b07: 實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0112b08: 不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。 T0099_.02.0112b09: 或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。 T0099_.02.0112b10: 未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此 T0099_.02.0112b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b14: 空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如 T0099_.02.0112b15: 是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦 T0099_.02.0112b16: 集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實 T0099_.02.0112b17: 知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。 T0099_.02.0112b18: 是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤 T0099_.02.0112b19: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸 T0099_.02.0112b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b23: 力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此 T0099_.02.0112b24: 苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。 T0099_.02.0112b25: 苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速 T0099_.02.0112b26: 旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。 T0099_.02.0112b27: 或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四 T0099_.02.0112b28: 聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學 T0099_.02.0112b29: 無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0112c01: 喜奉行
T0099_.02.0112c04: 上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散 T0099_.02.0112c05: 説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖 T0099_.02.0112c06: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於 T0099_.02.0112c07: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。 T0099_.02.0112c08: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0112c09: 歡喜奉行
T0099_.02.0112c12: 苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅 T0099_.02.0112c13: 道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。 T0099_.02.0112c14: 如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此 T0099_.02.0112c15: 爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。 T0099_.02.0112c16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知 T0099_.02.0112c17: 者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未 T0099_.02.0112c18: 無間等者。當勤方便起増上欲。學無間 T0099_.02.0112c19: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0112c20: 行
T0099_.02.0112c23: 一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次 T0099_.02.0112c24: 無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四 T0099_.02.0112c25: 聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。 T0099_.02.0112c26: 若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼 T0099_.02.0112c27: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無 T0099_.02.0112c28: 間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖 T0099_.02.0112c29: 諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖 T0099_.02.0113a01: 諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶 T0099_.02.0113a02: 如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無 T0099_.02.0113a03: 有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲 T0099_.02.0113a04: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間 T0099_.02.0113a05: 等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連 T0099_.02.0113a06: 合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。 T0099_.02.0113a07: 於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦 T0099_.02.0113a08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是 T0099_.02.0113a09: 處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤 T0099_.02.0113a10: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸 T0099_.02.0113a11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113a14: 殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第 T0099_.02.0113a15: 三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以 T0099_.02.0113a16: 者何。要由初階。然後次登第二第三第四 T0099_.02.0113a17: 階。得*昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未 T0099_.02.0113a18: 無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅 T0099_.02.0113a19: 道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。 T0099_.02.0113a20: 若有人言。以四階道*昇於殿堂。要由初 T0099_.02.0113a21: 階。然後次登第二第三第四階。得*昇殿堂。 T0099_.02.0113a22: 應作是説。所以者何。要由初階。然後次登 T0099_.02.0113a23: 第二第三第四階。*昇於殿堂。有是處故。 T0099_.02.0113a24: 如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然 T0099_.02.0113a25: 後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡 T0099_.02.0113a26: 聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於 T0099_.02.0113a27: 苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。 T0099_.02.0113a28: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是 T0099_.02.0113a29: 處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0113b01: 奉行
T0099_.02.0113b04: 堂。若有説言。不由初隥。而登第二第 T0099_.02.0113b05: 三第四*隥*昇殿堂者。無有是處。如是 T0099_.02.0113b06: 阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖 T0099_.02.0113b07: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此 T0099_.02.0113b08: 不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間 T0099_.02.0113b09: 等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡 T0099_.02.0113b10: 聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四 T0099_.02.0113b11: *隥梯*昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然 T0099_.02.0113b12: 後次*登第二第三第四*隥。*昇殿堂者。此 T0099_.02.0113b13: 所應説。所以者何。要由初*隥。然後次登 T0099_.02.0113b14: 第二第三第四*隥。*昇殿堂者。有是處故。 T0099_.02.0113b15: 如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。 T0099_.02.0113b16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等 T0099_.02.0113b17: 者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0113b18: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0113b21: 木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫 T0099_.02.0113b22: 不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸 T0099_.02.0113b23: 虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不 T0099_.02.0113b24: 可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無 T0099_.02.0113b25: 量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤 T0099_.02.0113b26: 方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。 T0099_.02.0113b27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113c01: 云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。 T0099_.02.0113c02: 比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪 T0099_.02.0113c03: 山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可 T0099_.02.0113c04: 爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如 T0099_.02.0113c05: 實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖 T0099_.02.0113c06: 諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆 T0099_.02.0113c07: 生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦 T0099_.02.0113c08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如 T0099_.02.0113c09: 彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖 T0099_.02.0113c10: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無 T0099_.02.0113c11: 間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0113c12: 奉行
T0099_.02.0113c15: 五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。 T0099_.02.0113c16: 或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。 T0099_.02.0113c17: 如彼士夫所*渧水多。湖池水多。比丘白佛。 T0099_.02.0113c18: 如彼士夫毛髮指端再三*渧水。甚少少耳。 T0099_.02.0113c19: 彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可 T0099_.02.0113c20: 爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如 T0099_.02.0113c21: 是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸 T0099_.02.0113c22: 苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。 T0099_.02.0113c23: 餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所*渧之水。 T0099_.02.0113c24: 是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方 T0099_.02.0113c25: 便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比 T0099_.02.0113c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0113c27: 如大湖水譬。如是薩羅多吒迦・恒伽・ T0099_.02.0113c28: 耶符那・薩羅遊・伊羅跋提・摩醯。及四大 T0099_.02.0113c29: 海。其譬亦如上説
T0099_.02.0114a03: 諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪 T0099_.02.0114a04: 山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中 T0099_.02.0114a05: 團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億 T0099_.02.0114a06: 那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸 T0099_.02.0114a07: 比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖 T0099_.02.0114a08: 諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道 T0099_.02.0114a09: 跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王 T0099_.02.0114a10: 土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。 T0099_.02.0114a11: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不 T0099_.02.0114a12: 如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。 T0099_.02.0114a13: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間 T0099_.02.0114a14: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0114a15: 行 T0099_.02.0114a16: 如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。 T0099_.02.0114a17: 馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由 T0099_.02.0114a18: 揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如 T0099_.02.0114a19: 是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦 T0099_.02.0114a20: 羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
T0099_.02.0114a23: 丘。於意云何。我爪甲上土爲多。此大地土 T0099_.02.0114a24: 多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土。甚少少耳。 T0099_.02.0114a25: 此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可 T0099_.02.0114a26: 爲比。佛告比丘。如甲上土者。若諸衆生。形 T0099_.02.0114a27: 可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。 T0099_.02.0114a28: 如大地土。是故比丘。於四聖諦。未無間等 T0099_.02.0114a29: 者。當勤方便學無間等。佛説是經已。諸比 T0099_.02.0114b01: 丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0114b02: 如陸地。如是水性亦爾 T0099_.02.0114b03: 如甲上土。如是衆生。人道者。亦復如是 T0099_.02.0114b04: 如大地土。如是非人亦爾 T0099_.02.0114b05: 如甲上土。如是生中國者亦爾 T0099_.02.0114b06: 如大地土。如是生邊地者亦爾 T0099_.02.0114b07: 如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如 T0099_.02.0114b08: 是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾」 T0099_.02.0114b09: 如甲上土。如是衆生。知此法律者。亦*復 T0099_.02.0114b10: 如是。如大地土。如是衆生。不知法律者 T0099_.02.0114b11: 亦爾。如知如是等知普知。正想正覺正解。 T0099_.02.0114b12: 法無間等亦如是 T0099_.02.0114b13: 如甲上土。如是衆生。知有父母亦爾 T0099_.02.0114b14: 如大地土。如是衆生。不知有父母亦爾 T0099_.02.0114b15: 如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊 T0099_.02.0114b16: 長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋 T0099_.02.0114b17: 持戒亦爾 T0099_.02.0114b18: 如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。 T0099_.02.0114b19: 作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持 T0099_.02.0114b20: 戒。亦如是説 T0099_.02.0114b21: 如甲上土。如是衆生。不殺。不盜。不邪婬。不 T0099_.02.0114b22: 妄語。不兩舌。不惡口。不綺語亦爾 T0099_.02.0114b23: 如大地土。如是衆生。不持諸戒者亦爾。如 T0099_.02.0114b24: 是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見。亦如是 T0099_.02.0114b25: 説 T0099_.02.0114b26: 如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不 T0099_.02.0114b27: 飮酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾 T0099_.02.0114b28: 如甲上土。如是衆生。持八戒者。亦如是 T0099_.02.0114b29: 如大地土。如是衆生。不持八戒者亦爾 T0099_.02.0114c01: 如甲上土。如是衆生。持十善者。亦如是 T0099_.02.0114c02: 如大地土。如是衆生。不持十善者。亦如 T0099_.02.0114c03: 是 T0099_.02.0114c04: 如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生人 T0099_.02.0114c05: 中者。亦如是 T0099_.02.0114c06: 如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地 T0099_.02.0114c07: 獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾。 T0099_.02.0114c08: 如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生天 T0099_.02.0114c09: 上者。亦如是 T0099_.02.0114c10: 如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地 T0099_.02.0114c11: 獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」 T0099_.02.0114c12: 如甲上土。如是衆生。人道中沒。還生人道 T0099_.02.0114c13: 中者。亦如是 T0099_.02.0114c14: 如大地土。其諸衆生。從人道中沒。生地獄 T0099_.02.0114c15: 中者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」 T0099_.02.0114c16: 如甲上土。其諸衆生。從天命終。還生天上 T0099_.02.0114c17: 者。亦如是 T0099_.02.0114c18: 如大地土。其諸衆生。天上沒生地獄中者。 T0099_.02.0114c19: 亦如是。如地獄畜生餓鬼。亦如是
T0099_.02.0114c22: 正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此 T0099_.02.0114c23: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此 T0099_.02.0114c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0114c25: 如已生。如是今生當生 T0099_.02.0114c26: 如生如是起習近修多修觸作證。亦如是
T0099_.02.0114c29: 廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。 T0099_.02.0115a01: 能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。 T0099_.02.0115a02: 其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當 T0099_.02.0115a03: 如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡 T0099_.02.0115a04: 喜奉行
T0099_.02.0115a07: 倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生 T0099_.02.0115a08: 行不善心時。與不善界倶。善心時與善界 T0099_.02.0115a09: 倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是 T0099_.02.0115a10: 故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經 T0099_.02.0115a11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0115a14: 別者。即説偈言 T0099_.02.0115a15: 常會故常生 相離生則斷 T0099_.02.0115a16: 如人執小木 而入於巨海 T0099_.02.0115a17: 人木則倶沒 懈怠倶亦然 T0099_.02.0115a18: 當離於懈怠 卑劣之精進 T0099_.02.0115a19: 賢聖不懈怠 安住於遠離 T0099_.02.0115a20: 慇懃精進禪 超度生死流 T0099_.02.0115a21: 膠漆得其素 火得風熾然 T0099_.02.0115a22: 珂乳則同色 衆生與界倶 T0099_.02.0115a23: 相似共和合 増長亦復然
T0099_.02.0115a26: 界和合。云何與界倶。謂衆生不善心時。與 T0099_.02.0115a27: 不善界倶。善心時與善界倶。鄙心時與鄙 T0099_.02.0115a28: 界倶。勝心時與勝界倶。時尊者憍陳如。與 T0099_.02.0115a29: 衆多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞 T0099_.02.0115b01: 大徳。出家已久具修梵行。復有尊者大迦 T0099_.02.0115b02: 葉。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是少 T0099_.02.0115b03: 欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利 T0099_.02.0115b04: 弗。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是大 T0099_.02.0115b05: 智辯才。時尊者大目揵連。與衆多比丘。於 T0099_.02.0115b06: 近處經行。一切皆是神通大力。時阿那律 T0099_.02.0115b07: 陀。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是天 T0099_.02.0115b08: 眼明徹。時尊者二十億耳。與衆多比丘。於 T0099_.02.0115b09: 近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。 T0099_.02.0115b10: 時尊者陀驃。與衆多比丘。於近處經行。 T0099_.02.0115b11: 一切皆是能爲大衆。修供具者。時尊者優 T0099_.02.0115b12: 波離。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是 T0099_.02.0115b13: 通達律行。時尊者富樓那。與衆多比丘。於 T0099_.02.0115b14: 近處經行。皆是辯才善説法者。時尊者迦旃 T0099_.02.0115b15: 延。與衆多比丘。於近處經行。一切皆能分 T0099_.02.0115b16: 別諸經。善説法相。時尊者阿難。與衆多比 T0099_.02.0115b17: 丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊 T0099_.02.0115b18: 者羅睺羅。與衆多比丘。於近處經行。一切 T0099_.02.0115b19: 皆是善持律行。時提婆達多。與衆多比丘。 T0099_.02.0115b20: 於近處經行。一切皆是習衆惡行。是名比 T0099_.02.0115b21: 丘常與界倶。與界和合。是故諸比丘。當善 T0099_.02.0115b22: 分別種種諸界。佛説是經時。諸比丘聞佛 T0099_.02.0115b23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0115b26: 常會故常生 相離生則斷 T0099_.02.0115b27: 如人執小木 而入於巨海 T0099_.02.0115b28: 人木則倶沒 懈怠倶亦然 T0099_.02.0115b29: 當離於懈怠 卑劣之精進 T0099_.02.0115c01: 賢聖不懈怠 安住於遠離 T0099_.02.0115c02: 慇懃精進禪 超度生死流 T0099_.02.0115c03: 膠漆得其素 火得風熾然 T0099_.02.0115c04: 珂乳則同色 衆生與果倶 T0099_.02.0115c05: 相似共和合 増長亦復然
T0099_.02.0115c08: 倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與 T0099_.02.0115c09: 勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺 T0099_.02.0115c10: 界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不 T0099_.02.0115c11: 殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮 T0099_.02.0115c12: 酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別 T0099_.02.0115c13: 種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0115c14: 歡喜奉行
T0099_.02.0115c17: 與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與 T0099_.02.0115c18: 犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。 T0099_.02.0115c19: 信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚 T0099_.02.0115c20: 愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分 T0099_.02.0115c21: 別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0115c22: 説。歡喜奉行 T0099_.02.0115c23: 如信不信。如是精進不精進。失念不失念。 T0099_.02.0115c24: 正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。 T0099_.02.0115c25: 難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。 T0099_.02.0115c26: 攝受不攝受界倶。如上經如是廣説
T0099_.02.0115c29: 種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種 T0099_.02.0116a01: 界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻 T0099_.02.0116a02: 界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界 T0099_.02.0116a03: 身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛 T0099_.02.0116a04: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0116a07: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生 T0099_.02.0116a08: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼 T0099_.02.0116a09: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云 T0099_.02.0116a10: 何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種 T0099_.02.0116a11: 受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸 T0099_.02.0116a12: 生眼觸生受。縁眼*觸生受生眼*觸生愛。 T0099_.02.0116a13: 耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意*觸 T0099_.02.0116a14: 生受。縁意*觸生受生意*觸生愛。諸比丘。 T0099_.02.0116a15: 非縁種種愛生種種受。非縁種種受生 T0099_.02.0116a16: 種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種 T0099_.02.0116a17: 界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種 T0099_.02.0116a18: 受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種 T0099_.02.0116a19: 觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生 T0099_.02.0116a20: 種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0116a21: 喜奉行
T0099_.02.0116a24: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生 T0099_.02.0116a25: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼 T0099_.02.0116a26: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云 T0099_.02.0116a27: 何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種 T0099_.02.0116a28: 受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼 T0099_.02.0116a29: 觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。 T0099_.02.0116b01: 縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁 T0099_.02.0116b02: 眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛 T0099_.02.0116b03: 生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身 T0099_.02.0116b04: 意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意 T0099_.02.0116b05: 界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生 T0099_.02.0116b06: 意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。 T0099_.02.0116b07: 非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是 T0099_.02.0116b08: 故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種 T0099_.02.0116b09: 種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但 T0099_.02.0116b10: 縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種 T0099_.02.0116b11: 受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善 T0099_.02.0116b12: 分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0116b13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0116b16: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生 T0099_.02.0116b17: 種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生 T0099_.02.0116b18: 種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生 T0099_.02.0116b19: 種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法 T0099_.02.0116b20: 界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種 T0099_.02.0116b21: 熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸 T0099_.02.0116b22: 生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。 T0099_.02.0116b23: 縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱 T0099_.02.0116b24: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁 T0099_.02.0116b25: 意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生 T0099_.02.0116b26: 意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是 T0099_.02.0116b27: 名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種 T0099_.02.0116b28: 種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種 T0099_.02.0116b29: 熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺 T0099_.02.0116c01: 生種種想。非縁種種想生種種受。非縁 T0099_.02.0116c02: 種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。 T0099_.02.0116c03: 但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生 T0099_.02.0116c04: 種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0116c05: 喜奉行 T0099_.02.0116c06: 雜阿含經卷第十六 T0099_.02.0116c07: T0099_.02.0116c08: T0099_.02.0116c09: T0099_.02.0116c10: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0099_.02.0116c11: 雜因誦第三品之五
T0099_.02.0116c14: 無量空入處界・無量識入處界・無所有入處 T0099_.02.0116c15: 界・非想非非想入處界・有滅界。時有異比 T0099_.02.0116c16: 丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛 T0099_.02.0116c17: 言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識 T0099_.02.0116c18: 入處界無所有入處界非想非非想入處界滅 T0099_.02.0116c19: 界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光 T0099_.02.0116c20: 界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。 T0099_.02.0116c21: 無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處 T0099_.02.0116c22: 界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁 T0099_.02.0116c23: 所有可知。非想非非想入處界者。縁有 T0099_.02.0116c24: 第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比 T0099_.02.0116c25: 丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正 T0099_.02.0116c26: 受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入 T0099_.02.0116c27: 處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。 T0099_.02.0116c28: 於自行正受而得。非想非非想入處界於第 T0099_.02.0116c29: 一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而 T0099_.02.0117a01: 得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0117a02: 行
T0099_.02.0117a05: 陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告 T0099_.02.0117a06: 諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生 T0099_.02.0117a07: 見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。 T0099_.02.0117a08: 我説生下説下見下想下思下欲下願下士 T0099_.02.0117a09: 夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受 T0099_.02.0117a10: 生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝 T0099_.02.0117a11: 説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設 T0099_.02.0117a12: 勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦 T0099_.02.0117a13: 利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。 T0099_.02.0117a14: 若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見 T0099_.02.0117a15: 亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛 T0099_.02.0117a16: 陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不 T0099_.02.0117a17: 界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我 T0099_.02.0117a18: 先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中 T0099_.02.0117a19: 勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經 T0099_.02.0117a20: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0117a23: 非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因 T0099_.02.0117a24: 生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想 T0099_.02.0117a25: 欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。 T0099_.02.0117a26: 此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁 T0099_.02.0117a27: 故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。 T0099_.02.0117a28: 生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生 T0099_.02.0117a29: 恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害 T0099_.02.0117b01: 覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生 T0099_.02.0117b02: 起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現 T0099_.02.0117b03: 法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡 T0099_.02.0117b04: 趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門 T0099_.02.0117b05: 婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨 T0099_.02.0117b06: 離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有 T0099_.02.0117b07: 惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚 T0099_.02.0117b08: 落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅 T0099_.02.0117b09: 火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是 T0099_.02.0117b10: 諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命 T0099_.02.0117b11: 終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無 T0099_.02.0117b12: 因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要 T0099_.02.0117b13: 界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。 T0099_.02.0117b14: 謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身 T0099_.02.0117b15: 口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦 T0099_.02.0117b16: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名 T0099_.02.0117b17: 因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂 T0099_.02.0117b18: 不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲 T0099_.02.0117b19: 不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆 T0099_.02.0117b20: 生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂 T0099_.02.0117b21: 住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣 T0099_.02.0117b22: 中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。 T0099_.02.0117b23: 安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法 T0099_.02.0117b24: 樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣 T0099_.02.0117b25: 中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有 T0099_.02.0117b26: 人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木 T0099_.02.0117b27: 者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生 T0099_.02.0117b28: 生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦 T0099_.02.0117b29: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説 T0099_.02.0117c01: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0117c04: 相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作 T0099_.02.0117c05: 非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相 T0099_.02.0117c06: 見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅 T0099_.02.0117c07: 門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。 T0099_.02.0117c08: 佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。 T0099_.02.0117c09: 於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作 T0099_.02.0117c10: 方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令 T0099_.02.0117c11: 諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方 T0099_.02.0117c12: 便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自 T0099_.02.0117c13: 作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生 T0099_.02.0117c14: 安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生 T0099_.02.0117c15: 知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住 T0099_.02.0117c16: 界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造 T0099_.02.0117c17: 作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界 T0099_.02.0117c18: 造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生 T0099_.02.0117c19: 自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作 T0099_.02.0117c20: 有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆 T0099_.02.0117c21: 羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞 T0099_.02.0117c22: 佛所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0117c25: 尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説 T0099_.02.0117c26: 種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師 T0099_.02.0117c27: 羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三 T0099_.02.0117c28: 事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳 T0099_.02.0117c29: 鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼 T0099_.02.0118a01: 界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生 T0099_.02.0118a02: 苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意 T0099_.02.0118a03: 法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨 T0099_.02.0118a04: 處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。 T0099_.02.0118a05: 不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻 T0099_.02.0118a06: 舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞 T0099_.02.0118a07: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0118a10: 禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。 T0099_.02.0118a11: 云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。 T0099_.02.0118a12: 有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時 T0099_.02.0118a13: 尊者阿難。即説偈言 T0099_.02.0118a14: 曉了於欲界 色界亦復然 T0099_.02.0118a15: 捨一切有餘 得無餘寂滅 T0099_.02.0118a16: 於身和合界 永盡無餘證 T0099_.02.0118a17: 三耶三佛説 無憂離垢句 T0099_.02.0118a18: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨 T0099_.02.0118a19: 喜。作禮而去
T0099_.02.0118a22: 禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。 T0099_.02.0118a23: 云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長 T0099_.02.0118a24: 者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即 T0099_.02.0118a25: 説偈言 T0099_.02.0118a26: 若色界衆生 及住無色界 T0099_.02.0118a27: 不識滅界者 還復受諸有 T0099_.02.0118a28: 若斷於色界 不住無色界 T0099_.02.0118a29: 滅界心解脱 永離於生死 T0099_.02.0118a30: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨 T0099_.02.0118b01: 喜。作禮而去
T0099_.02.0118b04: 足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。 T0099_.02.0118b05: 云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。 T0099_.02.0118b06: 謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。 T0099_.02.0118b07: 色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。 T0099_.02.0118b08: 是名三出界。即説偈言 T0099_.02.0118b09: 知從欲界出 超踰於色界 T0099_.02.0118b10: 一切行寂滅 勤修正方便 T0099_.02.0118b11: 斷除一切愛 一切行滅盡 T0099_.02.0118b12: 知一切有餘 不復轉還有 T0099_.02.0118b13: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨 T0099_.02.0118b14: 喜。作禮而去
T0099_.02.0118b17: 已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上 T0099_.02.0118b18: 座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。 T0099_.02.0118b19: 當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。 T0099_.02.0118b20: 於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精 T0099_.02.0118b21: 思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修 T0099_.02.0118b22: 習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多 T0099_.02.0118b23: 修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修 T0099_.02.0118b24: 習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。 T0099_.02.0118b25: 謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復 T0099_.02.0118b26: 問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。 T0099_.02.0118b27: 若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者 T0099_.02.0118b28: 阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答 T0099_.02.0118b29: 言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛 T0099_.02.0118c01: 欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者 T0099_.02.0118c02: 阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比 T0099_.02.0118c03: 丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。 T0099_.02.0118c04: 若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何 T0099_.02.0118c05: 法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當 T0099_.02.0118c06: 以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。 T0099_.02.0118c07: 時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。 T0099_.02.0118c08: 往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。 T0099_.02.0118c09: 世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何 T0099_.02.0118c10: 法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下 T0099_.02.0118c11: 閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。 T0099_.02.0118c12: 如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇 T0099_.02.0118c13: 哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同 T0099_.02.0118c14: 義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。 T0099_.02.0118c15: 亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。 T0099_.02.0118c16: 我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而 T0099_.02.0118c17: 問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如 T0099_.02.0118c18: 今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法 T0099_.02.0118c19: 同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲 T0099_.02.0118c20: 何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。 T0099_.02.0118c21: 上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正 T0099_.02.0118c22: 智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説 T0099_.02.0118c23: *此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0118c26: 足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。 T0099_.02.0118c27: 我此識身及外境界一切相。得無有我我所 T0099_.02.0118c28: 見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當 T0099_.02.0118c29: 爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過 T0099_.02.0119a01: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好 T0099_.02.0119a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相 T0099_.02.0119a03: 在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如 T0099_.02.0119a04: 是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識 T0099_.02.0119a05: 身及外境界一切相。無有我我所見我慢 T0099_.02.0119a06: 繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境 T0099_.02.0119a07: 界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是 T0099_.02.0119a08: 名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟 T0099_.02.0119a09: 苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。 T0099_.02.0119a10: 歡喜奉行
T0099_.02.0119a13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我 T0099_.02.0119a14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見 T0099_.02.0119a15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂 T0099_.02.0119a16: 受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。 T0099_.02.0119a17: 謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。 T0099_.02.0119a18: 彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼 T0099_.02.0119a19: 沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。 T0099_.02.0119a20: 得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經 T0099_.02.0119a21: 已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0119a24: 足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云 T0099_.02.0119a25: 何見。我此識身及外境界一切相。得無有 T0099_.02.0119a26: 我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三 T0099_.02.0119a27: 受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作 T0099_.02.0119a28: 苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。 T0099_.02.0119a29: 作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。 T0099_.02.0119b01: 觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作 T0099_.02.0119b02: 無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈 T0099_.02.0119b03: 言 T0099_.02.0119b04: 觀樂作苦想 苦受同劍刺 T0099_.02.0119b05: 於不苦不樂 修無常滅想 T0099_.02.0119b06: 是則爲比丘 正見成就者 T0099_.02.0119b07: 寂滅安樂道 住於最後邊 T0099_.02.0119b08: 永離諸煩惱 摧伏衆魔軍 T0099_.02.0119b09: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0119b10: 奉行
T0099_.02.0119b13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我 T0099_.02.0119b14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見 T0099_.02.0119b15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂 T0099_.02.0119b16: 受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使 T0099_.02.0119b17: 故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我 T0099_.02.0119b18: 所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所 T0099_.02.0119b19: 修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已 T0099_.02.0119b20: 知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已 T0099_.02.0119b21: 斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結 T0099_.02.0119b22: 慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0119b23: 樂受所受時 則不知樂受 T0099_.02.0119b24: 貪使之所使 不見出要道 T0099_.02.0119b25: 苦受所受時 則不知苦受 T0099_.02.0119b26: 瞋恚使所使 不見出要道 T0099_.02.0119b27: 不苦不樂受 正覺之所説 T0099_.02.0119b28: 不善觀察者 終不度彼岸 T0099_.02.0119b29: 比丘勤精進 正知不動轉 T0099_.02.0119c01: 如此一切受 慧者能覺知 T0099_.02.0119c02: 覺知諸受者 現法盡諸漏 T0099_.02.0119c03: 明智者命終 不墮於衆數 T0099_.02.0119c04: 衆數既已斷 永處般涅槃 T0099_.02.0119c05: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0119c06: 奉行
T0099_.02.0119c09: 世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮 T0099_.02.0119c10: 世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸 T0099_.02.0119c11: 受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮 T0099_.02.0119c12: 處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼 T0099_.02.0119c13: 迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發 T0099_.02.0119c14: 狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身 T0099_.02.0119c15: 生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。 T0099_.02.0119c16: 啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。 T0099_.02.0119c17: 爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0119c18: 身生諸苦受 逼迫乃至死 T0099_.02.0119c19: 憂悲不息忍 號呼發狂亂 T0099_.02.0119c20: 心自生障礙 招集衆苦増 T0099_.02.0119c21: 永淪生死海 莫知休息處 T0099_.02.0119c22: 能捨身諸受 身所生苦惱 T0099_.02.0119c23: 切迫乃至死 不起憂悲想 T0099_.02.0119c24: 不啼哭號呼 能自忍衆苦 T0099_.02.0119c25: 心不生障礙 招集衆苦増 T0099_.02.0119c26: 不淪沒生死 永得安隱處 T0099_.02.0119c27: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0120a01: 生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生 T0099_.02.0120a02: *苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有 T0099_.02.0120a03: 何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法 T0099_.02.0120a04: 依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受 T0099_.02.0120a05: 奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸 T0099_.02.0120a06: 生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱 T0099_.02.0120a07: 怨號呼 T0099_.02.0120a08: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比 T0099_.02.0120a09: 丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦 T0099_.02.0120a10: 痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生 T0099_.02.0120a11: 狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。 T0099_.02.0120a12: 譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無 T0099_.02.0120a13: 聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。 T0099_.02.0120a14: 極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫 T0099_.02.0120a15: 不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五 T0099_.02.0120a16: 欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。 T0099_.02.0120a17: 則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二 T0099_.02.0120a18: 受。若集若滅若味若患若離。不如實知。 T0099_.02.0120a19: 不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。 T0099_.02.0120a20: 爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不 T0099_.02.0120a21: 苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡 T0099_.02.0120a22: 所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟 T0099_.02.0120a23: 子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起 T0099_.02.0120a24: 憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。 T0099_.02.0120a25: 唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫 T0099_.02.0120a26: 被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生 T0099_.02.0120a27: 一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不 T0099_.02.0120a28: 染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不 T0099_.02.0120a29: 使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚 T0099_.02.0120b01: 使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。 T0099_.02.0120b02: 如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。 T0099_.02.0120b03: 解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何 T0099_.02.0120b04: 不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不 T0099_.02.0120b05: 繋。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0120b06: 多聞於苦樂 非不受覺知 T0099_.02.0120b07: 彼於凡夫人 其實大有聞 T0099_.02.0120b08: 樂受不放逸 苦觸不増憂 T0099_.02.0120b09: 苦樂二倶捨 不順亦不違 T0099_.02.0120b10: 比丘勤方便 正智不傾動 T0099_.02.0120b11: 於此一切受 黠慧能了知 T0099_.02.0120b12: 了知諸受故 現法盡諸漏 T0099_.02.0120b13: 身死不墮數 永處般涅槃 T0099_.02.0120b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0120b17: 起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波 T0099_.02.0120b18: 風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中 T0099_.02.0120b19: 受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不 T0099_.02.0120b20: 樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受 T0099_.02.0120b21: 苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦 T0099_.02.0120b22: 不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。 T0099_.02.0120b23: 樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦 T0099_.02.0120b24: 出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈 T0099_.02.0120b25: 言 T0099_.02.0120b26: 譬如虚空中 種種狂風起 T0099_.02.0120b27: 東西南北風 四維亦如是 T0099_.02.0120b28: 有塵及無塵 乃至風輪起 T0099_.02.0120b29: 如是此身中 諸受起亦然 T0099_.02.0120c01: 若樂若苦受 及不苦不樂 T0099_.02.0120c02: 有食與無食 貪著不貪著 T0099_.02.0120c03: 比丘勤方便 正智不傾動 T0099_.02.0120c04: 於此一切受 黠慧能了知 T0099_.02.0120c05: 了知諸受故 現法盡諸漏 T0099_.02.0120c06: 身死不墮數 永處般涅槃 T0099_.02.0120c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0120c10: 住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持 T0099_.02.0120c11: 戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如 T0099_.02.0120c12: 是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身 T0099_.02.0120c13: 受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。 T0099_.02.0120c14: 不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食 T0099_.02.0120c15: 受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂 T0099_.02.0120c16: 貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要 T0099_.02.0120c17: 受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即 T0099_.02.0120c18: 説偈言 T0099_.02.0120c19: 譬如客舍中 種種人住止 T0099_.02.0120c20: 刹利婆羅門 長者居士等 T0099_.02.0120c21: 旃陀羅野人 持戒犯戒者 T0099_.02.0120c22: 在家出家人 如是等種種 T0099_.02.0120c23: 此身亦如是 種種諸受生 T0099_.02.0120c24: 若樂若苦受 及不苦不樂 T0099_.02.0120c25: 有食與無食 貪著不貪著 T0099_.02.0120c26: 比丘勤方便 正智不傾動 T0099_.02.0120c27: 於此一切受 黠慧能了知 T0099_.02.0120c28: 了知諸受故 現法盡諸漏 T0099_.02.0120c29: 身死不墮數 永處般涅槃 T0099_.02.0121a01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0121a04: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所 T0099_.02.0121a05: 有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念 T0099_.02.0121a06: 已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一 T0099_.02.0121a07: 面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世 T0099_.02.0121a08: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所 T0099_.02.0121a09: 有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以 T0099_.02.0121a10: 一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所 T0099_.02.0121a11: 有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0121a12: 知諸行無常 皆是變易法 T0099_.02.0121a13: 故説受悉苦 正覺之所知 T0099_.02.0121a14: 比丘勤方便 正智不傾動 T0099_.02.0121a15: 於諸一切受 黠慧能了知 T0099_.02.0121a16: 悉知諸受已 現法盡諸漏 T0099_.02.0121a17: 身死不墮數 永處般涅槃 T0099_.02.0121a18: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0121a21: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸 T0099_.02.0121a22: 所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從 T0099_.02.0121a23: 禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白 T0099_.02.0121a24: 佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊 T0099_.02.0121a25: 説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸 T0099_.02.0121a26: 受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一 T0099_.02.0121a27: 切行無常故。一切行變易法故。説諸所有 T0099_.02.0121a28: 受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂 T0099_.02.0121a29: 滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受 T0099_.02.0121b01: 悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受 T0099_.02.0121b02: 漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言 T0099_.02.0121b03: 語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正 T0099_.02.0121b04: 受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。 T0099_.02.0121b05: 空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空 T0099_.02.0121b06: 入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想 T0099_.02.0121b07: 寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處 T0099_.02.0121b08: 想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸 T0099_.02.0121b09: 次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸 T0099_.02.0121b10: 行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。 T0099_.02.0121b11: 二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心 T0099_.02.0121b12: 止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受 T0099_.02.0121b13: 時。色想止息。識入處正受時。空入處想止 T0099_.02.0121b14: 息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想 T0099_.02.0121b15: 非非想入處正受時。無所有入處想止息。想 T0099_.02.0121b16: 受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。 T0099_.02.0121b17: 阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛 T0099_.02.0121b18: 告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無 T0099_.02.0121b19: 上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿 T0099_.02.0121b20: 難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。 T0099_.02.0121b21: 無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。 T0099_.02.0121b22: 於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是 T0099_.02.0121b23: 名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸 T0099_.02.0121b24: 餘止息。無過上者。佛説*此經已。尊者阿難 T0099_.02.0121b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0121b28: 成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀 T0099_.02.0121b29: 察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。 T0099_.02.0121c01: 云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云 T0099_.02.0121c02: 何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受 T0099_.02.0121c03: 苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。 T0099_.02.0121c04: 若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道 T0099_.02.0121c05: 跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受 T0099_.02.0121c06: 滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受 T0099_.02.0121c07: 無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越 T0099_.02.0121c08: 欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0121c09: 佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0121c10: 如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦 T0099_.02.0121c11: 羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋 T0099_.02.0121c12: 迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
T0099_.02.0121c15: 觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云 T0099_.02.0121c16: 何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何 T0099_.02.0121c17: 受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世 T0099_.02.0121c18: 尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。 T0099_.02.0121c19: 我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云 T0099_.02.0121c20: 何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅 T0099_.02.0121c21: 道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告 T0099_.02.0121c22: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是 T0099_.02.0121c23: 受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅 T0099_.02.0121c24: 住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著 T0099_.02.0121c25: 堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是 T0099_.02.0121c26: 名受味。若受無常變易法是名受患。若於 T0099_.02.0121c27: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經 T0099_.02.0121c28: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122a04: 受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道 T0099_.02.0122a05: 跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。 T0099_.02.0122a06: 善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉 T0099_.02.0122a07: 行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告 T0099_.02.0122a08: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集 T0099_.02.0122a09: 是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著 T0099_.02.0122a10: 堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染 T0099_.02.0122a11: 著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜 T0099_.02.0122a12: 是名受味。若受無常變易。是名受患。若於 T0099_.02.0122a13: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經 T0099_.02.0122a14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122a17: 實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受 T0099_.02.0122a18: 患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門 T0099_.02.0122a19: 婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛 T0099_.02.0122a20: 倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸 T0099_.02.0122a21: 受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患 T0099_.02.0122a22: 受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅 T0099_.02.0122a23: 門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿 T0099_.02.0122a24: 耨多羅三藐三菩提。佛説*此經已。諸比丘 T0099_.02.0122a25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122a28: 於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受 T0099_.02.0122a29: 滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙 T0099_.02.0122b01: 門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非 T0099_.02.0122b02: 沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我 T0099_.02.0122b03: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0122b04: 有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受 T0099_.02.0122b05: 滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實 T0099_.02.0122b06: 知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同 T0099_.02.0122b07: 沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自 T0099_.02.0122b08: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自 T0099_.02.0122b09: 知不受後有。佛説*此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0122b10: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0122b11: 如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦 T0099_.02.0122b12: 如是
T0099_.02.0122b15: 欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。 T0099_.02.0122b16: 唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。 T0099_.02.0122b17: 唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷 T0099_.02.0122b18: 坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛 T0099_.02.0122b19: 時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思 T0099_.02.0122b20: 惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非 T0099_.02.0122b21: 無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸 T0099_.02.0122b22: 是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸 T0099_.02.0122b23: 不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因 T0099_.02.0122b24: 縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸 T0099_.02.0122b25: 不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂 T0099_.02.0122b26: 滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸 T0099_.02.0122b27: 不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅 T0099_.02.0122b28: 因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂 T0099_.02.0122b29: 滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁 T0099_.02.0122c01: 故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見 T0099_.02.0122c02: 不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪 T0099_.02.0122c03: 命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆 T0099_.02.0122c04: 生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見 T0099_.02.0122c05: 因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生 T0099_.02.0122c06: 受。正志正語正業正命正方便正念正定正 T0099_.02.0122c07: 解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁 T0099_.02.0122c08: 故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不 T0099_.02.0122c09: 證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼 T0099_.02.0122c10: 寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。 T0099_.02.0122c11: 衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅 T0099_.02.0122c12: 門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。 T0099_.02.0122c13: 縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙 T0099_.02.0122c14: 門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。 T0099_.02.0122c15: 不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅 T0099_.02.0122c16: 門義。*現法自知作證。我生已盡。梵行已立。 T0099_.02.0122c17: 所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。 T0099_.02.0122c18: 於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁 T0099_.02.0122c19: 縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆 T0099_.02.0122c20: 羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門 T0099_.02.0122c21: 義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行 T0099_.02.0122c22: 已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經 T0099_.02.0122c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122c26: 所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照 T0099_.02.0122c27: 喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。 T0099_.02.0122c28: 爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸 T0099_.02.0122c29: 大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾 T0099_.02.0123a01: 時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然 T0099_.02.0123a02: 受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。 T0099_.02.0123a03: 來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤 T0099_.02.0123a04: 獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病 T0099_.02.0123a05: 湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲 T0099_.02.0123a06: 安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝 T0099_.02.0123a07: 當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時 T0099_.02.0123a08: 給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而 T0099_.02.0123a09: 去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨 T0099_.02.0123a10: 長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨 T0099_.02.0123a11: 長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月 T0099_.02.0123a12: 具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來 T0099_.02.0123a13: 世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時 T0099_.02.0123a14: 時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟 T0099_.02.0123a15: 子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。 T0099_.02.0123a16: 修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。 T0099_.02.0123a17: 斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長 T0099_.02.0123a18: 養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何 T0099_.02.0123a19: 修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍 T0099_.02.0123a20: 利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜 T0099_.02.0123a21: 樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説 T0099_.02.0123a22: *此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0123a25: 無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無 T0099_.02.0123a26: 食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無 T0099_.02.0123a27: 食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有 T0099_.02.0123a28: 無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食 T0099_.02.0123a29: 念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離 T0099_.02.0123b01: 欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪 T0099_.02.0123b02: 具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比 T0099_.02.0123b03: 丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生 T0099_.02.0123b04: 喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云 T0099_.02.0123b05: 何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有 T0099_.02.0123b06: 食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。 T0099_.02.0123b07: 無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無 T0099_.02.0123b08: 食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。 T0099_.02.0123b09: 安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何 T0099_.02.0123b10: 有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云 T0099_.02.0123b11: 何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正 T0099_.02.0123b12: 知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名 T0099_.02.0123b13: 無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。 T0099_.02.0123b14: 憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪 T0099_.02.0123b15: 具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂 T0099_.02.0123b16: 色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無 T0099_.02.0123b17: 食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚 T0099_.02.0123b18: 愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説 T0099_.02.0123b19: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0123b22: 難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往 T0099_.02.0123b23: 詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面 T0099_.02.0123b24: 住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何 T0099_.02.0123b25: 名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何 T0099_.02.0123b26: 想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者 T0099_.02.0123b27: 阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之 T0099_.02.0123b28: 父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。 T0099_.02.0123b29: 有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧 T0099_.02.0123c01: 身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從 T0099_.02.0123c02: 三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。 T0099_.02.0123c03: 離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲 T0099_.02.0123c04: 者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於 T0099_.02.0123c05: 此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。 T0099_.02.0123c06: 擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是 T0099_.02.0123c07: 名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一 T0099_.02.0123c08: 切識入處。無所有無所有入處具足住。若起 T0099_.02.0123c09: 彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿 T0099_.02.0123c10: 難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非 T0099_.02.0123c11: 想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。 T0099_.02.0123c12: 尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。 T0099_.02.0123c13: 作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。 T0099_.02.0123c14: 我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如 T0099_.02.0123c15: 其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其 T0099_.02.0123c16: 所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生 T0099_.02.0123c17: 樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。 T0099_.02.0123c18: 次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。 T0099_.02.0123c19: 次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説 T0099_.02.0123c20: 已。從座起去
T0099_.02.0123c23: 作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀 T0099_.02.0123c24: 夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。 T0099_.02.0123c25: 世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙 T0099_.02.0123c26: 王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三 T0099_.02.0123c27: 受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。 T0099_.02.0123c28: 樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是 T0099_.02.0123c29: 三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不 T0099_.02.0124a01: 能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住 T0099_.02.0124a02: 一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。 T0099_.02.0124a03: 我亦不能立三受。王亦不能立二受。今 T0099_.02.0124a04: 故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛 T0099_.02.0124a05: 告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。 T0099_.02.0124a06: 或説三四五六十八三十六乃至百八受。或 T0099_.02.0124a07: 時説無量受。云何我説一受。如説所有受 T0099_.02.0124a08: 皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。 T0099_.02.0124a09: 説身受心受。是名二受。云何三受。樂受 T0099_.02.0124a10: 苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色 T0099_.02.0124a11: 界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五 T0099_.02.0124a12: 受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五 T0099_.02.0124a13: 受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意 T0099_.02.0124a14: 觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂 T0099_.02.0124a15: 行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三 T0099_.02.0124a16: 十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依 T0099_.02.0124a17: 六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依 T0099_.02.0124a18: 六離貪著捨。是名説三十六受。云何説 T0099_.02.0124a19: 百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三 T0099_.02.0124a20: 十六。現在三十六。是名説百八受。云何 T0099_.02.0124a21: 説無量受。如説此受彼受等比。如是無 T0099_.02.0124a22: 量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是 T0099_.02.0124a23: 種種説受如實義。世間不解故而共諍論。 T0099_.02.0124a24: 共相違反終竟不得我法律中眞實之義。 T0099_.02.0124a25: 以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受 T0099_.02.0124a26: 義。如實解知者。不起諍論共相違反起未 T0099_.02.0124a27: 起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有 T0099_.02.0124a28: 二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁 T0099_.02.0124a29: 生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離 T0099_.02.0124b01: 欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足 T0099_.02.0124b02: 住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初 T0099_.02.0124b03: 禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者 T0099_.02.0124b04: 何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離 T0099_.02.0124b05: 有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是 T0099_.02.0124b06: 名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉 T0099_.02.0124b07: 勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非 T0099_.02.0124b08: 想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝 T0099_.02.0124b09: 樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想 T0099_.02.0124b10: 非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝 T0099_.02.0124b11: 樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙 T0099_.02.0124b12: 門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不 T0099_.02.0124b13: 應。所以者何。應當語言。此非世尊所説 T0099_.02.0124b14: 受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有 T0099_.02.0124b15: 四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂 T0099_.02.0124b16: 菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙 T0099_.02.0124b17: 王。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0124b20: 離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由 T0099_.02.0124b21: 食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三 T0099_.02.0124b22: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受 T0099_.02.0124b23: 陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂 T0099_.02.0124b24: 七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂 T0099_.02.0124b25: 九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。 T0099_.02.0124b26: 生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸 T0099_.02.0124b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0124c01: 離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一 T0099_.02.0124c02: 切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有 T0099_.02.0124c03: 三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。 T0099_.02.0124c04: 謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有 T0099_.02.0124c05: 七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有 T0099_.02.0124c06: 九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於 T0099_.02.0124c07: 此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解 T0099_.02.0124c08: 脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0124c09: 喜奉行
T0099_.02.0124c12: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察 T0099_.02.0124c13: 捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復 T0099_.02.0124c14: 有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四 T0099_.02.0124c15: 法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。 T0099_.02.0124c16: 謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有 T0099_.02.0124c17: 八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復 T0099_.02.0124c18: 有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。 T0099_.02.0124c19: 觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得 T0099_.02.0124c20: 盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0124c21: 歡喜奉行
T0099_.02.0124c24: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察 T0099_.02.0124c25: 捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由 T0099_.02.0124c26: 食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三 T0099_.02.0124c27: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。 T0099_.02.0124c28: 復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七 T0099_.02.0124c29: 識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九 T0099_.02.0125a01: 衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。 T0099_.02.0125a02: 觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。 T0099_.02.0125a03: 觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經 T0099_.02.0125a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0125a05: 雜阿含經卷第十七
T0099_.02.0125a08: 種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁 T0099_.02.0125a09: 種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。 T0099_.02.0125a10: 縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種 T0099_.02.0125a11: 求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法 T0099_.02.0125a12: 界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至 T0099_.02.0125a13: 縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。 T0099_.02.0125a14: 非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。 T0099_.02.0125a15: 非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。 T0099_.02.0125a16: 但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非 T0099_.02.0125a17: 縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁 T0099_.02.0125a18: 眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁 T0099_.02.0125a19: 眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼 T0099_.02.0125a20: 熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱 T0099_.02.0125a21: 生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱 T0099_.02.0125a22: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃 T0099_.02.0125a23: 至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比 T0099_.02.0125a24: 丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。 T0099_.02.0125a25: 生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至 T0099_.02.0125a26: 非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生 T0099_.02.0125a27: 種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説 T0099_.02.0125a28: 是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0125a29: 如内六入處外六入處亦如是説 T0099_.02.0125b01: T0099_.02.0125b02: T0099_.02.0125b03: T0099_.02.0125b04: T0099_.02.0125b05: T0099_.02.0125b06: T0099_.02.0125b07: T0099_.02.0125b08: T0099_.02.0125b09: T0099_.02.0125b10: T0099_.02.0125b11: T0099_.02.0125b12: T0099_.02.0125b13: T0099_.02.0125b14: T0099_.02.0125b15: T0099_.02.0125b16: T0099_.02.0125b17: T0099_.02.0125b18: T0099_.02.0125b19: T0099_.02.0125b20: T0099_.02.0125b21: T0099_.02.0125b22: T0099_.02.0125b23: T0099_.02.0125b24: T0099_.02.0125b25: T0099_.02.0125b26: T0099_.02.0125b27: T0099_.02.0125b28: T0099_.02.0125b29: T0099_.02.0125c01: T0099_.02.0125c02: T0099_.02.0125c03: T0099_.02.0125c04: T0099_.02.0125c05: T0099_.02.0125c06: T0099_.02.0125c07: T0099_.02.0125c08: T0099_.02.0125c09: T0099_.02.0125c10: T0099_.02.0125c11: T0099_.02.0125c12: T0099_.02.0125c13: T0099_.02.0125c14: T0099_.02.0125c15: T0099_.02.0125c16: T0099_.02.0125c17: T0099_.02.0125c18: T0099_.02.0125c19: T0099_.02.0125c20: T0099_.02.0125c21: T0099_.02.0125c22: T0099_.02.0125c23: T0099_.02.0125c24: T0099_.02.0125c25: T0099_.02.0125c26: T0099_.02.0125c27: T0099_.02.0125c28: T0099_.02.0125c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |