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T1736_.36.0388a01: 威徳遠振一切。惡心見喜恐怖見安。七十一
T1736_.36.0388a02: 世尊音聲不高不下。隨衆生意和悦與言。
T1736_.36.0388a03: 七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而爲
T1736_.36.0388a04: 説法。七十三世尊一音演説正法。隨有情
T1736_.36.0388a05: 類各令得解。七十四世尊説法咸依次第。
T1736_.36.0388a06: 必有因縁言無不善。七十五世尊等觀諸
T1736_.36.0388a07: 有情類。讃善毀惡而不愛憎。七十六世尊
T1736_.36.0388a08: 所爲先觀後作軌範具足令識善淨。七十
T1736_.36.0388a09: 七世尊相好一切有情無能觀盡。七十八世
T1736_.36.0388a10: 尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不
T1736_.36.0388a11: 老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前倶有
T1736_.36.0388a12: 吉祥喜旋徳相。文同綺畫色類丹珠。善現。
T1736_.36.0388a13: 是名八十隨好。但經結次後云是爲一二
T1736_.36.0388a14: 等。今迴次在前意不欲。具如經文耳。若
T1736_.36.0388a15: 瑜伽説與上有異。今當更説。論云。如來八
T1736_.36.0388a16: 十種好。謂手足具二十指。及以節爪並皆殊
T1736_.36.0388a17: 妙。是即名爲一十種隨好兩手兩足表裏
T1736_.36.0388a18: 八處手四足四並皆殊妙是即名爲八種
T1736_.36.0388a19: 隨好。兩踝膝股六處殊妙是名爲六種隨好。
T1736_.36.0388a20: 兩臂肘腕六處殊妙是即名爲六種隨好。腰
T1736_.36.0388a21: 膝殊妙各一隨好兩核殊妙爲二隨好。陰藏
T1736_.36.0388a22: 殊妙爲一隨好。兩臀殊妙爲二隨好。腕臚臍
T1736_.36.0388a23: 三並皆殊妙各一隨好兩脇腋乳並皆殊妙
T1736_.36.0388a24: 爲六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所説
T1736_.36.0388a25: 除頸已上於下身分六十隨好。上下齒勢

T1736_.36.0388a26:

並皆殊妙爲二隨好

其齒勇出行列猶如
華鬘故名勢也

齶

T1736_.36.0388a27: 殊妙爲一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙爲二
T1736_.36.0388a28: 隨好。頤蓋圓滿爲一隨好。兩頬圓滿善安其
T1736_.36.0388a29: 所爲二隨好。兩目眷屬並皆殊妙爲二隨好。
T1736_.36.0388b01: 兩眉殊妙爲二隨好。其鼻二孔並皆殊妙爲
T1736_.36.0388b02: 二隨好。其額殊妙爲一隨好。角鬢兩耳並皆
T1736_.36.0388b03: 殊妙爲四隨好。頭髮殊妙爲一隨好。如是所
T1736_.36.0388b04: 説從頸已上二十隨好總合説爲八十隨好。
T1736_.36.0388b05: 若依無上依經亦有八十。與大般若大同
T1736_.36.0388b06: 恐繁不引。然釋此相好瑜伽之中乃有二
T1736_.36.0388b07: 門。一列名。二辨釋。初中上瑜伽但列名而已。
T1736_.36.0388b08: 二辨釋中論更有五門。一相好起位。二相好
T1736_.36.0388b09: 之因。三相好位差。四相好廢立。五相好優劣。
T1736_.36.0388b10: 初起位者。論云。如是諸相及諸隨好。若諸菩
T1736_.36.0388b11: 薩入淨勝意樂地時。以得異熟從此已上
T1736_.36.0388b12: 諸相隨好。展轉獲得殊勝清淨。二明因者。
T1736_.36.0388b13: 大同涅槃前疏已引。三位差別者。論云。當
T1736_.36.0388b14: 知如是三十二相。八十隨好菩薩在種性地。
T1736_.36.0388b15: 唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。
T1736_.36.0388b16: 始能修彼能得方便。若在清淨増上意樂地
T1736_.36.0388b17: 中乃名爲得。若在諸餘上地。如是相好轉
T1736_.36.0388b18: 勝清淨。若在如來到究竟地。當知相好善淨
T1736_.36.0388b19: 無上。四廢立者。論云。如是諸相是有色故劣
T1736_.36.0388b20: 中勝品諸有清淨易了知故。餘有一切不共
T1736_.36.0388b21: 佛法。皆得名爲大丈夫相。唯立此爲大丈
T1736_.36.0388b22: 夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依
T1736_.36.0388b23: 性爲任持故。釋曰。此三十二。與餘功徳
T1736_.36.0388b24: 爲所依故。偏得立名餘不得名。下辨好論
T1736_.36.0388b25: 云。由極殊妙令端嚴故説名隨好。五優劣
T1736_.36.0388b26: 者。至隨好品當廣分別。疏。普見一切衆
T1736_.36.0388b27: 生正覺等者。等有二義。一等下文云乃至
T1736_.36.0388b28: 普見一切衆生入涅槃。皆同一性所謂無性。
T1736_.36.0388b29: 無何等性。所謂無相性無盡性無生性無
T1736_.36.0388c01: 滅性等。二等取次下經文佛子菩薩應知
T1736_.36.0388c02: 如來身一毛孔中。有一切衆生數等。諸佛身
T1736_.36.0388c03: 亦即身藏之義。上則普含衆生。此則但含諸
T1736_.36.0388c04: 佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛當知亦
T1736_.36.0388c05: 爾故身爲藏。疏。藏即名堅者。此即十地初
T1736_.36.0388c06: 釋金剛藏論文
T1736_.36.0388c07: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
T1736_.36.0388c08:
T1736_.36.0388c09:
T1736_.36.0388c10:
T1736_.36.0388c11: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0388c12: 第五十
T1736_.36.0388c13: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0388c14: 疏。如不思議品十種勇健法中第一法説
T1736_.36.0388c15: 者。經云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。
T1736_.36.0388c16: 乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山。
T1736_.36.0388c17: 如須彌山及鐵圍山。遍於三千大千世界。一
T1736_.36.0388c18: 時倶下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦
T1736_.36.0388c19: 不搖動。疏。具那羅延支節大力者。即涅槃
T1736_.36.0388c20: 北經第十一。南本第十現病品。因佛現臥迦
T1736_.36.0388c21: 葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。便校量
T1736_.36.0388c22: 佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大
T1736_.36.0388c23: 牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象
T1736_.36.0388c24: 力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪
T1736_.36.0388c25: 山白象。次香山象。次青象。次黄象。次赤象。
T1736_.36.0388c26: 次白象。次山象。次優鉢羅象。次芬陀利象。次
T1736_.36.0388c27: 一力士。次鉢健提。次八臂那羅延。次十住菩
T1736_.36.0388c28: 薩一節之力。皆前前之十不及後後之一。
T1736_.36.0388c29: 如前六種故知佛力不可思議。疏。智論十六
T1736_.36.0389a01: 如毒龍等者。論云。問曰。已知尸羅相。云何波
T1736_.36.0389a02: 羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身命
T1736_.36.0389a03: 不毀小戒是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩
T1736_.36.0389a04: 王經中所説。不惜身命以全禁戒。如菩薩
T1736_.36.0389a05: 本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力弱者
T1736_.36.0389a06: 眼視便死。身力強者氣往而死。是龍曾受一
T1736_.36.0389a07: 日禁戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈
T1736_.36.0389a08: 而睡。龍法睡時復形如蛇。身有文綵七寶
T1736_.36.0389a09: 雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之
T1736_.36.0389a10: 皮。獻上國王以爲服飾。不亦宜乎。便以
T1736_.36.0389a11: 杖按其頭以刀剥皮龍自念言。我力如
T1736_.36.0389a12: 意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。
T1736_.36.0389a13: 我今以持戒故不計此身。當從佛語於
T1736_.36.0389a14: 是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人
T1736_.36.0389a15: 爲持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮
T1736_.36.0389a16: 赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。
T1736_.36.0389a17: 見諸小蟲來食其身肉。爲持戒故不復
T1736_.36.0389a18: 敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲爲佛
T1736_.36.0389a19: 道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以
T1736_.36.0389a20: 法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生
T1736_.36.0389a21: 第二忉利天上。爾時毒龍即今我身釋迦牟
T1736_.36.0389a22: 尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。諸
T1736_.36.0389a23: 小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道
T1736_.36.0389a24: 者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔其事
T1736_.36.0389a25: 如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是
T1736_.36.0389a26: 施皮耳。及菩薩本縁經亦有此縁。其事更
T1736_.36.0389a27: 廣。先爲大龍有大勢力。或化身爲人爲
T1736_.36.0389a28: 與諸龍女共相娯樂。至毘陀山幽邃之處。
T1736_.36.0389a29: 金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。
T1736_.36.0389b01: 諸龍龍女化爲女人來附此龍。龍爲金翅。
T1736_.36.0389b02: 説慈心法令反本宮。後爲諸龍説慈心
T1736_.36.0389b03: 法亦令行慈。後捨諠就靜。山間齋戒。多日
T1736_.36.0389b04: 困乏暫臥止息。遂遇惡人餘同上智論。疏
T1736_.36.0389b05: 及菩薩本縁集經第四等者。經云。菩薩過
T1736_.36.0389b06: 去墮畜生中而爲鹿身。兩脇金色脊似瑠
T1736_.36.0389b07: 璃。餘處雜厠種種難名。髀如硨磲。角如金
T1736_.36.0389b08: 精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焔如日初出。
T1736_.36.0389b09: 諸天敬重爲立名字名金色鹿。善解人語。
T1736_.36.0389b10: 爲諸群鹿宣説正法爲大利益。下取意略
T1736_.36.0389b11: 引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺
T1736_.36.0389b12: 人投身救之。其人得濟白鹿王言。君即是
T1736_.36.0389b13: 我再生父母。何以報徳。鹿王言。我無所須。
T1736_.36.0389b14: 以身皮妙常恐人見。當默汝言知恩之人
T1736_.36.0389b15: 具多功徳。不知恩者即受苦報。此人背
T1736_.36.0389b16: 恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿
T1736_.36.0389b17: 所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已
T1736_.36.0389b18: 近。乃安撫群鹿云。王爲我來汝勿驚怖。尋
T1736_.36.0389b19: 至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王
T1736_.36.0389b20: 見是事下馬詣鹿。鹿却慰王勿令驚怖。
T1736_.36.0389b21: 我施一切衆生無畏。王遂讃言。汝雖獸身
T1736_.36.0389b22: 非實畜也。王語鹿言。既施一切衆生無畏。
T1736_.36.0389b23: 何爲令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人
T1736_.36.0389b24: 犯官重法自招其咎。此人自作自受非我
T1736_.36.0389b25: 使然。王便長跪叉手白鹿。我從今日長相
T1736_.36.0389b26: 歸依。鹿白王言。若能爾者。願賜此人無畏
T1736_.36.0389b27: 如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王
T1736_.36.0389b28: 益稱敬願長爲弟子。普施諸鹿令得無
T1736_.36.0389b29: 畏。勅令國内不許遊獵殺害衆生。廣如
T1736_.36.0389c01: 彼説。更有九色鹿經事縁一同。但云九色。
T1736_.36.0389c02: 又王夫人夜夢託病。王爲求之許分半國。
T1736_.36.0389c03: 溺人貪利見王言知鹿處當即面癩。後結
T1736_.36.0389c04: 會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏
T1736_.36.0389c05: 即阿難。溺人即調達。餘皆同也。釋曰金色義
T1736_.36.0389c06: 同非正捨皮。云大例相似。疏願中相好皮
T1736_.36.0389c07: 者。金色等者。相謂三十二相中第十五身皮
T1736_.36.0389c08: 金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤
T1736_.36.0389c09: 滑柔軟光悦鮮淨。塵垢不著故。疏纖長者。
T1736_.36.0389c10: 量等者直就事説。若約相好纖長是相即
T1736_.36.0389c11: 三十二中第三相。圓傭是第二好。赤銅是第
T1736_.36.0389c12: 一好。能攝者持法界故亦第五十三好。言
T1736_.36.0389c13: 隨好者總指。由此一句別詺文爲力爲色
T1736_.36.0389c14: 等。亦瑜伽二十指皆殊妙爲二十隨好也。齊
T1736_.36.0389c15: 等者不參差。即第三隨好。云各等無差。輪相
T1736_.36.0389c16: 等即第八十隨好。上説八十世尊手足。及胸
T1736_.36.0389c17: 臆前倶有吉祥喜旋徳相。文同綺畫。色類
T1736_.36.0389c18: 丹珠。裏面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。塞
T1736_.36.0389c19: 縛悉底迦。此云有樂。故云圓滿之言應言滿
T1736_.36.0389c20: 瓶。右旋之言應云有樂。其右旋梵云難提迦
T1736_.36.0389c21: 物多。故若準觀佛三昧海經者。即第一經觀
T1736_.36.0389c22: 相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。
T1736_.36.0389c23: ＊言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一
T1736_.36.0389c24: 好。云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨。如赤
T1736_.36.0389c25: 銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。
T1736_.36.0389c26: 即龍樹讃般若。至勝熱處當廣引釋。疏四
T1736_.36.0389c27: 十一求法入火者三地有文。又賢愚經云。又
T1736_.36.0389c28: 復世尊過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提
T1736_.36.0389c29: 有大國王。名曰梵天王。有太子名曰曇
T1736_.36.0390a01: 摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶
T1736_.36.0390a02: 懊惱。帝釋化爲婆羅門。來詣王所。王請就
T1736_.36.0390a03: 座爲説妙法。婆羅門言。學之甚難。云何便
T1736_.36.0390a04: 説。太子審問。答言。若能作大火坑令深十
T1736_.36.0390a05: 丈滿中熾火。自投於中爲供養者。吾乃與
T1736_.36.0390a06: 法。太子如教群臣諫喩令愍我等。婆羅門
T1736_.36.0390a07: 曰。吾不相逼。若不爾者。吾不説法。王知
T1736_.36.0390a08: 意定令使乘八千里象。宣告一切太子於
T1736_.36.0390a09: 是却後七日求法入火。諸小王等遠近皆集
T1736_.36.0390a10: 悲哀勸喩。太子告言。我於久遠生死之中喪
T1736_.36.0390a11: 身無數。人中爲貪更相殘害。天上壽盡失
T1736_.36.0390a12: 欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無量苦
T1736_.36.0390a13: 未曾爲法。吾今以此臭穢之身爲法供養。
T1736_.36.0390a14: 云何止我將欲投火。先請説法。婆羅門爲
T1736_.36.0390a15: 説偈云。常行於慈心。除去恚害想。大悲愍
T1736_.36.0390a16: 衆生。矜傷爲雨涙。修行於大喜。同已所得
T1736_.36.0390a17: 法。救護以道意。乃應菩薩行。聞説法已便
T1736_.36.0390a18: 投火坑。帝釋并梵天王。各執一手而歎之
T1736_.36.0390a19: 言。一切生類頼太子安。何爲投火喪他父
T1736_.36.0390a20: 母。太子答言。爲無上道不惜身命。纔投於
T1736_.36.0390a21: 火火變華池。太子安然坐連華臺。諸天雨
T1736_.36.0390a22: 華沒至于膝。爾時梵天王者淨飯王是。疏
T1736_.36.0390a23: 如香城粉骨雪嶺忘躯者。下句即涅槃。上
T1736_.36.0390a24: 句即大般若。大般若文廣。今依大品二十
T1736_.36.0390a25: 七略引經云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。求
T1736_.36.0390a26: 般若者。當如薩陀波崙。此云常啼。欲求
T1736_.36.0390a27: 般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚
T1736_.36.0390a28: 勞苦。即當得聞。菩薩聞已作是念言。令我
T1736_.36.0390a29: 東行何時何處當聞般若。即住立啼泣經
T1736_.36.0390b01: 于七日。空中有佛即語之言。從此東行五
T1736_.36.0390b02: 百由旬有城名衆香。彼有菩薩名曇無竭。
T1736_.36.0390b03: 此云法尚。日中三時宣説般若波羅蜜。心念
T1736_.36.0390b04: 欲往即得無量三昧法門。諸佛慰喩忽然不
T1736_.36.0390b05: 現。欲見法尚自念貧無以何供養。遂欲賣
T1736_.36.0390b06: 身。中路有城。以魔蔽故。並無人聞賣身
T1736_.36.0390b07: 之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化爲婆羅
T1736_.36.0390b08: 門云。不要於人。唯要人血髓用祀天
T1736_.36.0390b09: 神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復當破
T1736_.36.0390b10: 骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。答
T1736_.36.0390b11: 云。我欲供養法尚求聞般若。女遂止之。
T1736_.36.0390b12: 許供所須。與共同往。帝釋即時復天身云。
T1736_.36.0390b13: 我相試耳。欲求何願。答云。與我無上菩提。
T1736_.36.0390b14: 帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答
T1736_.36.0390b15: 云。乞令其身如故。帝釋許之。平復如故。
T1736_.36.0390b16: 釋曰。此即粉骨。言香城者。彼衆香城七重。
T1736_.36.0390b17: 欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪
T1736_.36.0390b18: 嶺忘躯者。即涅槃第十四聖行品明。世尊昔
T1736_.36.0390b19: 在雪山。修行爲求菩提。帝釋化爲羅刹。
T1736_.36.0390b20: 去其不遠遂説半偈云諸行無常。是生滅
T1736_.36.0390b21: 法。菩薩忽聞攬髮擧視。遂見羅刹。初疑其
T1736_.36.0390b22: 人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或
T1736_.36.0390b23: 於過去佛所曾聞。尋往問言汝於何處得
T1736_.36.0390b24: 是過去離怖畏者所説半偈。何處得此半如
T1736_.36.0390b25: 意珠羅刹言曰。我饑讇言。菩薩請言。汝所
T1736_.36.0390b26: 説者義味不盡。爲我説終。我當終身爲汝
T1736_.36.0390b27: 弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能説。
T1736_.36.0390b28: 菩薩問言。汝須何食。羅刹答言。我所飮者。
T1736_.36.0390b29: 唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處
T1736_.36.0390c01: 而不能得。菩薩請言。但爲我説。我聞偈已
T1736_.36.0390c02: 以身奉施羅刹又言。誰當信汝。菩薩答言。
T1736_.36.0390c03: 釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以
T1736_.36.0390c04: 爲證明。次脱衣服以敷高座。羅刹坐已爲
T1736_.36.0390c05: 説餘半偈云生滅滅已。寂滅爲樂。羅刹又
T1736_.36.0390c06: 言。偈已説竟。當施我身。菩薩是時深思此
T1736_.36.0390c07: 義。若石若壁若樹若道。書寫此偈後昇樹
T1736_.36.0390c08: 投身而下。未至於地。虚空之中發種種聲
T1736_.36.0390c09: 稱歎菩薩。上至阿迦尼吒。天釋復本身接
T1736_.36.0390c10: 之安置平地。稱讃善哉。眞是菩薩必成正
T1736_.36.0390c11: 覺。願見濟度禮足而去。因此乃超彌勒菩
T1736_.36.0390c12: 薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩
T1736_.36.0390c13: 薩本縁經説。虔闍那梨王愛樂正法廣召賢
T1736_.36.0390c14: 達。有婆羅門應召而至。令王剜身千燈
T1736_.36.0390c15: 經停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢
T1736_.36.0390c16: 大。添滿油竟請説偈法。婆羅門説偈言。常
T1736_.36.0390c17: 者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞
T1736_.36.0390c18: 竟然燈。又發願言。願成菩提然大法燈
T1736_.36.0390c19: 光明照於一切。帝釋問云。得無悔耶。答
T1736_.36.0390c20: 言。不悔。若不虚者平復如故。言畢平復。賢
T1736_.36.0390c21: 愚經第一。亦有此縁。名虔闍婆梨。又有釘
T1736_.36.0390c22: 身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之縁。
T1736_.36.0390c23: 恐繁不引。八十經中普賢菩薩自説求法因
T1736_.36.0390c24: 縁。第三地中亦説求法内外無悋。疏倶舍
T1736_.36.0390c25: 論説。昔有黄門救五百牛毀形之事等者。
T1736_.36.0390c26: 與西域記第一全同。彼云。是屈支國舊曰
T1736_.36.0390c27: 龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。
T1736_.36.0390c28: 高九十餘尺。五年修設一大會。西北渡河
T1736_.36.0390c29: 至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳云。昔時
T1736_.36.0391a01: 此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖跡
T1736_.36.0391a02: 乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢
T1736_.36.0391a03: 防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何
T1736_.36.0391a04: 謂也。對曰。駕迴之日乃可開發即付執事。
T1736_.36.0391a05: 隨軍掌護王之還也。果有搆禍者。白王。
T1736_.36.0391a06: 王命監國婬亂後宮。王聞震怒欲置嚴刑。
T1736_.36.0391a07: 弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。
T1736_.36.0391a08: 乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發明。對曰。王昔
T1736_.36.0391a09: 遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果
T1736_.36.0391a10: 有徴願垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入
T1736_.36.0391a11: 後庭無所禁礙。王勅弟於後行遂遇一夫
T1736_.36.0391a12: 擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類増
T1736_.36.0391a13: 懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群
T1736_.36.0391a14: 牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入
T1736_.36.0391a15: 宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以爲奇特
T1736_.36.0391a16: 也。遂建伽藍。或旌美跡傳芳後葉從此
T1736_.36.0391a17: 立名。疏四如説修行者。此下餘經云。善男
T1736_.36.0391a18: 子。若男若女具足四法謂名丈夫若有男
T1736_.36.0391a19: 子無此四法。即不得名爲丈夫也。何以
T1736_.36.0391a20: 故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若
T1736_.36.0391a21: 女。是故佛號調御丈夫。疏又四相品即南經。
T1736_.36.0391a22: 北經即如來性品卷當第四。言四相者。一
T1736_.36.0391a23: 者自正。二正他。三者能隨問答。四者善解
T1736_.36.0391a24: 因縁義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶
T1736_.36.0391a25: 常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不説言
T1736_.36.0391a26: 如來法僧是無常也。二正他者。意云。隨機
T1736_.36.0391a27: 受法智小堪説無常等。智大堪化乃可
T1736_.36.0391a28: 具説常無常等。三能隨問答者。意云。善知
T1736_.36.0391a29: 如來制聽之意隨問而説。如有問言。云何
T1736_.36.0391b01: 不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施
T1736_.36.0391b02: 以酒肉。不飾香華施以香華。無費一毫
T1736_.36.0391b03: 施名流布。迦葉因言。食肉之人不應受施。
T1736_.36.0391b04: 便爲廣説斷肉之制。昔開三種乃爲漸損
T1736_.36.0391b05: 其貪耳。四善解因縁義者。意云。知佛有何
T1736_.36.0391b06: 因縁初不説深法不廣制戒。後方説之。
T1736_.36.0391b07: 知未堪聞故先未説。未有過失故不廣
T1736_.36.0391b08: 制。隨過補之。然此四相將爲衆生聞大
T1736_.36.0391b09: 涅槃。爲能開徳通是利他。若別説者。初一自
T1736_.36.0391b10: 利。自行非邪故名爲正。後三利他。令離邪
T1736_.36.0391b11: 過故名正他。此一正是利他行體。後二化
T1736_.36.0391b12: 徳能隨問答。明知法業自在隨問巧答。四
T1736_.36.0391b13: 達根性善知隨機授化因縁上説就能開
T1736_.36.0391b14: 以説。若就所開四者。經云。復次自正者。
T1736_.36.0391b15: 所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘説。
T1736_.36.0391b16: 言如來常存不變。隨問答者。迦葉因汝問
T1736_.36.0391b17: 故。得廣爲菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞
T1736_.36.0391b18: 優婆夷説是甚深微妙義理。因縁義者。聲聞
T1736_.36.0391b19: 縁覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點
T1736_.36.0391b20: 而成解脱涅槃。摩訶般若成祕蜜藏。我今於
T1736_.36.0391b21: 此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼等。餘廣
T1736_.36.0391b22: 如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳。疏。
T1736_.36.0391b23: 雖是女人下。亦是涅槃第九經末。前廣説女
T1736_.36.0391b24: 人之過竟。便云。善男子。以是義故。諸善男
T1736_.36.0391b25: 子善女人等。聽是大乘大般涅槃經。常應
T1736_.36.0391b26: 呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘
T1736_.36.0391b27: 經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛
T1736_.36.0391b28: 性者則無男相。所以者何。不能自知有
T1736_.36.0391b29: 佛性故。若有不能知佛性者。我説是等
T1736_.36.0391c01: 名爲女人。若能自知有佛性者。我説是人
T1736_.36.0391c02: 爲丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。
T1736_.36.0391c03: 當知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性
T1736_.36.0391c04: 者都非丈夫。若具四徳不揀男女即丈夫
T1736_.36.0391c05: 矣。疏然七丈夫總有多説者。疏出其五。一
T1736_.36.0391c06: 依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財位果以
T1736_.36.0391c07: 屬外故。八異熟義即當瑜伽第三十六。此
T1736_.36.0391c08: 迴向初已具引竟。淨行品中亦以略出。疏。
T1736_.36.0391c09: 依小乘七賢聖者。如倶舍賢聖品。離世間
T1736_.36.0391c10: 亦出七善知。如梵行品已引。疏。於施行中
T1736_.36.0391c11: 略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。二料
T1736_.36.0391c12: 揀諸田。三總結經意。今初。言別人者。謂
T1736_.36.0391c13: 資財人者。即不思議境界經。普賢菩薩云。又
T1736_.36.0391c14: 復菩薩爲護三昧隨法施時不揀福田。怨
T1736_.36.0391c15: 親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復思惟。施
T1736_.36.0391c16: 於富者雖無所用。然我自應修習施行。釋
T1736_.36.0391c17: 曰。即有財爲別人也疏於中佛塔下。第二
T1736_.36.0391c18: 料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬徳悲
T1736_.36.0391c19: 苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論
T1736_.36.0391c20: 十四者。論云。復次三事因縁生檀。一者信
T1736_.36.0391c21: 心清淨。二者財物。三者福田。心有三種。若
T1736_.36.0391c22: 憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸
T1736_.36.0391c23: 畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是爲
T1736_.36.0391c24: 恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是
T1736_.36.0391c25: 爲恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。今有非
T1736_.36.0391c26: 恭敬非憐愍。即上別人。三總收爲二者。謂
T1736_.36.0391c27: 悲田攝苦。敬田攝恩徳。四然此二田下。
T1736_.36.0391c28: 彰其優劣。於中有二。一以二田對辨。二唯
T1736_.36.0391c29: 就敬田以明。前中三。一約智。二約境。三約
T1736_.36.0392a01: 悲。亦是三約心。二約境。初融心境故云
T1736_.36.0392a02: 以理御心。今初。成上以理御心。則心無二。
T1736_.36.0392a03: 況就於境而有分別。即淨名第一善徳長者
T1736_.36.0392a04: 子章中。長者子自於父舍設大施會。供養
T1736_.36.0392a05: 一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨
T1736_.36.0392a06: 乞人。期滿七日。時維摩詰入會訶之云。當
T1736_.36.0392a07: 爲法施之會。何用是財施會爲。問曰。何謂
T1736_.36.0392a08: 法施之會。答云。法施會者。無前無後一時
T1736_.36.0392a09: 供養一切衆生。是名法施之會。後廣爲説
T1736_.36.0392a10: 法施。長者子發心解身瓔珞價直百千上
T1736_.36.0392a11: 之。不肯取。再請受之。分作二分。一分施
T1736_.36.0392a12: 此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來
T1736_.36.0392a13: 一切衆會皆見光明國土難勝如來。又見瓔
T1736_.36.0392a14: 珞在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾分明
T1736_.36.0392a15: 不相障蔽。時維摩詰現神變已。復作是言。
T1736_.36.0392a16: 若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田
T1736_.36.0392a17: 之相。無所分別等于大悲不求果報。是
T1736_.36.0392a18: 則名爲具足法施。釋曰。既云無所分別。即
T1736_.36.0392a19: 以理御心。等于大悲亦同體悲矣。又云施
T1736_.36.0392a20: 主等心施時以理御心也。疏若直就境下。
T1736_.36.0392a21: 第二約境敬勝。言校量功徳經者。經云。施
T1736_.36.0392a22: 畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已
T1736_.36.0392a23: 引竟。又甚希有經云。以七寶等供滿四洲
T1736_.36.0392a24: 四果聖人。及滅度後廣起塔廟。不如造 &MT05231;

T1736_.36.0392a25: 麥等佛塔功徳。乃至算數譬喩非比。釋曰。
T1736_.36.0392a26: 此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就
T1736_.36.0392a27: 於心下。第三約悲心説。然探玄記引像法
T1736_.36.0392a28: 決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞衆生。不如
T1736_.36.0392a29: 有人施畜生一口飯食等。此是僞經。故疏
T1736_.36.0392b01: 不引。但取親引於悲。悲是菩薩根故。悲爲
T1736_.36.0392b02: 菩薩體故。若無大悲非菩薩。故淨名亦云
T1736_.36.0392b03: 等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。即
T1736_.36.0392b04: 羅什法師釋淨名等于大悲之言。而叡公不
T1736_.36.0392b05: 許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙
T1736_.36.0392b06: 成後二。故云各有其美。疏若等是敬田下。
T1736_.36.0392b07: 第二但就敬中以論優劣。以恩徳田皆敬
T1736_.36.0392b08: 田故。於中三。一敬恩分別。二若同是恩下。
T1736_.36.0392b09: 恩中道俗分別。如舍利弗請問經者。經唯一
T1736_.36.0392b10: 卷。問云。何故如來説父母恩大不可報。又
T1736_.36.0392b11: 言師僧之恩不可量。其誰爲最。佛言。夫在
T1736_.36.0392b12: 家者孝事父母。在於膝下莫以報生長養
T1736_.36.0392b13: 育等。以生育恩深故言大也。若從師學開
T1736_.36.0392b14: 發知見。此恩大也。夫出家者。捨其父母生死
T1736_.36.0392b15: 之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生
T1736_.36.0392b16: 長法身出功徳財。養智慧命。功莫大也。追
T1736_.36.0392b17: 其所生乃次之耳。釋曰。若據經意。前疏順
T1736_.36.0392b18: 前意各自爲重。以二相望則出家爲勝故。
T1736_.36.0392b19: 言或約生色身等則優劣可知。即順經後
T1736_.36.0392b20: 意也。三等是徳田下。就徳田中普別分別。
T1736_.36.0392b21: 引梵網經。即菩薩戒云。若佛子有出家菩薩
T1736_.36.0392b22: 在家菩薩及一切檀越。請僧福田求願之
T1736_.36.0392b23: 時。應入僧坊問知事人。今欲次第請者。
T1736_.36.0392b24: 即得十方賢聖之僧。而世人別請五百羅漢
T1736_.36.0392b25: 及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。
T1736_.36.0392b26: 是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故
T1736_.36.0392b27: 別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。倶舍
T1736_.36.0392b28: 論云。由主財田異故施果差別。此即約分
T1736_.36.0392b29: 別門。就於三輪皆具優劣。主謂重心輕心
T1736_.36.0392c01: 等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然
T1736_.36.0392c02: 今此中下。第三結示經旨。三事即三輪。廣即
T1736_.36.0392c03: 約事。深即約理。融有二義。一融上事理。
T1736_.36.0392c04: 二以理融事。重重無盡。疏義多如此反騰
T1736_.36.0392c05: 前辭者。即五失本中之一。如初會説。疏須達
T1736_.36.0392c06: 拏者。此云善愛。或云好愛。經唯一卷。説事
T1736_.36.0392c07: 甚廣。今當略引。阿難請問。佛説過去不可説
T1736_.36.0392c08: 劫有一大國。名爲葉波。王號濕波。無子祷
T1736_.36.0392c09: 神。後乃有子。内外歡喜。號須大拏。年十五
T1736_.36.0392c10: 六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太
T1736_.36.0392c11: 子廣行惠施。施王敵國行蓮華白象與其
T1736_.36.0392c12: 怨國。大臣瞋懼白王。擯太子於檀特山。太
T1736_.36.0392c13: 子出門一切皆施。無揀車馬亦爲他乞。太
T1736_.36.0392c14: 子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人
T1736_.36.0392c15: 名阿蘭陀。太子遂問道人。云何可居止。答
T1736_.36.0392c16: 云。山是福地無處不可。乃造草庵而居有
T1736_.36.0392c17: 拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。妻令
T1736_.36.0392c18: 求奴婢。聞太子好施去山六千里而來求
T1736_.36.0392c19: 乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子獵
T1736_.36.0392c20: 遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其
T1736_.36.0392c21: 母不在。母目瞤動左手復痒。恐子不安遽
T1736_.36.0392c22: 歸三問。太子不應。復問。方答云。我已施訖。
T1736_.36.0392c23: 其妻悶絶良久乃甦放聲大哭。太子言。汝
T1736_.36.0392c24: 憶過去提和竭佛時。我爲婆羅門子。汝爲女
T1736_.36.0392c25: 賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華
T1736_.36.0392c26: 以上於佛。願爲我妻。我時要汝莫違我意。
T1736_.36.0392c27: 汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心
T1736_.36.0392c28: 堅。復化爲婆羅門。亦十二醜。就其乞妻太
T1736_.36.0392c29: 子即施却來寄太子所。太子怪問。方答云。
T1736_.36.0393a01: 我是天帝。故來相試。遂復天身令其求願。
T1736_.36.0393a02: 妻有三願。一願賣我子還至本國。二願我
T1736_.36.0393a03: 子不至饑苦。三願我及太子早還本國。帝
T1736_.36.0393a04: 釋曰如汝所願。太子發願言。願一切衆生皆
T1736_.36.0393a05: 得度脱生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。
T1736_.36.0393a06: 非我所能。更求何願。又願言。今且願得大
T1736_.36.0393a07: 富常行布施。又願國王大臣皆思見我。帝
T1736_.36.0393a08: 釋言。如意。婆羅門將子歸。婦瞋何用王種
T1736_.36.0393a09: 別求奴婢。遂外國賣子。帝釋誘引無有買
T1736_.36.0393a10: 者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。
T1736_.36.0393a11: 啼不肯就。問賣男人。先言男銀錢一千特
T1736_.36.0393a12: 牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。何以女
T1736_.36.0393a13: 貴男賤。答言。王之後宮與王無親。出自微賤
T1736_.36.0393a14: 而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。
T1736_.36.0393a15: 明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶
T1736_.36.0393a16: 藏恣其布施。遂得成佛。父即淨飯。母即摩
T1736_.36.0393a17: 耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現羅。復成利
T1736_.36.0393a18: 母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。山上道人
T1736_.36.0393a19: 即目連。獵師即阿難。疏現莊嚴王如大莊嚴
T1736_.36.0393a20: 經。疏又菩薩本縁經。説一切持王施二子
T1736_.36.0393a21: 者。經有三卷。今當第一一半向後至第二
T1736_.36.0393a22: 卷一半向前。然其縁起全似須大拏。但彼施
T1736_.36.0393a23: 一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無
T1736_.36.0393a24: 王請歸。餘多同也。更復略引一切持王好施。
T1736_.36.0393a25: 施王白象行蓮華上力能敵國。國人大臣皆
T1736_.36.0393a26: 悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子於雪
T1736_.36.0393a27: 山。山中施二子與醜婆羅門。婆羅門賣之
T1736_.36.0393a28: 至本國。祖王驚歎。後帝釋化爲婆羅門乞
T1736_.36.0393a29: 妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐爲賊劫。且
T1736_.36.0393b01: 寄於汝。我要當取。王子聞已默然受之。復
T1736_.36.0393b02: 化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復止之云。
T1736_.36.0393b03: 我今未用。且寄汝處。我要當取。王子云我
T1736_.36.0393b04: 云何受二種寄付。釋知心堅還復天身云。
T1736_.36.0393b05: 妻及目二物是我所有。今且寄汝勿復施
T1736_.36.0393b06: 人飛空而去。雨華稱讃必證菩提。疏然所
T1736_.36.0393b07: 施化實下。第二料揀。言如賢愚經毘沙門
T1736_.36.0393b08: 等者。即第一經因梵王請佛説法。佛辭衆
T1736_.36.0393b09: 生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔縁勸佛。昔
T1736_.36.0393b10: 無數劫爲生求法。乃至一偈。身心妻子而
T1736_.36.0393b11: 用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠於
T1736_.36.0393b12: 閻浮提。有大國王號脩樓婆。領此世界八
T1736_.36.0393b13: 萬四千小國。初以財施後思以堅實法施
T1736_.36.0393b14: 遂募説者。毘沙門王見欲往試變身爲
T1736_.36.0393b15: 夜叉。色貎青黒眼赤如血。鉤牙外出頭髮悉
T1736_.36.0393b16: 竪。詣王宮門云。我能説法。王請入宮欲請
T1736_.36.0393b17: 説法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我
T1736_.36.0393b18: 食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝
T1736_.36.0393b19: 者與之。夜叉食竟爲王説偈云。一切行無
T1736_.36.0393b20: 常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我所。
T1736_.36.0393b21: 王聞歡喜書寫流布無有悔恨。毘沙門遂復
T1736_.36.0393b22: 本身讃云。奇特夫人及子猶存如故。王者
T1736_.36.0393b23: 佛是昔爲法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻
T1736_.36.0393b24: 子是實。乞者是化。疏此破菩薩執者。如淨名
T1736_.36.0393b25: 云。十方世界中作魔王者。多是住不可思
T1736_.36.0393b26: 議解脱菩薩以方便力現作魔王。故云破
T1736_.36.0393b27: 菩薩執。二乞者是寶引攝論者即第十一。
T1736_.36.0393b28: 梁論云。或現種種本生。由逼惱他及逼
T1736_.36.0393b29: 惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。爲
T1736_.36.0393c01: 化邪見衆生不信因果。令得正法離惡
T1736_.36.0393c02: 修善故。化現種種本生。如毘筍陀王捨兒
T1736_.36.0393c03: 與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以
T1736_.36.0393c04: 故。菩薩無逼惱。此人生彼人安樂故。又如
T1736_.36.0393c05: 藥藏菩薩。令眉絺王與毘提訶王相逼惱。
T1736_.36.0393c06: 此亦是化作。後悉令相愛利益安樂心。菩薩
T1736_.36.0393c07: 行如是事有何利益。論曰。生他信心爲先。
T1736_.36.0393c08: 後於三乘聖道中彼善根成熟。是名菩薩甚
T1736_.36.0393c09: 深制差別。三倶化可知。四倶寶中二根熟
T1736_.36.0393c10: 者。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭
T1736_.36.0393c11: 打持去。至一樹下更欲打之。樹神手擬婆
T1736_.36.0393c12: 羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送
T1736_.36.0393c13: 還。王子告神。請勿害之。我若再還。令我父
T1736_.36.0393c14: 王檀行不足。即爲不孝之子。神遂放之。此
T1736_.36.0393c15: 即妻子同行也。尚須自捨身命。豈有辭苦
T1736_.36.0393c16: 而退。言生生行施處者。即七十五釋迦女瞿
T1736_.36.0393c17: 波昔縁中事。當時妙徳童女欲事太子。太子
T1736_.36.0393c18: 要云恐其爲障修菩薩道。彼女意云。我無
T1736_.36.0393c19: 染心請爲主者。偈白太子中有偈云。無量
T1736_.36.0393c20: 劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。甘心受
T1736_.36.0393c21: 此苦。無量生死海。以我身肉施。汝得法王
T1736_.36.0393c22: 處。願令我亦然。若能眷納我。與我爲主者。
T1736_.36.0393c23: 生生行施處。願常以我施。釋曰。斯皆根熟之
T1736_.36.0393c24: 者。疏若依瓔珞十五輪王者。即三賢十聖等
T1736_.36.0393c25: 妙二覺。至隨好品當廣分別。此中即三禪
T1736_.36.0393c26: 梵王。若依大丈夫行論中。菩薩喜樂過於世
T1736_.36.0393c27: 間。及二乘涅槃。此論有二卷。或單云大丈
T1736_.36.0393c28: 夫論。廣説世間勝樂之事皆不及菩薩。見
T1736_.36.0393c29: 乞歡喜末擧解脱之樂亦不能及。即過二
T1736_.36.0394a01: 乘也。疏瑜伽三十九云。又諸菩薩於施障
T1736_.36.0394a02: 及對治者。於中初標。二列障。三明治。前
T1736_.36.0394a03: 二具論文。對治中略取論意耳。然論文繁
T1736_.36.0394a04: 廣收義無遺。論後結云。如是菩薩四種施
T1736_.36.0394a05: 障。當知四種能對治智。對治於彼。一者覺
T1736_.36.0394a06: 悟。二者忍受衆苦。三者遍知顛倒。四者見
T1736_.36.0394a07: 一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對
T1736_.36.0394a08: 治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對
T1736_.36.0394a09: 治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩
T1736_.36.0394a10: 巧慧而行布施離相也。疏先絶我想者。即
T1736_.36.0394a11: 歡喜行中。疏一不於法體起増減者。一
T1736_.36.0394a12: 切法體不出有無。定有則増益。定無則損
T1736_.36.0394a13: 減。四於諸法義離斷常者。就一有上。即有
T1736_.36.0394a14: 常無常義。從縁而有。即是無常。不從縁有。
T1736_.36.0394a15: 即名爲常。五三有器界唯識頓變。名爲影像。
T1736_.36.0394a16: 爲生所依。想即是心非想非心。此釋六於
T1736_.36.0394a17: 法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。一
T1736_.36.0394a18: 切諸法皆想所持通是有心之義。心爲法本
T1736_.36.0394a19: 故。忘心即爲非想。今並遣之故。云六於法
T1736_.36.0394a20: 本遣心非心想耳。疏有即空故者。約縁有
T1736_.36.0394a21: 明二空一味等無差故。約眞如説皆無有
T1736_.36.0394a22: 義。然法相所立。依他縁有。圓成性有。今明
T1736_.36.0394a23: 縁有故非有。二空爲性。性即非有。言無無
T1736_.36.0394a24: 想乃有多意者。略有五義。初一遣無物
T1736_.36.0394a25: 之無。如虚空龜毛兔角等。二明縁有即無。
T1736_.36.0394a26: 淨名云色即是空。非色滅空。色性自空明
T1736_.36.0394a27: 有即無故。此明非滅色空也。三明遣無
T1736_.36.0394a28: 爲有。四遣無爲非有。三四倶遣以空爲有
T1736_.36.0394a29: 義。五者上四遣病明非有。此句顯實明非
T1736_.36.0394b01: 有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。此
T1736_.36.0394b02: 引證也。此非非有即是非無。但言非無含義
T1736_.36.0394b03: 則少。言非非有含義則多。但言非無。得前
T1736_.36.0394b04: 二義後之二義。言非非有。方始終攝也。然
T1736_.36.0394b05: 第一義即古人云。我言非有者。但言非是
T1736_.36.0394b06: 有。非謂是非有。五明有即空故非有。空即
T1736_.36.0394b07: 有故非非有。上之五句但順經文以爲二
T1736_.36.0394b08: 句。此下總遣四句合上即倶句。相奪即倶
T1736_.36.0394b09: 非。有無之本既無倶句非倶何立。未對釋
T1736_.36.0394b10: 結句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼於
T1736_.36.0394b11: 第五不礙想耳。次對雙顯縛解者。以分
T1736_.36.0394b12: 別爲縛。無分別爲解也。疏次對雙顯。二業
T1736_.36.0394b13: 者。即思及思已而爲二也。後對亦雙明＊縛
T1736_.36.0394b14: 解者。有心則生死波浪故非心迴向。無心則
T1736_.36.0394b15: 同乎外道故非無心迴向。此即無不礙有
T1736_.36.0394b16: 義。又以無心下。拂跡以明前意。言有心爲
T1736_.36.0394b17: 非有者有起動也。言無心爲非者無觀照
T1736_.36.0394b18: 也。此即寂不失照。後意則寂乎唯寂。二皆
T1736_.36.0394b19: 有理。疏若本無縛其誰求解者。即闇用淨
T1736_.36.0394b20: 名。不二法門中寶印手菩薩曰。樂涅槃不
T1736_.36.0394b21: 樂世間爲二。若不樂涅槃不厭世間則
T1736_.36.0394b22: 無有二。所以者何。若有縛則有解。若本無
T1736_.36.0394b23: 縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是爲入
T1736_.36.0394b24: 不二法門。疏儻然無寄理自玄會者。此言
T1736_.36.0394b25: 出肇公百論序。彼有二對。具云。其爲論也。
T1736_.36.0394b26: 言而無當。破而無報。儻然靡據。而事不失
T1736_.36.0394b27: 眞。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。著乎
T1736_.36.0394b28: 茲矣。釋曰。此通説論旨。前對不失事。後對
T1736_.36.0394b29: 不失理。雖不據説於事理。而契當於事
T1736_.36.0394c01: 理。今疏合其二對但取不失於理。以是離
T1736_.36.0394c02: 相迴向故。儻者俶儻。廣雅云。俶儻者卓異
T1736_.36.0394c03: 也。謂無所依據。卓異繋象而暗與理會矣。
T1736_.36.0394c04: 疏三世求生不可得故者。即總顯文意。是
T1736_.36.0394c05: 中論三時門。從無而有故名爲生者。立生之
T1736_.36.0394c06: 理。下別出三世求不得生相。已生未生正
T1736_.36.0394c07: 生爲三。已未不生理易彰顯現在正生理隱
T1736_.36.0394c08: 故。以不住故過未分之。則無現在之正生
T1736_.36.0394c09: 也。正同淨名。若過去生過去生已滅。若未來
T1736_.36.0394c10: 生未來生未至。若現在生現在生無住。以
T1736_.36.0394c11: 無住故即屬已未。從爲生之理下。結成無
T1736_.36.0394c12: 生。疏靜論語識智者。然依智不依識。識是
T1736_.36.0394c13: 戲論。依智是寂靜今並雙非。則不可以智
T1736_.36.0394c14: 知。不可以識識矣。即法四依。四依之義下
T1736_.36.0394c15: 文當釋。疏第二不礙隨相中文三。一總辯
T1736_.36.0394c16: 來意。二言隨相下正明不壞之相。言諸佛依
T1736_.36.0394c17: 二諦爲衆生説法。即中論四諦品下。更偈
T1736_.36.0394c18: 云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知
T1736_.36.0394c19: 分別於二諦。則於深佛法不知眞實義。前
T1736_.36.0394c20: 已引竟。三然俗是眞俗下。融上二諦成無
T1736_.36.0394c21: 礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。一
T1736_.36.0394c22: 辯來意。二略顯十義下。正明離相受迴向
T1736_.36.0394c23: 名。前即假徴。此下解釋。於中二。先總。後一
T1736_.36.0394c24: 過世八法下別。各隨所趣立彼岸別。今初
T1736_.36.0394c25: 利衰毀譽稱譏苦樂此之八法即世間法。八
T1736_.36.0394c26: 法不動名不動岸。二依蘊計我故有二我。
T1736_.36.0394c27: 若離二我名爲解脱。三尋伺即言語道。道
T1736_.36.0394c28: 是因故實際絶言故。四念想觀除爲實智
T1736_.36.0394c29: 故。五身見以爲煩惱障本故。但能斷便是
T1736_.36.0395a01: 有餘。六苦依身即爲依處。智所依身身智倶
T1736_.36.0395a02: 亡爲無餘也。七施等即是所作善行故。八
T1736_.36.0395a03: 菩薩出有入無。而無染故爲無住岸。九證
T1736_.36.0395a04: 於法身是無漏界故。十生住異滅即是有爲
T1736_.36.0395a05: 世間之法。覺心現量生滅流注無有自性。故
T1736_.36.0395a06: 成自覺聖智岸也。疏菩提性淨下。此有二
T1736_.36.0395a07: 菩提。一性淨。二圓淨。從縁起者即是圓淨。圓
T1736_.36.0395a08: 淨復二。一明縁起。萬行爲縁故。二明性起。
T1736_.36.0395a09: 全是眞如性淨功徳之所顯故。又縁起無性
T1736_.36.0395a10: 即性淨故。廣如出現。此亦法華云。諸佛兩足
T1736_.36.0395a11: 尊。知法常無性。佛種從縁起。是故説一乘
T1736_.36.0395a12: 義耳。前已廣引。從若業依身下。釋不於身
T1736_.36.0395a13: 中而有業。第七迴向。疏今初。牒名中四。初
T1736_.36.0395a14: 正釋名。二此從下得名。三故本業下引證。
T1736_.36.0395a15: 四即以無貪下。出體性。三中三。一引經。二
T1736_.36.0395a16: 名無下會今文。三有云下釋彼經。先敍異
T1736_.36.0395a17: 説。後應云下正釋義。般若方便即淨名。及今
T1736_.36.0395a18: 經七十九中之意下當廣釋。惡父母者。無明
T1736_.36.0395a19: 貪愛。即楞伽第三經云。爾時大慧。菩薩白佛
T1736_.36.0395a20: 言。世尊。如世尊説。若男子女人。行五無間
T1736_.36.0395a21: 業。不入無間地獄。世尊云何男子女人行
T1736_.36.0395a22: 五無間業不入無間地獄。佛告大慧。諦聽
T1736_.36.0395a23: 諦聽善思念之。吾爲汝説。大慧白佛言。善
T1736_.36.0395a24: 哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間業所
T1736_.36.0395a25: 爲。殺父母。及害羅漢。破壞衆僧。惡心出
T1736_.36.0395a26: 佛身血。大慧。云何衆生母。謂愛更受身貪喜
T1736_.36.0395a27: 倶如縁母。立無明爲父。入處聚落。斷二根
T1736_.36.0395a28: 本名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發究竟
T1736_.36.0395a29: 斷彼名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和
T1736_.36.0395b01: 合積聚。究竟斷彼名爲破僧。大慧。不覺外
T1736_.36.0395b02: 自共相自心現量。七識身以三解脱無漏惡
T1736_.36.0395b03: 想。究竟斷彼七識佛名爲惡心出佛身血。
T1736_.36.0395b04: 若男子女人。行此無間者。名五無間事。亦
T1736_.36.0395b05: 名無間等。偈言。貪愛名爲母。無明以爲父。
T1736_.36.0395b06: 覺境識爲佛。諸使爲羅漢。陰集名爲僧。無
T1736_.36.0395b07: 間。次第斷。是謂五無間不墮無間獄。釋曰。
T1736_.36.0395b08: 言如鼠毒發者。西方有鼠嚙人甚毒。毒在
T1736_.36.0395b09: 身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發。使亦
T1736_.36.0395b10: 如之。忽遇境雷則還動發。餘可知。不滅
T1736_.36.0395b11: 癡愛下。釋一合相義。即淨名須菩提章。二乘
T1736_.36.0395b12: 之人滅癡得明。滅愛則脱。今了一性故不
T1736_.36.0395b13: 滅之體即明脱。知理無二即是契合。合無
T1736_.36.0395b14: 合相方是眞合。疏然其前十下。料揀。言前
T1736_.36.0395b15: 十一一遍從中十者。從佛境生小等。從法
T1736_.36.0395b16: 境生小等。從餘八亦然。二中十一一能生
T1736_.36.0395b17: 後十者。從一佛境能生檀等十度。從法生
T1736_.36.0395b18: 十度。餘八亦然。三後十一一容具前十者。謂
T1736_.36.0395b19: 布施等有小有大。或一或二或三或四。或
T1736_.36.0395b20: 具足十。不必皆具。故云容具。戒等九度於
T1736_.36.0395b21: 前十亦然。四前十一一該後二十者。謂從佛
T1736_.36.0395b22: 境起小施。或從佛境起大施等。或於佛
T1736_.36.0395b23: 境起小戒。或從佛境起大戒等。理即昭然
T1736_.36.0395b24: 云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。通即七
T1736_.36.0395b25: 種最勝成波羅蜜。初會已具。然最勝亦名殊
T1736_.36.0395b26: 勝。前雖已釋。爲對經文須知總意。言巧
T1736_.36.0395b27: 便殊勝者。彼當第五云要無相智所攝故。
T1736_.36.0395b28: 故上六句皆無相智。言次五清淨最勝者。彼
T1736_.36.0395b29: 當第七云謂要不爲二障間雜。別中一無
T1736_.36.0395c01: 法執及了唯心離所知障。三見性空無煩惱
T1736_.36.0395c02: 障。次有三心即安住殊勝者。彼當第一謂要
T1736_.36.0395c03: 安住菩薩種性。次有二心。即迴向殊勝者。
T1736_.36.0395c04: 彼當第六謂要迴向無上菩提。今言善決
T1736_.36.0395c05: 諸義具三迴向者。決智決悲決實際故。次
T1736_.36.0395c06: 有一心。即意樂殊勝者。彼當第三謂要悲
T1736_.36.0395c07: 愍一切衆生。後之二心依止殊勝者。彼當第
T1736_.36.0395c08: 二謂要依止大菩提心。上顯施中即事業
T1736_.36.0395c09: 殊勝者。彼當第四謂要具行一切事業。具
T1736_.36.0395c10: 上七下結成前義。故唯識云。要七最勝之所
T1736_.36.0395c11: 攝受。方可建立波羅蜜多。以上釋經文同
T1736_.36.0395c12: 符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。
T1736_.36.0395c13: 種性即十住。解行雖通三賢。今正取行向
T1736_.36.0395c14: 二位故。故解行發心在於十行。發迴向心
T1736_.36.0395c15: 故。疏密跡力士經第二具説者。亦至第十
T1736_.36.0395c16: 迴向明之。莊嚴論亦引此經者。論當第六
T1736_.36.0395c17: 偈。菩薩自成就。如前義應知。聲有六十
T1736_.36.0395c18: 種。是説如來事。長行釋中具引佛祕密經。
T1736_.36.0395c19: 佛祕密經即密跡經耳。並至下明。疏復有處
T1736_.36.0395c20: 説六十四音等者。瑜伽等説有八轉者。疏
T1736_.36.0395c21: 文但擧其唐言之名。今兼顯梵音。西域國
T1736_.36.0395c22: 法。若欲尋讀内外典籍要解聲論。此八轉
T1736_.36.0395c23: 聲方知文義分齊。一補盧沙。此是直指陳聲。
T1736_.36.0395c24: 如人斫樹指説其人即今體聲。二補盧
T1736_.36.0395c25: 衫。是所作業聲。如所作斫樹故云業也。三
T1736_.36.0395c26: 補盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故云具
T1736_.36.0395c27: 也。四補盧沙耶是所爲聲。如爲人斫故云
T1736_.36.0395c28: 爲也。五補盧沙 &T058340;

。是所從聲。如因人造舍
T1736_.36.0395c29: 等故云從也。從即所因故。六補盧殺婆。是
T1736_.36.0396a01: 所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補盧鎩。是
T1736_.36.0396a02: 所於聲。如客依主故云於也於即依義。瑜
T1736_.36.0396a03: 伽第二。名上七種爲七例句。以是起解大
T1736_.36.0396a04: 例故。唯有梵語聲論八轉。更加醯補盧沙。
T1736_.36.0396a05: 是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。
T1736_.36.0396a06: 一男聲。二女聲。三非男非女聲。此上具約男
T1736_.36.0396a07: 聲説之。以梵名丈夫爲盧沙也。疏是八
T1736_.36.0396a08: 轉聲各具八徳者。即八梵音。賢首品已明。
T1736_.36.0396a09: 今當重説。一調和者。謂大小得中故。二柔
T1736_.36.0396a10: 軟者。言無麁礦故。三諦了者。亦云最好如
T1736_.36.0396a11: 迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。言辭
T1736_.36.0396a12: 辯了故。五無錯謬者。亦云不誤言。無錯誤
T1736_.36.0396a13: 故。六無雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。七
T1736_.36.0396a14: 廣大者。亦云尊慧。言無戰懼故。八深遠者。
T1736_.36.0396a15: 臍輪發生故。如來具此八轉之音。疏若將
T1736_.36.0396a16: 此下屬前佛果者。會異釋。即刊定記釋二
T1736_.36.0396a17: 段皆屬於佛果。故今明修菩薩行及近善
T1736_.36.0396a18: 友非屬佛耳。疏八云非一非異者。即十
T1736_.36.0396a19: 通中等者標示也。故彼通中廣説非一異義。
T1736_.36.0396a20: 從以了一切下。出非一異是神通相。若一
T1736_.36.0396a21: 向非一各互相礙不能相作。若一向非異
T1736_.36.0396a22: 無二可得。將何相作。以非異故一理融通。
T1736_.36.0396a23: 非一事故得相作等。疏又非一異應成四
T1736_.36.0396a24: 句者。一非一。二非異。三非非一非非異。四
T1736_.36.0396a25: 非亦一亦異。十忍當説。疏初之三句顯勝
T1736_.36.0396a26: 妙生者。即前十度章中引唯識釋前三爲増
T1736_.36.0396a27: 上生。道感大財體及眷屬故。其勝妙生即増
T1736_.36.0396a28: 上生。名異義同。後三決定勝道。疏六正助無
T1736_.36.0396a29: 違者。即經業道不違業。業不違業道。倶舍
T1736_.36.0396b01: 業品云。倶得名尸羅。一妙行。二業。三律儀。
T1736_.36.0396b02: 四唯初表無表名別解脱。五業道。六釋曰。此
T1736_.36.0396b03: 有六名。今此即當第六。彼論疏釋云。又此
T1736_.36.0396b04: 初念亦名業道第六名也。本求戒思。今曰。
T1736_.36.0396b05: 究竟依業暢義立業道名。謂戒前之思名
T1736_.36.0396b06: 之爲業。初念戒體名之爲道。思所履故。業
T1736_.36.0396b07: 家之道故名業道。故初刹那名別解脱。初棄
T1736_.36.0396b08: 惡故。亦得名爲別解脱律儀。能防非故。亦
T1736_.36.0396b09: 得名爲根本業道。暢思起故。第二念等不
T1736_.36.0396b10: 名業道。非暢思故。名爲後起。根本後故。
T1736_.36.0396b11: 今疏全依倶舍論文故不更引古來異釋。疏
T1736_.36.0396b12: 此之事事所以無違下。出事事無違因。
T1736_.36.0396b13: 略出三因。一法性融通門。二縁起相由門。上
T1736_.36.0396b14: 二即事事無礙義。三直語同一縁起。通事通
T1736_.36.0396b15: 理非無礙義。如覩一葉落知天下秋矣。
T1736_.36.0396b16: 言亦由後二段令此無違者。後二即事理
T1736_.36.0396b17: 無違。及理理無違。由此故令事事無違。謂
T1736_.36.0396b18: 既同一味事。復即理由事即理理融於事
T1736_.36.0396b19: 故。得事事無礙故無違也。疏然上三段無
T1736_.36.0396b20: 違下。重總料揀。於中二。一同異類料揀。二
T1736_.36.0396b21: 開此則有下句數料揀。但就刹衆生以成諸
T1736_.36.0396b22: 句。初根本四句。二刹上理事成四句。三約
T1736_.36.0396b23: 衆生上理事成四句。上二三兩四句但是事
T1736_.36.0396b24: 理無礙。四以刹事對生理爲四。五以衆
T1736_.36.0396b25: 生事望刹理成四。此後二四方成事事無
T1736_.36.0396b26: 礙。疏上二四句各初及第三等者。以事理相
T1736_.36.0396b27: 望。唯就同類即得成故。言各二及四。雖非
T1736_.36.0396b28: 無礙。亦不相違。義如上説者。以二四皆是
T1736_.36.0396b29: 不即故。非無礙言亦不相違者。由上同一
T1736_.36.0396c01: 縁起故。由不壞之事不變之性皆同一縁起
T1736_.36.0396c02: 故。疏此中初二句。是理理無違者。一刹無
T1736_.36.0396c03: 性即衆生無性。二理同故＊言。以無可即亦
T1736_.36.0396c04: 無可違者。釋第二句是理理無違義。疏第四
T1736_.36.0396c05: 句雖非無礙亦不相違者。第四不礙兩
T1736_.36.0396c06: 存故非無礙。而亦同是一縁起故。及第五
T1736_.36.0396c07: 四中亦不相違。皆同前二三四句中。亦不
T1736_.36.0396c08: 相違。疏第五四句等者。言此中初及第三句
T1736_.36.0396c09: 是。第二段理事無違中。異類事理相望者。以
T1736_.36.0396c10: 將刹望衆生無性。衆生與刹是異類也
T1736_.36.0396c11: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
T1736_.36.0396c12:
T1736_.36.0396c13:
T1736_.36.0396c14: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0396c15: 第五十一
T1736_.36.0396c16:
T1736_.36.0396c17: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0396c18: 第八迴向。疏從所依立名義通能所者。但
T1736_.36.0396c19: 言眞如相即是所依善根。一合如故義通
T1736_.36.0396c20: 能所。此中有五。一上正釋。二故本業下引
T1736_.36.0396c21: 證。言常照者。以有能所況一合相。復有
T1736_.36.0396c22: 二義。一有無不二即一合相以同如故。二智
T1736_.36.0396c23: 與境冥絶能所故。則通能所爲如相矣。
T1736_.36.0396c24: 三若梵下會梵本。四即以法界下出體。能所
T1736_.36.0396c25: 契合爲法界故。五此與前後下揀濫。前即
T1736_.36.0396c26: 第七以平等隨順衆生故。後即九十九即
T1736_.36.0396c27: 離於能所縛著故。十入法界亦契合故。故
T1736_.36.0396c28: 其四名多分相濫。疏揀可知。餘如第四迴向
T1736_.36.0396c29: 者。彼以善根如於實際。故至一切處。前對
T1736_.36.0397a01: 此揀竟故今不對第四揀之。疏四中初句
T1736_.36.0397a02: 總標下。疏文分二。一釋總句。二三十一願
T1736_.36.0397a03: 下。別釋。釋中先釋可愛。後釋此下。正明科
T1736_.36.0397a04: 釋。於中三。初雙標。次總者下略釋總字。三
T1736_.36.0397a05: 言横下。雙釋二章。疏三通受用變化者。但
T1736_.36.0397a06: 言清淨。變化亦有淨故無諸煩惱則是受
T1736_.36.0397a07: 用。既衆生往生故皆通也。＊言餘皆土中之事
T1736_.36.0397a08: 者。四即法門流布。五行即菩薩修行。六即
T1736_.36.0397a09: 天眼常喜世界生者。天眼徹見十方。七則水
T1736_.36.0397a10: 鳥樹林華池寶閣。八護法。九證法。十心無著。
T1736_.36.0397a11: 疏無漏法林等。即淨名佛道品。無漏法林樹
T1736_.36.0397a12: 總持之園苑下。經三昧爲園苑故。疏對上
T1736_.36.0397a13: 草木者。三草二木即法華藥草喩品。初會已
T1736_.36.0397a14: 引五乘差別。但由智異故。將善觀察智以
T1736_.36.0397a15: 對草木。疏第二三願明果滿三徳者。能斷
T1736_.36.0397a16: 是般若。所斷是解脱。智周法界即法身取所
T1736_.36.0397a17: 證故。又初即智徳。次即斷徳。後即恩徳。恩
T1736_.36.0397a18: 徳故能現世間。故涅槃三徳。釋中云如來之
T1736_.36.0397a19: 身亦非涅槃通色身故。疏初句立宗者。即
T1736_.36.0397a20: 雖善修正業。而知業性空。量云正業是有
T1736_.36.0397a21: 法。空有無礙是宗法。因云縁成即無性故。同
T1736_.36.0397a22: 喩云如幻。幻法從縁。生空有不相礙。正業
T1736_.36.0397a23: 從縁生同彼幻法不相礙。疏十句五對令
T1736_.36.0397a24: 四心彌固者。即天親般若論中答住問也。
T1736_.36.0397a25: 若依無著即當第一發心住處。然無著十八
T1736_.36.0397a26: 住處住住皆答三問。三問即應云何住。應
T1736_.36.0397a27: 云何修行。應云何降伏其心。秦經闕修行
T1736_.36.0397a28: 問合在二中。言發心住處者。經佛告須
T1736_.36.0397a29: 菩提菩薩。應如是降伏其心。所有一切衆
T1736_.36.0397b01: 生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若
T1736_.36.0397b02: 有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若

T1736_.36.0397b03:

非無想

即廣
大心

我皆令入無餘涅槃而滅度

T1736_.36.0397b04:

之

第一
心也

如是滅度無量無數無邊衆生。實

T1736_.36.0397b05:

無衆生得滅度者

常心
也

何以故。須菩提。若

T1736_.36.0397b06: 菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩

T1736_.36.0397b07:

不顛倒
心也

論偈云。廣大第一常。其心不顛倒。利

T1736_.36.0397b08: 益深心住。此乘功徳滿。此偈上半標四心下
T1736_.36.0397b09: 半説住義。四心利益具自他行故。此深心
T1736_.36.0397b10: 菩薩應住大乘功徳盡圓滿矣。＊言四心者。
T1736_.36.0397b11: 三界九類皆盡度之。是廣大心。令入無餘涅
T1736_.36.0397b12: 槃。是第一心。二乘尚有三。餘非曰無餘。
T1736_.36.0397b13: 不名第一。今二種涅槃無餘第一。四涅槃中。
T1736_.36.0397b14: 無住涅槃方爲第一。今言無餘。即佛無住。
T1736_.36.0397b15: 往昔但有三涅槃。故不言無餘耳。彼疏科
T1736_.36.0397b16: 上二心名加行住。言常心者論云。如是取
T1736_.36.0397b17: 衆生如我身。常不捨離是名常心。偈中利
T1736_.36.0397b18: 益解其常義。謂度衆生常不離大悲同體。
T1736_.36.0397b19: 如我之心故名常矣。疏科此心爲修行定。
T1736_.36.0397b20: 言不顛倒心者。疏科爲折散心。言不顛倒
T1736_.36.0397b21: 者。論云此示現離依止身見衆生等相故。
T1736_.36.0397b22: 依身執我名爲身見。有我等四即非菩薩
T1736_.36.0397b23: 是名顛倒。今離此四即是菩薩非顛倒
T1736_.36.0397b24: 心。大雲言。此文即根本智。前文大悲。是後得
T1736_.36.0397b25: 智。由根本智即離我見。故前大智觀無衆
T1736_.36.0397b26: 生相始得成就。又大雲解。實無衆生得滅
T1736_.36.0397b27: 度者。總有五義。一衆生性空故無可滅。二
T1736_.36.0397b28: 菩薩後得智同體悲。離自身外無別衆生。
T1736_.36.0397b29: 即無他體。於根本智必先自離我見之相
T1736_.36.0397c01: 即自無體。既無自他實無衆生得滅度矣。
T1736_.36.0397c02: 三一切衆生本來寂滅不更滅故。四順法
T1736_.36.0397c03: 性法性無念。心若起念即違法性故。五解
T1736_.36.0397c04: 法界不度衆生。天親解云。平等眞法界佛
T1736_.36.0397c05: 不度衆生。以衆生名名即法界。衆生陰身
T1736_.36.0397c06: 陰即法界。衆生與佛同一法界豈於此理
T1736_.36.0397c07: 度衆生哉。故淨名云。衆聖賢亦如也。至於
T1736_.36.0397c08: 彌勒亦如也。若彌勒得受記者。一切衆生
T1736_.36.0397c09: 亦應受記。以同一如不應別故。斯理特深。
T1736_.36.0397c10: 天親下文有此解者。謂教地上諸大菩薩。
T1736_.36.0397c11: 以初地上盡證眞如。令地上學佛平等法
T1736_.36.0397c12: 界觀矣。而今天親即解此文。大悲同體。是
T1736_.36.0397c13: 教地前學地上觀故爲此釋。天親妙意今
T1736_.36.0397c14: 日曉矣。釋曰。上皆暉公之意。今謂不然。且
T1736_.36.0397c15: 問寂滅與空爲一爲異。若言一者則初三
T1736_.36.0397c16: 不別。若言異者異相云何。豈不詮言法性
T1736_.36.0397c17: 本空寂耶。又寂滅言但是盡相爲顯實耶。若
T1736_.36.0397c18: 是顯實即同第五同一法界。又同體悲寧殊
T1736_.36.0397c19: 同一法界。又五法界與順法性復何差別。
T1736_.36.0397c20: 非無念智不名眞解。是知論明法界生佛
T1736_.36.0397c21: 相望。論明同體菩薩望生故不應二。則上
T1736_.36.0397c22: 五解唯應爲二。其無念義應合在於不顛
T1736_.36.0397c23: 倒心。經唯擧我以爲顛倒。法執不亡豈非
T1736_.36.0397c24: 顛倒。故不顛倒。約止絶妄想同體常心觀
T1736_.36.0397c25: 冥眞理。是故經文以不顛倒釋上常心。云
T1736_.36.0397c26: 何以故由無妄故方能契實。由契理故方
T1736_.36.0397c27: 得無妄。二義相成故無衆生得滅度者。一
T1736_.36.0397c28: 契空如性空寂滅故無可度。二契不空同
T1736_.36.0397c29: 一法性。法性平等故無可度。足顯玄妙皆
T1736_.36.0398a01: 就諸佛菩薩觀心非獨約理故。今疏文直
T1736_.36.0398a02: 取論意便爲正解。復順今經以今經證。
T1736_.36.0398a03: 天親解經妙符聖旨。疏順縁曰如者。即隨
T1736_.36.0398a04: 縁義。淨名云。法隨於如無所隨故。今謂如
T1736_.36.0398a05: 隨於法無能隨故。以如性空方能隨縁成
T1736_.36.0398a06: 一切故。疏而起信云下。此論解釋分中初釋
T1736_.36.0398a07: 眞如門。正擧法體有二。一正顯如體。二會
T1736_.36.0398a08: 執釋名。初門論云。心眞如者。即是一法界
T1736_.36.0398a09: 大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸
T1736_.36.0398a10: 法唯依妄念而有差別。若離心念則無一
T1736_.36.0398a11: 切境界之相。是故一切法從本以來。離言説
T1736_.36.0398a12: 相。離名字相。離心縁相。畢竟平等無有變
T1736_.36.0398a13: 異不可破壞。唯是一心故名眞如。釋曰。此
T1736_.36.0398a14: 上論文自有三段。一就實略標。二一切諸法
T1736_.36.0398a15: 下會妄顯眞。三是故下結眞離妄。此三皆
T1736_.36.0398a16: 是正顯如體。即離妄僞爲眞離異相爲如。
T1736_.36.0398a17: 今疏所引即會執釋名。具足論云。以一切
T1736_.36.0398a18: 言説假名無實。但隨妄念不可得故。言眞
T1736_.36.0398a19: 如者亦無有相。謂言説之極因言遣言。此
T1736_.36.0398a20: 眞如體亦無可遣。以一切法悉皆眞故。亦
T1736_.36.0398a21: 無可立以一切法皆同如故。當知一切法
T1736_.36.0398a22: 不可説不可念故名爲眞如。釋曰。此上論
T1736_.36.0398a23: 文中二。先釋。後當知一切法下結。前中分三。
T1736_.36.0398a24: 初正會執。恐有執言。上言離名字相。何故
T1736_.36.0398a25: 復立眞如之名。故云此眞如名亦是假説。二
T1736_.36.0398a26: 言説之極下約名釋疑。疑云。若但假立何故
T1736_.36.0398a27: 不立餘名而立眞如。釋云。眞如者言説之
T1736_.36.0398a28: 極。此後更無有名故。攝論中。謂眞如爲究
T1736_.36.0398a29: 竟名故云極耳。因言遣言立此極名。若無
T1736_.36.0398b01: 此名無以遣名。若存此名。亦不遣名三此
T1736_.36.0398b02: 眞如體亦無可遣下。約相釋遣。古有多釋
T1736_.36.0398b03: 今並不依。今謂此即非安立眞如。若安立説。
T1736_.36.0398b04: 遣妄曰眞顯理爲如。同唯識意。今正拂此
T1736_.36.0398b05: 二無法非眞何妄可遣耶。則眞非眞矣。無
T1736_.36.0398b06: 法不如何理可顯。故如非如矣。斯則無遣
T1736_.36.0398b07: 無立爲非安立之眞如矣。故疏結云唯就
T1736_.36.0398b08: 遮詮頓彰眞理。疏二明種類總有六門。謂
T1736_.36.0398b09: 一二三七十及百爲六類。二中有三及六
T1736_.36.0398b10: 眞如并八眞如總有十義。餘如十藏及前諸
T1736_.36.0398b11: 會已説。唯七眞如今當説之。即顯揚論第三
T1736_.36.0398b12: 卷攝事品第一之三論曰。眞如作意相者。謂
T1736_.36.0398b13: 縁七種遍滿眞如作意廣説如經。一流轉
T1736_.36.0398b14: 眞如作意。謂已見説諸菩薩。以増上法行
T1736_.36.0398b15: 善修治作意。於染淨法時思惟諸行無始
T1736_.36.0398b16: 時來流轉實性。既思惟已離無因見及不平
T1736_.36.0398b17: 等見。二實相眞如作意。謂如前説。乃至於
T1736_.36.0398b18: 染淨法因思惟諸法衆生無我性。及法無我
T1736_.36.0398b19: 性。既思惟已一切身見。及思惟分別。衆相作
T1736_.36.0398b20: 意不復現行。三唯識眞如作意。謂如前説。
T1736_.36.0398b21: 乃至於染淨法所依。思惟諸法唯識之性。既
T1736_.36.0398b22: 思惟已如實。了知唯心染故衆生染。唯心淨
T1736_.36.0398b23: 故。衆生淨。四安立眞如作意。謂如前説。乃
T1736_.36.0398b24: 至於染淨法體。思惟苦諦既思惟已。欲令
T1736_.36.0398b25: 知故爲有情説。五邪行眞如作意。謂如前
T1736_.36.0398b26: 説。乃至染汚法因思惟集諦。欲令斷故爲
T1736_.36.0398b27: 有情説六清淨眞如作意。謂如前説。乃至
T1736_.36.0398b28: 於清淨法體。思惟滅諦既思惟已欲令證
T1736_.36.0398b29: 故爲有情説七正行眞如作意。謂如前説。
T1736_.36.0398c01: 乃至於清淨行。思惟道諦既思惟已。欲令
T1736_.36.0398c02: 修故爲有情説。釋曰作意之義即菩薩觀餘
T1736_.36.0398c03: 可知。疏但列名略囑而已。疏一成依持用
T1736_.36.0398c04: 者即唯識論眞如爲迷悟依。如四轉依義中
T1736_.36.0398c05: 廣辯十地再辯。疏起信説有三大等者。疏
T1736_.36.0398c06: 文有四。一引論三大。二對會今文。三釋論
T1736_.36.0398c07: 用大。四對會百門。今初全是論文而體大中
T1736_.36.0398c08: 一者。體大下缺一切法言耳。斯即立義分
T1736_.36.0398c09: 中。彼疏釋體云。眞性深廣而凡聖染淨皆以
T1736_.36.0398c10: 爲依故受大名。隨流加染而不増。反流除
T1736_.36.0398c11: 染而不減。又反流加淨而不増。隨流闕
T1736_.36.0398c12: 淨而不＊減。良以染淨之所不虧。始終之
T1736_.36.0398c13: 所不易。故云平等不増＊減也。二相大。論
T1736_.36.0398c14: 云。謂如來藏具足無量性功徳。故疏釋云。二
T1736_.36.0398c15: 種藏中不空如來藏也。今疏略無如來藏言。
T1736_.36.0398c16: 但約眞如以説相故。謂不異體之徳故云
T1736_.36.0398c17: 性功徳也。如水八徳不異於水。三用大全
T1736_.36.0398c18: 同彼疏。釋云。謂隨淨業約自然大用報化二
T1736_.36.0398c19: 身麁細之用。令諸衆生始成世善。終成出
T1736_.36.0398c20: 世善故。彼論下文具顯用相。疏然彼依心
T1736_.36.0398c21: 下。第二對會今經。亦是解妨。妨云彼論依
T1736_.36.0398c22: 一心法而立三大眞如乃是其一。何得眞如
T1736_.36.0398c23: 具三大耶。故彼立義分中云。摩訶衍者總説
T1736_.36.0398c24: 有二種。云何爲二。一者法。二者義。所言法
T1736_.36.0398c25: 者。謂衆生心。是心則攝一切世間出世間法。
T1736_.36.0398c26: 依於此心顯示摩訶衍義。所言義者。則
T1736_.36.0398c27: 有三種。一者體大等。通局既異何得引耶。故
T1736_.36.0398c28: 下通云。以一統二。二皆屬如故下解釋分
T1736_.36.0398c29: 中分爲三門眞如即是一法界大總相法門
T1736_.36.0399a01: 體。又此二門不相離故。故如必有相用二
T1736_.36.0399a02: 也。疏然違眞下。三釋用大義。似太局亦名
T1736_.36.0399a03: 解妨。妨云眞如既爲一切法體隨流。成法。
T1736_.36.0399a04: 何得不言能生惡因果耶。故爲此通。是以
T1736_.36.0399a05: 瓔珞經云。始起一想住於縁。順第一義諦
T1736_.36.0399a06: 名之爲善。背第一義諦名之爲惡。約違
T1736_.36.0399a07: 義邊。不言生惡。於中先明不生惡所以。
T1736_.36.0399a08: 後然違順雖殊下。釋爲惡體。藏和尚云以
T1736_.36.0399a09: 違眞故不得離眞。以違眞故非其用也。
T1736_.36.0399a10: 故今疏云。離如則無可違故不離也。如波
T1736_.36.0399a11: 違水離水無波。疏若會百門下。第四會釋
T1736_.36.0399a12: 經文。具闕至下當知。疏四約教不同可
T1736_.36.0399a13: 以思準者。小乘但有生空。始教即立二空
T1736_.36.0399a14: 及六七等不即於事。終教則即事即如。頓
T1736_.36.0399a15: 教多用非安立義。圓教即是百門重重無盡。
T1736_.36.0399a16: 疏五釋文於中三。一敍昔。二理皆難通下
T1736_.36.0399a17: 辯順違。於中二意。初奪分者。次若取下。縱
T1736_.36.0399a18: 成分義責不出相貎實則縱成二義。三今
T1736_.36.0399a19: 且十十下。申今正解。上辯順違二皆有
T1736_.36.0399a20: 理。後有究竟分則理長。文中先總明。二初
T1736_.36.0399a21: 遍一切下別顯。即爲十段。依唯識第九。前
T1736_.36.0399a22: 雖隨地別釋。今爲對文類例併擧。今初遍
T1736_.36.0399a23: 一切處。及無相爲相即遍滿眞如。謂此眞如
T1736_.36.0399a24: 二空所顯無有一法而不在故。世親釋云。
T1736_.36.0399a25: 謂此法界遍一切行以無少法非無我故。
T1736_.36.0399a26: 今言二空無有一法非二空故。今疏云
T1736_.36.0399a27: 遍滿一切。遍滿義彰無相爲相即二空相。疏
T1736_.36.0399a28: 二中無能測等者。唯識釋最勝眞如云。謂此
T1736_.36.0399a29: 眞如具無邊徳。於一切法最爲勝。故注云
T1736_.36.0399b01: 由離犯戒垢。證此眞如徳莊嚴故今無測
T1736_.36.0399b02: 無對即最勝義。三中下。論釋勝流眞如云。謂
T1736_.36.0399b03: 此眞如所流教法。於餘教法最爲勝故。注
T1736_.36.0399b04: 云。由得三慧照大乘法觀此教法。根本
T1736_.36.0399b05: 眞如名勝流眞如。或證此如説法勝故。今
T1736_.36.0399b06: 云於法無礙即教法等爲衆法眼亦勝流
T1736_.36.0399b07: 矣。四中等者論云。四無攝受眞如。謂此眞如
T1736_.36.0399b08: 無所繋屬。非我執等所依取故。世親解云。
T1736_.36.0399b09: 於此如中無計我所無攝我所。如北洲人
T1736_.36.0399b10: 無繋屬。故應説此如非我執我慢我愛無明
T1736_.36.0399b11: 邊見我所見等所依取故。今無著無住即無
T1736_.36.0399b12: 攝受。五中論云五類無別眞如。謂此眞如類
T1736_.36.0399b13: 無差別。非如眼等類有異故。注云。謂生死
T1736_.36.0399b14: 涅槃二皆平等故無差別。今云畢竟無盡無
T1736_.36.0399b15: 變豈有別耶。六中論云。六無染淨眞如。謂
T1736_.36.0399b16: 此眞如本性無染。亦不可説後方淨故。中
T1736_.36.0399b17: 邊釋云。由六地觀十二因縁。知縁起法無
T1736_.36.0399b18: 染無淨。非謂如也。由眞如故法無染淨。
T1736_.36.0399b19: 詺此眞如。爲無染淨。今云。無有分別。何有
T1736_.36.0399b20: 染淨。七＊中論云。七法無別眞如。謂此眞如
T1736_.36.0399b21: 雖多教法種種安立。而無異故。注云。雖諸
T1736_.36.0399b22: 教法依如建立。如無異故今云無所不在。
T1736_.36.0399b23: 何有別耶。有無同如法豈別耶。八中論云。
T1736_.36.0399b24: 八不増減眞如。謂此眞如離増減執。不隨
T1736_.36.0399b25: 染淨有増減故。即此亦名相土。自在所依
T1736_.36.0399b26: 眞如。謂若證得此眞如已。現相現土倶自
T1736_.36.0399b27: 在故。注云。謂凡位不減聖位不増。故今云。
T1736_.36.0399b28: 清淨平等豈有増減。九中論云。九智自在眞
T1736_.36.0399b29: 如。謂若證得此眞如已。於無礙解得自在。
T1736_.36.0399c01: 故。注云。謂此地中得無礙解名智自在。今
T1736_.36.0399c02: 遍一切智。何不知是佛境界眞自在也。十
T1736_.36.0399c03: 中論云。十業自在眞如。謂若證得此眞如已。
T1736_.36.0399c04: 普於一切神通作業。總持定門皆自在故。
T1736_.36.0399c05: 今云。住一切地成佛菩薩業自在矣。然此
T1736_.36.0399c06: 十如約詮辯體。若不爾者且如非先不遍
T1736_.36.0399c07: 今者方遍。若不約詮説遍何法。上來略取。
T1736_.36.0399c08: 文中各有二義以成其名。餘各八義取類
T1736_.36.0399c09: 本名可以意得。疏隨地別顯唯説十如
T1736_.36.0399c10: 下。第二解妨。總有四妨。第一十百不同
T1736_.36.0399c11: 妨。二前後無如妨。三如觀難成妨。四迴向非
T1736_.36.0399c12: 如妨。今初妨云。彼唯十如此中説百何要將
T1736_.36.0399c13: 百以同十耶。故釋云。爲順十地且説十如。
T1736_.36.0399c14: 理實眞如具無盡徳。十十融攝且説百門。百
T1736_.36.0399c15: 十皆是一周一圓數順無盡。耳。疏地前通修
T1736_.36.0399c16: 等者。第二通前後無如妨。妨云。將百門如
T1736_.36.0399c17: 配十地如。地前等妙應無如矣。故爲通云。
T1736_.36.0399c18: 地前通修十如。等覺遍等十如。妙覺窮證
T1736_.36.0399c19: 十如。但同地如無不同矣。疏然異從義別
T1736_.36.0399c20: 下。第三通如觀難成妨。妨云。十地菩薩一地
T1736_.36.0399c21: 之内。唯觀一如加行既成方證其一。今羅
T1736_.36.0399c22: 百數成觀何由。況一味之如何由契合。故答
T1736_.36.0399c23: 云。約行布説別證十如。就圓融修一含衆
T1736_.36.0399c24: 妙。加行有異説十不同。正證相應本唯一
T1736_.36.0399c25: 味。隨門入理略説百門。若契一門自含衆
T1736_.36.0399c26: 妙。如海一滴味具百川。牽衣一角全體來
T1736_.36.0399c27: 矣。故唯識云。雖眞如性體無差別。而隨勝
T1736_.36.0399c28: 徳假立十種。十既假立百門亦然。徳用多門
T1736_.36.0399c29: 非體不一。言能同迴向亦融攝無礙者。由
T1736_.36.0400a01: 如融攝行順於如。亦融攝矣。故初地中遍
T1736_.36.0400a02: 達十如。隨能證行後後建立。疏稱如起行
T1736_.36.0400a03: 下。第四通迴向非如妨。妨云。夫如普遍無
T1736_.36.0400a04: 法非如。何有如外別有迴向。以爲所喩。通
T1736_.36.0400a05: 意有二。一以其所信喩所不信。二若取文
T1736_.36.0400a06: 義下。爲立體式則無前難。疏百門之内下。
T1736_.36.0400a07: 第三釋文於中二。先總後最初下別。既依
T1736_.36.0400a08: 十如則十十科之。疏大般若云。三世諸佛皆
T1736_.36.0400a09: 以性空而爲佛眼者。見性爲佛眼故。疏理
T1736_.36.0400a10: 無惑計有無常實者。即生公十四科實相義
T1736_.36.0400a11: 中。具云夫惑情所封則兩端斯失。失理背
T1736_.36.0400a12: 宗所計皆虚。理無惑計則有無並實。實則
T1736_.36.0400a13: 説空可以袪滯有者之惑。明有可以釋守
T1736_.36.0400a14: 空者之迷。斯則空有二教旨倶得實。釋曰。
T1736_.36.0400a15: 此中有三。初約情非。二約理是。三約教眞。
T1736_.36.0400a16: 今當其中但用理是。疏無有少下。文中三
T1736_.36.0400a17: 初牒經。二如遍非情下設難。三故應釋言下
T1736_.36.0400a18: 會通。然此段疏爲遮妄執一切無情有佛
T1736_.36.0400a19: 性義。就計此義自有淺深。一謂精神化
T1736_.36.0400a20: 爲土木金石。梟獍負塊以成於子。情變非
T1736_.36.0400a21: 情。非情變情。斯爲邪見不異外道。衆生
T1736_.36.0400a22: 計生草木有命故不可也。若説無情同一性
T1736_.36.0400a23: 故則稍近宗亦須得意。彼本立意約於眞
T1736_.36.0400a24: 如自體遍。故眞實之性無有二。故涅槃經説
T1736_.36.0400a25: 第一義空爲佛性。故一切法中有安樂性。攝
T1736_.36.0400a26: 境從心無非心故。色性智性體無二故。如
T1736_.36.0400a27: 是等文諸經具有。今謂此釋太即太過。失情
T1736_.36.0400a28: 無情壞於性相。若以涅槃第一義空該通心
T1736_.36.0400a29: 境。涅槃何以揀於瓦礫言無性耶。廣如別
T1736_.36.0400b01: 破。今直顯正義。謂性與相非一非異。情與
T1736_.36.0400b02: 非情亦非一非異。故應釋言以性從縁等。
T1736_.36.0400b03: 一如涅槃者。揀去牆壁瓦礫等故。二無覺不
T1736_.36.0400b04: 覺者。眞性之中無心境故。三無非覺悟。以
T1736_.36.0400b05: 無情性融覺性故。故引起信文略一句。然
T1736_.36.0400b06: 其此義前已引竟。今此復要彼論通問。問云。
T1736_.36.0400b07: 若諸佛法身離於色相者。云何能現種種色
T1736_.36.0400b08: 相。答曰。即此法身是色體故能現於色。所謂
T1736_.36.0400b09: 從本已來色心不二。以色性即智性故。色
T1736_.36.0400b10: 體無形説名智身。以智性即色性故説名
T1736_.36.0400b11: 法身遍一切處。今取二性相即互融之義
T1736_.36.0400b12: 説耳。論云等者。引證非正證前故云亦可
T1736_.36.0400b13: 證此。可爲證者。智及智處同般若故。既二
T1736_.36.0400b14: 性相即下。結釋經文。況心爲總相下。擧況以
T1736_.36.0400b15: 釋。前結一性義。今結唯心義。總相則無所
T1736_.36.0400b16: 不攝。又融攝重重即本經意。隨擧一塵即
T1736_.36.0400b17: 含法界。何令色境非一性耶。第九迴向。今
T1736_.36.0400b18: 初牒名下文有四。初釋名。二此約無礙大用
T1736_.36.0400b19: 下。結得名。三約脱惑障下。會六釋。四即上
T1736_.36.0400b20: 體用下。出體性。今初有三。一約行釋無縛
T1736_.36.0400b21: 著。引證中諸法無二。所見無著。般若無生能
T1736_.36.0400b22: 見無著。諸法無二通上能所。諸法即無二般
T1736_.36.0400b23: 若即無生。三世一合相。竪論無著一合相
T1736_.36.0400b24: 言。文在三世義通前三。一者一切法無二。
T1736_.36.0400b25: 二者般若無知。三者上二契合。二又解脱下。
T1736_.36.0400b26: 約用釋名。三於何無縛著耶下。別解縛著。
T1736_.36.0400b27: 於中四。一指前總明。二別申十事。三若約
T1736_.36.0400b28: 下一事具二。四惑縛著一義中二。一生死爲
T1736_.36.0400b29: 能縛。由離凡故不縛。言不縛生死者。不
T1736_.36.0400c01: 爲生死所縛耳。此即相不縛不著二乘即
T1736_.36.0400c02: 所見不著。二境相不縛。能見不著。三現惑
T1736_.36.0400c03: 不縛。所見不著。種子即所見故。四有不能
T1736_.36.0400c04: 縛。所見空不能著。五惑不能縛。見智不
T1736_.36.0400c05: 能著。故雖十事不出相惑及能所見也。
T1736_.36.0400c06: 疏一毫之善下。即生公釋。法華一毫之善。發
T1736_.36.0400c07: 跡顯佛擧手低頭皆已成佛。言無非佛流即
T1736_.36.0400c08: 涅槃意。乃至外道典籍亦佛法流況内法耶。
T1736_.36.0400c09: 大小等教皆從如來大悲所流故。疏。願成
T1736_.36.0400c10: 普賢兼二迴向者。位後普賢是佛即向菩
T1736_.36.0400c11: 提。等覺位前即向衆生。疏。別有十四根者。
T1736_.36.0400c12: 按經文數故云十四義合二十二根。如倶
T1736_.36.0400c13: 舍第十一明。疏勝用増上光顯義故者。彼論
T1736_.36.0400c14: 解根有二義。此依薩婆多宗。故彼論云。最
T1736_.36.0400c15: 勝自在光顯名根。由此總成根増上義。解
T1736_.36.0400c16: 云。根體勝故爲最勝。根用勝故名爲自在。
T1736_.36.0400c17: 體用雙彰名光顯。由有最勝自在光顯名
T1736_.36.0400c18: 爲増上。將増上義以釋根也。論云。此増上
T1736_.36.0400c19: 義誰望於誰。釋曰。謂二十二根望誰増上頌
T1736_.36.0400c20: 曰。傳説五於四四根於二種五八染淨中
T1736_.36.0400c21: 各別爲増上。釋曰。傳説五於四者。眼等五根
T1736_.36.0400c22: 於四事能爲増上。一莊嚴身。二導養身。三
T1736_.36.0400c23: 生識等。四不共事。釋曰。初盲聾等非莊嚴
T1736_.36.0400c24: 故。二眼見耳聞避險難故。香味觸三是段食
T1736_.36.0400c25: 性能受用故。三生識等。等取心所。四不共
T1736_.36.0400c26: 事。眼唯見等。言四根於二種者。謂男女命
T1736_.36.0400c27: 意名爲四根。各於二種而得増上。男女於
T1736_.36.0400c28: 二得増上者。一有情異。謂男女類別。二分
T1736_.36.0400c29: 別異。謂形相言音乳房等別。命根二者。一能
T1736_.36.0401a01: 續過去衆同分。二能持現在衆同分意根二
T1736_.36.0401a02: 者。一能續後有。二自在隨行。謂經云。心能
T1736_.36.0401a03: 導世間即自在義。心能遍攝受即隨行義。如
T1736_.36.0401a04: 是一心法皆自在隨行。言五八染淨中者。
T1736_.36.0401a05: 五謂樂等五受。八謂信等五根三無漏根。謂
T1736_.36.0401a06: 五受順三毒染。信等八根順清淨法隨生長
T1736_.36.0401a07: 故論次敍異説云。了自境増上總立於六

T1736_.36.0401a08:

根

謂發識了境
根名増上

從身立二根。男女性増上

同
前

T1736_.36.0401a09:

分
別

於同住雜染清淨増上故。應知命五受信

T1736_.36.0401a10: 等立爲根。釋曰。謂下二句由上二句得増
T1736_.36.0401a11: 上義故立根名。謂命根於同分住得増上
T1736_.36.0401a12: 等。五受於染法得増上。信等於煖頂位中
T1736_.36.0401a13: 伏諸煩惱引聖道故。大同前解。頌云未知當
T1736_.36.0401a14: 知根具知根亦爾。於得後後道涅槃等増上。
T1736_.36.0401a15: 釋云。言亦爾者。類顯一一各能爲根。未知
T1736_.36.0401a16: 根是見。道已知根是修道。具知根是無學道。
T1736_.36.0401a17: 未知已知於根道有増上用。見道引修道故。
T1736_.36.0401a18: 已知於具知根道有増上用。引無學故具
T1736_.36.0401a19: 知於涅槃有増上用。由具知根心得解脱。
T1736_.36.0401a20: 心若解脱方證涅槃故。已知是未知之後。具
T1736_.36.0401a21: 知是已知之後故言後後。更有異説未知已
T1736_.36.0401a22: 知各於自道斷惑増上。具知於現法樂住
T1736_.36.0401a23: 得増上。已知根義正義所立。二十二根經中
T1736_.36.0401a24: 略無男女二根餘皆具有。疏。兼五受根者。

T1736_.36.0401a25:

頌云身不悦名苦

損惱
義故

即此悦名樂

攝養
義故

及

T1736_.36.0401a26:

三定心悦

謂第三禪五識無故無
有身樂心悦名樂

餘處悦名喜

餘處
謂初

T1736_.36.0401a27:

二禪及欲界處
心悦名喜

心不悦名憂中捨二無別

中謂非苦
非樂此處

T1736_.36.0401a28:

中故名爲捨根捨在身心同無分別任
運而生故雖通二身心二捨同一捨根也

見修無學

T1736_.36.0401a29: 道依九立三根者。釋曰。九謂意喜樂捨信等
T1736_.36.0401b01: 五根。若在見道依此九立未知當知根。修
T1736_.36.0401b02: 及無學亦依九立已知具知。論云。如是三
T1736_.36.0401b03: 名因何而立。謂在見道有未曾知當知行
T1736_.36.0401b04: 轉。故説彼名未知當知根。解云。即見道十
T1736_.36.0401b05: 五心八忍七智。如苦法忍與疑得倶。未知
T1736_.36.0401b06: 苦諦名未曾知。後至智位必當知故名爲
T1736_.36.0401b07: 未知當知根。如苦忍既爾。諸餘七忍亦然。
T1736_.36.0401b08: 故忍總名未知當知。中間七智雖能正知良
T1736_.36.0401b09: 由知諦未遍中間起故。亦名未知當知。故
T1736_.36.0401b10: 説彼在見道行者名未知當知。又論云。若
T1736_.36.0401b11: 在修道無未知當知。但爲斷除餘隨眠故
T1736_.36.0401b12: 即於彼境復數數知。是故説彼名爲已知。
T1736_.36.0401b13: 釋曰。從道類智已去乃至金剛喩定皆名
T1736_.36.0401b14: 修道。若在修道上下八諦總已知竟無未
T1736_.36.0401b15: 曾知。但爲斷除迷事煩惱貪瞋癡慢四隨眠
T1736_.36.0401b16: 故。於四諦境復數起智知名爲已知。又論

T1736_.36.0401b17:

云在無學道。知已已知故名爲知

此釋知也
謂盡智無

T1736_.36.0401b18:

生智作知已已知
之解故名爲知

有此知者。名爲具知

此釋具
義有此

T1736_.36.0401b19:

者成就義也約
成譯具也

或習此知已成性者。名爲具知

T1736_.36.0401b20:

此第二解約
習釋具也

謂得盡智無生智故。如實自

T1736_.36.0401b21: 知我遍知苦。不復更知。乃至廣説。釋曰。即
T1736_.36.0401b22: 以盡無生智爲具知根體。四諦之上各有
T1736_.36.0401b23: 盡無生義故。云乃至論彼所有根名未知
T1736_.36.0401b24: 當知根等者。此釋名。謂彼未知等行者。身
T1736_.36.0401b25: 中所有此根故名未知根等也。餘如倶舍
T1736_.36.0401b26: 根品廣明信等五根前疏已釋命根之義問
T1736_.36.0401b27: 明品説。疏以不退轉是定義者。以精進言經
T1736_.36.0401b28: 文自有定。但有義故以不退當之。進謂進
T1736_.36.0401b29: 趣定謂不動。故疏金剛界根者。釋此一根疏
T1736_.36.0401c01: 文有二。一正釋。二傍通。今初有四。一雙標
T1736_.36.0401c02: 定慧。二金剛三昧下示定。三金剛正智下示
T1736_.36.0401c03: 慧。四界即是性釋於界言通定慧義。智了
T1736_.36.0401c04: 心性者。智了即慧契性不動是定。然此根
T1736_.36.0401c05: 體通智通心二倶名根。故第六迴向施心中
T1736_.36.0401c06: 云。願一切衆生得萬字相。莊嚴金剛界心。
T1736_.36.0401c07: 心體性堅即金剛心智。符心王同不可壞。
T1736_.36.0401c08: 心智倶能壞惑。壞惑亦即利義受金剛名。今
T1736_.36.0401c09: 觀心性義含王所。亦即未知當知根等者。
T1736_.36.0401c10: 二傍通也。金剛定慧即等妙覺。今欲具三無
T1736_.36.0401c11: 漏根故以此當未知根。未知根正在見道
T1736_.36.0401c12: 何有金剛之義。故言現觀位中得不壞故。
T1736_.36.0401c13: 現觀即見道諦現觀也。現觀之義十地廣釋。
T1736_.36.0401c14: 疏金剛焔下。文中二。一正釋金剛發焔。金剛
T1736_.36.0401c15: 如燈。發焔如教。故雙了事理。及能所者。照
T1736_.36.0401c16: 境爲所。亦兼照於能觀智也。即已知根者。
T1736_.36.0401c17: 通照事理如修道中故。二故離世間下。引
T1736_.36.0401c18: 證雙證前二根。初證界根知法性故。二又
T1736_.36.0401c19: 云金剛光焔根。即證前焔根雙照之義。先擧
T1736_.36.0401c20: 經。後佛境有二下。釋同一所知中已通事
T1736_.36.0401c21: 理。二分齊境有能觀智故。前釋云焔通事
T1736_.36.0401c22: 理及能所故。後二具知根三無漏根具矣。
T1736_.36.0401c23: 然心名根清淨心王於無分別智。有所依増
T1736_.36.0401c24: 上義故二智名根。即於後後道涅槃得増
T1736_.36.0401c25: 上故。如前論釋。大小乘説六八等殊。三得
T1736_.36.0401c26: 成根義類相似故得引於倶舍文證。人常
T1736_.36.0401c27: 了故。疏其業行界下。疏以十力攝五十二。
T1736_.36.0401c28: 於文有二。先知衆生。後知菩薩。前中有十
T1736_.36.0401c29: 七想。衆生是總。十力皆是化生事故餘即明
T1736_.36.0402a01: 十力所知。一初有五想。皆處非處於佛法等
T1736_.36.0402a02: 相應爲處。不相應名非處故。二業力。三行
T1736_.36.0402a03: 即禪定行。四即界力。五即解力。六根力。七時
T1736_.36.0402a04: 即宿住。八持即遍趣行。遍持善惡至諸趣
T1736_.36.0402a05: 故。九煩惱下。三想即漏盡力。十見佛想。即
T1736_.36.0402a06: 天眼智力想。取其相皆了知故從法輪想
T1736_.36.0402a07: 下。知菩薩亦不出十力所知。恐繁不配。離
T1736_.36.0402a08: 四過失等者。從一切佛智下。即具五功徳。
T1736_.36.0402a09: 疏如聲聞中有信行法行等。此二通有退思
T1736_.36.0402a10: 護住者。倶舍二十五云。阿羅漢有六。謂退
T1736_.36.0402a11: 至不動。前五信解生總名時解脱。後不時解
T1736_.36.0402a12: 脱。從前見至生。釋曰。契經説有六阿羅漢。
T1736_.36.0402a13: 一者退法。謂遇少縁便退所得。二者思法。
T1736_.36.0402a14: 謂懼退失恒思自害。三者護法。謂於所得
T1736_.36.0402a15: 喜自防護。四者安住法無勝退縁。雖不自
T1736_.36.0402a16: 護亦能不退。無勝加行亦不増進。五堪達
T1736_.36.0402a17: 法。謂性堪能好修練根速達不動。六不動
T1736_.36.0402a18: 法。不爲煩惱所退動故。前五種性從無學
T1736_.36.0402a19: 位信解性生。此五總名時解脱也。以要待
T1736_.36.0402a20: 時方能入定。及心解脱。言待時者。此有六
T1736_.36.0402a21: 種。一得好衣。二得好食。三得好臥具。四得
T1736_.36.0402a22: 好處。五得好説法師。六得好同學。後不動
T1736_.36.0402a23: 種性名不時解脱。謂是利根以不待時便
T1736_.36.0402a24: 能入定。及心解脱故。從先學位見至性生。
T1736_.36.0402a25: 釋曰。論云從先學位信解生等者。二十三
T1736_.36.0402a26: 論云。至第十六心隨三向住果名信解見
T1736_.36.0402a27: 至。亦由鈍利別。釋曰隨三向住果者。隨三
T1736_.36.0402a28: 向人至住三果。隨鈍利根得名不同。若鈍
T1736_.36.0402a29: 根人名爲信解。若利根者名爲見至。前隨
T1736_.36.0402b01: 信行今名勝解。謂由信故勝解相顯名爲信
T1736_.36.0402b02: 解。前隨法行今名見至謂由向見得至果
T1736_.36.0402b03: 見故名見至。此二聖者信慧互増。故標信
T1736_.36.0402b04: 解見至名別。言謂由向見得至果見者。以
T1736_.36.0402b05: 法行人見理情多故。次前論云。且依見道十
T1736_.36.0402b06: 五心位。建立衆聖有差別者。頌曰。名隨信
T1736_.36.0402b07: 法行由根鈍利別具修惑斷一至五向初
T1736_.36.0402b08: 果斷次三向二離八地向三。釋曰。初二
T1736_.36.0402b09: 句明見道位中有二聖者。謂根鈍者名隨
T1736_.36.0402b10: 信行。彼於先時隨信他言而行義故。若利
T1736_.36.0402b11: 根者名隨法行。彼於先時由自披閲契經
T1736_.36.0402b12: 等法隨行義。故此上二句下。疏更釋此中相
T1736_.36.0402b13: 承故具出之。下四句即前二聖於見道位立
T1736_.36.0402b14: 爲三向。釋曰梵行品已引取意不同。今復引
T1736_.36.0402b15: 之謂於先時未以世道斷欲修惑名具
T1736_.36.0402b16: 修惑。此爲一人。或有漏道斷於一品至於
T1736_.36.0402b17: 五品即爲五人。兼前六人至見道中名初
T1736_.36.0402b18: 果向。趣預流果故。若斷六七八品名爲次
T1736_.36.0402b19: 三。此有三人。至見道中名向第二果也。
T1736_.36.0402b20: 言離八地向三者。謂斷欲界第九品爲一
T1736_.36.0402b21: 人。次四禪三空爲七地名九品。七九六十
T1736_.36.0402b22: 三兼前欲界一品。即有八地爲六十四
T1736_.36.0402b23: 人。至見道中名第三果向。故上總有七十
T1736_.36.0402b24: 三人皆在見道。故見道中名爲信行法行。
T1736_.36.0402b25: 至第十六心去修道位中三果聖人。名信
T1736_.36.0402b26: 解見至。阿羅漢位名時解脱不時解脱。故疏
T1736_.36.0402b27: 如聲聞中有信行法行等。言此二通有退思
T1736_.36.0402b28: 護住等者。信行至羅漢有前五見至。至羅
T1736_.36.0402b29: 漢爲不動等。即等取堪達不動。就前五中
T1736_.36.0402c01: 自有上中下。據法華中則不動羅漢亦有
T1736_.36.0402c02: 上中下三根。聲聞悟不同故。五百千二百亦
T1736_.36.0402c03: 稱下故。況前見道之内有多種人亦是上中
T1736_.36.0402c04: 下也。言隨於一品復有信等者。如一下根
T1736_.36.0402c05: 亦具五根。而於五中互有勝劣。有人定増
T1736_.36.0402c06: 有慧増等故。其根品多不同也。今菩薩理觀
T1736_.36.0402c07: 深玄。於一根中能都照耳。疏一準無性攝
T1736_.36.0402c08: 論以難知故者。即第一論釋阿陀那識甚
T1736_.36.0402c09: 微細言。論意云深揀世智。細揀聲聞故論
T1736_.36.0402c10: 釋甚細云。諸聲聞對難了知是故不爲
T1736_.36.0402c11: 聲聞等開示此識。彼不求微細一切智故。
T1736_.36.0402c12: 釋曰本論雖但云細釋有微細之言。辯公亦
T1736_.36.0402c13: 云此等並難知故。衍法師云所知之事。幽微
T1736_.36.0402c14: 故能知之智。微細亦難知義也。疏一縁謂專
T1736_.36.0402c15: 注一境故不散者。釋曰此下成徳翻上諸過。
T1736_.36.0402c16: 而小不次一縁成上不散。以善寂成上不
T1736_.36.0402c17: 亂。以善分別成上不迷。以善住成上不怯
T1736_.36.0402c18: 怖。疏識所了境通於善惡等者。無分別是
T1736_.36.0402c19: 智。有分別是識。故晋經下。證成上義。思議
T1736_.36.0402c20: 是心地。不思議非心地也。此中心地不同心
T1736_.36.0402c21: 地法門。疏於非心處下。於中二。初正釋。二
T1736_.36.0402c22: 揀濫。言即非心量之心量者。此有二義。若
T1736_.36.0402c23: 楞伽云。非心之心量我説爲心量者。此拂
T1736_.36.0402c24: 跡入玄。謂以非心量爲遣心量。若以非
T1736_.36.0402c25: 心量爲是斯即心量。二者不同上意。謂非
T1736_.36.0402c26: 心量即不思議之心量者不礙心量故。引
T1736_.36.0402c27: 第八迴向證之。住不思議即非心量。思議
T1736_.36.0402c28: 不可盡即之心量。以二相即奪故。有下
T1736_.36.0402c29: 半倶寂滅也。以心與非心下引義證成。疏
T1736_.36.0403a01: 不爲此釋下第二揀濫。人多誤解情作非
T1736_.36.0403a02: 情非情作情故。下又縱云。設言於非心處
T1736_.36.0403a03: 示生於心。亦是非情爲情者。既言示生非
T1736_.36.0403a04: 眞無情爲有情矣。疏今譯以非通二義者。
T1736_.36.0403a05: 一非法是不善。二是無法。今言無法則非
T1736_.36.0403a06: 不善。但有無義無義自有二意。疏依第二
T1736_.36.0403a07: 義者。是上非即無物則法本自無因縁生諸
T1736_.36.0403a08: 者。全是仁王下卷經。然有二義。一本來自空
T1736_.36.0403a09: 從縁生故。則同第三義。若唯識等從無至
T1736_.36.0403a10: 有曰生。自有還無稱滅。則法本從無因縁
T1736_.36.0403a11: 生諸。今依第二義異第三亦順彼經。須彌
T1736_.36.0403a12: 巨海倶爲灰陽。二儀尚殞國有何常生必滅
T1736_.36.0403a13: 義。若依第三則從無住本等者。無住即實相
T1736_.36.0403a14: 異名。疏名或小異等者。今當會之一刹即第
T1736_.36.0403a15: 六世界。二衆生即第二衆生趣。三一切法果
T1736_.36.0403a16: 報即第九法。四衆生心即第五衆生界。五一
T1736_.36.0403a17: 切説法時即第八入劫。六法界即第七法界。
T1736_.36.0403a18: 七盡虚空界一切三世亦屬第八入劫。八語
T1736_.36.0403a19: 言道即第四菩薩位徳位但假名故。九世間
T1736_.36.0403a20: 行即第一世間法。十出世間行即第三菩薩
T1736_.36.0403a21: 行徳。甚微細十句結於九門。故一重明而劫
T1736_.36.0403a22: 即長時。三世即短時耳。第十迴向。疏。今初謂
T1736_.36.0403a23: 稱法界等者。疏文有二。初標會異名。第二
T1736_.36.0403a24: 法界無量即是所入下。別釋其相。於中十。一
T1736_.36.0403a25: 明所入。二何法能入下。釋能入。三謂以稱
T1736_.36.0403a26: 法界之大智下雙結成名。四此則位滿下
T1736_.36.0403a27: 結示得名。五等何法界下明法界類別。六
T1736_.36.0403a28: 然其四事下結通。七故不可但以下。結彈
T1736_.36.0403a29: 古人。即刊定云等是能等迴向行。法界無量
T1736_.36.0403b01: 是所等事。謂盡十方虚空所攝事法界無可
T1736_.36.0403b02: 限量。今迴法施等善根令成無漏體徳及
T1736_.36.0403b03: 用。顯彼數量等。彼數量等彼事法界故。故
T1736_.36.0403b04: 今彈之所等有四無量有二安局事耶。八
T1736_.36.0403b05: 言無量下釋無量義。九前迴向下對前辯
T1736_.36.0403b06: 異。十即以法施下出體。疏。夫法施者。亦古
T1736_.36.0403b07: 徳意。然各二句今各擧一。彼云一則發之以
T1736_.36.0403b08: 智慧爲生解之妙方。二則化之以多人。作
T1736_.36.0403b09: 津濟之弘躅。三則爲起行之根本。實倚仗
T1736_.36.0403b10: 之良詮。四則爲入聖之階漸。標引道之要
T1736_.36.0403b11: 津。疏略以摘其語用故不指古人下引則
T1736_.36.0403b12: 全是。疏今不生於化者。即金剛三昧經云。若
T1736_.36.0403b13: 化衆生無生於化不生無化其化大焉。上
T1736_.36.0403b14: 兩句遮過。下兩句成徳。今但要成徳耳。疏
T1736_.36.0403b15: 示果寶渚者。即法華化城喩品云。譬如五百
T1736_.36.0403b16: 由旬險難惡道曠絶無人怖畏之處。若有多
T1736_.36.0403b17: 衆欲過此道至珍寶處。有一導師聰慧明
T1736_.36.0403b18: 達。善知險道通塞之相。將導衆人欲過此
T1736_.36.0403b19: 難。釋曰五百由旬衆釋云云。今依生公。三界
T1736_.36.0403b20: 途阻二乘路險。此五百是菩薩惡道甚難過
T1736_.36.0403b21: 也。衆人即發菩提心欲求佛智以爲寶渚。
T1736_.36.0403b22: 如來以況導師。故下經云。我亦復如是爲
T1736_.36.0403b23: 一切導師。既知是息已引入於佛慧。佛慧
T1736_.36.0403b24: 即寶亦喩涅槃於理無失。以會相門菩提
T1736_.36.0403b25: 涅槃無二體故。故疏雙合果道即菩提涅槃。
T1736_.36.0403b26: 疏有始有卒者其唯聖人乎。即論語第十以
T1736_.36.0403b27: 世人靡不有初鮮克有終。唯聖人能有始
T1736_.36.0403b28: 終耳。亦由乾卦知進退存亡。而不失其正
T1736_.36.0403b29: 者其唯聖人乎。疏然廣等四心下。解妨可
T1736_.36.0403c01: 知。四心已見第八迴向。疏二中有二十梵
T1736_.36.0403c02: 行下。疏文有四。初列十戒。二通用下出體。
T1736_.36.0403c03: 三今開下釋文。望智論文開爲二十。若望
T1736_.36.0403c04: 經文束爲十戒。皆用智論釋十戒文。以會
T1736_.36.0403c05: 今經。八九即自在戒。十三即無著戒。餘文可
T1736_.36.0403c06: 知。四又安住下收爲四等。疏攝論云若自
T1736_.36.0403c07: 住邪行等即梁論第七引契經説。若無性攝
T1736_.36.0403c08: 論當其第五。一句小異。云如契經言。若自
T1736_.36.0403c09: 住邪行便受他譏謗。是人終不能制止他
T1736_.36.0403c10: 過失。又云若懷瞋分誨他所犯以非利
T1736_.36.0403c11: 益。非方便故。言不威肅他轉違背起諸邪
T1736_.36.0403c12: 行。如有頌言。慈憐如一子誨擧他所犯。
T1736_.36.0403c13: 決定令受持後不復當犯。疏沙彌求龍是
T1736_.36.0403c14: 懷毒迴向者智論云。昔有羅漢居近龍池。
T1736_.36.0403c15: 毎至食時皆請羅漢入池供養。羅漢神通
T1736_.36.0403c16: 兼坐繩床。忽然而去。有一沙彌於一日
T1736_.36.0403c17: 中臨至食時。密在床下攀繩床轅。羅漢不
T1736_.36.0403c18: 知如常運通至龍池中。從床下出龍王怪
T1736_.36.0403c19: 問。此未離欲何以將來。以天甘露而供羅
T1736_.36.0403c20: 漢。以人間味而膳沙彌。沙彌滌鉢駭其香
T1736_.36.0403c21: 味。恨師忿龍兼貪龍女興心欲奪。龍得
T1736_.36.0403c22: 他心知沙彌意。復兼頭痛求其謝過。沙彌
T1736_.36.0403c23: 心志毒願不息。加功精誠後足下水出尋至
T1736_.36.0403c24: 池邊。以衣覆頭便化爲龍。遂入池中咬殺
T1736_.36.0403c25: 其龍。奪其宮殿妻子眷屬報龍已畢。即興
T1736_.36.0403c26: 風雲震雷降雹。拔倒寺宇淨無所有。國王
T1736_.36.0403c27: 知之復爲立寺。復被毀滅國王大怒。遂檄
T1736_.36.0403c28: 其龍若更爲害當填此池。龍遂謝過謂其
T1736_.36.0403c29: 師曰。自今已後不敢爲惡。然是龍身性多
T1736_.36.0404a01: 瞋毒恐後還發。若見池上有黒雲生。即是
T1736_.36.0404a02: 弟子起於惡心。當令鳴鐘。念摩訶般若惡
T1736_.36.0404a03: 心則息。後如其言毎有雲起即稱念般若
T1736_.36.0404a04: 鳴鐘撃磬雲則散滅。釋曰此沙彌爲龍。有
T1736_.36.0404a05: 其二意一爲貪色味。二爲瞋恚而皆是毒
T1736_.36.0404a06: 疏不畏生死長遠等者。即三種練磨心。唯識
T1736_.36.0404a07: 第九資糧位中。偈云。乃至未起識求住唯
T1736_.36.0404a08: 識性。於二取隨眠猶未能伏滅。長行釋未
T1736_.36.0404a09: 能伏滅中云。此位二障雖未伏除修勝
T1736_.36.0404a10: 行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所
T1736_.36.0404a11: 證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深
T1736_.36.0404a12: 遠心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自
T1736_.36.0404a13: 心勇猛不退。注云。第一菩提廣大屈引他
T1736_.36.0404a14: 況已練。廣者無邊。大者無上。深者難測。遠
T1736_.36.0404a15: 者長時。由此退屈引他已證我同彼類何
T1736_.36.0404a16: 故退耶。攝論頌云。十方世界諸有情念念速
T1736_.36.0404a17: 成善逝果。彼既丈夫我亦爾不應自輕而退
T1736_.36.0404a18: 屈。論云二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便
T1736_.36.0404a19: 退屈省己意樂。能修施等練磨自心勇猛
T1736_.36.0404a20: 不退。注云。第二萬行難修屈省己増修練。
T1736_.36.0404a21: 偈云。汝已惡道經多劫無益受苦尚能超。今
T1736_.36.0404a22: 修少善得菩提大利不應生退屈。論云。
T1736_.36.0404a23: 三聞諸佛圓滿轉依極難可證。心便退屈。
T1736_.36.0404a24: 引他麁善況己妙因練磨其心勇猛不退。
T1736_.36.0404a25: 即第三轉依難證屈。引麁況妙。練如行施
T1736_.36.0404a26: 等尚感貴樂。況我所修清淨妙善而無果
T1736_.36.0404a27: 耶。論偈云。博地凡夫初發心尚擬遠趣菩提
T1736_.36.0404a28: 果。我已精進經多劫不應退屈却沈淪。論
T1736_.36.0404a29: 云由斯三事練磨其心堅固熾然修諸勝
T1736_.36.0404b01: 行。今疏初不畏生死長遠。衆生難度即通説
T1736_.36.0404b02: 也。轉依難證下。即倒牒三種練磨之心故總
T1736_.36.0404b03: 説云不畏。無性攝論當其第六。疏今初以法
T1736_.36.0404b04: 師下。辯其圓音文分爲五。一標數。二會他
T1736_.36.0404b05: 經。三隨難釋。四以義通攝。五別釋音聲。疏
T1736_.36.0404b06: 即密跡下。第二會他經於中有四。一會同
T1736_.36.0404b07: 異。二會有無。三會通教旨。四會他經意。然
T1736_.36.0404b08: 密跡經即大寶積經中金剛力士會。第三之
T1736_.36.0404b09: 三卷。當第十。爾時寂意菩薩復問金剛力
T1736_.36.0404b10: 士。如來有幾事祕要。答有三種。一曰身密。
T1736_.36.0404b11: 二曰意密。三曰口密。口中説六十種音。廣
T1736_.36.0404b12: 讃如來無思無想無言之言竟。即云如來從
T1736_.36.0404b13: 口敷演。如一言詞出六十品。各異音聲。何
T1736_.36.0404b14: 謂六十。釋曰。然經直列今加次第。一吉
T1736_.36.0404b15: 祥音。二柔軟音。三可愛樂音。四悦意清淨音。
T1736_.36.0404b16: 五離垢音。六顯曜音。七微妙音。八明徳音。九
T1736_.36.0404b17: 無亂音。十無憒音。十一師父音。十二無剛硬
T1736_.36.0404b18: 音。十三無麁獷音。十四善順音。十五安重音。
T1736_.36.0404b19: 十六身所吉利音。十七隨心隨時音。十八如
T1736_.36.0404b20: 如悦意音。十九天愛安想音。二十無熱惱音。
T1736_.36.0404b21: 二十一方正音。二十二識達音。二十三親近
T1736_.36.0404b22: 音。二十四意好音。二十五歡悦音。二十六和
T1736_.36.0404b23: 雅音。二十七曉了音。二十八精勤音。二十九
T1736_.36.0404b24: 和忍音。三十重了音。三十一其響去穢音。三十
T1736_.36.0404b25: 二應師子音。三十三龍嗚音。三十四好雨音。
T1736_.36.0404b26: 三十五海雷龍王音。三十六眞陀羅伎音。三
T1736_.36.0404b27: 十七哀鸞音。三十八鷹暢音。三十九鶴嗚音。
T1736_.36.0404b28: 四十耆域音。四十一英鳥音。四十二雷震音。
T1736_.36.0404b29: 四十三不卒音。四十四不暴音。四十五普入
T1736_.36.0404c01: 響音。四十六去非時音。四十七無乏音。四十
T1736_.36.0404c02: 八無怯音。四十九悦豫音。五十通暢音。五十
T1736_.36.0404c03: 一戒禁音。五十二甘美音。五十三進行音。五
T1736_.36.0404c04: 十四廣普音。五十五具足音。五十六諸根無班
T1736_.36.0404c05: 音。五十七不輕疾音。五十八無住音。五十九
T1736_.36.0404c06: 響聲普入衆會音。六十宣諸徳音。密跡金剛
T1736_.36.0404c07: 力士謂寂意菩薩言。是爲如來六十梵音。
T1736_.36.0404c08: 其如來音普遍十方諸佛世界。悦可一切衆
T1736_.36.0404c09: 生心行。釋曰已具列六十。今經但四十五缺
T1736_.36.0404c10: 於十五次下當明。然密跡經但列不釋。莊嚴
T1736_.36.0404c11: 論第六亦引彼經而兼有釋。論偈云。菩薩自
T1736_.36.0404c12: 成就。如前義應知。聲有六十種。是説如來
T1736_.36.0404c13: 事。長行釋云。如來有六十種不可思議音聲。
T1736_.36.0404c14: 如佛祕密經中説。寂靜慧如來具足六十種
T1736_.36.0404c15: 聲語。所謂潤澤柔軟可意意樂清淨如是廣説

T1736_.36.0404c16:

上是論釋引
經下釋云

此中潤澤聲者。衆生善根能攝持

T1736_.36.0404c17: 故。柔軟聲者。現前聞法得樂觸故。可意聲
T1736_.36.0404c18: 者。由善義故。意樂聲者。由善字故。清淨聲
T1736_.36.0404c19: 者。無上出世後得故無垢聲者。諸惑習氣不
T1736_.36.0404c20: 相應故。明亮聲者。字句易解故。善力聲者。
T1736_.36.0404c21: 具足功徳破諸外道惡邪見故。樂聞聲者。
T1736_.36.0404c22: 信順出離故不絶聲者。一切外道無能斷故。
T1736_.36.0404c23: 調伏聲者。貪等煩惱能對治故無刺聲者。制
T1736_.36.0404c24: 戒樂方便故。不澁聲者。令犯戒人得正念
T1736_.36.0404c25: 故。善調聲者。教化教授故。悦耳聲者。亂心對
T1736_.36.0404c26: 治故身倚聲者能引三摩提故。心了聲者。能
T1736_.36.0404c27: 引毘鉢舍那故。心喜聲者。善斷疑故。喜樂
T1736_.36.0404c28: 聲者。決定拔邪故。無熱惱聲者。信受不悔
T1736_.36.0404c29: 故。能持智聲者。成就聞因智依止故。能持
T1736_.36.0405a01: 解聲者。成就思因智依止故。不隱覆聲者不
T1736_.36.0405a02: 惱而説故。可愛聲者。令得自利果故。渇仰
T1736_.36.0405a03: 聲者。已得果人深願樂故。教勅聲者。不思議
T1736_.36.0405a04: 法正説故。令解聲者。思議法正説故。相應聲
T1736_.36.0405a05: 者。不違聽故。有益聲者。如其所應教示導
T1736_.36.0405a06: 故離重聲者。不虚説故。師子聲者。怖外道
T1736_.36.0405a07: 故。象王聲者。振大故。雷聲者深遠故。龍聲者
T1736_.36.0405a08: 令信受故。緊那羅聲者。歌音美妙故。迦陵
T1736_.36.0405a09: 頻伽聲者。韻清亮故。梵聲者。出遠去故。命命
T1736_.36.0405a10: 鳥聲者。初得吉祥一切事成故。天王聲者。
T1736_.36.0405a11: 無敢違故。天鼓聲者。破魔邪故。離慢聲
T1736_.36.0405a12: 者。讃毀不高下故。入一切聲者。入毘伽羅
T1736_.36.0405a13: 論一切種相故。離不正聲者。憶不忘故。應
T1736_.36.0405a14: 時聲者。教化事一切時起故。無著聲者。不依
T1736_.36.0405a15: 利養故。不怖聲者。離慚羞故。歡喜聲者。聞
T1736_.36.0405a16: 無厭故。隨捨聲者。一切明處善巧入故善友
T1736_.36.0405a17: 聲者。一切衆生離成就故。常流聲者。相續不
T1736_.36.0405a18: 斷故。嚴飾聲者。種種顯現故。滿足聲者。一音
T1736_.36.0405a19: 無量聲説法故。衆生根喜聲者一語無量義顯
T1736_.36.0405a20: 現故。不毀呰聲者如所立義信順故。不増減
T1736_.36.0405a21: 聲者。應時量説故。不躁急聲者。不疾疾説
T1736_.36.0405a22: 故。遍一切説聲者。遠近諸衆同依止故。一切
T1736_.36.0405a23: 種成就聲者。世間法義皆譬喩令解故。上依
T1736_.36.0405a24: 論牒釋故缺其二。與彼經亦少不次。其佛
T1736_.36.0405a25: 祕密經即密跡經。疏然彼無下。第二會有無

T1736_.36.0405a26:

此
一

乃是名變。論釋亦有此缺十五。疏中但列

T1736_.36.0405a27: 其九。餘更缺。六應添。一耆婆。二英鳥。三雷
T1736_.36.0405a28: 震震與海雷龍王別故此亦喩故更添。四師
T1736_.36.0405a29: 父。五親近。六明徳。方爲六十。疏又此所明
T1736_.36.0405b01: 下。第三會通教旨可知。疏法有所本下。第
T1736_.36.0405b02: 四會他經意。兼欲盡其論釋。疏中間下。第
T1736_.36.0405b03: 三隨難別釋。疏然六十種下。第四以義通
T1736_.36.0405b04: 收。疏通言下。第五別釋音聲。疏若彼潤玉等
T1736_.36.0405b05: 者。涅者水中黒泥。緇者黒色。謂若玉在泥
T1736_.36.0405b06: 中千載不黒。疏法華云彼國等者。即第二經
T1736_.36.0405b07: 譬喩品中。授舍利弗記云。其劫名大寶莊
T1736_.36.0405b08: 嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩爲
T1736_.36.0405b09: 大寶故。疏楚魏之朝等者其文出論語。疏若
T1736_.36.0405b10: 言嚴事過者。然嚴事即是所成。謂座旛幢蓋
T1736_.36.0405b11: 等百事。其寶香華鬘等即是能成。能成如金
T1736_.36.0405b12: 銀銅鐵泥木等。所成如以金爲佛菩薩華鬘
T1736_.36.0405b13: 等百事。以銀爲百事亦然。能成有十一各
T1736_.36.0405b14: 各能成所成百事。今云若嚴事已過者。則不
T1736_.36.0405b15: 應言皆如寶莊嚴者。寶嚴有百事。今過百
T1736_.36.0405b16: 倍即成一萬。何言如寶。如寶但有百事
T1736_.36.0405b17: 耳。下引晋經即是能成爲百。如金銀銅鐵
T1736_.36.0405b18: 等爲百事耳。故云即以香等爲百香等。
T1736_.36.0405b19: 是能成故。言過此倍之三字譯者不妙者。謂
T1736_.36.0405b20: 但列香等百事何要過此百倍之言。以無
T1736_.36.0405b21: 可過故。若過寶嚴事百倍則有可過。次
T1736_.36.0405b22: 云若別理通者。爲順今經故。欲令過前
T1736_.36.0405b23: 嚴事百倍則有萬矣。而亦文不便故應迴
T1736_.36.0405b24: 過此百倍向寶莊嚴下。則能成唯十一所成
T1736_.36.0405b25: 各萬則成十一萬。兼前一百有十一萬一
T1736_.36.0405b26: 百嚴事。疏體用理量倶無障者。理量即如理
T1736_.36.0405b27: 智如量智。佛地論第三亦名二修。一如理修。
T1736_.36.0405b28: 二如量修。世間所知唯有二種。一人。二法。
T1736_.36.0405b29: 若能通達此二空者則永證得眞如實際。是

T1736_.36.0405c01:

故名爲理量

總釋
二修

如理修者。不壞人法如

T1736_.36.0405c02: 此人法本來妙極寂靜爲性。故無増無減
T1736_.36.0405c03: 離有離無。寂靜相者。自性清淨法本來無
T1736_.36.0405c04: 生。淨心不執名爲滅諦。是心有自性清淨。
T1736_.36.0405c05: 及煩惱惑障。如此兩法無漏界中。善心惡心
T1736_.36.0405c06: 獨自行故。於一念中兩心不相應故。乃至

T1736_.36.0405c07:

如此而知名如理知

別釋初修
會歸理智

如量修者。究

T1736_.36.0405c08: 竟窮達一切境界名如量智。若見一切衆生
T1736_.36.0405c09: 乖如境智則成生死。若符境智則得涅槃。

T1736_.36.0405c10:

一切如來法以是義故名爲如量

別釋量智
即第二修也

T1736_.36.0405c11: 至初地菩薩得此二智。以通達遍滿法界

T1736_.36.0405c12:

理故生死涅槃二法倶知

二智起
種也

又此兩智是

T1736_.36.0405c13: 自證知見。由自得解不由他得。但自得證

T1736_.36.0405c14:

知。名自證知見

明自證
非他也

又此智有二種相。

T1736_.36.0405c15: 一者無著。二者無礙。言無著者。見衆生界
T1736_.36.0405c16: 自性清淨名爲無著。是如理智相。無礙者。

T1736_.36.0405c17:

能通達觀無量無邊界故是如量智相

二智
相別

T1736_.36.0405c18: 又此二智復有二義。如理智爲因。如量智
T1736_.36.0405c19: 爲果。言如理爲因者。能作生死及涅槃因。
T1736_.36.0405c20: 如量智爲果者。由此智故知於如是眞

T1736_.36.0405c21:

俗等法具足成就

因果
義別

又如理智是清淨因。如

T1736_.36.0405c22: 量智是圓滿因。清淨因者。由如理智三惑寂

T1736_.36.0405c23:

滅。圓滿因者。由如量智三徳圓滿

二因
不同

釋曰

T1736_.36.0405c24: 前文頻有理量二智。此方廣釋第五會竟
T1736_.36.0405c25: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十一
T1736_.36.0405c26:
T1736_.36.0405c27:
T1736_.36.0405c28:
T1736_.36.0405c29:

Footnote:

391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]