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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0479a01: 之餘處引此文。證資糧位邪見等不起之 T2263_.66.0479a02: 義如何 T2263_.66.0479a03: 答。人師料簡疏文。解釋不同也。若依太抄 T2263_.66.0479a04: 者。未至第七住之位ヲハ名外法也。退成外 T2263_.66.0479a05: 道等故。若至第七住已去。名内法異生也。 T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云内法異生不起不共無明。返 T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起不共也。其外法中取七住 T2263_.66.0479a08: 以前。故資糧位ニハ起分別我執證也。或今疏 T2263_.66.0479a09: 依資糧名外法。加行名内法之廢立。内法 T2263_.66.0479a10: 異生不起不共無明説故。資糧外法位。起
T2263_.66.0479a14: T2263_.66.0479a15: T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a27: T2263_.66.0479a28: T2263_.66.0479a29: T2263_.66.0479b01: T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四 T2263_.66.0479b03: T2263_.66.0479b04: 十二有支 十門 T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名 T2263_.66.0479b06: 三次第所由 四總別業因 T2263_.66.0479b07: 五因果差別 六支互爲縁四句料簡 T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋 T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b15: 疏云。以行蘊中無明爲體。不取餘法。○ T2263_.66.0479b16: 此通現行及種爲體
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ欲界名福非福。身語在色界。 T2263_.66.0479b20: 意亦通無色。名爲不動。○此支亦通現 T2263_.66.0479b21: 行種子
T2263_.66.0479b24: 識。○問曰。 若爾何故大論○以六識爲 T2263_.66.0479b25: 識支。○答。言六識者。是付二乘一切 T2263_.66.0479b26: 身語。彼不立有第八識故。○此唯種子。 T2263_.66.0479b27: 不取現行。○此唯無覆無記性攝ム
T2263_.66.0479c02: 通異熟非異熟。○通取三性。以爲體也。 T2263_.66.0479c03: ○若約名色不相雜亂。説此支者。即除 T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊 T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲名色支體○前體即是 T2263_.66.0479c06: 四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有異熟居過去世。説爲意 T2263_.66.0479c11: 也。此約一意ヲ二世ニ分別。即義ヲ以説別。若 T2263_.66.0479c12: 不爾者。名中無色
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時爲 T2263_.66.0479c16: 論。若分位ヲハ爲言。 六處後所有觸數。
T2263_.66.0479c28: 爲有
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業 T2263_.66.0480a11: 之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通因果。通本末故
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非異熟故
T2263_.66.0480a20: 已熟故
T2263_.66.0480a23: 熟故 T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝諸
T2263_.66.0480a27: 問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引 T2263_.66.0480a28: 本論何文證之耶 答。以今論此中識種 T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文爲證也 進云。疏引九十 T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐 T2263_.66.0480b02: *之文證也 付之先見彼論文。但云識支 T2263_.66.0480b03: 是名色種之所隨逐。不云餘支隨逐識支。 T2263_.66.0480b04: 何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不 T2263_.66.0480b05: 顯能持之義。前支引後支故。後支隨逐スト T2263_.66.0480b06: 前支説也。是以見具文。名色種子。隨逐 T2263_.66.0480b07: 識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文。證第八識能持*之義者。名色 T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶 T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第 T2263_.66.0480b13: 八。第八能持諸種子。故後際種子。可爲隨 T2263_.66.0480b14: 逐中際之種。若非頼耶何有種子。言相隨
T2263_.66.0480b19: 非能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。 T2263_.66.0480b20: 雖説前後相引之義第八能持諸種。諸種相 T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明能持義也。第八若不持 T2263_.66.0480b22: 諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據。 T2263_.66.0480b23: 存此旨也 T2263_.66.0480b24: 尋云。隨逐言。正説能持義歟。將又明相 T2263_.66.0480b25: 引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸 T2263_.66.0480b26: 種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。 T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍 T2263_.66.0480b28: 此義未分明。又何云後際名色種隨逐 T2263_.66.0480b29: 中際之種耶。若明能持義者。尤可云 T2263_.66.0480c01: 隨逐中際現行。若五支相引義者。可 T2263_.66.0480c02: 云後際名色種隨逐後際識支種。何不 T2263_.66.0480c03: 云爾*耶。今云
T2263_.66.0480c06: 文證之耶 進云。引或名色種總攝五因 T2263_.66.0480c07: 文。證也 付之今論意。於異熟五因。分二 T2263_.66.0480c08: 種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝五 T2263_.66.0480c09: 因。爲一名色支。名雜亂體也。各別五支。 T2263_.66.0480c10: 既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性 T2263_.66.0480c11: 耶 T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯縁起實體。雖明不雜亂名色。 T2263_.66.0480c13: 且隨諸教説。亦立雜亂體一門。是則依瑜 T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説。彼論明十二有支。非色四蘊 T2263_.66.0480c15: 名名。十有色處法處所攝色爲色。而行蘊中 T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆 T2263_.66.0480c17: 名名色支。今論第二義。依彼論説故。廣通 T2263_.66.0480c18: 三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因。
T2263_.66.0480c25: 三性名色支ニハ總攝無覆無記五因云也。非 T2263_.66.0480c26: 云總攝五因爲名色支。若唯攝異熟五因。
T2263_.66.0480c29: 因。合立一名色云也。不見雜亂寛名色 T2263_.66.0481a01: 攝無記五因狹也 T2263_.66.0481a02: 答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可 T2263_.66.0481a03: 爲例。寛惑業苦攝狹十二有支故也 T2263_.66.0481a04: 問。論中釋名色支有二釋。其中雜亂體名 T2263_.66.0481a05: 色支。爲唯限異熟無記法。將可通三性五 T2263_.66.0481a06: 蘊耶 兩方。若限異熟者。名者。目非色四 T2263_.66.0481a07: 蘊。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記 T2263_.66.0481a08: 性耶。是以本疏云通取三性以爲體也。演 T2263_.66.0481a09: 祕破有人。成不限異熟之旨。若依之爾 T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝 T2263_.66.0481a11: 也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂
T2263_.66.0481a15: 答。於名色支。總有二種。一者別體名色之 T2263_.66.0481a16: 稱雖寛。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種 T2263_.66.0481a17: 子ヲノミ名名色故。二者雜亂體名色ノ稱廣故。 T2263_.66.0481a18: 通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四 T2263_.66.0481a19: 蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但 T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不名支。只名名色。雜亂體日。雖 T2263_.66.0481a26: 非實縁起支。以非異熟法。假名支也。以之 T2263_.66.0481a27: 爲其差別。不云體有寛狹*也。次或名色 T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五 T2263_.66.0481a29: 因云也。今文依大論第九卷。擧廣名色支。
T2263_.66.0481b05: 現起報受 T2263_.66.0481b06: 問。付十二有支因果分別門。於本末因果。 T2263_.66.0481b07: 有二義之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b12: 尤以之可爲愛爲縁受。何取異熟無記報 T2263_.66.0481b13: 受。以爲果受耶。依之見今論文。彼愛亦
T2263_.66.0481b16: 他地不起之故。況論上卷難餘部義。謂佛
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二種別。一者無間縁受。謂 T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中 T2263_.66.0481b21: 染汚受。非縁起中受支。五支皆是異熟性故。 T2263_.66.0481b22: 然於受支。分別因果者。以現在二果中受 T2263_.66.0481b23: 現行。名果受。合現在十因中種子受。云受 T2263_.66.0481b24: 通二種也。故演祕云。現起報受。爲縁生愛。
T2263_.66.0481b27: 尋云。演祕下文釋彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481c04: 惡業者。即彼所發乃名爲行。由此一切 T2263_.66.0481c05: 順現受業ト別助當業トハ皆非行支 T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由此文。即説現業不感引果。 T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有一業。唯感別報。亦非行 T2263_.66.0481c08: 支。由此即顯設有一業。唯感總報。復有 T2263_.66.0481c09: 一業通感總別皆行支攝○
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即 T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝 T2263_.66.0481c14: 立餘四種。六處與識總別亦然 T2263_.66.0481c15: 疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生識 T2263_.66.0481c16: 處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或 T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。 T2263_.66.0481c18: 受境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立四○」 T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由業熏發。雖實同時而
T2263_.66.0481c24: 故。復由此説生引同時。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛。縁愛復生欲等四取。愛取 T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲有。倶能 T2263_.66.0482a02: 近有後有果故 T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲老。身壞命終。 T2263_.66.0482a08: 乃名爲死 T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從中有初生已後。至本有中。 T2263_.66.0482a10: 從命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變 T2263_.66.0482a11: 位。隨多少時。心色倶衰タルヲ總名爲老。身壞 T2263_.66.0482a12: 命終。入滅相位。方名爲死。大乘滅相。在
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發福等三業無
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無 T2263_.66.0482a19: 明云説爲證也 付之先今論云唯不善 T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故者唯説非福業能發無明。何 T2263_.66.0482a21: 引此文。證發福不動業無明唯不善義耶。 T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不成證。設雖非理作意所 T2263_.66.0482a23: 引。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作 T2263_.66.0482a24: 意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善 T2263_.66.0482a25: 義耶 T2263_.66.0482a26: 答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性。
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引 T2263_.66.0482b01: 兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會之 T2263_.66.0482b02: 有多義。且出一兩義者。上界無明。全無發 T2263_.66.0482b03: 惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設 T2263_.66.0482b04: 發善行云。此無明是發惡行之物故。唯不
T2263_.66.0482b07: 擧非福業也。何者。發惡行必是不善也。發 T2263_.66.0482b08: 善行有不善。亦有無記。義不定故。不擧發 T2263_.66.0482b09: 善行以爲其故也。其發善業。亦有有覆 T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。 T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通有覆性之義。自ラ見タリ。可思之。
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡 T2263_.66.0482b15: 之釋 T2263_.66.0482b16: 問。發福等三業無明。其體爲各別。將何 T2263_.66.0482b17: 答。或云同體。或云別體。二意可有也 兩 T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。 T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷 T2263_.66.0482b23: 文。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發惡行
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可云唯不善性耶 答。
T2263_.66.0482c03: 有覆性耶。是以今論云若欲界繋分別起 T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故。對法述謂欲界繋不 T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。 T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判欲界繋正發業無明 T2263_.66.0482c07: 唯不善。隨見撲揚解釋。解有定人所起 T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢有二釋。一云定慚等所ヲ以制伏 T2263_.66.0482c09: 不起不善。二云不ヲ云能伏起不善。議曰下。 T2263_.66.0482c10: 難前義云。所起慢等。非是欲界繋。唯識
T2263_.66.0482c13: 耶 T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲見佛聞法。 T2263_.66.0482c15: 發安養知足業之時。信解慚愧力。自伏不 T2263_.66.0482c16: 善惑障。如理作意善心。僅有覆無明爲縁。所 T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖 T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑。其性自有覆也。故燈云。又 T2263_.66.0482c19: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0482c22: 異生ノ發業無明不善性義。大師處處釋。或直 T2263_.66.0482c23: 載兩論文。或且論外法異生相。所述不過 T2263_.66.0482c24: 兩論。何別爲難耶。況對法抄云。縁起經以 T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ攝伏發。非不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可十信或十住以去菩薩。況 T2263_.66.0482c29: 不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。 T2263_.66.0483a01: 未至此位。何爲相違耶。但於證文者。燈 T2263_.66.0483a02: 引縁起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信 T2263_.66.0483a03: 爲依乃造斯行。於生於死。起定信故。此
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以此文。證欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a13: 無明發業義也 付之見本經文。説欲界愛 T2263_.66.0483a14: 取非發業*之惑之義。欲愛以信爲依。其性 T2263_.66.0483a15: 有覆故。無發業勝功能。故以無明。爲等起 T2263_.66.0483a16: 縁云也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義。餘處准此文。明五識相應倶 T2263_.66.0483a20: 生貪癡通有覆之旨。若爾經文所説。欲愛ニ T2263_.66.0483a21: 非無明。修惑ニ非見惑。何爲證耶 T2263_.66.0483a22: 答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯欲 T2263_.66.0483a23: 界愛發人天善業。重明其性。我施設爲有
T2263_.66.0483a26: 支。不發業時。欲愛不能造行。是故欲 T2263_.66.0483a27: 愛ト無明ト倶時發業中。欲愛爲助發業惑。無 T2263_.66.0483a28: 明ヲハ爲正發業縁起。有覆欲愛ト倶時ナル無明 T2263_.66.0483a29: 發業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆 T2263_.66.0483b01: 無記等者。不以無記爲愛取非等起縁之 T2263_.66.0483b02: 故。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起縁 T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所出有 T2263_.66.0483b04: 覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝 T2263_.66.0483b05: 功能故。非正發業云也。故次下文。以 T2263_.66.0483b06: 於因果及福行中。不知出離。求可愛生。造
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云有發業勝功能。故有覆無明 T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於疏上下文者。准説見 T2263_.66.0483b13: 惑之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲 T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成ハ有覆無記。必與身邊二見相應 T2263_.66.0483b15: 之時也。而准縁起經。云信爲依有覆性證 T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所攝伏是應有覆無記。 不 T2263_.66.0483b17: 云經文所説是修惑也。今以義准。依縁起
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不生有覆現行耶。外法 T2263_.66.0483b23: 異生。未起對治。惑品易起之時不起之。内 T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤 T2263_.66.0483b25: 以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏 T2263_.66.0483b26: 種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有 T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非無 T2263_.66.0483b28: 始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若 T2263_.66.0483b29: 從不善種生者。闕性決定義。若從有覆 T2263_.66.0483c01: 種生者。先無之。何云從彼生耶。若初念始 T2263_.66.0483c02: 成有覆性者。外法異生末後ノ不善種子。引 T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種之時。種子生種子 T2263_.66.0483c04: 因縁。闕性決定義。豈親因縁耶 T2263_.66.0483c05: 答。*從無始別可有有覆種子也。外法異 T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所引故。無明起其性必不善 T2263_.66.0483c07: 也。故雖有有覆種子。不生有覆現行也。 T2263_.66.0483c08: 至内法異生位。定信所攝伏之時。不善種 T2263_.66.0483c09: 子。不生現行。有覆種子。始生現行也。其有 T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法。自 T2263_.66.0483c11: 無始未起之法初起。必可唯本有生。其類 T2263_.66.0483c12: 非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時
T2263_.66.0483c20: 生彼土業因。何無明所發耶。依之觀經 T2263_.66.0483c21: 云以讀誦大乘思惟實相之業生西方佛 T2263_.66.0483c22: 土。上生經依五戒十善六事行等。受知足
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養 T2263_.66.0483c26: 知足報莫不スト云生死苦果。内法異生ノ不放 T2263_.66.0483c27: 逸人。爲見佛聞法望彼處生。豈非無明 T2263_.66.0483c28: 力耶。設雖如理作意所引。由眞實義愚。求 T2263_.66.0483c29: 可愛生故。無明所發善業也。然内法異生位。 T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又 T2263_.66.0484a02: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0484a06: 等。爲彼修因云也。不遮遠由無明也 T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可生知足天耶 兩方 T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發福不動業者。爲 T2263_.66.0484a09: 依現行無明。將依種子無明歟 燈有二 T2263_.66.0484a10: 釋。一云唯依種子無明。二云除不共無明。 T2263_.66.0484a11: 依餘三無明先付初釋。種子微細沈隱 T2263_.66.0484a12: 也。何有獨リ發業之力耶。異生潤生。既通 T2263_.66.0484a13: 種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依種 T2263_.66.0484a14: 子無明發行者。得初未至定人。何以上 T2263_.66.0484a15: 地無明種子。不發彼地業。煩云依下地無 T2263_.66.0484a16: 明耶。況縁起經中。不放逸人。依三種無
T2263_.66.0484a19: 依隨眠隨遂造福不動行。縁起經ニハ不放逸 T2263_.66.0484a20: 者モノ造福不動行。正法如理作意之所引
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文爲證。既云未見諦者雖起 T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業 T2263_.66.0484a26: 之義耶。縁起經ノ彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所造善業。皆解脱爲依。迴向解 T2263_.66.0484b01: 脱。如理作意相應善心所引發。何起現行無 T2263_.66.0484b02: 明耶。依隨眠勢力故。雖有無明縁行義。相 T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不現起也。但至潤生例 T2263_.66.0484b04: 難者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無現
T2263_.66.0484b07: 釋云。有下現行無明爲因。起自迷眞實義
T2263_.66.0484b11: 明。能發上地行。内法異生不放逸者如理 T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所引發故。不起現行。故 T2263_.66.0484b13: 以種子無明之力。發善行也。非福行異之。 T2263_.66.0484b14: 故以現行無明。發之。後釋意者。不放逸 T2263_.66.0484b15: 人。既有起現行無明。何又無依此發福不 T2263_.66.0484b16: 動業之義。況縁起經中。云諸聖有學。不共 T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造新業。不云異生有學 T2263_.66.0484b18: 不起餘三無明。故不造新業。明知。起現行 T2263_.66.0484b19: 無明云事。但縁起經彼是正法如理作意等 T2263_.66.0484b20: *之文。雖云如理作意所引發。不遮遠由 T2263_.66.0484b21: 三無明。而非無明起増上縁者。或依不共無 T2263_.66.0484b22: 明説。或起上品如理作意*之時。非無明所 T2263_.66.0484b23: 引云也。非無中下品善心無明。所引發 T2263_.66.0484b24: 之義。對法論説。准之可會 T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸 T2263_.66.0484b26: 者。爲簡於此。故説彼行。非無明發。非彼
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何 T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云 T2263_.66.0484c02: 十信已前名外凡位。已後名内。二云十住已 T2263_.66.0484c03: 前名爲外凡。已後名内。菩薩本業瓔珞經 T2263_.66.0484c04: 云。佛子住此地者ノ所得功徳。過外凡位。百 T2263_.66.0484c05: 千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前 T2263_.66.0484c06: 雖無證。理亦可通。約未入彼。四十心位 T2263_.66.0484c07: 立以外稱。問。何故本業説十住外。名爲外 T2263_.66.0484c08: 凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故 T2263_.66.0484c09: 與外名。前解約彼方便マレ根本マレ皆異已前未
T2263_.66.0484c12: 心未決定心ヲ名住外凡。發決定心ヲ
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二解。一云但約策勵ト不策勵。 T2263_.66.0484c19: 分二類別。經不定處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發非福業之時。能發無明。 T2263_.66.0484c25: 與所發行支。爲同時。將前後歟 若同時 T2263_.66.0484c26: 者。以故思所造業。名行支。無明倶時不善 T2263_.66.0484c27: 思。非故思所發。何立行支耶。況以無明 T2263_.66.0484c28: 望行支。爲等起縁。若倶時者。何云等起耶。 T2263_.66.0484c29: 若依之爾者。能發所發。其性既同。何非倶 T2263_.66.0485a01: 時耶。是以義燈中。釋論ノ無明望行有因縁 T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a05: 答。勘瑜伽本地分説。無明望行。作三縁。一 T2263_.66.0485a06: 作倶有覆障縁。二作無間滅生起縁。三
T2263_.66.0485a11: 以無明爲無間縁。故異時也。燈會論云又 T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動者。依意業會之。下問答 T2263_.66.0485a13: 就身語業釋也。設與見惑倶亦非重發正造 T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以前念見惑爲能發。後 T2263_.66.0485a15: 念行支。與見惑倶ニ。正造身語業故。非重 T2263_.66.0485a16: 發云也。以倶時無明。不爲能發之旨明也。 T2263_.66.0485a17: 但於就意業。非故思云難者。於意業 T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以審慮位爲方便。決 T2263_.66.0485a19: 定思位名正意業。待前審慮故。尚有故思 T2263_.66.0485a20: 所發義也。次等起縁者。未必前後。設雖倶 T2263_.66.0485a21: 時。無明ヲ爲縁起行。豈非等起耶。故伽 T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲刹那等起。名倶有覆障
T2263_.66.0485b01: 界受也 兩方。若境界受者。本疏中釋 T2263_.66.0485b02: 此文。現行受有二。一異熟*之受。約當生 T2263_.66.0485b03: 位。名爲能生。二境界受。能生愛等。故名能
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生。於受支一分名 T2263_.66.0485b07: 能生。一分名所生。是則於現行受支。内異 T2263_.66.0485b08: 熟受。名所生支。境界受ヲ名能生也。但本疏 T2263_.66.0485b09: 云約當生位名爲能生者。有或本不同。或 T2263_.66.0485b10: 本云名爲所生。或本云名爲能生*也。其中 T2263_.66.0485b11: 以名爲所生本爲正。故義蘊ニ牒名爲所生
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒名爲能生本釋云。由當起受。 T2263_.66.0485b15: 而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因受
T2263_.66.0485b18: 生引同時
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時者。見論文。上云或依當來 T2263_.66.0485b22: 現起分位。會五支前後難了。復由此説生
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時。義燈難能引能生釋。指所
T2263_.66.0485b29: 會同時相違耶。是以本疏牒此文。或云其 T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生。約已潤有支之時。會同時 T2263_.66.0485c02: 文。或述或望所生果近遠故。望當果現前之 T2263_.66.0485c03: 位。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。 T2263_.66.0485c04: 依古譯攝受分能轉出分之文。以能引能 T2263_.66.0485c05: 生釋。爲正義如何 T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載古來四説。前三釋ヲハ判此上 T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正。能引能生釋在其中。第四所 T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷此同本疏。明知。所引所生 T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶論文。復由 T2263_.66.0485c10: 此説者。指前之詞也。豈不依當來現起分 T2263_.66.0485c11: 位以會同時之難耶。就中於十二有支 T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出十地論之説。既至生老死 T2263_.66.0485c13: 位。有五果種。是豈非所引所生同時耶 是 T2263_.66.0485c14: 以燈中。難能引能生釋云。此解雖似順文。 T2263_.66.0485c15: 未契復由此説。復由此説者。即指前詞依
T2263_.66.0485c18: 在未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支 T2263_.66.0485c19: 後。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與 T2263_.66.0485c20: 所生果不倶時之義也。故燈云。潤未潤時。 T2263_.66.0485c21: 必是不倶。被潤已去。正生現時。果因同
T2263_.66.0485c24: 許有同時等文是也。二者作能引能生釋。 T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可得引生二義之名。即行等六 T2263_.66.0485c26: 別名爲引。總名爲有等文也。是以疏次下文 T2263_.66.0485c27: 會經説引生次第之文。有二意。潤已生時 T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生 T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有二 T2263_.66.0486a01: 釋。見之。上亦可有二釋。其潤縁合以下。即 T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難能引能 T2263_.66.0486a03: 生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。 T2263_.66.0486a04: 以初釋可爲正云事。若爾其潤縁合等文。 T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非正義意。何擧爲重難。但 T2263_.66.0486a06: 演祕釋其潤縁合以下文作二釋。初釋云 T2263_.66.0486a07: 能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第 T2263_.66.0486a08: 二釋。以燈ノ此同本疏釋爲證。作一相釋也。 T2263_.66.0486a09: 然而遂以其潤縁合以下能引能生釋ナリト云 T2263_.66.0486a10: 義。斷正義也。非釋論文之二釋也 T2263_.66.0486a11: 尋云。此料簡違疏・燈・祕。疏其潤縁合文。 T2263_.66.0486a12: 不見更作別釋。無又或等言。故燈指所
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不云疏有二釋也。又 T2263_.66.0486a16: 祕引古譯能所受分能轉出分文。前義爲
T2263_.66.0486a19: 者。何引古譯經爲證耶 T2263_.66.0486a20: 答。雖無又或等詞。作別釋其例非一。 T2263_.66.0486a21: 可勘出之。此同本疏者。同本義也。文 T2263_.66.0486a22: 總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生 T2263_.66.0486a23: 釋者。古譯有見能引能生云文。疏主 T2263_.66.0486a24: 依之可作能引能生一釋。即其潤縁合
T2263_.66.0486a27: 記
T2263_.66.0486b01: 明耶 答。不爾 問。見本論文。又由第
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。 T2263_.66.0486b12: 必待愚癡前導而生。是以無明初起。不了 T2263_.66.0486b13: 外増上果。染受縁此。領所縁境。此受ヲ爲縁 T2263_.66.0486b14: 亦生愛。故論云。復依迷外増上果愚。縁境
T2263_.66.0486b20: 故之文者。了義燈有二釋。初釋云。而言境 T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因 T2263_.66.0486b22: 故。論言。由第二境界所生受果愚故。起縁 T2263_.66.0486b23: 境界受愛。不言境界愚愛故。前第四云。
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果因故。云由境界所生受果 T2263_.66.0486b27: 之愚故。因愚所起受ヲ。爲縁起愛也。明 T2263_.66.0486b28: 知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二 T2263_.66.0486b29: 釋云由此第二境界所生受之迷増上果 T2263_.66.0486c01: 愚。意云。此境界所生受。是迷外増上果愚 T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由境及愚二力所生故。 T2263_.66.0486c03: 即由第二境界所生受トイハ因境所ヲ云生。又取 T2263_.66.0486c04: 受字。云受果愚。即因ト愚起シタルヲ云。擧果顯因。
T2263_.66.0486c07: 生因。而受ヲ起スト云也。愚迷増上果故。名果 T2263_.66.0486c08: 愚也 T2263_.66.0486c09: 二釋別者。初説果言。目受*之所領受カ増
T2263_.66.0486c12: 果之因。後説境界幷無明ヲ爲受之生因
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位ニ依境界受發起無
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外 T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云外増上果愚。故
T2263_.66.0486c25: 此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云 T2263_.66.0486c26: 迷外増上果者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a13: 受。或屬愚之所迷。西明初釋。果言ヲ屬受體。 T2263_.66.0487a14: 次義屬受之所縁境。而爲受之果。故異正 T2263_.66.0487a15: 義也◎
T2263_.66.0487a18: T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a22: 如下無明 T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a26: 學法有支 T2263_.66.0487a27: 豈以無漏 T2263_.66.0487a28: 聖者造引業歟 T2263_.66.0487a29: 既云令感 T2263_.66.0487b01: 此解違下 T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱 T2263_.66.0487b03: 皆體非漏 T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶 T2263_.66.0487b05: 愛取因縁 T2263_.66.0487b06: T2263_.66.0487b07: T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五 T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b21: 爲五。果位易了差別相故。總立二支。以
T2263_.66.0487b24: 知分位相生。説識等五。何縁發業總立無 T2263_.66.0487b25: 明。潤業位中。別立愛取。問ト○答要數漑灌 T2263_.66.0487b26: 方生有芽。且依初後。分愛取二。無量發 T2263_.66.0487b27: 義。立一無明 T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不可重發。立一無明。如一 T2263_.66.0487b29: 牙生。不可再生。水沃潤時。可言得數○
T2263_.66.0487c03: 他無明。如下無明發上地行○ T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依自他同取五十六文 T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起 T2263_.66.0487c06: 無色界名色支 T2263_.66.0487c07: 問。就無色界名色支。且唯以名立支歟。將 T2263_.66.0487c08: 名色倶立支歟 答。疏有二釋。一云但以 T2263_.66.0487c09: 名立支。二云名色倶有。於此義中。亦有二 T2263_.66.0487c10: 意。一云以下界報色種子立支。二云彼地 T2263_.66.0487c11: 定果色種子名色也 問。三釋倶不可爾。 T2263_.66.0487c12: 先付初釋。見縁起經文。問若唯有名都無 T2263_.66.0487c13: 其色斯有何過。答若一生中。唯有其名。不 T2263_.66.0487c14: 依色住。相續生起。不應道理。若唯以名 T2263_.66.0487c15: 立支者。不違經文耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖有下界色種。非彼界所繋法。何立爲 T2263_.66.0487c19: 無色界名色支耶。況異色界ヲ立自地支者。 T2263_.66.0487c20: 不違諸縁起支皆依自地之判耶。後釋又 T2263_.66.0487c21: 難思。定果色非業所感。何立名色支耶」 T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限自地。不可取 T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種故。唯取自地名爲 T2263_.66.0487c24: 支也。縁起經明有色界名色支。九十三卷 T2263_.66.0487c25: 談假説縁起也。第二釋中二釋。顯假説 T2263_.66.0487c26: 名色。或取下地報色。或取定果色也。諸縁 T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明實縁起支廢立也。此三 T2263_.66.0487c28: 釋中。以初二釋爲正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0488a02: 種。爲識所依義如何 T2263_.66.0488a03: 答。太抄云。其色種子。雖是第八識中相 T2263_.66.0488a04: 分ト爲ルト見分縁。其色種子。即依第八自證 T2263_.66.0488a05: 分住○釋識名色相依而住之義也 T2263_.66.0488a06: 如下無明 T2263_.66.0488a07: 問。以下地無明。可發上地行支耶 答。爾 T2263_.66.0488a08: 也 付之十二縁起。雜染因果也。惑業苦三 T2263_.66.0488a09: 種。必可同界同地。若以下地無明ヲ發上地 T2263_.66.0488a10: 行支者。豈不闕定異因耶。彼三途業因ヲハ T2263_.66.0488a11: 在人趣起トモ之。 惑業從果屬三惡趣。故 T2263_.66.0488a12: 不違定異因性相者也。同地異趣。尚以 T2263_.66.0488a13: 如此。況於異界異地耶。是以見決擇分 T2263_.66.0488a14: 説。諸有隨生何界何地。當知有支即此所
T2263_.66.0488a17: 人。由隨眠無明。發福不動行。加之潤生必 T2263_.66.0488a18: 假自地惑。發業何不爾耶。如下無明發上地 T2263_.66.0488a19: 行之論文難思如何 T2263_.66.0488a20: 答。依身在下界。欣上地生人。不了知三界 T2263_.66.0488a21: 皆苦。方修欣上厭下觀門之時。起初未至 T2263_.66.0488a22: 定。伏下地染。與彼有漏定相應思。感根本 T2263_.66.0488a23: 地總報果。今此行支。不ハ由下地無明。更何 T2263_.66.0488a24: 惑所發耶。未得根本定之時。上地無明不 T2263_.66.0488a25: 現起故。爰知。欲界無明。迷眞實義。不了上 T2263_.66.0488a26: 界亦苦ナルヲ。發此行支云事。是以見論文。不 T2263_.66.0488a27: 爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼
T2263_.66.0488b02: 可云。決擇分依多分云當知有支即此所 T2263_.66.0488b03: 攝。縁起經就少分。説異地無明發異地行 T2263_.66.0488b04: 也。故疏云。五十六説。依他分支説。經意
T2263_.66.0488b07: 法。非三界牒然而別。在下地發上地行支 T2263_.66.0488b08: 之時。雖名下地無月。正感上地報畢。隨所 T2263_.66.0488b09: 感報。亦屬上地。何背定異因之性相耶
T2263_.66.0488b12: 由種子無明者非例。彼若上地ニシ若下地ニシ全 T2263_.66.0488b13: 不起現行無明故。由隨眠無明。發福不
T2263_.66.0488b18: 問。付感上地生之義。且依未至定。可感 T2263_.66.0488b19: 上地總報果耶 進云。撲揚大師。唯感別報
T2263_.66.0488b26: 答。本疏中。釋如下無明發上地行。不爾初 T2263_.66.0488b27: 伏下地染者所起上定。應非行支等文。偏 T2263_.66.0488b28: 於未至。明下地無明發上地行支之義。 T2263_.66.0488b29: 如云初起未至皆如此發也。燈依疏意。既 T2263_.66.0488c01: 下論云。即麁苦等。六種行相。有求上生而
T2263_.66.0488c04: 支。而演祕中。引有義兩釋。初釋同疏。第二
T2263_.66.0488c08: 所發未至根本中。若以根本定。感上地總 T2263_.66.0488c09: 報之時。未至定招別報也。如次而招別總 T2263_.66.0488c10: 報果者。此意也。不遮以未至定感總報 T2263_.66.0488c11: 之義。疏據初者但云近分者。會初起未至皆 T2263_.66.0488c12: 如此發ノ疏文也。意云。疏以初未至。爲下地 T2263_.66.0488c13: 無明所發上地行支者。且擧初起定。實根本
T2263_.66.0488c16: 未至定感總報之義。諸難不來
T2263_.66.0488c19: 前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定 T2263_.66.0488c20: 同世 T2263_.66.0488c21: 疏云。前十支因。與後二支果。定不同世。以 T2263_.66.0488c22: 總異熟因非造之身即受果故。亦非現業 T2263_.66.0488c23: 得ルハ果是十二支故。約身死生爲世。十因ト T2263_.66.0488c24: 二果トハ決定不同。若約時分。此即不定。如 T2263_.66.0488c25: 後報業等ニヲイテ過去造前七。次後身未熟。今身 T2263_.66.0488c26: 不起愛取。次身方起。後後生受果。豈非愛 T2263_.66.0488c27: 取與生老死同在未來。故約大時分。以 T2263_.66.0488c28: 説クトキハ三世。義即不定。今此所説。約身生死。 T2263_.66.0488c29: 以爲世也。因中前七支與愛取有。或異世。 T2263_.66.0489a01: 或同世。若順生受業。受初生時。其世必同。 T2263_.66.0489a02: 第二生已去。乃至後報業等。世不同也。今身 T2263_.66.0489a03: 造業。至後後世。將受果時。方起愛取故。 T2263_.66.0489a04: ○今此中十二支ヲ定テ同世ナリト者。謂生老死二ト T2263_.66.0489a05: 愛取有三ト無明等前七トハ各定同世。由癡發 T2263_.66.0489a06: 業。熏發報種。必定同世。故前七支。不得 T2263_.66.0489a07: 別世。起煩惱水。潤前六種轉名爲有。亦 T2263_.66.0489a08: 非異時。非起能潤隔世異時方成所潤。 T2263_.66.0489a09: 生及老死トヲ同世ナリト云コトハ可知。故二ト三ト七ト各定
T2263_.66.0489a13: 耶 答。過去十因。現在二果。現在十因。未來 T2263_.66.0489a14: 二果ト判也 問。二世一重因果不可爾。凡 T2263_.66.0489a15: 説流轉縁起者。爲遮愚三際之執也。然 T2263_.66.0489a16: 若説過去十因現在二果者。不示未來果 T2263_.66.0489a17: 故。斷滅之見未止。若立現在十因未來二 T2263_.66.0489a18: 果者。不知過去因。故無因之迷猶留。若爾 T2263_.66.0489a19: 所立縁起。未盡遣妄執。豈縁起正理耶。是 T2263_.66.0489a20: 以勘大乘諸教説。多立兩重縁起。華嚴經 T2263_.66.0489a21: 新古兩本及十地論所牒經文。同云無明行 T2263_.66.0489a22: 是過去識等五支是現在。十地論釋。即任 T2263_.66.0489a23: 經文。加之智度論。縁生論。同立兩重因果。 T2263_.66.0489a24: 瓔珞經。仁王經。共三世時分ニ立十二縁起。 T2263_.66.0489a25: 善見律之文。同有部所立。梁攝論之釋。殊 T2263_.66.0489a26: 護法解釋。若爾大乘教中。何處明一重縁起 T2263_.66.0489a27: 耶。可被出明證耶 T2263_.66.0489a28: 答。凡大乘意。無明等七支。生老死之牽引 T2263_.66.0489a29: 因。愛取有三支。又二果之生起因也。生引 T2263_.66.0489b01: 雖異。前十支同是因也。識等五支。生老之 T2263_.66.0489b02: 種子ニシテ非所生現行。何云現在五果耶。若無 T2263_.66.0489b03: 明行之所引故。名果者。愛取有モ又有前支ヲ T2263_.66.0489b04: 爲因之義。何不爲果耶。是以知ヌレハ由過去 T2263_.66.0489b05: 十因有現在二果。無因之見爰止。解由現 T2263_.66.0489b06: 在十因有未來二果。斷滅之執無留。自無 T2263_.66.0489b07: 始之始。至無終之終。流轉因果連環如此。 T2263_.66.0489b08: 斷常萬差執見。何物不遣之。一重縁起。其 T2263_.66.0489b09: 義既窮。何煩立三世兩重因果耶。故論云。 T2263_.66.0489b10: 如是十二一重因果。足顯輪轉及離斷常。
T2263_.66.0489b13: 者。此翻譯謬。今勘梵本。與瑜伽等同。但 T2263_.66.0489b14: 言三際。○彼經之釋。世親所造。世親所造ノ十 T2263_.66.0489b15: 二因縁論。亦言三際。如瑜伽等。今三世者。
T2263_.66.0489b18: 多述小乘異義。用否可隨宜。縁生論。聖者 T2263_.66.0489b19: 欝多楞伽之釋也。不可必依據。但道證師。 T2263_.66.0489b20: 會此二論。作二釋。或隨有宗。或譯者謬 T2263_.66.0489b21: 也ト云。惠觀師會瓔珞經有二釋。同要集二解。 T2263_.66.0489b22: 其外要集又作二釋。且出初釋者。過去十 T2263_.66.0489b23: 因。現在二果。現在十因。未來二果。是名三
T2263_.66.0489b26: 也。是以勘唐三藏所翻。都無此文。明知。眞 T2263_.66.0489b27: 諦加増也。善見律述小乘宗也。抑於一重 T2263_.66.0489b28: 縁起證據者。既出賢劫一佛護法定判。何別 T2263_.66.0489b29: 求餘證耶。但瑜伽本地分中。無明等七支 T2263_.66.0489c01: 名引因。愛取有三支名生因。生老死支是生
T2263_.66.0489c04: 叙經部義。立二世一重縁起。然雖破不許 T2263_.66.0489c05: 第八持種。不難立一重縁起。惠觀師以之
T2263_.66.0489c08: 因果。爾者大乘。如何破之耶 論云。如是 T2263_.66.0489c09: 十二一重因果。足顯輪轉離斷常。施設兩
T2263_.66.0489c12: 迷前際法。起自然之執。有ヒトハ愚後際境。作 T2263_.66.0489c13: 斷滅之見。是以説過去二因。遣前際之愚。 T2263_.66.0489c14: 立未來二果。除後際之迷。義道已窮至理。 T2263_.66.0489c15: 大乘何破之耶。次有無窮*之過云事。不 T2263_.66.0489c16: 叶彼意。過去者。盡前際前前際。未來者。攝 T2263_.66.0489c17: 後際後後際。何有無窮*之過耶 T2263_.66.0489c18: 答。大乘意。破小乘兩重縁起。大有二難。一 T2263_.66.0489c19: 者無用過。説過去十因。既破無因執。説未 T2263_.66.0489c20: 來二果。除斷滅之見。施設三世兩重因果。 T2263_.66.0489c21: 實爲無用。二者無窮過。若爲除前際後際 T2263_.66.0489c22: 之愚。立兩重因果者。有愚前前際者。有 T2263_.66.0489c23: 愚後後際者。過去二因モ尚少。更重可説因。 T2263_.66.0489c24: 未來二果未盡。更重可説果。隨外道之見。 T2263_.66.0489c25: 増縁起之數者。可有無窮起*之過。但過去未 T2263_.66.0489c26: 來之言。攝前前際後後際云難。只出問者 T2263_.66.0489c27: 胸臆。定非小乘本意。夫十二縁起*之廢立。 T2263_.66.0489c28: 各論一世。現在既限一重現在。去來何及 T2263_.66.0489c29: 多重二世耶。況過去言ニ兼前前際者。過去 T2263_.66.0490a01: 有二因五果。三因二果。何但云過去二因。 T2263_.66.0490a02: 未來言攝後後際者。未來亦有二因五果等。 T2263_.66.0490a03: 豈偏説未來二果耶 T2263_.66.0490a04: 同小乘者 T2263_.66.0490a05: 問。十地論中。於十二縁起。分別三世因果。 T2263_.66.0490a06: 爾者爲同小乘兩重因果。將如何 進云。疏
T2263_.66.0490a09: 説。所謂小乘判愛取有現在。生老死未來。而 T2263_.66.0490a10: 十地論説後五支皆未來。何云同耶。是以
T2263_.66.0490a13: 論中判無明ハ過去。識等五支ハ現在。故不 T2263_.66.0490a14: 顧未來五支異ヲハ小乘。付前七支。且判同 T2263_.66.0490a15: 小乘者也。或大乘意云三際。不云三世。彼 T2263_.66.0490a16: 論云三世縁起故。同小乘云歟。是以見本 T2263_.66.0490a17: 疏文。三世縁起。同小乘者。此翻譯謬。今勘
T2263_.66.0490a23: 生。前七支爲初際。愛取有爲中際。生老死
T2263_.66.0490a28: 四獨雜分別門 五色非色門 六有漏無漏 T2263_.66.0490a29: 門 七有爲無爲門 八三性分別門 九三 T2263_.66.0490b01: 界門 十能所治門 十一三學分別門 T2263_.66.0490b02: 十二三斷門 十三三受倶門 十四三苦 T2263_.66.0490b03: 分別門 十五四諦門 十六四縁門 十七 T2263_.66.0490b04: 惑果苦攝支門 T2263_.66.0490b05: 第一假實門
T2263_.66.0490b09: 他爲自名非假。不説自支中無體用名
T2263_.66.0490b12: 論云。五是一事。謂無明識觸受愛五。餘非一 T2263_.66.0490b13: 事 T2263_.66.0490b14: 第三染不染門 T2263_.66.0490b15: 論云。三唯是染。煩惱性故。七唯不染異熟 T2263_.66.0490b16: 性故。七分位中。容起染故。假説通二。餘通
T2263_.66.0490b19: 論云。無明愛取。説名獨相。不與餘支相交
T2263_.66.0490b22: 論云。六唯非色。謂無明識觸受愛取餘通二
T2263_.66.0490b26: 學法有支 T2263_.66.0490b27: 問。付十二有支三學分別門。且可有學法 T2263_.66.0490b28: 所攝有支耶 兩方。若有者。論云。一切皆
T2263_.66.0490c03: 有支耶。是以淄洲大師餘處中。有學法有
T2263_.66.0490c06: 問。有宗意。釋雜修靜慮。以無漏爲初後。
T2263_.66.0490c13: 加行耶。況如此能破者。大乘熏禪。豈無以 T2263_.66.0490c14: 有漏爲解脱之過耶。能破旁難思如何 T2263_.66.0490c15: 答。破他宗義。其趣不同。或任他所立難之。 T2263_.66.0490c16: 或奪彼義難之。今能破者。於一念三心。 T2263_.66.0490c17: 初刹那ヲ令加行ナラ。責而致難破也。一刹那三 T2263_.66.0490c18: 心。如次可加行無間解脱。若爾豈以無漏。
T2263_.66.0490c21: 刹那。以世第一法。爲加行。此又於一念三 T2263_.66.0490c22: 心。初刹那爲加行。伏定障。第二刹那爲無 T2263_.66.0490c23: 間。正除クト云定障。若爾不遁以無漏爲加行。 T2263_.66.0490c24: 以有漏爲無間之難。雖非彼宗旨。押付
T2263_.66.0490c27: 爲解脱。故燈云。末後解脱。爲能資故。所資
T2263_.66.0491a01: 答。燈上文云。無漏定力。改轉資昔。感生
T2263_.66.0491a04: 故云相順也。以無漏定力。資古業者。 T2263_.66.0491a05: 除定障改下劣功能之力也。得果之能。 T2263_.66.0491a06: 以解脱道有漏爲本。可思之 T2263_.66.0491a07: 聖者造引業歟 T2263_.66.0491a08: 問。有部意。可許聖者造牽引業耶 答。爾 T2263_.66.0491a09: 也 付之見正理論文。非諸聖者於聖位 T2263_.66.0491a10: 中。更能新作牽引後有業。以背生死向 T2263_.66.0491a11: 涅槃故。由此契經説。諸聖者。唯受故業。更
T2263_.66.0491a16: 事。乘先行力。漸離染時。如次得生欲色
T2263_.66.0491a21: 娑論五十二卷。於欲界業。雖有二説。於色 T2263_.66.0491a22: 無色業。二師同許造之歟。是以初師述不
T2263_.66.0491a25: 正理論文者。光記會之云。言不造者。據欲
T2263_.66.0491a28: 若已見諦者即無是事等文。總明聖位不 T2263_.66.0491a29: 可造新業之道理也。非全嫌造引業之
T2263_.66.0491b03: 問。有宗意。不還聖者。新造牽引業。生五淨
T2263_.66.0491b06: 熏修有漏令感淨居。婆娑論云異熟因者雜 T2263_.66.0491b07: 修靜慮引五淨居衆同分。引此二文證之 T2263_.66.0491b08: 也 問。令感淨居之文。引衆同分之説。焉 T2263_.66.0491b09: 見造新業耶。設資下天故業。豈不云感 T2263_.66.0491b10: 淨居果引衆同分耶。大乘意。述トモ感彼第 T2263_.66.0491b11: 八。不云新造引業。令感淨居之文。豈顯作 T2263_.66.0491b12: 業之義耶 T2263_.66.0491b13: 答。見倶舍論。本頌云由雜修五品生有五淨 T2263_.66.0491b14: 居。釋論述熏修有漏令感淨居。既云感彼 T2263_.66.0491b15: 天生。定可有其業因。彼引業非凡位所造。 T2263_.66.0491b16: 定可聖者所起新業。既云令感明造引業之 T2263_.66.0491b17: 釋。尤得本釋二論意。況勘光法師釋。此論 T2263_.66.0491b18: 既云熏修有漏。令感淨居。明知。聖人造牽
T2263_.66.0491b21: 業之義也。大乘不爾。設雖古業。云ニ感スト無
T2263_.66.0491b24: 有義。無明唯見所斷。○愛取二支。唯修所 T2263_.66.0491b25: 斷。○餘九皆通見修所斷 T2263_.66.0491b26: 有義。一切皆通二斷。○然無明支ニヲイテ正 T2263_.66.0491b27: 發行者。唯見所斷。助ニヲイテ者不定。愛取二支ニヲイテ T2263_.66.0491b28: 正潤生者。唯修所斷。助ニヲイテ者不定 T2263_.66.0491b29: 三斷
T2263_.66.0491c05: 因亡スルヲ以果隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由 T2263_.66.0491c06: 因惑業無故。果永不生故。二果盡ヲ以因隨斷。 T2263_.66.0491c07: 謂三惡趣別報善業。亦見道斷ト云ソ。所依果無ヲ以 T2263_.66.0491c08: 因モ隨亡故。○ T2263_.66.0491c09: 論云。依離縛斷。説有漏善ト無覆無記トハ唯修 T2263_.66.0491c10: 所斷 T2263_.66.0491c11: 疏云。六十六説。諸有漏善ト無覆無記トハ唯修 T2263_.66.0491c12: 所斷。○今盡處論。故唯修斷 T2263_.66.0491c13: 論云。依不生斷。説諸惡趣無想定等唯見 T2263_.66.0491c14: 所斷 T2263_.66.0491c15: 疏云。對法第四ト瑜伽六十六等説。諸惡趣異 T2263_.66.0491c16: 熟趣體第八識等。唯見所斷。及無想定等。亦 T2263_.66.0491c17: 唯見所斷。彼入善無記門。即修道攝。入依
T2263_.66.0492a05: 縛也。由此應知。前二説善。若説七識。
T2263_.66.0492a08: 若准此義。離欲之時。但能縁盡ヲ以説之 T2263_.66.0492a09: 爲斷。非雜煩惱。○縁彼煩惱強故。不トモ待 T2263_.66.0492a10: 斷雜惑。亦名爲斷。問爾既如何由之
T2263_.66.0492a15: 問。付離縛斷。且於雜彼煩惱。許相應雜 T2263_.66.0492a16: 義者。有何過耶 疏云。此解違下唯修斷
T2263_.66.0492a19: 唯修斷之文。例如彼縁彼煩惱。廣通見 T2263_.66.0492a20: 惑。離縛斷限修所斷。至相應雜。何勞招此 T2263_.66.0492a21: 過耶 T2263_.66.0492a22: 答。有漏善無記法。非自性可斷。永斷能縁 T2263_.66.0492a23: 能雜惑之時。得斷*之名也。故斷修惑雜 T2263_.66.0492a24: 彼縁彼之處。始立斷名也。而本隨二惑ト相 T2263_.66.0492a25: 應スル心心所法。其性不善有覆。斷彼惑之 T2263_.66.0492a26: 時。同斷其體。不及總盡處。即可得斷名。 T2263_.66.0492a27: 若爾違依離縛斷説有漏善無覆無記唯修 T2263_.66.0492a28: 所斷之文也。如云染汚過尤暫滅名捨淨法 T2263_.66.0492b01: 他縛永無名捨。仍縁彼等例難。不可來 T2263_.66.0492b02: 歟 T2263_.66.0492b03: 有云。縁彼煩惱者。有漏善無記法中。只 T2263_.66.0492b04: 有一法。見惑ニモ被縁。修惑ニモ被縁。故見惑 T2263_.66.0492b05: 一分盡修惑能縁未盡故。必約盡處。立 T2263_.66.0492b06: 斷名也。相應雜故。名雜彼時。與見惑相 T2263_.66.0492b07: 應スルト與修惑相應スルト其體異故。斷相應見 T2263_.66.0492b08: 惑一聚。皆得斷名也 T2263_.66.0492b09: 別問云。離縛斷云唯修所斷者。就善無 T2263_.66.0492b10: 記論之。若有相應雜者。即染汚故。更非 T2263_.66.0492b11: 唯修所斷文。所説豈違彼文耶 答 T2263_.66.0492b12: 雜彼煩惱
T2263_.66.0492b15: 者。離欲聖者。欲界善等。應不得斷名。未 T2263_.66.0492b16: 離第七煩惱故 T2263_.66.0492b17: 答。雜彼煩惱。總有四説。倶生。間生。引生。相 T2263_.66.0492b18: 應也。其中間生。引生。定是正義也。故疏
T2263_.66.0492b27: 故據強縁彼煩惱。名斷云也。重問云。既
T2263_.66.0492c10: 釋故。上文牒倶生雜文。成通七識之旨 T2263_.66.0492c11: 也。就中有人縁彼煩惱ヲモ限六識云故破之。 T2263_.66.0492c12: 若以縁雜。唯依六識。縁雜二種。攝法不盡。
T2263_.66.0492c15: 尋云。縁彼モ通七識者。何付縁彼。論離欲 T2263_.66.0492c16: 人斷義耶 T2263_.66.0492c17: 答。祕云。唯約能縁。何非善通。雖下第 T2263_.66.0492c18: 七。能縁縛在。能所縁狹。然欲善等。從寛
T2263_.66.0492c21: 縁彼雜彼煩惱耶 T2263_.66.0492c22: 答。祕云。善斷有二。一少分斷。二全分斷。 T2263_.66.0492c23: 言離欲等。欲善名斷。據少分斷言。由 T2263_.66.0492c24: 斷雜名爲斷者。依全分斷。無學滿位。縁
T2263_.66.0492c27: 問。本疏中。付明本隨二惑相。且念分所立 T2263_.66.0492c28: 妄念。爲漏自性。將如何 疏云。皆體非漏。
T2263_.66.0493a02: 者謂本隨惑。撲揚判通隨惑者是自性斷。既 T2263_.66.0493a03: 攝四斷中自性斷。豈非漏自性耶。況惠分 T2263_.66.0493a04: 所立五見。既自性染也。念分妄念。豈不 T2263_.66.0493a05: 然耶 T2263_.66.0493a06: 答。念惠分所立妄念不正知。非漏自性也。 T2263_.66.0493a07: 別境念惠染分ニ有失念不正知用。是依倶時 T2263_.66.0493a08: 無明力。非念等自性而有此作用。故非漏 T2263_.66.0493a09: 自性也。雖從癡分攝入隨惑。依他力成 T2263_.66.0493a10: 染汚性故。非正隨惑也。皆體非漏假立漏 T2263_.66.0493a11: 名之釋。深存此意也。但合癡分。立隨惑 T2263_.66.0493a12: 了スレハ。又爲自性斷無失也。立隨惑方ニハ一 T2263_.66.0493a13: 斷其體了スレハ自類永不續故也。次至五見例 T2263_.66.0493a14: 難者。邑法師釋云。念由癡等。方得染名。惠
T2263_.66.0493a19: 見即推求義也。執見自備此能。不由他故。 T2263_.66.0493a20: 自性染也。不同念惠分妄念不正知 T2263_.66.0493a21: 尋云。惠ハ自執見故。自性染者。不正知亦可 T2263_.66.0493a22: 云自性染耶 T2263_.66.0493a23: 答。不正知用。由癡出來。非惠自性也。故
T2263_.66.0493a26: 分。入隨煩惱等中皆體非漏。假立漏名
T2263_.66.0493a29: 答。彼文且除本惑中見也。其體自染故。 T2263_.66.0493b01: 除之云除惠也。不云除不正知ヲモ歟。故 T2263_.66.0493b02: 上文云。遍行ト別境トノ中。是見體者是縛。非
T2263_.66.0493b08: 隨應以隨眠等餘四相。名有漏也
T2263_.66.0493b11: 種子所隨逐。隨眠故名有漏也 此依未 T2263_.66.0493b12: 建立第八識之小乘義説也。已建立教 T2263_.66.0493b13: 意。第八識處。持諸法種子。故不取扶根 T2263_.66.0493b14: 及外器者。不持種故
T2263_.66.0493b18: 境。構畫分別。不稱本質。故非所縁有漏 T2263_.66.0493b19: 也
T2263_.66.0493b22: 正生者。漏倶義。正與煩惱倶生。故名有 T2263_.66.0493b23: 漏。已生者。間生義。與煩惱間雜生。故名有 T2263_.66.0493b24: 漏。當生者。引起義。煩惱所引生。故名有 T2263_.66.0493b25: 漏 T2263_.66.0493b26: 後段文
T2263_.66.0493c01: 漏
T2263_.66.0493c04: 漏 T2263_.66.0493c05: 要云。有漏異熟果。亦是此中略。唯言不
T2263_.66.0493c08: 十樂捨倶 T2263_.66.0493c09: 論云。十樂捨倶。受不與受共相應。故老 T2263_.66.0493c10: 死位中。多分無樂及客捨。故十一苦倶。
T2263_.66.0493c13: 支餘支。與何受相應耶 論云。十樂捨倶
T2263_.66.0493c16: 相應耶。加之識支。第八識也。何與樂受及客 T2263_.66.0493c17: 捨倶耶 T2263_.66.0493c18: 答。今論受倶門。載本地分説。而本論意。多 T2263_.66.0493c19: 許分位假説縁起。兼眷屬助伴二類。故約 T2263_.66.0493c20: 當生分位。明識支行相。其體又六識也。何 T2263_.66.0493c21: 無與樂捨二受相應之義耶。名色等支。皆 T2263_.66.0493c22: 約當生位。論受倶義也。有支難要會之。 T2263_.66.0493c23: 所謂業種有ヲハ從行支位。明樂捨相應義。識 T2263_.66.0493c24: 等有ヲハ從當生位。論二受倶轉*之旨。 此皆 T2263_.66.0493c25: 非實縁起也 T2263_.66.0493c26: 或准樞要意有二釋。初釋如上成。同疏 T2263_.66.0493c27: 意。後義隨順倶有義名相應。識等種子。 T2263_.66.0493c28: 隨順樂捨。倶時有故也。瑜伽纂意同
T2263_.66.0494a02: 論云 T2263_.66.0494a03: 第十五四諦門 T2263_.66.0494a04: 論云。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝。業 T2263_.66.0494a05: 煩惱性故 T2263_.66.0494a06: 疏云。薩婆多師。苦集體是一。因果故説二。 T2263_.66.0494a07: 今大乘不然。苦諦寛。集諦狹。○有漏無非 T2263_.66.0494a08: 苦。苦逼迫義ヲ以。有漏皆苦諦。有異熟故。方
T2263_.66.0494a11: 論云。諸支相望。増上定有。○愛望於取。有 T2263_.66.0494a12: 望於生。有因縁義。○餘支相望。無因縁義。 T2263_.66.0494a13: ○無明望行。愛望於取。生望老死。有餘二 T2263_.66.0494a14: 縁。有望於生。受望於愛。無等無間。有所縁 T2263_.66.0494a15: 縁。餘支相望。二倶非有。此中且依隣近順 T2263_.66.0494a16: 次不相雜亂實縁起説。異此相望爲縁不 T2263_.66.0494a17: 定。○ T2263_.66.0494a18: 愛取因縁 T2263_.66.0494a19: 問。付十二有支四縁分別門。且愛取二支相 T2263_.66.0494a20: 望。可爲因縁耶 答。爾也 付之取支一 T2263_.66.0494a21: 切煩惱。愛支即貪也。二支既各別法也。如 T2263_.66.0494a22: 何成因縁耶。依之於十二有支。分別獨相 T2263_.66.0494a23: 雜相之中。無明愛取。説名獨相。不與餘支
T2263_.66.0494a26: 縁耶 T2263_.66.0494a27: 答。見論文。愛望於取。有望於生。有因縁義
T2263_.66.0494b01: 貪。豈無因縁義耶。但種現相望幷自類相生 T2263_.66.0494b02: 三類因縁中。且可存種子生種子之義也。 T2263_.66.0494b03: 凡愛取二支ヲハ依前後立之。如云且依初後 T2263_.66.0494b04: 分愛取二。豈有種現相生同時因縁取。又 T2263_.66.0494b05: 種子微劣法故。下品種子。不可生上品取 T2263_.66.0494b06: 支現行。又疏上文。若愛支限現行者。愛望
T2263_.66.0494b09: 品種子。生取支勝品種。故有自類相生因 T2263_.66.0494b10: 縁云事。次至獨雜分別門者。取支中取上 T2263_.66.0494b11: 品貪及餘煩惱。上品貪中。又有本來上品 T2263_.66.0494b12: 貪。有下品貪成上品之種。其中以本來上 T2263_.66.0494b13: 品貪及餘煩惱。名獨相也。不顧少分劣種 T2263_.66.0494b14: 成勝。就多分云無明愛取説名獨相也。故 T2263_.66.0494b15: 疏云。取中雖愛増上。非轉愛爲増上貪。故
T2263_.66.0494b18: 支。非轉愛爲増上貪故者。愛増名取者。本 T2263_.66.0494b19: 來上品之貪。名増上愛。不是劣品貪成 T2263_.66.0494b20: 勝品故名愛増云也。況演祕釋此文云。 T2263_.66.0494b21: 以上品貪。而爲取支。故云愛増。非轉愛 T2263_.66.0494b22: 支以成上品。爲取支故。名爲愛増。由
T2263_.66.0494b25: 答。就獨相門。十地經愛増名取之文。似 T2263_.66.0494b26: 成相違。取中雖愛増上等釋會此文也。 T2263_.66.0494b27: 意云。取支中。雖十地經云愛増名取。今 T2263_.66.0494b28: 名獨相之邊。不取轉愛支爲増上貪。
T2263_.66.0494c08: 論云。惑業苦三。攝十二者。無明愛取。是惑 T2263_.66.0494c09: 所攝。行有一分是業所攝。七有一分。是
T2263_.66.0494c15: 良未沙汰之處繼而記之。三十講延引所 T2263_.66.0494c16: 由者。去四月十五日依大津邊喧嘩。山門 T2263_.66.0494c17: 大衆燒失三井寺。依之薗城寺學生不隨 T2263_.66.0494c18: 催。而間五月一日恒例御三十講不被始 T2263_.66.0494c19: 行之次日二日公卿僉議猶事不切仍延引 T2263_.66.0494c20: 畢 住學生良算記之
T2263_.66.0494c23: 於修學不空寸景。旅宿行路不捨之造次 T2263_.66.0494c24: 顛沛不忘之。宜哉智徳經星霜其聲不朽 T2263_.66.0494c25: 相似之沙門 堯尋
T2263_.66.0494c28: T2263_.66.0494c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |