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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0601a01: 園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人
T0125_.02.0601a02: 得大功徳成大果報。得甘露味至無爲
T0125_.02.0601a03: 處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大
T0125_.02.0601a04: 功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。
T0125_.02.0601a05: 獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人
T0125_.02.0601a06: 獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。
T0125_.02.0601a07: 是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比
T0125_.02.0601a08: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0601a09: 奉行
T0125_.02.0601a10: (一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0601a11: 園。爾時世尊告諸比丘。教二人作善不可
T0125_.02.0601a12: 得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘
T0125_.02.0601a13: 有人以父著左肩上。以母著右肩上至千
T0125_.02.0601a14: 萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於
T0125_.02.0601a15: 肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當
T0125_.02.0601a16: 知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時
T0125_.02.0601a17: 節得見日月。以此方便知此恩難報。是
T0125_.02.0601a18: 故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時
T0125_.02.0601a19: 節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0601a20: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0601a21: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0601a22: 園。爾時尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不
T0125_.02.0601a23: 能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此
T0125_.02.0601a24: 語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時
T0125_.02.0601a25: 世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在
T0125_.02.0601a26: 門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室
T0125_.02.0601a27: 起如似經行。至＊祇洹精舍門外告朱利槃
T0125_.02.0601a28: 特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。
T0125_.02.0601a29: 世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白
T0125_.02.0601b01: 衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。
T0125_.02.0601b02: 勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃
T0125_.02.0601b03: 特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜
T0125_.02.0601b04: 室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦
T0125_.02.0601b05: 此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復
T0125_.02.0601b06: 忘＊㨹。若誦得＊㨹復忘掃。爾時尊者朱利
T0125_.02.0601b07: 槃特誦此㨹＊掃乃經數日。然此掃㨹＊復
T0125_.02.0601b08: 名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者
T0125_.02.0601b09: 是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是
T0125_.02.0601b10: 念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此
T0125_.02.0601b11: 義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有
T0125_.02.0601b12: 塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復
T0125_.02.0601b13: 作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智
T0125_.02.0601b14: 慧之＊㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思
T0125_.02.0601b15: 惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是
T0125_.02.0601b16: 謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰
T0125_.02.0601b17: 已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解
T0125_.02.0601b18: 脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行
T0125_.02.0601b19: 已立。所作已辦更不復受胎有。如實知
T0125_.02.0601b20: 之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
T0125_.02.0601b21: 漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0601b22: 面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已
T0125_.02.0601b23: 解掃＊㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃
T0125_.02.0601b24: 特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告
T0125_.02.0601b25: 曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是
T0125_.02.0601b26: 結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈
T0125_.02.0601b27:     今誦此已足 如尊之所説
T0125_.02.0601b28:     智慧能除結 不由其餘行
T0125_.02.0601b29: 世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其
T0125_.02.0601c01: 餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
T0125_.02.0601c02: (一三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0601c03: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法。不可敬
T0125_.02.0601c04: 待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。
T0125_.02.0601c05: 怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人
T0125_.02.0601c06: 所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛
T0125_.02.0601c07: 著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人
T0125_.02.0601c08: 所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人
T0125_.02.0601c09: 所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所
T0125_.02.0601c10: 喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。
T0125_.02.0601c11: 是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此
T0125_.02.0601c12: 怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共
T0125_.02.0601c13: 會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之
T0125_.02.0601c14: 王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共
T0125_.02.0601c15: 奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝
T0125_.02.0601c16: 分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。
T0125_.02.0601c17: 由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。
T0125_.02.0601c18: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0601c19: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0601c20: 増壹阿含經卷第十一
T0125_.02.0601c21:
T0125_.02.0601c22:
T0125_.02.0601c23:
T0125_.02.0601c24: 増壹阿含經卷第十二
T0125_.02.0601c25: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0601c26:   三寶品第二十一
T0125_.02.0601c27: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0601c28: 園。爾時世尊告諸比丘。有三自歸之徳。云
T0125_.02.0601c29: 何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。
T0125_.02.0602a01: 歸僧第三之徳。彼云何名爲歸佛之徳。諸
T0125_.02.0602a02: 有衆生。二足四足衆多足者。有色無色有想
T0125_.02.0602a03: 無想至尼維先天上。如來於中最尊最上
T0125_.02.0602a04: 無能及者。由牛得乳由乳得酪。由酪得
T0125_.02.0602a05: 酥由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊最
T0125_.02.0602a06: 上無能及者。此亦如是。諸有衆生二足四
T0125_.02.0602a07: 足衆多足者。有色無色有想無想至尼＊維先
T0125_.02.0602a08: 天上。如來於中最尊最上無能及者。諸有
T0125_.02.0602a09: 衆生承事佛者。是謂承事第一之徳。以
T0125_.02.0602a10: 獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
T0125_.02.0602a11: 一之徳。云何名爲自歸法者。所謂諸法。有
T0125_.02.0602a12: 漏無漏有爲無爲。無欲無染滅盡涅槃。然涅
T0125_.02.0602a13: 槃法於諸法中最尊最上無能及者。由牛
T0125_.02.0602a14: 得乳由乳得酪由酪得＊酥由＊酥得醍醐。
T0125_.02.0602a15: 然復醍醐於中最尊最上無能及者。此亦
T0125_.02.0602a16: 如是。所謂諸法有漏無漏有爲無爲。無欲無
T0125_.02.0602a17: 染滅盡涅槃。然涅槃法。於諸法中最尊最上
T0125_.02.0602a18: 無能及者。諸有衆生承事法者。是謂承事
T0125_.02.0602a19: 第一之徳。以獲第一之徳。便受天上人中
T0125_.02.0602a20: 之福。此名第一之徳。云何名爲自歸聖衆。
T0125_.02.0602a21: 所謂聖衆者。大衆大聚有形之類。衆生之中。
T0125_.02.0602a22: 如來衆僧於此衆中最尊最上無能及者。
T0125_.02.0602a23: 由牛得乳由乳得酪。由酪得＊酥由＊酥
T0125_.02.0602a24: 得醍醐。然復醍醐於中最尊最上無能及
T0125_.02.0602a25: 者。此亦如是。所謂聖衆者大衆大聚者有
T0125_.02.0602a26: 形之類衆生之中。如來衆僧於此衆中最尊
T0125_.02.0602a27: 最上無能及者。是謂承事第一之徳。＊以
T0125_.02.0602a28: 獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
T0125_.02.0602a29: 一之徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0602b01:     第一承事佛 最尊無有上
T0125_.02.0602b02:     次復承事法 無欲無所著
T0125_.02.0602b03:     敬奉賢聖衆 最是良福田
T0125_.02.0602b04:     彼人第一智 受福最在前
T0125_.02.0602b05:     若在天人中 處衆爲正導
T0125_.02.0602b06:     亦得最妙座 自然食甘露
T0125_.02.0602b07:     身著七寶衣 爲人之所敬
T0125_.02.0602b08:     戒具最完全 諸根不缺漏
T0125_.02.0602b09:     亦獲智慧海 漸至涅槃界
T0125_.02.0602b10:     有此三歸者 趣道亦不難
T0125_.02.0602b11: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0602b12: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0602b13: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三福之業。云
T0125_.02.0602b14: 何爲三。施爲福業。平等爲福業。思惟爲福
T0125_.02.0602b15: 業。彼云何名施爲福業。若有一人開心布
T0125_.02.0602b16: 施沙門婆羅門。極貧窮者孤獨者。無所趣
T0125_.02.0602b17: 向者。須食與食須漿給漿。衣被飯食床臥
T0125_.02.0602b18: 之具。病痩醫藥香花宿止。隨身所便無所
T0125_.02.0602b19: 愛惜。此名曰施福之業。云何名平等爲
T0125_.02.0602b20: 福業。若有一人不殺不盜恒知慚愧。不
T0125_.02.0602b21: 興惡想。亦不盜竊。好惠施人無貪悋心。語
T0125_.02.0602b22: 言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行
T0125_.02.0602b23: 己色自足。亦不妄語恒念至誠不欺誑言。
T0125_.02.0602b24: 世人所敬無有増損。亦不飮酒恒知避
T0125_.02.0602b25: 亂。復以慈心遍滿一方。二方三方四方亦
T0125_.02.0602b26: 爾。八方上下遍滿其中無量無限不可限
T0125_.02.0602b27: 不可稱計。以此慈心普覆一切令得安
T0125_.02.0602b28: 隱。復以悲喜護心普滿一方。二方三方四
T0125_.02.0602b29: 方亦爾。八方上下悉滿其中。無量無限不
T0125_.02.0602c01: 可稱計。以此悲喜護心悉滿其中。是謂名
T0125_.02.0602c02: 爲平等爲福之業。彼法云何名思惟爲
T0125_.02.0602c03: 福業。於是比丘。修行念覺意。依無欲依無
T0125_.02.0602c04: 觀。依滅盡依出要。修法覺意。修念覺意。
T0125_.02.0602c05: 修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲
T0125_.02.0602c06: 依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟爲
T0125_.02.0602c07: 福業。如是比丘。有此三福之業。爾時世尊
T0125_.02.0602c08: 便説此偈
T0125_.02.0602c09:     布施及平等 慈心護思惟
T0125_.02.0602c10:     有此三處所 智者所親近
T0125_.02.0602c11:     此間受其報 天上亦復然
T0125_.02.0602c12:     縁有此三處 生天必不疑
T0125_.02.0602c13: 是故諸比丘。當求方便索此三處。如是諸
T0125_.02.0602c14: 比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0602c15: 歡喜奉行
T0125_.02.0602c16: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0602c17: 園。爾時世尊告諸比丘。有三因縁識來受
T0125_.02.0602c18: 胎。云何爲三。於是比丘。母有欲意。父母共
T0125_.02.0602c19: 集一處與共止宿。然復外識未應來趣便
T0125_.02.0602c20: 不成胎。若復欲識來趣父母不集。則非
T0125_.02.0602c21: 成胎。若復母人無欲父母共集一處。爾時
T0125_.02.0602c22: 父欲意盛母不大慇懃。則＊非成胎。若復
T0125_.02.0602c23: 父母集在一處。母欲熾盛父不大＊慇懃。則
T0125_.02.0602c24: 非成胎。若復父母集在一處。父有風病母
T0125_.02.0602c25: 有冷病。則不成胎。若復父母集在一處。母
T0125_.02.0602c26: 有風病父有冷病。則＊非成胎。若復有時
T0125_.02.0602c27: 父母集在一處。父身水氣偏多母無此患。則
T0125_.02.0602c28: ＊非成胎。若復有時父母集在一處。父相
T0125_.02.0602c29: 有子母相無子。則不成胎。若有時父母
T0125_.02.0603a01: 集在一處。母相有子父相無子。則不成胎。
T0125_.02.0603a02: 若復有時父母倶相無子。則＊非成胎。若復
T0125_.02.0603a03: 有時識神趣胎。父行不在。則＊非成胎。若
T0125_.02.0603a04: 復有時父母應集一處。然母遠行不在。則
T0125_.02.0603a05: 不成胎。若復有時父母應集一處。然父
T0125_.02.0603a06: 身遇重患時識神來趣。則＊非成胎。若復
T0125_.02.0603a07: 有時父母應集一處。識神來趣然母身得
T0125_.02.0603a08: 重患。則＊非成胎。若復有時父母應集一
T0125_.02.0603a09: 處識神來趣。然復父母身倶得疾病。則＊非
T0125_.02.0603a10: 成胎。若復比丘。父母集在一處。父母無患
T0125_.02.0603a11: 識神來趣。然復父母倶相有兒。此則成胎。
T0125_.02.0603a12: 是謂有此三因縁而來受胎。是故比丘。
T0125_.02.0603a13: 當求方便斷三因縁。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0603a14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0603a15: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0603a16: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生欲起慈
T0125_.02.0603a17: 心有篤信意。承受奉事父母兄弟宗族室家
T0125_.02.0603a18: 朋友知識。當安三處令不移動。云何爲三。
T0125_.02.0603a19: 當發歡喜於如來所心不移動。彼如來至
T0125_.02.0603a20: 眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0125_.02.0603a21: 御天人師號佛世尊。復當發意於正法中。如
T0125_.02.0603a22: 來法者。善説無礙極爲微妙由此成果。如
T0125_.02.0603a23: 是智者當學知之。亦當發意此聖衆所。如
T0125_.02.0603a24: 來聖衆悉皆和合無有錯亂。法法成就。戒
T0125_.02.0603a25: 成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
T0125_.02.0603a26: 見慧成就。所謂聖衆者。四雙八輩十二賢聖。
T0125_.02.0603a27: 此是如來聖衆。可敬可貴此是世間無上福
T0125_.02.0603a28: 田。諸有比丘學此三處。則成大果報。如是
T0125_.02.0603a29: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0603b01: 歡喜奉行
T0125_.02.0603b02: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0603b03: 園。爾時瞿波離比丘至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0603b04: 在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗
T0125_.02.0603b05: 目揵連比丘所行甚惡造諸惡行。世尊告曰。
T0125_.02.0603b06: 勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗
T0125_.02.0603b07: 目揵連比丘所行純善無有諸惡。是時瞿
T0125_.02.0603b08: 波離比丘再三白世尊曰。如來所説誠無虚
T0125_.02.0603b09: 妄。然舍利弗目揵連比丘所行甚惡無有善
T0125_.02.0603b10: 本。世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所説
T0125_.02.0603b11: 乎。方言舍利弗目揵連比丘所行甚惡。汝今
T0125_.02.0603b12: 造此惡行後受報不久。爾時彼比丘即於
T0125_.02.0603b13: 坐上。身生惡瘡大如芥子。轉如大豆漸
T0125_.02.0603b14: 如阿摩勒果。稍如胡桃遂如合掌。膿血
T0125_.02.0603b15: 流逸身壞命終。生蓮華地獄中。是時尊者
T0125_.02.0603b16: 大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。
T0125_.02.0603b17: 頭面禮足在一面坐。斯須退坐白世尊
T0125_.02.0603b18: 曰。瞿波離比丘爲生何處。世尊告曰彼命終
T0125_.02.0603b19: 者生蓮華地獄中。是時目連白世尊曰。我
T0125_.02.0603b20: 今欲往至彼地獄教化彼人。世尊告曰。目
T0125_.02.0603b21: 連。不須往彼。目連復重白世尊曰。欲往
T0125_.02.0603b22: 至彼地獄中教化彼人。爾時世尊亦默然不
T0125_.02.0603b23: 對。是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃。
T0125_.02.0603b24: 從舍衞沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾
T0125_.02.0603b25: 時瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛以
T0125_.02.0603b26: 犁其舌。爾時尊者大目揵連在虚空中結跏
T0125_.02.0603b27: 趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰。
T0125_.02.0603b28: 汝是何人。目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文
T0125_.02.0603b29: 佛弟子。字目揵連姓拘利陀。是時比丘見
T0125_.02.0603c01: 目連已吐此惡言。我今墮此惡趣猶不免
T0125_.02.0603c02: 汝前乎。説此語訖。即其時＊以有千頭牛
T0125_.02.0603c03: 以犁其舌。目連見已倍増愁悒。生變悔心
T0125_.02.0603c04: 即於彼沒。還至舍衞國至世尊所。頭面
T0125_.02.0603c05: 禮足在一面住。爾時目連以此因縁具白
T0125_.02.0603c06: 世尊。世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此
T0125_.02.0603c07: 惡人。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0603c08:     夫士之生　　斧在口中 所以斬身
T0125_.02.0603c09:     由其惡言　　彼息我息 此二倶善
T0125_.02.0603c10:     已造惡行　　斯墮惡趣 此爲最惡
T0125_.02.0603c11:     有盡無盡　　向如來惡 此者最重
T0125_.02.0603c12:     一萬三千　　六一灰獄 謗聖墮彼
T0125_.02.0603c13:     身口所造
T0125_.02.0603c14: 爾時世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。
T0125_.02.0603c15: 云何爲三。身行善口行善意行善。如是比丘
T0125_.02.0603c16: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0603c17: 行
T0125_.02.0603c18: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0603c19: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就三
T0125_.02.0603c20: 法。於現法中善得快樂。勇猛精進得盡有
T0125_.02.0603c21: 漏。云何爲三。於是比丘。諸根寂靜。飮食
T0125_.02.0603c22: 知節。不失經行。云何比丘諸根寂靜。於是
T0125_.02.0603c23: 比丘若眼見色。不起想著無有識念。於
T0125_.02.0603c24: 眼根而得清淨。因彼求於解脱恒護眼根。
T0125_.02.0603c25: 若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
T0125_.02.0603c26: 知法。不起想著。無有識念。於意根而得
T0125_.02.0603c27: 清淨。因彼求於解脱恒護意根。如是比丘
T0125_.02.0603c28: 諸根寂靜。云何比丘飮食知節。於是比丘。
T0125_.02.0603c29: 思惟飮食所從來處。不求肥白。趣欲支
T0125_.02.0604a01: 形得全四大。我今當除故痛使新者不
T0125_.02.0604a02: 生。令身有力得修行道。使梵行不絶。猶
T0125_.02.0604a03: 如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以
T0125_.02.0604a04: 塗瘡者欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。
T0125_.02.0604a05: 飮食知節。於是比丘。思惟飯食所從來
T0125_.02.0604a06: 處。不求肥白。趣欲支形得全四大。我今
T0125_.02.0604a07: 當除故痛使新者不生。令身有力得修
T0125_.02.0604a08: 行道。使梵行不絶。猶如重載之車所以膏
T0125_.02.0604a09: 轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飮食知
T0125_.02.0604a10: 節思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形
T0125_.02.0604a11: 得全四大。我今當除故痛使新者不生。
T0125_.02.0604a12: 令身有力得修行道。使梵行不絶。如是
T0125_.02.0604a13: 比丘飮食知節。云何比丘不失經行。於是
T0125_.02.0604a14: 比丘。前夜後夜恒念經行不失時節。常念
T0125_.02.0604a15: 繋意在道品之中。若在晝日若行若坐。思
T0125_.02.0604a16: 惟妙法除去陰蓋。復於初夜若行若坐。思
T0125_.02.0604a17: 惟妙法除去陰蓋。復於中夜右脇臥。思惟
T0125_.02.0604a18: 繋意在明彼。復於後夜起行思惟深法
T0125_.02.0604a19: 除去陰蓋。如是比丘不失經行。若有比丘。
T0125_.02.0604a20: 諸根寂靜。飮食知節。不失經行。常念繋意
T0125_.02.0604a21: 在道品之中。此比丘便成二果。於現法中
T0125_.02.0604a22: 得阿那含。猶如善御之士在平正道中。御
T0125_.02.0604a23: 四馬之車無有凝滯。所欲到處必果不
T0125_.02.0604a24: 疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飮食知
T0125_.02.0604a25: 節。不失經行。常念繋意在道品之中。此比
T0125_.02.0604a26: 丘便成二果。於現法中漏盡得阿那含。爾
T0125_.02.0604a27: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0604a28: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0604a29: 園。爾時世尊告諸比丘。有三大患。云何爲
T0125_.02.0604b01: 三。所謂風爲大患。痰爲大患。冷爲大患。
T0125_.02.0604b02: 是謂比丘有此三大患。然復此三大患有三
T0125_.02.0604b03: 良藥。云何爲三。若風患者＊酥爲良藥。及
T0125_.02.0604b04: ＊酥所作飯食。若＊痰患者蜜爲良藥。及蜜
T0125_.02.0604b05: 所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所作
T0125_.02.0604b06: 飯食。是謂比丘此三大患有此三藥。如是
T0125_.02.0604b07: 比丘。亦有此三大患。云何爲三。所謂貪欲
T0125_.02.0604b08: 瞋恚愚癡。是謂比丘有此三大患。然復此三
T0125_.02.0604b09: 大患有三良藥。云何爲三。若貪欲起時。以
T0125_.02.0604b10: 不淨往治。及思惟不淨道。瞋恚大患者。以
T0125_.02.0604b11: 慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以
T0125_.02.0604b12: 智慧往治。及因縁所起道。是謂比丘此三
T0125_.02.0604b13: 患有此三藥。是故比丘。當求方便索此
T0125_.02.0604b14: 三藥。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0604b15: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0604b16: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0604b17: 園。爾時世尊告諸比丘。有三惡行。云何爲
T0125_.02.0604b18: 三。所謂身惡行口惡行意惡行。是謂比丘有
T0125_.02.0604b19: 三惡行。當求方便修三善行。云何爲三。身
T0125_.02.0604b20: 惡行者當修身善行。口惡行者當修口善
T0125_.02.0604b21: 行。意惡行者當修意善行。爾時世尊。便説
T0125_.02.0604b22: 此偈
T0125_.02.0604b23:     當護身惡行 修習身善行
T0125_.02.0604b24:     念捨身惡行 當學身善行
T0125_.02.0604b25:     當護口惡行 修習口善行
T0125_.02.0604b26:     念捨口惡行 當學口善行
T0125_.02.0604b27:     當護意惡行 修習意善行
T0125_.02.0604b28:     念捨意惡行 當學意善行
T0125_.02.0604b29:     身行爲善哉 口行亦復然
T0125_.02.0604c01:     意行爲善哉 一切亦如是
T0125_.02.0604c02:     護口意清淨 身不爲惡行
T0125_.02.0604c03:     淨此三行跡 至仙無爲處
T0125_.02.0604c04: 如是諸比丘。當捨三惡行修三善行。如是
T0125_.02.0604c05: 比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0604c06: 歡喜奉行
T0125_.02.0604c07: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0604c08: 園。爾時有衆多比丘。到時著衣持鉢入城
T0125_.02.0604c09: 乞食。是時衆多比丘便生此念。我等入城乞
T0125_.02.0604c10: 食日時猶早。今可相率至外道梵志所。爾時
T0125_.02.0604c11: 衆多比丘便往至異學梵志所。到已共相問
T0125_.02.0604c12: 訊在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道
T0125_.02.0604c13: 士。恒説欲論色論痛論想論。如此諸論有
T0125_.02.0604c14: 何差別。我等所論亦是沙門所説。沙門所説
T0125_.02.0604c15: 亦是我等所論。説法同我説法。教誨同我
T0125_.02.0604c16: 教誨。是時衆多比丘聞彼語已。亦不言善
T0125_.02.0604c17: 復非言惡。即從坐起而去並作是念。我
T0125_.02.0604c18: 等當以此義往問世尊。爾時衆多比丘食
T0125_.02.0604c19: 後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐。是
T0125_.02.0604c20: 時衆多比丘從梵志所。問事因縁本末盡
T0125_.02.0604c21: 白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作
T0125_.02.0604c22: ＊是問者。汝等當以此義詶彼來問。欲有
T0125_.02.0604c23: 何味復有何過當捨離欲。色有何味復
T0125_.02.0604c24: 有何過當捨離色。痛有何味復有何過
T0125_.02.0604c25: 當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者。
T0125_.02.0604c26: 彼諸梵志默然不對。設有所説者。亦不能
T0125_.02.0604c27: 解此深義。遂増愚惑墮於邊際。所以然者
T0125_.02.0604c28: 非彼境界。然復比丘魔及魔天釋梵四天王。
T0125_.02.0604c29: 沙門婆羅門人及非人。能解此深義者。除
T0125_.02.0605a01: 如來等正覺及如來聖衆。受吾教者此即
T0125_.02.0605a02: 不論。欲有何味。所謂五欲者是。云何爲五。
T0125_.02.0605a03: 眼見色爲起眼識。甚愛敬念世人所喜。若
T0125_.02.0605a04: 耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬
T0125_.02.0605a05: 念世人所喜。若復於此五欲之中。起苦樂
T0125_.02.0605a06: 心是謂欲味。云何欲有何過者。若有一族
T0125_.02.0605a07: 姓子。學諸伎術而自營己。或學田作或
T0125_.02.0605a08: 學書疏或學傭作或學算數。或學權詐
T0125_.02.0605a09: 或學剋鏤。或學通信至彼來此。或學承
T0125_.02.0605a10: 事王身不避寒暑。記累懃苦不自由己。作
T0125_.02.0605a11: 此辛苦而獲財業。是爲欲爲大過。現世
T0125_.02.0605a12: 苦惱由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子
T0125_.02.0605a13: 作此懃勞不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱不
T0125_.02.0605a14: 可稱記便自思惟。我作此功勞。施諸方
T0125_.02.0605a15: 計不得財貨。如此之比者當念捨離。是爲
T0125_.02.0605a16: 當捨離欲復次彼族姓子或時作此方計而
T0125_.02.0605a17: 獲財貨以獲財貨廣施方宜。恒自擁護
T0125_.02.0605a18: 恐王勅奪。爲賊偸竊。爲水所漂爲火所
T0125_.02.0605a19: 燒。復作是念。正欲藏窖恐後亡失。正欲
T0125_.02.0605a20: 出利復恐不剋。或家生惡子費散吾財。是
T0125_.02.0605a21: 爲欲爲大患。皆縁欲本致此災變。復次
T0125_.02.0605a22: 族姓子恒生此心欲擁護財貨。後猶復爲
T0125_.02.0605a23: 國王所奪。爲賊所劫。爲水所＊漂。爲火所
T0125_.02.0605a24: 燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不
T0125_.02.0605a25: 獲。居家生惡子費散財貨。萬不獲一便懷
T0125_.02.0605a26: 愁憂苦惱椎胸喚呼。我本所得財貨今盡
T0125_.02.0605a27: 忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲爲大患。
T0125_.02.0605a28: 縁此欲本不至無爲。復次縁此欲本。著鎧
T0125_.02.0605a29: 執仗共相攻伐。＊以相攻伐或在象衆前。或
T0125_.02.0605b01: 在馬衆前。或在歩兵前。或在車衆前。見
T0125_.02.0605b02: 馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見
T0125_.02.0605b03: 歩兵共歩兵鬪。或相斫射。以槊相斫刺。
T0125_.02.0605b04: 如此之比欲爲大患。縁欲爲本致此災
T0125_.02.0605b05: 變。復次縁此欲本著鎧執＊仗或在城門
T0125_.02.0605b06: 或在城上。共相斫射或以槊刺。或以鐵輪
T0125_.02.0605b07: 而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱死者衆
T0125_.02.0605b08: 多。復次欲者亦無有常。皆代謝變易不停
T0125_.02.0605b09: 不解此欲變易無常者。此謂欲爲大患。云
T0125_.02.0605b10: 何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨
T0125_.02.0605b11: 欲。謂諸有沙門婆羅門不知欲之大患。
T0125_.02.0605b12: 亦復不知捨欲之原。如實不知沙門沙門
T0125_.02.0605b13: 威儀。不知婆羅門婆羅門威儀。此非沙門
T0125_.02.0605b14: 婆羅門。亦復不能擧身作證。而自遊戲。
T0125_.02.0605b15: 謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患。能捨離
T0125_.02.0605b16: 欲如實不虚。知沙門有沙門威儀。知婆羅
T0125_.02.0605b17: 門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戯。是
T0125_.02.0605b18: 爲捨離於欲。云何色味。設有見刹利女種
T0125_.02.0605b19: 婆羅門女種長者女種。年十四十五十六。不
T0125_.02.0605b20: 長不短不肥不痩不白不黒。端政無雙世之
T0125_.02.0605b21: 希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂
T0125_.02.0605b22: 色味。云何爲色大患。復次若後見彼女
T0125_.02.0605b23: 人。年八十九十乃至百歳顏色變異。年過少
T0125_.02.0605b24: 壯牙齒缺落頭髮皓白。身體垢界皮緩面皺
T0125_.02.0605b25: 脊僂呻吟身如故車。形體戰掉扶杖而行。
T0125_.02.0605b26: 云何比丘。初見妙色後復變易。豈非是大
T0125_.02.0605b27: 患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比
T0125_.02.0605b28: 丘。是謂色爲大患。復次此若見彼女人身
T0125_.02.0605b29: 抱重患臥於床褥。失大小便不能起止。
T0125_.02.0605c01: 云何比丘。本見妙色今致此患。豈非大患
T0125_.02.0605c02: 乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。諸比
T0125_.02.0605c03: 丘。是謂色爲大患。復次比丘。若見彼女人
T0125_.02.0605c04: 身壞命終將詣塜間。云何比丘。本見妙色今
T0125_.02.0605c05: ＊以變改。於中見起苦樂想豈非大患乎。
T0125_.02.0605c06: 諸比丘對曰。如是世尊世尊告曰。是謂色
T0125_.02.0605c07: 爲大患。復次若見彼女人死經一日二日三
T0125_.02.0605c08: 日四日五日乃至七日。身體胮脹爛臭散落
T0125_.02.0605c09: 一處。云何比丘。本有妙色今致此變。豈非
T0125_.02.0605c10: 大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
T0125_.02.0605c11: 是謂色爲大患。復次若見彼女人烏鵲鴟鷲
T0125_.02.0605c12: 競來食噉。或爲狐狗狼虎所見食噉。或爲
T0125_.02.0605c13: 蜎飛蠢動極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。
T0125_.02.0605c14: 彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。豈
T0125_.02.0605c15: 非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告
T0125_.02.0605c16: 曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身蟲
T0125_.02.0605c17: 鳥＊以食其半。腸胃肉血汚穢不淨。云何比
T0125_.02.0605c18: 丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。
T0125_.02.0605c19: 此非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊
T0125_.02.0605c20: 告曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身
T0125_.02.0605c21: 血肉＊以盡骸骨相連。云何比丘。彼本有妙
T0125_.02.0605c22: 色今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患
T0125_.02.0605c23: 乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂
T0125_.02.0605c24: 色爲大患。復次若見彼女人身血肉＊以盡。
T0125_.02.0605c25: 唯有筋纒束薪。云何比丘。本有妙色今致
T0125_.02.0605c26: 此變。於中起苦樂想。此非大患乎。諸比
T0125_.02.0605c27: 丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大
T0125_.02.0605c28: 患。復次若復見彼女人身骸骨散落各在
T0125_.02.0605c29: 一處。或脚骨一處或膊骨一處。或&T038223;骨一處。或
T0125_.02.0606a01: 臗骨一處。或脇肋一處或肩臂骨一處。或
T0125_.02.0606a02: 頸骨一處。或髑髏一處。云何諸比丘。本有
T0125_.02.0606a03: 妙色今致此變。於中起苦樂想。此豈非
T0125_.02.0606a04: 大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
T0125_.02.0606a05: 是謂色爲大患。復次若見彼女人身骨皓白
T0125_.02.0606a06: 色或似鴿色。云何比丘。本有妙色今致此
T0125_.02.0606a07: 變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對
T0125_.02.0606a08: 曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大患。復
T0125_.02.0606a09: 次若見彼女人。骸骨經無數歳。或有腐爛
T0125_.02.0606a10: 壞敗與土同色。云何比丘。彼本有妙色今
T0125_.02.0606a11: 致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸
T0125_.02.0606a12: 比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲
T0125_.02.0606a13: 大患。復次此色無常變易。不得久＊停無
T0125_.02.0606a14: 有老幼。是謂色爲大患。云何色爲出要。
T0125_.02.0606a15: 若能捨離於色除諸亂想。是謂捨離於
T0125_.02.0606a16: 色。謂諸沙門婆羅門於色著色。不知大患
T0125_.02.0606a17: 亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅門。
T0125_.02.0606a18: 於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知
T0125_.02.0606a19: 婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲謂
T0125_.02.0606a20: 諸有沙門婆羅門。於色不著色。深知爲
T0125_.02.0606a21: 大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。
T0125_.02.0606a22: 於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自
T0125_.02.0606a23: 遊戲。是謂捨離於色。云何爲名痛味。於
T0125_.02.0606a24: 是比丘。得樂痛時便知我得樂痛。得苦痛
T0125_.02.0606a25: 時便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便
T0125_.02.0606a26: 知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知
T0125_.02.0606a27: 我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食
T0125_.02.0606a28: 苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不
T0125_.02.0606a29: 苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食
T0125_.02.0606b01: 苦痛。若不食樂痛時。便＊自知我不食樂
T0125_.02.0606b02: 痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食
T0125_.02.0606b03: 不苦不樂痛。復次比丘。若得樂痛爾時不
T0125_.02.0606b04: 得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時我唯有
T0125_.02.0606b05: 樂痛。若得苦痛時爾時無有樂痛。亦無不
T0125_.02.0606b06: 苦不樂痛唯有苦痛。若復比丘。得不苦不
T0125_.02.0606b07: 樂痛時。爾時無有樂痛苦痛。唯有不苦不
T0125_.02.0606b08: 樂痛。復次痛者無常變易之法。＊以知痛無
T0125_.02.0606b09: 常變易法者。是謂痛爲大患。云何痛爲出
T0125_.02.0606b10: 要。若能於痛捨離於痛除諸亂想。是謂捨
T0125_.02.0606b11: 離於痛。諸有沙門婆羅門於痛著痛。不知
T0125_.02.0606b12: 大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆
T0125_.02.0606b13: 羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門
T0125_.02.0606b14: 不知婆羅門威儀。不能＊以身作證而自
T0125_.02.0606b15: 遊戲。諸有沙門婆羅門於痛不著痛。深知
T0125_.02.0606b16: 爲大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威
T0125_.02.0606b17: 儀。於婆羅門知婆羅門威儀。＊以身作證
T0125_.02.0606b18: 而自遊戲。是謂捨離於痛。復次比丘。若有
T0125_.02.0606b19: 沙門婆羅門。不知苦痛樂痛不苦不樂痛。
T0125_.02.0606b20: 如實而不知。復教化人使行者此非其
T0125_.02.0606b21: 宜。若有沙門婆羅門能捨離痛如實而知
T0125_.02.0606b22: 復勸教人使遠離之此正其宜。是謂捨離
T0125_.02.0606b23: 於痛。我今比丘。＊以説著欲味欲。欲爲大
T0125_.02.0606b24: 患。復能捨者亦説著色味色。色爲大患。能
T0125_.02.0606b25: 捨離色。＊以説著痛味痛。痛爲大患。能捨
T0125_.02.0606b26: 離痛。諸如來所應行者。所謂施設者我今
T0125_.02.0606b27: 周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟
T0125_.02.0606b28: 莫有懈怠。是謂我之教勅。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0606b29: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0606c01: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0606c02: 園。爾時世尊告諸比丘。有三不牢要。云何
T0125_.02.0606c03: 爲三。身不牢要。命不牢要。財不牢要是謂
T0125_.02.0606c04: 比丘有此三不牢要。於此比丘。三不牢要
T0125_.02.0606c05: 中。當求方便成三牢要。云何爲三。不牢要
T0125_.02.0606c06: 身求於牢要。不牢要命求於牢要。不牢要
T0125_.02.0606c07: 財求於牢要。云何不牢要身求於牢要。所謂
T0125_.02.0606c08: 謙敬禮拜隨時問訊。是謂不牢要身求於牢
T0125_.02.0606c09: 要。云何不牢要命求於牢要。於是若有善
T0125_.02.0606c10: 男子善女人。盡形壽不殺生不加刀杖。常
T0125_.02.0606c11: 知慚愧有慈悲心。普念一切衆生。盡形壽
T0125_.02.0606c12: 不盜恒念惠施心無悋相。盡形壽不
T0125_.02.0606c13: 淫亦不他＊淫。盡形壽不妄語。常念至誠
T0125_.02.0606c14: 不欺世人。盡形壽不飮酒。意不錯亂持
T0125_.02.0606c15: 佛禁戒。是謂命不牢要求於牢要。云何財不
T0125_.02.0606c16: 牢要求於牢要。若有善男子善女人常念
T0125_.02.0606c17: 惠施。與沙門婆羅門諸貧匱者。須食者與
T0125_.02.0606c18: 食須漿與漿。衣被飮食床敷臥具。病痩醫
T0125_.02.0606c19: 藥舍宅城郭。所須之具悉皆與之。如是財
T0125_.02.0606c20: 不牢要求於牢要。是謂比丘以此三不牢
T0125_.02.0606c21: 要求此三牢要。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0606c22:     知身不牢要 命亦不牢固
T0125_.02.0606c23:     財貨衰耗法 當求牢要者
T0125_.02.0606c24:     人身甚難得 命亦不久停
T0125_.02.0606c25:     財貨磨滅法 歡喜念惠施
T0125_.02.0606c26: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0606c27:   第一徳･福業 三因･三安･瞿
T0125_.02.0606c28:     三夜･病･惡行 苦除･不牢要
T0125_.02.0606c29:   増壹阿含經三供養品第二十二
T0125_.02.0607a01: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0607a02: 爾時世尊告諸比丘。有三人世人所應供
T0125_.02.0607a03: 養。云何爲三。如來至眞等正覺世人所應供
T0125_.02.0607a04: 養。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養。轉
T0125_.02.0607a05: 輪聖王世人所應供養。有何因縁。如來世
T0125_.02.0607a06: 人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降
T0125_.02.0607a07: 者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。
T0125_.02.0607a08: 未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救
T0125_.02.0607a09: 護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第
T0125_.02.0607a10: 一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田可敬
T0125_.02.0607a11: 可貴。與人作導令知正路。未知道者與
T0125_.02.0607a12: 説導教。以此因縁如來世人所應供養。復
T0125_.02.0607a13: 有何因縁。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應
T0125_.02.0607a14: 供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度生死
T0125_.02.0607a15: 源更不復受有。＊以得無上法。＊淫怒癡盡
T0125_.02.0607a16: 永不得全。是世福田。以此因縁本末。使漏
T0125_.02.0607a17: 盡阿羅漢世人所應供養。復以何因縁。轉
T0125_.02.0607a18: 輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖
T0125_.02.0607a19: 王以法治化終不殺生。復教＊化人使不
T0125_.02.0607a20: 殺生。自不盜竊亦復教他人使不偸
T0125_.02.0607a21: 盜。自不＊淫泆復教他人不行＊淫泆。自
T0125_.02.0607a22: 不妄語亦復教人使不妄語。自不兩舌
T0125_.02.0607a23: 鬪亂彼此。亦復教他人使不兩舌。自不
T0125_.02.0607a24: 嫉妬恚癡。亦復教他人不習此法。自行正
T0125_.02.0607a25: 見復教他人使不邪見。以此因縁以此
T0125_.02.0607a26: 本末。使轉輪聖王世人所應供養。爾時諸
T0125_.02.0607a27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607a28: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0607a29: 園。爾時世尊告阿難。有三善根。不可窮
T0125_.02.0607b01: 盡。漸至涅槃界。云何爲三。所謂於如來所
T0125_.02.0607b02: 而種功徳。此善根不可窮盡。於正法。而
T0125_.02.0607b03: 種功徳。此善根不可窮盡。於聖衆而種
T0125_.02.0607b04: 功徳。此善根不可窮盡。是謂阿難。此三善
T0125_.02.0607b05: 根不可窮盡得至涅槃界。是故阿難。當
T0125_.02.0607b06: 求方便獲此不可窮盡之福。如是阿難。
T0125_.02.0607b07: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0607b08: 行
T0125_.02.0607b09: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0607b10: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三痛。云何爲
T0125_.02.0607b11: 三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。諸比丘當知。
T0125_.02.0607b12: 彼樂痛者欲愛使也。彼苦痛者瞋恚使也。不
T0125_.02.0607b13: 苦不樂痛者是癡使也。是故諸比丘。當學
T0125_.02.0607b14: 方便求滅此使。所以然者。當自熾然當
T0125_.02.0607b15: 自修行法得無比法。諸比丘當知。我滅度
T0125_.02.0607b16: 後其有比丘。念自＊熾然修其行法得無
T0125_.02.0607b17: 比法。此則是第一聲聞。云何比丘。當自＊熾
T0125_.02.0607b18: 然當自修行。得修行法獲無比法。於是
T0125_.02.0607b19: 比丘。内自觀身外自觀身。内外自觀身而
T0125_.02.0607b20: 自遊戲。内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀意
T0125_.02.0607b21: 外觀意。内外觀意。内觀法外觀法。内外觀
T0125_.02.0607b22: 法而自遊戲。如是比丘。當自＊熾然。盛修
T0125_.02.0607b23: 行其法得無比法。諸比丘行此法者。於
T0125_.02.0607b24: 聲聞中第一弟子。如是比丘當作是學。爾
T0125_.02.0607b25: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607b26: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0607b27: 園。爾時世尊告諸比丘。有三事覆則妙露
T0125_.02.0607b28: 則不妙。云何爲三。一者女人。覆則妙露則
T0125_.02.0607b29: 不妙。婆羅門呪術。覆則妙露則不妙邪見之
T0125_.02.0607c01: 業。覆則妙露則不妙。是謂比丘有此三事
T0125_.02.0607c02: 覆則妙露則不妙。復有三事。露則妙覆則
T0125_.02.0607c03: 不妙。云何爲三。日月。露則妙覆則不妙。如
T0125_.02.0607c04: 來法語。露則妙覆則不妙。是謂比丘有此
T0125_.02.0607c05: 三事露則妙覆則不妙。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0607c06:     女人及呪術 邪見不善行
T0125_.02.0607c07:     此是世三法 覆隱而最妙
T0125_.02.0607c08:     日月廣所照 如來正法語
T0125_.02.0607c09:     此是三世法 露則第一妙
T0125_.02.0607c10: 是故諸比丘。當露現如來法勿使覆隱。如
T0125_.02.0607c11: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0607c12: 歡喜奉行
T0125_.02.0607c13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0607c14: 園。爾時世尊告諸比丘。此三有爲有爲相。云
T0125_.02.0607c15: 何爲三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。
T0125_.02.0607c16: 彼云何知所從起。所謂生。長大成五陰形
T0125_.02.0607c17: 得諸持入。是謂所從起。彼云何爲滅盡。
T0125_.02.0607c18: 所謂死。命過不住無常。諸陰散壞宗族別離
T0125_.02.0607c19: 命根斷絶。是謂爲滅盡。彼云何變易。齒落
T0125_.02.0607c20: 髮白氣力竭盡。年遂衰微身體解散。是謂爲
T0125_.02.0607c21: 變易法。是爲比丘三有爲有爲相。當知此三
T0125_.02.0607c22: 有爲相善分別之。如是諸比丘。當作是學。
T0125_.02.0607c23: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607c24: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0607c25: 園。爾時世尊告諸比丘。愚人有三相三法
T0125_.02.0607c26: 不可恃怙。云何爲三。於是愚者不可思惟
T0125_.02.0607c27: 而思惟之。不可論説而論説之。不可行
T0125_.02.0607c28: 者而修習之。云何愚者不可思惟而思念
T0125_.02.0607c29: 之。於是愚者意三行便思憶之。云何爲三
T0125_.02.0608a01: 於是愚者起嫉心。於他財物及於女色。心
T0125_.02.0608a02: 念惡言悉興嫉心。彼之所有願是我許。如
T0125_.02.0608a03: 是愚者。不可思惟而思惟之。云何愚者不
T0125_.02.0608a04: 可論説而論説之。於是愚者造口四過。云
T0125_.02.0608a05: 何爲四。於是愚者恒喜妄言綺語惡口鬪亂
T0125_.02.0608a06: 彼此。如是愚者造口四過。云何愚者造於
T0125_.02.0608a07: 惡行。於是愚者造身惡行。常念殺生竊盜
T0125_.02.0608a08: ＊淫泆。如是愚者造於惡行。如是比丘。愚
T0125_.02.0608a09: 者有此三行。愚癡之人習此三事。復次比
T0125_.02.0608a10: 丘。智者有三事當念修行。云何爲三。於是
T0125_.02.0608a11: 智者應思惟者便思惟之。應論説者便
T0125_.02.0608a12: 論説之。應行善者便修行善。彼云何智
T0125_.02.0608a13: 者應思惟事便思惟之。於是智者思惟意
T0125_.02.0608a14: 三行。云何爲三。於是智者不嫉妬恚癡。
T0125_.02.0608a15: 常行正見。見他財貨不生想念。如是智者
T0125_.02.0608a16: 應思惟者便思惟之。云何智者應論説
T0125_.02.0608a17: 之。於是智者成就口四行。云何爲四。於是
T0125_.02.0608a18: 智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語
T0125_.02.0608a19: 者意不喜樂。是謂智者而護其口。復次智
T0125_.02.0608a20: 者不行綺語惡口鬪亂彼此。亦不教人使
T0125_.02.0608a21: 行綺語惡口鬪亂。如是智者成就口四行。
T0125_.02.0608a22: 云何智者成就身三行。於是智者思惟身
T0125_.02.0608a23: 行無所觸犯。然復智者自不殺生。亦不教
T0125_.02.0608a24: 人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偸竊
T0125_.02.0608a25: 不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫
T0125_.02.0608a26: 泆。見他女人色心不起想。亦不教人使
T0125_.02.0608a27: 行＊淫泆。設見老母視之如己親。中者如
T0125_.02.0608a28: 姊小者如妹。意無高下。如是智者身成就
T0125_.02.0608a29: 三行。是謂智者所行。如是比丘有此三有
T0125_.02.0608b01: 爲之相。是故諸比丘。愚者三相常當捨離。此
T0125_.02.0608b02: 三智者所行不發斯須。如是諸比丘當作
T0125_.02.0608b03: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608b04: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0608b05: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三法。不可覺
T0125_.02.0608b06: 知不見不聞。經歴生死未曾瞻覩。我及
T0125_.02.0608b07: 爾等曾不見聞。云何爲三。所謂賢聖戒。不
T0125_.02.0608b08: 可覺知不見不聞。經歴生死＊未曾瞻覩。
T0125_.02.0608b09: 我及爾等＊曾不見聞。賢聖三昧賢聖智慧。
T0125_.02.0608b10: 不可覺知不見不聞。如今我身并及汝等
T0125_.02.0608b11: 皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。
T0125_.02.0608b12: 皆悉成就不復受有。已斷生死根原。是故
T0125_.02.0608b13: 諸比丘。當念修行此三法。如是諸比丘當
T0125_.02.0608b14: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0608b15: 行
T0125_.02.0608b16: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0608b17: 園。爾時世尊告諸比丘。有三法甚可敬
T0125_.02.0608b18: 愛世人所貪。云何爲三。所謂少壯。甚可愛
T0125_.02.0608b19: 敬世人所貪。無病甚可愛敬世人所貪。壽
T0125_.02.0608b20: 命甚可愛敬世人所貪。是謂比丘有此三
T0125_.02.0608b21: 法甚可愛敬世人所貪。復次比丘。雖有此
T0125_.02.0608b22: 三法甚可愛敬世人所貪。然更有三法。不
T0125_.02.0608b23: 可愛敬世人所不貪。云何爲三。雖有少
T0125_.02.0608b24: 壯然必當老。不可愛敬世人所不貪。比
T0125_.02.0608b25: 丘當知。雖有無病然必當病。不可愛敬
T0125_.02.0608b26: 世人所不貪。比丘當知。雖有壽命然必
T0125_.02.0608b27: 當死。不可愛敬世人所不貪。是故諸比
T0125_.02.0608b28: 丘。設有少壯當求不老至涅槃界。雖有
T0125_.02.0608b29: 無病當求方便使不有病。雖有壽命當
T0125_.02.0608c01: 求方便使不命終。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0608c02: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608c03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0608c04: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如春時天雨大
T0125_.02.0608c05: 雹。設如來不出世衆生入地獄。亦復如是
T0125_.02.0608c06: 是時女人入地獄多於男子。所以然者。比
T0125_.02.0608c07: 丘當知。以三事故。衆生之類身壞命終入
T0125_.02.0608c08: 三惡趣。云何爲三。所謂貪欲睡眠調戲。有
T0125_.02.0608c09: 此三事纒著心意。身壞命終入三惡趣。女
T0125_.02.0608c10: 人竟日習翫三法而自娯樂。云何爲三。晨
T0125_.02.0608c11: 朝以嫉妬心而自纒縛若至日中。復以睡
T0125_.02.0608c12: 眠結而自纒裹。向暮以貪欲心而自＊纒
T0125_.02.0608c13: 縛。以此因縁使彼女人身壞命終生三惡
T0125_.02.0608c14: 趣。是故諸比丘。當念離此三法。爾時世尊
T0125_.02.0608c15: 便説此偈
T0125_.02.0608c16:     嫉妬睡眠調 貪欲是惡法
T0125_.02.0608c17:     牽人至地獄 至竟無解脱
T0125_.02.0608c18:     是以當捨離 嫉妬及睡調
T0125_.02.0608c19:     亦當捨於欲 莫造彼惡行
T0125_.02.0608c20: 是故諸比丘。當念去離嫉妬無慳悋心。常
T0125_.02.0608c21: 行惠施不著睡眠。當行不染不著貪
T0125_.02.0608c22: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0608c23: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608c24: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0608c25: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三法習之翫
T0125_.02.0608c26: 之不知厭足。亦復不能至休息處。云何爲
T0125_.02.0608c27: 三。所謂貪欲。若有人習此法初無厭足。若
T0125_.02.0608c28: 復有人習飮酒者初無厭足。若復有人修
T0125_.02.0608c29: 習睡眠初無厭足。是謂比丘若有人習此
T0125_.02.0609a01: 三法者初無厭足。亦復不能至滅盡之
T0125_.02.0609a02: 處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近
T0125_.02.0609a03: 之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0609a04: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0609a05:   供養･三善根 三痛･三覆露
T0125_.02.0609a06:     相･法･三不覺 愛敬･春･無足
T0125_.02.0609a07: 増壹阿＊含經卷第十二
T0125_.02.0609a08:
T0125_.02.0609a09:
T0125_.02.0609a10:
T0125_.02.0609a11: 増壹阿含經卷第十三
T0125_.02.0609a12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0609a13:   地主品第二十三
T0125_.02.0609a14: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0609a15: 園。爾時王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
T0125_.02.0609a16: 羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是
T0125_.02.0609a17: 時左右受王教令。尋嚴駕羽＊寶之車。即白
T0125_.02.0609a18: 王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即
T0125_.02.0609a19: 乘寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞
T0125_.02.0609a20: 國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法
T0125_.02.0609a21: 除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著
T0125_.02.0609a22: 一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0609a23: 世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿
T0125_.02.0609a24: 聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月
T0125_.02.0609a25: 請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受
T0125_.02.0609a26: 波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即
T0125_.02.0609a27: 從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城
T0125_.02.0609a28: 勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
T0125_.02.0609a29: 養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。
T0125_.02.0609b01: 汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王
T0125_.02.0609b02: 波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。
T0125_.02.0609b03: 懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池
T0125_.02.0609b04: 辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王
T0125_.02.0609b05: 波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時
T0125_.02.0609b06: 世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前
T0125_.02.0609b07: 後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座
T0125_.02.0609b08: 而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿
T0125_.02.0609b09: 將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月
T0125_.02.0609b10: 無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫
T0125_.02.0609b11: 藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
T0125_.02.0609b12: 僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。
T0125_.02.0609b13: 我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲
T0125_.02.0609b14: 福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒
T0125_.02.0609b15: 人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福
T0125_.02.0609b16: 億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復
T0125_.02.0609b17: 成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向
T0125_.02.0609b18: 阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢
T0125_.02.0609b19: 道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等
T0125_.02.0609b20: 正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱
T0125_.02.0609b21: 計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王
T0125_.02.0609b22: 勿作是語作福無厭。今日何故説所作已
T0125_.02.0609b23: 辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去
T0125_.02.0609b24: 久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
T0125_.02.0609b25: 王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏
T0125_.02.0609b26: 難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
T0125_.02.0609b27: 時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七
T0125_.02.0609b28: 由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠
T0125_.02.0609b29: 照善明王主第一夫人名日月光。不長不短
T0125_.02.0609c01: 不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口
T0125_.02.0609c02: 出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身
T0125_.02.0609c03: 便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
T0125_.02.0609c04: 此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施
T0125_.02.0609c05: 設座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿
T0125_.02.0609c06: 生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金
T0125_.02.0609c07: 色。顏貎端＊政三十二相身體金色。善明大王
T0125_.02.0609c08: 見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師
T0125_.02.0609c09: 婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今以
T0125_.02.0609c10: 生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相
T0125_.02.0609c11: 師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白
T0125_.02.0609c12: 王。聖王太子端＊政無雙。諸根不缺有三十
T0125_.02.0609c13: 二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
T0125_.02.0609c14: 爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶
T0125_.02.0609c15: 象寶･馬寶･珠寶･玉女寶･居士寶･典兵寶是
T0125_.02.0609c16: 爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。
T0125_.02.0609c17: 於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若
T0125_.02.0609c18: 此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠
T0125_.02.0609c19: 布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠
T0125_.02.0609c20: 照。今字王子名曰燈光。時諸相師＊以立名
T0125_.02.0609c21: 字各退坐而去。時王竟日抱此太子未常
T0125_.02.0609c22: 離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節
T0125_.02.0609c23: 隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
T0125_.02.0609c24: 於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固
T0125_.02.0609c25: 出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里
T0125_.02.0609c26: 地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。
T0125_.02.0609c27: 父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時
T0125_.02.0609c28: 父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
T0125_.02.0609c29: 善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相
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