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萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録 (No. 2004_ 正覺頌古 行秀評唱 ) in Vol. 48
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地于于樂。長鞭毎毎持。青山香草細。一味日
充飢。至十二章。人位本空。身心無著。得失淨
盡。玄玄道路。邈無分別。向上一句。擬議即
墮。頌曰。妄起勞看牧。牛非人亦非。正中妄想
像。向上有玄微。大海纖塵起。洪鑪片雪飛。相
逢求解會。不墮汝心機。萬松道。仰山信亦不
立。清居人位本空。若向二師話中。揀得出。信
位人位。昭然可見。所謂退歩就己萬不失一
也。僧云。和尚莫別有指示否。爛泥裏有刺。仰
云。別有別無即不中。有即雪上加霜。無即死
在句下。所以指一玄。教伊自看。湧泉空處爲
座萬行爲衣。有以。坐謂安禪靜慮。衣謂衲帔
蒙頭。有以。坐謂開堂陞座。衣謂法服嚴身。皆
有理在。且道。向後自看。看箇什麼。問取天
童。頌云
師云。天童先頌返思能思底。豈有多般。雲門
道。會得也目前包裹會。不得也目前包裹。此
無外而容也。山河樓閣人畜等物。一多無礙。
人境交參。此無礙而沖也。韶國師道。通玄峰
頂。不是人間。心外無法。滿目青山。通玄峰
頂。所思境也。不是人間。能思心也。心外無
法。總不見有也。滿目青山。只此一句。這僧與
韶國師。相隔信位人位一玄三玄。直得。門牆
岸岸。關鎖重重。卒難相見也。又頌。這僧見
處。如醉客頽農。仰山指處。如妙翅游龍。法華
經。譬如有人。至親友家醉酒而臥。是時親友
官事當行。以無價寶珠繋其衣裏。其人醉臥
都不覺知。逍州云。曾聞一飽忘百飢。今日山
僧身便是。趙州一飽忘百飢。合受人天妙供。
這僧飯飽頽農。滴水難消。明眼人辨取。梵語
迦樓羅。此云妙翅鳥。搏風闢海。直取龍呑。孔
子問禮於老聃。謂見老子其猶龍也。游龍雲
煙出沒。非同潜蟄者。此頌人位未是。只得一
玄。向後自看。教渠移身換歩何也。但有路可
上。更高人也行
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
二
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録三
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第三十三則三聖金鱗
示衆云。逢強即弱。遇柔即剛。兩硬相撃。必有
一傷。且道。如何迴互去
擧。三聖問雪峰。透網金鱗未審。以何爲食。
近代長蘆了和尚。天童同參。住一千七百衆。
與竹庵珪。開粥過夏。分寮入室。雪峰三聖。異
世同風。大潙哲云。三聖可謂龍門萬仞慣曾
作客。雪峰大似孟嘗門啓豈懼高賓。三聖置
箇問頭。不妨向荊棘林中。掇出箇膠盆子。雪
峰先在三十歩外。看爾自沾自惹道。待汝出
網來即向汝道。奇怪。正如國手下棋先見數
著之前。三聖見這一段不分勝敗。別行一路
云。一千五百人善知識。話頭也不識。用法窟
爪牙。生擒活捉。雪峰款款。只道箇老僧住持
事繁。保福云。爭不足。讓有餘。雪竇云。可惜
放過。好與三十棒。這棒一棒也較不得。直是
罕遇作家。此二老一縱一奪。各有出身之路。
高郵定和尚。有問。透網金鱗以何爲食。郵云。
乾屎橛。雪巖先師聞云。謝供養。此法喜禪悦
不減古人。天童分上。又作麼生。頌云
師云。絳州龍門山。禹鑿也。亦曰禹門。而有三
級。水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得
度爲龍。否則點額而迴。浪級初昇。三級浪也。
易文言曰。雲從龍。風從虎。雲雷相送成龍也。
二大士騰躍威稜。三聖如浪級初昇。雪峰如
雲雷相送。三聖既度禹門。雪峰肯淹虀甕。臨
際送洛浦云。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭
擺尾向南方去也。向誰家虀甕淹殺也。向下
正頌雪峰老僧住持事繁。兼頌三聖二問。老
成人不驚衆。慣臨大敵初無恐。光武紀王尋
王邑兵號百萬。進圍昆陽。光武自將作先鋒。
殺數十人。諸將皆喜曰。劉將軍平日見小敵
怯。今日見大敵勇。甚可怪也。乍看五兩也不
到。子細參詳。千斤秤上。打不動。後來雪峰門
下。出零門法眼兩派。豈非源深流長耶。利衰
毀譽稱譏苦樂八風也。於他本分宗師。如耳
邊風過。潭柘性和尚。謂慶壽顗和尚曰。喚爾
作箇爺。又作麼生
第三十四則風穴一塵
示衆云。赤手空拳。千變萬化。雖是將無作有。
奈何弄假像眞。且道。還有基本也無
師云。雪竇擧拄杖。意在立塵處。頌云。野老從
教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何
在。此頌還有同死同生底衲僧麼。萬里清風
只自知。野老不展眉。此話擧不全。録中風穴
上堂云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立
一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無
分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨
與老僧。亦能悟却天下人。亦能迷却天下人。
要識闍梨麼。左邊一拍云。這裏即是要識老
僧麼。右邊一拍云。這裏即是。雲門云。這裏即
易。那裏即難。瑯琊覺云。杓卜聽虚聲。萬松
道。雲門矢上加尖。瑯琊腦後拔楔。此亦一塵
廢立。家國興亡也。其實中心樹子。何曾少動。
雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理
地不受一塵。兩法齊行。一併拈出。頌云
師云。西伯將出獵。卜之曰。所獲非熊。非羆
非彪非虎。覇王之輔。果獲呂尚於渭水之陽。
與語大悦曰。自吾先君大公嘗云。當有聖人
適周。吾太公望子久矣。故號太公望。立爲師
也。伯夷叔齊孤竹君二子。讓國倶亡。武王伐
紂。叩馬諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝
乎。以臣弑君。可謂仁乎。左右欲兵之。太公
曰。此義人也。扶而去之。武王平殷。天下宗
周。夷齊恥之。不食周粟。採薇首陽餓死。太公
伐殷宗周。家國興盛者也。夷齊讓位餓死。家
國喪亡者也。賢首國師。只立一塵變態。説百
門義海。高名夷齊也。勳業太公也。洛浦云。野
老門前不話朝堂之事。故安貼農桑。未嘗顰
蹙。何也。無用處成眞用處。好因縁是惡因縁
第三十五則洛浦伏膺
示衆云。迅機捷辯。折衝外道天魔。逸格超宗。
曲爲上根利智。忽遇箇一棒打不迴頭底漢。
時如何
師云。祖燈諸録皆云。夾山未見舡子時。已出
世。住潤州京口竹林。而不著嗣法師名。獨佛
果撃節云。傳明初嗣石樓。即汾州石樓也。傳
明即夾山諡號。澧州洛浦山元安禪師。久參
臨濟。爲侍者。濟嘗曰。臨濟門下一隻箭。誰敢
當鋒。一日辭濟。濟問。何往。曰南方去。濟拄
杖一劃云。過得這箇便去。浦乃喝。濟便打。浦
作禮而去。游歴罷至夾山頂上。卓庵經一年。
夾山知遣侍僧。馳書到。浦接得便坐却。再展
手索。僧無語。浦便打云。歸去擧似和尚。僧迴
擧之。山云。這僧看書三日内必來。不看書不
可救也。浦三日後來。不禮拜當面而立。山云。
雞棲鳳巣。非其同類出去。各負撥草瞻風眼。
浦見夾山遣遣却是留。既來豈可空迴。又見
門庭峻硬各不相下。便軟計就他道。自遠趨
風乞師一接。山別有一副鑪韛。道。目前無闍
梨。此間無老僧。山知久參必行臨濟正令。然
後別用超宗越格鉆鎚。浦果然便喝。爾且道。
只這箇更別有。山云。住住且莫草草匆匆。未
要著忙。雲月是同。溪山各異。一般麺草由人
做造。截斷天下人舌頭。即不無。只有千尺寒
松。爭教無舌人解語。更須要抽條石筍。山曾
有語。論門庭施設入理深談。浦門庭施設也。
山入理深談也。浦貪觀白浪失却手橈。卒搆
不上。山也好。却將臨濟正令。爲他生澁鑰匙
投舊鎖。浦家常釅醋曾喫知酸。於是伏膺。興
化云。但知成佛愁甚麼衆生。萬松道。爭奈獨
樹不成林。雪竇云。這僧可悲可痛。鈍滯他臨
濟。萬松道。養子不及父。家門一世衰。他既雲
月是同。我亦溪山各異。萬松道。南山秋色氣
勢相高。説甚無舌人不解語。萬松道。猶是通
事舍人。坐具劈口摵。萬松道。被他接住爛毆
一頓。又作麼生。夾山是箇知方漢。必然明窓
下安排。萬松道。不如還他本分草料。五祖戒
云。更説道理。看便出去。萬松道。蛇蝎性靈
生便毒。大陽延云。也要和尚證明。萬松道。芝
蘭氣味老終香。師復云。藥山一宗實難紹擧。
雲巖掃地塵埃亘天。洛浦伏膺。稱冤不已。好
在無舌解語。無手行拳。直饒棒喝交馳。只得
傍提一半。扶持此道。分付天童。頌云
師云。洛浦辭臨濟。濟云。臨濟門下。有箇赤
梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去也。徹底無依
解轉身。乃濟下事。非轉位轉功全同也。臨濟
廣録云。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所
以佛從無依生。若悟無依佛亦無得。若如是
見得者。是眞正見解。萬松道。若是洛浦轉身
不得。如何解喝夾山。若道轉得身。爲甚末後
無語。試定當看。天童許他具眼有術。夾山亦
不無他截斷天下人舌頭。善能據令。只爭教
無舌人解語。撩天鼻孔。輕輕拽迴。佛果見夾
山念咒語相似。乃著語云。那裏得這一落索
來。萬松道。只這便是。夾山教無舌人解語也。
佛果無這一落索也。只能截斷天下人舌頭。
直饒別有轉身吐氣處。未必是無舌人語。且
道。如何是此人境界。頌道。夜明簾外兮風月
如晝。枯木巖前兮花卉長春。此是無舌人受
用也。漢明帝起光明殿。以珠璣爲簾箔。金戺
玉階。晝夜長明。同安察云。枯木巖前差路多。
洞山云。直須枯木上摻些花子。此頌棒頭喝
下不無孤峻。得到百尺竿頭。更須進一歩了。
始得無舌人解語也。是知。無舌人出底語。方
是正令全提一句親切也。到這裏眼高四海。
獨歩寰中。後來洛浦云。任從天下人樂欣欣。
我獨不肯。直饒天下人。甘心被他截斷舌頭。
夾山道。向上更有一竅在。如何是向上竅。無
舌人解語。即向爾道
第三十六則馬師不安
示衆云。離心意識參。有這箇在。出凡聖路學。
已太高生。紅爐迸出鐵蒺
。舌劍脣槍難下
口。不犯鋒鋩。試請擧看
師云。古人病中猶爲佛事。南嶽思大病障忽
生。便就病作一則因縁。參云。病從業生。業從
妄生。妄從心生。心本無生。病從何有。作是念
已。忽然平復。萬松道。從如來禪。得安樂處。
西京奉聖深禪師。有尼總持作略。病起作頌
云。氣絶絶情緒。擧意無意路。瞬目尚無力常
年不出戸。雖是祖師禪。大似布袋裏老鴉。芙
蓉楷和尚道。只此一頌自然紹得吾宗。萬松
道。雖然已是太多。不妨更有事在。馬大師又
不然。院主不敢直問病體増損。微取覆和尚
近日尊位如何。是他不説如來禪祖師禪。只
道箇日面佛月面佛。且道。他意作麼生。佛果
云。如今多有人道。馬大師接院主。有般底努
眼云。在這裏。左右眼是日面佛月面佛。有底
道。點平胃散來。有甚麼巴鼻。壽禪師道。無一
名不播如來之號。無一物不闡遮那之形。萬
松道。佛名經中有此二佛名。大師意旨畢竟
如何。不見道。馬駒踏殺天下人。天覺頌云。什
邡駒子氣生獰。蹴踏毘盧頂上行。正患脾疼
指頭痛。病來猶有巧心情。萬松道。本性難
移。山河易改。此頌馬祖雖病假中。亦以本分
事爲人。我輩色身強健。切莫辜負馬祖怠慢
天童。頌云
師云。此日面月面二佛。如星流電卷不容擬
議。昔秦宮以玉爲鏡。照群僚。肝膽臟腑皆現。
又狐狸爲人。鏡中唯現本形。此無私隱也。物
類相感志。閬風浦出珠。置器中自轉。謂之走
珠。此頌馬祖心如古鏡。機似走珠。不留影迹
也。百錬之金。在作家鉆鎚。一機之絹。在工
巧刀尺。僧問雲巖。大保任底人與那箇。是一
是二。巖云。一機之絹。是一段。是兩段。洞山
代云。如人接木。此乃境與神會。智與理冥。天
水同秋。君臣道合。絹得刀尺。則裁剪由人。金
得鉆鎚。則鍛錬在己。且道衲僧分上成得箇
甚麼邊事。日面佛月面佛
第三十七則潙山業識
示衆云。驅耕夫之牛。拽迴鼻孔。奪飢人之食。
把定咽喉。還有下得毒手者麼
擧。潙山問仰山。忽有人。問一切衆生但有
師擧。僧問雲庵。華嚴論。以無明住地煩惱。便
爲一切諸佛不動智。理極深玄絶難曉達。庵
曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼
之迴首。庵指曰。不是不動智。仰山召僧迴首。
正是這箇時節。雲庵却問。如何是汝佛性。童
左右視惘然而去。庵曰。不是住地煩惱。若能
了之。即今成佛。童子惘然與擬議不別。無明
住地煩惱。業識茫茫亦同。雲庵仰山勘僧驗
人。剋的如此。萬松見處即不然。童子與僧徹
底皆不動智。雲庵仰嶠。從頭業識茫茫。若人
辨得親見天童。頌云
師擧。百丈上堂。衆方集。以拄杖一時打下。復
召大衆。衆迴首。丈云。是甚麼。諸方目爲百丈
下堂句。也好參詳。王荊公曰。我得雪峰一句
語。作宰相。人固請益。公曰。這老子常向人道
是甚麼。此一句頌召僧迴首。并是甚麼。識我
不者。不字甫鳩切。弗也。意問識我也無。仰山
用無義手。打不防家。這僧若石火光中瞥地。
可謂鬧市裏識取天子也。忽若擬議不來。則
依俙蘿月又成鉤也。黄蘗上堂衆方集。以拄
杖一時打下。復召大衆。衆迴首。蘗云。月似彎
弓少雨多風。頌意用此。石室善道。與仰山玩
月。仰問。月尖時圓相甚麼處去。圓時尖相又
甚麼處去。室云。尖時圓相隱。圓時尖相在。雲
巖云。尖時圓相在。圓時尖相無。道吾云。尖時
亦不尖。圓時亦不圓。成鉤尖相也。駱賓王詩。
既能圓似鏡。何用曲如鉤。華嚴宗名祕密隱
顯倶成門。又教中説十地菩薩見性。如隔羅
縠觀月。若作羅月亦可。然李白詩。有蘿月挂
朝鏡。松風鳴夜絃。蘿字義長。天童以朦朧新
月。隱映煙蘿。雖不圓明。已露圭角。頌出這僧
半明半暗。若存若亡處。萬松大似鹽鐵判官。
良以天童。深細針線。若不絲頭不斷。難成織
錦之文。密師伯與洞山行。次見白兔過。密
曰。俊哉。山曰。作麼生。密云。如白衣拜相。山
云。老老大大作這箇語話。密云。爾又作麼生。
山云。積代簪纓暫時落薄。司馬相如上林賦。
千金之子坐不垂堂。阮籍常坐以柴車。逢窮
途輒慟哭而迴。萬松道。若能就路還家。便得
轉身歸父。不見道。一念迴光便同本得。既然
如是。爲甚麼。諸佛不動智。到一切衆生分上。
喚作業識茫茫。早知燈是火。飯熟已多時
第三十八則臨濟眞人
示衆云。以賊爲子。認奴作郎。破木杓豈是先
祖髑髏。驢鞍鞽亦非阿爺下頷。裂土分茅時
如何辨主
師擧。臨濟廣語道。五蘊身田内。有無位眞人。
堂堂顯露。無絲髮許間隔。何不識取。心法無
形。通貫十方。既言通貫十方。不止在五蘊身
田面門出入。初心未證據者看看。萬松道。無
位眞人。看衆僧。衆僧看眞人。時有僧問。如何
是無位眞人。諸方喚作和聲送事。爭奈騎驢
者。不見坐下。濟下禪床擒住。且道。眞人在那
頭。好與一掌。這僧擬議。眞人不在。可惜許。
濟托開云。無位眞人。是甚乾屎橛。當面諱
却。雪峰云。臨濟大似白拈賊。萬松道。敗也。
雪竇云。夫善竊者鬼神莫知。既被雪峰覷破。
臨濟不是好手。復召大衆。雪竇今日換爾諸
人眼睛了也。爾若不信。各自歸寮舍。摸索
看。萬松道。雪竇和眉毛失却。要解賊手中作
賊。問取天童始得。頌云
師云。圓覺云。猶如迷人四方易處。其實方本
不移。悟時亦只依舊。宗鏡云。從來迷悟似迷。
今日悟迷非悟。此眞妙傳而簡。惠而不費。薦
得則赤肉團。便是無位眞人。不薦則眞人依
舊面門出入。這僧也有。只是拈不出。用不行。
却與眞人。作奴傳言。送語問消問息。勞他臨
濟降尊就卑覿體全用。這僧既措手不及。臨
濟亦抽身不顧。見得匙抄不上。便道。無位眞
人是甚乾屎橛。此能放能收。呼得聚。喝得散。
終不繋綴死在句下與人胸次作病。天台云。
吹一吹即世界成。喝一喝即世界壞。更道。當
吹時便喝。當喝時便吹。列子公儀子以力聞。
周宣王備禮聘之。既至。懦夫也。王問。卿力
何如。對曰。臣能折春蟲之股。堪秋蝉之翼。王
作色曰。吾力能裂犀兕之革。曳九牛之尾。猶
憾其弱。爾如是而以力聞何也。對曰。臣之名
不以負其力者。以能用其力者也。此頌臨濟
收放力用。法眼開井。被沙塞却泉眼。問僧。泉
眼不通沙塞。道眼不通。被甚麼物礙。僧無對。
自代云。被眼礙。且道。是這僧塞斷泉眼。臨
濟塞斷泉眼。忽然突出時如何。師拈拄杖下
座。大衆一時走散
第三十九則趙州洗缽
示衆云。飯來張口。睡來合眼。洗面處拾得鼻
孔
鞋時。摸著脚跟。那時蹉却話頭。把火夜
深別覓。如何得相應去
師云。直鉤釣龍。已是不快。漆桶離鉤三寸。已
輪舡子夾山占斷。不道時人無分。大都貪餌
呑鉤。看。他趙州亦不拗折釣竿。亦不
翻舡
子。石橋上閑坐。略彴邊度時。自有上岸來入
手底。本録中。有其僧因此契悟。可謂竿頭絲
線從君弄。不犯清波意自殊。趙州任公。得志
於前。更看。天童鳴桹於後頌云
師擧。靈雲見桃花悟道。呈頌於潙山。山云。
從縁入者永無退失。玄沙聞云。諦當甚諦當。
敢保老兄未徹在。雲聞云。和尚徹也未。沙云。
恁麼始得。天童頌這僧契悟心地相符。這僧
乍入叢林。稱大悟大徹。飽叢林禪客。且道。有
悟無悟。此謂之徴問。雪竇云。本無迷悟數如
麻。獨許靈雲是作家。玄沙道未徹。雪竇獨許
作家。徐六擔板。各見一邊。且道。洗缽盂。僧
有悟也無。太平本是將軍致。不許將軍見太
平
第四十則雲門白黒
示衆云。機輪轉處。智眼猶迷。寶鑑開時。纖塵
不度。開拳不落地。應物善知時。兩刃相逢時
如何迴互
師云。彌闌王問那先尊者。我將申問。師能答
否。先云。請王致問。王曰。我已問竟。先云。我
已答竟。王曰。師何所答。先云。王何所問。王
曰。我無所問。先云。我無所答。此猶可尋究。
雲門問處。如晴空激電。乾峰答處。如旱地奔
雷。及乎雙放雙收。却見有頭有尾。此所以非
衲僧不知。非作家不見。天童和尚深入此門。
頌云
師云。失在弦上。不可不發。此頌雲門問處機
鋒不可觸。網珠相對。此頌乾峰答處賓主交
參問在答處。答在問處。百發百中。頌雲門某
甲在遲。智覺道。如人射地無有不中之理。交
光相羅。事事無礙。頌乾峰恁麼那。華嚴疏。帝
釋殿貫珠成網。光影互現。重重無盡。此頌公
案大意。不必句句配屬膠柱調絃也。雲門道。
將謂侯白。更有侯黒。隋朝有侯白字君素。滑
稽辯給之士也。大將軍楊素見知。撰旌異記。
人神報應甚詳。亦可尚也。唐朝有李白。能詩。
後有李赤効之。甚不類也。人傳爲笑。今言侯
黒。亦其類也。有本云。我早侯白。伊更侯黒。
言更甚也。總持有三。多字一字無字。總持一
切法門。三昧正定也。天童偏圓猶事理。也觀
國師云。理圓。言偏。言生。理喪。天台止觀云。
圓伊三點。非如點水之縱。亦非列火之横。又
竪窮三際名高。横遍十方名廣。故法華云。其
車高廣。天童傍通教海。洞貫義天。雲門乾峰。
立無字碑。天童歌詠入無言詩。可謂。楊脩見
幼婦。一覽便知妙
第四十一則洛浦臨終
示衆云。有時忠誠。扣已苦屈難申。有時殃及。
向人承當不下。臨行賤折倒。末後最慇懃。涙
出痛腸。更難隱諱。還有冷眼者麼
擧。洛浦臨終示衆云。今有一事。問爾諸人。
師云。洛浦臨終。婆心太切。首座盡情吐露。返
責非時。彦從不出脣皮。許伊合會。直得再三
撈漉。可憐一向沈埋。克賓甘罰饡飯錢。瞎驢
故滅正法眼。玄覺云。且道。從上座實不會。爲
復怕缽袋子沾著伊。故燈録收從。入法嗣之
列。浦嘗示衆云。直須旨外明宗。莫向言中取
則。僧問行不思議處如何。浦云。青山常擧足。
白日不移輪。以斯驗之。首座從公皎然可見。
洛浦分上還有人收後也無。百年之後却有
天童。頌云
師云。古人以長虹爲竿。新月爲鉤。斷雲爲餌。
清津可以棹慈舟。劍峽先須放木鵝。杭州五
雲和尚坐禪箴云。沿流劍閣無滯木鵝。蓋劍
水嶮隘迅流。如二舡相觸必碎。故先斫木浮
下。謂之木鵝。諸方異説難憑。莫若禪箴爲良
證也。年老心孤未得鱗。不知者。以謂洛浦無
嗣。浦凡得一十一人。烏牙青峰等皆白眉老
作。莫莫庵訥和尚詩。今古利名酒。沈醉皆豪
英。憔悴澤畔者。未足爲獨醒。屈原字平。仕楚
懷王。爲三閭大夫。靳尚所譛。貶長沙。獨行江
畔。謂漁父曰。擧世皆醉。唯我獨醒。擧世皆
濁。唯我獨清。沈汨羅江而卒。江在潭州羅縣。
文選離騷經。屈原所作。洛浦臨終。彦從鈍滯。
下釣未分文入手。抗衡終水米無交。還會麼。
不得封侯。也是閑
第四十二則南陽淨瓶
示衆云。洗缽添瓶。盡是法門佛事。般柴運水。
無非妙用神通。爲甚麼不解放光動地
擧。僧問南陽忠國師。如何是本身盧舍那
師擧。石霜問道吾。如何是觸目菩提。吾喚沙
彌。彌應喏。吾云。添淨瓶水著。良久却問石
霜。汝適來問甚麼。霜擬擧。吾便歸方丈。霜
乃有省。道吾先用隔身句。後用抛身勢。若不
傷鋒犯手。石霜有省。國師慈悲之故。有落草
之談。只是知恩者少。天童所以採汲華水也。
頌云
師云。鳥之行空。魚之在水。所託愈安。其生愈
適。莊子泉涸魚相與處于陸。相呴以濕。相濡
以沫。不如相忘于江湖。白兆通慧珪禪師道。
譬如空中飛鳥。不知空是家郷。水底游魚忘
却水。爲性命。圭峰云。魚不識水。人不識風。
迷不識性。悟不識空。尋常本身盧舍那。滿淨
覺者。現相人中。纔起問時。忽然影現。忘恩失
行。背親向疏。果能除却靈床。始解子承父業。
且道。如何是父業。拈來無不是。用處莫生疑
第四十三則羅山起滅
示衆云。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡
成聖。若知金鐵無二。凡聖本同。果然一點。也
用不著。且道。是那一點
神州羅山道閑禪師。先問石霜。起滅不停時
如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。
函蓋相應去。純清絶點去。師不契。往問巖頭。
頭喝云。是誰起滅。山於此有省。蓋巖頭只貴
見地明白。石霜置枯木堂。要伊親到一迴始
得。不見。瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭云。
動也。巖云。動時如何。頭云。不見本常理。巖
佇思。頭云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
巖亦領悟。巖頭英靈倜儻。打發學人。剋的精
敏不減徳山。後來出羅山法寶。冰寒於水。潙
山所謂。只貴子見處。不問子行履也。羅山問
處。天下人榜樣。而今初機。往往在這裏。作活
計。水上捺瓜相似。伏斷煩惱。智覺道。莫與心
爲伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。
伴即伴妄心。無亦無妄心。祖師西來。直指人
心。見性成佛。豈是教爾普州人送賊。認奴作
郎來。羅山問處。迷眞執妄。巖頭咄處。即妄即
眞。若是萬松。咄了便休。眞妄向上有事在。楞
嚴經。阿難言。如來見今徴心所在。而我以心
推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄。阿
難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵。虚
妄相想。惑汝眞性。由汝無始至于今生。認賊
爲子。失汝元常。故受輪轉。此喝如金剛王寶
劍也。巖頭一喝。如踞地師子。全威大用不欺
之力。龐居士云。一群六箇賊。生生欺殺人。我
今識汝也。不與汝爲隣。汝若不伏我。我即到
處。説教人盡識汝。使汝行路絶。爾若肯伏我。
我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。巖頭
道。是誰起滅。雲巖提掃帚。這箇是第幾月同
參。天童貴伊善能點化。重説偈言。頌云
師云。截斷話頭。剗却問意。照用同時。人境倶
奪。巖頭有超師之作。楊子云。聖人虎別。其文
炳也。君子豹別。其文蔚也。辯人狸別。其文萃
也。狸變即豹。豹變即虎。南山玄豹。隱霧而變
文。漢劉向列女傳曰。陶答子治陶三年。名譽
不興。家富三倍。其妻抱兒而泣。姑怒以爲不
祥。妻曰。妾聞。南山有玄豹。隱霧而七日不
食。欲以澤其衣毛。成其文章。至於犬豕。不擇
食。故肥。以肥取禍。朞年果被誅。任昉述異
記。漢惠帝七年夏。雷震南山。林木火然。地燋
黄。暴雨後得龍骨一具。羅山遭破家冤賊。陳
詞過状。巖頭招安。已後變作得力兒郎。且道。
那箇是招安處。咄。起滅紛紛更是誰
第四十四則興陽妙翅
示衆云。師子撃象。妙翅搏龍。飛走尚別君臣。
衲僧合存賓主。且如冐犯天威底人。如何裁
斷
擧。僧問興陽剖和尚。娑竭出海乾坤靜。覿
師云。郢州興陽山清剖禪師。嗣大陽明安。凡
一十五人。皆先下世。後因浮山圓鑒。得投子
青和尚。陽乃十五之一。青公之兄也。這僧問
處。如牢度差與舍利弗。創給孤獨園。時鬥勝。
差現獰龍。欲傷弗。弗現妙翅鳥
裂食之。龍
亦鱗蟲之長。奈何妙翅唯龍爲食。娑竭梵語
此云海也。平原君。趙勝相趙惠文王及孝成
王家起重樓。臨民家。民有躄者。美人笑之。躄
者請美人之首。君諾而不行。賓客去半。君斬
囚人代之。賓固不至。遂臬美人首。懸御樓前
驗其眞也。周歳賓集。此洞上家風不貴棒喝
親行。要假傍來通信。這僧罪不重科。方能迴
互。還知麼。蒲鞭示恥尤難犯。畫地爲牢不忍
欺。官法如爐心似鐵。天童從此費鉆鎚。頌云
師云。勅遍天下。王不流行。禮記緇衣子曰。王
言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。故大
人不倡游言也。娑竭出海。妙翅當權。號令既
分。君臣定位。馮唐曰。上古王者遣將也。跪而
推轂曰。閫以内者寡人制之。閫以外者將軍
制之。韋昭曰。此郭門之閫也。雷驚出蟄。頌此
僧探頭太過。不待驚蟄二月節。早起龍頭。
不知浮雲將隨龍而行。而爲妙翅威風。遏絶
不覺頭撞也。有謂不因僧話墮。爭顯興陽機
鋒者。不待那知四字。極不穩順。機底聯綿。此
非機鋒之機。謂錦機之下。必有巧婦針線。雪
巖先師嘗擧。穴細金針。纔露鼻。芒長玉線。妙
投關。此乃洞上血脈。非其中人。不易知也。當
印不當風。如印印空不彰文彩。蒼頡仰觀奎
宿圓曲之勢。俯察龜文鳥迹之象。博採衆美
合而爲文。後自蝌蚪爲二篆。周宣主太史籀
造大篆。秦相李斯造小篆。今之印篆。號曰方
填。旦道。興陽還刻劃也無。皓玉本無瑕。雕丈
喪君徳
第四十五則覺經四節
示衆云。現成公案。只據現今。本分家風。不圖
分外。若也強生節目。枉費工夫。盡是與混沌。
畫眉缽盂安柄。如何得平穩去
師云。圭峰科此一段。謂之妄心頓證。又名忘
心入覺。萬松下四箇不字。謂不起不滅不知
不辨。此四八三十二字。諸方皆爲病。此處爲
藥。且諸方病者。不起妄念。豈非焦芽敗種。不
滅妄心。豈非養病喪躯。不假了知。豈非暫時
不在如同死人。不辨眞實。豈非顢頇佛性籠
桶眞如。且道。如何是四藥。須是天童修合將
來。頌云
師云。黄蘗初參百丈。丈云。巍巍堂堂。來爲何
事。蘗云。巍巍堂堂不爲別事。巍堂磊落。皆大
丈夫相。干戈叢裡横身直過。荊棘林中擺手
便行。脚跟下無五色線。舌頭上無十字關。鼻
端無泥痕。眼中無金屑。豈不是安樂快活底
漢。試將天童莫道著三字。換萬松四箇不字。
便見一字法門海墨書而不盡。徳山道。一大
藏教。是拭不淨故紙。爲已了者恐透牛皮也。
千年故紙中合藥者。爲未了者不妨遮眼也。
慈覺道。圓覺楞嚴恒爲已伴。況世尊入滅至
庚辰歳。已二千一百七十年。豈但千年故紙。
仙傳葛由能刻木羊。騎羊上綏山。後遇浮丘
公。曰。若不脚下線斷。爾也不得自由。暗合永
嘉放四大莫把捉。寂滅性中隨飮啄。諸行無
常一切空。即是如來大圓覺。雖然如是。猶欠
作云何梵在
第四十六則徳山學畢
示衆云。萬里無寸草。淨地迷人。八方無片雲。
晴空賺汝。雖是以楔去楔。不妨拈空挂空。腦
後一槌。別看方便
師云。鼎州徳山第九世圓明大師。諱縁密。雲
門嗣中唯師傳嗣最廣。師創三句。函蓋乾坤。
截斷衆流。隨波逐浪。今傳爲雲門三句者。檢
討不審也。一日示衆云。及盡去也。直得三世
諸佛口掛壁上。此言廣長舌相話會不及。猶
有一人呵呵大笑。且道。是何人笑箇甚麼。若
識得此人。參學事畢。是眞箇更有事在。投子
青和尚拈云。藏盡楚天月。猶存漢地星。萬松
道。車也去了。藉甚油缸。此可與竿頭進歩者
道。寶峰照和尚道。直須如大死底人死了更
死。僧云。莫是死中却活麼。師云。爾且死莫
活。爾但喫飯裏急自去屙屎。爾飯也未喫。早
問屙屎作麼。此乃貴大休大歇親到自證。説
得一丈。不如行取一尺也。只如行不得處作
麼生説。問取天童。頌云
師云。圓明示衆不消。天童下箇收字。和圓明。
盛在布袋裏也。思大云。三世諸佛被我一口
呑盡。何處更有衆生可度。此水洩不通。凡聖
路絶也。正恁麼時。盡空法界。如一面古鏡用
壞劫毘嵐風。磨瑩成劫金藏雲揩拭。水天一
色。雲月交光。皆取純清絶點邊事。這裏言淡
而無味。如月鉤雲餌。魚龍無可呑噉。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁。不見道。山田脱
粟飯野菜。淡黄齏。喫則從君喫。不喫任東西
第四十七則趙州柏樹
示衆云。庭前柏樹。竿上風幡。如一華説無邊
春。如一滴説大海水。間生古佛。迥出常流。不
落言思。若爲話會
師擧。趙州一日。上堂云。此事的的沒量大人。
出這裏不得。老僧到潙山。僧問。如何是祖師
西來意。潙云。與我將床子來。若是宗師。須以
本分事接人始得。僧便問。如何是祖師西來
意。州云。庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示
人。師云。不將境示人。僧云。然則如何是祖師
西來意。師云。庭前柏樹子。楊州城東光孝寺。
慧覺禪師。到法眼處。眼問。近難何處。覺曰。
趙州。眼曰。承聞趙州有柏樹子話是否。覺曰。
無。眼曰。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。
州曰。庭前柏樹子。上座何得道無。覺曰。先師
實無此語。和尚莫謗先師好。諸方名爲覺鐵
嘴。勝默和尚。必須教人先過此話淘汰知見。
嘗曰。三玄五位。盡在其中。眞如方禪師悟此
話。直入方丈。見瑯琊廣照覺禪師。照問。汝作
麼生會。如曰。夜來床薦煖。一覺到天明。廣照
可之。眞如悟得此話最好。天童頌得此話亦
不惡。頌云
師云。七百甲子。經事多矣。所以岸眉横雪。古
人以眉目爲巖電。天童用河眸海口故事。成
四句偈。如見活趙州指柏樹子相似。眉如蘆
花岸。眼如秋水碧。古句野水淨於僧眼碧。遠
山濃似佛頭青。海口鼓浪。航舌駕流。浪即能
覆航。航即能駕浪。一言可以興邦。一言可以
喪邦。故次之。以撥亂之手。太平之籌。州嘗
云。有時將一莖草。作丈六金身。用有時將丈
六金身。作一莖草。用此話本與人決疑。而今
多少人疑著。趙州豈欲攪叢林哉。人見趙州
答話應聲便對。如不假功用。唯天童知八十
行脚。三歳孩童勝如我。我從他學。此乃閑時
造下。忙時用著。不是苦辛人。不知臥輪有伎
倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六
祖道。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。
菩提作麼長。恁麼看來塞壑填溝底事。又作
麼生。如今抛擲西湖裏。下載清風付與誰
第四十八則摩經不二
示衆云。妙用無方。有下手不得處。辯才無礙。
有開口不得時。龍牙如無手人行拳。夾山教
無舌人解語。半路抽身底是甚麼人
擧。維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不
於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説
師云。梵語維摩詰。此云無垢稱。亦曰淨名。妻
名金姫。子名善思。女名月上。僧問雲居簡和
尚。維摩是金粟如來。爲甚麼却預釋迦會下
聽法。居云。他不爭人我。廣本維摩經。三萬二
千菩薩。各説不二法門。今唯三十二菩薩。末
後文殊無卓錐之地。維摩錐也無。保福展云。
文殊也似掩耳偸鈴。力盡烏江。維摩一默。未
出化門。萬松道。人出是非難。又云。大小維
摩。被文殊一坐。至今起不得。萬松道。要起有
甚難便掌。瑯琊覺云。文殊恁麼讃善也是。杓
卜聽虚聲。維摩默然。爾等諸人。不得鑚龜打
瓦。萬松道。杜撰不少。唯雪竇於文殊問罷處。
不言默然良久據座。直云維摩道甚麼。復云。
勘破了也。萬松道。不解作鬼。白日現身。天依
懷頌。維摩不默不良久。據坐商量成過咎。至
今諸方見呈似此事。猶曰良久云。有僧問一
師。録中多云良久者。良久乃何人也。答云。良
久乃梁八之弟也。傳者以爲笑。天依後兩句。
忒晒峭拔。道吹毛匣裏冷光生。外道天魔皆
斬首。萬松道。暗度神鋒。不覺痛痒。白雲端頌
云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時
留在暗窓前。明日與君重計算。萬松道。有甚
閑功夫。天童頌馬祖藏頭白海頭黒話。末後
道。堂堂坐斷舌頭路。應笑毘耶老古錐。今日
維摩來也。不管面譽。頌云
師云。文殊師利。曼殊室利。梵音楚夏也。此云
妙吉祥。毘耶離廣嚴城名。肇公涅盤無名論。
釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提
唱無説。以顯道。釋梵絶聽而雨華。斯皆理爲
神御故口。以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
燕玟次玉者。今𣵠郡靠水石也。亦名奪玉石。
維摩外雖似訥。其不言之辯。精粹其中。言其
石隱玉也。忘前失後者。永嘉集奢摩他頌。第
四云。今言知者。不須知知。但知而已。則前
不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。無盡
燈末。未詳法嗣中。有開封府夷門山廣智禪
師。諱本嵩。別無語縁。全擧此段。文公不知出
永嘉集。謂嵩創設。因辨之於此。學者知之。此
箇忘前失後。正是三祖信心銘。言語道斷。非
去來今也。韓子卞和於荊山崑岡谷得璞。獻
楚厲王。王曰。石也遣刖一足。及武王即位又
獻之。又刖一足。至文王立。和抱璞哭於荊山
之下。王召問。和曰。不怨刖足。而怨眞玉以爲
凡石。忠事以爲慢事。王使剖石乃眞玉也。文
王歎曰。哀哉二先君。易刖人足。難剖於石。今
果是璧乃國寶也。史記隨侯祝元暢。因之齊。
見一斷蛇將死。遂以水洗摩之。傅之神樂而
去。忽一夜中庭現光。意謂有賊。遂按劍視之。
乃見一蛇
珠在地而往。知蛇感報也。維摩
横身爲衆。不免禍出私門。那堪文殊點破已
靈瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也
是掩鼻偸香
第四十九則洞山供眞
示衆云。描不成畫不就。普化便翻斤斗。龍牙
只露半身。畢竟那人是何體段
師云。洞山辭雲巖。山問。和尚百年後。人問還
邈得師眞否。如何祇對。巖良久云。祇這是。山
沈吟。巖云。价闍梨。承當這箇大事。直須子細。
山亦不言便行。後因過水覩影。方始悟徹。乃
作頌曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應
須恁麼會方得契如如。山在衆。供養雲巖眞。
擧前邈眞話了。僧問雲巖。道祇這是意旨如
何。山曰。我當時幾錯會先師意。若向良久祇
這是處領略。正是替名通事。所以見影知形。
過水方悟。僧曰。未審雲巖知有也無。若道一
向知有。是左右人。不見道。知有底人始解奉
重。若道一向不知有。這裏有利害。有全不知
有有知有了却不知有有不知有去成知有山
云若不知有。爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼
道。華嚴宗謂理圓言偏言生理喪。此乃重玄
復妙。兼帶協通。不偏枯。無滲漏底血脈也。山
於唐大中末。初住新豐百吉。後遷豫章高安
之洞山。爲第一代。因爲雲巖作忌齋。僧問。師
於先師處得何指示。山曰。雖在彼中。不蒙他
指示。僧曰。又用設齋作麼。山曰。雖然如是。
焉敢違背。僧曰。和尚發迹南泉。爲甚却與雲
巖設齋。山曰。我不重先師道徳佛法。只重他
不爲我説破。僧曰。和尚嗣先師。還肯他也無。
山曰。半肯半不肯。僧曰。爲甚麼不全肯。山曰。
我若全肯。則辜負先師。萬松道。雲巖二十年。
在百丈。却嗣藥山。洞山發迹南泉。却嗣雲巖。
一等異苗翻茂。密固靈根。得芙蓉而宗派中
興。至天童而文彩方備。那箇是具文彩。頌云
師云。洞山囑曹山云。吾於雲巖先師。親印寶
鏡三昧。事窮的要。今付授汝。汝善護持。寶鑑
澄明驗正偏。豈非雞唱家林。鶴老雲松。正偏
之驗耶。鏡雖明而有背面。唯玉機轉側遞相
綺。互雙明雙暗兼到之方也。易繋辭曰。道窮
則變。變則通。通則久。洞山父子規行矩歩。至
今門風大振者。源深流長之効歟
第五十則雪峰甚麼
示衆云。末後一句。始到牢關。巖頭自負。上不
肯於親師。下不讓於法弟。爲復是強生節目。
爲復別有機關
云。雪峰雖與我同條生。不與我同條死
師云。雲巖傍參道吾。雪峰傍參巖頭。君子不
恥下問。今雲巖雪峰之道大行。亦退己讓人
之餘慶也。而巖頭天資英邁。抑揚徳山之道。
天下横行。無敢當鋒者。蓋見處洞達蘊養成
就。故得如是。看他二僧。雪峰門下。箭鋒相
直。也是箇行脚漢。爲甚直至夏末。尚疑末後
句。只爲眼鈍頭迷當面蹉過。巖頭與他説出
許多道理。雪峰與我同條生。不與我同條死。
一法雖無異。三人乃見差。這僧與雪峰。一時
道是甚麼。及至論末後句。説與也不知。豈非
差之毫釐失之千里也。且道。這僧實不會。要
放這話行。潙山哲云。大小雪峰巖頭。却被這
僧勘破。萬松道。冷眼不防。巖頭雪峰。猶可
恕也。後來又點徳山亦不會末後句。直是難
甘。是故天童兩次頌出。頌云
師云。毛詩淇奧美武公之徳也。有文章又能
聽其規諫。以禮自防。故能入相於周。美而作
是詩也。瞻彼淇奧。緑竹猗猗。有匪君子。如切
如瑳如琢如磨。註曰。治骨曰切。象曰瑳。玉曰
琢。石曰磨。徳山雪峰得巖頭。發明末後句。至
今此話大行。切磨通變之力也。雪峰如化龍
之杖。這僧如居蟄之梭。巖頭點出至今不知。
所以同條死者無多也。或謂巖頭如化龍之
杖。雪峰如居蟄之梭者。請細看前話。雪竇佛
果以雙明雙暗。頌此話。非飽參者不知。東漢
方術傳。費長房。汝南人。嘗爲市掾。遇壺公。
斷青竹杖。僞爲長房縊死於家。遂同入深山。
學道不成。辭歸。公與竹杖。騎此至家。投葛
陂。長房投杖於陂。化龍而去。又晋陶侃少時。
漁於雷澤。網得一梭。掛壁。後聞雷電。化爲龍
而去。雪峰如杖。這僧如梭。巖頭如風舟載月。
萬松似箇甚麼。鞏縣茶瓶
第五十一則法眼舡陸
示衆云。世法裏悟却多少人。佛法裏迷却多
少人。忽然打成一片。還著得迷悟也無
師云。黄龍晦堂問。黄魯直正窘迫次。一人至。
堂問。誰遣汝來。人云。大林葉秀才。問。有書
否。人云。有。又問。書何在。人即引手背。抽衣
領擧書。呈堂。堂云。學道到此人田地方可。黄
有愧色。法眼問覺上座。舡來陸來。覺云。舡
來。眼云。舡在甚麼處。這裏一百箇。九十九
箇。呈機顯示。是他穩實平貼底人。那裏與爾
干戈相待。是他道舡在河裏。磁州老師道。恰
似沙地裏放箇八脚𨫼子。更無些子不穩當
處。覺退後眼却問傍僧云。爾道。適來這僧。具
眼不具眼。只這一問大晒誵訛。若道具眼。有
甚奇特玄妙。若道不具眼。見甚麼破綻。試教
天童定當看
師云。水不洗水。金不博金。佛不求佛。法不説
法。此談其神駿。略其玄黄。得琴趣者。忘其絃
徽。淮南子秦穆公。使伯樂擧九方堙求馬。三
月而返曰。得馬在沙丘。牡而黄。及馬至則牝
而驪。公謂伯樂。子所求馬者。毛色牡牝。不知
敗矣。伯樂太息曰。以至於此乎。堙之所觀者
天機也。得其精。而忘其麁。見其内而忘其外
也。果千里馬。晋陶潜字淵明。不解琴蓄素琴
一張。絃徽不具。曰。但得琴中趣。何勞絃上
聲。易云。上古結繩而治。後世聖人易之以書
契。又云。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象
於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。
近取諸身。遠取諸物。於是始畫八卦。萬松道。
盤古初分天地。已成對待。結繩畫卦。轉喪眞
淳。釋迦未出世。祖師不西來。還有眞諦俗諦
世法佛法麼。舒州海會齊擧禪師。得法之後。
嘗到瑯琊覺處。覺問。上座近離甚麼處。擧曰。
浙江。覺曰。舡來陸來。擧曰。舡來。覺曰。舡在
甚麼處。擧曰。河裏。覺曰。不渉程途。一句作
麼生道。擧曰。杜撰長老如麻似粟。便下去。萬
松道。行説好話。洞山初和尚問僧。甚處來。
僧曰。汝州。山曰。此去多少。僧曰。七百。山曰。
踏破幾緉草鞋。僧曰。三緉。山曰。甚處得錢
買。僧曰。打笠子。山曰。參堂去。僧應喏。萬松
道。便是手眼通身看爾不破。且道。這僧眼在
甚麼處。眉毛下
第五十二則曹山法身
示衆云。諸有智者。以譬喩得解。若到比不得
類難齊處。如何説向他
師云。撫州宜黄曹山本寂禪師。或名耽章。必
是賜名諡號。初離洞山。入曹溪。禮祖塔。迴吉
州之吉水。衆嚮山名。遂請開法。師擬曹溪。凡
隨所居立曹爲號。洞山之宗至師最隆。故有
曹洞之稱焉。山問徳上座。佛眞法身猶若虚
空。應物現形如水中月。作麼生説箇應底道
理。此四句讃佛。本出古本金光明經。既如虚
空。如何應物。覺範賛提婆尊者道。應縁而現。
不落思惟。是故缽水以針投之。徳云。如驢覷
井。此豈情識計校可及。非久經淘錬具衲僧
巴鼻。不許到這田地。若是小作無向上關棙
子。滿口許他也。山云。道即大晒道。只道得八
成。如秤稱斗量來相似。徳云。和尚又如何。這
一拶詞窮理盡。敢道出他驢覷井一句不得。
是他款款地。只與倒過。可謂觸類而長之。此
所以稱曹洞宗派之源也。天童愛此兩轉語。
翻覆一時頌出。頌云
師云。般若無知。靡所不知。故淨涵有餘也。晋
元帝永昌元年。王敦鎭武昌。擧兵犯闕。刀協
勸帝。盡誅王氏。王導帥群從。詣臺待罪。周顗
將入朝。導呼之曰。伯仁以百口累汝。顗不顧。
及入極論導忠誠。申救甚至。及出導尚在門。
又呼之不應。乃曰。今年殺賊奴。取金印如斗
大。繋肘後。尋又上表。明導無罪。導不知甚恨
之。敦兵既至。乃問導。周顗可得生否。導不應。
敦乃殺顗。導後料中書。見顗救已表。流涕曰。
幽冥之中負此良友。叢林又有肘後符。春秋
後語。趙簡子告諸子曰。吾藏肘後寶符於常
山上。先得者賞。諸子馳山上。求無所得。唯襄
子母卹還曰。卹已得之符矣。他人皆不可分。
簡子請奏之。母卹曰。從常山上下臨代可取
也。簡子曰。母卹賢矣。立爲太子。雲巖示衆
云。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山
出云。他屋裏有多少書籍。巖云。一字也無。洞
山云。得恁麼多知。巖云。日夜不曾眠。洞山又
云。問一段事得也無。巖云。道得即不道。肘
後誰分印。深密自得之道。他人皆不可分也。
家中不蓄書。得恁多知。生而知之上。學而知
之次也。這驢覷井。井覷驢。還許分割領覽分
也無。還許學解傳布也無。夾山云。聞中生解。
意下丹青。目下即美。久蘊成病。青山與白雲。
從來不相到。機絲不掛梭頭事。文彩縱横意
自殊。嘉祥一路智者知疏。瑞草無根賢者不
貴。天童末後全用夾山一聯。以明此話不落
思惟。文彩自備。且道。具何三昧。便得如斯。
只箇無巴鼻。諸般沒奈何
第五十三則黄檗噇糟
示衆云。臨機不見佛。大悟不存師。定乾坤
劍沒人情。擒虎兕機忘聖解。且道。是甚麼人
作略
擧。黄蘗示衆云。汝等諸人盡是噇酒糟漢
師云。此話就簡。若全擧當曰。一日上堂云。汝
等諸人欲何所求。仍以棒趁之。衆不散。師乃
曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。唐時愛罵人。噇
酒糟漢。齊桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂
下。釋椎鑿。上問。敢問公之所讀何言耶。公
曰。聖人之典。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然
則君之所讀古人糟粕矣。公曰。寡人讀書。輪
人安得議乎。有説則可無説則死。扁曰。臣也
以臣事觀之。臣斲輪徐則甘而不固。疾則苦
而不入。不徐不疾。得之於手。而應於心。口不
能言。有數存於其間。臣不能喩臣之子。子亦
不能受於臣。是以行年七十。而老斲輪。古之
人與其不可傳者死矣。然則君之所讀者。古
人之糟粕矣。又云。恁麼行脚取笑他人。但見
八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。山僧
行脚時。或遇草根下有箇漢。便頂上一錐看
他。若知痛痒。可以布袋盛米供養。可中總似
汝等如此容易。何處更有今日事也。汝等既
稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國裏
無禪師麼。黄蘗以來。巖頭羅山愛行此令。近
代佛日。北來慶壽顗公。至死無可意者。寧絶
嗣無人。香山俊和尚叔祖兒孫。亦行此令。不
知者喚作點胸。可中要箇不憤底出來承頭。
果有一僧出云。諸方尊宿盡聚衆開化。爲甚
道無禪師。蘗曰。不道無禪。只是無師。潙山問
仰山云。作麼生。仰云。鵝王擇乳。素非鴨類。
潙云。此實難辨。五祖戒出僧語。謝和尚説得
道理好。萬松道。生言孰語冷脣淡舌。石門聰
云。黄蘗垂示不妨奇特。纔被布衲挨拶。失却
一隻眼。萬松道。換了那僧兩隻眼。承天宗云。
五祖戒眼照四天下。萬松道。也只是一隻眼。
要見黄蘗。猶未可。萬松道。果然。若要扶竪正
法眼藏。須是黄蘗宗師。萬松道。錦上更添花。
翠巖眞云。諸方商搉便道。黄蘗坐却這僧。萬
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
師云。列子説符篇楊子之隣人亡羊。既率其
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
師云。李
問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖云。
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
充飢。至十二章。人位本空。身心無著。得失淨
盡。玄玄道路。邈無分別。向上一句。擬議即
墮。頌曰。妄起勞看牧。牛非人亦非。正中妄想
像。向上有玄微。大海纖塵起。洪鑪片雪飛。相
逢求解會。不墮汝心機。萬松道。仰山信亦不
立。清居人位本空。若向二師話中。揀得出。信
位人位。昭然可見。所謂退歩就己萬不失一
也。僧云。和尚莫別有指示否。爛泥裏有刺。仰
云。別有別無即不中。有即雪上加霜。無即死
在句下。所以指一玄。教伊自看。湧泉空處爲
座萬行爲衣。有以。坐謂安禪靜慮。衣謂衲帔
蒙頭。有以。坐謂開堂陞座。衣謂法服嚴身。皆
有理在。且道。向後自看。看箇什麼。問取天
童。頌云
| 無外而容 | 大無 不包 | 無礙而沖 | 細無 不入 | 門牆岸岸 | 莫探 頭好 |
| 關鎖重重 | 不消 彈指 | 酒常酣而臥客 | 喚醒 來打 | 飯雖飽而 |
| 穨農 | 一坑 埋却 | 突出虚空兮風搏妙翅 | 穿開碧 落天 | 踏翻 |
| 滄海兮雷送游龍 | 驚蟄二 月節 |
道。會得也目前包裹會。不得也目前包裹。此
無外而容也。山河樓閣人畜等物。一多無礙。
人境交參。此無礙而沖也。韶國師道。通玄峰
頂。不是人間。心外無法。滿目青山。通玄峰
頂。所思境也。不是人間。能思心也。心外無
法。總不見有也。滿目青山。只此一句。這僧與
韶國師。相隔信位人位一玄三玄。直得。門牆
岸岸。關鎖重重。卒難相見也。又頌。這僧見
處。如醉客頽農。仰山指處。如妙翅游龍。法華
經。譬如有人。至親友家醉酒而臥。是時親友
官事當行。以無價寶珠繋其衣裏。其人醉臥
都不覺知。逍州云。曾聞一飽忘百飢。今日山
僧身便是。趙州一飽忘百飢。合受人天妙供。
這僧飯飽頽農。滴水難消。明眼人辨取。梵語
迦樓羅。此云妙翅鳥。搏風闢海。直取龍呑。孔
子問禮於老聃。謂見老子其猶龍也。游龍雲
煙出沒。非同潜蟄者。此頌人位未是。只得一
玄。向後自看。教渠移身換歩何也。但有路可
上。更高人也行
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
二
從容庵録三
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第三十三則三聖金鱗
示衆云。逢強即弱。遇柔即剛。兩硬相撃。必有
一傷。且道。如何迴互去
擧。三聖問雪峰。透網金鱗未審。以何爲食。
| 不待垂綸 自上鉤 | 峰云。待汝出網來。向汝道 | 逢人且説 三分話 |
| 聖云。一千五百人善知識。話頭也不識 | 靈 山 |
| 授記也不 似今日 | 峰云。老僧住持事繁 | 腦後 見腮 |
與竹庵珪。開粥過夏。分寮入室。雪峰三聖。異
世同風。大潙哲云。三聖可謂龍門萬仞慣曾
作客。雪峰大似孟嘗門啓豈懼高賓。三聖置
箇問頭。不妨向荊棘林中。掇出箇膠盆子。雪
峰先在三十歩外。看爾自沾自惹道。待汝出
網來即向汝道。奇怪。正如國手下棋先見數
著之前。三聖見這一段不分勝敗。別行一路
云。一千五百人善知識。話頭也不識。用法窟
爪牙。生擒活捉。雪峰款款。只道箇老僧住持
事繁。保福云。爭不足。讓有餘。雪竇云。可惜
放過。好與三十棒。這棒一棒也較不得。直是
罕遇作家。此二老一縱一奪。各有出身之路。
高郵定和尚。有問。透網金鱗以何爲食。郵云。
乾屎橛。雪巖先師聞云。謝供養。此法喜禪悦
不減古人。天童分上。又作麼生。頌云
| 浪級初昇。雲雷相送 | 恨天 不到 | 騰躍稜稜看大用 |
| 速禮 三拜 | 燒尾分明度禹門 | 急著 眼看 | 華鱗未肯淹虀甕 |
| 更有 侯黒 | 老成人不驚衆 | 妥妥帖帖 穩穩當當 | 慣臨大敵初無 |
| 恐 | 受辱如榮 視死如生 | 泛泛端如五兩輕 | 遠觀 不審 | 堆堆何啻 |
| 千鈞重 | 近覩 分明 | 高名四海復誰同 | 天上 揀月 | 介立八風 |
| 吹不動 | 恰似 不曾 |
級。水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得
度爲龍。否則點額而迴。浪級初昇。三級浪也。
易文言曰。雲從龍。風從虎。雲雷相送成龍也。
二大士騰躍威稜。三聖如浪級初昇。雪峰如
雲雷相送。三聖既度禹門。雪峰肯淹虀甕。臨
際送洛浦云。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭
擺尾向南方去也。向誰家虀甕淹殺也。向下
正頌雪峰老僧住持事繁。兼頌三聖二問。老
成人不驚衆。慣臨大敵初無恐。光武紀王尋
王邑兵號百萬。進圍昆陽。光武自將作先鋒。
殺數十人。諸將皆喜曰。劉將軍平日見小敵
怯。今日見大敵勇。甚可怪也。乍看五兩也不
到。子細參詳。千斤秤上。打不動。後來雪峰門
下。出零門法眼兩派。豈非源深流長耶。利衰
毀譽稱譏苦樂八風也。於他本分宗師。如耳
邊風過。潭柘性和尚。謂慶壽顗和尚曰。喚爾
作箇爺。又作麼生
第三十四則風穴一塵
示衆云。赤手空拳。千變萬化。雖是將無作有。
奈何弄假像眞。且道。還有基本也無
| 擧。風穴垂語云。若立一塵家國興盛 | 得之 本有 |
| 不立一塵家國喪亡 | 失之 本無 | 雪竇拈拄杖云 | 是立 不立 |
| 還有同死同生底衲僧麼 | 不道無 只是少 |
教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何
在。此頌還有同死同生底衲僧麼。萬里清風
只自知。野老不展眉。此話擧不全。録中風穴
上堂云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立
一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無
分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨
與老僧。亦能悟却天下人。亦能迷却天下人。
要識闍梨麼。左邊一拍云。這裏即是要識老
僧麼。右邊一拍云。這裏即是。雲門云。這裏即
易。那裏即難。瑯琊覺云。杓卜聽虚聲。萬松
道。雲門矢上加尖。瑯琊腦後拔楔。此亦一塵
廢立。家國興亡也。其實中心樹子。何曾少動。
雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理
地不受一塵。兩法齊行。一併拈出。頌云
| 皤然渭水起垂綸 | 老不 歇心 | 何似首陽清餓人 | 少不 努力 |
| 只在一塵分變態 | 拈起拄 杖云看 | 高名。勳業。兩難玟 |
| 放下拄杖云。 雪竇猶在 |
非彪非虎。覇王之輔。果獲呂尚於渭水之陽。
與語大悦曰。自吾先君大公嘗云。當有聖人
適周。吾太公望子久矣。故號太公望。立爲師
也。伯夷叔齊孤竹君二子。讓國倶亡。武王伐
紂。叩馬諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝
乎。以臣弑君。可謂仁乎。左右欲兵之。太公
曰。此義人也。扶而去之。武王平殷。天下宗
周。夷齊恥之。不食周粟。採薇首陽餓死。太公
伐殷宗周。家國興盛者也。夷齊讓位餓死。家
國喪亡者也。賢首國師。只立一塵變態。説百
門義海。高名夷齊也。勳業太公也。洛浦云。野
老門前不話朝堂之事。故安貼農桑。未嘗顰
蹙。何也。無用處成眞用處。好因縁是惡因縁
第三十五則洛浦伏膺
示衆云。迅機捷辯。折衝外道天魔。逸格超宗。
曲爲上根利智。忽遇箇一棒打不迴頭底漢。
時如何
| 擧。洛浦參夾山。不禮拜當面而立 | 相逢不下 馬各自有 |
| 前 程 | 山云。雞棲鳳巣。非其同類出去 | 一手推 一手拽 |
| 浦云。自遠趨風。乞師一接。 | 探竿 在手 | 山云。目前 |
| 無闍梨。此間無老僧 | 影草 隨身 | 浦便喝 | 盡筋 截力 | 山云。 |
| 住住且莫草草匆匆 | 會者不忙 忙者不會 | 雲月是同。溪 |
| 山各異 | 斜街暗巷 生客頭迷 | 截斷天下人舌頭。即不無 | 只 見 |
| 錐頭 利 | 爭教無舌人解語 | 不見鑿 頭方 | 浦無語 | 長蛇陣前 弓梢撲 |
| 地 | 山便打 | 不意夾山 却作臨際 | 浦從此伏膺 | 藝壓 當行 |
世。住潤州京口竹林。而不著嗣法師名。獨佛
果撃節云。傳明初嗣石樓。即汾州石樓也。傳
明即夾山諡號。澧州洛浦山元安禪師。久參
臨濟。爲侍者。濟嘗曰。臨濟門下一隻箭。誰敢
當鋒。一日辭濟。濟問。何往。曰南方去。濟拄
杖一劃云。過得這箇便去。浦乃喝。濟便打。浦
作禮而去。游歴罷至夾山頂上。卓庵經一年。
夾山知遣侍僧。馳書到。浦接得便坐却。再展
手索。僧無語。浦便打云。歸去擧似和尚。僧迴
擧之。山云。這僧看書三日内必來。不看書不
可救也。浦三日後來。不禮拜當面而立。山云。
雞棲鳳巣。非其同類出去。各負撥草瞻風眼。
浦見夾山遣遣却是留。既來豈可空迴。又見
門庭峻硬各不相下。便軟計就他道。自遠趨
風乞師一接。山別有一副鑪韛。道。目前無闍
梨。此間無老僧。山知久參必行臨濟正令。然
後別用超宗越格鉆鎚。浦果然便喝。爾且道。
只這箇更別有。山云。住住且莫草草匆匆。未
要著忙。雲月是同。溪山各異。一般麺草由人
做造。截斷天下人舌頭。即不無。只有千尺寒
松。爭教無舌人解語。更須要抽條石筍。山曾
有語。論門庭施設入理深談。浦門庭施設也。
山入理深談也。浦貪觀白浪失却手橈。卒搆
不上。山也好。却將臨濟正令。爲他生澁鑰匙
投舊鎖。浦家常釅醋曾喫知酸。於是伏膺。興
化云。但知成佛愁甚麼衆生。萬松道。爭奈獨
樹不成林。雪竇云。這僧可悲可痛。鈍滯他臨
濟。萬松道。養子不及父。家門一世衰。他既雲
月是同。我亦溪山各異。萬松道。南山秋色氣
勢相高。説甚無舌人不解語。萬松道。猶是通
事舍人。坐具劈口摵。萬松道。被他接住爛毆
一頓。又作麼生。夾山是箇知方漢。必然明窓
下安排。萬松道。不如還他本分草料。五祖戒
云。更説道理。看便出去。萬松道。蛇蝎性靈
生便毒。大陽延云。也要和尚證明。萬松道。芝
蘭氣味老終香。師復云。藥山一宗實難紹擧。
雲巖掃地塵埃亘天。洛浦伏膺。稱冤不已。好
在無舌解語。無手行拳。直饒棒喝交馳。只得
傍提一半。扶持此道。分付天童。頌云
| 搖頭擺尾赤梢鱗 | 口貪香餌 身掛網羅 | 徹底無依解轉身 |
| 今目拽 在網底 | 截斷舌頭饒有術 | 君方掃雪 尋松子 | 拽迴鼻孔 |
| 妙通神 | 我已開棒 得茯苓 | 夜明簾外兮風月如晝 | 不借 三光 |
| 勢 | 枯木巖前兮花卉常春 | 潜消一 色功 | 無舌人無 |
| 舌人 | 鼻孔裏 應諾 | 正令全提一句親 | 暗裏抽 横骨 | 獨歩寰 |
| 中明了了 | 眞光 不耀 | 任從天下樂欣欣 | 紜紜自彼 於我何爲 |
梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去也。徹底無依
解轉身。乃濟下事。非轉位轉功全同也。臨濟
廣録云。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所
以佛從無依生。若悟無依佛亦無得。若如是
見得者。是眞正見解。萬松道。若是洛浦轉身
不得。如何解喝夾山。若道轉得身。爲甚末後
無語。試定當看。天童許他具眼有術。夾山亦
不無他截斷天下人舌頭。善能據令。只爭教
無舌人解語。撩天鼻孔。輕輕拽迴。佛果見夾
山念咒語相似。乃著語云。那裏得這一落索
來。萬松道。只這便是。夾山教無舌人解語也。
佛果無這一落索也。只能截斷天下人舌頭。
直饒別有轉身吐氣處。未必是無舌人語。且
道。如何是此人境界。頌道。夜明簾外兮風月
如晝。枯木巖前兮花卉長春。此是無舌人受
用也。漢明帝起光明殿。以珠璣爲簾箔。金戺
玉階。晝夜長明。同安察云。枯木巖前差路多。
洞山云。直須枯木上摻些花子。此頌棒頭喝
下不無孤峻。得到百尺竿頭。更須進一歩了。
始得無舌人解語也。是知。無舌人出底語。方
是正令全提一句親切也。到這裏眼高四海。
獨歩寰中。後來洛浦云。任從天下人樂欣欣。
我獨不肯。直饒天下人。甘心被他截斷舌頭。
夾山道。向上更有一竅在。如何是向上竅。無
舌人解語。即向爾道
第三十六則馬師不安
示衆云。離心意識參。有這箇在。出凡聖路學。
已太高生。紅爐迸出鐵蒺
口。不犯鋒鋩。試請擧看
| 擧。馬大師不安 | 未必似 維摩 | 院主問。和尚近日尊 |
| 位如何 | 常住事忙 少得問候 | 大師云。日面佛月面佛 | 莫是 轉筋 |
| 霍亂 麼 |
生。便就病作一則因縁。參云。病從業生。業從
妄生。妄從心生。心本無生。病從何有。作是念
已。忽然平復。萬松道。從如來禪。得安樂處。
西京奉聖深禪師。有尼總持作略。病起作頌
云。氣絶絶情緒。擧意無意路。瞬目尚無力常
年不出戸。雖是祖師禪。大似布袋裏老鴉。芙
蓉楷和尚道。只此一頌自然紹得吾宗。萬松
道。雖然已是太多。不妨更有事在。馬大師又
不然。院主不敢直問病體増損。微取覆和尚
近日尊位如何。是他不説如來禪祖師禪。只
道箇日面佛月面佛。且道。他意作麼生。佛果
云。如今多有人道。馬大師接院主。有般底努
眼云。在這裏。左右眼是日面佛月面佛。有底
道。點平胃散來。有甚麼巴鼻。壽禪師道。無一
名不播如來之號。無一物不闡遮那之形。萬
松道。佛名經中有此二佛名。大師意旨畢竟
如何。不見道。馬駒踏殺天下人。天覺頌云。什
邡駒子氣生獰。蹴踏毘盧頂上行。正患脾疼
指頭痛。病來猶有巧心情。萬松道。本性難
移。山河易改。此頌馬祖雖病假中。亦以本分
事爲人。我輩色身強健。切莫辜負馬祖怠慢
天童。頌云
| 日面月面 | 覷著 即瞎 | 星流電卷 | 已過 新羅 | 鏡對像而無私 |
| 一點 難謾 | 珠在盤而自轉 | 拏捉 不住 | 君不見。鉆鎚前百 |
| 錬之金 | 瓶盆釵釧 券盂盤 | 刀尺下一機之絹 | 衾被衣冠 襟領袖 |
議。昔秦宮以玉爲鏡。照群僚。肝膽臟腑皆現。
又狐狸爲人。鏡中唯現本形。此無私隱也。物
類相感志。閬風浦出珠。置器中自轉。謂之走
珠。此頌馬祖心如古鏡。機似走珠。不留影迹
也。百錬之金。在作家鉆鎚。一機之絹。在工
巧刀尺。僧問雲巖。大保任底人與那箇。是一
是二。巖云。一機之絹。是一段。是兩段。洞山
代云。如人接木。此乃境與神會。智與理冥。天
水同秋。君臣道合。絹得刀尺。則裁剪由人。金
得鉆鎚。則鍛錬在己。且道衲僧分上成得箇
甚麼邊事。日面佛月面佛
第三十七則潙山業識
示衆云。驅耕夫之牛。拽迴鼻孔。奪飢人之食。
把定咽喉。還有下得毒手者麼
擧。潙山問仰山。忽有人。問一切衆生但有
| 業識茫茫無本可據。子作麼生驗 | 馬是官馬 不須印 |
| 仰云。若有僧來即召云。某甲 | 腦後一椎 不知來處 | 僧迴 |
| 首 | 頂門上去 却三魂 | 乃云。是甚麼 | 趁爐竈熱 更與一下 | 待伊擬議 | 脚 板 |
| 底鑚了 七魄 | 向道。非唯業識茫茫。亦乃無本可據 |
| 生擒 活捉 | 潙云。善哉 | 苦口出 親言 |
爲一切諸佛不動智。理極深玄絶難曉達。庵
曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼
之迴首。庵指曰。不是不動智。仰山召僧迴首。
正是這箇時節。雲庵却問。如何是汝佛性。童
左右視惘然而去。庵曰。不是住地煩惱。若能
了之。即今成佛。童子惘然與擬議不別。無明
住地煩惱。業識茫茫亦同。雲庵仰山勘僧驗
人。剋的如此。萬松見處即不然。童子與僧徹
底皆不動智。雲庵仰嶠。從頭業識茫茫。若人
辨得親見天童。頌云
| 一喚迴頭識我不 | 眞白拈賊 有甚難見 | 依俙蘿月又成鉤 |
| 藏身 露影 | 千金之子纔流落 | 骨骼猶存 | 漠漠窮途有 |
| 許愁 | 小器不 大量 |
召大衆。衆迴首。丈云。是甚麼。諸方目爲百丈
下堂句。也好參詳。王荊公曰。我得雪峰一句
語。作宰相。人固請益。公曰。這老子常向人道
是甚麼。此一句頌召僧迴首。并是甚麼。識我
不者。不字甫鳩切。弗也。意問識我也無。仰山
用無義手。打不防家。這僧若石火光中瞥地。
可謂鬧市裏識取天子也。忽若擬議不來。則
依俙蘿月又成鉤也。黄蘗上堂衆方集。以拄
杖一時打下。復召大衆。衆迴首。蘗云。月似彎
弓少雨多風。頌意用此。石室善道。與仰山玩
月。仰問。月尖時圓相甚麼處去。圓時尖相又
甚麼處去。室云。尖時圓相隱。圓時尖相在。雲
巖云。尖時圓相在。圓時尖相無。道吾云。尖時
亦不尖。圓時亦不圓。成鉤尖相也。駱賓王詩。
既能圓似鏡。何用曲如鉤。華嚴宗名祕密隱
顯倶成門。又教中説十地菩薩見性。如隔羅
縠觀月。若作羅月亦可。然李白詩。有蘿月挂
朝鏡。松風鳴夜絃。蘿字義長。天童以朦朧新
月。隱映煙蘿。雖不圓明。已露圭角。頌出這僧
半明半暗。若存若亡處。萬松大似鹽鐵判官。
良以天童。深細針線。若不絲頭不斷。難成織
錦之文。密師伯與洞山行。次見白兔過。密
曰。俊哉。山曰。作麼生。密云。如白衣拜相。山
云。老老大大作這箇語話。密云。爾又作麼生。
山云。積代簪纓暫時落薄。司馬相如上林賦。
千金之子坐不垂堂。阮籍常坐以柴車。逢窮
途輒慟哭而迴。萬松道。若能就路還家。便得
轉身歸父。不見道。一念迴光便同本得。既然
如是。爲甚麼。諸佛不動智。到一切衆生分上。
喚作業識茫茫。早知燈是火。飯熟已多時
第三十八則臨濟眞人
示衆云。以賊爲子。認奴作郎。破木杓豈是先
祖髑髏。驢鞍鞽亦非阿爺下頷。裂土分茅時
如何辨主
| 擧。臨濟示衆云。有一無位眞人 | 安基定 脚了也 | 常 |
| 向汝等面門出入 | 背後 底聻 | 初心未證據者看看 |
| 還具 眼麼 | 時有僧問。如何是無位眞人 | 還解 語麼 | 濟下 |
| 禪床擒住 | 爾更 諱 | 這僧擬議 | 鈍滯他 眞人 | 濟托開云。無 |
| 位眞人。是甚乾屎橛 | 大似持 缽不得 |
堂堂顯露。無絲髮許間隔。何不識取。心法無
形。通貫十方。既言通貫十方。不止在五蘊身
田面門出入。初心未證據者看看。萬松道。無
位眞人。看衆僧。衆僧看眞人。時有僧問。如何
是無位眞人。諸方喚作和聲送事。爭奈騎驢
者。不見坐下。濟下禪床擒住。且道。眞人在那
頭。好與一掌。這僧擬議。眞人不在。可惜許。
濟托開云。無位眞人。是甚乾屎橛。當面諱
却。雪峰云。臨濟大似白拈賊。萬松道。敗也。
雪竇云。夫善竊者鬼神莫知。既被雪峰覷破。
臨濟不是好手。復召大衆。雪竇今日換爾諸
人眼睛了也。爾若不信。各自歸寮舍。摸索
看。萬松道。雪竇和眉毛失却。要解賊手中作
賊。問取天童始得。頌云
| 迷悟相返 | 不隔 絲毫 | 妙傳而簡 | 已犯 風煙 | 春坼百花兮一 |
| 吹 | 放去 較危 | 力迴九牛兮一挽 | 收來 太速 | 無奈泥沙撥不 |
| 開 | 我眼 本正 | 分明塞斷甘泉眼 | 因師 故邪 | 忽然突出肆横 |
| 流 | 掀倒禪床 怪不得 | 。 師復云。險 | 擲下拄杖云 放過一著 |
不移。悟時亦只依舊。宗鏡云。從來迷悟似迷。
今日悟迷非悟。此眞妙傳而簡。惠而不費。薦
得則赤肉團。便是無位眞人。不薦則眞人依
舊面門出入。這僧也有。只是拈不出。用不行。
却與眞人。作奴傳言。送語問消問息。勞他臨
濟降尊就卑覿體全用。這僧既措手不及。臨
濟亦抽身不顧。見得匙抄不上。便道。無位眞
人是甚乾屎橛。此能放能收。呼得聚。喝得散。
終不繋綴死在句下與人胸次作病。天台云。
吹一吹即世界成。喝一喝即世界壞。更道。當
吹時便喝。當喝時便吹。列子公儀子以力聞。
周宣王備禮聘之。既至。懦夫也。王問。卿力
何如。對曰。臣能折春蟲之股。堪秋蝉之翼。王
作色曰。吾力能裂犀兕之革。曳九牛之尾。猶
憾其弱。爾如是而以力聞何也。對曰。臣之名
不以負其力者。以能用其力者也。此頌臨濟
收放力用。法眼開井。被沙塞却泉眼。問僧。泉
眼不通沙塞。道眼不通。被甚麼物礙。僧無對。
自代云。被眼礙。且道。是這僧塞斷泉眼。臨
濟塞斷泉眼。忽然突出時如何。師拈拄杖下
座。大衆一時走散
第三十九則趙州洗缽
示衆云。飯來張口。睡來合眼。洗面處拾得鼻
孔
深別覓。如何得相應去
| 擧。僧問趙州。學人乍入叢林乞。師指示 | 叢 林 |
| 於爾亦 不惡 | 州云。喫粥了也未 | 渾金 璞玉 | 僧云。喫了 | 久慣 衲僧 |
| 不如 上座 | 州云。洗缽盂去 | 不得 左猜 |
輪舡子夾山占斷。不道時人無分。大都貪餌
呑鉤。看。他趙州亦不拗折釣竿。亦不
子。石橋上閑坐。略彴邊度時。自有上岸來入
手底。本録中。有其僧因此契悟。可謂竿頭絲
線從君弄。不犯清波意自殊。趙州任公。得志
於前。更看。天童鳴桹於後頌云
| 粥罷令教洗缽盂 | 快便 難逢 | 豁然心地自相符 | 非但 今日 |
| 而今參飽叢林客 | 依舊喫粥了 洗缽盂去 | 且道。其間有悟 |
| 無 | 一人傳虚 萬人傳實 |
從縁入者永無退失。玄沙聞云。諦當甚諦當。
敢保老兄未徹在。雲聞云。和尚徹也未。沙云。
恁麼始得。天童頌這僧契悟心地相符。這僧
乍入叢林。稱大悟大徹。飽叢林禪客。且道。有
悟無悟。此謂之徴問。雪竇云。本無迷悟數如
麻。獨許靈雲是作家。玄沙道未徹。雪竇獨許
作家。徐六擔板。各見一邊。且道。洗缽盂。僧
有悟也無。太平本是將軍致。不許將軍見太
平
第四十則雲門白黒
示衆云。機輪轉處。智眼猶迷。寶鑑開時。纖塵
不度。開拳不落地。應物善知時。兩刃相逢時
如何迴互
| 擧。雲門問乾峰。請師答話 | 空頭沒 頂 | 峰云。到 |
| 老僧也未 | 早箇答 汝了也 | 門云。恁麼別某甲在遲也 |
| 讓則 有餘 | 峰云。恁麼那恁麼那 | 切忌恁 麼會 | 門云。將謂 |
| 侯白。更有侯黒 | 好手手中 無好手 |
否。先云。請王致問。王曰。我已問竟。先云。我
已答竟。王曰。師何所答。先云。王何所問。王
曰。我無所問。先云。我無所答。此猶可尋究。
雲門問處。如晴空激電。乾峰答處。如旱地奔
雷。及乎雙放雙收。却見有頭有尾。此所以非
衲僧不知。非作家不見。天童和尚深入此門。
頌云
| 弦筈相 | 高低 普應 | 網珠相對 | 左右 逢原 | 發百中而箭箭 |
| 不虚 | 對揚 有準 | 攝衆景而光光無礙 | 獨耀 無私 | 得言句之 |
| 總持 | 出語 成章 | 住游戲之三昧 | 擧動 合拍 | 妙其間也宛轉 |
| 偏圓 | 如珠 走盤 | 必如是也縱横自在 | 看取令 行時 |
鋒不可觸。網珠相對。此頌乾峰答處賓主交
參問在答處。答在問處。百發百中。頌雲門某
甲在遲。智覺道。如人射地無有不中之理。交
光相羅。事事無礙。頌乾峰恁麼那。華嚴疏。帝
釋殿貫珠成網。光影互現。重重無盡。此頌公
案大意。不必句句配屬膠柱調絃也。雲門道。
將謂侯白。更有侯黒。隋朝有侯白字君素。滑
稽辯給之士也。大將軍楊素見知。撰旌異記。
人神報應甚詳。亦可尚也。唐朝有李白。能詩。
後有李赤効之。甚不類也。人傳爲笑。今言侯
黒。亦其類也。有本云。我早侯白。伊更侯黒。
言更甚也。總持有三。多字一字無字。總持一
切法門。三昧正定也。天童偏圓猶事理。也觀
國師云。理圓。言偏。言生。理喪。天台止觀云。
圓伊三點。非如點水之縱。亦非列火之横。又
竪窮三際名高。横遍十方名廣。故法華云。其
車高廣。天童傍通教海。洞貫義天。雲門乾峰。
立無字碑。天童歌詠入無言詩。可謂。楊脩見
幼婦。一覽便知妙
第四十一則洛浦臨終
示衆云。有時忠誠。扣已苦屈難申。有時殃及。
向人承當不下。臨行賤折倒。末後最慇懃。涙
出痛腸。更難隱諱。還有冷眼者麼
擧。洛浦臨終示衆云。今有一事。問爾諸人。
| 猶自説 兵機 | 這箇若是即頭上安頭 | 恁麼也 不得 | 若不是 |
| 即斬頭覓活 | 不恁麼 也不得 | 時首座云。青山常擧足。 |
| 白日不挑燈 | 語得分明 出轉難 | 浦云。是甚麼時節。作 |
| 這箇説話 | 失錢 遭罪 | 有彦從上座。出云。去此二途。 |
| 請師不問 | 易開終始口 難保歳寒心 | 浦云。未在更道 | 詩到重吟 始見功 |
| 從云。某甲道不盡 | 不教人見 轉風流 | 浦云。我不管爾 |
| 道盡道不盡 | 放沒底未 不得不休 | 從云。某甲無侍者祇 |
| 對和尚 | 影草 隨身 | 至晩喚從上座。爾今日祇對甚 |
| 有來由 | 只管習 粘頭 | 合體得先師道。日前無法。意 |
| 在目前 | 斫却月中桂 清光應更多 | 他不是目前法。非耳目之 |
| 所到 | 月落來 相見 | 那句是賓那句是主 | 切忌話 作兩橛 | 若揀 |
| 得出。分付缽袋子 | 把棒 喚狗 | 從云。不會 | 正合 分付 | 浦云。 |
| 汝合會 | 將成九 仞之山 | 從云。實不會 | 不進一 簣之土 | 浦喝云。苦 |
| 哉苦哉 | 賺殺一 舡人 | 僧問。和尚尊意如何 | 失火處 拾膚炭 | 浦 |
| 云。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝 | 弄巧 成拙 |
責非時。彦從不出脣皮。許伊合會。直得再三
撈漉。可憐一向沈埋。克賓甘罰饡飯錢。瞎驢
故滅正法眼。玄覺云。且道。從上座實不會。爲
復怕缽袋子沾著伊。故燈録收從。入法嗣之
列。浦嘗示衆云。直須旨外明宗。莫向言中取
則。僧問行不思議處如何。浦云。青山常擧足。
白日不移輪。以斯驗之。首座從公皎然可見。
洛浦分上還有人收後也無。百年之後却有
天童。頌云
| 餌雲鉤月釣清津 | 不入驚人浪 難逢稱意魚 | 年老心孤未得 |
| 鱗 | 氣急 作麼 | 一曲離騷歸去後 | 在甚 麼處 | 汨羅江上獨醒 |
| 人 | 洛浦 猶在 |
清津可以棹慈舟。劍峽先須放木鵝。杭州五
雲和尚坐禪箴云。沿流劍閣無滯木鵝。蓋劍
水嶮隘迅流。如二舡相觸必碎。故先斫木浮
下。謂之木鵝。諸方異説難憑。莫若禪箴爲良
證也。年老心孤未得鱗。不知者。以謂洛浦無
嗣。浦凡得一十一人。烏牙青峰等皆白眉老
作。莫莫庵訥和尚詩。今古利名酒。沈醉皆豪
英。憔悴澤畔者。未足爲獨醒。屈原字平。仕楚
懷王。爲三閭大夫。靳尚所譛。貶長沙。獨行江
畔。謂漁父曰。擧世皆醉。唯我獨醒。擧世皆
濁。唯我獨清。沈汨羅江而卒。江在潭州羅縣。
文選離騷經。屈原所作。洛浦臨終。彦從鈍滯。
下釣未分文入手。抗衡終水米無交。還會麼。
不得封侯。也是閑
第四十二則南陽淨瓶
示衆云。洗缽添瓶。盡是法門佛事。般柴運水。
無非妙用神通。爲甚麼不解放光動地
擧。僧問南陽忠國師。如何是本身盧舍那
| 汝豈是 替名 | 國師云。與我過淨瓶來 | 莫忘了 話頭 | 僧將淨 |
| 瓶到 | 莫得 錯認 | 國師云。却安舊處著 | 重宣 此義 | 僧復問。 |
| 如何是本身盧舍那 | 甚處 去來 | 國師云。古佛過去 |
| 久矣 | 離此 不遠 |
彌。彌應喏。吾云。添淨瓶水著。良久却問石
霜。汝適來問甚麼。霜擬擧。吾便歸方丈。霜
乃有省。道吾先用隔身句。後用抛身勢。若不
傷鋒犯手。石霜有省。國師慈悲之故。有落草
之談。只是知恩者少。天童所以採汲華水也。
頌云
| 鳥之行空 | 築著 磕著 | 魚之在水 | 左使 右使 | 江湖相忘 | 這邊 那邊 |
| 雲天得志 | 無可 不可 | 擬心一絲 | 只在此 山中 | 對面千里 | 雲 深 |
| 不知 處 | 知恩報恩 | 念茲 在茲 | 人間幾幾 | 一子 親得 |
適。莊子泉涸魚相與處于陸。相呴以濕。相濡
以沫。不如相忘于江湖。白兆通慧珪禪師道。
譬如空中飛鳥。不知空是家郷。水底游魚忘
却水。爲性命。圭峰云。魚不識水。人不識風。
迷不識性。悟不識空。尋常本身盧舍那。滿淨
覺者。現相人中。纔起問時。忽然影現。忘恩失
行。背親向疏。果能除却靈床。始解子承父業。
且道。如何是父業。拈來無不是。用處莫生疑
第四十三則羅山起滅
示衆云。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡
成聖。若知金鐵無二。凡聖本同。果然一點。也
用不著。且道。是那一點
| 擧。羅山問巖頭。起滅不停時如何 | 金刪與泥 人揩背 |
| 頭咄云 | 星落 雲散 | 是誰起滅 | 識得不 爲冤 |
如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。
函蓋相應去。純清絶點去。師不契。往問巖頭。
頭喝云。是誰起滅。山於此有省。蓋巖頭只貴
見地明白。石霜置枯木堂。要伊親到一迴始
得。不見。瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭云。
動也。巖云。動時如何。頭云。不見本常理。巖
佇思。頭云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
巖亦領悟。巖頭英靈倜儻。打發學人。剋的精
敏不減徳山。後來出羅山法寶。冰寒於水。潙
山所謂。只貴子見處。不問子行履也。羅山問
處。天下人榜樣。而今初機。往往在這裏。作活
計。水上捺瓜相似。伏斷煩惱。智覺道。莫與心
爲伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。
伴即伴妄心。無亦無妄心。祖師西來。直指人
心。見性成佛。豈是教爾普州人送賊。認奴作
郎來。羅山問處。迷眞執妄。巖頭咄處。即妄即
眞。若是萬松。咄了便休。眞妄向上有事在。楞
嚴經。阿難言。如來見今徴心所在。而我以心
推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄。阿
難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵。虚
妄相想。惑汝眞性。由汝無始至于今生。認賊
爲子。失汝元常。故受輪轉。此喝如金剛王寶
劍也。巖頭一喝。如踞地師子。全威大用不欺
之力。龐居士云。一群六箇賊。生生欺殺人。我
今識汝也。不與汝爲隣。汝若不伏我。我即到
處。説教人盡識汝。使汝行路絶。爾若肯伏我。
我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。巖頭
道。是誰起滅。雲巖提掃帚。這箇是第幾月同
參。天童貴伊善能點化。重説偈言。頌云
| 斫斷老葛藤 | 轉生 枝蔓 | 打破狐窠窟 | 更吐 頑涎 | 豹披霧而 |
| 變文 | 脱却 皮毛 | 龍乘雷而換骨 | 別改 躯殼 | 咄 | 一喝萬機罷 三朝兩耳聾 | 起 |
| 滅紛紛是何物 | 好客無 疏伴 |
奪。巖頭有超師之作。楊子云。聖人虎別。其文
炳也。君子豹別。其文蔚也。辯人狸別。其文萃
也。狸變即豹。豹變即虎。南山玄豹。隱霧而變
文。漢劉向列女傳曰。陶答子治陶三年。名譽
不興。家富三倍。其妻抱兒而泣。姑怒以爲不
祥。妻曰。妾聞。南山有玄豹。隱霧而七日不
食。欲以澤其衣毛。成其文章。至於犬豕。不擇
食。故肥。以肥取禍。朞年果被誅。任昉述異
記。漢惠帝七年夏。雷震南山。林木火然。地燋
黄。暴雨後得龍骨一具。羅山遭破家冤賊。陳
詞過状。巖頭招安。已後變作得力兒郎。且道。
那箇是招安處。咄。起滅紛紛更是誰
第四十四則興陽妙翅
示衆云。師子撃象。妙翅搏龍。飛走尚別君臣。
衲僧合存賓主。且如冐犯天威底人。如何裁
斷
擧。僧問興陽剖和尚。娑竭出海乾坤靜。覿
| 面相呈事若何 | 披鱗曲鱔 帶角泥鰍 | 師云。妙翅鳥王當 |
| 宇宙。箇中誰是出頭人 | 展翅崩騰六合雲 搏風鼓蕩四溟水 | 僧云。 |
| 忽遇出頭時。又作麼生 | 許爾 破膽 | 陽云。似鶻捉 |
| 鳩。君不覺。御樓前驗始知眞 | 好勸 不聽 | 僧云。恁 |
| 麼則叉手當胸退身三歩 | 更待第 二鎚 | 陽云。須彌 |
| 座下烏龜子。莫待重教點額痕 | 再犯 不容 |
一十五人。皆先下世。後因浮山圓鑒。得投子
青和尚。陽乃十五之一。青公之兄也。這僧問
處。如牢度差與舍利弗。創給孤獨園。時鬥勝。
差現獰龍。欲傷弗。弗現妙翅鳥
亦鱗蟲之長。奈何妙翅唯龍爲食。娑竭梵語
此云海也。平原君。趙勝相趙惠文王及孝成
王家起重樓。臨民家。民有躄者。美人笑之。躄
者請美人之首。君諾而不行。賓客去半。君斬
囚人代之。賓固不至。遂臬美人首。懸御樓前
驗其眞也。周歳賓集。此洞上家風不貴棒喝
親行。要假傍來通信。這僧罪不重科。方能迴
互。還知麼。蒲鞭示恥尤難犯。畫地爲牢不忍
欺。官法如爐心似鐵。天童從此費鉆鎚。頌云
| 絲綸降 | 聽聖 旨 | 號令分 | 有違 者斬 | 寰中天子 | 君臨 萬國 | 塞外 |
| 將軍 | 獨鎭 一方 | 不待雷驚出蟄 | 五更侵 早起 | 那知風遏行 |
| 雲 | 已有夜 行人 | 機底聯綿兮。自有金針玉線 | 難謾 具眼 | 印 |
| 前恢廓兮。元無鳥篆蟲文 | 字義 炳然 |
言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。故大
人不倡游言也。娑竭出海。妙翅當權。號令既
分。君臣定位。馮唐曰。上古王者遣將也。跪而
推轂曰。閫以内者寡人制之。閫以外者將軍
制之。韋昭曰。此郭門之閫也。雷驚出蟄。頌此
僧探頭太過。不待驚蟄二月節。早起龍頭。
不知浮雲將隨龍而行。而爲妙翅威風。遏絶
不覺頭撞也。有謂不因僧話墮。爭顯興陽機
鋒者。不待那知四字。極不穩順。機底聯綿。此
非機鋒之機。謂錦機之下。必有巧婦針線。雪
巖先師嘗擧。穴細金針。纔露鼻。芒長玉線。妙
投關。此乃洞上血脈。非其中人。不易知也。當
印不當風。如印印空不彰文彩。蒼頡仰觀奎
宿圓曲之勢。俯察龜文鳥迹之象。博採衆美
合而爲文。後自蝌蚪爲二篆。周宣主太史籀
造大篆。秦相李斯造小篆。今之印篆。號曰方
填。旦道。興陽還刻劃也無。皓玉本無瑕。雕丈
喪君徳
第四十五則覺經四節
示衆云。現成公案。只據現今。本分家風。不圖
分外。若也強生節目。枉費工夫。盡是與混沌。
畫眉缽盂安柄。如何得平穩去
| 擧。圓覺經云。居一切時不起妄念。 | 不 | 於諸 |
| 妄心亦不息滅。 | 不 | 住妄想境不加了知。 | 不 | 於 |
| 無了知不辨眞實 | 不 |
心入覺。萬松下四箇不字。謂不起不滅不知
不辨。此四八三十二字。諸方皆爲病。此處爲
藥。且諸方病者。不起妄念。豈非焦芽敗種。不
滅妄心。豈非養病喪躯。不假了知。豈非暫時
不在如同死人。不辨眞實。豈非顢頇佛性籠
桶眞如。且道。如何是四藥。須是天童修合將
來。頌云
| 巍巍堂堂 | 更窮須道 鄒搜字 | 磊磊落落 | 撩天 鼻孔 | 鬧處刺頭。 |
| 床窄 先臥 | 穩處下脚 | 粥稀 後坐 | 脚下線斷我自由 | 信歩過 滄洲 |
| 鼻端泥盡君休斲 | 彼此 著便 | 莫動著 | 已是蹺 手亂下 | 千年故 |
| 紙中合藥 | 大有 神効 |
事。蘗云。巍巍堂堂不爲別事。巍堂磊落。皆大
丈夫相。干戈叢裡横身直過。荊棘林中擺手
便行。脚跟下無五色線。舌頭上無十字關。鼻
端無泥痕。眼中無金屑。豈不是安樂快活底
漢。試將天童莫道著三字。換萬松四箇不字。
便見一字法門海墨書而不盡。徳山道。一大
藏教。是拭不淨故紙。爲已了者恐透牛皮也。
千年故紙中合藥者。爲未了者不妨遮眼也。
慈覺道。圓覺楞嚴恒爲已伴。況世尊入滅至
庚辰歳。已二千一百七十年。豈但千年故紙。
仙傳葛由能刻木羊。騎羊上綏山。後遇浮丘
公。曰。若不脚下線斷。爾也不得自由。暗合永
嘉放四大莫把捉。寂滅性中隨飮啄。諸行無
常一切空。即是如來大圓覺。雖然如是。猶欠
作云何梵在
第四十六則徳山學畢
示衆云。萬里無寸草。淨地迷人。八方無片雲。
晴空賺汝。雖是以楔去楔。不妨拈空挂空。腦
後一槌。別看方便
| 擧。徳山圓明大師。示衆云。及盡去也 | 有這 箇在 |
| 直得三世諸佛口掛壁上 | 留取 喫被 | 猶有一人呵 |
| 呵大笑 | 且道 是誰 | 若識此人 | 是何 面目 | 參學事畢 | 與碗 茶喫 |
門嗣中唯師傳嗣最廣。師創三句。函蓋乾坤。
截斷衆流。隨波逐浪。今傳爲雲門三句者。檢
討不審也。一日示衆云。及盡去也。直得三世
諸佛口掛壁上。此言廣長舌相話會不及。猶
有一人呵呵大笑。且道。是何人笑箇甚麼。若
識得此人。參學事畢。是眞箇更有事在。投子
青和尚拈云。藏盡楚天月。猶存漢地星。萬松
道。車也去了。藉甚油缸。此可與竿頭進歩者
道。寶峰照和尚道。直須如大死底人死了更
死。僧云。莫是死中却活麼。師云。爾且死莫
活。爾但喫飯裏急自去屙屎。爾飯也未喫。早
問屙屎作麼。此乃貴大休大歇親到自證。説
得一丈。不如行取一尺也。只如行不得處作
麼生説。問取天童。頌云
| 收 | 向甚 處著 | 把斷襟喉 | 正好轉身 吐氣也 | 風磨雲拭 | 纖塵 必去 | 水冷 |
| 天秋 | 打成 一片 | 錦鱗莫謂無 | 腥羶 不少 | 釣盡滄浪 |
| 月一鉤 | 不犯清波 意自殊 |
盛在布袋裏也。思大云。三世諸佛被我一口
呑盡。何處更有衆生可度。此水洩不通。凡聖
路絶也。正恁麼時。盡空法界。如一面古鏡用
壞劫毘嵐風。磨瑩成劫金藏雲揩拭。水天一
色。雲月交光。皆取純清絶點邊事。這裏言淡
而無味。如月鉤雲餌。魚龍無可呑噉。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁。不見道。山田脱
粟飯野菜。淡黄齏。喫則從君喫。不喫任東西
第四十七則趙州柏樹
示衆云。庭前柏樹。竿上風幡。如一華説無邊
春。如一滴説大海水。間生古佛。迥出常流。不
落言思。若爲話會
| 擧。僧問趙州。如何是祖師西來意 | 多羅 閑管 | 州 |
| 云。庭前柏樹子 | 焦㙛打著 連底凍 |
出這裏不得。老僧到潙山。僧問。如何是祖師
西來意。潙云。與我將床子來。若是宗師。須以
本分事接人始得。僧便問。如何是祖師西來
意。州云。庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示
人。師云。不將境示人。僧云。然則如何是祖師
西來意。師云。庭前柏樹子。楊州城東光孝寺。
慧覺禪師。到法眼處。眼問。近難何處。覺曰。
趙州。眼曰。承聞趙州有柏樹子話是否。覺曰。
無。眼曰。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。
州曰。庭前柏樹子。上座何得道無。覺曰。先師
實無此語。和尚莫謗先師好。諸方名爲覺鐵
嘴。勝默和尚。必須教人先過此話淘汰知見。
嘗曰。三玄五位。盡在其中。眞如方禪師悟此
話。直入方丈。見瑯琊廣照覺禪師。照問。汝作
麼生會。如曰。夜來床薦煖。一覺到天明。廣照
可之。眞如悟得此話最好。天童頌得此話亦
不惡。頌云
| 岸眉横雪 | 喫鹽多 如喫米 | 河目含秋 | 一點 難謾 | 海口鼓浪 | 有 句 |
| 非宗 旨 | 航舌駕流 | 無言絶 聖凡 | 撥亂之手 | 也是 柏樹 | 太平之 |
| 籌 | 也是 柏樹 | 老趙州老趙州 | 爲甚 不應 | 攪攪叢林卒未休 |
| 天童 第二 | 徒費工夫也造車合轍 | 將來使 用恰好 | 本無伎倆 |
| 也塞壑填溝 | 買盡風流 不著錢 |
人以眉目爲巖電。天童用河眸海口故事。成
四句偈。如見活趙州指柏樹子相似。眉如蘆
花岸。眼如秋水碧。古句野水淨於僧眼碧。遠
山濃似佛頭青。海口鼓浪。航舌駕流。浪即能
覆航。航即能駕浪。一言可以興邦。一言可以
喪邦。故次之。以撥亂之手。太平之籌。州嘗
云。有時將一莖草。作丈六金身。用有時將丈
六金身。作一莖草。用此話本與人決疑。而今
多少人疑著。趙州豈欲攪叢林哉。人見趙州
答話應聲便對。如不假功用。唯天童知八十
行脚。三歳孩童勝如我。我從他學。此乃閑時
造下。忙時用著。不是苦辛人。不知臥輪有伎
倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六
祖道。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。
菩提作麼長。恁麼看來塞壑填溝底事。又作
麼生。如今抛擲西湖裏。下載清風付與誰
第四十八則摩經不二
示衆云。妙用無方。有下手不得處。辯才無礙。
有開口不得時。龍牙如無手人行拳。夾山教
無舌人解語。半路抽身底是甚麼人
擧。維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不
| 二法門 | 問處 第幾 | 文殊師利曰 | 好與劈 口 | 如我意者 | 醞 造 |
| 將 來 | 於一切法 | 更嫌 少 | 無言無説 | 把火 照看 | 無示無識 | 有 也 |
| 來 | 離諸問答 | 面皮厚 多少 | 是爲入不二法門 | 如何 是 |
| 已 | 能説 快説 | 仁者當説。何等是菩薩入不二法門 |
| 一遞一刮 不賭惡發 | 維摩默然 | 甚麼處 去也 |
名金姫。子名善思。女名月上。僧問雲居簡和
尚。維摩是金粟如來。爲甚麼却預釋迦會下
聽法。居云。他不爭人我。廣本維摩經。三萬二
千菩薩。各説不二法門。今唯三十二菩薩。末
後文殊無卓錐之地。維摩錐也無。保福展云。
文殊也似掩耳偸鈴。力盡烏江。維摩一默。未
出化門。萬松道。人出是非難。又云。大小維
摩。被文殊一坐。至今起不得。萬松道。要起有
甚難便掌。瑯琊覺云。文殊恁麼讃善也是。杓
卜聽虚聲。維摩默然。爾等諸人。不得鑚龜打
瓦。萬松道。杜撰不少。唯雪竇於文殊問罷處。
不言默然良久據座。直云維摩道甚麼。復云。
勘破了也。萬松道。不解作鬼。白日現身。天依
懷頌。維摩不默不良久。據坐商量成過咎。至
今諸方見呈似此事。猶曰良久云。有僧問一
師。録中多云良久者。良久乃何人也。答云。良
久乃梁八之弟也。傳者以爲笑。天依後兩句。
忒晒峭拔。道吹毛匣裏冷光生。外道天魔皆
斬首。萬松道。暗度神鋒。不覺痛痒。白雲端頌
云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時
留在暗窓前。明日與君重計算。萬松道。有甚
閑功夫。天童頌馬祖藏頭白海頭黒話。末後
道。堂堂坐斷舌頭路。應笑毘耶老古錐。今日
維摩來也。不管面譽。頌云
| 曼殊問疾老毘耶 | 仁義 道中 | 不二門開看作家 | 衲僧 分上 |
| 玟表粹中誰賞鑒 | 大辯 若訥 | 忘前失後莫咨嗟 | 大 智 |
| 若 愚 | 區區投璞兮楚庭臏士 | 獻直 得曲 | 璨璨報珠兮 |
| 隋城斷蛇 | 夜光投人 鮮不按劍 | 休點破 | 幸自 完全 | 絶玼瑕 | 一任 指點 | 俗 |
| 氣渾無却較些 | 相上觀人 失之多矣 |
妙吉祥。毘耶離廣嚴城名。肇公涅盤無名論。
釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提
唱無説。以顯道。釋梵絶聽而雨華。斯皆理爲
神御故口。以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
燕玟次玉者。今𣵠郡靠水石也。亦名奪玉石。
維摩外雖似訥。其不言之辯。精粹其中。言其
石隱玉也。忘前失後者。永嘉集奢摩他頌。第
四云。今言知者。不須知知。但知而已。則前
不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。無盡
燈末。未詳法嗣中。有開封府夷門山廣智禪
師。諱本嵩。別無語縁。全擧此段。文公不知出
永嘉集。謂嵩創設。因辨之於此。學者知之。此
箇忘前失後。正是三祖信心銘。言語道斷。非
去來今也。韓子卞和於荊山崑岡谷得璞。獻
楚厲王。王曰。石也遣刖一足。及武王即位又
獻之。又刖一足。至文王立。和抱璞哭於荊山
之下。王召問。和曰。不怨刖足。而怨眞玉以爲
凡石。忠事以爲慢事。王使剖石乃眞玉也。文
王歎曰。哀哉二先君。易刖人足。難剖於石。今
果是璧乃國寶也。史記隨侯祝元暢。因之齊。
見一斷蛇將死。遂以水洗摩之。傅之神樂而
去。忽一夜中庭現光。意謂有賊。遂按劍視之。
乃見一蛇
横身爲衆。不免禍出私門。那堪文殊點破已
靈瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也
是掩鼻偸香
第四十九則洞山供眞
示衆云。描不成畫不就。普化便翻斤斗。龍牙
只露半身。畢竟那人是何體段
| 擧。洞山供養雲巖眞次 | 誰道 是假 | 遂擧前邈眞話 |
| 一迴拈出 一迴新 | 有僧問。雲巖道祇這是。意旨如何 | 且 喜 |
| 不錯 認 | 山云。我當時幾錯會先師意 | 以己 方人 | 僧云。 |
| 未審雲巖還知有也無 | 折草 量天 | 山云。若不知有。 |
| 爭解恁麼道 | 日出 連山 | 若知有爭肯恁麼道 | 月圓 當戸 |
邈得師眞否。如何祇對。巖良久云。祇這是。山
沈吟。巖云。价闍梨。承當這箇大事。直須子細。
山亦不言便行。後因過水覩影。方始悟徹。乃
作頌曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應
須恁麼會方得契如如。山在衆。供養雲巖眞。
擧前邈眞話了。僧問雲巖。道祇這是意旨如
何。山曰。我當時幾錯會先師意。若向良久祇
這是處領略。正是替名通事。所以見影知形。
過水方悟。僧曰。未審雲巖知有也無。若道一
向知有。是左右人。不見道。知有底人始解奉
重。若道一向不知有。這裏有利害。有全不知
有有知有了却不知有有不知有去成知有山
云若不知有。爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼
道。華嚴宗謂理圓言偏言生理喪。此乃重玄
復妙。兼帶協通。不偏枯。無滲漏底血脈也。山
於唐大中末。初住新豐百吉。後遷豫章高安
之洞山。爲第一代。因爲雲巖作忌齋。僧問。師
於先師處得何指示。山曰。雖在彼中。不蒙他
指示。僧曰。又用設齋作麼。山曰。雖然如是。
焉敢違背。僧曰。和尚發迹南泉。爲甚却與雲
巖設齋。山曰。我不重先師道徳佛法。只重他
不爲我説破。僧曰。和尚嗣先師。還肯他也無。
山曰。半肯半不肯。僧曰。爲甚麼不全肯。山曰。
我若全肯。則辜負先師。萬松道。雲巖二十年。
在百丈。却嗣藥山。洞山發迹南泉。却嗣雲巖。
一等異苗翻茂。密固靈根。得芙蓉而宗派中
興。至天童而文彩方備。那箇是具文彩。頌云
| 爭解恁麼道 | 暗裏抽 横骨 | 五更雞唱家林曉 | 金烏 東上 | 爭 |
| 肯恁麼道 | 明中坐 舌頭 | 千年鶴與雲松老 | 玉兔 西沈 | 寶鑑 |
| 澄明驗正偏 | 事窮 的要 | 玉機轉側看兼到 | 交互明 中暗 | 門 |
| 風大振兮規歩綿綿 | 西天 令嚴 | 父子變通兮聲光 |
| 浩浩 | 見過於師 方堪傳授 |
鏡三昧。事窮的要。今付授汝。汝善護持。寶鑑
澄明驗正偏。豈非雞唱家林。鶴老雲松。正偏
之驗耶。鏡雖明而有背面。唯玉機轉側遞相
綺。互雙明雙暗兼到之方也。易繋辭曰。道窮
則變。變則通。通則久。洞山父子規行矩歩。至
今門風大振者。源深流長之効歟
第五十則雪峰甚麼
示衆云。末後一句。始到牢關。巖頭自負。上不
肯於親師。下不讓於法弟。爲復是強生節目。
爲復別有機關
| 擧。雪峰住庵時。有兩僧來禮拜 | 尋香 逐氣 | 峰見 |
| 來以手托庵門。放身出云。是甚麼 | 此猶是抛 身勢隱身 |
| 勢作 麼生 | 僧亦云。是甚麼 | 果然 不識 | 峰低頭歸庵 | 莫道無 語好 |
| 僧後到巖頭 | 傳消 寄息 | 頭問。甚麼處來 | 不鑚 不穴 | 僧云。 |
| 嶺南 | 這裏是 嶺北 | 頭云。曾到雪峰麼 | 熟處 難忘 | 。僧云。 |
| 曾到 | 更諱 不得 | 頭云。有何言句 | 不醋 不休 | 僧擧前話 | 一字 入公 |
| 門八牛 拽不出 | 頭云。他道甚麼 | 却好低 頭便出 | 僧云。他無語。低 |
| 頭歸庵 | 恁麼則不 曾到雪峰 | 頭云。噫當時不向他道末 |
| 後句 | 而今道 了未 | 若向伊道。天下人不奈雪老何 |
| 何不道我 便是雪老 | 僧至夏末。再擧前話請益 | 好酒醒 人遲 | 頭 |
| 云。何不早問 | 貪瞌 睡 | 僧云。未敢容易 | 可晒慣 叢林 | 頭 |
| 索另者 先窮 | 要知末後句只這是 | 旋蒸 熱賣 |
恥下問。今雲巖雪峰之道大行。亦退己讓人
之餘慶也。而巖頭天資英邁。抑揚徳山之道。
天下横行。無敢當鋒者。蓋見處洞達蘊養成
就。故得如是。看他二僧。雪峰門下。箭鋒相
直。也是箇行脚漢。爲甚直至夏末。尚疑末後
句。只爲眼鈍頭迷當面蹉過。巖頭與他説出
許多道理。雪峰與我同條生。不與我同條死。
一法雖無異。三人乃見差。這僧與雪峰。一時
道是甚麼。及至論末後句。説與也不知。豈非
差之毫釐失之千里也。且道。這僧實不會。要
放這話行。潙山哲云。大小雪峰巖頭。却被這
僧勘破。萬松道。冷眼不防。巖頭雪峰。猶可
恕也。後來又點徳山亦不會末後句。直是難
甘。是故天童兩次頌出。頌云
| 切瑳琢磨 | 不因 一事 | 變態殽訛 | 不長 一智 | 葛陂化龍之杖 |
| 已聞過 海穿雲 | 陶家居蟄之梭 | 猶見倚 牆貼壁 | 同條生兮有數 |
| 世相 近也 | 同條死兮無多 | 習相 遠也 | 末後句只這是 | 且信 一半 |
| 風舟載月浮秋水 | 切忌 垛根 |
聽其規諫。以禮自防。故能入相於周。美而作
是詩也。瞻彼淇奧。緑竹猗猗。有匪君子。如切
如瑳如琢如磨。註曰。治骨曰切。象曰瑳。玉曰
琢。石曰磨。徳山雪峰得巖頭。發明末後句。至
今此話大行。切磨通變之力也。雪峰如化龍
之杖。這僧如居蟄之梭。巖頭點出至今不知。
所以同條死者無多也。或謂巖頭如化龍之
杖。雪峰如居蟄之梭者。請細看前話。雪竇佛
果以雙明雙暗。頌此話。非飽參者不知。東漢
方術傳。費長房。汝南人。嘗爲市掾。遇壺公。
斷青竹杖。僞爲長房縊死於家。遂同入深山。
學道不成。辭歸。公與竹杖。騎此至家。投葛
陂。長房投杖於陂。化龍而去。又晋陶侃少時。
漁於雷澤。網得一梭。掛壁。後聞雷電。化爲龍
而去。雪峰如杖。這僧如梭。巖頭如風舟載月。
萬松似箇甚麼。鞏縣茶瓶
第五十一則法眼舡陸
示衆云。世法裏悟却多少人。佛法裏迷却多
少人。忽然打成一片。還著得迷悟也無
| 擧。法眼問覺上座。舡來陸來 | 大似有 兩般 | 覺云。 |
| 舡來 | 深談實相 善説法要 | 眼云。舡在甚麼處 | 恐怕 不實 | 覺云。舡 |
| 在河裏 | 果然有 下落 | 覺退後。眼却問傍僧云。爾道 |
| 適來這僧。具眼不具眼 | 可惜 許 |
堂問。誰遣汝來。人云。大林葉秀才。問。有書
否。人云。有。又問。書何在。人即引手背。抽衣
領擧書。呈堂。堂云。學道到此人田地方可。黄
有愧色。法眼問覺上座。舡來陸來。覺云。舡
來。眼云。舡在甚麼處。這裏一百箇。九十九
箇。呈機顯示。是他穩實平貼底人。那裏與爾
干戈相待。是他道舡在河裏。磁州老師道。恰
似沙地裏放箇八脚𨫼子。更無些子不穩當
處。覺退後眼却問傍僧云。爾道。適來這僧。具
眼不具眼。只這一問大晒誵訛。若道具眼。有
甚奇特玄妙。若道不具眼。見甚麼破綻。試教
天童定當看
| 水不洗水 | 絶點 澄清 | 金不博金 | 錬做 一塊 | 昧毛色而得馬 |
| 不得 相取 | 靡絲絃而樂琴 | 非可 聲求 | 結繩畫卦有許事 | 法 出 |
| 姦 生 | 喪盡眞淳盤古心 | 弄巧 成拙 |
法。此談其神駿。略其玄黄。得琴趣者。忘其絃
徽。淮南子秦穆公。使伯樂擧九方堙求馬。三
月而返曰。得馬在沙丘。牡而黄。及馬至則牝
而驪。公謂伯樂。子所求馬者。毛色牡牝。不知
敗矣。伯樂太息曰。以至於此乎。堙之所觀者
天機也。得其精。而忘其麁。見其内而忘其外
也。果千里馬。晋陶潜字淵明。不解琴蓄素琴
一張。絃徽不具。曰。但得琴中趣。何勞絃上
聲。易云。上古結繩而治。後世聖人易之以書
契。又云。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象
於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。
近取諸身。遠取諸物。於是始畫八卦。萬松道。
盤古初分天地。已成對待。結繩畫卦。轉喪眞
淳。釋迦未出世。祖師不西來。還有眞諦俗諦
世法佛法麼。舒州海會齊擧禪師。得法之後。
嘗到瑯琊覺處。覺問。上座近離甚麼處。擧曰。
浙江。覺曰。舡來陸來。擧曰。舡來。覺曰。舡在
甚麼處。擧曰。河裏。覺曰。不渉程途。一句作
麼生道。擧曰。杜撰長老如麻似粟。便下去。萬
松道。行説好話。洞山初和尚問僧。甚處來。
僧曰。汝州。山曰。此去多少。僧曰。七百。山曰。
踏破幾緉草鞋。僧曰。三緉。山曰。甚處得錢
買。僧曰。打笠子。山曰。參堂去。僧應喏。萬松
道。便是手眼通身看爾不破。且道。這僧眼在
甚麼處。眉毛下
第五十二則曹山法身
示衆云。諸有智者。以譬喩得解。若到比不得
類難齊處。如何説向他
| 擧。曹山問徳尚座。佛眞法身猶若虚空 | 官 不 |
| 容 針 | 應物現形如水中月 | 私通 車馬 | 作麼生説箇應 |
| 底道理 | 叉手近 前云喏 | 徳云。如驢覷井 | 落花有意 隨流水 | 山云。 |
| 道即大晒道只道得八成 | 欲窮千 里目 | 徳云。和尚 |
| 又如何 | 更上一 層樓 | 山云。如井覷驢 | 流水無心 送落花 |
是賜名諡號。初離洞山。入曹溪。禮祖塔。迴吉
州之吉水。衆嚮山名。遂請開法。師擬曹溪。凡
隨所居立曹爲號。洞山之宗至師最隆。故有
曹洞之稱焉。山問徳上座。佛眞法身猶若虚
空。應物現形如水中月。作麼生説箇應底道
理。此四句讃佛。本出古本金光明經。既如虚
空。如何應物。覺範賛提婆尊者道。應縁而現。
不落思惟。是故缽水以針投之。徳云。如驢覷
井。此豈情識計校可及。非久經淘錬具衲僧
巴鼻。不許到這田地。若是小作無向上關棙
子。滿口許他也。山云。道即大晒道。只道得八
成。如秤稱斗量來相似。徳云。和尚又如何。這
一拶詞窮理盡。敢道出他驢覷井一句不得。
是他款款地。只與倒過。可謂觸類而長之。此
所以稱曹洞宗派之源也。天童愛此兩轉語。
翻覆一時頌出。頌云
| 驢覷井 | 五更侵 早起 | 井覷驢 | 更有夜 行人 | 智容無外 | 天下衲 僧跳不 |
| 出 | 淨涵有餘 | 萬象莫能 逃影質 | 肘後誰分印 | 天眼龍睛 不可窺 |
| 家中不蓄書 | 眞文 不醋 | 機絲不掛梭頭事 | 花又 不損 | 文彩 |
| 縱横意自殊 | 蜜又 得成 |
元帝永昌元年。王敦鎭武昌。擧兵犯闕。刀協
勸帝。盡誅王氏。王導帥群從。詣臺待罪。周顗
將入朝。導呼之曰。伯仁以百口累汝。顗不顧。
及入極論導忠誠。申救甚至。及出導尚在門。
又呼之不應。乃曰。今年殺賊奴。取金印如斗
大。繋肘後。尋又上表。明導無罪。導不知甚恨
之。敦兵既至。乃問導。周顗可得生否。導不應。
敦乃殺顗。導後料中書。見顗救已表。流涕曰。
幽冥之中負此良友。叢林又有肘後符。春秋
後語。趙簡子告諸子曰。吾藏肘後寶符於常
山上。先得者賞。諸子馳山上。求無所得。唯襄
子母卹還曰。卹已得之符矣。他人皆不可分。
簡子請奏之。母卹曰。從常山上下臨代可取
也。簡子曰。母卹賢矣。立爲太子。雲巖示衆
云。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山
出云。他屋裏有多少書籍。巖云。一字也無。洞
山云。得恁麼多知。巖云。日夜不曾眠。洞山又
云。問一段事得也無。巖云。道得即不道。肘
後誰分印。深密自得之道。他人皆不可分也。
家中不蓄書。得恁多知。生而知之上。學而知
之次也。這驢覷井。井覷驢。還許分割領覽分
也無。還許學解傳布也無。夾山云。聞中生解。
意下丹青。目下即美。久蘊成病。青山與白雲。
從來不相到。機絲不掛梭頭事。文彩縱横意
自殊。嘉祥一路智者知疏。瑞草無根賢者不
貴。天童末後全用夾山一聯。以明此話不落
思惟。文彩自備。且道。具何三昧。便得如斯。
只箇無巴鼻。諸般沒奈何
第五十三則黄檗噇糟
示衆云。臨機不見佛。大悟不存師。定乾坤
劍沒人情。擒虎兕機忘聖解。且道。是甚麼人
作略
擧。黄蘗示衆云。汝等諸人盡是噇酒糟漢
| 黄蘗 門下 | 與麼行脚何處有今日 | 今既不如昔 後當不如今 | 還知 |
| 大唐國裏無禪師麼 | 眼高 四海 | 時有僧出云。只 |
| 如諸方匡徒領衆。又作麼生 | 黄蘗兼 身在 | 蘗云。不 |
| 道無禪。只是無師 | 且救得 一半 |
等諸人欲何所求。仍以棒趁之。衆不散。師乃
曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。唐時愛罵人。噇
酒糟漢。齊桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂
下。釋椎鑿。上問。敢問公之所讀何言耶。公
曰。聖人之典。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然
則君之所讀古人糟粕矣。公曰。寡人讀書。輪
人安得議乎。有説則可無説則死。扁曰。臣也
以臣事觀之。臣斲輪徐則甘而不固。疾則苦
而不入。不徐不疾。得之於手。而應於心。口不
能言。有數存於其間。臣不能喩臣之子。子亦
不能受於臣。是以行年七十。而老斲輪。古之
人與其不可傳者死矣。然則君之所讀者。古
人之糟粕矣。又云。恁麼行脚取笑他人。但見
八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。山僧
行脚時。或遇草根下有箇漢。便頂上一錐看
他。若知痛痒。可以布袋盛米供養。可中總似
汝等如此容易。何處更有今日事也。汝等既
稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國裏
無禪師麼。黄蘗以來。巖頭羅山愛行此令。近
代佛日。北來慶壽顗公。至死無可意者。寧絶
嗣無人。香山俊和尚叔祖兒孫。亦行此令。不
知者喚作點胸。可中要箇不憤底出來承頭。
果有一僧出云。諸方尊宿盡聚衆開化。爲甚
道無禪師。蘗曰。不道無禪。只是無師。潙山問
仰山云。作麼生。仰云。鵝王擇乳。素非鴨類。
潙云。此實難辨。五祖戒出僧語。謝和尚説得
道理好。萬松道。生言孰語冷脣淡舌。石門聰
云。黄蘗垂示不妨奇特。纔被布衲挨拶。失却
一隻眼。萬松道。換了那僧兩隻眼。承天宗云。
五祖戒眼照四天下。萬松道。也只是一隻眼。
要見黄蘗。猶未可。萬松道。果然。若要扶竪正
法眼藏。須是黄蘗宗師。萬松道。錦上更添花。
翠巖眞云。諸方商搉便道。黄蘗坐却這僧。萬
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
| 岐分絲染太勞勞 | 知事少時 煩惱少 | 葉綴花聯敗祖曹 |
| 識人多處 是非多 | 妙握司南造化柄 | 一朝權 在手 | 水雲器具 |
| 在甄陶 | 看取令 行時 | 屏割繁碎 | 大象不 遊兔徑 | 剪除氄毛 | 大悟 不拘 |
| 小 節 | 星衡藻鑑 | 纖毫 不昧 | 玉尺金刀 | 度量 深明 | 黄蘗老察秋 |
| 毫 | 謾他一 星不得 | 坐斷春風不放高 | 預備 不虞 |
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
| 麼 | 爾恁麼問 圖個甚麼 | 吾云。如人夜間背手摸枕子 | 一上 神通 |
| 不同 小小 | 巖云。我會也 | 且莫詐 明頭 | 吾云。汝作麼生會 | 果 然 |
| 放不 過 | 巖云。遍身是手眼 | 無空 缺處 | 吾云。道即大晒 |
| 道即得八成 | 某甲舌 頭短 | 巖云。師兄作麼生 | 理長 即就 | 吾 |
| 云。通身是手眼 | 無隔 礙處 |
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
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