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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0525a01: 前記云。疏眼所者。即眼根也。即此眼根
T2271_.68.0525a04: 耳
T2271_.68.0525a09: T2271_.68.0525a10:
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他 T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得 T2271_.68.0525a15: 知不定於共比量爲過。答。纂云。有云。共 T2271_.68.0525a16: 量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既 T2271_.68.0525a17: 云共量。即共自喩於他不定。喩非己許。故
T2271_.68.0525a21: 法之時。雖共比他不定亦爲過。不爾 T2271_.68.0525a22: 不失。或得爲過之文欲顯此別途。非 T2271_.68.0525a23: 作別釋也。明詮之義若如此可云歟然。 T2271_.68.0525a24: 而不如自不定義耳 T2271_.68.0525a25: 相違決定之事
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定。來至此國云。眞故 T2271_.68.0525b01: 極成色定離於眼識。因云自許初三攝眼 T2271_.68.0525b02: 識不攝故。同喩云如眼根。三藏于時躊躇
T2271_.68.0525b07: 憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量乃立決定相違不定量。於乾 T2271_.68.0525b11: 封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往 T2271_.68.0525b12: 向及二年。其量云。眞故極成色定離眼識。 T2271_.68.0525b13: 自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以 T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非大智不明。憬爲宗云。不 T2271_.68.0525b15: 離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如 T2271_.68.0525b16: 眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此 T2271_.68.0525b17: 作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見 T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐 T2271_.68.0525b19: 蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心 T2271_.68.0525b20: 務薄拘。恒馳聲於小欲。既而薄藝西夏。 T2271_.68.0525b21: 傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象 T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱獨歩。於此量作決定相違。 T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有茲利慧。搪突奘師。暗 T2271_.68.0525b24: 中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍 T2271_.68.0525b25: 多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。 T2271_.68.0525b29: 天唱如是言。漢國之賢人爲學瑜伽論故 T2271_.68.0525c01: 來。莫爲涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論。 T2271_.68.0525c02: 然後立眞故極成量。而破小乘執。時西域 T2271_.68.0525c03: 諸論師等無釋此量。此諸論師皆言不 T2271_.68.0525c04: 陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而爲 T2271_.68.0525c05: 説是量。時無斥是量過。爾時造廣百論 T2271_.68.0525c06: 疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。 T2271_.68.0525c07: 若有是量過人。我爲其作臣也。爾時順 T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於羅國申是量。時元曉菩 T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有法差別相違過。爾順師如其 T2271_.68.0525c10: 自知通於唐國言。水土是易故。至於羅 T2271_.68.0525c11: 國知是量過。時論師等皆向東三禮尊重讃 T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得此比量不 T2271_.68.0525c17: 能通釋。乾封年中。遣於大唐令決其疑。 T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師 T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳彼本國元曉師作相違決定來 T2271_.68.0525c20: 至此國云。眞故極成。色定離於眼識。因喩
T2271_.68.0525c23: 功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘 T2271_.68.0525c24: 立比量言。眞故極成色定離於眼識。自許
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云三藏于時躊躇未釋者。尤 T2271_.68.0526a01: 謬也。何者。三藏麟徳元年二月五日入滅。 T2271_.68.0526a02: 送違決於大唐之事乾封年中也。麟徳經 T2271_.68.0526a03: 四年之後。以爲乾封元年。三藏入滅之 T2271_.68.0526a04: 後。經四個年了送大唐。何云三藏躊 T2271_.68.0526a05: 躇哉 T2271_.68.0526a06: 遁違決之事
T2271_.68.0526a11: 三支皆置汝執。共比三支置極成言。若立論 T2271_.68.0526a12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別 T2271_.68.0526a13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於 T2271_.68.0526a14: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯 T2271_.68.0526a15: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。 T2271_.68.0526a16: 然無比量之非。於自宗義雖先已知。爲令 T2271_.68.0526a17: 無非。以量成立。量既立已他許所成。即能 T2271_.68.0526a18: 悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等 T2271_.68.0526a19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他 T2271_.68.0526a20: 宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無 T2271_.68.0526a21: 比量之非。若共比量。宗因喩三立敵共許。其 T2271_.68.0526a22: 量方成。若互所無。即不成立。由共比量立 T2271_.68.0526a23: 自破他故。三支内並須極成。既知三量義 T2271_.68.0526a24: 有差別。此唯識比量爲自他共三比量中 T2271_.68.0526a25: 豈何量耶。今疏主意。唯共比量。非餘二量。 T2271_.68.0526a26: 大賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘 T2271_.68.0526a27: 及外道宗。避外不立十八界者一分隨一 T2271_.68.0526a28: 不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。 T2271_.68.0526a29: 自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色 T2271_.68.0526b01: 而作不定。於自量無他不定故。此解非也。 T2271_.68.0526b02: 避外不立十八界者一分隨一不成過故因 T2271_.68.0526b03: 言自許者。先以表蘊等法遮勝性等三十 T2271_.68.0526b04: 比量。令許極成十八界已。豈因中有一分 T2271_.68.0526b05: 隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自 T2271_.68.0526b06: 比量。若共量者。何故因云自許耶。於共因 T2271_.68.0526b07: 上置自許言。爲除小乘有法差別相違過 T2271_.68.0526b08: 故。沼義纂云。又共比量因置自許亦得成 T2271_.68.0526b09: 因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒 T2271_.68.0526b10: 理契經攝故等。前云唯識依共比量。今依 T2271_.68.0526b11: 自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量 T2271_.68.0526b12: 疎謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。 T2271_.68.0526b13: 四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三 T2271_.68.0526b14: 支乖角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。 T2271_.68.0526b15: 立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共 T2271_.68.0526b16: 比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此 T2271_.68.0526b17: 違。如佛弟子對聲生論立聲無常。作因。瓶 T2271_.68.0526b18: 喩。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許 T2271_.68.0526b19: 聲性。若對共量立自比者。應是前量決定
T2271_.68.0526b22: 明立比量意。若共比量。敵者成破。還須 T2271_.68.0526b23: 用共因喩破立宗。若他比量。敵者違用他 T2271_.68.0526b24: 宗道理爲他出過。若自亦然。極成言簡不 T2271_.68.0526b25: 極成訖。今自許之色而依於何。此豈不是 T2271_.68.0526b26: 一分因無所依過耶。又作有法差別之量。 T2271_.68.0526b27: 依共而立。自出不定。即依自宗將自破 T2271_.68.0526b28: 共。豈扶正理。答。宗不成者簡兩不極自 T2271_.68.0526b29: 許之者。意含在因中他方佛色。得依於彼 T2271_.68.0526c01: 意許之者。又因之一分是自亦無其妨。因明 T2271_.68.0526c02: 過中無相。又解。他本不立他方佛色。言 T2271_.68.0526c03: 他方色而是識變。由如龜毛之類。雖無其 T2271_.68.0526c04: 體。言龜毛時。而是識變。不離於識。自立之 T2271_.68.0526c05: 者不離之義決成。他雖不立不離識義。必 T2271_.68.0526c06: 立如龜毛等。若准後釋。不致自許之言。亦 T2271_.68.0526c07: 應無妨。尚難思。有云。憬法師量安自許言 T2271_.68.0526c08: 者。意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違 T2271_.68.0526c09: 云。眞故極成色不離於眼識。初三攝眼所 T2271_.68.0526c10: 不攝故。由如眼識。小乘於此量中作不定 T2271_.68.0526c11: 云。爲シハ如眼識。初三攝眼所不攝故。色不 T2271_.68.0526c12: 離識耶。爲シハ如自許菩薩不善色。初三攝 T2271_.68.0526c13: 眼所不攝故。非眼識。若不言自許。即不 T2271_.68.0526c14: 得將菩薩不善色而爲不定。今謂不爾。凡 T2271_.68.0526c15: 因明法。立者可得置自許言。敵者必須依 T2271_.68.0526c16: 前之宗而破於彼菩薩不善色。非大乘許。 T2271_.68.0526c17: 如何可得將爲不定。然未見文。言不得 T2271_.68.0526c18: 將己義於他量中而出其過。道理必然。若
T2271_.68.0526c21: 下文云諸自共比違及自皆爲過失違他 T2271_.68.0526c22: 非過等耶 T2271_.68.0526c23: 又因明法。立者置自許言可爾。敵者置 T2271_.68.0526c24: 自許言。不可爾之事。即以此周記爲證 T2271_.68.0526c25: 也。但小乘立自比量云。我所説離心 T2271_.68.0526c26: 之境決定實有。許除畢竟無心境二法隨 T2271_.68.0526c27: 一攝故。如心心所。大乘師作違決云。 T2271_.68.0526c28: 如離心境定非是有。除心心所内境無
T2271_.68.0527a02: 色。許無對故。如心心所。小乘作違決 T2271_.68.0527a03: 云。大乘無表定實有。許非極微等是無
T2271_.68.0527a06: 言自許故者。不爾。自許既簡別也。何 T2271_.68.0527a07: 不許之耶 T2271_.68.0527a08: 邑記云。疏今依自立即一切量皆有此違等 T2271_.68.0527a09: 者。有人救憬公量云。小乘比量非爲自許 T2271_.68.0527a10: 極成之色眼識不攝。故置自許之言。但爲 T2271_.68.0527a11: 遮大乘於我量中作有法差別相違過故。 T2271_.68.0527a12: 置自許之言。欲以諸佛有漏色等爲不定 T2271_.68.0527a13: 者。此救非理。前三藏所立之量。以大乘自 T2271_.68.0527a14: 許爲離識色不離識色意。許極成之色是不 T2271_.68.0527a15: 離識色故。成有法差別。可置自許之言以 T2271_.68.0527a16: 遮其過。今小乘但有離識之色。無是言陳。 T2271_.68.0527a17: 無別意許差別。何成有法差別相違之過。又 T2271_.68.0527a18: 設立差別量。云眞故極成色非定離眼識 T2271_.68.0527a19: 色。初三攝眼所不攝故。如眼識者。此即 T2271_.68.0527a20: 大乘本所立量。豈得以此爲差別耶。又 T2271_.68.0527a21: 本立量者。可置自許之言以防敵者之破。 T2271_.68.0527a22: 豈小乘敵者今作破他之量。亦置自許預 T2271_.68.0527a23: 遮立論者耶。理必不可。故彼決定相違量 T2271_.68.0527a24: 中言自許者。正爲自許極成之色眼識所不
T2271_.68.0527a27: 且自比量同異二品。唯以自許法爲體。以 T2271_.68.0527a28: 宗・因既唯自許。其同品亦須自許。若以共 T2271_.68.0527a29: 許及他許法爲同品者。即自因於其同品 T2271_.68.0527b01: 不轉。其異品通自他共三法爲體。然於中 T2271_.68.0527b02: 因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉 T2271_.68.0527b03: 非過。以不共許故。其共比同品。唯得共許 T2271_.68.0527b04: 法爲體。以宗因共許。不可以自他法爲 T2271_.68.0527b05: 同品。若以自他法爲同喩。同喩即有能立 T2271_.68.0527b06: 不成過故。其異品亦通三種法爲體。然因 T2271_.68.0527b07: 於自共異品轉。是不定過。於他異品轉亦 T2271_.68.0527b08: 非過。以不共許故也。其他比同品。唯以 T2271_.68.0527b09: 他許法爲體。理如前説。其異品亦通以三 T2271_.68.0527b10: 種法爲體。然於自異品轉非過。如唯識 T2271_.68.0527b11: 破外道我中云。若言異者。諸有情我更相 T2271_.68.0527b12: 遍。故體應相雜。然外道於此量中。引同處 T2271_.68.0527b13: 不相離色。與大乘作自不定過。雖唯識疏 T2271_.68.0527b14: 中三藏及西明法師廣有解釋。然彼道理而 T2271_.68.0527b15: 不明著。檢彼應知。今解。准因明理。若他 T2271_.68.0527b16: 比量因於自異品轉。非不定過。遣過皆盡。
T2271_.68.0527b19: 各自比量。宗因同喩皆須自許。異喩雖通 T2271_.68.0527b20: 共異品轉成不定過。而正取自許異品爲 T2271_.68.0527b21: 喩。皆須以許言簡也。其他比量。宗因同 T2271_.68.0527b22: 喩皆須他許。異喩雖通共異品轉成不定 T2271_.68.0527b23: 過。而正取他許異品爲喩。皆須以執言 T2271_.68.0527b24: 簡也。其共比量。宗因同喩皆須共許。異喩 T2271_.68.0527b25: 雖約自他異品上轉成不定過。而正取共 T2271_.68.0527b26: 許異品爲異喩也。雖皆以極成言簡去不 T2271_.68.0527b27: 共許者。然非要以極成言故有法共許。若 T2271_.68.0527b28: 共比量有法。從無極成之言。亦共許之。如 T2271_.68.0527b29: 聲是無常。若自他量雖以許執言簡有法 T2271_.68.0527c01: 等立敵極成。然立量時。不要極成之言。但
T2271_.68.0527c04: 他比量對破爲眞破耶。答。不得爲眞破 T2271_.68.0527c05: 也。問。以何知爾。答。周云。汎立比量法。若 T2271_.68.0527c06: 共比量。敵者還須共因喩破。立家若他比 T2271_.68.0527c07: 量。敵者還用他家道理爲他出過。若自亦
T2271_.68.0527c10: 云唯識依共比量。今依自立。即一切量皆 T2271_.68.0527c11: 有此過乃至故依自比不可對共而爲比
T2271_.68.0527c16: 極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相 T2271_.68.0527c17: 符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極 T2271_.68.0527c18: 成。因有自許。豈相符順。答。本量因云自 T2271_.68.0527c19: 許者。非是簡他許而名自許。爲遮小乘 T2271_.68.0527c20: 有法差別相違於共許因假言自許。故非
T2271_.68.0527c25: 隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所 T2271_.68.0527c26: 攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中 T2271_.68.0527c27: 便有隨一不成之過。若敵救云。敵言自許。 T2271_.68.0527c28: 豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而 T2271_.68.0527c29: 簡大乘攝相歸識。還以宗法爲因之失。然 T2271_.68.0528a01: 其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦 T2271_.68.0528a02: 非也。凡因明法。其言相濫方以爲過。宗言 T2271_.68.0528a03: 離識。因言不攝。其義全同。還以宗法爲因 T2271_.68.0528a04: 之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極 T2271_.68.0528a05: 成色眼識不攝。其二無別。離識之義名不攝 T2271_.68.0528a06: 故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於 T2271_.68.0528a07: 極成色轉。是故便有隨一不成。以之即爲
T2271_.68.0528a13: 離。以之爲宗。根之與識不即不離。以之爲 T2271_.68.0528a14: 喩。不即不離眼根何成一向離宗。故喩中 T2271_.68.0528a15: 有所立不成。此因位中尚眼根喩所立不成。 T2271_.68.0528a16: 況果位中成所作智通縁眼根。疎所縁縁與 T2271_.68.0528a17: 能縁識。豈定相離。自在位智通縁本質。即 T2271_.68.0528a18: 爲相分。如此眼根是初三攝。此則大乘不 T2271_.68.0528a19: 許眼根定離眼識。此之眼根望自雖爲同 T2271_.68.0528a20: 品。望他則是異品。以無共同品故。是同品 T2271_.68.0528a21: 無。以眼識爲異品。於彼亦無。此因於同 T2271_.68.0528a22: 異品既遍非有。則六不定中不共不定收。 T2271_.68.0528a23: 非但喩有所立不成。因中亦有不共不定。 T2271_.68.0528a24: 曉法師判云。此通未盡。若對五根實互用 T2271_.68.0528a25: 宗。則應立言。眞故極成色離極成眼識。自 T2271_.68.0528a26: 許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是 T2271_.68.0528a27: 難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不縁 T2271_.68.0528a28: 眼故。此眼根爲共同品。識不攝因於此 T2271_.68.0528a29: 定有。極成眼識爲其異品。於彼遍無。故非 T2271_.68.0528b01: 不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前 T2271_.68.0528b02: 共量他作不定。便改因云。自許極成初三 T2271_.68.0528b03: 攝等。如無漏色。耳識等縁雖離眼識。而非 T2271_.68.0528b04: 極成初三攝。故不成不定。此判非也。雖改 T2271_.68.0528b05: 因云自許極成初三攝等。而眼識不攝言大 T2271_.68.0528b06: 乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不 T2271_.68.0528b07: 許極成之色眼識不攝。是故因有隨一不
T2271_.68.0528b10: 得縁眼根。即相分之根不離能縁眼識。今 T2271_.68.0528b11: 通擧爲喩。故有一分所立不成。疏疎所縁縁 T2271_.68.0528b12: 至定相離義者。此説。成事智縁眼根時。若 T2271_.68.0528b13: 約疎所縁縁。與能縁眼識有相離義。據此 T2271_.68.0528b14: 一分有所立宗。可成同喩。今既不簡親 T2271_.68.0528b15: 疎合説。故有一分所立不成又疎所縁縁即 T2271_.68.0528b16: 能依所依不即離。若親所縁即能縁所縁
T2271_.68.0528b19: 離於色。小乘自許離識。故是隨一。疏因 T2271_.68.0528b20: 於共色轉者。即小乘自許初三攝因於極成 T2271_.68.0528b21: 色上轉。故言共色也。大乘不許。疏又同 T2271_.68.0528b22: 喩亦有所立不成者。即由大乘不許眼根定
T2271_.68.0528b25: 是相離。如成事智起縁眼根。能縁之識與 T2271_.68.0528b26: 所縁根。不是定相離。言疎所縁縁者。簡親 T2271_.68.0528b27: 所縁。即是不離識。不得言非定。又定有 T2271_.68.0528b28: 相離義者。意疎所縁縁與能縁識豈定有 T2271_.68.0528b29: 相離。或有本作況字者。兩種皆得。何者。成 T2271_.68.0528c01: 所作智。成佛已去。即此五識起縁眼根。能 T2271_.68.0528c02: 照顯一切世間五塵境界。無不了者。能辨 T2271_.68.0528c03: 事故。名成所作智。又立自許者。即指 T2271_.68.0528c04: 前三藏比量。敵之自許者。即指憬法比也
T2271_.68.0528c07: 乘眼根與識非即非離。因果法爾。若宗言定 T2271_.68.0528c08: 離。擧眼根爲同喩。闕無所立也。以不定 T2271_.68.0528c09: 離故。無前宗定離義轉。所以言同喩之上 T2271_.68.0528c10: 闕無所立也。遵起者算也。況成事智至有 T2271_.68.0528c11: 定相離義者。意云。非獨根因識果證不即不 T2271_.68.0528c12: 離之義。即是佛果成事之智亦縁眼根。豈能 T2271_.68.0528c13: 縁眼識與本根有定相離義也。即據能縁 T2271_.68.0528c14: 所縁一邊以證。非是一切證也。問。親相分 T2271_.68.0528c15: 可不離識。本質疎遠何不離耶。答。由質 T2271_.68.0528c16: 有相。能縁所縁相從而言名爲不離。其實離 T2271_.68.0528c17: 也。問。本質相分既總不離。如何得有離中 T2271_.68.0528c18: 知耶。答。約勢用近者是合中知。勢用遠是
T2271_.68.0528c21: 即離者。共許因識畢道理而非即離。今言定 T2271_.68.0528c22: 離。即喩中所立不成。又言説成事智等者。 T2271_.68.0528c23: 據自宗難。我宗眼根及相分倶不離。問。相 T2271_.68.0528c24: 親可爾。質疎如何。答。由質有相。云從不 T2271_.68.0528c25: 離。又言有離義者。意説言。有二違。豈定不 T2271_.68.0528c26: 離耶。返顯不離之義。問。大乘質相分既不 T2271_.68.0528c27: 離識。如何有離中知。答。約勢用近者是合 T2271_.68.0528c28: 中知。勢用遠者是離知義。問。大乘何相定離。 T2271_.68.0528c29: 答。根本識故即定也。豈前決定過云非定不
T2271_.68.0529a03: 中知・合中知之差別云歟。若爾違以五 T2271_.68.0529a04: 色根望本質説之文耶。今以此疏并邑 T2271_.68.0529a05: 記文可案定離眼識色體也
T2271_.68.0529a08: 兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共 T2271_.68.0529a09: 比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識 T2271_.68.0529a10: 量因言自許。顯依自比眼識不攝。立敵因 T2271_.68.0529a11: 言既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲 T2271_.68.0529a12: 第五過失。若敵救言。自許唯遮有法差別相 T2271_.68.0529a13: 違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼 T2271_.68.0529a14: 識之色。大乘師作相違難云。極成色之應 T2271_.68.0529a15: 非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。 T2271_.68.0529a16: 由如眼根。爲引自許佛有漏色作不定過 T2271_.68.0529a17: 故。言自許遮相違難避不定過。孱類於前。 T2271_.68.0529a18: 故敵自許不成眼識不攝故因。但取十八 T2271_.68.0529a19: 界中別攝。此救亦非也。敵言自許雖不成 T2271_.68.0529a20: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝明知 T2271_.68.0529a21: 即違大乘所許極成色者是眼識攝。是故其 T2271_.68.0529a22: 因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失 T2271_.68.0529a23: 有何差別。解云。且依疏主。以之即爲兩言 T2271_.68.0529a24: 不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因 T2271_.68.0529a25: 中自許不成眼識不攝故因。唯遮大乘有法 T2271_.68.0529a26: 差別相違。因云自許。故此第五過。應是隨 T2271_.68.0529a27: 一不成過。而與前第三過別者。前第三過 T2271_.68.0529a28: 非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五唯
T2271_.68.0529b04: 三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喩 T2271_.68.0529b05: 二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘 T2271_.68.0529b06: 不許極成之色眼識不攝。故因唯自。一比量 T2271_.68.0529b07: 中三支乖角。故以之爲第六過失。指南者。 T2271_.68.0529b08: 如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。 T2271_.68.0529b09: 諸方學士各動智海。爭陳立破。無能出過。 T2271_.68.0529b10: 故云應亦足爲理極。然有人云。三藏比量既 T2271_.68.0529b11: 非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。 T2271_.68.0529b12: 此猶蟷螂窂臂當轍拒輪。愚情同之。故以 T2271_.68.0529b13: 喩也問。有人云立共比量。唯於自宗。或唯 T2271_.68.0529b14: 於他。因異品轉。非不定過。自他異品不極 T2271_.68.0529b15: 成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異 T2271_.68.0529b16: 品轉非不定者。亦可三支別望自他互有 T2271_.68.0529b17: 不成非不成也。若不成不約餘法。不定別 T2271_.68.0529b18: 約異品。異品不極成故。所云非不定者。理 T2271_.68.0529b19: 亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不 T2271_.68.0529b20: 定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。 T2271_.68.0529b21: 他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其 T2271_.68.0529b22: 義如何。答。如此等説特違正理。宗因及喩 T2271_.68.0529b23: 尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不 T2271_.68.0529b24: 名失。又他量於他有不定非不定者。亦 T2271_.68.0529b25: 應自量於自有不定非不定耶。故自量於 T2271_.68.0529b26: 他有ルト不定。他量於自有ルト不定。皆非不 T2271_.68.0529b27: 定。問。若彼有宗復以大乘本性相色爲不 T2271_.68.0529b28: 定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝 T2271_.68.0529b29: 故。出大乘自不定也。答。應師云。説因應 T2271_.68.0529c01: 云共許初三攝等。即無不定。除極成色餘 T2271_.68.0529c02: 非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本質 T2271_.68.0529c03: 色。准樞要説即有二門。依隨轉門。以通從 T2271_.68.0529c04: 別。十色界攝依眞實門。以境從根。法塵界 T2271_.68.0529c05: 攝。既依後門。非初三攝。故無不定。七・八 T2271_.68.0529c06: 二識是意界攝。其所縁境即法界攝。問。若依 T2271_.68.0529c07: 初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初 T2271_.68.0529c08: 門即是隨轉理門。若依此門。説七・八及本
T2271_.68.0529c13: 智縁眼根時。影根不離能縁眼識故。不能 T2271_.68.0529c14: 成定離宗。故有所立不成也。下文意者。由
T2271_.68.0529c17: 護命云。問。此唯識量。經論之中有其本量 T2271_.68.0529c18: 耶。答。有六經十一部論。仍以立量然論第 T2271_.68.0529c19: 七且引一經以爲根本。厚嚴經頌曰。心意 T2271_.68.0529c20: 識所縁。皆非離自性。故我説一切唯有識
T2271_.68.0529c26: 像唯識。如掌珍云眞性有爲空。故今言眞 T2271_.68.0529c27: 故也。極成色等宗因喩言。像似唯識第七 T2271_.68.0529c28: 有四比量成立唯識。第一量云。極成眼等 T2271_.68.0529c29: 識五隨一故。如餘不親縁離自色等。乃至 T2271_.68.0530a01: 第三量云。此親所縁定非離此。二隨一 T2271_.68.0530a02: 故。如彼能縁。今云極成像第一頭也。簡 T2271_.68.0530a03: 他方佛色等也。所言色者。像第三量此親所 T2271_.68.0530a04: 縁也。不離於眼識者。像定非離此也。自許 T2271_.68.0530a05: 初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喩 T2271_.68.0530a06: 云如眼識者。像如彼能縁也。無共異品。大
T2271_.68.0530a09: 色意許*耶 T2271_.68.0530a10: 今案。宗言極成色者。是親所縁色也。謂 T2271_.68.0530a11: 對他小宗。直欲成親所縁不離色之義。 T2271_.68.0530a12: 雖然言陳別不言非定離眼識色故。令 T2271_.68.0530a13: 有定離眼識色意許也。例如彼數論以 T2271_.68.0530a14: 共許他言對佛法者。直爲立神我。立必 T2271_.68.0530a15: 爲用之時。他言亘眞假故。勘法差別 T2271_.68.0530a16: 過 T2271_.68.0530a17: 文軌師量之事 T2271_.68.0530a18: 文軌疏一云。問。如立宗云。眞故極成色非 T2271_.68.0530a19: 定離眼識。因云自許初三攝眼所不攝故。 T2271_.68.0530a20: 同喩云。如眼識。此因既云自許。應非極成。 T2271_.68.0530a21: 答。此云自許。不簡他許。以他亦許極成之 T2271_.68.0530a22: 色初三攝眼所不攝故。彼云自許。即簡他 T2271_.68.0530a23: 許。以他不許我爲徳所依故。故不例。問。 T2271_.68.0530a24: 既不簡他許。何須自許言耶。答。此爲遮 T2271_.68.0530a25: 相違故。須自許言也。謂他作相違難云。 T2271_.68.0530a26: 極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所 T2271_.68.0530a27: 不攝故。如眼識。今遮此難云。此極成色爲 T2271_.68.0530a28: シハ如眼識。自許初三攝故。非即識之色耶。 T2271_.68.0530a29: 爲シハ如我宗所許他方佛色。自許初三攝眼 T2271_.68.0530b01: 所不攝故。是即識之色耶。若不云自許。即 T2271_.68.0530b02: 不得與他作不定過遮相違難也。問。但 T2271_.68.0530b03: 云初三攝眼所不攝。亦得作不定過。何須 T2271_.68.0530b04: 自許耶。答。若不言自許者。即有他不定 T2271_.68.0530b05: 過。謂他作不定過云。極成之色爲シハ如眼 T2271_.68.0530b06: 識。初三所攝眼所不攝。非定離眼識耶。爲 T2271_.68.0530b07: シハ如我宗釋迦實不善聲。初三所攝眼所不 T2271_.68.0530b08: 攝。定離眼識耶。爲避此過故云自許。若 T2271_.68.0530b09: 爲避此過。言極成初三攝眼所不攝者。即 T2271_.68.0530b10: 不得與他相違難作不定過。故唯言自許
T2271_.68.0530b15: 許何必自因耶 T2271_.68.0530b16: 又相違決定唯共云歟。若爾如何疏文出 T2271_.68.0530b17: 自他共作法耶 T2271_.68.0530b18: 上文云。若爲成自名不定者。如何説名相 T2271_.68.0530b19: 違決定。兩宗相返。各決成自。無雙是・非。故
T2271_.68.0530b26: 量之因歟。爲當能違因歟 T2271_.68.0530b27: 又此因簡略無不定過者。若爾色定離眼 T2271_.68.0530b28: 識。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如彼 T2271_.68.0530b29: 同分眼トイフ時。與三藏本量可成能違 T2271_.68.0530c01: *耶 又實此因無失歟 T2271_.68.0530c02: 又可與彼作相違決定者。相違決定之 T2271_.68.0530c03: 上亦作相違決定歟。若爾尊應大徳不 T2271_.68.0530c04: 許此義歟 T2271_.68.0530c05: 問。眞故極成色有法。可攝第八所變色 T2271_.68.0530c06: 耶 T2271_.68.0530c07: 纂云。又有解言。眞故極成色。不簡八・六。總
T2271_.68.0530c10: 頗違此釋歟。可尋之 T2271_.68.0530c11: 又然因自許。此即自因歟。本量自許之言 T2271_.68.0530c12: 亦可云自因歟 T2271_.68.0530c13: 問。法自相能違并相違決定。可有不定 T2271_.68.0530c14: 過耶 T2271_.68.0530c15: 又云。然云爲簡不定・及法自相・相違決定
T2271_.68.0530c18: 明詮云。據不定不離。與本量作法自相相 T2271_.68.0530c19: 違也。決定者。法自相相違之決定也。不定 T2271_.68.0530c20: 不離者。能違之量ノ宗法云也。非不定因等 T2271_.68.0530c21: 者。能違之量ノ因有不定過。與本量非作
T2271_.68.0530c24: 此記。但法自相及相違決定倶可問答歟」 T2271_.68.0530c25: 問。六・八所縁色可轉自許初三攝眼所不 T2271_.68.0530c26: 攝因耶
T2271_.68.0531a01: 者。可有不定過事 T2271_.68.0531a02: 又六・八所縁色後三所攝。何云初三攝。 T2271_.68.0531a03: 以自許言簡之*耶 T2271_.68.0531a04: 又以宗簡別可簡違宗過。何以因自許 T2271_.68.0531a05: 言可簡違自宗失耶 T2271_.68.0531a06: 以上唯識比量處。引合諸徳私記。可 T2271_.68.0531a07: 沙汰之也 T2271_.68.0531a08: 問。清辨比量可有自教相違失耶。進云。
T2271_.68.0531a11: 疏云。凡若宗標勝義。如掌珍言眞性有爲
T2271_.68.0531a14: 明燈抄云。眞性有爲空等者。眞性之言是簡 T2271_.68.0531a15: 別言。非是有法。爲遮世間相違等過。簡別 T2271_.68.0531a16: 立宗。故非有法。若以眞性爲有法者。縁生 T2271_.68.0531a17: 故因於彼不遍即有一分所依不成。故彼比 T2271_.68.0531a18: 量ハ有爲與空不相離性。以之爲宗。非眞 T2271_.68.0531a19: 性・空不相離性以之爲宗。若不爾者。違 T2271_.68.0531a20: 因明旨。若爾眞性之言是簡別言。非是有 T2271_.68.0531a21: 法。其有爲言唯一有法。望何説有有法一 T2271_.68.0531a22: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五 T2271_.68.0531a23: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成 T2271_.68.0531a24: 有故。眞諦皆空。今言空者。遣遍計所執。彼 T2271_.68.0531a25: 執此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空 T2271_.68.0531a26: 等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。 T2271_.68.0531a27: 言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。非 T2271_.68.0531a28: 空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我 T2271_.68.0531a29: 勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若 T2271_.68.0531b01: 隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。 T2271_.68.0531b02: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。 T2271_.68.0531b03: 又以我説。若約世俗。無爲有爲二倶是有。 T2271_.68.0531b04: 若約勝義。非空不空。汝今説空即有違自
T2271_.68.0531b07: 今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。説一分 T2271_.68.0531b08: 自所別不成過。即立論者名之爲自。謂約我 T2271_.68.0531b09: 宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。亦非法 T2271_.68.0531b10: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。言 T2271_.68.0531b11: 有爲無爲非空不空者。四種世俗總呼有爲。 T2271_.68.0531b12: 四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗中。初世 T2271_.68.0531b13: 間世俗諦有名無實體。故非不空。後三世 T2271_.68.0531b14: 俗有名有體。故名非空。初世間世俗。唯俗 T2271_.68.0531b15: 非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世 T2271_.68.0531b16: 俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自 T2271_.68.0531b17: 所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸 T2271_.68.0531b18: 小乘後身惡色・一切佛身有漏諸色。若立爲 T2271_.68.0531b19: 唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既 T2271_.68.0531b20: 云後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故 T2271_.68.0531b21: 云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦 T2271_.68.0531b22: 非極成者。説一分他所別不極成過。即敵論 T2271_.68.0531b23: 者名之爲他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清 T2271_.68.0531b24: 辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲俗。無義爲 T2271_.68.0531b25: 眞。有爲有法中。有義爲俗。我亦許之。無義 T2271_.68.0531b26: 爲眞。我即不許。故言有一分他所別不極 T2271_.68.0531b27: 成過。如唯識量中。十方佛色及佛無漏色。 T2271_.68.0531b28: 他不許有。立爲唯識。有他一分所別不成。 T2271_.68.0531b29: 此亦如是。既言無義爲眞。我即不許故云 T2271_.68.0531c01: 我不許汝空勝義故。言亦非極成者。即 T2271_.68.0531c02: 顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文 T2271_.68.0531c03: 云。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生 T2271_.68.0531c04: 信也。此中可説三性有無。略述掌珍清辨 T2271_.68.0531c05: 本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我眞 T2271_.68.0531c06: 諦中。亦非法無。但不可説爲因爲果。言 T2271_.68.0531c07: 語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所
T2271_.68.0531c10: 手探物。遂不得取。細讀疏文可説一分。 T2271_.68.0531c11: 又二諦章云。非遣依他起而證圓成實。非
T2271_.68.0531c15: 各簡宗中幾過。答。初之五過。以勝義言簡。 T2271_.68.0531c16: 次之三過。以許執及極成言簡。相符極成非 T2271_.68.0531c17: 言。上言簡。何理得知勝義之言簡初五過。 T2271_.68.0531c18: 如掌珍眞性有爲空。以眞性言簡自教・現 T2271_.68.0531c19: 量・世間三相違也。故彼論云。此中世間同許 T2271_.68.0531c20: 有者。自亦許爲世俗有故。世俗・現量・生 T2271_.68.0531c21: 起因縁亦許有故。眼等有爲世俗諦攝。牧牛 T2271_.68.0531c22: 人等共了知眼等有爲是實有故。若不説 T2271_.68.0531c23: 眞言。即違如上所説三義。故説眞言爲 T2271_.68.0531c24: 簡三過。故彼結云。勿違如是自宗所許 T2271_.68.0531c25: 現量共知。上明簡自教・現量・世間相違三 T2271_.68.0531c26: 過也。又清辨宗。世俗諦中有爲無爲皆是實 T2271_.68.0531c27: 有。護法二諦皆通假實。彼清辨依世俗諦 T2271_.68.0531c28: 遂立量云。虚空等五皆是實有。六無爲中隨 T2271_.68.0531c29: 一攝故。同喩猶如眞如。異喩如兔角等。然 T2271_.68.0532a01: 掌珍論就勝義諦。立無爲皆非實有。此所 T2271_.68.0532a02: 立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明 T2271_.68.0532a03: 簡比量相違過也。又如掌珍論叙外難云。 T2271_.68.0532a04: 若就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。 T2271_.68.0532a05: 此所説言亦*復攝在有法中故。同諸有爲 T2271_.68.0532a06: 亦應無實。若所説言非無實者。有爲亦應 T2271_.68.0532a07: 皆非無實。此言破自所立宗義。名違自言 T2271_.68.0532a08: 立宗過失。論主解云。就世俗性説有眼等。 T2271_.68.0532a09: 約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。 T2271_.68.0532a10: 此明自語相違過也。故勝義言簡初五過
T2271_.68.0532a13: 違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經 T2271_.68.0532a14: 文歟。可案之 T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可異廣百論所立比量耶 T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從縁 T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非實有體。諸無爲法亦非 T2271_.68.0532a18: 實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量爲同 T2271_.68.0532a19: 爲異。解云。有二説。一興云。掌珍云空。廣百 T2271_.68.0532a20: 論云非實有體義既有殊。故以爲異。如成 T2271_.68.0532a21: 唯識云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。 T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與非實義有別故。此義意 T2271_.68.0532a23: 云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆 T2271_.68.0532a24: 遣有無爲體。故二論別。曉云。廣百比量不 T2271_.68.0532a25: 異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故説空宗。無
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b04: 問。以違學者世間可名世間相違過耶」
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二義。一者深妙義。 T2271_.68.0532b09: 立者在於深學衆中立時違世。二者麁淺 T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在此牧牛人 T2271_.68.0532b11: 等衆中立時違此世間。其義不同。違自教 T2271_.68.0532b12: 者。不待傍證。但出過人執彼本宗分明教 T2271_.68.0532b13: 文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯違 T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是 T2271_.68.0532b15: 有・懷兔月等。深義者。如勝義理・依他事等
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所習學所知麁法。深者唯内 T2271_.68.0532b19: 教中。知者所了。非世間攝。若立論者叙違 T2271_.68.0532b20: 淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從 T2271_.68.0532b21: 深爲名。但名違教也。若唯淺義亦得名爲 T2271_.68.0532b22: 違教。但違教義微。從勝爲名。但名違世間 T2271_.68.0532b23: 也。各隨勝名。爲偏彰一號故。有亦字也
T2271_.68.0532b26: 語非他句體何物耶
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約順世外道。若言四大時。必 T2271_.68.0532c02: 成實也。非トイフ實時。非四大也。然物四大 T2271_.68.0532c03: 非トイフ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ自語相 T2271_.68.0532c04: 違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。 T2271_.68.0532c05: 答。聲論云聲名常。而常即不名聲。其常物 T2271_.68.0532c06: 非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五 T2271_.68.0532c07: 頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有 T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離實等外非有トイハントス
T2271_.68.0532c11: 所説自語相違。即有四句。若不依教。即無 T2271_.68.0532c12: 諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立四句云。一 T2271_.68.0532c16: 者違自語非他。如順世外道對空論。立四 T2271_.68.0532c17: 大無實。若言四大必非無實。若言無實必 T2271_.68.0532c18: 非四大。以其四大ハ順世自宗體不空故。非 T2271_.68.0532c19: 是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳 T2271_.68.0532c20: 不然。凡法・有法即自相反。不待更尋自他 T2271_.68.0532c21: 教宗。名爲自語相違。若要待尋自他教宗 T2271_.68.0532c22: 方有乖反。即應勝論立聲爲常非違自教。 T2271_.68.0532c23: 應出過云。若言聲者。即非是常。若言常 T2271_.68.0532c24: 者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順 T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立聲爲常。是自教相 T2271_.68.0532c26: 違。非語相違中攝。故自語中但有有法與 T2271_.68.0532c27: 法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句
T2271_.68.0533a01: 違。自許聖言名爲自教。聲是無常トハ勝論 T2271_.68.0533a02: 所説。學勝論者言聲是常。違自聖言名違 T2271_.68.0533a03: 自教。凡法・有法即自乖反。名自語違。立聲 T2271_.68.0533a04: 常時。即自乖反。名自教違。未必待尋自 T2271_.68.0533a05: 他教宗方違其教。纔立宗義即違自教。豈 T2271_.68.0533a06: 異自語相違過失。由此當知。依違於教方 T2271_.68.0533a07: 有諸句也。以違自教自語非他者。即是違
T2271_.68.0533a12: 問。付似宗九過。且現量相違可有猶預 T2271_.68.0533a13: 現量相違耶 T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約自語相違。有決定及猶預 T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有決定現量相違等。 T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等耶。答。無也。唯約自語相
T2271_.68.0533a20: 造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙初出四 T2271_.68.0533a21: 徳。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。 T2271_.68.0533a22: 依大悲説。護持此智。爲欲度他。由慈悲 T2271_.68.0533a23: 故。先爲阿修利略説此法。最初唯闇生。此 T2271_.68.0533a24: 闇中有智因智*因即是人。有人未有 T2271_.68.0533a25: 智。故稱爲田。次廻轉變異。此第一轉生。乃 T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲般尸訶略説亦如是。 T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説此智。有六十千偈。次第乃至 T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出七十偈。 T2271_.68.0533a29: 故説偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在 T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知實義本。弟子次第來傳受大 T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿 T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽羅。褐 T2271_.68.0533b04: 伽*羅傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆利。 T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒。如是次第自在黒得 T2271_.68.0533b06: 此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。 T2271_.68.0533b07: 如前説。三苦所逼故。欲知滅苦因等故 T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知實義本。問。若金七 T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云此是 T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造。豈翻譯家搆虚言耶。 T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未詳誰注。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論其我義。體 T2271_.68.0533b25: 非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。 T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有思慮。受用三徳所成大等 T2271_.68.0533b27: 二十三法。故言執我是思受用三徳所成大 T2271_.68.0533b28: 等也 T2271_.68.0533b29: 尋云。若如此釋者。可言亦即亦離我 T2271_.68.0533c01: 歟。可尋之 T2271_.68.0533c02: 問
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不成。同異性所生。立 T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不成。例如是無常故因。轉變・滅 T2271_.68.0533c08: 壞異。故有自他隨一不成 T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c14: 如何 T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句 T2271_.68.0533c16: 倶非能別不成。前文不列。唯此句是。餘句 T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非一分能別不成。此句當前全中
T2271_.68.0533c20: 問
T2271_.68.0533c24: 蘊耶
T2271_.68.0533c29: 部中。准宗輪論。有犢子・正量等五部。皆計 T2271_.68.0534a01: 有故。言佛之弟子多分不立。少分五部立也。 T2271_.68.0534a02: 問。准二十部主。皆是無學。何言有我。答。彼 T2271_.68.0534a03: 宗中有凡夫執。從主爲名。故言有我。或 T2271_.68.0534a04: 可。部主未成無學已前有我。從因爲名。 T2271_.68.0534a05: 故無過也。問。内道外道皆計有我。我既不 T2271_.68.0534a06: 無。外道何別。答。我名雖同。執行相異。外道 T2271_.68.0534a07: 妄執或如芥子。或如虚空。或指節等。種種 T2271_.68.0534a08: 不同。今此准論中破。唯有非即非離計也。 T2271_.68.0534a09: 故與不同也 T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部 T2271_.68.0534a11: 在凡夫時。立我執故。除此等部也。今成 T2271_.68.0534a12: 聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。
T2271_.68.0534a15: 相。不厭老病死。著種種法相。爲是故説法 T2271_.68.0534a16: 空。所謂先尼梵志不説五衆即是實。亦不 T2271_.68.0534a17: 説離五衆是實 T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a21: 我故除之者。實我歟。假我歟。可尋學 T2271_.68.0534a22: 之 T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不分別。今言 T2271_.68.0534a24: 其我通眞及假。假我佛法亦許有。如何得 T2271_.68.0534a25: 是所別不成。答。他言我者。談至實我。若是 T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標我言。即知眞我故是所 T2271_.68.0534a27: 別。言虚空等亦皆准。若置言簡。無有失 T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云有性。何故不是所別不成。答。 T2271_.68.0534a29: 即・離雖別。倶是實有。故言有時。無所別 T2271_.68.0534b01: 過。不同於我。若爾即・離雖別。有言同故。所 T2271_.68.0534b02: 別得成。假・實雖異。我言同故。所別應成。 T2271_.68.0534b03: 答。論略指法。據實皆合置言簡之。思之
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通假實故有意許耶 T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。 T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通眞假。佛法許有假我。 T2271_.68.0534b09: 所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有。故 T2271_.68.0534b10: 所別成。我據五蘊和合。寄言詮目。佛法 T2271_.68.0534b11: 假説爲我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我ハ T2271_.68.0534b12: 佛法不許。問。一切諸法皆是寄言詮表。何 T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如 T2271_.68.0534b14: 言之下所目義。我即不然。故不爲例。問。龜 T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無所目。設若立爲有法。此豈所別 T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。 T2271_.68.0534b17: 非所別過。又立乃相符。符必無立者故例
T2271_.68.0534b20: 亦許有假我故。云何所別不極成耶。答。具 T2271_.68.0534b21: 應言神我。略故不擧。故應師云。對佛弟 T2271_.68.0534b22: 子立宗義云神我是思。神我爲所別。是思 T2271_.68.0534b23: 爲能別。是思能別自他共許。神我所別他不
T2271_.68.0534b26: 論言我是無常。是無常法彼此許有。有法 T2271_.68.0534b27: 神我自所不成。今此有法ニ不標汝執。*故
T2271_.68.0534c01: 神我自所不成。宗中既云我是無常。釋成文 T2271_.68.0534c02: 云有法神我。明知論云説我是思即略神
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對數論師立量云。我是無常
T2271_.68.0534c11: 作法。隨又擧唯有所別不成作法出之 T2271_.68.0534c12: *耶。若依之無者 T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言如佛弟子對數論言我是無常 T2271_.68.0534c14: 等者。問。無常有二。生滅無常・轉變無常。立 T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不許。何故不有能別不成。若 T2271_.68.0534c16: 此無能別不成者。廣百論ニ數論師立量云。 T2271_.68.0534c17: 覺惠非思。是無常故。猶如色等。此因有自 T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過。以有生滅無常・轉變無常 T2271_.68.0534c19: 故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法 T2271_.68.0534c20: 亦應有能別不成。然疏意者。且擧所別不
T2271_.68.0534c23: 非眞過之義。可成之矣 T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與般若所説異之事 T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立五法藏。三世爲三。 T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量 T2271_.68.0534c27: 等四部亦與此同。五部同云補特伽羅非即 T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無非 T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不可 T2271_.68.0535a01: 言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中 T2271_.68.0535a02: 亦立五法藏。大般若經第四百九十卷云。又 T2271_.68.0535a03: 住此六波羅密多三乘聖衆。能度五種所知 T2271_.68.0535a04: 海岸何等爲五。一者過去。二者未來。三者 T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由此般若教多與小乘同説 T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中第 T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義別計神我謂不可説。 T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有所詮義。若不簡別。 T2271_.68.0535a18: 可有過故。以言簡之即無過言也。依此 T2271_.68.0535a19: 文成平徳義云。若以我ノ能詮言即所 T2271_.68.0535a20: 詮義之時。是神我故。可有所別不成若 T2271_.68.0535a21: 以言不即義。設トシテ縱能詮言之時。可 T2271_.68.0535a22: 有有法差別過也。然准周記心。與此義 T2271_.68.0535a23: 別。可思之 T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨自他比量者。自許汝 T2271_.68.0535a25: 執。有所簡別。即便無過。謂我ノ能詮之下 T2271_.68.0535a26: 名有所目。假我眞我既有所目。如色等法。 T2271_.68.0535a27: 有能詮言必有所詮色等體性。故置言簡。 T2271_.68.0535a28: 即無其過。若無言簡。爾者即便成於所別
T2271_.68.0535b02: 問
T2271_.68.0535b06: 若爾何以所別名能依不成。以能別名 T2271_.68.0535b07: 所依不成耶。又由是所立不與能依所 T2271_.68.0535b08: 依之名意何 T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指前 T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法・極成能別爲前後也。即 T2271_.68.0535b11: 以有法爲初也。後過者。約不極成説。亦 T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可得 T2271_.68.0535b13: 名所依不成。今爲形對後陳能別不成。只 T2271_.68.0535b14: 得名所別不成。不得名所依不成之號。後 T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲形前陳所別不成。只得名能別
T2271_.68.0535b18: 居後。何故今言初過亦名所依不成。答。 T2271_.68.0535b19: 不據論文以明先後。但取作法先陳後 T2271_.68.0535b20: 陳以説先後也。此中意云。所別不成亦得 T2271_.68.0535b21: 名爲所依不成。何故論文而不言也。答。縁 T2271_.68.0535b22: 有能別不是其過。其能別名必有所別。所以 T2271_.68.0535b23: 不名所依不成過也。能依不成亦准此解。 T2271_.68.0535b24: 縁有所別成故。但名能別不成。不名爲能 T2271_.68.0535b25: 依不成也。以能別所別相對爲名故也。由 T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即 T2271_.68.0535b27: 喚能別所別亦名所立。以是不相離宗所 T2271_.68.0535b28: 須之具。相從總名爲所立也。縁爲相對以 T2271_.68.0535b29: 得其名。不與能依所依之名也。但名能別
T2271_.68.0535c03: 者。能・所別過名上二過。言初過者。若能 T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所 T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不極成故。言後 T2271_.68.0535c06: 過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別 T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不極 T2271_.68.0535c08: 成故。如因雖共成。所依無體ナレハ能依因有 T2271_.68.0535c09: 所依不成。能別所別義亦如是。能別爲能 T2271_.68.0535c10: 依。依所別故。所別爲所依。能別依故。能別 T2271_.68.0535c11: 雖共成。若所別無體。能別之中有所依不 T2271_.68.0535c12: 成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有
T2271_.68.0535c15: 此有二解。一云。由此二種是所立宗之所 T2271_.68.0535c16: 依。若此能別・所別與能依・所依之名。即失 T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種狹故。但説爲能所別也。二 T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯前陳後陳倶有兩倶隨一猶預 T2271_.68.0535c19: 等過。若説能依所依不成。四不成中可唯 T2271_.68.0535c20: 一所依不成。恐失餘三故。不云能所依 T2271_.68.0535c21: 也。又此中言所立者。即是能別・所別。此二
T2271_.68.0535c27: 云鵂鶹。亦名熏孤。山東名訓侯。關中訓 T2271_.68.0535c28: 孤。亦名怪鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。 T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄 T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲憂樓迦。又百 T2271_.68.0536a02: 論云憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦成劫之 T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出世。名爲吠世史迦。此翻 T2271_.68.0536a04: 云勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立六 T2271_.68.0536a05: 句義。廣以因明成立其論。勝出餘論故 T2271_.68.0536a06: 云勝論。漸至住劫。晝避色聲匿跡山盧 T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶視聽方遊俗中而行乞食。 T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心。故行乞食。唯取夜分。 T2271_.68.0536a09: 是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷産婦遂 T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由此亦號爲蹇拏 T2271_.68.0536a11: 僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮蓬亂。形貎醜 T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失心。若懷妊女見即墮胎。 T2271_.68.0536a13: 由此世人不許晝日人間乞食。但於夜分 T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得求米齋食而存命。從所求食 T2271_.68.0536a15: 以立其名。故云食米齋仙。西方外道多拾 T2271_.68.0536a16: 米屑齋食活命。以爲苦行。謂此外道爲修 T2271_.68.0536a17: 苦行。合手大指及第二指。以物縛之。往至 T2271_.68.0536a18: 人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑聚 T2271_.68.0536a19: 置掌中。隨得多少去以爲食。若全粒者即 T2271_.68.0536a20: 不取之。恐多所取故縛兩指耳。亦名鶏 T2271_.68.0536a21: 鳩行外道。拾米如鶏鳩行。蓋放劫初食米
T2271_.68.0536a24: *耶 T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有外道出。名劫比羅。此
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末 T2271_.68.0536a29: 時方出。何意不同。答。雖倶總出成劫之中。 T2271_.68.0536b01: 先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。 T2271_.68.0536b02: 准現而言。常十五劫後方成。欲界有情於 T2271_.68.0536b03: 中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與九徳以爲 T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺・樂等九。是能遍法和合。此 T2271_.68.0536b10: 九能起智決擇是非。數・量・別・合・離五。雖 T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳。非能遍法故不説之。問。既以 T2271_.68.0536b12: 我爲和合因縁。彼和合句復何所用。答。彼 T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳。與我合時。能起智相。必 T2271_.68.0536b14: 以我爲和合因縁。和合方能和合。若不起 T2271_.68.0536b15: 智相。但合實及徳等。令不離相屬。此即但 T2271_.68.0536b16: 由和合之力。不要我爲和合因縁。問。何故 T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證境。理須九徳。故爲和合因 T2271_.68.0536b18: 縁。若但言合諸法令不相離。非證境故。 T2271_.68.0536b19: 不要九徳。雖名和合。不要我爲和合因
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與同異性中異。有 T2271_.68.0536b23: 何差別耶 T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與同異二何別。答。六 T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異於實。故二
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與同異句二何耶。答。有 T2271_.68.0536b29: 名同。體一無同。同異不爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c03: 其用*耶 T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不由於我。和合自有功能。若 T2271_.68.0536c05: 要有我爲因。和合功能焉在。答。據親因。和 T2271_.68.0536c06: 合即是。若約疎縁。即由於我。親疎不同故二 T2271_.68.0536c07: 有別。今據疎縁只言由我也。亦如麥子生 T2271_.68.0536c08: 身親爲因體。不得水土無以得生。親疎
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破此義耶 T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和 T2271_.68.0536c15: 合令覺樂等法與我合時。由何而得和合。 T2271_.68.0536c16: 由我爲因縁。和合始能令覺等方與我和
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即 T2271_.68.0536c22: 屬偏過所攝。即是此前能別不成之偏句也。 T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指前能別句中倶句。自他能 T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除第八句餘者。皆
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此 T2271_.68.0536c28: 第八句既言倶非所別不成。故是前偏明能 T2271_.68.0536c29: 別全四句中第三句也。言倶非句是者。彼 T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有過。故名倶 T2271_.68.0537a02: 非句。彼即是此第八句也。又賸非字。且取前
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前 T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不 T2271_.68.0537a07: 成。如數論師對佛弟子。説色等五徳句所 T2271_.68.0537a08: 收。此彼世間無徳攝故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a14: 可通意許耶
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可有意許不極成過*耶 T2271_.68.0537a19: 又論文不見意許過。更有何證據耶 T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三 T2271_.68.0537a21: 過皆説自相。亦有意許等不極成。如勝論 T2271_.68.0537a22: 云四大種常。意許實攝。有法差別。他宗不 T2271_.68.0537a23: 許。名所別他不極成過等者。今且難解。 T2271_.68.0537a24: 以何違彼意許差別。但言四大種。無因違 T2271_.68.0537a25: 意許。亦言常住。不違實攝。實我許常ニシテ亦 T2271_.68.0537a26: 實句故。若待因方違。屬因過故。若此成 T2271_.68.0537a27: 過。立聲無常。亦違意許徳句攝故。量不應 T2271_.68.0537a28: 成。無常亦爾。且如大乘任運自滅。薩婆多 T2271_.68.0537a29: 云滅相所滅。如是有法及法之中。意許差 T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨所擧不*待因喩。便違各 T2271_.68.0537b02: 自意許爲過。何處對誰得眞比量。故應如
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。 T2271_.68.0537b06: 若共比量。以勝義及極成言並皆簡別。論初 T2271_.68.0537b07: 文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能 T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過。法及有法自相 T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不共許者。皆名不極成。 T2271_.68.0537b10: 如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲 T2271_.68.0537b11: 應是無常。然前後文但言聲無常者。初文 T2271_.68.0537b12: 既言極成有法極成能別。先簡已故略不言 T2271_.68.0537b13: 耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。 T2271_.68.0537b14: 識變聲・徳攝聲。差別不同。互不許故。有有 T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此 T2271_.68.0537b16: 過今此文云。如勝論立四大種常等三比 T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不簡別。故有差 T2271_.68.0537b18: 別不極成過。且此作法以示彼過。非是正 T2271_.68.0537b19: 理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。 T2271_.68.0537b20: 答。雖有此過。有不定故不得成過。然此 T2271_.68.0537b21: 中云所別差別等者。不同四相違因中有 T2271_.68.0537b22: 法差別等。彼約因違意許差別。名差別相 T2271_.68.0537b23: 違。此立敵宗更互所無。名不極成。故不同
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成。若四大種常之量。置極成 T2271_.68.0537b27: 言之時。亦無此過。但聲無常量。言顯之 T2271_.68.0537b28: 下有二意許。非立此不立彼。不似本
T2271_.68.0537c05: 意許。亦言常住。不違實攝實攝意。我許 T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我故。若待因方違。屬因過故。 T2271_.68.0537c07: 若此成過。立聲無常。亦違意許徳句攝故。 T2271_.68.0537c08: 量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。 T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所滅。如是有法及法之中。 T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所擧不*待因 T2271_.68.0537c11: 喩。便違各自意許爲過。何處對誰得眞比
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解似宗過中倶不極成云。執我
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云即蘊。不明 T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准斷意。似只取和合。 T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云此中不偏取和合。亦不 T2271_.68.0537c20: 偏取因縁。總取和合之因縁。故名不成。
T2271_.68.0537c23: 取和合。若爾何失。若取因縁。此則極成。佛 T2271_.68.0537c24: 法許故。若取和合。即非能別。以異體故。 T2271_.68.0537c25: 答。今此以和合標取因縁。故因縁亦不成
T2271_.68.0538a05: 對能別不成全分四句中初句。云有自能 T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云或自 T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト T2271_.68.0538a09: 句體何物耶 T2271_.68.0538a10: 進云 T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以能別不成一分四句中初句。 T2271_.68.0538a12: 對能別不成全四句中初句作四句云。有 T2271_.68.0538a13: 問。付相符極成全分四句。且或自他倶不 T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶 T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不符。如數論師對佛法立業滅
T2271_.68.0538a18: 符。敵者佛弟子許滅壞。何云倶不符耶」 T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不立業句。故倶不符也
T2271_.68.0538a22: 符。於他可符。豈不倶符。答。佛法之中。雖 T2271_.68.0538a23: 有思業是滅壞法。不立業句。今云五業即 T2271_.68.0538a24: 業句也 T2271_.68.0538a25: 疏或本云五業。明詮本留五字也 T2271_.68.0538a26: 今案。以此文可成必爲我用能別不成 T2271_.68.0538a27: 之文。只言業不トモ言業句義。探其體成 T2271_.68.0538a28: 之者。雖云我。當神我。故可有不成過 T2271_.68.0538a29: 歟 T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b05: 常兩不相符。兩宗不立自性三徳故兩不
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違自教非現。如勝論師立聲是常
T2271_.68.0538b11: 有現量相違云義也 T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非比量相違句體何物耶
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中 T2271_.68.0538b16: 且指聲也。二者比量法。論中且指瓶也。即 T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以非所聞爲所立也。 T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲所立也。爲此極成現量比 T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲此聲境之上耳 T2271_.68.0538b20: 識現量相違義遣也。瓶上常住爲此瓶境之 T2271_.68.0538b21: 上比量相違義違。比量云。瓶定無常。速破 T2271_.68.0538b22: 壞故。如水詮等也。次下指事云如有成立 T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等者。等取此之類倒 T2271_.68.0538b24: 并因喩也。且如所立非所聞宗違此有法聲 T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如妄立云。聲是有法。非所 T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名宗。因云六塵境中隨一攝 T2271_.68.0538b27: 故。同喩如香等五。又此現量。儻若有人以 T2271_.68.0538b28: 分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是 T2271_.68.0538b29: 所聞。由此即立所聞之名。而立量云。聲是 T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取 T2271_.68.0538c02: 此義。謂此但搜耳識同縁意識獨受現境。 T2271_.68.0538c03: 不*待比餘。是故但以無比度心現量所 T2271_.68.0538c04: 知故名現量。於二量中。現量力勝。故立比 T2271_.68.0538c05: 量。因喩縱成。亦不能遣現量所得。反被現
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c14: 言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等 T2271_.68.0538c15: 也 T2271_.68.0538c16: 尋云。色非眼根境者。何不違世間耶。世 T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見故也。如何 T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。 T2271_.68.0538c22: 且如勝論違自現云同異等非五根得。豈 T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不許有五根耶。若言不依勝 T2271_.68.0538c24: 論違自法者。佛法餘相是何。答。違自現他 T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可如現量相違四句中。 T2271_.68.0538c26: 翻第二句作法。如勝論對佛法言覺樂等 T2271_.68.0538c27: 法非神我境。彼許覺樂等是我現境。今言 T2271_.68.0538c28: 不得。違自現量。神我佛法不許。又他能別
T2271_.68.0539a02: 所聞。及違共現聲。立敵倶許有聲。故是
T2271_.68.0539a05: 立覺樂等徳非我現得。即唯違自現。大乘 T2271_.68.0539a06: 不許我現得境。犯能別不成。勝論者敵故 T2271_.68.0539a07: 名他也。問。覺樂等名。大乘不許。何故不是 T2271_.68.0539a08: 他倶不成。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。 T2271_.68.0539a09: 故非倶過。若違共現能別定成者。如聲非 T2271_.68.0539a10: 所聞。彼此倶違聲現量得。名違共現。能別 T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言能別
T2271_.68.0539a14: 成者。如大乘立眼等五根非藏識變。此違 T2271_.68.0539a15: 自現。他不許有藏識。故是他能別不成。然 T2271_.68.0539a16: 以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成 T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對外道立云。五塵非 T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界。望自大乘。即違自現量。望 T2271_.68.0539a22: 彼外道。能別不成。其倶能別不成者。此中倶 T2271_.68.0539a23: 字應是他字。即是他能別不成也。今謂不 T2271_.68.0539a24: 然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所 T2271_.68.0539a25: 攝。爲眼所見及身所觸是現量得。然佛法宗。 T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶 T2271_.68.0539a27: 時。但見瓶之一分咽細腹麁之色。後分別意 T2271_.68.0539a28: 識謂其眼見瓶之自相。理實眼根不見瓶 T2271_.68.0539a29: 體。但是意識假施設有。非現量境也。如勝 T2271_.68.0539b01: 論師對薩婆多。云瓶衣等物唯頼耶境。望 T2271_.68.0539b02: 自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外 T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不立阿頼耶識。故倶能別不成。 T2271_.68.0539b04: 由此應知。如本倶字。不應他字。不廣遍 T2271_.68.0539b05: 覽輒勿改文。若違共現能別必成故者。如 T2271_.68.0539b06: 説聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境。言 T2271_.68.0539b07: 非所聞便違耳等取聲現量。今此文中。但 T2271_.68.0539b08: 擧違共。立敵共許非所聞言故。能別必成
T2271_.68.0539b13: 師立聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺・樂・ T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在其中。故違自教。聲 T2271_.68.0539b15: 常宗言違後正量所作性故因。即作量云。聲 T2271_.68.0539b16: 應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量故 T2271_.68.0539b17: 有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若
T2271_.68.0539b20: 世間相違・自語相違之義。尤以可翫之 T2271_.68.0539b21: 問 T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許是我故。如
T2271_.68.0539b25: 翫之 T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可用之 T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c01: 尋云 T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句 T2271_.68.0539c03: 者。備云。取於五百一十二種以下大數。不
T2271_.68.0539c06: 他・倶・不倶・全分・一分四句。即以現量中初 T2271_.68.0539c07: 違自現。對比量中違自比爲四句等。乃至 T2271_.68.0539c08: 以倶不極成對相符。各有六十四種四句。 T2271_.68.0539c09: 如是乘成二千三百四種四句。雖此安立 T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如違現量等中。各有分 T2271_.68.0539c11: 全八句。綺即相望。各成六十四種四句可 T2271_.68.0539c12: 爾。若以餘八過中八句。對倶不極成句。乃 T2271_.68.0539c13: 更有餘。謂倶不極成中。既有分・全十種四 T2271_.68.0539c14: 句。准此更加一百二十八句。豈不相乘總 T2271_.68.0539c15: 有二千四百三十二種四句耶。答此理定然。 T2271_.68.0539c16: 其疏主以倶不極成中雖有十四種。然皆 T2271_.68.0539c17: 不離自・他・全故。總以八句論之亦得成。 T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣 T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c22: 之。既云是遣諸法自相門故。可言法自 T2271_.68.0539c23: 相。依之餘師如是釋耶 T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋立初五相
T2271_.68.0539c27: 非是意許差別宗。故此法自相即名爲門。是 T2271_.68.0539c28: 生宗智所依門故。此自相門現量相違。爲 T2271_.68.0539c29: 彼所違現量遣此自相之門。故違現量名 T2271_.68.0540a01: 宗過也。如是乃至宗言石女。是法自相。此 T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲彼所違。我母遣此石 T2271_.68.0540a03: 女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無有法 T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與現量等諸義相違。何 T2271_.68.0540a05: 故但言遣法自相。答。理應具説。但以能
T2271_.68.0540a08: 也 T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云是遣諸法 T2271_.68.0540a10: 自相門故。大乘法師兩解。初以有法爲自 T2271_.68.0540a11: 相。立敵證智。名之爲門。由能照顯法自相 T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名之爲門。以通生敵 T2271_.68.0540a13: 證智故。其莊嚴疏。以聲等有法爲自相。耳 T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名之爲門。立言聲非所聞。不失 T2271_.68.0540a15: 聲之自相。但遣所聞之門。上二説中。何者 T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論門者。出生・照顯之義。慈恩 T2271_.68.0540a17: 初解即當照顯之義。莊嚴所陳即是出生之 T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似有誤 T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名之爲門。論云遣門。 T2271_.68.0540a20: 豈遣有法耶。學者更爲詳之。問。結似宗 T2271_.68.0540a21: 中。論云不容成故。結能別不成等三過。謂 T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不容許者。豈前五過敵者許耶。 T2271_.68.0540a23: 又前八既並有過。豈能生於果利。何獨後一 T2271_.68.0540a24: 名無果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶 T2271_.68.0540a25: 許。故無不容許過。但由和合違諸義理 T2271_.68.0540a26: 不生他智故。唯名遣自相門也。次三但 T2271_.68.0540a27: 由宗法已不容成。不約合辨餘宗過。後一 T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無容成過。復不違 T2271_.68.0540a29: 現等差別義門故。亦不名遣自相門。但有 T2271_.68.0540b01: 後一立無果利。又前之八過雖無果利。過 T2271_.68.0540b02: 重彰餘。非謂前八能生果利。後之一過無
T2271_.68.0540b05: 體者。不然。此五過唯自語相違。違前陳 T2271_.68.0540b06: 可名違自相。後陳違前陳故。且如耳識得 T2271_.68.0540b07: 現量。得聲自相之時。尚不作聲解。豈更分 T2271_.68.0540b08: 別可聞・不可聞耶。所聞等是第六識分別共 T2271_.68.0540b09: 相之法。今言聲非所聞。亦是後陳遣後陳。 T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍共相。況能詮教唯共相 T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言聲非所聞。應不違現量 T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違自相。故世間相違。月雖在 T2271_.68.0540b13: 後陳。本不諍月。但諍懷兔有無。唯違世 T2271_.68.0540b14: 間遍計之情。有何自相可違。骨不淨亦然。 T2271_.68.0540b15: 已上皆違後陳也。先徳於茲大失。今解。前 T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有自相故。下四相違中法自相相 T2271_.68.0540b17: 違。故此即不得爲陳自體解法自相義法。 T2271_.68.0540b18: 貫通他故。但是性相名爲自相。唯自語相 T2271_.68.0540b19: 違遣有法自相。餘皆遣法自相。自相義法 T2271_.68.0540b20: 附於有法。有法或有或無。如聲有所聞無 T2271_.68.0540b21: 非所聞。瓶有無常無其常義。今違者遣有 T2271_.68.0540b22: 成。過遣其無者。眞能立破故。立法有法乃 T2271_.68.0540b23: 至遣門常。此失更甚。問爲遣舊智。遣新 T2271_.68.0540b24: 智耶。若遣新智。此豈邪宗未生正智。有何 T2271_.68.0540b25: 可遣。若望未生能令不生。此即名遮。何得 T2271_.68.0540b26: 名遣。若遣舊智。舊智正智不爲邪宗所遣。 T2271_.68.0540b27: 若許遣者。世間應無正智。令但乖他正智 T2271_.68.0540b28: 爲過。不是遣也。又問。門是何義。門是通。 T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將智以解門義。今解。自相 T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲智遊履故。故名
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲耳所聞。通生耳 T2271_.68.0540c06: 識。即所聞義名之爲門。今言聲非所聞者。 T2271_.68.0540c07: 不失聲之自相。但遣所聞之門故。違現 T2271_.68.0540c08: 量成宗過也。餘四種過類此可知。二云。 T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲耳等所聞。名之 T2271_.68.0540c10: 爲門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相但
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅 T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲心。二體雖是 T2271_.68.0540c27: 色。以淨妙故亦能縁慮。問。我亦思量與彼
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: 敵過第四無言過。第五未解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立宗得爲眞也。答。准此只據 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言容 T2271_.68.0541a25: 方名能立。亦不同彼不言宣示等過。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過。 T2271_.68.0541a27: 今此闕能立等。乃至是因喩等過。非入宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲有。無ヲ立テヽ爲無。就 T2271_.68.0541b04: 差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同虚空。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言等者。説法差別。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差 T2271_.68.0541b09: 別。遍不遍・常無常・色無色。以等餘門。并通 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別故。法中亦有眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有常無常・色無色等。問。如立比量聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ。即聲是自性。其無常是差別。即不 T2271_.68.0541b14: 相離合成一宗。以爲所立。何故此中前明 T2271_.68.0541b15: 自性。即云若有若無。如言我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常。非和合成宗。而自性外既云差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等。答。有二釋。一云。前自性言有無者。 T2271_.68.0541b18: 汎明自性。不問我法。並通有無。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無。道 T2271_.68.0541b20: 理易知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲差別義。如外量 T2271_.68.0541b22: 云。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦 T2271_.68.0541b24: 爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲 T2271_.68.0541b25: 能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲 T2271_.68.0541b26: 能依。文中略故。後門不明若有若無。克實 T2271_.68.0541b27: 合有。由敵論者於自性差別互有不了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不能成宗。或本非ヲモツテ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上。倶不許有。或隨一不許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無宗所依。如此之因名爲不成。如宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等。此則因體名不成也。若言 T2271_.68.0541c08: 因體不能成宗名不成者。不然。如所聞 T2271_.68.0541c09: 性因不能成宗。然非四種不成所攝。何
T2271_.68.0541c15: 約因體自不成義名爲不成。今破此義。總 T2271_.68.0541c16: 有三難。此初離宗無因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不成義名爲不成。非不能成宗 T2271_.68.0541c18: 名不成者。因是誰因ナレハ言自不成。若離宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説有因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得望宗兩倶不成。雖眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不容。是故名爲兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成。明知因既是宗因。有過不堪爲因。 T2271_.68.0541c23: 故不能成宗。兼名不成。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不成宗名所 T2271_.68.0541c26: 立不成。喩不成因名能立不成。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不能成他名不成。因中自不成名不成。若 T2271_.68.0541c28: 因自不成名不成。亦應喩自不成名不成。 T2271_.68.0541c29: 若非不能成宗因名不成者。不可説言 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |