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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可遮之也。彼無 T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依 T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶 T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言 T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不 T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。 T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有 T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義 T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a18: 尋云 T2263_.66.0175a19: 眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉 T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼 T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可 T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若 T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順 T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何 T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不 T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。 T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立 T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏 T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。 T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論 T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ梵本。實叉難陀。旣三 T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見 T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文 T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。 T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違 T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明 T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲 T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之宗 T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞 T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於 T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦 T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始 T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承 T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝 T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞 T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何 T2263_.66.0175c15: 致乖論耶。是以見起信論文。立心眞 T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞 T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性 T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依 T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如 T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。 T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何◎
T2263_.66.0175c24: T2263_.66.0175c25: T2263_.66.0175c26: T2263_.66.0175c27: 能熏 T2263_.66.0175c28: 異熟六識能熏 T2263_.66.0175c29: 唯增闕減 T2263_.66.0176a01: 無漏唯增 T2263_.66.0176a02: 第四分能熏 T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟 T2263_.66.0176a04: 行相所緣 T2263_.66.0176a05: 了謂了別 T2263_.66.0176a06: 妄執習氣 T2263_.66.0176a07: 然唯初解 T2263_.66.0176a08: 四分義 T2263_.66.0176a09: 然有漏識 T2263_.66.0176a10: 護法以前二分 T2263_.66.0176a11: 相分比量 T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺 T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾更 T2263_.66.0176a14: 此中有行相 T2263_.66.0176a15: 三量並否 T2263_.66.0176a16: 以無色界 T2263_.66.0176a17: 衆生心二性 T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如 T2263_.66.0176a19: 四分建立量 T2263_.66.0176a20: T2263_.66.0176a21: T2263_.66.0176a22: T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六 T2263_.66.0176a24: T2263_.66.0176a25: 能熏四義者
T2263_.66.0176b09: 異熟六識能熏 T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能
T2263_.66.0176b13: 心ハ羸劣也。苦樂相應心ハ强勝也。成能熏法。 T2263_.66.0176b14: 必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義 T2263_.66.0176b15: 中。擧有勝用。寧非此不同耶。加之今別 T2263_.66.0176b16: 抄述二釋畢。存勝者爲能熏義。餘處本疏。
T2263_.66.0176b19: 答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。
T2263_.66.0176b28: 道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依 T2263_.66.0176c01: 用之。至餘處釋者。釋現行者謂七轉識 T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文。總於現行 T2263_.66.0176c03: 法。雖擧漏無漏報非報等。次下文ニ各別現
T2263_.66.0176c09: 難哉 T2263_.66.0176c10: 唯增闕減 T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏 T2263_.66.0176c12: 義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何 T2263_.66.0176c13: 爲正義耶 答。演祕意。以唯增闕減釋。爲 T2263_.66.0176c14: 正義也 付之。無性有情第七識。上地下地 T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以麁細名增減。豈不 T2263_.66.0176c16: 叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用
T2263_.66.0176c21: 加之餘處本疏中。以麁細增減釋。斷正釋
T2263_.66.0176c24: 更作問答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋。 T2263_.66.0176c25: 減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有
T2263_.66.0176c28: 長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一 T2263_.66.0177a03: 釋ハ依無始以來我執增長義。釋唯增闕減 T2263_.66.0177a04: 也。次至論文者。演祕云。論言增減名能 T2263_.66.0177a05: 熏者。二ニヲイテ隨有一。卽是能熏。若不爾者。見 T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏彼
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。 T2263_.66.0177a10: 不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永 T2263_.66.0177a11: 不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。 T2263_.66.0177a12: 不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見 T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長。非謂體大ナルヲ以テ名爲增長但 T2263_.66.0177a14: 加明利。此亦如是。從無始來。行">相轉闇。堅
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至餘處釋者。聊簡 T2263_.66.0177a18: 前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一 T2263_.66.0177a19: 義者。今疏ハ增減義二釋。非品數有無。下疏 T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義ニハ T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋 T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱 T2263_.66.0177a23: 有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不 T2263_.66.0177a24: 可相違。可答申也 T2263_.66.0177a25: 難云。唯增釋云。如邪見等ヲ雖言一品。亦
T2263_.66.0177a28: 能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二
T2263_.66.0177b02: 其由云事。加之下疏九品釋云。若許麁 T2263_.66.0177b03: 細三界相似。便無增減。無性有情此第七 T2263_.66.0177b04: 識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧顯理。互成其意 T2263_.66.0177b13: 也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若 T2263_.66.0177b14: 有九品。何故名一類。答。一類有多義。一 T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不易。二三性ニヲヒテ不易。三境界ニヲヒテ不 T2263_.66.0177b16: 易。四相續不易。故未轉前。名爲一類。非 T2263_.66.0177b17: 無ヲ以九品名爲一類。由此義故。却成無
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品者。闕第三義。便無增減者。 T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有 T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云由此義故。卽由有 T2263_.66.0177b25: 九品義故。却成唯增義云事也。意云。增 T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以九品麁細。爲其道理。會一 T2263_.66.0177b27: 類義畢。而唯增義モ以有九品。却成立スト云 T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含 T2263_.66.0177b29: 二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可增減義俱ニ有耶
T2263_.66.0177c06: 不現起時。豈無增減耶。況前時ニ二空無漏 T2263_.66.0177c07: 現起。後時ニ單生空智現前。或本後二智。前 T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣 T2263_.66.0177c09: 有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏 T2263_.66.0177c10: 文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有 T2263_.66.0177c11: 增減。因中無漏。爲例幷然。可致上中下種
T2263_.66.0177c14: 有減義。是以本疏。例無*姓第七。云如無 T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減 T2263_.66.0177c16: 義。論言增減。名能熏者。二隨有一。卽是能 T2263_.66.0177c17: 熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
T2263_.66.0177c20: 減也。何擧或間斷シ或相替。爲難勢耶。至 T2263_.66.0177c21: 疏文者。因位無漏。漏無漏問起。非純無漏。
T2263_.66.0177c24: 依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依 T2263_.66.0177c25: 轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。 T2263_.66.0177c26: 滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增 T2263_.66.0177c27: 義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但 T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依護法正義。若護月等意。許唯 T2263_.66.0177c29: 一品故也 T2263_.66.0178a01: 第四分能熏 T2263_.66.0178a02: T2263_.66.0178a03: T2263_.66.0178a04: 問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許 T2263_.66.0178a05: 證自證分熏種子耶 兩方若熏者。見本 T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋。自證分幷相見二分。熏種子
T2263_.66.0178a13: 獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈 T2263_.66.0178a14: 不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。 T2263_.66.0178a15: 有勝勢用。而增減者。具ヲ以此四義。可是能
T2263_.66.0178a20: 分ハ用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分ニ T2263_.66.0178a21: 與力令熏也。本質相分種子ヲハ相分與力令 T2263_.66.0178a22: 熏。能縁種子ヲハ見分與力令熏也。若攝用歸 T2263_.66.0178a23: 體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏 T2263_.66.0178a24: 體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊 T2263_.66.0178a25: 難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相 T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從 T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
T2263_.66.0178b01: 成能熏也。第四分ハ在自證分後。非自證 T2263_.66.0178b02: 分取境用。故以此理。非ト云能熏。尤叶道理 T2263_.66.0178b03: 但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若 T2263_.66.0178b04: 以彼爲正因。諸法性相。多可相亂。以因果 T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因。果位成有ヘシト煩惱耶。以 T2263_.66.0178b06: 有性無*姓隨一攝*故因。成無 姓應成佛 T2263_.66.0178b07: 耶。況違論疏文。可招自教相違過也 T2263_.66.0178b08: 尋云。能熏義中。闕何義耶 T2263_.66.0178b09: 私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若 T2263_.66.0178b10: 有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能
T2263_.66.0178b13: 縁種子熏種子歟 T2263_.66.0178b14: 問。論中付明能熏義。且第六識。縁種子之 T2263_.66.0178b15: 時。所變相分。可熏種子耶 兩方。若不熏 T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁種子之時。無闕能熏義。何不 T2263_.66.0178b17: 熏種子耶。況種子既可生ノ有法乍縁之。 T2263_.66.0178b18: 寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境
T2263_.66.0178b24: 豈縁種子。重熏種子耶。況第六識。縁種子 T2263_.66.0178b25: 時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。 T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨能縁心。是 T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不可有熏種子力用云事。設 T2263_.66.0178b28: 雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是 T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁種子熏セハ種
T2263_.66.0178c03: 之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮 T2263_.66.0178c04: 失。現行一時如不竝起。新種不生現行之 T2263_.66.0178c05: 前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義 T2263_.66.0178c06: 名言ノ唯第六識顯境名言。通攝一切*云也」 T2263_.66.0178c07: 難云。縁心法縁五根時。質影雖不相 T2263_.66.0178c08: 似。既許熏種子。縁種子時。准例可 T2263_.66.0178c09: 等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖 T2263_.66.0178c10: 付無窮過。更不知此故耶 T2263_.66.0178c11: 答。縁五根時。同是現行何例縁種子 T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁種子。熏種子者。因位妙觀平 T2263_.66.0178c13: 等。縁圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子 T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。 T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁無漏種子。何不熏種子。 T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存此道理。其上若熏種
T2263_.66.0178c19: 了謂了別 T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三 T2263_.66.0178c21: 釋。以何釋爲正義耶 答。以行スト云境體 T2263_.66.0178c22: 相初釋。爲正義也 付之。行相者。名能縁。 T2263_.66.0178c23: 何云行境體相耶。是以瑜伽ニハ云同一所縁 T2263_.66.0178c24: 不同一行相。唯識ニハ述所縁相似行相各別。 T2263_.66.0178c25: 若以行相。名行相者。心心所皆同有此 T2263_.66.0178c26: 義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納
T2263_.66.0178c29: 依之諸師擧存彼釋如何 T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖明第八識 T2263_.66.0179a05: 行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能縁見 T2263_.66.0179a06: 分。行親所縁相之義。是行相也。設雖正智 T2263_.66.0179a07: 縁如位。必行親所縁相。故此釋通一切見 T2263_.66.0179a08: 分也。若依行スト云相状。或行解相貌ナリト云後二釋 T2263_.66.0179a09: 者。不通無分別無相状モ無行解モ故也。其 T2263_.66.0179a10: 義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。 T2263_.66.0179a11: 但取心ヲ起行於境相名爲行相。即通一 T2263_.66.0179a12: 切。不取行解名爲行相。不通一切故。又 T2263_.66.0179a13: 此正釋本識了ト云言。若以行解相貌。以爲ハ
T2263_.66.0179a16: 別故。又不通一切行相。正智縁如。無行解 T2263_.66.0179a17: 故也。但至論文者。燈會此文。據能行説。 T2263_.66.0179a18: 不約所行。識ハ能了行境相。受ハ領納行境 T2263_.66.0179a19: 相。約取境用異。云作用各異。不取縁
T2263_.66.0179a22: 行境相。有了別等用。行境相之義。各不
T2263_.66.0179a29: 據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶 T2263_.66.0179b01: 道理。若行境相義者。相者是境。行者是 T2263_.66.0179b02: 心。何以了別。爲行相耶 T2263_.66.0179b03: 答。燈釋行相名言云。能行於相。名爲行
T2263_.66.0179b06: 或相爲本。心行相故。亦依主釋也。故行 T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯心故必詫内境生故ノ T2263_.66.0179b08: 道理也。若行解相貌者。只限能縁。唯可 T2263_.66.0179b09: 云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。 T2263_.66.0179b10: 非相違也 T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通無分別智也。故 T2263_.66.0179b12: 釋離能所詮教。謂佛法身眞如理。生正智
T2263_.66.0179b15: 不通一切耶 T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以能 T2263_.66.0179b17: 縁。名行解者。返可行境相之義。豈云 T2263_.66.0179b18: 行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是眞
T2263_.66.0179b21: 別智云也 T2263_.66.0179b22: 妄執習氣 T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明第八識所縁。引決擇分遍計 T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。 T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲限染汚種子。將通善無 T2263_.66.0179b26: 記種子歟 答。本疏有多釋。或通三性。或 T2263_.66.0179b27: 限染汚也 問。俱不可然。先通三性者。善 T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種 T2263_.66.0179b29: 子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。 T2263_.66.0179c01: 護法會之。雖説藏識縁遍計種。而不説唯。
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論ノ遍計所執自性妄執習氣之文。安 T2263_.66.0179c09: 慧引爲證。成三性心ニ有執。護法會之。判
T2263_.66.0179c12: 所執。爲所遍計。熏成種子。即見相分而熏 T2263_.66.0179c13: 生種。二云應分別論文。染心有遍計所執ノ T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無記ニハ唯名遍計習氣。遍計 T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約染説。
T2263_.66.0179c18: 汚也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有 T2263_.66.0179c19: 道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安 T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師 T2263_.66.0179c21: 意。設雖實起執義。既無唯言。故非ト誠證 T2263_.66.0179c22: 釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生 T2263_.66.0179c23: 時變似我法ノ道理。護法許之。豈依此意。不 T2263_.66.0179c24: 會彼文*哉 T2263_.66.0179c25: 然唯初解
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分ヲ名行相解也。第二解 T2263_.66.0179c29: 者。相分名行相解也 付之。依撲揚解釋。 T2263_.66.0180a01: 案本疏起盡。然唯初解。無第二者。第八俱 T2263_.66.0180a02: 時五心所法。如何可説同一所縁。不同
T2263_.66.0180a05: 本質。若爾作相分名行相之第二釋者。返 T2263_.66.0180a06: 闕同一所縁。何依彼釋。成有同一所縁 T2263_.66.0180a07: 之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一
T2263_.66.0180a10: 二釋。以第二釋。自判爲正。仍可存申後 T2263_.66.0180a11: 釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者
T2263_.66.0180a14: 見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者
T2263_.66.0180a17: 釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順 T2263_.66.0180a18: 本疏文相耶◎ T2263_.66.0180a19: ◎四分義 T2263_.66.0180a20: 然有漏識 T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似所縁能縁
T2263_.66.0180a26: 亦明二分云事。若依之*如此者。自體生時 T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三 T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何 T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四 T2263_.66.0180b01: 分義之文也。故疏云。大段第二。明四分義
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似相見現スト云也。此即 T2263_.66.0180b05: 明自體分變現相見之義也。若不云自 T2263_.66.0180b06: 體生時。二分生起。難知故也。若爾初立ト云二 T2263_.66.0180b07: 分本疏解釋。存此意也 T2263_.66.0180b08: 護法以前二分 T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可立相見二分耶 進
T2263_.66.0180b12: 陳那。立相見分。此等所説。豈非護法以前 T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶 T2263_.66.0180b14: 答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多説唯 T2263_.66.0180b15: 有識自證分。無相見分。護法出已。説見相
T2263_.66.0180b18: 理。餘大乘師。多守説唯心文。只成唯識無 T2263_.66.0180b19: 境義故。雖立自體分。不顯變現二分道 T2263_.66.0180b20: 理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所 T2263_.66.0180b21: 宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛 T2263_.66.0180b22: 説。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。 T2263_.66.0180b23: 非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏 T2263_.66.0180b24: 天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。 T2263_.66.0180b25: 以陳那即爲護法義云事。不可云不立 T2263_.66.0180b26: 相見名言。似境相所量能取相自證文。豈 T2263_.66.0180b27: 非其名耶。若不立相分見分者。佛經説中。 T2263_.66.0180b28: 何處明云相見分耶。若佛説中。無其言者。 T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二 T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。 T2263_.66.0180c02: 不知所依。故專正義ニ異也。本疏下文。今此 T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依四教理。説四差別。俱依
T2263_.66.0180c06: 合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分 T2263_.66.0180c07: 不同未一定。若三分義者。云多説唯有。不 T2263_.66.0180c08: 遮少分故。何爲相違耶。況如護法。破他 T2263_.66.0180c09: 立自。明不成立歟。若二分義ナリト得意者。亦 T2263_.66.0180c10: 准難陀。可會之也 T2263_.66.0180c11: 相分比量 T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成相分義。立量云。縁靑時。若心 T2263_.66.0180c13: 心所上。無所縁相貌。應不能縁スル當正起 T2263_.66.0180c14: 時自心所縁之境。許無所縁相故。如餘所
T2263_.66.0180c17: 如作法者。豈不違世間現量耶。既同聲 T2263_.66.0180c18: 非レト云所聞云量。尤可有現量相違耶。次 T2263_.66.0180c19: 以正智縁如後二分相縁。爲異品。可勘共 T2263_.66.0180c20: 不定過耶 T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量 T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不 T2263_.66.0180c23: 然者。豈無違自教過耶。聲非所聞ノ作法。 T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。 T2263_.66.0180c25: 立心變相所縁境界。心縁自時。不成可トハ T2263_.66.0180c26: 有所縁相貌故。全此過不可來也。正智縁 T2263_.66.0180c27: 如セ是無分別智。證自實性故也 T2263_.66.0180c28: 一切唯有覺 T2263_.66.0180c29: 問。論中ニ引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤ爲三分 T2263_.66.0181a04: 證耶 T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明内心有。外境是無。 T2263_.66.0181a06: 下之二句。明自内心ニヲイテ見相二分有。謂即似
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故 T2263_.66.0181a10: 知。此文同然有漏識自體生時皆似所縁能 T2263_.66.0181a11: 縁相現之文。爲顯相見二分生起。明所依 T2263_.66.0181a12: 自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體 T2263_.66.0181a13: 起ルト云也 T2263_.66.0181a14: 宿命智不曾受 T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲許縁不曾受事。將如 T2263_.66.0181a16: 何 兩方。若不縁者。本疏中。成立自證分 T2263_.66.0181a17: 比量云。今所ノ思念過去不曾受心等除 T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等。餘心ハ一切皆應不能憶。不
T2263_.66.0181a21: 者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。 T2263_.66.0181a22: 縁不曾受耶。依之經論中。述彼智所縁。出 T2263_.66.0181a23: 過去曾習境。豈非限曾所受事哉 T2263_.66.0181a24: 答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖 T2263_.66.0181a25: 然任本疏文。可縁不曾受事也。備宿命 T2263_.66.0181a26: 智通。修得スレハ勝定。自在難思。既汎爾凡夫不 T2263_.66.0181a27: 得之。若爾始得此智時。所縁境界。非不 T2263_.66.0181a28: 曾受耶。今所言不曾受者。約能縁心ノ前論 T2263_.66.0181a29: 之。付彼假者不談之。見分憶念過去心 T2263_.66.0181b01: 心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾 T2263_.66.0181b02: 受。先時所ノ起見分心心所。今始縁之故。而 T2263_.66.0181b03: 以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依 T2263_.66.0181b04: 此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智 T2263_.66.0181b05: 品前也。若依此義。諸經論文。皆假者ノ邊也。 T2263_.66.0181b06: 立智品名。亦可准之也 T2263_.66.0181b07: 私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得 T2263_.66.0181b08: 智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不 T2263_.66.0181b09: 曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事 T2263_.66.0181b10: 業。其中我所作事業。名曾所受。不與我 T2263_.66.0181b11: 俱他人所作。爲不曾受。故遊戲。娛樂。善 T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不ル必與我俱所作非 T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶我所作。設雖我所作 T2263_.66.0181b14: 事業ト同品。若自身不俱者。尙不憶念 T2263_.66.0181b15: 之。佛菩薩ハ自他彼此所有事業。悉憶念 T2263_.66.0181b16: 之。故今本疏。以宿命智。爲其簡別。燈第
T2263_.66.0181b21: 念之也。准此三大無數劫多生之間。何 T2263_.66.0181b22: 事カ非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。 T2263_.66.0181b23: 設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼 T2263_.66.0181b24: 釋。必可縁曾受也。而曾聞事ニ非曾見 T2263_.66.0181b25: 境。尙可有名不曾受事之邊。故本疏。 T2263_.66.0181b26: 義燈。縁不曾受云歟 T2263_.66.0181b27: 此中有行相 T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋瑜伽論同一所縁不同一行相 T2263_.66.0181b29: 文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶
T2263_.66.0181c03: 各不同一行相。次本質同一故。名同一所
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成本論意。相分相似故。名同
T2263_.66.0181c09: 不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字爲 T2263_.66.0181c10: 三字歟。但貞松房先徳。依義燈意。判有三 T2263_.66.0181c11: 解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各 T2263_.66.0181c12: 據義別。境據總故。名之爲一。見據別故。名 T2263_.66.0181c13: 爲相似。此卷論中。據實爲言。故與瑜伽説 T2263_.66.0181c14: 不同也之文爲第二釋也。其意髣髴。未知 T2263_.66.0181c15: 深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似 T2263_.66.0181c16: 故。名同一所縁。故疏云。相分雖不同。然極 T2263_.66.0181c17: 相似。如靑爲境。諸相俱靑。相似名同。見分 T2263_.66.0181c18: 各異。雖俱是靑。取像各異故。名不同行相
T2263_.66.0181c21: 縁靑境時。各各所變相似義邊。是初釋意 T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有 T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質
T2263_.66.0181c26: 於相分。論所縁也。二瑜伽約テ云本質。唯識 T2263_.66.0181c27: 約テ云相分。而燈師初釋中。更有二意。故分爲 T2263_.66.0181c28: 三釋。撲揚總不出二釋故。不爲別釋也。義 T2263_.66.0181c29: 道萬差*故。師資解釋不同。是常途習也。何 T2263_.66.0182a01: 强疑之耶 T2263_.66.0182a02: 三量竝否 T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲通三量。將如何 T2263_.66.0182a04: 答。可有竝不竝之二意也 兩方。若不 T2263_.66.0182a05: 竝起者。第六識ハ作用無邊也。現量等心 T2263_.66.0182a06: 用。何一念不竝起耶。彼五俱意識。頓縁 T2263_.66.0182a07: 十八界時。五識同縁ノ五塵境。是現量所得 T2263_.66.0182a08: 也。縁ハ五根及心法。比量境也。縁ハ不相應。 T2263_.66.0182a09: 即非量也。依之義燈中。三類境一時竝起
T2263_.66.0182a14: 常不竝生。依之瑜伽説又非一法有別異 T2263_.66.0182a15: 相二種作用。本疏ニハ不可見分一時之中。爲
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義者。意識ハ無邊行相ト俱 T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁十八界諸法時。豈現比 T2263_.66.0182a20: 量等。不竝起耶。是以燈中。謂散意識。頓 T2263_.66.0182a21: 縁十八界。望與五識同縁五塵。名性境不 T2263_.66.0182a22: 隨心。縁七心界。即通情本。望不相應等。即
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不同。何況現量。集論不説五 T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既 T2263_.66.0182a27: 許五ト俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義
T2263_.66.0182b01: 根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一
T2263_.66.0182b04: 同三量心作同。何爲相例。瑜伽文者。於 T2263_.66.0182b05: 一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。 T2263_.66.0182b06: 或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具 T2263_.66.0182b07: 文。釋見分イイ不成第三分カ量果故。別立第 T2263_.66.0182b08: 四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可説 T2263_.66.0182b09: 見分縁相或量ニモ非量ニモ爲自證果。不可見分
T2263_.66.0182b12: 通量非量。見分ハ爲自證果。而若見分雖 T2263_.66.0182b13: 通比非量。其時中。有通現量邊者。可爲 T2263_.66.0182b14: 量果。而不可一時中爲量非量。以相違故ト T2263_.66.0182b15: 云也。付縁一境四分相釋之旨。分明也。 T2263_.66.0182b16: 非縁各別境見分。何爲違文耶 T2263_.66.0182b17: 難云。二傳共先哲所成。松室先徳。依本 T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文。以不竝義。判爲正義。退尋 T2263_.66.0182b19: 弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論ニハ T2263_.66.0182b20: 現量證時。不執爲外。後意分別。忘生外
T2263_.66.0182b23: 違顯文。誰指南*哉。若爾出慥誠證。可 T2263_.66.0182b24: 定二義邪正也。何況補闕章中。或縁十 T2263_.66.0182b25: 八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。 T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無前妨。既無文
T2263_.66.0182b29: 散意識。以比量心。廣縁諸境知。三量不ト云 T2263_.66.0182c01: 竝義。宗家所存云事 T2263_.66.0182c02: 答。集*論文。宗家處處會釋之。不説唯
T2263_.66.0182c05: 就他宗。説現量時不執爲外。然實五俱
T2263_.66.0182c08: 非五同縁之境云事。護法論所定也。是 T2263_.66.0182c09: 以尋伺ノ唯意識ト俱。非五識ト俱。正義意。又 T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以名身等。義爲所縁。非五識身。
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不縁名等。知。俱時意識。傍縁 T2263_.66.0182c14: 餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必 T2263_.66.0182c15: 隨能引。意識ノ善惡等性也。論云。意隨 T2263_.66.0182c16: 偏住。與彼性同。無偏*住者。便無記性
T2263_.66.0182c19: 識別縁。唯縁法處。既無此心。由此故知。 T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
T2263_.66.0182c23: 然時。意識或縁十八界。其性是無記也。 T2263_.66.0182c24: 既雖五俱。廣縁諸境。性亦不同也。付此
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。 T2263_.66.0182c28: 章中作竝不竝二釋了。二解俱難。任意
T2263_.66.0183a02: 違理。若五境勝時。雖縁根等。亦是現量。
T2263_.66.0183a07: 問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如 T2263_.66.0183a08: 何釋之耶 答。疏中以無色界本識ノ見分 T2263_.66.0183a09: 縁種子之義。成之也 付之。本識見分。縁 T2263_.66.0183a10: 種子義。不限無色。何別擧無色界耶。次 T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量ト還不成量果。以自證分。 T2263_.66.0183a12: 可爲量果也。若爾所量法外。別有量果。何 T2263_.66.0183a13: 以此義。釋成彼義耶 T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不ハ成量果。 T2263_.66.0183a15: 更以何爲量果耶。能量之外。必有ヘシ量果。見 T2263_.66.0183a16: 分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。 T2263_.66.0183a17: 故以無色界本識見分縁種子時。令知其 T2263_.66.0183a18: 旨也。有色界ニハ有五根器界。偏非種子相。故 T2263_.66.0183a19: 擧無色界也。種子直ニ雖不成量果。摶附 T2263_.66.0183a20: 自體分。更無餘相。爲顯事幽玄。以彼成 T2263_.66.0183a21: 之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。如 T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分。縁種子等。更無餘相。種 T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分。即以自證。爲相分縁 T2263_.66.0183a24: 縁ト云彼種故。然不縁彼自體分上能縁功能
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲證也 T2263_.66.0183a28: 衆生心二性 T2263_.66.0183a29: 問。論中引厚嚴經。衆生心二性。内外一切分
T2263_.66.0183b03: 文何不説之耶。況云内外一切分。一切言 T2263_.66.0183b04: 豈嫌無漏耶。依之大師通説無漏釋給 T2263_.66.0183b05: 如何 T2263_.66.0183b06: 答。任文相起盡。定ヘシ漏無漏義。經頌ニハ云衆 T2263_.66.0183b07: 生心二性。唯顯衆生四分。釋論ニハ述皆有所 T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛。限成有及麁重縛。是以 T2263_.66.0183b09: 本疏云此唯衆生四分。故言纒縛。相及麁重 T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纒縛。 T2263_.66.0183b11: 義燈破西明通無漏義。頌言衆生。釋言纒
T2263_.66.0183b14: 依他師義。不可依用之 T2263_.66.0183b15: 尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依此言。 T2263_.66.0183b16: 嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纒。如非 T2263_.66.0183b17: 滅現纒。豈以纒言。爲其由耶。加之第 T2263_.66.0183b18: 五卷所ノ樞要中。依四分相屬義。釋所取 T2263_.66.0183b19: 能*取纒文如何 T2263_.66.0183b20: 雖縁眞如 T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖縁眞如。眞如非外。以見分用
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不縁第三分。故顯非量果也。若 T2263_.66.0183b27: 爾何云見分不縁如義耶。況彼義是不正 T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧邪義。勞會難耶 T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。 T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指諸教説也。諸教中。正體智 T2263_.66.0183c02: 見分。雖縁眞如。見分用外故。親不縁之。 T2263_.66.0183c03: 變相分縁也。亦不得縁者。親不縁眞如之 T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須 T2263_.66.0183c05: 出正義。見分定外縁用畢故。爲順其義。 T2263_.66.0183c06: 且述不正義也。況以用外。爲其所以有不 T2263_.66.0183c07: 縁如之師。正義意。設雖縁眞如。尙見分 T2263_.66.0183c08: 用外ニ定ルカ故不成量果云事。自然成立歟。撲 T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言 T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不得縁。詳曰。且依 T2263_.66.0183c11: 見分不縁如義。爲順此中見名外故。非盡
T2263_.66.0183c14: 四分建立量 T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所 T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ク自ヲ願ヘシ。能顯他故。如燈
T2263_.66.0183c19: 相違過。作法セハ定能自顯法宗下。有縁慮自 T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別。立者樂爲。欲立縁慮 T2263_.66.0183c21: 自顯。同喩燈日等。非縁慮自顯ノ物。能顯 T2263_.66.0183c22: 他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能 T2263_.66.0183c23: 違云。心心所法。一刹那中。非ヘシ縁慮自顯。能
T2263_.66.0183c26: 等過。可成大乘實義耶 T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先 T2263_.66.0183c28: 徳多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。 T2263_.66.0183c29: 會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若 T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差 T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所勘非縁慮自顯 T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成 T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。 T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言 T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既 T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂 T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞 T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果ノ比量也。差別相違。既非眞 T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。 T2263_.66.0184a11: 以唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可 T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也 T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ四 T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若 T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立 T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許 T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五 T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定不
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品 T2263_.66.0184a25: 耶 T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異 T2263_.66.0184a27: 品耶 T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既 T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照 T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照 T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈
T2263_.66.0184b06: T2263_.66.0184b07: T2263_.66.0184b08: 境唯識 T2263_.66.0184b09: 大海同變 T2263_.66.0184b10: 如大梵變 T2263_.66.0184b11: 如自在宮 T2263_.66.0184b12: 伐用樹木 T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難 T2263_.66.0184b14: 當生言 T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同 T2263_.66.0184b16: 定通 T2263_.66.0184b17: 唯有定通 T2263_.66.0184b18: 欲界定果色 T2263_.66.0184b19: 上地起下地 T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼 T2263_.66.0184b21: 佛放毫光 T2263_.66.0184b22: 聞謂比量 T2263_.66.0184b23: 唯可觀見 T2263_.66.0184b24: 生因闕故 T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界 T2263_.66.0184b26: 西明定所變色 T2263_.66.0184b27: 定通無差 T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟 T2263_.66.0184b29: 非是二界 T2263_.66.0184c01: 色界報色 T2263_.66.0184c02: 二變 T2263_.66.0184c03: 縁根塵等 T2263_.66.0184c04: 初禪器等 T2263_.66.0184c05: T2263_.66.0184c06: T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七 T2263_.66.0184c08: T2263_.66.0184c09: ◎境唯識 T2263_.66.0184c10: 共等四句者
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲 T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共 T2263_.66.0184c17: 句ニ攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル是 T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所 T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文 T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有 T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所 T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之 T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛 T2263_.66.0185a01: 火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。 T2263_.66.0185a02: 以爲共中不共。此説一切共受用者。若別受 T2263_.66.0185a03: 用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存 T2263_.66.0185a04: 此旨也。依此意會燈文者。論説共用即 T2263_.66.0185a05: 可同變。海不共用。彼不ト云變水者。顯別業 T2263_.66.0185a06: 邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説別
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可 T2263_.66.0185a11: 爲共中不共耶 答。演祕有二釋。其中以 T2263_.66.0185a12: 不攝釋。爲正義也 付之。既於同處器界。 T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一 T2263_.66.0185a14: 境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏
T2263_.66.0185a17: 以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云 T2263_.66.0185a18: 事 T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共雖變之。更依別業變各 T2263_.66.0185a20: 別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等 T2263_.66.0185a21: 異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢ト同處。其業 T2263_.66.0185a22: 不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共 T2263_.66.0185a23: 中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢ト同 T2263_.66.0185a24: 處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此 T2263_.66.0185a25: 意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情 T2263_.66.0185a26: 多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經ニ T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。 T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。
T2263_.66.0185b02: 歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界 T2263_.66.0185b03: 器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。 T2263_.66.0185b04: 擧タリ梵王來下事。如此聊簡。以不正義。不
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。
T2263_.66.0185b14: 宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類 T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。 T2263_.66.0185b19: 新譯經中。明説他化自在天宮。豈異求耶。 T2263_.66.0185b20: 但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧 T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近 T2263_.66.0185b22: 喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆 T2263_.66.0185b23: 會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙 T2263_.66.0185b24: 土也 T2263_.66.0185b25: 伐用樹木 T2263_.66.0185b26: 問。付共變境。且一有情伐用樹木時。爲 T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡。將如何 答。俱亡也 付 T2263_.66.0185b28: 之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。 T2263_.66.0185c01: 全不受用他所變。若他有情所變共亡者。 T2263_.66.0185c02: 豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情 T2263_.66.0185c03: 生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尙 T2263_.66.0185c04: 在不失。樹木相例可等耶 T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上 T2263_.66.0185c06: 縁。皆有所順能順義。自識所變ヲハ爲所順。他 T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自 T2263_.66.0185c08: 爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由 T2263_.66.0185c09: 斯樹喪スレ唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。 T2263_.66.0185c10: 但至例難者。器界ハ由別壞業。所壞故。一人 T2263_.66.0185c11: 所變雖亡。尙餘人所變ハ留也。樹木無別壞 T2263_.66.0185c12: 業故。闕增上縁時。皆亡也。此即諸有情類。 T2263_.66.0185c13: 無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯 T2263_.66.0185c14: 識如幻道理。執心外境界。縁一切法如ニ有。 T2263_.66.0185c15: 決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所 T2263_.66.0185c16: 變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用 T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失 T2263_.66.0185c18: 如幻道理皆執常住ニ壞劫之時始失故。一 T2263_.66.0185c19: 人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖 T2263_.66.0185c20: 共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼 T2263_.66.0185c21: 此不同也 T2263_.66.0185c22: 難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾 T2263_.66.0185c23: 樹木豈不留耶 T2263_.66.0185c24: 答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依 T2263_.66.0185c25: 妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例 T2263_.66.0185c26: 同耶 T2263_.66.0185c27: 聖應變穢難 T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情
T2263_.66.0186a02: 無用難也 付之初二難不明。先付聖應 T2263_.66.0186a03: 變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人 T2263_.66.0186a04: 天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況 T2263_.66.0186a05: 此師意。以起世經文爲テ證。一切有情。業力 T2263_.66.0186a06: 被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土 T2263_.66.0186a07: 業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應 T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情 T2263_.66.0186a09: 業感。既非業力所變器界。徒不可付此過 T2263_.66.0186a10: 耶 T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此 T2263_.66.0186a12: 土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆 T2263_.66.0186a13: 許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之 T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可 T2263_.66.0186a15: 變淨土。七地以前悲增菩薩 雖感人天生。 T2263_.66.0186a16: 是爲利有情也。非自業力感其果報。是智 T2263_.66.0186a17: 力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依 T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。 T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩 T2263_.66.0186a20: 薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢 T2263_.66.0186a21: 土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩 T2263_.66.0186a22: 薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可 T2263_.66.0186a23: 變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡 T2263_.66.0186a24: 自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切 T2263_.66.0186a25: 有情。變スト云カ此器故。先爲顯大過。越彼師義 T2263_.66.0186a26: 分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色 T2263_.66.0186a27: 界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第 T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付其師義分齊 T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生 T2263_.66.0186b01: 下界。故尙上界異生モ可變之。聖者永不下 T2263_.66.0186b02: 生。徒變此器耶。以此難可爲至極過 T2263_.66.0186b03: 也 T2263_.66.0186b04: 一義云。聖者中ニハ擧勝佛及變易菩薩。異 T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出劣外法異生也。不簡自界他 T2263_.66.0186b06: 方。一切有情皆變スト云故。擧最勝聖者。難可 T2263_.66.0186b07: 變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。 T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增 T2263_.66.0186b09: 菩薩。不可難之 T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶 T2263_.66.0186b11: 答。可變也 付之。入見之時。三惡趣果。不 T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生 T2263_.66.0186b13: 彼處。尙許變者。難月藏師時。不可付變 T2263_.66.0186b14: 下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙 T2263_.66.0186b15: 可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變 T2263_.66.0186b16: 穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲失 T2263_.66.0186b17: 耶 T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之 T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八 T2263_.66.0186b20: 識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教 T2263_.66.0186b21: 化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故 T2263_.66.0186b22: 義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。 T2263_.66.0186b23: 應不變彼。答現同處故。此即談二乘聖 T2263_.66.0186b24: 者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩ハ雜穢種 T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖 T2263_.66.0186b26: 受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力 T2263_.66.0186b27: 所得也。於變下無用難者。既非同地器。變 T2263_.66.0186b28: 下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至 T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜
T2263_.66.0186c03: 雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙 T2263_.66.0186c04: 變之也 T2263_.66.0186c05: 當生言 T2263_.66.0186c06: 問。付論解器世界能變。有三師義。且第二
T2263_.66.0186c11: 可生此界人。皆可云當生耶 T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞 T2263_.66.0186c13: 時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣 T2263_.66.0186c17: 之云ヘル當生。尙可限此界當生也 T2263_.66.0186c18: 欲界欲界同 T2263_.66.0186c19: 問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器 T2263_.66.0186c20: 界之時。一切欲界。同可變之耶 答。悉可 T2263_.66.0186c21: 變之也。付之。世界既有十方。不知邊 T2263_.66.0186c22: 際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越テ有 T2263_.66.0186c23: 欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切器 T2263_.66.0186c24: 界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙縁 T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之 T2263_.66.0186c26: 者。與大圓境智所縁。有何差別耶 T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人 T2263_.66.0186c28: 師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷
T2263_.66.0187a02: 曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義 T2263_.66.0187a03: 云。本疏述定果色。遠キヲハ不變之。近處ヲハ可
T2263_.66.0187a08: 本爲色身依持受用。故若於身可有持用。 T2263_.66.0187a09: 便變爲彼。由是説生他方自地。彼識亦得
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊 T2263_.66.0187a16: 世界。尙同地器。非異界極遠境。故非縁異 T2263_.66.0187a17: 地極遠境也 T2263_.66.0187a18: 定通 T2263_.66.0187a19: 唯有定通 T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可縁願力法威徳力所變 T2263_.66.0187a21: 境耶 答。進云。本疏中。若第八變。唯有定
T2263_.66.0187a24: 所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨 T2263_.66.0187a25: 人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀 T2263_.66.0187a26: 等之時。第八識豈不縁變之耶。依之瑜伽 T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不
T2263_.66.0187b01: 或依先世業力變之。或引レテ定通勝用縁 T2263_.66.0187b02: 之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。 T2263_.66.0187b03: 引第八識。不令縁之。願力法力。不出 T2263_.66.0187b04: 業及定通外。若未得定通之人。願力法力 T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙 T2263_.66.0187b06: 果。此即資第八所持自業種子。何云別變 T2263_.66.0187b07: 願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第 T2263_.66.0187b08: 八雖縁之。只可屬業力境也。若四善根 T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境 T2263_.66.0187b10: 界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者ノ。鼻 T2263_.66.0187b11: 根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依
T2263_.66.0187b14: 光曜天女。變化種種境界。此亦非依定 T2263_.66.0187b15: 通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。 T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出所等取之法威徳力 T2263_.66.0187b17: 許也。忽非云第八識所縁。故無相違耶 T2263_.66.0187b18: 有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起
T2263_.66.0187b21: 欲界定果色 T2263_.66.0187b22: 問。欲界可有定果色種子耶 進云。樞要
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令 T2263_.66.0187b26: 欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能
T2263_.66.0187b29: 色耶 T2263_.66.0187c01: 尋云。欲界第八。縁定果色之時。所變相 T2263_.66.0187c02: 分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如 T2263_.66.0187c03: 彼縁梵王相分屬上界繫也如何 T2263_.66.0187c04: 上地起下地 T2263_.66.0187c05: 問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳 T2263_.66.0187c06: 通耶 答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。 T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判由此聖教説眼耳通。 T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性。之故之。若爾二禪以 T2263_.66.0187c09: 上ニ生在之人。可起下地二通也。依之大師
T2263_.66.0187c12: 下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地
T2263_.66.0187c15: 定通力ニ差異之義。兩方有疑如何 T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等 T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應ノ無記惠爲體。正理論心。第 T2263_.66.0187c18: 六識ト俱ナル惠也ノ成實師。同新薩婆多。大乘宗 T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識 T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。 T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。 T2263_.66.0187c22: 未見慥文。依ラハ善珠釋。眼耳識ト及俱ナル意 T2263_.66.0187c23: 識ト相應惠ヲ爲體性也。而今本疏幷演祕及
T2263_.66.0187c26: 下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無 T2263_.66.0187c27: 用故。亦無文故。下欣ヲ以上可起上。上厭ヲ以 T2263_.66.0187c28: 下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天 T2263_.66.0187c29: 眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊 T2263_.66.0188a01: 者。全不可起下地二通也。但至對法抄天 T2263_.66.0188a02: 眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自 T2263_.66.0188a03: 地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相 T2263_.66.0188a04: 應惠。如此釋也。但借識力ニ異ナル者。彼散識 T2263_.66.0188a05: 也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼 T2263_.66.0188a06: 耳根所起論之者。不可起下地二通。下地 T2263_.66.0188a07: 劣故*也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可 T2263_.66.0188a08: 起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。 T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述一往別義歟
T2263_.66.0188a12: 問。依天眼引肉眼。可取遠境耶 答。祕 T2263_.66.0188a13: 有二釋。一云同取。二云不取 付初釋。 T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付 T2263_.66.0188a15: 次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取 T2263_.66.0188a16: 遠境耶 T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二釋畢。引智度論。修得ノ天眼。
T2263_.66.0188a20: 處。更無所隔。豈不導肉眼耶 T2263_.66.0188a21: 尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發 T2263_.66.0188a22: 識歟。豈眼識一時ニ二種竝生耶。若與天 T2263_.66.0188a23: 眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶 T2263_.66.0188a24: 佛放毫光 T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至
T2263_.66.0188a28: 答。出下界有情所見事也 付之。見本 T2263_.66.0188a29: 疏文相。上述下界有情。雖不得通。引レテ上 T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力。見彼色身義*畢。標上地見 T2263_.66.0188b02: 下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地 T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。 T2263_.66.0188b07: 遠至マテ色究竟見ナリ之。類亦應然者。類上地 T2263_.66.0188b08: 見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。 T2263_.66.0188b09: 雖不依毫光。自力ト能見下地。何ソ事新シク擧 T2263_.66.0188b10: 毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不 T2263_.66.0188b11: 言也等即存此旨也 T2263_.66.0188b12: 或上地見下者。可讀上地ヲシテ見ン下ニ非云 T2263_.66.0188b13: 上地ニ見ルト下ヲ也 T2263_.66.0188b14: 聞謂比量 T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量 T2263_.66.0188b16: 中何耶 答。學者異義。或云比量。或云現 T2263_.66.0188b17: 量也 兩方。若比量者。既依定力變色身。 T2263_.66.0188b18: 來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之 T2263_.66.0188b19: 大師或判但依修惠縁教義故。或釋無 T2263_.66.0188b20: 色界聞法心ニ有表義名言。述無色界定果
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞 T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖 T2263_.66.0188b29: 難取捨。且可存現量心義也。無色界ニハ無 T2263_.66.0188c01: 聞惠。生得惠是微劣也。若非ハ修惠。以何心 T2263_.66.0188c02: 可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起 T2263_.66.0188c03: 下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖説 T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。縁教
T2263_.66.0188c07: 有聞惠故也。但至瑜伽理門等説者。無色 T2263_.66.0188c08: 界無聞言説。聞聖言量*之文。不可攝無色 T2263_.66.0188c09: 聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。 T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ聖教。四種言説中。知。言説攝 T2263_.66.0188c11: 之。非聞言説也。餘處燈中。知者。即是耳鼻
T2263_.66.0188c14: 得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故 T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量。爲證聞法ハ不待耳根。在 T2263_.66.0188c16: 其意識之義也。非成三量中是比量ニ非 T2263_.66.0188c17: 現量之義也。依之大師處處中。釋如是我 T2263_.66.0188c18: 聞ノ文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比 T2263_.66.0188c19: 量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯 T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂
T2263_.66.0188c24: 惠耶。次以定力。雖變色身。聞法*之時。 T2263_.66.0188c25: 可出散心。如色界梵王談論語言之時 T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。 T2263_.66.0188c27: 依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。
T2263_.66.0189a01: 同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量 T2263_.66.0189a02: 文ニハ既不攝無色聞法事。何引之爲證據 T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文ハ廣可 T2263_.66.0189a04: 攝無色ヲモ故。祕師引彼説。可證此義。何 T2263_.66.0189a05: 任胸臆。會明文耶 T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠ノ用分。無色 T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可 T2263_.66.0189a08: 云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所 T2263_.66.0189a09: 變境。於散心起言説也。色界自本散 T2263_.66.0189a10: 心起語言設自地雖無。亦借起之。無 T2263_.66.0189a11: 色不然。全不可起散語言。故樞要中。定
T2263_.66.0189a14: 生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生 T2263_.66.0189a15: 得善惠云。但於三藏。非用功力。所生 T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠ノ善心。名生得惠。不順出世。非 T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起。性不明了。讀解文義。任運而起ヲ
T2263_.66.0189a20: 可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘 T2263_.66.0189a21: 解脱。豈云不順出世耶。非生得善之旨。 T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑 T2263_.66.0189a23: 之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他 T2263_.66.0189a24: 師義。其義順ハ正理。何不依憑。但至演祕 T2263_.66.0189a25: 釋者。今所釋非成現比量義。若成レナハ意
T2263_.66.0189a29: 問。付定通所變境。且異生所變。可有實用
T2263_.66.0189b03: 用境耶。依之見瑜伽論文。威徳定所變境ニ
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八 T2263_.66.0189b07: 相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有ト實 T2263_.66.0189b08: 用釋如何 T2263_.66.0189b09: 答。凡於境界。所變自在ナル源依證法性眞 T2263_.66.0189b10: 理得無漏智品。非不見眞如而能了スル者ニハ諸 T2263_.66.0189b11: 行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此意 T2263_.66.0189b12: 也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。 T2263_.66.0189b13: 後所起有漏定也。異生都不證色等法性。 T2263_.66.0189b14: 豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論 T2263_.66.0189b15: 文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可ノミ
T2263_.66.0189b22: 師略纂中。是無漏故。名爲威徳。聖者法故。
T2263_.66.0189b25: 定。名威徳定。直非根本定也。而圓測師二 T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ニ有ト云實用釋。威徳者。根
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不 T2263_.66.0189c01: 異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成出離解脱之本也。不同受 T2263_.66.0189c05: 用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難
T2263_.66.0189c10: 薩。不變實境歟 T2263_.66.0189c11: 答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等 T2263_.66.0189c12: 至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除 T2263_.66.0189c13: 如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨
T2263_.66.0189c18: 實境。對西明異生所變有ト云實用義。引 T2263_.66.0189c19: 明極自在人所變之文。難破之也 T2263_.66.0189c20: 生因闕故 T2263_.66.0189c21: 問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限 T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵歟 答。今本疏幷勝定果色章
T2263_.66.0189c25: 雖有異説。任本疏幷處處解釋。可存申變 T2263_.66.0189c26: ト云五塵義也 付之。香味二塵是段食性 T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見 T2263_.66.0189c28: 本論文。説定果色。當知。唯有顯色等相。何
T2263_.66.0190a03: 中。難定心變ト云香味義。若許定心而現香 T2263_.66.0190a04: 味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香
T2263_.66.0190a07: 邪正。令存變五塵之義耶 T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述定果色。云通トノミ五塵。不 T2263_.66.0190a09: 出限三塵之義。爰知。西方二説之中。以 T2263_.66.0190a10: 通ト云ヲ五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟 T2263_.66.0190a11: 人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味 T2263_.66.0190a12: 二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。 T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等。下界有情。以此爲增上縁。變 T2263_.66.0190a14: 段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味 T2263_.66.0190a15: 離段食。無其用故。定通變境之時。劣定 T2263_.66.0190a16: 不可變實用香味。威徳定力ノミ可變香味 T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云聞無色界宮殿之香。法華 T2263_.66.0190a18: 説光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。 T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。
T2263_.66.0190a24: *之文。但通ト云五塵釋意。會彼文。今本疏中。 T2263_.66.0190a25: 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯 T2263_.66.0190a26: 能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因 T2263_.66.0190a27: 別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩
T2263_.66.0190b01: 次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前 T2263_.66.0190b02: 後。是本論文ノ前後也。以五十三卷ノ於一切 T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨 T2263_.66.0190b04: 故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無 T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味。今就變化。心境相似及外處
T2263_.66.0190b08: 塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義 T2263_.66.0190b09: 意釋之也。依之遁倫記ニ述限三塵釋之 T2263_.66.0190b10: 中。爲彼定心現香味者。隨彼定心。屬上 T2263_.66.0190b11: 地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因
T2263_.66.0190b15: 等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。 T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲 T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏ノ此約色界異生等 T2263_.66.0190b18: 文。頗似疎略。何不越疏文耶。次指論 T2263_.66.0190b19: 文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟 T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無 T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要 T2263_.66.0190b22: 也。次指論文云前解者。可有例證。本 T2263_.66.0190b23: 疏中。釋極相隣近引發勝故ノ文。此解即是
T2263_.66.0190b28: 故。云フト前解云事。大旨雖同上義。解 T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依前解云事也。依此
T2263_.66.0190c06: 華嚴聞無色界 T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香ノ T2263_.66.0190c08: 文。爾者無色界有情所變香歟。將如何 T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩
T2263_.66.0190c14: 非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變 T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻 T2263_.66.0190c16: 根。聞彼處香。故聞非想非非想處ノ香云也。 T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也 T2263_.66.0190c18: 西明定所變色 T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋定果色。欲界ヲ爲ニハ質ト變五塵。
T2263_.66.0190c22: 變香味。故色界爲質時。除香味云事。尤 T2263_.66.0190c23: 叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論ノ當知 T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相ノ文。同圓測義。依欲界上界
T2263_.66.0190c27: 雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。説色 T2263_.66.0190c28: 無色界ノ宮殿之香。菩薩鼻根。聞ト云彼等香。豈 T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非變香味耶。故義燈ニハ引法 T2263_.66.0191a01: 華等説。難西明義也。但於業果本質論之 T2263_.66.0191a02: 者。上界無本質業果香味故。上界爲質時 T2263_.66.0191a03: 不變香味也。大師解釋。依法華等説。定心 T2263_.66.0191a04: 變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文 T2263_.66.0191a05: 也。不同西明ノ總定心變境界之時。上界爲 T2263_.66.0191a06: 質不變香味也 T2263_.66.0191a07: 尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界 T2263_.66.0191a08: 身及外器。繫發異熟本質化スルニ塵。欲界具
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依色界。不出變香味之 T2263_.66.0191a12: 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上 T2263_.66.0191a13: 界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至
T2263_.66.0191a16: 定通無差 T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何 T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由前加行。定力任運生也 T2263_.66.0191a19: 付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相 T2263_.66.0191a20: 海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙 T2263_.66.0191a21: 現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況 T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依 T2263_.66.0191a23: 思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛
T2263_.66.0191a26: 於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。 T2263_.66.0191a27: 依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。 T2263_.66.0191a28: 故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如説法 T2263_.66.0191a29: 時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自
T2263_.66.0191b03: 豈寄事於一相功徳耶。次至疏文。演祕 T2263_.66.0191b04: 釋定通無差文。通ハ智。定ハ定。體實有別。約 T2263_.66.0191b05: 性不殊。起無前後。所作相似セルヲ云テ據一邊説
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此 T2263_.66.0191b09: 等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力 T2263_.66.0191b10: 由前加行思惟。方乃得生。故心ニ引起變化 T2263_.66.0191b11: 事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位ノ定通二力。俱可變根塵耶 答。 T2263_.66.0191b15: 可有分別。若縁變者。共可變之也。若引 T2263_.66.0191b16: 起ナラハ者。定力不爾也 兩方。若共變者。本疏 T2263_.66.0191b17: 中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不闕同一所縁*之義耶。加 T2263_.66.0191b22: 之見疏文。云八地已去及在佛身定通無 T2263_.66.0191b23: 差。撲揚述所作相似。知。同可變根塵云 T2263_.66.0191b24: 事 T2263_.66.0191b25: 答。如先重。答申。若論縁變者。定通二力。共 T2263_.66.0191b26: 可變根塵也。故不可闕同一所縁之義。 T2263_.66.0191b27: 云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論 T2263_.66.0191b28: 引起者。引起根者。可限通力也。所謂如 T2263_.66.0191b29: 來雖恒在定。依光明等神通力。盲者ヲ能觀。 T2263_.66.0191c01: 聾者ヲ能聞。此即依通力。引起正根也。定力 T2263_.66.0191c02: 雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根 T2263_.66.0191c03: 也 T2263_.66.0191c04: 尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可 T2263_.66.0191c05: 限如來耶 T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此 T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。 T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等。定力但是任運生故。故 T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハ佛無別。故皆通變及化。通 T2263_.66.0191c10: 可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191c13: 引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯 T2263_.66.0191c14: 限第八識。不通餘識。故大圓智現起 T2263_.66.0191c15: 後。可引起正根也。八地已上。雖任運自 T2263_.66.0191c16: 在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故 T2263_.66.0191c17: 也 T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等耶 T2263_.66.0191c22: 非是二界 T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變身ヲ萬億。住立
T2263_.66.0191c26: 望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界
T2263_.66.0191c29: 見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更 T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事 T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論 T2263_.66.0192a03: 之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖 T2263_.66.0192a04: 然今本論所引經文。明自類不障礙之義。 T2263_.66.0192a05: 不説二界不障礙之義也。其所以者。諸經 T2263_.66.0192a06: 會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集 T2263_.66.0192a07: 會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類 T2263_.66.0192a08: 相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界
T2263_.66.0192a11: 障礙。非是二界互不ト云ントニハ礙也。乍觀彼文。爲
T2263_.66.0192a14: 色界報色 T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引契經説。等心諸天。變身萬
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈 T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引此文。證定所變色
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明色界報色。上 T2263_.66.0192a23: 二界定果色也。故見演祕前後。引本論文 T2263_.66.0192a24: *畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。 T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也 T2263_.66.0192b06: 二變 T2263_.66.0192b07: 縁根塵等 T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶
T2263_.66.0192b11: 無有發識取境用。何云因縁變耶。若定心 T2263_.66.0192b12: 相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。
T2263_.66.0192b18: 礙爲性。心法以縁慮爲用。而縁五根時。 T2263_.66.0192b19: 雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。 T2263_.66.0192b20: 因縁變ニ攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故
T2263_.66.0192b23: 難云。既定心所變也。何有質礙耶 答。 T2263_.66.0192b24: 疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二十二根云。取境續
T2263_.66.0192c04: 須發識。而第八所變根。既發識*畢故。重 T2263_.66.0192c05: 不發之。以此而言第六所變モ容有取境變 T2263_.66.0192c06: 用。今據容有。説定心所變根名因縁變
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲齊小千界。將如 T2263_.66.0192c10: 何 兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如次等ヘシ二千三千世界。若爾第 T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不雜亂耶。依
T2263_.66.0192c21: 佛經説。宗家依憑スト云事 T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明四禪量。總有二説。一云以 T2263_.66.0192c23: 下三禪。如次配三千界。第四禪ハ其量無邊 T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次 T2263_.66.0192c25: 等三千界也。以後説爲正義也。就中見 T2263_.66.0192c26: 大乘經説。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵 T2263_.66.0192c27: 天主。或云索訶界主大梵天王。以此一大 T2263_.66.0192c28: 千界。名娑婆世界。知。第四*靜慮量。可大千 T2263_.66.0192c29: 界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十 T2263_.66.0193a01: 地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經ニハ除 T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪。加鐵輪王・金輪王。爲十王 T2263_.66.0193a06: 華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以 T2263_.66.0193a07: 色界三禪王。如次配小千・中千・大千王也。 T2263_.66.0193a08: 云テ然初二禪量。非云ニハ等シト小千・中千世界 T2263_.66.0193a09: 也 T2263_.66.0193a10: 別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居 T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵 T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天 T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。 T2263_.66.0193a14: 祕師身器也ト判セリ T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜 T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説第八識所縁。於欲界中。爲
T2263_.66.0193a24: T2263_.66.0193a25: T2263_.66.0193a26: T2263_.66.0193a27: T2263_.66.0193a28: T2263_.66.0193a29: T2263_.66.0193b01: T2263_.66.0193b02: T2263_.66.0193b03: T2263_.66.0193b04: T2263_.66.0193b05: T2263_.66.0193b06: T2263_.66.0193b07: T2263_.66.0193b08: T2263_.66.0193b09: T2263_.66.0193b10: T2263_.66.0193b11: T2263_.66.0193b12: T2263_.66.0193b13: T2263_.66.0193b14: T2263_.66.0193b15: T2263_.66.0193b16: T2263_.66.0193b17: T2263_.66.0193b18: T2263_.66.0193b19: T2263_.66.0193b20: T2263_.66.0193b21: T2263_.66.0193b22: T2263_.66.0193b23: T2263_.66.0193b24: T2263_.66.0193b25: T2263_.66.0193b26: T2263_.66.0193b27: T2263_.66.0193b28: T2263_.66.0193b29: T2263_.66.0193c01: T2263_.66.0193c02: T2263_.66.0193c03: T2263_.66.0193c04: T2263_.66.0193c05: T2263_.66.0193c06: T2263_.66.0193c07: T2263_.66.0193c08: T2263_.66.0193c09: T2263_.66.0193c10: T2263_.66.0193c11: T2263_.66.0193c12: T2263_.66.0193c13: T2263_.66.0193c14: T2263_.66.0193c15: T2263_.66.0193c16: T2263_.66.0193c17: T2263_.66.0193c18: T2263_.66.0193c19: T2263_.66.0193c20: T2263_.66.0193c21: T2263_.66.0193c22: T2263_.66.0193c23: T2263_.66.0193c24: T2263_.66.0193c25: T2263_.66.0193c26: T2263_.66.0193c27: T2263_.66.0193c28: T2263_.66.0193c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |