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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0104a01: 無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義 T1566_.30.0104a02: 中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸 T1566_.30.0104a03: 見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不 T1566_.30.0104a04: 從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成 T1566_.30.0104a05: 壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦 T1566_.30.0104a06: 不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應 T1566_.30.0104a07: 知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界 T1566_.30.0104a08: 諸入五種推求無往來者。以是故第一義中 T1566_.30.0104a09: 不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅 T1566_.30.0104a10: 槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有 T1566_.30.0104a11: 分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有 T1566_.30.0104a12: 人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道 T1566_.30.0104a13: 理。如金光明女經中説。無明體相本自不有 T1566_.30.0104a14: 妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何 T1566_.30.0104a15: 處有人及以衆生。本性空寂無所有故 T1566_.30.0104a16: 般若燈論*釋卷第十 T1566_.30.0104a17: T1566_.30.0104a18: T1566_.30.0104a19: T1566_.30.0104a20: T1566_.30.0104a21: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0104a22: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0104a23: *觀法品第十八 T1566_.30.0104a24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行 T1566_.30.0104a25: 我我所空故説 T1566_.30.0104a26: 諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰 T1566_.30.0104a27: 爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有 T1566_.30.0104a28: 沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有 T1566_.30.0104a29: 我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大 T1566_.30.0104b01: 聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四 T1566_.30.0104b02: 大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不 T1566_.30.0104b03: 然。如論偈説 T1566_.30.0104b04: 若我是陰相 即是起盡法 T1566_.30.0104b05: 我若異諸陰 是則非陰相 T1566_.30.0104b06: 釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以 T1566_.30.0104b07: 陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即 T1566_.30.0104b08: 是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是 T1566_.30.0104b09: 諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義 T1566_.30.0104b10: 中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身 T1566_.30.0104b11: 等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因 T1566_.30.0104b12: 故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作 T1566_.30.0104b13: 驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有 T1566_.30.0104b14: 多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。 T1566_.30.0104b15: 以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差 T1566_.30.0104b16: 別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我 T1566_.30.0104b17: 若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡 T1566_.30.0104b18: 故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信 T1566_.30.0104b19: 解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何 T1566_.30.0104b20: 以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若 T1566_.30.0104b21: 是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中 T1566_.30.0104b22: 色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如 T1566_.30.0104b23: 瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪 T1566_.30.0104b24: 智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。 T1566_.30.0104b25: 釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根 T1566_.30.0104b26: 覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是 T1566_.30.0104b27: 作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉 T1566_.30.0104b28: 人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於 T1566_.30.0104b29: 我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞 T1566_.30.0104c01: 等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立 T1566_.30.0104c02: 驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言 T1566_.30.0104c03: 無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別 T1566_.30.0104c04: 有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈 T1566_.30.0104c05: 答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相 T1566_.30.0104c06: 者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中 T1566_.30.0104c07: 色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。 T1566_.30.0104c08: 鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。 T1566_.30.0104c09: 如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。 T1566_.30.0104c10: 亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。 T1566_.30.0104c11: 並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依 T1566_.30.0104c12: 止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。 T1566_.30.0104c13: 何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人 T1566_.30.0104c14: 言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗 T1566_.30.0104c15: 者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立 T1566_.30.0104c16: 虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮 T1566_.30.0104c17: 虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦 T1566_.30.0104c18: 如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。 T1566_.30.0104c19: 我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故 T1566_.30.0104c20: 非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復 T1566_.30.0104c21: 次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一 T1566_.30.0104c22: 義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常 T1566_.30.0104c23: 非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑 T1566_.30.0104c24: 智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等 T1566_.30.0104c25: 驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一 T1566_.30.0104c26: 義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我 T1566_.30.0104c27: 是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如 T1566_.30.0104c28: 是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡 T1566_.30.0104c29: 別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。 T1566_.30.0105a01: 作是説者其義不然。亦如有人自生分別。譬 T1566_.30.0105a02: 如石女實自無兒。何得示他青黄色耶。汝今 T1566_.30.0105a03: 所説令物解者。是則虚妄。論者言。汝語非也。 T1566_.30.0105a04: 取後有識者。謂施設我。是故説識爲我。如 T1566_.30.0105a05: 般若經中偈言。調心爲善哉。調心招樂果。又 T1566_.30.0105a06: 如阿含經偈言。我與己爲親。不以他爲親。智 T1566_.30.0105a07: 者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假説有 T1566_.30.0105a08: 我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。 T1566_.30.0105a09: 復次身及諸根非常遍我不共取境因可取 T1566_.30.0105a10: 故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣説驗。僧 T1566_.30.0105a11: 佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無 T1566_.30.0105a12: 我者。汝喩無體。何以故。柱等諸物亦有我故。 T1566_.30.0105a13: 論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等 T1566_.30.0105a14: 非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝 T1566_.30.0105a15: 妄説不能依我所立驗解。復次諸修行者自 T1566_.30.0105a16: 於此陰當善觀察。如此我者。爲是陰相。爲非 T1566_.30.0105a17: 陰相。如上偈説。若我是陰即起盡法。以是 T1566_.30.0105a18: 故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復次非 T1566_.30.0105a19: 陰相者。如上*偈説。我若異諸陰。是則非陰 T1566_.30.0105a20: 相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空 T1566_.30.0105a21: 華。其義如是。復次若我非陰相。我則無生。如 T1566_.30.0105a22: 空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何 T1566_.30.0105a23: 以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者 T1566_.30.0105a24: 如是觀察已。即得通達無我。復次鞞世師人 T1566_.30.0105a25: 言。有如是我。見境界故。我若是無。衆生身中 T1566_.30.0105a26: 則無有我。根等無心。猶如窓而得見物者。 T1566_.30.0105a27: 是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見 T1566_.30.0105a28: 是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。 T1566_.30.0105a29: 義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如 T1566_.30.0105b01: 是若無我者先所見物後見還識是先所見 T1566_.30.0105b02: 知有我者。無如是因及譬喩。若立身中得有 T1566_.30.0105b03: 我者。無如是因及譬喩。若以能憶先所更事 T1566_.30.0105b04: 知有我者。無如是因及譬喩。若以有業有果 T1566_.30.0105b05: 報可得故知有我者。無如是因及譬喩。如是 T1566_.30.0105b06: 等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者 T1566_.30.0105b07: 言。説我之聲由其身中有實我境界。聲於彼 T1566_.30.0105b08: 轉有處假設故。譬如喚人爲師子。復次縁我 T1566_.30.0105b09: 境界名爲正智。縁異境界名顛倒智。譬如丈 T1566_.30.0105b10: 夫丈夫智。云何爲異境界。謂身及諸根因果 T1566_.30.0105b11: 聚等名異境界。云何爲顛倒智。謂縁陰爲我 T1566_.30.0105b12: 名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如 T1566_.30.0105b13: 其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計 T1566_.30.0105b14: 我。如我法中不遮世諦汎説有我。汝若作是 T1566_.30.0105b15: 立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名 T1566_.30.0105b16: 識爲我。聲如其義。名爲實我。若於色等諸 T1566_.30.0105b17: 陰名爲我者。是則爲假。如阿含經中所説。依 T1566_.30.0105b18: 衆分故得名爲車。我亦如是。以陰爲因假説 T1566_.30.0105b19: 爲我。有如此經。又復識能取後有故説識爲 T1566_.30.0105b20: 我。若外人意謂聲召實我境界不召於識是 T1566_.30.0105b21: 作故。譬如身。智縁實我境界不縁於識是作 T1566_.30.0105b22: 故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義 T1566_.30.0105b23: 中召我之聲及縁我智。皆以心爲境界。汝意 T1566_.30.0105b24: 謂不如實義者。反成我義。云何成我義。於 T1566_.30.0105b25: 一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中 T1566_.30.0105b26: 遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如 T1566_.30.0105b27: 是。有縁假境界。有縁實境界。我佛法義得成。 T1566_.30.0105b28: 我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之 T1566_.30.0105b29: 聲亦無我爲境界。如汝所説師子聲義是假 T1566_.30.0105c01: 設故。彼師子境界不如其義。復次聲於假施 T1566_.30.0105c02: 設處起彼處。但見衆縁聚集境界。如師子等 T1566_.30.0105c03: 聲。若外人意謂我聲及智非衆縁聚集境界。 T1566_.30.0105c04: 作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是 T1566_.30.0105c05: 立義有過。復次若外人有未深解道理者。謂 T1566_.30.0105c06: 我言如彼所説五陰及諸根等非是不共取境 T1566_.30.0105c07: 因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違 T1566_.30.0105c08: 本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝 T1566_.30.0105c09: 所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中 T1566_.30.0105c10: 遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第 T1566_.30.0105c11: 一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差 T1566_.30.0105c12: 別法也。以是故汝之所説如嚼虚空。僧佉人 T1566_.30.0105c13: 言。有處有如是我故。於彼可遮。猶如遮此井 T1566_.30.0105c14: 無水。即知餘井有水。如是遮身及諸根中無 T1566_.30.0105c15: 我。定知餘處有我。復次由身根中有我故遮。 T1566_.30.0105c16: 不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論 T1566_.30.0105c17: 者言。先已遮故。内諸入等非自在天作。非自 T1566_.30.0105c18: 性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有 T1566_.30.0105c19: 處我不作内入等無起故。譬如兎角。第一義 T1566_.30.0105c20: 中水等不成。譬喩無體。是故此説不然。僧佉 T1566_.30.0105c21: 人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則 T1566_.30.0105c22: 有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等 T1566_.30.0105c23: 故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。 T1566_.30.0105c24: 然我是無。先已令汝解故。其義如論偈説 T1566_.30.0105c25: 我既無所有 何處有我所 T1566_.30.0105c26: 無我無我所 我執得永息 T1566_.30.0105c27: 釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喩無體。 T1566_.30.0105c28: 第一義中有我自體不成。復次若有人言。有 T1566_.30.0105c29: 如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以 T1566_.30.0106a01: 前過答。諸行者應如是觀察實義。所説道理 T1566_.30.0106a02: 者。即是已説修行果也。復次僧佉人言。有如 T1566_.30.0106a03: 是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法 T1566_.30.0106a04: 中修行者。眞實智起時。言我得無我無我所 T1566_.30.0106a05: 者。由見實我故。如石女無兒。不可得説住於 T1566_.30.0106a06: 解脱言。我得無我無我所智。由有住解脱者 T1566_.30.0106a07: 言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。 T1566_.30.0106a08: 雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我 T1566_.30.0106a09: 無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見 T1566_.30.0106a10: 有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。 T1566_.30.0106a11: 縁我之心亦不起。我無體故。無有我所内外 T1566_.30.0106a12: 等法。以縁我之心不復起故。乃至得無我之 T1566_.30.0106a13: 念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分 T1566_.30.0106a14: 別智。能見諸行本來無生。其義如論偈説 T1566_.30.0106a15: 得無我我所 不見法起滅 T1566_.30.0106a16: 無我我所故 彼見亦非見 T1566_.30.0106a17: 釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義 T1566_.30.0106a18: 中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實 T1566_.30.0106a19: 法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我 T1566_.30.0106a20: 妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我爲 T1566_.30.0106a21: 因義不成。若謂我得無我我所。由見實我爲 T1566_.30.0106a22: 因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因 T1566_.30.0106a23: 義不成。汝得如是過。故修行者欲得見内外 T1566_.30.0106a24: 入眞實者。當勤觀察内外法空。問曰。得空者 T1566_.30.0106a25: 有何義利。答曰。如論偈説 T1566_.30.0106a26: 得盡我我所 亦盡内外入 T1566_.30.0106a27: 及盡彼諸取 取盡則生盡 T1566_.30.0106a28: 釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無 T1566_.30.0106a29: 我故得我語取盡。我語取根本盡故餘取自 T1566_.30.0106b01: 盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脱。二乘之 T1566_.30.0106b02: 人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名説斷 T1566_.30.0106b03: 煩惱障。説斷煩惱障方便已。次説斷智障方 T1566_.30.0106b04: 便。其義如論偈説 T1566_.30.0106b05: 解脱盡業惑 彼苦盡解脱 T1566_.30.0106b06: 分別起業惑 見空滅分別 T1566_.30.0106b07: 釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲衆生不縁 T1566_.30.0106b08: 境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可 T1566_.30.0106b09: 意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是 T1566_.30.0106b10: 故分別爲煩惱因。如有種子則有芽生。如是 T1566_.30.0106b11: 非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若 T1566_.30.0106b12: 無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染 T1566_.30.0106b13: 汚心起作意故名爲煩惱。由染汚心起身口 T1566_.30.0106b14: 所作故名業。云何名煩惱。謂貪瞋等。能令衆 T1566_.30.0106b15: 生垢汚相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因 T1566_.30.0106b16: 戲論分別。彼應斷者是世諦相。云何滅分別。 T1566_.30.0106b17: 謂見空則滅。云何見空則滅。謂空智起時則 T1566_.30.0106b18: 無分別。是故説滅。復次有聲聞人言。見人 T1566_.30.0106b19: 無我故則無可意不可意分別煩惱及纒。是 T1566_.30.0106b20: 等倶斷煩惱纒斷已成就聲聞果。果得成已 T1566_.30.0106b21: 何用法無我耶。論者言。汝不善説。爲拔煩 T1566_.30.0106b22: 惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能 T1566_.30.0106b23: 得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無 T1566_.30.0106b24: 我。復次不染汚無知者。諸佛世尊於一切法 T1566_.30.0106b25: 境界 T1566_.30.0106b26: 得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染汚無知。 T1566_.30.0106b27: 若不見法無我則不能斷。是故法無我非是 T1566_.30.0106b28: 無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空 T1566_.30.0106b29: 也。如實見空故即是解脱。解脱者。謂脱分別。 T1566_.30.0106c01: 如經偈言。佛爲殺生者略説不害法。小説空 T1566_.30.0106c02: 涅槃。爲大二倶説。此謂如來爲殺生者略説 T1566_.30.0106c03: 不害物命爲最上法。爲諸聲聞説人空及涅 T1566_.30.0106c04: 槃爲最上法。爲大乘者説二無我爲最上法。 T1566_.30.0106c05: 説斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中 T1566_.30.0106c06: 偈説我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。 T1566_.30.0106c07: 則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先 T1566_.30.0106c08: 所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有衆 T1566_.30.0106c09: 生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。 T1566_.30.0106c10: 畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業 T1566_.30.0106c11: 果報。亦無衆生。受彼化生一切時中。作不善 T1566_.30.0106c12: 事必墮惡道。如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆爲 T1566_.30.0106c13: 欲攝取諸衆生故。勤行大悲。依世諦中施設 T1566_.30.0106c14: 有我。其義如論偈説 T1566_.30.0106c15: 爲彼説有我 亦説於無我 T1566_.30.0106c16: 諸佛所證法 不説我無我 T1566_.30.0106c17: 釋曰。諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不 T1566_.30.0106c18: 斷至未來世。以是因縁。爲説假我。復有衆生 T1566_.30.0106c19: 計言有我。爲常爲遍。自作善不善業自作受 T1566_.30.0106c20: 食者。有如是執。然彼衆生爲邪我繩縛其心 T1566_.30.0106c21: 故。於身根識等無我境界。迷而起我。雖有 T1566_.30.0106c22: 禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有 T1566_.30.0106c23: 頂。如繩繋鳥牽已復墮。於生死苦猶不生厭。 T1566_.30.0106c24: 諸佛世尊知衆生已。爲息彼苦斷我執繩。於 T1566_.30.0106c25: 五陰中爲説無我。復有衆生善根淳厚諸根 T1566_.30.0106c26: 已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。爲彼衆 T1566_.30.0106c27: 生宣説諸佛所證第一甘露妙法。令知有爲 T1566_.30.0106c28: 如夢如幻如水中月。自性空故。不説我不説 T1566_.30.0106c29: 無我。問曰。何故不説我無我耶。答曰。我無我 T1566_.30.0107a01: 分別境界無故。以是故。世諦之中假説有我。 T1566_.30.0107a02: 如汝所言。謂我違於先所立義。然我亦不違 T1566_.30.0107a03: 先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之 T1566_.30.0107a04: 過今還在汝。論者引經偈言。衆生墮生死。不 T1566_.30.0107a05: 脱如是苦。無我無衆生。唯有法與因。此經 T1566_.30.0107a06: 明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。 T1566_.30.0107a07: 已説遮我力故。復次今當解異分別者。有二 T1566_.30.0107a08: 種外道。各執不同。一者言。諸行聚刹那刹 T1566_.30.0107a09: 那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若 T1566_.30.0107a10: 無我者。業果所爲。是則無體。此諸外道見 T1566_.30.0107a11: 是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施 T1566_.30.0107a12: 設我者。謂執説有我。二者復有盧迦耶蜜迦
T1566_.30.0107a15: 生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸 T1566_.30.0107a16: 外道愚於因果所爲。但眼見身相諸根等。即 T1566_.30.0107a17: 是丈夫。更無別我。如前偈中亦説無我。云何 T1566_.30.0107a18: 無我。謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得 T1566_.30.0107a19: 了了智。如前偈中佛不説我。不説無我。何故 T1566_.30.0107a20: 不説我無我耶。由證解一切法眞實無戲論 T1566_.30.0107a21: 故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起 T1566_.30.0107a22: 我無我境界亦無。何以故。妄置色等爲我無 T1566_.30.0107a23: 我種。是執不起故。如般若經中説。極勇猛。色 T1566_.30.0107a24: 非是我非是無我。受想行識非我非無我。若 T1566_.30.0107a25: 色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。 T1566_.30.0107a26: 如上説見空戲論滅者。今還重釋。云何得戲 T1566_.30.0107a27: 論滅。謂一切體自相不可得。如虚空相。如是 T1566_.30.0107a28: 不見。是名見空。若見一切諸法空不可説者。 T1566_.30.0107a29: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0107b01: 爲説息言語 斷彼心境界 T1566_.30.0107b02: 亦無起滅相 如涅槃法性 T1566_.30.0107b03: 釋曰。此中明言語起不可得。云何起不可得。 T1566_.30.0107b04: 謂心境界斷故。云何爲心境界。謂色等是心 T1566_.30.0107b05: 境界。第一義中色等不成就故。云何色不成 T1566_.30.0107b06: 就。謂無起滅相故。云何如涅槃法性。謂如 T1566_.30.0107b07: 涅槃法性無所有相。如是觀者名爲見空。復 T1566_.30.0107b08: 次云何見空。謂體無體不見二故。是名眞見。 T1566_.30.0107b09: 或有人如是疑。云何名眞見耶。我今爲説。如 T1566_.30.0107b10: 無盡慧經偈言。於第一義中。云何有二相。彼 T1566_.30.0107b11: 智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。於 T1566_.30.0107b12: 第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜 T1566_.30.0107b13: 相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積 T1566_.30.0107b14: 經中説非空令諸法空。如是等法各各自空。 T1566_.30.0107b15: 等眞如同涅槃故。是義應知。如經説。佛坐道 T1566_.30.0107b16: 場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。 T1566_.30.0107b17: 佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識 T1566_.30.0107b18: 是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子 T1566_.30.0107b19: 是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。云何 T1566_.30.0107b20: 如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心 T1566_.30.0107b21: 境界斷。心境斷已言説亦斷。言説斷已。世諦 T1566_.30.0107b22: 相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有 T1566_.30.0107b23: 人言。寂滅相者。即是涅槃眞如法中性。云何 T1566_.30.0107b24: 言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是 T1566_.30.0107b25: 世間。是涅槃。或説涅槃無爲是寂滅法。執 T1566_.30.0107b26: 説世間是生死法。此中論者説。一切諸法若 T1566_.30.0107b27: 世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。爲著法 T1566_.30.0107b28: 衆生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨 T1566_.30.0107b29: 以涅槃等爲喩者。令知諸法從本以來空無 T1566_.30.0107c01: 相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我 T1566_.30.0107c02: 言。彼中道説無一切句義與路伽耶説無則 T1566_.30.0107c03: 無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有 T1566_.30.0107c04: 差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧 T1566_.30.0107c05: 知而捨。不以智慧知而捨。豈無差別。若言説 T1566_.30.0107c06: 無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目 T1566_.30.0107c07: 不異。平地與丘陵不異。若如是説。中道路 T1566_.30.0107c08: 伽則無差別。作此説者。不解差別。是爲無智。 T1566_.30.0107c09: 若路伽説無與中道説無是同者。於何時同 T1566_.30.0107c10: 耶。爲世俗言説時同。爲見眞實時同。且論世 T1566_.30.0107c11: 諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一 T1566_.30.0107c12: 切不善道。壞世諦法故。復次中道説無者。則 T1566_.30.0107c13: 不如是。所謂説因果相續如幻如焔行善業 T1566_.30.0107c14: 道以有漏陰相續故。其義云何。過去有陰相 T1566_.30.0107c15: 續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未 T1566_.30.0107c16: 來有陰相續起。譬如夢是名中道説無與路 T1566_.30.0107c17: 伽説無。非世諦時同。亦非見眞實時同。汝説 T1566_.30.0107c18: 無者。此説無之識縁無境。起一切時。以執無 T1566_.30.0107c19: 爲相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是 T1566_.30.0107c20: 息苦因而是起苦因説中道者。未見眞實已 T1566_.30.0107c21: 前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見眞實 T1566_.30.0107c22: 時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理 T1566_.30.0107c23: 故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺 T1566_.30.0107c24: 者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此 T1566_.30.0107c25: 驗與彼路伽説無者過。復次中道説無與路 T1566_.30.0107c26: 伽耶説無者。所釋不同。云何不同。佛法遮有 T1566_.30.0107c27: 不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。 T1566_.30.0107c28: 汝言説無同者。亦復如是。第一義中一切法 T1566_.30.0107c29: 遮。如涅槃相。爲隨順福徳聚。所説諸行於 T1566_.30.0108a01: 世諦中。是實如佛言。所有内外諸物世間説 T1566_.30.0108a02: 實説不實。我亦如是。順世間法説實説不實。 T1566_.30.0108a03: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108a04: 一切實不實 亦實亦不實 T1566_.30.0108a05: 非實非不實 是名諸佛法 T1566_.30.0108a06: 釋曰。如佛所説。世間欲得及不欲得。我亦如 T1566_.30.0108a07: 是。於世諦中説欲得説不欲得。復次内外諸 T1566_.30.0108a08: 入色等境界。依世諦法説不顛倒。一切皆實。 T1566_.30.0108a09: 第一義中内外入等。從縁而起。如幻所作體 T1566_.30.0108a10: 不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相 T1566_.30.0108a11: 待故。亦實亦不實。修行者證果時。於一切法 T1566_.30.0108a12: 得眞實無分別故。不見實與不實。是故説非 T1566_.30.0108a13: 實非不實。復次實不實者。如佛所説。爲斷 T1566_.30.0108a14: 煩惱障故。説内外入我我所空。是名一切皆 T1566_.30.0108a15: 實。不實者。謂佛法中説識爲我。世不解者。妄 T1566_.30.0108a16: 執有我有我所。指示他云。我是作者。是聞者。 T1566_.30.0108a17: 是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一 T1566_.30.0108a18: 切不起。無一切物。是有可爲分別無分別。二 T1566_.30.0108a19: 智境界故非實非不實。復次云何名佛。於一 T1566_.30.0108a20: 切法不顛倒眞實覺了。故名爲佛。云何名法。 T1566_.30.0108a21: 若欲得人天善趣及解脱樂。佛知衆生諸根 T1566_.30.0108a22: 性欲不顛倒故。爲説人天道及涅槃道。故名 T1566_.30.0108a23: 爲法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩 T1566_.30.0108a24: 惱怨賊。悉能破壞故。是名爲法。眞實道理不 T1566_.30.0108a25: 與外道等共。爲拔一切執著箭故。應勤修習。 T1566_.30.0108a26: 復次自部及外人同謂我言。汝若分別自體 T1566_.30.0108a27: 盡捨無餘得眞實者。此眞實相云何。若不説 T1566_.30.0108a28: 其相不立自宗。云何但與他過。是汝之失。論 T1566_.30.0108a29: 者言。實如所言。若實相可説我能分別。而彼 T1566_.30.0108b01: 實相非是文字。不可言説。爲欲安慰初修行 T1566_.30.0108b02: 者。以分別智而爲解釋。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108b03: 寂滅無他縁 戲論不能説 T1566_.30.0108b04: 無異無種種 是名眞實相 T1566_.30.0108b05: 釋曰。無他縁者。是眞實法。不以他爲縁。故名 T1566_.30.0108b06: 無他縁。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。 T1566_.30.0108b07: 寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名 T1566_.30.0108b08: 爲寂滅。戲論不能説者。戲論謂言説。見眞 T1566_.30.0108b09: 實時不可説故。而不能説。無異者謂無分別。 T1566_.30.0108b10: 無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無 T1566_.30.0108b11: 境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無 T1566_.30.0108b12: 體義故。無差別故。是名無種種義。此謂眞實 T1566_.30.0108b13: 相也。復次由無分別故。戲論所不能説。由寂 T1566_.30.0108b14: 滅故。是無分別智境界。復名無他縁。由無 T1566_.30.0108b15: 他縁。是故過言語道。眞實自體我不能説。復 T1566_.30.0108b16: 次此遮一切體。自體言説能得眞實。自體能 T1566_.30.0108b17: 起無分別智。能令行者解自覺眞實方便。如 T1566_.30.0108b18: 是語言是得第一義方便。如汝所言。云何爲 T1566_.30.0108b19: 眞實相。若不説其相不立自宗。獨與他過。是 T1566_.30.0108b20: 汝之失者。我無此失。以此偈答。即是説眞實 T1566_.30.0108b21: 相。如是且約第一義説眞實相。令復約世諦 T1566_.30.0108b22: 説之。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108b23: 從縁所起物 此物非縁體 T1566_.30.0108b24: 亦不離彼縁 非斷亦非常 T1566_.30.0108b25: 釋曰。此明從縁起果。此果不即因。是中説驗 T1566_.30.0108b26: 因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從 T1566_.30.0108b27: 縁所起果者亦不離彼縁。若離者果起則墮 T1566_.30.0108b28: 無因過。復次此中立驗因與果不別。藉縁方 T1566_.30.0108b29: 起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異 T1566_.30.0108c01: 故。不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時。由 T1566_.30.0108c02: 有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異 T1566_.30.0108c03: 故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如 T1566_.30.0108c04: 經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅 T1566_.30.0108c05: 故。彼常不可得。云何不斷不常。謂縁起法爾 T1566_.30.0108c06: 刹那刹那相續起。是故不斷。有爲法體念念 T1566_.30.0108c07: 滅故不常。今當爲汝開演其義。如論偈説 T1566_.30.0108c08: 不一亦不異 不斷亦不常 T1566_.30.0108c09: 是名諸世尊 最上甘露法 T1566_.30.0108c10: 釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以 T1566_.30.0108c11: 已所得智。於一切衆生界。以佛日言説光。隨 T1566_.30.0108c12: 衆生機令開慧花。復次諸聲聞人。以習聞思 T1566_.30.0108c13: 修慧得眞實甘露法。現證涅槃息一切苦。或 T1566_.30.0108c14: 爲福智聚未滿足故。雖不證解脱。後世決得。 T1566_.30.0108c15: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108c16: 諸修眞實者 今雖未得果 T1566_.30.0108c17: 將來決定得 如業不假勤 T1566_.30.0108c18: 釋曰。諸修眞實行者。若此世。若後世。而不得 T1566_.30.0108c19: 果者。因熏習諸行。未來世中自然得眞實智。 T1566_.30.0108c20: 亦無他爲縁。如論偈説 T1566_.30.0108c21: 諸佛未出世 聲聞已滅盡 T1566_.30.0108c22: 然有辟支佛 依寂靜起智 T1566_.30.0108c23: 釋曰。如三密經説。辟支佛依寂靜故起實。 T1566_.30.0108c24: 智慧者由身心寂靜爲因故。智慧得起。是名 T1566_.30.0108c25: 甘露法。若今世。若後世。有能修眞實者。必定 T1566_.30.0108c26: 得甘露法。是故欲得解脱。應當修行是眞實 T1566_.30.0108c27: 法。此品中破外人立驗。亦説自驗無過。而令 T1566_.30.0108c28: 信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我 T1566_.30.0108c29: 義得成。如般若經中説。極勇猛。色非是我非 T1566_.30.0109a01: 是無我。乃至受想行識非是我非是無我。若 T1566_.30.0109a02: 色受想行識非我體非無我體。是名般若波 T1566_.30.0109a03: 羅蜜。如經偈言。無我無衆生無人無受者。但 T1566_.30.0109a04: 衆縁名身。佛得如是解。此中明我人衆生及 T1566_.30.0109a05: 諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問 T1566_.30.0109a06: 經説。一切衆生。竪我見幢。張無明帆。處煩惱 T1566_.30.0109a07: 風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天 T1566_.30.0109a08: 人。置涅槃岸如上偈説。不二安隱門。能破諸 T1566_.30.0109a09: 邪見。諸佛所行處。是名無我法 T1566_.30.0109a10: 釋觀法品竟 T1566_.30.0109a11: 般若燈論釋觀時品第十九 T1566_.30.0109a12: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。解諸體無 T1566_.30.0109a13: 自體故説 T1566_.30.0109a14: 鞞世師人言。第一義中有時。法自體爲了因 T1566_.30.0109a15: 故。譬如燈。若無時云何得有了因。譬如龜毛 T1566_.30.0109a16: 衣。由有物體故。以時爲了因。是故有時。論者 T1566_.30.0109a17: 言。世諦之中諸行若起。即名爲作。此起但是 T1566_.30.0109a18: 諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過 T1566_.30.0109a19: 去時。因滅果起名現在時。因果倶未起名未 T1566_.30.0109a20: 來時。作有分齊故。約物爲時。無有別時。世諦 T1566_.30.0109a21: 中亦假説有時。如言搆乳時來。然外人分 T1566_.30.0109a22: 別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世 T1566_.30.0109a23: 師人言。有爲法外別説有時。而是常論者言。 T1566_.30.0109a24: 今遮此時故。第一義中有爲法外不別。有時 T1566_.30.0109a25: 有體故。譬如有爲自體。第一義中無有。常 T1566_.30.0109a26: 時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虚空等。非 T1566_.30.0109a27: 是一向無常。論者言。彼虚空異分無體。亦如 T1566_.30.0109a28: 是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合 T1566_.30.0109a29: 縁現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識 T1566_.30.0109b01: 見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上 T1566_.30.0109b02: 起現在現在識。此色之外有別體者名爲時。 T1566_.30.0109b03: 是故別有時論者言。汝言有識起爲因者縁 T1566_.30.0109b04: 杖之識。於非時相境界起故。時相則壞。執杖 T1566_.30.0109b05: 者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等 T1566_.30.0109b06: 皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬 T1566_.30.0109b07: 喩無體。第一義中執杖者不成故爲喩不然。 T1566_.30.0109b08: 縁色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無 T1566_.30.0109b09: 時。復次三時別成者。爲有相待。爲無相待。若 T1566_.30.0109b10: 立時有待成者。其過如論偈説 T1566_.30.0109b11: 現在及未來 若待過去時 T1566_.30.0109b12: 現在及未來 過去時已有 T1566_.30.0109b13: 釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。復 T1566_.30.0109b14: 次若待過去時有現在未來時者。應過去時中 T1566_.30.0109b15: 有現在未來時。何以故。因過去時成現在未 T1566_.30.0109b16: 來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是 T1566_.30.0109b17: 現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時 T1566_.30.0109b18: 者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未 T1566_.30.0109b19: 來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已 T1566_.30.0109b20: 在過去時中故。復次若時有待者。或彼同時 T1566_.30.0109b21: 有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有 T1566_.30.0109b22: 待者。現在未來有別起過。其義如論偈説 T1566_.30.0109b23: 現在與未來 過去時中無 T1566_.30.0109b24: 現在與未來 待何而得有 T1566_.30.0109b25: 釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過 T1566_.30.0109b26: 去時中無現在未來時。而因過去時成現在 T1566_.30.0109b27: 未來時。此二云何得成。若無現在未來時。有 T1566_.30.0109b28: 何等過。此下説驗。第一義中無現在未來時。 T1566_.30.0109b29: 自體時有待故。譬如過去時。復次鞞婆沙人 T1566_.30.0109c01: 言。現在未來於過去中。得同時故。而有相 T1566_.30.0109c02: 待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向 T1566_.30.0109c03: 汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時 T1566_.30.0109c04: 相待得成者。其過如論偈説 T1566_.30.0109c05: 不待過去時 彼二則不成 T1566_.30.0109c06: 現在及未來 是則無有時 T1566_.30.0109c07: 釋曰。彼二者謂現在未來爲二。不待過去時 T1566_.30.0109c08: 則不成現在未來時。何以故。若不待過去時 T1566_.30.0109c09: 有現在未來時者。於何處有現在未來時。以 T1566_.30.0109c10: 無相待故。現在未來時亦不成。其義云何。如 T1566_.30.0109c11: 論偈説 T1566_.30.0109c12: 與過去無別 餘二次第轉 T1566_.30.0109c13: 及上中下品 一體等應觀 T1566_.30.0109c14: 釋曰。以此方便應展轉説。其義云何。如論 T1566_.30.0109c15: 偈説 T1566_.30.0109c16: 未來又過去 若待現在時 T1566_.30.0109c17: 未來及過去 現在時中有 T1566_.30.0109c18: 未來及過去 現在時中無 T1566_.30.0109c19: 未來及過去 待何而得有 T1566_.30.0109c20: 不待現在時 彼二則不成 T1566_.30.0109c21: 未來及過去 是則無有時 T1566_.30.0109c22: 現在及過去 若待未來時 T1566_.30.0109c23: 現在及過去 未來時中有 T1566_.30.0109c24: 現在及過去 未來時中無 T1566_.30.0109c25: 現在及過去 待何而得有 T1566_.30.0109c26: 不待未來時 彼二則不成 T1566_.30.0109c27: 現在及過去 是則無有時 T1566_.30.0109c28: 釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。云 T1566_.30.0109c29: 何爲上中下品次第乃至一體等。譬如人類。 T1566_.30.0110a01: 同名爲人。於中而有差別。功徳具足名上品 T1566_.30.0110a02: 人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如 T1566_.30.0110a03: 是等爲待故成。爲不待故成。且有上者。非上 T1566_.30.0110a04: 自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。 T1566_.30.0110a05: 自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體 T1566_.30.0110a06: 有相待故譬如上自體。復次以有相待爲因。 T1566_.30.0110a07: 欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無 T1566_.30.0110a08: 自體耶。若欲得有自體者。待中故喚爲上。是 T1566_.30.0110a09: 亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一 T1566_.30.0110a10: 數者今當説。第一義中一非一數體。何以故。 T1566_.30.0110a11: 是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。 T1566_.30.0110a12: 多非多數體。應如一數説。第一義中。不欲 T1566_.30.0110a13: 於法體外而有彼數。云何欲得謂一者。無二 T1566_.30.0110a14: 及無異故。名爲一。無一及無異故名爲二。無 T1566_.30.0110a15: 二及無異故名爲三。自三已後總名爲多。亦 T1566_.30.0110a16: 如前遮。而令開解今當更説。第一義中一亦 T1566_.30.0110a17: 非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦 T1566_.30.0110a18: 非多。亦如一數説。應作是驗。等者云何。謂一 T1566_.30.0110a19: 塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二 T1566_.30.0110a20: 塵。多塵非多塵。亦如上説。及長短遠近前後 T1566_.30.0110a21: 因果。非長短遠近前後因果。乃至有爲無爲。 T1566_.30.0110a22: 非有爲非無爲亦如是説。鞞世師人言。第一 T1566_.30.0110a23: 義中有如是時。何以故。有分量故。若無時則 T1566_.30.0110a24: 無分量。如馬無角。不可説有分量。由有時 T1566_.30.0110a25: 故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時 T1566_.30.0110a26: 行年雙等分量。若有分量。是則有時。譬如稻 T1566_.30.0110a27: 穀等。有故則有分量故知有時。論者言。汝之 T1566_.30.0110a28: 所説義不相應。何以故。如論偈説 T1566_.30.0110a29: 不取不住時 住時亦不有 T1566_.30.0110b01: 可取不可取 云何可施設 T1566_.30.0110b02: 釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名爲不 T1566_.30.0110b03: 住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時 T1566_.30.0110b04: 者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。 T1566_.30.0110b05: 云何可取不可取。云何施設。時若可取即能 T1566_.30.0110b06: 施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。 T1566_.30.0110b07: 曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼㗚多等 T1566_.30.0110b08: 法。有分量故名爲時。如汝所説。因者其義不 T1566_.30.0110b09: 成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。 T1566_.30.0110b10: 有常時。以有刹那羅婆摸呼㗚多過去未來 T1566_.30.0110b11: 等種種差別。譬如淨摩尼珠。因彼衆色而有 T1566_.30.0110b12: 種種相現。論者言。此體待彼體得有刹那等 T1566_.30.0110b13: 名。我義如是。如論偈説 T1566_.30.0110b14: 此彼體相待 世諦法如是 T1566_.30.0110b15: 第一義無體 離體何有時 T1566_.30.0110b16: 釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我 T1566_.30.0110b17: 義亦爾。第一義中無有常時。如我所説過 T1566_.30.0110b18: 者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時 T1566_.30.0110b19: 體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是 T1566_.30.0110b20: 時相。非無體而有相。論者言。第一義中無 T1566_.30.0110b21: 少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非 T1566_.30.0110b22: 他及他等識起一時者。謂諸行無差別刹那 T1566_.30.0110b23: 相待非一時者。有遲有疾。遲者謂後時相續 T1566_.30.0110b24: 隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但 T1566_.30.0110b25: 是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時 T1566_.30.0110b26: 體可得。若外人意謂。他等識起縁諸行法非 T1566_.30.0110b27: 是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常 T1566_.30.0110b28: 是一令他解者。此驗無有。我今説驗。於世 T1566_.30.0110b29: 諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如 T1566_.30.0110c01: 色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體 T1566_.30.0110c02: 故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色 T1566_.30.0110c03: 等。論者言。第一義中色等體不成。如先已 T1566_.30.0110c04: 説。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喩無 T1566_.30.0110c05: 體。譬喩無體故時亦不成。我亦無而説有。譬 T1566_.30.0110c06: 如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一 T1566_.30.0110c07: 向。有人意謂。依諸行法施設有時。如説晝日 T1566_.30.0110c08: 住摸呼*㗚多住。作此説者。應如是答。如論 T1566_.30.0110c09: 偈説 T1566_.30.0110c10: 因物故有時 離物無有時 T1566_.30.0110c11: 亦無少物體 何處時可得 T1566_.30.0110c12: 釋曰。此謂因物生故則名爲時。離此行法無 T1566_.30.0110c13: 別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言説 T1566_.30.0110c14: 因故。不見無法。能起言説。因見有已作今作 T1566_.30.0110c15: 當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作 T1566_.30.0110c16: 瓶等能起言説因者。是諸行法亦非是時。汝 T1566_.30.0110c17: 因不成。有相違過。能起言説因者。是世諦法。 T1566_.30.0110c18: 汝種種説時皆不成故。如先説了因者。義亦 T1566_.30.0110c19: 不成。此品初已來與外人成立過。自説成立 T1566_.30.0110c20: 無過。遮空所對治時無有自體。爲令信解。此 T1566_.30.0110c21: 品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放 T1566_.30.0110c22: 光經佛説。佛告須菩提。時非色法非無色法。 T1566_.30.0110c23: 非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非 T1566_.30.0110c24: 無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異 T1566_.30.0110c25: 法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出 T1566_.30.0110c26: 法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。 T1566_.30.0110c27: 非死相。非青相。非噉相。非壞相。非散相。非 T1566_.30.0110c28: 無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩 T1566_.30.0110c29: 提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般 T1566_.30.0111a01: 若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至 T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦 T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名 T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶 T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。 T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此 T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一 T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差 T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時 T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟 T1566_.30.0111a11: 般若燈論*釋卷第十一 T1566_.30.0111a12: T1566_.30.0111a13: T1566_.30.0111a14: T1566_.30.0111a15: T1566_.30.0111a16: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0111a17: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0111a18: 觀因果和合品第二十 T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師 T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧 T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。 T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得 T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因 T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和 T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説 T1566_.30.0111a26: 若謂衆因縁 和合而果生 T1566_.30.0111a27: 是果先已有 何須和合生 T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有 T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若 T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法 T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有 T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若 T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答 T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説 T1566_.30.0111b06: 若謂衆因縁 和合而果生 T1566_.30.0111b07: 和合中無果 何須和合生 T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無 T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和 T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説 T1566_.30.0111b11: 若謂衆因縁 和合而有果 T1566_.30.0111b12: 是果應可取 而實不可取 T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不 T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有*芽名果 T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若 T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如 T1566_.30.0111b17: 是於和合中無*芽名果故不可取。僧佉人言。 T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠 T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能 T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不 T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更 T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼 T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現 T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現 T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不 T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量 T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦 T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種 T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量 T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗 T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗 T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。 T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果 T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無 T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第 T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於 T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。 T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦 T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生*拒因亦不能生因。汝 T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異 T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。 T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦 T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。 T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無 T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説 T1566_.30.0111c17: 若謂衆因縁 和合無果者 T1566_.30.0111c18: 是則衆因縁 與非因縁同 T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何 T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差 T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養 T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生 T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因 T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。 T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中 T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能 T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多 T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果 T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中 T1566_.30.0112a01: 無如是驗。還同上非因縁過。欲令他信解者。 T1566_.30.0112a02: 汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥 T1566_.30.0112a03: *芽。以是故。彼出因者無有義理。論者言。世 T1566_.30.0112a04: 諦之中實見麥種能生麥*芽。非第一義。若於 T1566_.30.0112a05: 第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有 T1566_.30.0112a06: 果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以爲因 T1566_.30.0112a07: 者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果 T1566_.30.0112a08: 者。因爲生果已而滅。爲未生果而先滅耶。執 T1566_.30.0112a09: 者答言。我有何過爲此二問。論者言。義不相 T1566_.30.0112a10: 應。如論偈説 T1566_.30.0112a11: 與果作能已 而因方滅者 T1566_.30.0112a12: 與因及滅因 則便有二體 T1566_.30.0112a13: 釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一 T1566_.30.0112a14: 法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。 T1566_.30.0112a15: 今當欲答。如論偈説 T1566_.30.0112a16: 若因未與能 而因先滅者 T1566_.30.0112a17: 因滅而果起 此果則無因 T1566_.30.0112a18: 釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅 T1566_.30.0112a19: 已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅 T1566_.30.0112a20: 者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令 T1566_.30.0112a21: 物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生 T1566_.30.0112a22: 果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若 T1566_.30.0112a23: 謂同時而生果者。是亦不然。如論偈説 T1566_.30.0112a24: 若同時和合 而能生果者 T1566_.30.0112a25: 能生及所生 墮在一時中 T1566_.30.0112a26: 釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二 T1566_.30.0112a27: 法。如父子二同時而起。有如上過。復次云何 T1566_.30.0112a28: 別時起。謂所生及能生因果爲二。今次作驗。 T1566_.30.0112a29: 非果與因和合同時倶起。何以故。所生及能 T1566_.30.0112b01: 生二故。譬如父子二。如先所説有器炷油等 T1566_.30.0112b02: 和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與 T1566_.30.0112b03: 光相望爲因果。是故汝説不善。復更有異僧 T1566_.30.0112b04: 佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃 T1566_.30.0112b05: 顯了。論者答言。無有是義。如論偈説 T1566_.30.0112b06: 若未和合前 已有果起者 T1566_.30.0112b07: 離彼因縁已 果起則無因 T1566_.30.0112b08: 釋曰。此謂離和合因縁而先有果者。世諦之 T1566_.30.0112b09: 中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無 T1566_.30.0112b10: 果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧 T1566_.30.0112b11: 佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。 T1566_.30.0112b12: 論者言。若因滅已而體不捨。即住爲果體者。 T1566_.30.0112b13: 無如是義。何以故。如論偈説 T1566_.30.0112b14: 若因變爲果 因即有向去 T1566_.30.0112b15: 先有而復生 則墮重生過 T1566_.30.0112b16: 釋曰。此謂因體爲果而體不捨。如提婆達多。 T1566_.30.0112b17: 不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而 T1566_.30.0112b18: 復更起則爲重生。既不生果。全無所作。復次 T1566_.30.0112b19: 若謂即因變爲果者。即是不名變。變不名即 T1566_.30.0112b20: 是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不 T1566_.30.0112b21: 得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因 T1566_.30.0112b22: 能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨 T1566_.30.0112b23: 因體而名果者。但名字有差別而無果體。如 T1566_.30.0112b24: 上説過。汝不能免若捨因體果體起時而因 T1566_.30.0112b25: 還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是 T1566_.30.0112b26: 説。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。爲 T1566_.30.0112b27: 因已滅能起果耶。爲未滅能起果耶。二倶不 T1566_.30.0112b28: 然。如論偈説 T1566_.30.0112b29: 爲已滅生果 爲未滅生果 T1566_.30.0112c01: 因滅者已壞 云何能生果 T1566_.30.0112c02: 釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因 T1566_.30.0112c03: 起已。而體不滅。何能生果。汝之所説。義不相 T1566_.30.0112c04: 應。復有異僧佉人言。實法恒住。而前物體滅。 T1566_.30.0112c05: 後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而 T1566_.30.0112c06: 能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法 T1566_.30.0112c07: 亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅 T1566_.30.0112c08: 法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與 T1566_.30.0112c09: 物體不異故。譬如已起法體。如汝所説。與世 T1566_.30.0112c10: 諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。 T1566_.30.0112c11: 有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時 T1566_.30.0112c12: 無有譬喩。汝所説者。是義不然。復次汝言前 T1566_.30.0112c13: 法體滅者。此體爲是因體。爲非因體。若是因 T1566_.30.0112c14: 體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂 T1566_.30.0112c15: 非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非 T1566_.30.0112c16: 因體者。如論偈説 T1566_.30.0112c17: 因果和合住 云何得生果 T1566_.30.0112c18: 不與果和合 何物能生果 T1566_.30.0112c19: 釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。 T1566_.30.0112c20: 如因自體不自生因。若因與果和合共住。既 T1566_.30.0112c21: 不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立 T1566_.30.0112c22: 義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上 T1566_.30.0112c23: 答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已 T1566_.30.0112c24: 總遮。因能生果。今當別説。遮彼眼識等果若 T1566_.30.0112c25: 此眼識以眼爲因者。此眼爲見已取境。爲不 T1566_.30.0112c26: 見而取境。二倶不然。若眼見而取。然後識起 T1566_.30.0112c27: 者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則 T1566_.30.0112c28: 爲無用。復有人言。第一義中因能生果。何以 T1566_.30.0112c29: 故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非 T1566_.30.0113a01: 酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝説不善。何以 T1566_.30.0113a02: 故。如論偈説 T1566_.30.0113a03: 無有過去果 與過去因合 T1566_.30.0113a04: 亦無未來果 與已生因合 T1566_.30.0113a05: 釋曰。此謂因果倶無故。譬如兎角。復次過去 T1566_.30.0113a06: 因。以時別故則不與果和合。復次已生未生 T1566_.30.0113a07: 果與已生未生因不和合者。如論偈説 T1566_.30.0113a08: 已果及未因 畢竟無和合 T1566_.30.0113a09: 未果及已因 亦復無和合 T1566_.30.0113a10: 釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未 T1566_.30.0113a11: 生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論 T1566_.30.0113a12: 偈説 T1566_.30.0113a13: 無有已生果 與已未因合 T1566_.30.0113a14: 亦無已壞果 與已未因合 T1566_.30.0113a15: 釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時 T1566_.30.0113a16: 有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和 T1566_.30.0113a17: 合。如論偈説 T1566_.30.0113a18: 因若不和合 云何能生果 T1566_.30.0113a19: 因若有和合 云何能生果 T1566_.30.0113a20: 釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合 T1566_.30.0113a21: 故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道 T1566_.30.0113a22: 理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈 T1566_.30.0113a23: 説 T1566_.30.0113a24: 因中果若空 云何能生果 T1566_.30.0113a25: 因中果不空 云何能生果 T1566_.30.0113a26: 釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬 T1566_.30.0113a27: 如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生 T1566_.30.0113a28: 果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。 T1566_.30.0113a29: 果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今爲 T1566_.30.0113b01: 遮此過故。如論偈説 T1566_.30.0113b02: 未起果不空 不空則無滅 T1566_.30.0113b03: 以無起滅故 果得不空過 T1566_.30.0113b04: 釋曰。此謂果不從縁起。以果有自體故。若有 T1566_.30.0113b05: 而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不 T1566_.30.0113b06: 起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果 T1566_.30.0113b07: 得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論 T1566_.30.0113b08: 偈説 T1566_.30.0113b09: 果不空不起 果不空不滅 T1566_.30.0113b10: 以果不空故 無起亦無滅 T1566_.30.0113b11: 釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。 T1566_.30.0113b12: 無起故無滅。以是故果若不空。云何起滅。復 T1566_.30.0113b13: 次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已 T1566_.30.0113b14: 有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽 T1566_.30.0113b15: 耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空 T1566_.30.0113b16: 故。果已起者。亦無他法體。論者言。是説虚妄 T1566_.30.0113b17: 無有義理。我今答汝。何以故。如論偈説 T1566_.30.0113b18: 果空云何起 果空云何滅 T1566_.30.0113b19: 以果是空故 無起亦無滅 T1566_.30.0113b20: 釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何 T1566_.30.0113b21: 以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻 T1566_.30.0113b22: *芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體 T1566_.30.0113b23: 故。譬如非稻*芽滅。復次從縁起者自體皆 T1566_.30.0113b24: 空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而 T1566_.30.0113b25: 不空者。此等之物則不從因縁生。世諦之中 T1566_.30.0113b26: 亦無是事。譬如空華。如上偈説未起果不空 T1566_.30.0113b27: 果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今 T1566_.30.0113b28: 令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。 T1566_.30.0113b29: 第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如 T1566_.30.0113c01: 是。若果以無他體爲體者。此果則無起無滅。 T1566_.30.0113c02: 世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上説。果 T1566_.30.0113c03: 空云何起。果空云何滅。此謂起滅。倶無體故。 T1566_.30.0113c04: 此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起 T1566_.30.0113c05: 滅故。此中立驗。内入等果非無自體而有起 T1566_.30.0113c06: 故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝 T1566_.30.0113c07: 果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。 T1566_.30.0113c08: 復次能生之因。此因與果。爲一耶。爲異耶。其 T1566_.30.0113c09: 過如論偈説 T1566_.30.0113c10: 因與果一者 終無有是義 T1566_.30.0113c11: 因與果異者 亦無有是義 T1566_.30.0113c12: 釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論 T1566_.30.0113c13: 偈説 T1566_.30.0113c14: 因果若一者 能所則爲一 T1566_.30.0113c15: 因果若異者 因則同非因 T1566_.30.0113c16: 釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。 T1566_.30.0113c17: 云何爲一。亦如火與薪。云何得一。此之二喩。 T1566_.30.0113c18: 世間共見。以是故我今説驗。因之與果不得 T1566_.30.0113c19: 爲一。何以故。能生所生有異故。譬如父子 T1566_.30.0113c20: 二。此謂計一者過。復次執異者云何。謂因與 T1566_.30.0113c21: 果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非 T1566_.30.0113c22: 因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。 T1566_.30.0113c23: 執因中先有果者。此果爲先有已生。爲未有 T1566_.30.0113c24: 而生。是皆不然。其過如論偈説 T1566_.30.0113c25: 果若已有者 何用從因生 T1566_.30.0113c26: 果若未有者 因復何能生 T1566_.30.0113c27: 釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之 T1566_.30.0113c28: 中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虚 T1566_.30.0113c29: 空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈 T1566_.30.0114a01: 説。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生 T1566_.30.0114a02: 果者不然。若因不生果者則不是因。如前外 T1566_.30.0114a03: 人所立。能生果者。因應處處爲因故。今爲 T1566_.30.0114a04: 破此因義不成。汝亦違先所説。於第一義中 T1566_.30.0114a05: 成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義 T1566_.30.0114a06: 中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞 T1566_.30.0114a07: 世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世 T1566_.30.0114a08: 人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不 T1566_.30.0114a09: 生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角 T1566_.30.0114a10: 弓。無故不説。今以有故説。如説眼是因識是 T1566_.30.0114a11: 果。稻是因*芽是果。以有故説。若説識與*芽 T1566_.30.0114a12: 喩得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論 T1566_.30.0114a13: 者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言 T1566_.30.0114a14: 此是因此是果。可作如是指示。今能生因無 T1566_.30.0114a15: 故。汝上所引世人咸説是果之因者。所立不 T1566_.30.0114a16: 成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果 T1566_.30.0114a17: 生。此和合法由得時節故能生於果。而此品 T1566_.30.0114a18: 初彼遮我言。果有生滅爲因故。因不成者。非 T1566_.30.0114a19: 是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時 T1566_.30.0114a20: 節而能生果。如彼所言因不生果者。正成我 T1566_.30.0114a21: 義。論者言。因縁和合者。非是實法自體能生。 T1566_.30.0114a22: 若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其 T1566_.30.0114a23: 過如論偈説 T1566_.30.0114a24: 自體及衆縁 和合不能生 T1566_.30.0114a25: 自體既不生 云何能生果 T1566_.30.0114a26: 釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。 T1566_.30.0114a27: 譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中説。一 T1566_.30.0114a28: 和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因 T1566_.30.0114a29: 縁有。今當爲汝分別正義。如論偈説 T1566_.30.0114b01: 是故果不從 縁合不合生 T1566_.30.0114b02: 以果無有故 和合法亦無 T1566_.30.0114b03: 釋曰。此謂離諸縁無和合法。復次如先已遮 T1566_.30.0114b04: 因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂 T1566_.30.0114b05: 此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生 T1566_.30.0114b06: 者。如先遮因縁中已令信解。如是和合法不 T1566_.30.0114b07: 生果非和合法亦不生果。又如百論中説。世 T1566_.30.0114b08: 間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無 T1566_.30.0114b09: 和合。以是故。品初外人所説因者。與出因過。 T1566_.30.0114b10: 遮彼時法。爲令信解因果無自性故。是此品 T1566_.30.0114b11: 義意。以是故我義得成。如般若經中説。極勇 T1566_.30.0114b12: 猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行 T1566_.30.0114b13: 識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和 T1566_.30.0114b14: 合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受 T1566_.30.0114b15: 想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於 T1566_.30.0114b16: 識趣後世經中説偈言。若説和合處。是説方 T1566_.30.0114b17: 便門。爲趣第一義。智者如是解 T1566_.30.0114b18: 釋觀因果品竟 T1566_.30.0114b19: 般若燈論釋觀成壞品第二十一 T1566_.30.0114b20: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。如前品。以 T1566_.30.0114b21: 因果無自性故。已令信解。今爲顯示諸法無 T1566_.30.0114b22: 成壞故説 T1566_.30.0114b23: 僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞 T1566_.30.0114b24: 因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時 T1566_.30.0114b25: 故。成壞二法隨時而轉。是故説時爲因。因得 T1566_.30.0114b26: 成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。 T1566_.30.0114b27: 爲離成有壞。爲不離成有壞。爲與倶有壞。是 T1566_.30.0114b28: 皆不然。如論偈説 T1566_.30.0114b29: 離成無有壞 與倶亦無壞 T1566_.30.0114c01: 離壞無有成 與倶亦無成 T1566_.30.0114c02: 釋曰。我佛法義如是如是。如汝所説。時爲因 T1566_.30.0114c03: 者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因 T1566_.30.0114c04: 成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。云何爲 T1566_.30.0114c05: 成。謂衆縁合。云何爲壞。謂衆縁散。復次若離 T1566_.30.0114c06: 成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離 T1566_.30.0114c07: 成無壞。若謂與倶而有壞者。是亦不然。何以 T1566_.30.0114c08: 故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若 T1566_.30.0114c09: 離異者。壞則無因。是故與倶亦無壞。如是若 T1566_.30.0114c10: 離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成 T1566_.30.0114c11: 則爲常。常是不壞相。而實不見有法是常。以 T1566_.30.0114c12: 是故離壞亦無成。若謂與倶有成者。是亦不 T1566_.30.0114c13: 然。成壞相違。云何得一時倶。僧佉人言。何有 T1566_.30.0114c14: 與他立過。自義得成。自若成者。應説道理。論 T1566_.30.0114c15: 者答言。汝義非也。其過如論偈説 T1566_.30.0114c16: 離成則無壞 云何得有壞 T1566_.30.0114c17: 離死則無生 無壞何有成 T1566_.30.0114c18: 釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解 T1566_.30.0114c19: 故。不須廣説。釋離成無壞已。復次與倶亦無 T1566_.30.0114c20: 壞者。如論偈説 T1566_.30.0114c21: 若成與壞倶 云何當可得 T1566_.30.0114c22: 亦如生與死 不可得同時 T1566_.30.0114c23: 釋曰。此中説驗壞之與成非同時有。何以故。 T1566_.30.0114c24: 成是壞縁故。譬如死與生不可得倶。釋不倶 T1566_.30.0114c25: 已。復次第二分別離壞無成者。如論偈説 T1566_.30.0114c26: 若離壞有成 云何當可得 T1566_.30.0114c27: 諸體上無常 一切時中有 T1566_.30.0114c28: 釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體 T1566_.30.0114c29: 無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自 T1566_.30.0115a01: 體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法 T1566_.30.0115a02: 體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。 T1566_.30.0115a03: 譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉 T1566_.30.0115a04: 我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時 T1566_.30.0115a05: 中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。 T1566_.30.0115a06: 若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能 T1566_.30.0115a07: 壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。 T1566_.30.0115a08: 爲是壞性得壞因來壞耶。爲非壞性得壞因 T1566_.30.0115a09: 來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不 T1566_.30.0115a10: 然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅 T1566_.30.0115a11: 不到第二刹那。云何得待壞因來壞。若法自 T1566_.30.0115a12: 體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復 T1566_.30.0115a13: 次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無爲。 T1566_.30.0115a14: 以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是 T1566_.30.0115a15: 汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。 T1566_.30.0115a16: 釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不 T1566_.30.0115a17: 然。何以故。如論偈説 T1566_.30.0115a18: 成與壞同時 云何而可得 T1566_.30.0115a19: 亦如生與死 同時者不然 T1566_.30.0115a20: 釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成 T1566_.30.0115a21: 者。如論偈説 T1566_.30.0115a22: 成壞互共成 此二無有成 T1566_.30.0115a23: 離此二互成 二法云何成 T1566_.30.0115a24: 釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先説 T1566_.30.0115a25: 有時而爲成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆 T1566_.30.0115a26: 沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無 T1566_.30.0115a27: 間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事 T1566_.30.0115a28: 不然其義如論偈説 T1566_.30.0115a29: 盡者無有起 無盡亦無起 T1566_.30.0115b01: 有盡者無壞 無盡亦無壞 T1566_.30.0115b02: 釋曰。此謂若法有無常者名爲盡。有盡者則 T1566_.30.0115b03: 無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起 T1566_.30.0115b04: 已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所 T1566_.30.0115b05: 説起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不 T1566_.30.0115b06: 須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脱。 T1566_.30.0115b07: 鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。 T1566_.30.0115b08: 亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。 T1566_.30.0115b09: 必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物 T1566_.30.0115b10: 實有成壞者應説成壞法。然無成壞可説故。 T1566_.30.0115b11: 其義如論偈説 T1566_.30.0115b12: 若離彼成壞 則無有物體 T1566_.30.0115b13: 是成壞二法 離物體亦無 T1566_.30.0115b14: 釋曰。物體者。以成爲體故。成既無體。汝向説 T1566_.30.0115b15: 體法有故爲因者不成。何以故。所依無體故。 T1566_.30.0115b16: 能依亦不成。復次汝以物體爲因者。今説其 T1566_.30.0115b17: 過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物 T1566_.30.0115b18: 上有成壞法。薩婆多人復説言。物有實體。自 T1566_.30.0115b19: 性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部 T1566_.30.0115b20: 成壞。如論偈説 T1566_.30.0115b21: 有成壞二法 物體空不然 T1566_.30.0115b22: 有成壞二法 體不空不然 T1566_.30.0115b23: 釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有 T1566_.30.0115b24: 者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更 T1566_.30.0115b25: 有與過道理。此成壞法爲一耶爲異耶。二倶 T1566_.30.0115b26: 不然。是義云何。如論偈説 T1566_.30.0115b27: 是成壞二法 一體者不然 T1566_.30.0115b28: 是成壞二法 異體者不然 T1566_.30.0115b29: 釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同 T1566_.30.0115c01: 依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞 T1566_.30.0115c02: 世師人説偈言 T1566_.30.0115c03: 我常見物體 有成亦有壞 T1566_.30.0115c04: 是故知體法 定有而不空 T1566_.30.0115c05: 論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。 T1566_.30.0115c06: 今當爲汝分別其意。如論偈説 T1566_.30.0115c07: 起者先已遮 無起法亦遮 T1566_.30.0115c08: 見成者愚癡 見壞者亦爾 T1566_.30.0115c09: 釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。云 T1566_.30.0115c10: 何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。 T1566_.30.0115c11: 汝若意由不足。今更爲説。於第一義中若見 T1566_.30.0115c12: 有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。爲 T1566_.30.0115c13: 有體能生體。爲無體能生體。是皆不然。何以 T1566_.30.0115c14: 故。其義如論偈説 T1566_.30.0115c15: 有體不生體 亦不生無體 T1566_.30.0115c16: 無體不生體 亦不生無體 T1566_.30.0115c17: 釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如 T1566_.30.0115c18: 已生體。若外人言。如種子體。後時能生*芽 T1566_.30.0115c19: 故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。*芽 T1566_.30.0115c20: 未生時亦無*芽體。以稻體不生故。*芽未生 T1566_.30.0115c21: 時無有名字。此謂未有言説故。譬如餘未生 T1566_.30.0115c22: 物體。不生無體者。體無故。譬如兎角無體。不 T1566_.30.0115c23: 生體者。謂無因體。體無生故。亦如兎角無體。 T1566_.30.0115c24: 不生無體者。先已説驗破故。今問體等。爲自 T1566_.30.0115c25: 生耶。爲他生耶。並有過故。其義如論偈説 T1566_.30.0115c26: 法體不自生 亦不從他生 T1566_.30.0115c27: 亦無自他生 今説何處生 T1566_.30.0115c28: 釋曰。如是不生前已廣説故。此謂畢竟無生。 T1566_.30.0115c29: 以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一 T1566_.30.0116a01: 義中欲得有體者。今當説過。如論偈説 T1566_.30.0116a02: 諸法有體者 即墮斷常見 T1566_.30.0116a03: 當知所受法 若常若無常 T1566_.30.0116a04: 釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以 T1566_.30.0116a05: 故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷 T1566_.30.0116a06: 見過。有外人言。我無是過。其義云何。引上偈 T1566_.30.0116a07: 本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何 T1566_.30.0116a08: 故爾耶。外人復引論偈答曰 T1566_.30.0116a09: 起盡相續者 由果及與因 T1566_.30.0116a10: 因滅而果起 不斷亦不常 T1566_.30.0116a11: 釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果 T1566_.30.0116a12: 始起時有因滅故不常。亦如經説。五陰無常 T1566_.30.0116a13: 苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非 T1566_.30.0116a14: 斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後 T1566_.30.0116a15: 起。今説其過。如論偈説 T1566_.30.0116a16: 是起盡相續 由因及果者 T1566_.30.0116a17: 因滅而果起 若斷及若常 T1566_.30.0116a18: 釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者 T1566_.30.0116a19: 不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼 T1566_.30.0116a20: 論中偈説。若物從縁起。此果不即縁亦不離 T1566_.30.0116a21: 彼縁。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復 T1566_.30.0116a22: 説爲過者不然。論者言。此語不善。何以故。此 T1566_.30.0116a23: 偈於世諦中説不斷不常。非第一義。何以故。 T1566_.30.0116a24: 第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變 T1566_.30.0116a25: 爲果。住果故得説有體無斷常過。論者言。是 T1566_.30.0116a26: 義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先 T1566_.30.0116a27: 已遮故。汝今復起轉變分別者。今更説驗。若 T1566_.30.0116a28: 物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬 T1566_.30.0116a29: 如免角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其 T1566_.30.0116b01: 過如論偈説 T1566_.30.0116b02: 先有自體者 後無則不然 T1566_.30.0116b03: 涅槃時便斷 即有斷滅過 T1566_.30.0116b04: 釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自 T1566_.30.0116b05: 體。所以者何。起滅法故。此義先已説。復次若 T1566_.30.0116b06: 諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更 T1566_.30.0116b07: 不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言 T1566_.30.0116b08: 涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相 T1566_.30.0116b09: 續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝 T1566_.30.0116b10: 不善説。我前説涅槃時斷者。正遮汝言。未入 T1566_.30.0116b11: 涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此 T1566_.30.0116b12: 已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解 T1566_.30.0116b13: 脱。何故爾耶。由此斷見不得解脱故。如是答 T1566_.30.0116b14: 汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後 T1566_.30.0116b15: 命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是 T1566_.30.0116b16: 名初有。此中義意。如論偈説 T1566_.30.0116b17: 死有者是滅 取初有不然 T1566_.30.0116b18: 死有未滅時 取初有不然 T1566_.30.0116b19: 釋曰。此中説驗。第一義中死有是滅者。不取 T1566_.30.0116b20: 未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。 T1566_.30.0116b21: 復次死有名過去有。初有名現在有。若死有 T1566_.30.0116b22: 滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅 T1566_.30.0116b23: 時能取初有。是有故。得無過者。此中説驗。死 T1566_.30.0116b24: 有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。 T1566_.30.0116b25: 外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不 T1566_.30.0116b26: 善説其過如論偈説 T1566_.30.0116b27: 是死有滅時 能生初有者 T1566_.30.0116b28: 滅時是一有 生時是異有 T1566_.30.0116b29: 釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。云何能取 T1566_.30.0116c01: 耶。外人答言。如彼所説。有相續而體異者。我 T1566_.30.0116c02: 亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達 T1566_.30.0116c03: 多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝 T1566_.30.0116c04: 謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有 T1566_.30.0116c05: 過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同 T1566_.30.0116c06: 前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不 T1566_.30.0116c07: 然。還如前過。以是故。如論偈説 T1566_.30.0116c08: 滅時及生時 取初有不然 T1566_.30.0116c09: 而此滅陰者 後復還生耶 T1566_.30.0116c10: 釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。 T1566_.30.0116c11: 如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅 T1566_.30.0116c12: 時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此 T1566_.30.0116c13: 陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取 T1566_.30.0116c14: 初有者不成。已令信解死有滅時能取初有 T1566_.30.0116c15: 者亦不成。以是故。已滅及滅時倶不成如我 T1566_.30.0116c16: 所説道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生 T1566_.30.0116c17: 者。亦不然。其過如論偈説 T1566_.30.0116c18: 如是三時中 有相續不然 T1566_.30.0116c19: 若無三時者 何有有相續 T1566_.30.0116c20: 釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷 T1566_.30.0116c21: 不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立 T1566_.30.0116c22: 者不破。以是故。如品初外人説有如是時爲 T1566_.30.0116c23: 成壞因者。今廣説此因過故。立時不成。以成 T1566_.30.0116c24: 壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引 T1566_.30.0116c25: 經顯成。如般若中説。佛告極勇猛。色不死 T1566_.30.0116c26: 不生。受想行識不死不生。若色受想行識無 T1566_.30.0116c27: 死無生。是名般若波羅蜜 T1566_.30.0116c28: 釋觀成壞品竟 T1566_.30.0116c29: 般若燈論*釋卷第十二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |