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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0023a01: 必將隨從。我等今者共立制約。有懷胎者不 T1448_.24.0023a02: 得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等 T1448_.24.0023a03: 將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形 T1448_.24.0023a04: 貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂 T1448_.24.0023a05: 過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支 T1448_.24.0023a06: 分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。 T1448_.24.0023a07: 如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七 T1448_.24.0023a08: 寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右 T1448_.24.0023a09: 營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫 T1448_.24.0023a10: 人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。 T1448_.24.0023a11: 來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子 T1448_.24.0023a12: 問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又 T1448_.24.0023a13: 報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子 T1448_.24.0023a14: 中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登 T1448_.24.0023a15: 嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹 T1448_.24.0023a16: 嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於 T1448_.24.0023a17: 非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜 T1448_.24.0023a18: 愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出 T1448_.24.0023a19: 家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。 T1448_.24.0023a20: 子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必 T1448_.24.0023a21: 須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得 T1448_.24.0023a22: 遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教 T1448_.24.0023a23: 示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨 T1448_.24.0023a24: 覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖 T1448_.24.0023a25: 果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。 T1448_.24.0023a26: 以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身 T1448_.24.0023a27: 上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生 T1448_.24.0023a28: 人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子 T1448_.24.0023a29: 神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。 T1448_.24.0023b01: 今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等 T1448_.24.0023b02: 求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支 T1448_.24.0023b03: 佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供 T1448_.24.0023b04: 養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已 T1448_.24.0023b05: 辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足 T1448_.24.0023b06: 飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。 T1448_.24.0023b07: 放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積 T1448_.24.0023b08: 疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在 T1448_.24.0023b09: 金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊 T1448_.24.0023b10: 具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。 T1448_.24.0023b11: 林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王 T1448_.24.0023b12: 與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行 T1448_.24.0023b13: 觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。 T1448_.24.0023b14: 王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所 T1448_.24.0023b15: 由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大 T1448_.24.0023b16: 王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以 T1448_.24.0023b17: 因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既 T1448_.24.0023b18: 求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王 T1448_.24.0023b19: 受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以 T1448_.24.0023b20: 頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子 T1448_.24.0023b21: 故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿 T1448_.24.0023b22: 生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將 T1448_.24.0023b23: 以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔 T1448_.24.0023b24: 已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無 T1448_.24.0023b25: 上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻 T1448_.24.0023b26: 傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五 T1448_.24.0023b27: 百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向 T1448_.24.0023b28: 施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。 T1448_.24.0023b29: 於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。 T1448_.24.0023c01: 感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上 T1448_.24.0023c02: 説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。 T1448_.24.0023c03: 諸苾芻等。歡喜奉行 T1448_.24.0023c04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五 T1448_.24.0023c05: T1448_.24.0023c06: T1448_.24.0023c07: T1448_.24.0023c08: T1448_.24.0023c09: 卷第六 T1448_.24.0023c10: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0023c11: 爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘 T1448_.24.0023c12: 等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮 T1448_.24.0023c13: 惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續 T1448_.24.0023c14: 爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍 T1448_.24.0023c15: 等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻 T1448_.24.0023c16: 曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿 T1448_.24.0023c17: 難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未 T1448_.24.0023c18: 生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿 T1448_.24.0023c19: 難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而 T1448_.24.0023c20: 説頌曰 T1448_.24.0023c21: 智人渡大海 乘舡不作橋 T1448_.24.0023c22: 愚者海爲橋 江河乘大舶 T1448_.24.0023c23: 世尊已渡河 婆羅門處岸 T1448_.24.0023c24: 聲聞乘栰去 苾芻但洗身 T1448_.24.0023c25: 觸處水平流 何煩別求井 T1448_.24.0023c26: 斷除貪愛本 更當何所求 T1448_.24.0023c27: 爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀 T1448_.24.0023c28: 曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀 T1448_.24.0023c29: 白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲 T1448_.24.0024a01: 王建立寶幢之所。其寶幢量。高一千尋。復以 T1448_.24.0024a02: 純金衆寶嚴飾。於此幢下廣施財物。作功徳 T1448_.24.0024a03: 已。即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢 T1448_.24.0024a04: 不。白言世尊。今正是時。我及苾芻咸願瞻 T1448_.24.0024a05: 覩 T1448_.24.0024a06: 爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手。觸 T1448_.24.0024a07: 彼高地。時有諸龍。便作是念。何故世尊以 T1448_.24.0024a08: 手觸地。即知如來爲苾芻衆欲示寶幢。時彼 T1448_.24.0024a09: 諸龍即於地中捧出寶幢。諸苾芻衆咸得瞻 T1448_.24.0024a10: 覩。時有苾芻。名拔陀離。志性閑靜。僻在一處。 T1448_.24.0024a11: 補糞掃衣 T1448_.24.0024a12: 爾時世尊告諸苾芻。汝等速須觀視此幢形 T1448_.24.0024a13: 相。其幢不久尋即滅沒。既見滅已。諸苾芻 T1448_.24.0024a14: 等白言。世尊。我等咸見。唯有具壽拔陀離。 T1448_.24.0024a15: 性樂閑靜。而補衣服不觀。爲當離貪愛故。 T1448_.24.0024a16: 爲復先曾觀見耶。不同瞻禮。如若離欲。此 T1448_.24.0024a17: 亦有離欲者。若曾觀見。在於何處。佛即報言。 T1448_.24.0024a18: 汝等當知。此苾芻已離貪愛故。復曾瞻禮。 T1448_.24.0024a19: 佛言。昔時有王。名曰叫聲。與天帝釋。共爲親 T1448_.24.0024a20: 友其叫聲王。既無子息。心懷求乞。拓頬思念。 T1448_.24.0024a21: 我今多有種種財寶。國位臣人悉皆充滿。今 T1448_.24.0024a22: 無子息。我死之後當絶繼嗣。時天帝釋見叫 T1448_.24.0024a23: 聲王。便即問曰。王今何故拓頬思念憂愁而 T1448_.24.0024a24: 住。時王答曰。我今多有種種庫藏。身若死後 T1448_.24.0024a25: 絶其繼嗣。所以憂愁。帝釋報言。勿須憂惱。我 T1448_.24.0024a26: 諸天子死相現者。勸令與王而作其子。諸天 T1448_.24.0024a27: 常法。有欲死者。五衰相現。云何爲五。一者衣 T1448_.24.0024a28: 裳垢膩。二者頭上花萎。三者口出惡氣。四者 T1448_.24.0024a29: 脇下汗流。五者不樂本座。後時有一天子。 T1448_.24.0024b01: 衰相既現。帝釋勸言。仁者可於叫聲王最大 T1448_.24.0024b02: 夫人腹内受生。時天答帝釋言。凡是國王。 T1448_.24.0024b03: 多造過失。我若生彼。還造諸非。違法理人。當 T1448_.24.0024b04: 墮無間。不願生彼。帝釋報言。仁者。我當加被 T1448_.24.0024b05: 令汝省覺。時天答言。天主當知。諸天放逸。多 T1448_.24.0024b06: 著快樂。豈能憶我。帝釋報言。仁者。雖復如 T1448_.24.0024b07: 是。我終令汝憶知省覺。時彼天子聞是語已。 T1448_.24.0024b08: 遂往叫聲王最大夫人腹内受胎。當受胎日。 T1448_.24.0024b09: 王諸人衆皆喜大叫。日月既滿。遂生一子。 T1448_.24.0024b10: 顏貌端正。廣如上説。乃至鼻高修直。時叫聲 T1448_.24.0024b11: 王集會眷屬。欲立其名。與作何字。眷屬答言。 T1448_.24.0024b12: 此之童子。入母胎時諸人大叫。應可立名爲 T1448_.24.0024b13: 大叫聲。其王依請。遂立其名。時大叫聲童子。 T1448_.24.0024b14: 授與八母。看侍長養。二爲乳母。二恒洗濯。二 T1448_.24.0024b15: 常懷抱。二與戲樂。毎與乳酪醍醐生熟酥等 T1448_.24.0024b16: 種種美味。而爲養育。猶如蓮花速令長大。 T1448_.24.0024b17: 聰叡開悟乃能善閑。十八種伎藝悉皆通達。 T1448_.24.0024b18: 才辯智慧無不通利。凡刹利王受灌頂位。人 T1448_.24.0024b19: 間自在有大力勢。遠近諸王皆悉降伏。安置 T1448_.24.0024b20: 民人。要須具如是藝。善能調象。弄馬乘輅。 T1448_.24.0024b21: 施弓捻箭。於陣出入。善用鉤索。鐵箭鐵矟。踏 T1448_.24.0024b22: 地努拳。結髮莊束。善其射法。略有五種。一者 T1448_.24.0024b23: 遠射。悉皆穿穴。二者聞聲即射。皆能殺戮。三 T1448_.24.0024b24: 者隨其要處。悉能射之四者亦射皆中。五者 T1448_.24.0024b25: 射入堅牢。此之射法悉能善了。王子法爾。父 T1448_.24.0024b26: 王在位。其名不顯。後於異時。叫聲大王身既 T1448_.24.0024b27: 崩已。時大叫聲太子策立登位。初紹王位。 T1448_.24.0024b28: 正法理人。至於後時。還行非法。于時帝釋報 T1448_.24.0024b29: 言。仁者。我昔勸汝。與叫聲王爲子。汝今不應 T1448_.24.0024b30: 行此非法而理於國。當墮地獄。時大聲王聞 T1448_.24.0024c01: 此語已。以正法理人。不久之間復行非法。於 T1448_.24.0024c02: 第二迴。帝釋復告。仁者。我先勸汝。與叫聲王 T1448_.24.0024c03: 爲其太子。汝今不應行斯非法理於國位。當 T1448_.24.0024c04: 墮地獄。時大聲王答帝釋言。我等國王多諸 T1448_.24.0024c05: 放逸。貪五欲樂。聞已便忘。唯願慈悲。留一 T1448_.24.0024c06: 記驗。我得見已。作諸功徳
T1448_.24.0024c09: 寶而爲間錯。時工巧天既受勅已。即往大聲 T1448_.24.0024c10: 王宮端嚴道場内。化作金幢擧高千等。衆寶 T1448_.24.0024c11: 莊嚴。時大聲王既見金幢。遂造施堂。修諸 T1448_.24.0024c12: 功徳。王令親舅。名阿輸迦專守供養。是時 T1448_.24.0024c13: 國人悉皆樂見。既覩幢已。還往施堂。心不 T1448_.24.0024c14: 捨離。來往供養。遂廢家業時王國税。不能充 T1448_.24.0024c15: 足王之大臣。隨少將進時大聲王。既見物少。 T1448_.24.0024c16: 便即問言。汝等何故少進租庸。諸臣答曰。 T1448_.24.0024c17: 大王當知。贍部洲人施堂食已。即觀金幢。 T1448_.24.0024c18: 遂廢生業。由此因縁。租税不足。王便報曰。 T1448_.24.0024c19: 宜廢施堂。諸臣奉命。遂即除毀。是時諸人 T1448_.24.0024c20: 自辦糧食。觀禮金幢。還不捨離。靡營家業。同 T1448_.24.0024c21: 前租税不能充足。王又問言。我令汝等既毀 T1448_.24.0024c22: 施堂。何故今者税猶不足。臣復答言。大王 T1448_.24.0024c23: 當知。彼諸人衆。自辦資糧。食已觀覩金幢。不 T1448_.24.0024c24: 營家業。是故租庸猶不充足。時大聲王廣作 T1448_.24.0024c25: 布施。造諸功徳。遂將金幢。投弶伽河内。佛告 T1448_.24.0024c26: 諸苾芻。勿作異念。彼大聲王親舅阿輸迦者。 T1448_.24.0024c27: 今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養。所以 T1448_.24.0024c28: 不來觀禮金幢。時諸苾芻咸問世尊。此之金 T1448_.24.0024c29: 幢何處壞滅。佛言。於未來世人壽八萬歳 T1448_.24.0025a01: 時。有轉輪聖王。名曰餉佉。如法理世。十善化 T1448_.24.0025a02: 人。時王具足四種兵軍。能降一切。悉皆得勝。 T1448_.24.0025a03: 常修善品爲大法王。具有七寶。所謂輪寶。象 T1448_.24.0025a04: 寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。王 T1448_.24.0025a05: 有千子。勇健多力。能破怨敵。遍四洲界。悉皆 T1448_.24.0025a06: 賓伏。一切人民。無有侵奪。犯罪之者。不行 T1448_.24.0025a07: 刀杖。以法宣令。自然調伏。時王有婆羅門。名 T1448_.24.0025a08: 曰善淨。是王大臣。善淨有妻名曰淨妙。常以 T1448_.24.0025a09: 慈心遍覆一切。後時誕子。號爲慈氏。時善淨 T1448_.24.0025a10: 大臣。常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納 T1448_.24.0025a11: 婆等。付與慈氏。令教習讀四薜陀論。時四天 T1448_.24.0025a12: 王各持伏藏及以金幢。奉獻餉佉。所謂氷竭 T1448_.24.0025a13: 羅伏藏從羯陵伽國來。般逐迦大藏從密絺 T1448_.24.0025a14: 羅國來。伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來。餉佉大 T1448_.24.0025a15: 藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢。施 T1448_.24.0025a16: 與善淨。善淨受已。施與慈氏。慈氏受已。施與 T1448_.24.0025a17: 八萬摩納婆等。摩納受已。各共分之。是時慈 T1448_.24.0025a18: 氏見此寶幢須臾無常。知一切法皆悉磨滅。 T1448_.24.0025a19: 心生憂惱。即趣靜林。起大慈悲。以智慧劍。 T1448_.24.0025a20: 截諸煩惱。證得無上菩提智。號曰彌勒應正 T1448_.24.0025a21: 等覺。既成佛已。即於其日。時餉佉王七寶隱 T1448_.24.0025a22: 沒。既見是已。遂與八萬國王。前後圍繞。亦隨 T1448_.24.0025a23: 出家。時王女寶名毘舍佉。亦與八萬宮人婇 T1448_.24.0025a24: 女。隨共出家。時善淨大臣。與八萬摩納婆等。 T1448_.24.0025a25: 亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬倶胝苾芻。前 T1448_.24.0025a26: 後圍繞詣尊足山。向迦攝波苾芻骨鎖留身 T1448_.24.0025a27: 之所。指山門開。于時彌勒世尊。以其右手。 T1448_.24.0025a28: 取迦攝全身骨鎖。置左掌中。爲諸聲聞廣説 T1448_.24.0025a29: 妙法。告諸苾芻。汝等當知。過去世時。人壽百 T1448_.24.0025b01: 歳。有佛名釋迦牟尼。出於世間。此之迦攝。是 T1448_.24.0025b02: 彼聲聞。少欲知足。杜多第一。彼佛滅後。能結 T1448_.24.0025b03: 集釋迦牟尼教法。時彌勒佛諸聲聞等。既見 T1448_.24.0025b04: 迦攝留身之骨。心生憂惱。如何此身。能證如 T1448_.24.0025b05: 是種種功徳。時彌勒世尊。諸弟子等由生憂 T1448_.24.0025b06: 惱。倶時現證阿羅漢果。于時有九十六倶胝 T1448_.24.0025b07: 阿羅漢。能證杜多而生厭離。時彼金幢便即 T1448_.24.0025b08: 隱沒。諸苾芻等便白佛言。有何因縁。餉佉 T1448_.24.0025b09: 輪王。今與世尊同時出世。彼佛告言。由願力 T1448_.24.0025b10: 故。苾芻復問。云何願力。時彌勒佛爲諸苾芻 T1448_.24.0025b11: 説。於往昔中天竺國。是時有王。名摩娑婆。 T1448_.24.0025b12: 正法理民。國界豐樂。無諸諍訟。人衆充滿。 T1448_.24.0025b13: 常有花果。雨澤順時。五穀成熟。時北天竺國 T1448_.24.0025b14: 有王。名曰多財。亦正法理世。國界豐樂。無衆 T1448_.24.0025b15: 諍訟。人衆充滿。常有花果。雨澤順時。五穀成 T1448_.24.0025b16: 熟。後於異時。中天竺王有一大臣産生一子。 T1448_.24.0025b17: 其子生時。自然耳有寶璫。隨身而出。子既生 T1448_.24.0025b18: 已。即集親屬。慶喜設會。與立其名。由子初生 T1448_.24.0025b19: 耳有寶璫。遂從立稱。名曰寶光。時此寶光。後 T1448_.24.0025b20: 於異時。見老病死心懷憂惱。即棄俗縁趣於 T1448_.24.0025b21: 山林。當日能證阿耨多羅三藐三菩提。便即 T1448_.24.0025b22: 號爲寶光如來。復於異時。北天竺國多財之 T1448_.24.0025b23: 王。昇於高樓。與諸大臣。前後圍繞。告群臣 T1448_.24.0025b24: 曰。頗有如我國土人衆豐樂無諸諍訟雨澤 T1448_.24.0025b25: 順時五穀成熟常受快樂。時有商人。曾向中 T1448_.24.0025b26: 天竺國。前白王曰。彼中天竺有王。名摩娑婆。 T1448_.24.0025b27: 其國豐樂。與王相似。時多財王。聞此語已。心 T1448_.24.0025b28: 大瞋怒。便告大臣曰。汝等即可嚴四種兵。 T1448_.24.0025b29: 我今自往伐彼摩娑婆王。并破國土。時多財 T1448_.24.0025c01: 王。即領兵衆。一者象兵。二者馬兵。三者車 T1448_.24.0025c02: 兵。四者歩兵。各嚴器仗。遂向中天。渡弶伽河 T1448_.24.0025c03: 已。南岸而住。時摩娑婆王。聞多財王領四種 T1448_.24.0025c04: 兵馬。至河南岸。既聞是已。亦嚴四兵。各持軍 T1448_.24.0025c05: 器。渡弶伽河。北岸而住。時寶光如來知此二 T1448_.24.0025c06: 王正堪調伏。來至弶伽河。止宿而住。於其夜 T1448_.24.0025c07: 中。起世間心。諸佛常法。若起念時。帝釋梵王 T1448_.24.0025c08: 護世善神。即知佛念。彼諸天等。既知念已。來 T1448_.24.0025c09: 至佛所。頂禮佛足。退坐一面。由彼天光赫焃 T1448_.24.0025c10: 照彼摩娑婆王軍衆。時多財王見彼光明。心 T1448_.24.0025c11: 生驚怪。問諸臣曰。是何光明。照耀彼軍。群 T1448_.24.0025c12: 臣答曰。彼摩娑婆王國内。有佛出世。號曰寶 T1448_.24.0025c13: 光如來。帝釋諸天悉來供養。具大威徳。有斯 T1448_.24.0025c14: 光明。時多財王告諸臣曰。彼摩娑婆王國内。 T1448_.24.0025c15: 有此佛寶二足福田。出現世間。感得梵天王 T1448_.24.0025c16: 等常來供養。我今豈得損彼王身國軍人衆。 T1448_.24.0025c17: 時多財王即遣使者。報彼王曰。王今可來 T1448_.24.0025c18: 共我相見。汝大福徳。國中感得二足福田寶 T1448_.24.0025c19: 光如來應正等覺。釋梵諸天而來供養。然我 T1448_.24.0025c20: 今者欲得相見。執手取辭。彼此無畏。各得 T1448_.24.0025c21: 安穩。時摩娑婆王聞此語已。心懷不信。遂 T1448_.24.0025c22: 往寶光佛所。頂禮雙足。退坐一面。而白佛言。 T1448_.24.0025c23: 世尊。彼多財王遣使相喚。欲得相見。執手取 T1448_.24.0025c24: 辭。我今不知云何。世尊遣我去不。爾時寶 T1448_.24.0025c25: 光如來報曰。大王今可往看。必得安穩。時王 T1448_.24.0025c26: 復問佛曰。我今至彼。既相見已。如何設禮。 T1448_.24.0025c27: 佛告王曰。彼王有力。應先禮拜。時摩娑婆 T1448_.24.0025c28: 王聞佛語已。即往多財王所。欲禮雙足。時 T1448_.24.0025c29: 多財王即起迎接。相抱撫拍。共相慰喩。歡 T1448_.24.0026a01: 喜取辭。還至佛所。頂禮雙足。退坐一面。時摩 T1448_.24.0026a02: 娑婆而白言。世尊。一切諸王。誰爲最尊。合受 T1448_.24.0026a03: 禮敬。佛報王曰。轉輪聖王合受禮拜。王聞佛 T1448_.24.0026a04: 語。專記在心。即從座起。偏袒右肩。合掌向 T1448_.24.0026a05: 佛。而白佛言。唯願世尊。及苾芻衆。受我等 T1448_.24.0026a06: 請。明日供養。于時世尊默然而受。乃至世尊 T1448_.24.0026a07: 食訖。嚼齒木。嗽淨水已。時摩娑婆王即於佛 T1448_.24.0026a08: 前。至誠發願。我今供佛并諸聖衆。所有功徳。 T1448_.24.0026a09: 持此善根。願我當得轉輪聖王。既發願已。 T1448_.24.0026a10: 忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記。 T1448_.24.0026a11: 汝當來世人壽八萬歳時。汝當出世。作轉輪 T1448_.24.0026a12: 王。號曰餉佉。衆人聞已。出極大聲。彼多財王 T1448_.24.0026a13: 去猶未遠。聞此叫聲。問群臣曰。摩娑婆王國 T1448_.24.0026a14: 内有何因縁出此大聲。諸臣察問。尋報王曰。 T1448_.24.0026a15: 寶光如來與摩娑婆王授記。於當來世作轉 T1448_.24.0026a16: 輪王。彼諸人等聞此記已。歡喜踊躍。爲此縁 T1448_.24.0026a17: 故出大叫聲。時多財王聞此語已。遂即迴駕。 T1448_.24.0026a18: 詣寶光如來正等覺所。頂禮雙足。退坐一面。 T1448_.24.0026a19: 而白佛言。世尊。一切世間誰合受輪王禮拜。 T1448_.24.0026a20: 佛告大王。唯有如來應正等覺。合受轉輪聖 T1448_.24.0026a21: 王禮拜供養。時多財王從坐而起。整理衣服。 T1448_.24.0026a22: 頂禮佛已。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。及 T1448_.24.0026a23: 苾芻僧伽。明日受我微供。乃至食訖。收鉢澡 T1448_.24.0026a24: 嗽已。時多財王起大慈悲。普遍生界。便發願 T1448_.24.0026a25: 言。以此供養善根。願我當來早得成佛。爲天 T1448_.24.0026a26: 人師。佛即報曰。大王當知。於未來世人壽八 T1448_.24.0026a27: 萬歳時。當得作佛。名曰彌勒。十號具足。佛告 T1448_.24.0026a28: 諸苾芻。猶此願力。佛與輪王。二寶同時出現 T1448_.24.0026a29: 於世 T1448_.24.0026b01: 爾時世尊告阿難陀曰。汝可共我往倶胝聚 T1448_.24.0026b02: 落。時阿難陀遂與世尊。遊行佛栗氏國。漸 T1448_.24.0026b03: 至倶胝聚落。次北不遠。有勝攝林樹。佛於中 T1448_.24.0026b04: 住。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。此之 T1448_.24.0026b05: 禁戒若破。於三摩地。亦皆隨失。汝等若能修 T1448_.24.0026b06: 習持戒。此三摩地。即能常住。以其智慧。修習 T1448_.24.0026b07: 身心。於三毒中得正解脱。如是修習。得解脱 T1448_.24.0026b08: 已。聖者善能了知。我生已盡。梵行成立。所 T1448_.24.0026b09: 作已辦。不受後有 T1448_.24.0026b10: 爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝可共我往那 T1448_.24.0026b11: 地迦聚落。阿難陀唯然。遂與如來。遊佛栗氏 T1448_.24.0026b12: 國。漸至那地迦聚落。群氏迦堂中。彼那地迦 T1448_.24.0026b13: 聚落。時有災疫。人衆多死。于時有淥目親 T1448_.24.0026b14: 近極精進近勝端嚴近端嚴多衆最上。并賢 T1448_.24.0026b15: 善現名稱施稱上稱等衆多鄔波索迦。皆已 T1448_.24.0026b16: 身死。時諸苾芻於晨朝時。執持衣鉢。入那 T1448_.24.0026b17: 地迦聚落。巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多 T1448_.24.0026b18: 有人死。然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波 T1448_.24.0026b19: 索迦。皆悉身死。諸苾芻等。既聞人死。巡乞 T1448_.24.0026b20: 食已。還至本處。安置衣鉢。詣世尊所。頂禮雙 T1448_.24.0026b21: 足。退坐一面。而白佛言。我等諸苾芻。於晨朝 T1448_.24.0026b22: 時。執持衣鉢。入那地迦聚落。遊行乞食。乃聞 T1448_.24.0026b23: 人説此聚落中多有人死。彼諸人等既並身 T1448_.24.0026b24: 死。各趣何道受生。佛告諸苾芻。彼淥目鄔波 T1448_.24.0026b25: 索迦。斷五下分結已。即受化生。於此涅槃。 T1448_.24.0026b26: 證不還果。於此世中。得不退轉法。餘鄔波索 T1448_.24.0026b27: 迦等。亦復如是。佛告諸苾芻。於彼那地迦聚 T1448_.24.0026b28: 落。更有二百五十一鄔波索迦。並悉身死。 T1448_.24.0026b29: 亦皆斷五下分結。得受化生。於此涅槃。證 T1448_.24.0026c01: 不還果。於此世中。得不退轉。於彼聚落。復 T1448_.24.0026c02: 有三百鄔波索迦。亦皆身死。斷三分結故。及 T1448_.24.0026c03: 貪瞋癡由有輕障。證一來果。更此受生。當斷 T1448_.24.0026c04: 一切諸煩惱惑。於彼聚落。復有五百一鄔波 T1448_.24.0026c05: 索迦身死。斷三分結故。證預流果。不墮惡 T1448_.24.0026c06: 趣。決定當證菩提之果於人天中七返受生。 T1448_.24.0026c07: 輪轉息已。斷除煩惱。佛告諸苾芻。汝等當知。 T1448_.24.0026c08: 欲死者皆來問我。虚生擾亂。無有利樂。然 T1448_.24.0026c09: 而生者。皆歸於死。若如來出現。或不出現。生 T1448_.24.0026c10: 滅是常。有何奇異。然其法者。即是法界。如來 T1448_.24.0026c11: 由自神通。證現覺已。演説示現。分別安住。開 T1448_.24.0026c12: 示廣説種種妙法。所謂有此故彼有。此生故 T1448_.24.0026c13: 彼生。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名 T1448_.24.0026c14: 色縁六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁 T1448_.24.0026c15: 取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是 T1448_.24.0026c16: 純極苦蘊生。所謂無此有故。彼即不生。彼若 T1448_.24.0026c17: 滅故。此即當滅。所謂無明滅故行滅。行滅故 T1448_.24.0026c18: 識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處 T1448_.24.0026c19: 滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故 T1448_.24.0026c20: 取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死 T1448_.24.0026c21: 憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾 T1448_.24.0026c22: 芻等。當説法鏡經。汝等諦聽。善思念之。云何 T1448_.24.0026c23: 名法鏡經。汝等當於正覺極生信樂。此名法 T1448_.24.0026c24: 鏡經。及於法僧伽所有聖者戒光清淨。皆生 T1448_.24.0026c25: 極信。此是法鏡經。苾芻當知。我所云説法鏡 T1448_.24.0026c26: 經者。所説是也 T1448_.24.0026c27: 爾時世尊於佛栗氏國。人間遊行。到那雉迦 T1448_.24.0026c28: 聚落。時菴沒羅波利夫人。聞佛至那雉迦聚 T1448_.24.0026c29: 落。時彼夫人。有一鸚鵡鳥。名曰圓面。善解人 T1448_.24.0027a01: 語。便遣此鳥。往那雉迦。頂禮世尊。起居輕 T1448_.24.0027a02: 利。少病少惱。安樂行不。世尊若欲遊廣嚴城 T1448_.24.0027a03: 者。願哀愍我。先至菴沒羅園。是時鸚鵡既受 T1448_.24.0027a04: 命已。即往佛所。至廣嚴城。遇栗姑毘童子等 T1448_.24.0027a05: 出城遊戲。見鸚鵡飛過。同聲唱言。菴沒羅婢 T1448_.24.0027a06: 鸚鵡。我等今當攅箭射殺。言已挽弓。即射鸚 T1448_.24.0027a07: 鵡。其箭倒下。至童子頭上。時彼鸚鵡即説頌 T1448_.24.0027a08: 曰 T1448_.24.0027a09: 兩國交戰時 使者不應殺 T1448_.24.0027a10: 況我是佛使 一切不能傷 T1448_.24.0027a11: 時諸童子亦説頌曰 T1448_.24.0027a12: 我等箭無力 汝言見有驗 T1448_.24.0027a13: 此是佛威徳 汝當無畏去 T1448_.24.0027a14: 時鸚鵡鳥即至佛所。頭面敬禮世尊足已。具 T1448_.24.0027a15: 陳夫人所有誠信。佛言。善哉。當善安穩。默然 T1448_.24.0027a16: 受請。於是鸚鵡知佛受請。致敬而去。未至菴 T1448_.24.0027a17: 園。便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天 T1448_.24.0027a18: 王天。生彼天已。即自念言。我因何事。種何 T1448_.24.0027a19: 福業。而來生此。便自觀見。由作佛使。捨傍 T1448_.24.0027a20: 生身。得斯善報。復作是念。我今不應隔宿 T1448_.24.0027a21: 報世尊恩。即以嚴身之具及青蓮華。倶物頭 T1448_.24.0027a22: 花。芬陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。於 T1448_.24.0027a23: 中夜分。至世尊所。頂禮佛足。而以供養。退 T1448_.24.0027a24: 坐一面。由彼天身光明力故。時那雉迦聚落 T1448_.24.0027a25: 非常光耀 T1448_.24.0027a26: 爾時世尊即知根性。爲天説法。所謂四聖諦 T1448_.24.0027a27: 理。聞此法已。便以智金剛杵。摧破二十高 T1448_.24.0027a28: 峯煩惱薩迦耶見山。證預流果。時天子證諦 T1448_.24.0027a29: 理已。三歎善哉。今佛世尊。大利益我。非諸父 T1448_.24.0027b01: 母及諸眷屬。天主沙門婆羅門等能作斯事。 T1448_.24.0027b02: 唯佛世尊。能拔地獄傍生餓鬼之苦。建立天 T1448_.24.0027b03: 人。超度生死。枯血涙海。離骨肉山。關閉一切 T1448_.24.0027b04: 諸惡趣門。開示涅槃淨天之路。從無始已來。 T1448_.24.0027b05: 習耶見山。以金剛智慧。能悉摧壞。令我得證 T1448_.24.0027b06: 預流果。我從今日。乃至命存。歸佛法僧。作鄔 T1448_.24.0027b07: 波索迦。永不殺生等。願佛攝受。歡喜踊躍。猶 T1448_.24.0027b08: 如商人獲大財利。亦如農夫苗稼滋茂。亦如 T1448_.24.0027b09: 勇士摧伏強敵。亦如病人離諸疾患。得神通 T1448_.24.0027b10: 已禮佛而去。以其神力還至天宮 T1448_.24.0027b11: 爾時世尊告阿難陀曰。我今與汝。往詣廣嚴 T1448_.24.0027b12: 城中。阿難陀答言。奉命唯然。爾時世尊與阿 T1448_.24.0027b13: 難陀。至廣嚴城菴羅林住。告阿難陀曰。汝可 T1448_.24.0027b14: 往薜舍離城。脚踏門閫。説於此呪。并説此頌。 T1448_.24.0027b15: 呪曰 T1448_.24.0027b16: 毘娑囉他毘裟囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖 T1448_.24.0027b17: 復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀 T1448_.24.0027b18: 阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底 T1448_.24.0027b19: 娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末
T1448_.24.0027b22: 奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜 T1448_.24.0027b23: 阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底 T1448_.24.0027b24: 娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉 T1448_.24.0027b25: 毘娑囉復圖嚧迦奴甘倶藐般也邸聞遮陀 T1448_.24.0027b26: 聞遮陀息災難驅災難驅出耶鬼 T1448_.24.0027b27: 世尊欲入。大自在最勝尊與帝釋及梵天欲 T1448_.24.0027b28: 入。世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲 T1448_.24.0027b29: 入。阿蘇羅王與其眷屬諸鬼神等無量百千。 T1448_.24.0027c01: 於佛世尊。生大信心。亦欲來入。爲利益一切 T1448_.24.0027c02: 衆生故。汝等鬼神莫生損害。速出速出。速 T1448_.24.0027c03: 出速出。速去速去。汝等若欲發惡心者。今當 T1448_.24.0027c04: 速去。若有慈悲心者。便可聽住。無有過失。 T1448_.24.0027c05: 樂爲擁護者。亦可聽住。大悲世尊爲憐愍一 T1448_.24.0027c06: 切有情故。作如此説。蘇畝蘇畝。蘇畝蘇嚧嚧 T1448_.24.0027c07: 畝嚧畝畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧摸嚧摸嚧摸 T1448_.24.0027c08: 嚧摸嚧摸嚧摸嚧彌理彌理蘇嚧彌理蘇嚧彌 T1448_.24.0027c09: 理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇 T1448_.24.0027c10: 呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌 T1448_.24.0027c11: 理蘇呂彌理理理理理理理利利利利利利彌 T1448_.24.0027c12: 理彌理彌理彌理彌利彌利賀私彌彌理彌理 T1448_.24.0027c13: 私私弭兢伽囉伽囉迦吒兢迦曪迦囉迦遮兢 T1448_.24.0027c14: 迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢 T1448_.24.0027c15: 迦囉兢迦囉倶利兢迦囉兢迦離迦利理 T1448_.24.0027c16: 理理理理阿理破娑理逋理逋理逋理逋理逋 T1448_.24.0027c17: 理逋理逋理逋奈他奈他託離布離布那他託 T1448_.24.0027c18: 涅理迦車託離布離逋理涅理車託波囉夜他 T1448_.24.0027c19: 離逋離布波囉夜他。世尊憐愍世間。欲入此 T1448_.24.0027c20: 城。利益一切衆生故。慈悲喜捨故。此呪成就 T1448_.24.0027c21: 伽他。一切諸天。及一切衆生。以最勝智慧法 T1448_.24.0027c22: 性。説伽他曰 T1448_.24.0027c23: 斷除諸結習 遠離諸貪愛 T1448_.24.0027c24: 其心常寂靜 彼能安樂汝 T1448_.24.0027c25: 世間若有人 善住涅槃道 T1448_.24.0027c26: 能説一切法 彼能安樂汝 T1448_.24.0027c27: 生死流轉中 作諸歸依者 T1448_.24.0027c28: 利益有情類 彼能安樂汝 T1448_.24.0027c29: 普以大悲心 養育諸有情 T1448_.24.0028a01: 慈念如赤子 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a02: 一切歸依者 在於生死中 T1448_.24.0028a03: 依之獲善利 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a04: 證諸一切法 清淨無染穢 T1448_.24.0028a05: 身口意寂然 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a06: 勇猛出見時 増長諸財物 T1448_.24.0028a07: 成就諸義量 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a08: 在昔降誕時 大地皆震動 T1448_.24.0028a09: 衆生悉歡喜 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a10: 大地六變動 證得菩提道 T1448_.24.0028a11: 魔王生惱心 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a12: 善轉正法輪 名稱滿十方 T1448_.24.0028a13: 説諸聖諦理 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a14: 演諸微妙法 摧伏諸外道 T1448_.24.0028a15: 攝受於衆生 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a16: 願佛以安樂 及於帝釋天 T1448_.24.0028a17: 一切諸鬼神 常爲擁護者 T1448_.24.0028a18: 以佛功徳力 諸天皆歡喜 T1448_.24.0028a19: 所求事願者 無有不成就 T1448_.24.0028a20: 常護諸二足 及諸四足等 T1448_.24.0028a21: 去者獲安穩 來者亦安樂 T1448_.24.0028a22: 夜中獲安樂 晝時亦安樂 T1448_.24.0028a23: 不逢諸惡事 一切皆安樂 T1448_.24.0028a24: 一切世間人 及諸一切天 T1448_.24.0028a25: 異道鬼傍生 悉皆無惱患 T1448_.24.0028a26: 鬼神來此者 地行及空中 T1448_.24.0028a27: 常以慈悲心 晝夜爲善事 T1448_.24.0028a28: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六 T1448_.24.0028a29: T1448_.24.0028b01: T1448_.24.0028b02: T1448_.24.0028b03: T1448_.24.0028b04: 卷第七 T1448_.24.0028b05: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0028b06: 菴羅夫人縁餘 T1448_.24.0028b07: 爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往 T1448_.24.0028b08: 廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人 T1448_.24.0028b09: 聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前 T1448_.24.0028b10: 後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜 T1448_.24.0028b11: 供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面 T1448_.24.0028b12: 禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞 T1448_.24.0028b13: 而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝 T1448_.24.0028b14: 等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。 T1448_.24.0028b15: 云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡 T1448_.24.0028b16: 業抑令不生。先*所善業。勿令忘失。勤加修 T1448_.24.0028b17: 習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。 T1448_.24.0028b18: 云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶 T1448_.24.0028b19: 鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正 T1448_.24.0028b20: 定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不 T1448_.24.0028b21: 善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。 T1448_.24.0028b22: 外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。 T1448_.24.0028b23: 内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨 T1448_.24.0028b24: 離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝 T1448_.24.0028b25: 等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛 T1448_.24.0028b26: 所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方 T1448_.24.0028b27: 便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴 T1448_.24.0028b28: 羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是 T1448_.24.0028b29: 言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我 T1448_.24.0028c01: 供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。 T1448_.24.0028c02: 作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴 T1448_.24.0028c03: 羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。 T1448_.24.0028c04: 種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。 T1448_.24.0028c05: 青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青 T1448_.24.0028c06: 侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅 T1448_.24.0028c07: 逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時 T1448_.24.0028c08: 世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。 T1448_.24.0028c09: 汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗 T1448_.24.0028c10: 姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林 T1448_.24.0028c11: 亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既 T1448_.24.0028c12: 至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一 T1448_.24.0028c13: 面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣 T1448_.24.0028c14: 演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣 T1448_.24.0028c15: 飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向 T1448_.24.0028c16: 佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我 T1448_.24.0028c17: 有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納 T1448_.24.0028c18: 婆説伽他曰 T1448_.24.0028c19: 央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在 T1448_.24.0028c20: 彼王國内出世尊 名稱十方如雪山 T1448_.24.0028c21: 同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔 T1448_.24.0028c22: 自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方 T1448_.24.0028c23: 日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛 T1448_.24.0028c24: 衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月 T1448_.24.0028c25: 共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀 T1448_.24.0028c26: 能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣 T1448_.24.0028c27: 爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如 T1448_.24.0028c28: 汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善 T1448_.24.0028c29: 讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。 T1448_.24.0029a01: 整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與 T1448_.24.0029a02: 諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊 T1448_.24.0029a03: 告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等 T1448_.24.0029a04: 聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最 T1448_.24.0029a05: 勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先 T1448_.24.0029a06: 往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後 T1448_.24.0029a07: 時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯 T1448_.24.0029a08: 吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納 T1448_.24.0029a09: 婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。 T1448_.24.0029a10: 世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百 T1448_.24.0029a11: 上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時 T1448_.24.0029a12: 世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如 T1448_.24.0029a13: 來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。 T1448_.24.0029a14: 有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。 T1448_.24.0029a15: 如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上 T1448_.24.0029a16: 士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初 T1448_.24.0029a17: 善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清 T1448_.24.0029a18: 白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。 T1448_.24.0029a19: 於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。 T1448_.24.0029a20: 此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉 T1448_.24.0029a21: 行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。 T1448_.24.0029a22: 歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四 T1448_.24.0029a23: 希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲 T1448_.24.0029a24: 第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。 T1448_.24.0029a25: 有此五種希有 T1448_.24.0029a26: 爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩 T1448_.24.0029a27: 故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。 T1448_.24.0029a28: 爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。 T1448_.24.0029a29: 時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至 T1448_.24.0029b01: 坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫 T1448_.24.0029b02: 人。讃歎布施功徳。説伽他曰 T1448_.24.0029b03: 布施人愛咸恭敬 名稱遠聞香普熏 T1448_.24.0029b04: 是故智者常行施 求樂除慳得無畏 T1448_.24.0029b05: 長夜得生帝釋天 與諸天衆同遊戲 T1448_.24.0029b06: 諸天宮殿遙相待 此滅速生於彼天 T1448_.24.0029b07: 帶自光明遊喜園 與諸天女五欲樂 T1448_.24.0029b08: 佛弟子衆聞斯法 必定當生於彼天 T1448_.24.0029b09: 爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利 T1448_.24.0029b10: 喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世 T1448_.24.0029b11: 尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人 T1448_.24.0029b12: 間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福 T1448_.24.0029b13: 報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積 T1448_.24.0029b14: 習資糧故。廣説乃至。説伽他曰 T1448_.24.0029b15: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0029b16: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0029b17: 佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二 T1448_.24.0029b18: 萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼 T1448_.24.0029b19: 佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙 T1448_.24.0029b20: 人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波 T1448_.24.0029b21: 索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便 T1448_.24.0029b22: 風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡 T1448_.24.0029b23: 上。忽遇惡風。飄至曲。求動無由。彼等惶 T1448_.24.0029b24: 懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂 T1448_.24.0029b25: 爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇 T1448_.24.0029b26: 大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。 T1448_.24.0029b27: 於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲 T1448_.24.0029b28: 安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告 T1448_.24.0029b29: 言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。 T1448_.24.0029c01: 作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有 T1448_.24.0029c02: 大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。 T1448_.24.0029c03: 彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔 T1448_.24.0029c04: 爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。 T1448_.24.0029c05: 天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾 T1448_.24.0029c06: 芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。 T1448_.24.0029c07: 得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應 T1448_.24.0029c08: 捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無 T1448_.24.0029c09: 得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信 T1448_.24.0029c10: 受奉行 T1448_.24.0029c11: 爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。 T1448_.24.0029c12: 答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。 T1448_.24.0029c13: 間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其 T1448_.24.0029c14: 國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸 T1448_.24.0029c15: 苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉 T1448_.24.0029c16: 經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃 T1448_.24.0029c17: 經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往 T1448_.24.0029c18: 無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽 T1448_.24.0029c19: 然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白 T1448_.24.0029c20: 等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直 T1448_.24.0029c21: 下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大 T1448_.24.0029c22: 叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵 T1448_.24.0029c23: 婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地 T1448_.24.0029c24: 獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。 T1448_.24.0029c25: 所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既 T1448_.24.0029c26: 得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。 T1448_.24.0029c27: 令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼 T1448_.24.0029c28: 教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦 T1448_.24.0029c29: 不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。 T1448_.24.0030a01: 令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化 T1448_.24.0030a02: 身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。 T1448_.24.0030a03: 得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有 T1448_.24.0030a04: 頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復 T1448_.24.0030a05: 説二伽他曰 T1448_.24.0030a06: 汝當求出離 於佛教勤修 T1448_.24.0030a07: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1448_.24.0030a08: 於此法律中 常爲不放逸 T1448_.24.0030a09: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1448_.24.0030a10: 爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨 T1448_.24.0030a11: 世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。 T1448_.24.0030a12: 光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍 T1448_.24.0030a13: 生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指 T1448_.24.0030a14: 中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。 T1448_.24.0030a15: 光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中 T1448_.24.0030a16: 沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。 T1448_.24.0030a17: 光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中 T1448_.24.0030a18: 沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明 T1448_.24.0030a19: 遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向 T1448_.24.0030a20: 佛。以頌問曰 T1448_.24.0030a21: 千種間雜色 束之從口出 T1448_.24.0030a22: 其光照十方 猶如日光盛 T1448_.24.0030a23: 復説頌曰 T1448_.24.0030a24: 貢高狂猾除 爲世勝上因 T1448_.24.0030a25: 蓮牙珂貝齒 無縁不微笑 T1448_.24.0030a26: 復説頌曰 T1448_.24.0030a27: 此時由佛自覺法 往彼樂聞最勝者 T1448_.24.0030a28: 無上牛王甚深言 能以清淨除疑惑 T1448_.24.0030a29: 佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無 T1448_.24.0030b01: 因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言 T1448_.24.0030b02: 見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時 T1448_.24.0030b03: 具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊 T1448_.24.0030b04: 坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。 T1448_.24.0030b05: 暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚 T1448_.24.0030b06: 落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。 T1448_.24.0030b07: 於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆 T1448_.24.0030b08: 林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。 T1448_.24.0030b09: 復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如 T1448_.24.0030b10: 上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。 T1448_.24.0030b11: 有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼 T1448_.24.0030b12: 男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。 T1448_.24.0030b13: 年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤 T1448_.24.0030b14: 繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生 T1448_.24.0030b15: 已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦 T1448_.24.0030b16: 一伽他曰 T1448_.24.0030b17: 我知欲本因 從其分別生 T1448_.24.0030b18: 我若不分別 欲從何所起 T1448_.24.0030b19: 爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼 T1448_.24.0030b20: 伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口 T1448_.24.0030b21: 中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾 T1448_.24.0030b22: 見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒 T1448_.24.0030b23: 死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人 T1448_.24.0030b24: 意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。 T1448_.24.0030b25: 證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所 T1448_.24.0030b26: 證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所 T1448_.24.0030b27: 作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦 T1448_.24.0030b28: 超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天 T1448_.24.0030b29: 人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已 T1448_.24.0030c01: 去。爲鄔波斯迦 T1448_.24.0030c02: 爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往 T1448_.24.0030c03: 昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。 T1448_.24.0030c04: 在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔 T1448_.24.0030c05: 爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。 T1448_.24.0030c06: 我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。 T1448_.24.0030c07: 有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟 T1448_.24.0030c08: 塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋 T1448_.24.0030c09: 將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施 T1448_.24.0030c10: 迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。 T1448_.24.0030c11: 世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花 T1448_.24.0030c12: 色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居 T1448_.24.0030c13: 士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜 T1448_.24.0030c14: 供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安 T1448_.24.0030c15: 置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告 T1448_.24.0030c16: 阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此 T1448_.24.0030c17: 地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅 T1448_.24.0030c18: 門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供 T1448_.24.0030c19: 養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦 T1448_.24.0030c20: 善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼 T1448_.24.0030c21: 城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。 T1448_.24.0030c22: 使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸 T1448_.24.0030c23: 少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將 T1448_.24.0030c24: 欲除去。不能勝。于時如來即到其傍。告言。 T1448_.24.0030c25: 諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治 T1448_.24.0030c26: 道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。 T1448_.24.0030c27: 我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手 T1448_.24.0030c28: 石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士 T1448_.24.0030c29: 等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。 T1448_.24.0031a01: 汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。 T1448_.24.0031a02: 從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從 T1448_.24.0031a03: 何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白 T1448_.24.0031a04: 言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。 T1448_.24.0031a05: 彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置 T1448_.24.0031a06: 於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦 T1448_.24.0031a07: 皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能此石。 T1448_.24.0031a08: 佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。 T1448_.24.0031a09: 能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力 T1448_.24.0031a10: 故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之 T1448_.24.0031a11: 力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛 T1448_.24.0031a12: 力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小 T1448_.24.0031a13: 象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一 T1448_.24.0031a14: 青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如 T1448_.24.0031a15: 一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。 T1448_.24.0031a16: 十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一 T1448_.24.0031a17: 力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士 T1448_.24.0031a18: 力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜 T1448_.24.0031a19: 叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。 T1448_.24.0031a20: 二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之 T1448_.24.0031a21: 中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰 T1448_.24.0031a22: 人牛與青牛 黄赤小大象 T1448_.24.0031a23: 力士藥叉等 不及那延力 T1448_.24.0031a24: 此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士 T1448_.24.0031a25: 白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。 T1448_.24.0031a26: 佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提 T1448_.24.0031a27: 樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。 T1448_.24.0031a28: 復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智 T1448_.24.0031a29: 慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆 T1448_.24.0031b01: 棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。 T1448_.24.0031b02: 有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智 T1448_.24.0031b03: 貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘 T1448_.24.0031b04: 力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父 T1448_.24.0031b05: 母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。 T1448_.24.0031b06: 如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰 T1448_.24.0031b07: 禪定與解脱 福徳智慧力 T1448_.24.0031b08: 如斯諸力等 無常力最大 T1448_.24.0031b09: 佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。 T1448_.24.0031b10: 不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛 T1448_.24.0031b11: 告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色 T1448_.24.0031b12: 力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。 T1448_.24.0031b13: 汝等觀斯石傍。猶有手指簸之迹。時諸力 T1448_.24.0031b14: 士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕 T1448_.24.0031b15: 慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説 T1448_.24.0031b16: 四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積 T1448_.24.0031b17: 習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。 T1448_.24.0031b18: 爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘 T1448_.24.0031b19: 尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有 T1448_.24.0031b20: 梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼 T1448_.24.0031b21: 國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當 T1448_.24.0031b22: 不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶 T1448_.24.0031b23: 盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告 T1448_.24.0031b24: 諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。 T1448_.24.0031b25: 我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡 T1448_.24.0031b26: 滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想 T1448_.24.0031b27: 行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若 T1448_.24.0031b28: 有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得 T1448_.24.0031b29: 解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以 T1448_.24.0031c01: 故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何 T1448_.24.0031c02: 不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。 T1448_.24.0031c03: 四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲 T1448_.24.0031c04: 不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或 T1448_.24.0031c05: 五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附 T1448_.24.0031c06: 抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此 T1448_.24.0031c07: 生子。或用於觜。或用於爪。損破其。望得其 T1448_.24.0031c08: 子安隱出。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。 T1448_.24.0031c09: 能出其。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱 T1448_.24.0031c10: 其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定 T1448_.24.0031c11: 苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解 T1448_.24.0031c12: 脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以 T1448_.24.0031c13: 故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不 T1448_.24.0031c14: 修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七 T1448_.24.0031c15: 覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如 T1448_.24.0031c16: 是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有 T1448_.24.0031c17: 漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是 T1448_.24.0031c18: 答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神 T1448_.24.0031c19: 足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修 T1448_.24.0031c20: 習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五 T1448_.24.0031c21: 或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温 T1448_.24.0031c22: 暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念 T1448_.24.0031c23: 心。其子自以爪。損破其。望得其子平安 T1448_.24.0031c24: 生長。彼子遂得成就能以爪。摧破其。便 T1448_.24.0031c25: 得平安出離其。何以故。由彼雞母如法抱 T1448_.24.0031c26: 養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求 T1448_.24.0031c27: 定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有 T1448_.24.0031c28: 漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。 T1448_.24.0031c29: 何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。 T1448_.24.0032a01: 云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而 T1448_.24.0032a02: 修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及 T1448_.24.0032a03: 弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當 T1448_.24.0032a04: 知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智 T1448_.24.0032a05: 正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡 T1448_.24.0032a06: 已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如 T1448_.24.0032a07: 是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知 T1448_.24.0032a08: 斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤 T1448_.24.0032a09: 修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂 T1448_.24.0032a10: 修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作 T1448_.24.0032a11: 如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於 T1448_.24.0032a12: 岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分 T1448_.24.0032a13: 散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩 T1448_.24.0032a14: 惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。 T1448_.24.0032a15: 皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣 T1448_.24.0032a16: 説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此 T1448_.24.0032a17: 法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時 T1448_.24.0032a18: 世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0032a19: 今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼 T1448_.24.0032a20: 園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既 T1448_.24.0032a21: 生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是 T1448_.24.0032a22: 言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具 T1448_.24.0032a23: 壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王 T1448_.24.0032a24: 位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。 T1448_.24.0032a25: 我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。 T1448_.24.0032a26: 善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相 T1448_.24.0032a27: 隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸 T1448_.24.0032a28: 欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説 T1448_.24.0032a29: 已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0032b01: 倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。 T1448_.24.0032b02: 便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村 T1448_.24.0032b03: 聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父 T1448_.24.0032b04: 王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪 T1448_.24.0032b05: 無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含 T1448_.24.0032b06: 牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。 T1448_.24.0032b07: 復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往 T1448_.24.0032b08: 昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂 T1448_.24.0032b09: 便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落 T1448_.24.0032b10: 北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名 T1448_.24.0032b11: 阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷 T1448_.24.0032b12: 勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒 T1448_.24.0032b13: 羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。 T1448_.24.0032b14: 恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各 T1448_.24.0032b15: 無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我 T1448_.24.0032b16: 與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒 T1448_.24.0032b17: 迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自 T1448_.24.0032b18: 防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼 T1448_.24.0032b19: 此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。 T1448_.24.0032b20: 如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守 T1448_.24.0032b21: 護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便 T1448_.24.0032b22: 不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數 T1448_.24.0032b23: 數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守 T1448_.24.0032b24: 護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱 T1448_.24.0032b25: 他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如 T1448_.24.0032b26: 是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如 T1448_.24.0032b27: 是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若 T1448_.24.0032b28: 欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四 T1448_.24.0032b29: 念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等 T1448_.24.0032c01: 住處汝等苾芻。應如是學 T1448_.24.0032c02: 爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告 T1448_.24.0032c03: 諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻 T1448_.24.0032c04: 除供養飮食人。餘者並不得來此。若至灑 T1448_.24.0032c05: 陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便 T1448_.24.0032c06: 入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人 T1448_.24.0032c07: 得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。 T1448_.24.0032c08: 於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有 T1448_.24.0032c09: 外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二 T1448_.24.0032c10: 月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以 T1448_.24.0032c11: 故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此 T1448_.24.0032c12: 觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦 T1448_.24.0032c13: 無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。 T1448_.24.0032c14: 皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行 T1448_.24.0032c15: 出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知 T1448_.24.0032c16: 樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安 T1448_.24.0032c17: 心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。 T1448_.24.0032c18: 令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱 T1448_.24.0032c19: 而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。 T1448_.24.0032c20: 滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。 T1448_.24.0032c21: 如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我 T1448_.24.0032c22: 今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我 T1448_.24.0032c23: 超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有 T1448_.24.0032c24: 三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙 T1448_.24.0032c25: 門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一 T1448_.24.0032c26: 云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應 T1448_.24.0032c27: 供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説 T1448_.24.0032c28: 聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。 T1448_.24.0032c29: 有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。 T1448_.24.0033a01: 未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已 T1448_.24.0033a02: 得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而 T1448_.24.0033a03: 住。乃至道品集經中説 T1448_.24.0033a04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七 T1448_.24.0033a05: T1448_.24.0033a06: T1448_.24.0033a07: T1448_.24.0033a08: T1448_.24.0033a09: 卷第八 T1448_.24.0033a10: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0033a11: 爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。 T1448_.24.0033a12: 住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是 T1448_.24.0033a13: 勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。 T1448_.24.0033a14: 辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀 T1448_.24.0033a15: 誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除 T1448_.24.0033a16: 鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十 T1448_.24.0033a17: 方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無 T1448_.24.0033a18: 上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔 T1448_.24.0033a19: 梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受 T1448_.24.0033a20: 後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。 T1448_.24.0033a21: 純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至 T1448_.24.0033a22: 増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有 T1448_.24.0033a23: 三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲 T1448_.24.0033a24: 轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象 T1448_.24.0033a25: 寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠 T1448_.24.0033a26: 寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他 T1448_.24.0033a27: 軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理 T1448_.24.0033a28: 人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當 T1448_.24.0033a29: 成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知 T1448_.24.0033b01: 不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被 T1448_.24.0033b02: 法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊 T1448_.24.0033b03: 行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二 T1448_.24.0033b04: 相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上 T1448_.24.0033b05: 説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。 T1448_.24.0033b06: 如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。 T1448_.24.0033b07: 與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面 T1448_.24.0033b08: 立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐 T1448_.24.0033b09: 一面 T1448_.24.0033b10: 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示 T1448_.24.0033b11: 教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。 T1448_.24.0033b12: 往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶 T1448_.24.0033b13: 不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此 T1448_.24.0033b14: 爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等 T1448_.24.0033b15: 皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴 T1448_.24.0033b16: 沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲 T1448_.24.0033b17: 上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往 T1448_.24.0033b18: 來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒 T1448_.24.0033b19: 羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今 T1448_.24.0033b20: 既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。 T1448_.24.0033b21: 亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡 T1448_.24.0033b22: 法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此 T1448_.24.0033b23: 爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。 T1448_.24.0033b24: 我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此 T1448_.24.0033b25: 言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是 T1448_.24.0033b26: 言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭 T1448_.24.0033b27: 敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴 T1448_.24.0033b28: 沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋 T1448_.24.0033b29: 種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。 T1448_.24.0033c01: 輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在 T1448_.24.0033c02: 於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫 T1448_.24.0033c03: 比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者 T1448_.24.0033c04: 婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此 T1448_.24.0033c05: 四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。 T1448_.24.0033c06: 見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。 T1448_.24.0033c07: 此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。 T1448_.24.0033c08: 母非釋種 T1448_.24.0033c09: 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。 T1448_.24.0033c10: 知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。 T1448_.24.0033c11: 即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答 T1448_.24.0033c12: 摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦 T1448_.24.0033c13: 婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆 T1448_.24.0033c14: 羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢 T1448_.24.0033c15: 生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多 T1448_.24.0033c16: 聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛 T1448_.24.0033c17: 告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論 T1448_.24.0033c18: 得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不 T1448_.24.0033c19: 能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若 T1448_.24.0033c20: 能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼 T1448_.24.0033c21: 菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與 T1448_.24.0033c22: 喬答摩。共爲論敵 T1448_.24.0033c23: 爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號 T1448_.24.0033c24: 曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰 T1448_.24.0033c25: 象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放 T1448_.24.0033c26: 逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境 T1448_.24.0033c27: 近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住 T1448_.24.0033c28: 處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居 T1448_.24.0033c29: 住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |