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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0357a01: 汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
T1451_.24.0357a02: 即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
T1451_.24.0357a03: 者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
T1451_.24.0357a04: 及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
T1451_.24.0357a05: 毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
T1451_.24.0357a06: 因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
T1451_.24.0357a07: 雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
T1451_.24.0357a08: 業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
T1451_.24.0357a09: 頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0357a10: 縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
T1451_.24.0357a11: 戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
T1451_.24.0357a12: 各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
T1451_.24.0357a13: 出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
T1451_.24.0357a14: 還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
T1451_.24.0357a15: 失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
T1451_.24.0357a16: 讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
T1451_.24.0357a17: 無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
T1451_.24.0357a18: 諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
T1451_.24.0357a19: 尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
T1451_.24.0357a20: 惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
T1451_.24.0357a21: 妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
T1451_.24.0357a22: 少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
T1451_.24.0357a23: 然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
T1451_.24.0357a24: 而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
T1451_.24.0357a25: 如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
T1451_.24.0357a26: 難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
T1451_.24.0357a27: 言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
T1451_.24.0357a28: 爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
T1451_.24.0357a29: 即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
T1451_.24.0357b01: 難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
T1451_.24.0357b02: 諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
T1451_.24.0357b03: 如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
T1451_.24.0357b04: 不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
T1451_.24.0357b05: 衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
T1451_.24.0357b06: 人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
T1451_.24.0357b07: 於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
T1451_.24.0357b08: 正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
T1451_.24.0357b09: 習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
T1451_.24.0357b10: 爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
T1451_.24.0357b11: 故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
T1451_.24.0357b12: 被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
T1451_.24.0357b13: 故智者應求出家。三者從此命終當生天上
T1451_.24.0357b14: 離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
T1451_.24.0357b15: 故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
T1451_.24.0357b16: 應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
T1451_.24.0357b17: 人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
T1451_.24.0357b18: 觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
T1451_.24.0357b19: 等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
T1451_.24.0357b20: 過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
T1451_.24.0357b21: 先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
T1451_.24.0357b22: 來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
T1451_.24.0357b23: 墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
T1451_.24.0357b24: 怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
T1451_.24.0357b25: 答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
T1451_.24.0357b26: 悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
T1451_.24.0357b27: 已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
T1451_.24.0357b28: 泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
T1451_.24.0357b29: 具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
T1451_.24.0357c01: 壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
T1451_.24.0357c02: 他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c03: 以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
T1451_.24.0357c04: 勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
T1451_.24.0357c05: 縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c06: 羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
T1451_.24.0357c07: 芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
T1451_.24.0357c08: 不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
T1451_.24.0357c09: 及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
T1451_.24.0357c10: 低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
T1451_.24.0357c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十
T1451_.24.0357c12:
T1451_.24.0357c13:
T1451_.24.0357c14:
T1451_.24.0357c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0357c16: 卷第三十一
T1451_.24.0357c17:   三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0357c18: 第六門第七子攝頌曰
T1451_.24.0357c19:     尼不在前行 見僧應起敬
T1451_.24.0357c20:     白僧半加坐 歸俗詰無縁
T1451_.24.0357c21: 縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
T1451_.24.0357c22: 林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
T1451_.24.0357c23: 難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
T1451_.24.0357c24: 我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
T1451_.24.0357c25: 羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
T1451_.24.0357c26: 告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
T1451_.24.0357c27: 已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
T1451_.24.0357c28: 乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
T1451_.24.0357c29: 豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
T1451_.24.0358a01: 羅難陀苾芻尼。告言姉妹。汝今無愆。然是具
T1451_.24.0358a02: 壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡
T1451_.24.0358a03: 行女類出家近圓。諸苾芻聞以縁白佛。佛作
T1451_.24.0358a04: 是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻
T1451_.24.0358a05: 尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善
T1451_.24.0358a06: 説其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼
T1451_.24.0358a07: 不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得
T1451_.24.0358a08: 向苾芻説。苾芻以縁白佛。佛言苾芻乞處。
T1451_.24.0358a09: 苾芻尼避應行
T1451_.24.0358a10: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千
T1451_.24.0358a11: 大衆之中而爲説法。爾時具壽大迦攝波。因
T1451_.24.0358a12: 行至彼衆見皆起。吐羅難陀端坐不動。衆人
T1451_.24.0358a13: 即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。
T1451_.24.0358a14: 我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極
T1451_.24.0358a15: 爲不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍
T1451_.24.0358a16: 而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善
T1451_.24.0358a17: 閑説法。契合眞理問答無滯。何合見彼從坐
T1451_.24.0358a18: 起焉。時衆聞已皆悉譏嫌。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0358a19: 言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。
T1451_.24.0358a20: 苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越
T1451_.24.0358a21: 法罪。如世尊説。若見苾芻從坐起者。後於
T1451_.24.0358a22: 異時蓮華色苾芻尼。於寺門首爲諸大衆演
T1451_.24.0358a23: 説法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。
T1451_.24.0358a24: 蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
T1451_.24.0358a25: 坐其座。問言姉妹。汝爲大衆説何教法。報言
T1451_.24.0358a26: 演説某經。于時具壽阿難陀即爲大衆廣説
T1451_.24.0358a27: 其義。蓮華色尼一心佇立聽其説法。阿難陀
T1451_.24.0358a28: 爲貪説法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶
T1451_.24.0358a29: 倒地。是時衆中無信心者共相議曰。我聞蓮
T1451_.24.0358b01: 華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂
T1451_.24.0358b02: 生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以縁
T1451_.24.0358b03: 白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善説其
T1451_.24.0358b04: 過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。
T1451_.24.0358b05: 應言姉妹就座而坐。苾芻若爲説法忘命令
T1451_.24.0358b06: 坐。苾芻尼應可白知隨處安坐
T1451_.24.0358b07: 縁處同前。如世尊説。汝等苾芻。由此譬喩
T1451_.24.0358b08: 能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂
T1451_.24.0358b09: 是如來出現於世。喩如日出放大光明。衆鳥
T1451_.24.0358b10: 皆鳴者。謂説法人挍量義理。農夫耕作者。謂
T1451_.24.0358b11: 是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊
T1451_.24.0358b12: 皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
T1451_.24.0358b13: 苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教
T1451_.24.0358b14: 令疾作。爲欲哀愍以大悲心成就利益。所應
T1451_.24.0358b15: 作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠
T1451_.24.0358b16: 鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室内
T1451_.24.0358b17: 或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或
T1451_.24.0358b18: 向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是
T1451_.24.0358b19: 等處當可端心。勤修靜慮莫爲放逸。勿於後
T1451_.24.0358b20: 時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻
T1451_.24.0358b21: 聞佛説已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華
T1451_.24.0358b22: 果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近
T1451_.24.0358b23: 王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥
T1451_.24.0358b24: 具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
T1451_.24.0358b25: 處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應
T1451_.24.0358b26: ＊加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼
T1451_.24.0358b27: 奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故
T1451_.24.0358b28: 破衣及以軟葉而爲掩蔽。方始半＊加當修寂
T1451_.24.0358b29: 定
T1451_.24.0358c01: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾
T1451_.24.0358c02: 芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。
T1451_.24.0358c03: 佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家
T1451_.24.0358c04: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。先制
T1451_.24.0358c05: 苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒
T1451_.24.0358c06: 破見破威儀破正命者。頗有餘縁。諸苾芻尼
T1451_.24.0358c07: 得請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因
T1451_.24.0358c08: 縁。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有
T1451_.24.0358c09: 過失
T1451_.24.0358c10: 第六門第八子攝頌曰
T1451_.24.0358c11:     長者與殘食 殘觸不相避
T1451_.24.0358c12:     不問隱屑事 近圓座應知
T1451_.24.0358c13: 縁處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不
T1451_.24.0358c14: 生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我
T1451_.24.0358c15: 今年老不能求財。欲往逝多林爲出家事。妻
T1451_.24.0358c16: 言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言
T1451_.24.0358c17: 賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌
T1451_.24.0358c18: 處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善説
T1451_.24.0358c19: 法律之中而爲出家。願慈納受。我今亦往逝
T1451_.24.0358c20: 多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發
T1451_.24.0358c21: 此勝妙心。倶共出家斯爲好事。如世尊説。出
T1451_.24.0358c22: 家之人有五勝利。功徳無邊聖所稱歎。五勝
T1451_.24.0358c23: 利者如前廣説。汝今可去我與出家。時大世
T1451_.24.0358c24: 主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求
T1451_.24.0358c25: 一苾芻爲作出家。于時城中遠近咸聞皆言。
T1451_.24.0358c26: 長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後
T1451_.24.0358c27: 於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世
T1451_.24.0358c28: 飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若爲
T1451_.24.0358c29: 存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便
T1451_.24.0359a01: 即告言。我今多得飮食供養。若佛聽者減
T1451_.24.0359a02: 半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼衆具
T1451_.24.0359a03: 陳其事。尼既聞已向苾芻説。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0359a04: 若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
T1451_.24.0359a05: 得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊
T1451_.24.0359a06: 説。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
T1451_.24.0359a07: 得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便
T1451_.24.0359a08: 即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾
T1451_.24.0359a09: 芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘
T1451_.24.0359a10: 處得食。爲此不來何勞留分。思惟是已便不
T1451_.24.0359a11: 出分。尼於明日遂來覓食。報言＊仁者。昨不
T1451_.24.0359a12: 見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不
T1451_.24.0359a13: 堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具説
T1451_.24.0359a14: 其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾
T1451_.24.0359a15: 芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食
T1451_.24.0359a16: 縁處同前。時有苾芻於僧衆中。問苾芻尼與
T1451_.24.0359a17: 僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸
T1451_.24.0359a18: 苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所
T1451_.24.0359a19: 有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問
T1451_.24.0359a20: 得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛
T1451_.24.0359a21: 言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。
T1451_.24.0359a22: 隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故
T1451_.24.0359a23: 縁處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近
T1451_.24.0359a24: 圓已。説頌告言
T1451_.24.0359a25:     汝於最勝教 具足受尸羅
T1451_.24.0359a26:     至心當奉持 無障身難得
T1451_.24.0359a27:     端正者出家 清淨者圓具
T1451_.24.0359a28:     實語者所説 正覺之所知
T1451_.24.0359a29: 説是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。
T1451_.24.0359b01: 姉妹。汝可起去。尼爲羞恥便不肯起。時舍利
T1451_.24.0359b02: 子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姉妹。
T1451_.24.0359b03: 纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令
T1451_.24.0359b04: 起不起。答言姉妹。彼是大人。不容見我猥屑
T1451_.24.0359b05: 之事。仁等可不自知更責於我。我爲蹲踞
T1451_.24.0359b06: 於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向
T1451_.24.0359b07: 苾芻説。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。
T1451_.24.0359b08: 勿令蹲＊踞可坐甎上。或坐草座或復小褥子
T1451_.24.0359b09: 上。由諸女人身柔軟故
T1451_.24.0359b10: 第六門第九子攝頌曰
T1451_.24.0359b11:     苾芻餘臥具 應與苾芻尼
T1451_.24.0359b12:     尼不蹋橋板 不著裝身物
T1451_.24.0359b13: 縁處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻
T1451_.24.0359b14: 尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。
T1451_.24.0359b15: 時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時
T1451_.24.0359b16: 居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而
T1451_.24.0359b17: 眠。所有衣服爲塵土所汚。至天曉已復作是
T1451_.24.0359b18: 念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛
T1451_.24.0359b19: 所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所汚。
T1451_.24.0359b20: 知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土汚。即
T1451_.24.0359b21: 以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所
T1451_.24.0359b22: 有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛
T1451_.24.0359b23: 告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應
T1451_.24.0359b24: 與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊説。應與苾芻尼
T1451_.24.0359b25: 臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上
T1451_.24.0359b26: 好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。
T1451_.24.0359b27: 應與麁者。隨時供給勿令闕事。須食應與」
T1451_.24.0359b28: 縁處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著
T1451_.24.0359b29: 衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外
T1451_.24.0359c01: 而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板
T1451_.24.0359c02: 橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治
T1451_.24.0359c03: 之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。
T1451_.24.0359c04: 衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姉
T1451_.24.0359c05: 妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強
T1451_.24.0359c06: 請世尊度如斯類惡行之女。於佛法内出家
T1451_.24.0359c07: 爲尼。苾芻聞已以縁白佛。佛作是念。由苾
T1451_.24.0359c08: 芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不
T1451_.24.0359c09: 應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊
T1451_.24.0359c10: 説。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋
T1451_.24.0359c11: 安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寛
T1451_.24.0359c12: 廣大橋共行無過
T1451_.24.0359c13: 縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時
T1451_.24.0359c14: 著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。
T1451_.24.0359c15: 夫人見已唱言善來。即敷座令坐共爲言議。
T1451_.24.0359c16: 時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姉妹。何故骻麁腰
T1451_.24.0359c17: 細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束爲
T1451_.24.0359c18: 悦王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用
T1451_.24.0359c19: 物纒是故麁也。尼曰由此衆人見者相愛。勝
T1451_.24.0359c20: 鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此
T1451_.24.0359c21: 非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0359c22: 此非法衣。著者得越法罪
T1451_.24.0359c23: 縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人
T1451_.24.0359c24: 乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房
T1451_.24.0359c25: 衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐
T1451_.24.0359c26: 羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用
T1451_.24.0359c27: 此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪
T1451_.24.0359c28: 第六門第十子攝頌曰
T1451_.24.0359c29:     不濽水汚衣 不持死胎子
T1451_.24.0360a01:     不呑於不淨 觸己子非他
T1451_.24.0360a02: 縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。
T1451_.24.0360a03: 時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見
T1451_.24.0360a04: 便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
T1451_.24.0360a05: 至傍邊遙擲塹内。穢惡臭水汚其衣服。迦攝
T1451_.24.0360a06: 波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具説
T1451_.24.0360a07: 如上。諸苾芻聞。以縁白佛。佛言苾芻尼。不應
T1451_.24.0360a08: 以穢惡水汚苾芻衣服。若犯者得越法罪
T1451_.24.0360a09: 縁處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未
T1451_.24.0360a10: 久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。
T1451_.24.0360a11: 欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
T1451_.24.0360a12: 經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到
T1451_.24.0360a13: 之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落
T1451_.24.0360a14: 訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
T1451_.24.0360a15: 其舍。告言妙相。可與鉢食。答言聖者可去。
T1451_.24.0360a16: 無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。
T1451_.24.0360a17: 答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報
T1451_.24.0360a18: 言妙相。我若爲棄。頗能常供乞鉢食不。答言
T1451_.24.0360a19: 我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並
T1451_.24.0360a20: 與。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而爲棄擲
T1451_.24.0360a21: 時彼舍内先有衆多漫行男子。室中聚立見
T1451_.24.0360a22: 而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等
T1451_.24.0360a23: 無頼狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男
T1451_.24.0360a24: 子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報
T1451_.24.0360a25: 言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡
T1451_.24.0360a26: 業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是
T1451_.24.0360a27: 念。尼畜大鉢有如是過。是故諸尼不持大鉢。
T1451_.24.0360a28: 告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼
T1451_.24.0360a29: 不應作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
T1451_.24.0360b01: 作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
T1451_.24.0360b02: 鉢者。諸尼不知持何等鉢。佛言苾芻小鉢是
T1451_.24.0360b03: 尼大鉢
T1451_.24.0360b04: 縁處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口
T1451_.24.0360b05: 中。復將一＊渧置下根内。衆生業報難可思
T1451_.24.0360b06: 議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
T1451_.24.0360b07: 手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默
T1451_.24.0360b08: 爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近
T1451_.24.0360b09: 爲此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
T1451_.24.0360b10: 聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。
T1451_.24.0360b11: 往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養
T1451_.24.0360b12: 抱持無有過失
T1451_.24.0360b13: 縁處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人
T1451_.24.0360b14: 多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便
T1451_.24.0360b15: 痩。諸親見問何意如是。彼遂具説。咸共譏
T1451_.24.0360b16: 嫌。以縁白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸
T1451_.24.0360b17: 得越法罪
T1451_.24.0360b18: 第七門總攝頌曰
T1451_.24.0360b19:     笈多尼不住 僧脚崎二形
T1451_.24.0360b20:     道小羯磨時 沽酒尼根轉
T1451_.24.0360b21:     寺外不以骨 第七攝應知
T1451_.24.0360b22: 第七門第一子攝頌曰
T1451_.24.0360b23:     笈多與兒宿 王舍藥叉神
T1451_.24.0360b24:     施兒衣繋項 稱名與祭食
T1451_.24.0360b25: 縁處同前。如世尊説。苾芻尼不得與男同一
T1451_.24.0360b26: 室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令
T1451_.24.0360b27: 宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦
T1451_.24.0360b28: 攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世
T1451_.24.0360b29: 尊不令苾芻尼＊與男子同一室宿。爲此令出
T1451_.24.0360c01: 由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。
T1451_.24.0360c02: 不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻
T1451_.24.0360c03: 説。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與
T1451_.24.0360c04: 子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴揵稚尼
T1451_.24.0360c05: 衆集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於
T1451_.24.0360c06: 草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
T1451_.24.0360c07: 徳尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同
T1451_.24.0360c08: 一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。
T1451_.24.0360c09: 願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如
T1451_.24.0360c10: 是三説已。次令笈多尼離聞處著見處。須一
T1451_.24.0360c11: 苾芻尼作白羯磨。應如是作
T1451_.24.0360c12: 大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。此
T1451_.24.0360c13: 笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若＊僧
T1451_.24.0360c14: 伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
T1451_.24.0360c15: 今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯
T1451_.24.0360c16: 磨。大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。
T1451_.24.0360c17: 此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯
T1451_.24.0360c18: 磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。
T1451_.24.0360c19: 若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者
T1451_.24.0360c20: 默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與笈多與
T1451_.24.0360c21: 子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
T1451_.24.0360c22: 默然故。我今如是持
T1451_.24.0360c23: 若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。
T1451_.24.0360c24: 宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
T1451_.24.0360c25: 亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子
T1451_.24.0360c26: 尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法
T1451_.24.0360c27: 罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。
T1451_.24.0360c28: 苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿
T1451_.24.0360c29: 佛在王舍城竹林園住。時此城内於一山邊。
T1451_.24.0361a01: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
T1451_.24.0361a02: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
T1451_.24.0361a03: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
T1451_.24.0361a04: 成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。
T1451_.24.0361a05: 諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉
T1451_.24.0361a06: 皆來湊摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多
T1451_.24.0361a07: 遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅
T1451_.24.0361a08: 國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁
T1451_.24.0361a09: 護。令彼國中安隱豐樂。與摩掲陀境事無差
T1451_.24.0361a10: 異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時
T1451_.24.0361a11: 諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共
T1451_.24.0361a12: 爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取
T1451_.24.0361a13: 摩掲陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所
T1451_.24.0361a14: 出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因
T1451_.24.0361a15: 聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何
T1451_.24.0361a16: 方便。我等歿後所有子孫。共爲親愛不相疎
T1451_.24.0361a17: 隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。
T1451_.24.0361a18: 今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共
T1451_.24.0361a19: 爲婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂
T1451_.24.0361a20: 有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女
T1451_.24.0361a21: 生時諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡
T1451_.24.0361a22: 喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作
T1451_.24.0361a23: 是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生
T1451_.24.0361a24: 男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。
T1451_.24.0361a25: 令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悦。今
T1451_.24.0361a26: 送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書
T1451_.24.0361a27: 答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂
T1451_.24.0361a28: 有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應
T1451_.24.0361a29: 號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。
T1451_.24.0361b01: 便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用
T1451_.24.0361b02: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
T1451_.24.0361b03: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當爲
T1451_.24.0361b04: 受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交
T1451_.24.0361b05: 親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥
T1451_.24.0361b06: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
T1451_.24.0361b07: 生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎
T1451_.24.0361b08: 之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應
T1451_.24.0361b09: 名娑多山。既長大已父遂身亡自爲家主。是
T1451_.24.0361b10: 時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
T1451_.24.0361b11: 舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大
T1451_.24.0361b12: 姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。
T1451_.24.0361b13: 令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此
T1451_.24.0361b14: 則是我所防境界。若有餘人爲損害者我應
T1451_.24.0361b15: 遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉
T1451_.24.0361b16: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
T1451_.24.0361b17: 説如前事。弟知姉意事難迴改。作如是念。我
T1451_.24.0361b18: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
T1451_.24.0361b19: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
T1451_.24.0361b20: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親當速來此。彼
T1451_.24.0361b21: 得書已便爲盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至
T1451_.24.0361b22: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
T1451_.24.0361b23: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
T1451_.24.0361b24: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家
T1451_.24.0361b25: 族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒爲
T1451_.24.0361b26: 酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪
T1451_.24.0361b27: 願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時
T1451_.24.0361b28: 便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
T1451_.24.0361b29: 曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行
T1451_.24.0361c01: 非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而
T1451_.24.0361c02: 住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現
T1451_.24.0361c03: 在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失
T1451_.24.0361c04: 男女。所有人衆皆共白王。臣等男女皆被盜
T1451_.24.0361c05: 將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。
T1451_.24.0361c06: 願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處街衢。四
T1451_.24.0361c07: 面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺
T1451_.24.0361c08: 少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸。將
T1451_.24.0361c09: 向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐
T1451_.24.0361c10: 重啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
T1451_.24.0361c11: 聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災横
T1451_.24.0361c12: 皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飮食而爲祭
T1451_.24.0361c13: 祀。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。無問主客
T1451_.24.0361c14: 在我境者。皆須備辦飮食香華。掃灑街衢城
T1451_.24.0361c15: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
T1451_.24.0361c16: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辦飮食香
T1451_.24.0361c17: 華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞
T1451_.24.0361c18: 備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守
T1451_.24.0361c19: 護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男
T1451_.24.0361c20: 女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世
T1451_.24.0361c21: 尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既
T1451_.24.0361c22: 取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因
T1451_.24.0361c23: 此諸人皆喚爲訶利底藥叉女。王舍城人聞
T1451_.24.0361c24: 是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此
T1451_.24.0361c25: 訶利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長
T1451_.24.0361c26: 夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我
T1451_.24.0361c27: 懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飮食。唯
T1451_.24.0361c28: 願世尊憐愍我等爲作調伏。爾時世尊默然
T1451_.24.0361c29: 受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而
T1451_.24.0362a01: 去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第
T1451_.24.0362a02: 乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住
T1451_.24.0362a03: 處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家内。
T1451_.24.0362a04: 世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟。
T1451_.24.0362a05: 弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即
T1451_.24.0362a06: 大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言
T1451_.24.0362a07: 我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾
T1451_.24.0362a08: 燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊
T1451_.24.0362a09: 康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆
T1451_.24.0362a10: 求不得。更加痛切便即癲狂。脱去衣裳大聲
T1451_.24.0362a11: 號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歴村
T1451_.24.0362a12: 莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海
T1451_.24.0362a13: 亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝歩蹲
T1451_.24.0362a14: 踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黒山七大
T1451_.24.0362a15: 金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情
T1451_.24.0362a16: 懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿
T1451_.24.0362a17: 陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等活黒繩衆
T1451_.24.0362a18: 合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺
T1451_.24.0362a19: 部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花
T1451_.24.0362a20: 大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又
T1451_.24.0362a21: 往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直
T1451_.24.0362a22: 過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園次入
T1451_.24.0362a23: 雜麁歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善
T1451_.24.0362a24: 法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有
T1451_.24.0362a25: 金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入
T1451_.24.0362a26: 便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。
T1451_.24.0362a27: 於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。
T1451_.24.0362a28: 我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。
T1451_.24.0362a29: 多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作癲狂。汝今
T1451_.24.0362b01: 且觀近汝家室。晝日遊處誰來居止。答言大
T1451_.24.0362b02: 將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。
T1451_.24.0362b03: 宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得
T1451_.24.0362b04: 見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來
T1451_.24.0362b05: 本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其
T1451_.24.0362b06: 身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渇仰
T1451_.24.0362b07: 憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退
T1451_.24.0362b08: 坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願
T1451_.24.0362b09: 慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有
T1451_.24.0362b10: 幾子。答言我有五百兒。佛言訶＊利底五百子
T1451_.24.0362b11: 中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今
T1451_.24.0362b12: 日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶＊利
T1451_.24.0362b13: 底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子
T1451_.24.0362b14: 汝偸取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛
T1451_.24.0362b15: 言訶＊利底。汝既審知愛別離苦。云何食他
T1451_.24.0362b16: 男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶
T1451_.24.0362b17: ＊利底。可受我戒。王舍城中現在人衆皆施無
T1451_.24.0362b18: 畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。
T1451_.24.0362b19: 我從今已去依佛教勅。王舍城中現在諸人
T1451_.24.0362b20: 皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于
T1451_.24.0362b21: 時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人衆皆
T1451_.24.0362b22: 得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受
T1451_.24.0362b23: 三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白
T1451_.24.0362b24: 佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛
T1451_.24.0362b25: 言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞
T1451_.24.0362b26: 弟子。毎於食次出衆生食。并於行末設食一
T1451_.24.0362b27: 盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢
T1451_.24.0362b28: 苦。若復有餘現在衆生。及江山海處諸鬼
T1451_.24.0362b29: 神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告
T1451_.24.0362c01: 訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若諸
T1451_.24.0362c02: 伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心
T1451_.24.0362c03: 擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已
T1451_.24.0362c04: 來。於贍部洲應如是作。爾時世尊説是語已。
T1451_.24.0362c05: 時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。
T1451_.24.0362c06: 皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛説已。咸
T1451_.24.0362c07: 皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五
T1451_.24.0362c08: 百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告
T1451_.24.0362c09: 諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所
T1451_.24.0362c10: 作業還須自受
T1451_.24.0362c11: 汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
T1451_.24.0362c12: 妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現
T1451_.24.0362c13: 人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯
T1451_.24.0362c14: 有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍
T1451_.24.0362c15: 城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮
T1451_.24.0362c16: 食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠
T1451_.24.0362c17: 牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
T1451_.24.0362c18: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉
T1451_.24.0362c19: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
T1451_.24.0362c20: 向園内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
T1451_.24.0362c21: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
T1451_.24.0362c22: 見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰
T1451_.24.0362c23: 遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸
T1451_.24.0362c24: 獨覺者但以身化口不説法。欲饒益彼女人
T1451_.24.0362c25: 故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空現諸神變。
T1451_.24.0362c26: 凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投
T1451_.24.0362c27: 身于地合掌發願。我今於此眞實福田所施
T1451_.24.0362c28: 功徳。願我當來生王舍城。於此城中現在人
T1451_.24.0362c29: 衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。
T1451_.24.0363a01: 彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
T1451_.24.0363a02: 彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
T1451_.24.0363a03: 生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
T1451_.24.0363a04: 噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
T1451_.24.0363a05: 黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
T1451_.24.0363a06: 業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
T1451_.24.0363a07: 聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
T1451_.24.0363a08: 縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
T1451_.24.0363a09: 遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
T1451_.24.0363a10: 衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
T1451_.24.0363a11: 而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
T1451_.24.0363a12: 持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
T1451_.24.0363a13: 答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
T1451_.24.0363a14: 叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
T1451_.24.0363a15: 爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。女
T1451_.24.0363a16: 人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
T1451_.24.0363a17: 諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
T1451_.24.0363a18: 受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
T1451_.24.0363a19: 何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0363a20: 言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
T1451_.24.0363a21: 意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
T1451_.24.0363a22: 與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
T1451_.24.0363a23: 而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
T1451_.24.0363a24: 同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
T1451_.24.0363a25: 來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
T1451_.24.0363a26: 生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
T1451_.24.0363a27: 知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
T1451_.24.0363a28: 兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
T1451_.24.0363a29: 佛言不應索價。應隨彼意知足受取
T1451_.24.0363b01: 縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
T1451_.24.0363b02: 僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0363b03: 佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
T1451_.24.0363b04: 或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
T1451_.24.0363b05: 得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
T1451_.24.0363b06: 食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應
T1451_.24.0363b07: 與
T1451_.24.0363b08: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一
T1451_.24.0363b09:
T1451_.24.0363b10:
T1451_.24.0363b11:
T1451_.24.0363b12: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0363b13: 卷第三十二
T1451_.24.0363b14:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0363b15: 第七門第二子攝頌曰
T1451_.24.0363b16:     尼不住蘭若 不居城外寺
T1451_.24.0363b17:     不許門前望 亦不視窓中
T1451_.24.0363b18: 佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
T1451_.24.0363b19: 蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
T1451_.24.0363b20: 告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
T1451_.24.0363b21: 有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
T1451_.24.0363b22: 答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
T1451_.24.0363b23: 還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
T1451_.24.0363b24: 故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
T1451_.24.0363b25: 王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
T1451_.24.0363b26: 阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
T1451_.24.0363b27: 入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
T1451_.24.0363b28: 舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
T1451_.24.0363b29: 已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
T1451_.24.0363c01: 已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
T1451_.24.0363c02: 蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
T1451_.24.0363c03: 非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
T1451_.24.0363c04: 就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
T1451_.24.0363c05: 共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
T1451_.24.0363c06: 汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
T1451_.24.0363c07: 可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
T1451_.24.0363c08: 偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
T1451_.24.0363c09: 眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
T1451_.24.0363c10: 女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
T1451_.24.0363c11: 即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0363c12: 作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
T1451_.24.0363c13: 已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
T1451_.24.0363c14: 若有住者得越法罪
T1451_.24.0363c15: 縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
T1451_.24.0363c16: 蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
T1451_.24.0363c17: 還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
T1451_.24.0363c18: 修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
T1451_.24.0363c19: 遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
T1451_.24.0363c20: 儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
T1451_.24.0363c21: 城外安置尼寺。應在城中
T1451_.24.0363c22: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
T1451_.24.0363c23: 佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
T1451_.24.0363c24: 共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
T1451_.24.0363c25: 是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
T1451_.24.0363c26: 前立者得越法罪
T1451_.24.0363c27: 縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
T1451_.24.0363c28: 於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
T1451_.24.0363c29: 如前得越法罪
T1451_.24.0364a01: 第七門第三子攝頌曰
T1451_.24.0364a02:     許著僧脚崎 有男池不浴
T1451_.24.0364a03:     交衢不應越 宜在一邊行
T1451_.24.0364a04: 縁處同前。時諸苾芻尼於寺院内。便著五衣
T1451_.24.0364a05: 作諸事業。熱悶疲勞因此羸弱。即白苾芻。苾
T1451_.24.0364a06: 芻白佛。佛言尼於寺内。應披僧脚崎作諸事
T1451_.24.0364a07: 業。俗人來見遂起欲意。信心者見共作譏嫌。
T1451_.24.0364a08: 苾芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已
T1451_.24.0364a09: 去苾芻尼。對長者婆羅門。不應著僧脚崎而
T1451_.24.0364a10: 爲事業。若著者得越法罪。若對俗人作者。可
T1451_.24.0364a11: 用僧脚崎覆兩肩臂。披五條衣然後執作
T1451_.24.0364a12: 縁處同前時吐羅難陀苾芻尼。遂往男子洗
T1451_.24.0364a13: 浴之處而爲洗浴。有諸少年男子亦來洗浴。
T1451_.24.0364a14: 見尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野
T1451_.24.0364a15: 水牛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻
T1451_.24.0364a16: 尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼。
T1451_.24.0364a17: 不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪
T1451_.24.0364a18: 縁處同前。吐羅難陀苾芻尼。立在四衢道中。
T1451_.24.0364a19: 見俗人來即便調弄。諸人報曰。禿沙門女。豈
T1451_.24.0364a20: 合於四衢道中調弄我等。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0364a21: 佛。佛言自今已去苾芻尼。不應驀四衢道過。
T1451_.24.0364a22: 應近一邊取便而去。若直過者得越法罪
T1451_.24.0364a23: 第七門第四子攝頌曰
T1451_.24.0364a24:     若是二形女 或是合道類
T1451_.24.0364a25:     或常血流出 及是無血人
T1451_.24.0364a26: 縁處同時。時有苾芻尼。與二形女而爲出家。
T1451_.24.0364a27: 見餘尼來便現異相彼問言。妹汝是何人。答
T1451_.24.0364a28: 言姉我是二形人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0364a29: 此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律
T1451_.24.0364b01: 儀護可速擯出。自今已去若有女人來求出
T1451_.24.0364b02: 家。應須先問汝非二形不。若不問與出家者。
T1451_.24.0364b03: 師主得越法罪
T1451_.24.0364b04: 縁處同前。時有苾芻尼與二道合女出家。若
T1451_.24.0364b05: 小行時大便倶出汚其處所。餘尼來入見已
T1451_.24.0364b06: 問言。誰汚處所。答言姉妹我本無心欲汚其
T1451_.24.0364b07: 處。爲二道合欲小行時大便倶出。尼白苾
T1451_.24.0364b08: 芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。
T1451_.24.0364b09: 縱受近圓不發律儀護可速擯出。從今已去
T1451_.24.0364b10: 若有女人來求出家。應須先問汝非二道合
T1451_.24.0364b11: 不。若不問與出家者。師主得越法罪
T1451_.24.0364b12: 縁處同前。時有苾芻尼與常流血女出家。裙
T1451_.24.0364b13: 衣點汚多有蠅附。諸尼問曰。妹身常流血
T1451_.24.0364b14: 耶。答言我是常流血女。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0364b15: 佛。佛言此亦同前不堪共住
T1451_.24.0364b16: 縁處同前。時有苾芻尼與無血女出家。見有
T1451_.24.0364b17: 餘尼於時時中月期水現。遂生嫌恥。報言小
T1451_.24.0364b18: 妹汝有邪思不能離欲。於時時中有月期現。
T1451_.24.0364b19: 答言阿姉何故見嫌。此是女人常法汝可無
T1451_.24.0364b20: 耶。答言我無血人何有斯事。尼白苾芻。苾
T1451_.24.0364b21: 芻白佛。佛言此是黄門女。宜應擯去不生善
T1451_.24.0364b22: 法。若見有女求出家時。應可問言汝非無血
T1451_.24.0364b23: 不。若不問者得越法罪
T1451_.24.0364b24: 第七門第五子攝頌曰
T1451_.24.0364b25:     道小著内衣 近苾芻不唾
T1451_.24.0364b26:     僧尼不對説 當於自衆邊
T1451_.24.0364b27: 縁處同前。時有苾芻尼度道小女出家。時彼
T1451_.24.0364b28: 女人向小行處久而方出。餘尼問曰。何遲出
T1451_.24.0364b29: 耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故
T1451_.24.0364c01: 遲耳。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黄門女
T1451_.24.0364c02: 即應擯棄
T1451_.24.0364c03: 縁處同前。時有諸尼爲月期下。汚衣臥具多
T1451_.24.0364c04: 有蠅附。雖加浣染還同前汚。佛知告曰。如此
T1451_.24.0364c05: 色類應著内衣。諸尼便著。時吐羅難陀苾芻
T1451_.24.0364c06: 尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見問。
T1451_.24.0364c07: 此是何物遺在地上。尼瞋答曰。惡生種。宜可
T1451_.24.0364c08: 速問汝家母姉當爲汝説。佛言若苾芻尼著
T1451_.24.0364c09: 内衣。應須安帶繋腰不生此過。若不安帶繋
T1451_.24.0364c10: 腰得越法罪
T1451_.24.0364c11: 縁處同前。時具壽大迦攝波。於小食時著衣
T1451_.24.0364c12: 持鉢入城乞食。吐羅難陀尼見速至傍邊唾
T1451_.24.0364c13: 地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆
T1451_.24.0364c14: 然是阿難陀過。令惡行女人於善法律中強
T1451_.24.0364c15: 請出家。苾芻以縁白佛。佛言吐羅尼所爲非
T1451_.24.0364c16: 沙門法。諸婬女人於苾芻處。尚不出此鄙惡
T1451_.24.0364c17: 之言。從今已去苾芻尼見苾芻。不應唾地唱
T1451_.24.0364c18: 言極愚極鈍。若作者得越法罪
T1451_.24.0364c19: 縁處同前。時有苾芻犯過。見苾芻尼來便喚
T1451_.24.0364c20: 令坐。彼問聖者欲作何事。報言我爲犯罪今
T1451_.24.0364c21: 欲説悔。尼即對坐。苾芻白言。阿離移迦存
T1451_.24.0364c22: 念。我苾芻某甲犯某罪。我今對阿離移迦。發
T1451_.24.0364c23: 露説罪不覆藏。由發露故得安樂住。尼言聖
T1451_.24.0364c24: 者亦犯如是過耶。斯非善事苾芻默恥。苾芻
T1451_.24.0364c25: 白佛。佛言苾芻不應向苾芻尼邊説罪。宜於
T1451_.24.0364c26: 清淨苾芻見解同者發露説罪。若作者得越
T1451_.24.0364c27: 法罪
T1451_.24.0364c28: 縁處同前。時有苾芻尼犯罪。見苾芻來虔誠
T1451_.24.0364c29: 恭敬。頂禮雙足合掌請言。聖者憐愍我故願
T1451_.24.0365a01: 見少坐。苾芻問曰。欲何所爲。答言聖者我爲
T1451_.24.0365a02: 犯罪。今欲對説。苾芻對坐。尼即合掌白言。聖
T1451_.24.0365a03: 者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上説。佛
T1451_.24.0365a04: 言苾芻尼不應向苾芻邊發露。宜於清淨苾
T1451_.24.0365a05: 芻尼邊説罪。若作者得越法罪
T1451_.24.0365a06: 第七門第六子攝頌曰
T1451_.24.0365a07:     苾芻作羯磨 尼可用心聽
T1451_.24.0365a08:     敷座令人坐 尼座應分別
T1451_.24.0365a09: 縁處同前。如世尊説。苾芻苾芻尼羯磨事別
T1451_.24.0365a10: 除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時。不能無畏
T1451_.24.0365a11: 作法不成。苾芻白佛。佛言苾芻應爲作羯磨。
T1451_.24.0365a12: 苾芻尼應聽。諸尼不知云何諦聽。佛言至心
T1451_.24.0365a13: 善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應
T1451_.24.0365a14: 如是作謂是二衆
受尼戒也
T1451_.24.0365a15: 縁處同前。如世尊説應可誦經者。時諸苾芻
T1451_.24.0365a16: 不敷座席。佛言應敷。後於異時尼來聽法便
T1451_.24.0365a17: 坐好座。時有一尼月期忽下。汚其座褥聽訖
T1451_.24.0365a18: 便去。知事人來欲收擧置見多蠅附。以縁白
T1451_.24.0365a19: 佛。佛言尼來聽法不應令坐好座。如世尊説。
T1451_.24.0365a20: 苾芻尼不得坐好座聽法者。時有尼來即與
T1451_.24.0365a21: 小座。時大世主喬答彌。因來聽法令坐小座。
T1451_.24.0365a22: 大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況
T1451_.24.0365a23: 今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令
T1451_.24.0365a24: 苾芻尼坐好座聽法。大世主曰。我豈同彼有
T1451_.24.0365a25: 可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。苾芻
T1451_.24.0365a26: 以縁白佛。佛言我今聽許。若苾芻尼心存念
T1451_.24.0365a27: 者來聽法時。應與好座勿生疑惑
T1451_.24.0365a28: 第七門第七子攝頌曰
T1451_.24.0365a29:     沽酒婬女舍 途中不觸女
T1451_.24.0365b01:     隨時開内衣 歌舞不應作
T1451_.24.0365b02: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著
T1451_.24.0365b03: 衣持鉢次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰
T1451_.24.0365b04: 少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽
T1451_.24.0365b05: 酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心縁不捨
T1451_.24.0365b06: 前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問
T1451_.24.0365b07: 曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食
T1451_.24.0365b08: 我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如
T1451_.24.0365b09: 我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寛宅。床榻
T1451_.24.0365b10: 座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無
T1451_.24.0365b11: 乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我爲汝辦。
T1451_.24.0365b12: 所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造
T1451_.24.0365b13: 一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其
T1451_.24.0365b14: 沽酒。諸有飮者多來於此。餘沽酒家皆起
T1451_.24.0365b15: 嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利。後時王
T1451_.24.0365b16: 設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀苾
T1451_.24.0365b17: 芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飮多
T1451_.24.0365b18: 收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往擒
T1451_.24.0365b19: 其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使
T1451_.24.0365b20: 人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。
T1451_.24.0365b21: 儜惡物汝何所爲牽我女兒。使者答言聖者
T1451_.24.0365b22: 豈合置店沽酒耶。報曰我以脚蹋怨家項上。
T1451_.24.0365b23: 作沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。
T1451_.24.0365b24: 答曰汝即是怨將我女去因此鬪諍。諸長者婆
T1451_.24.0365b25: 羅門見。問言何故廣説其事共作譏嫌。諸釋
T1451_.24.0365b26: 迦女自爲掉擧作非法事。禿沙門女不遵淨
T1451_.24.0365b27: 行而爲沽酒。苾芻以縁白佛。佛作是念吐羅
T1451_.24.0365b28: 難陀尼。所爲之事非釋女法。從今已去苾芻
T1451_.24.0365b29: 尼不應沽酒。若沽者得越法罪
T1451_.24.0365c01: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣持鉢次
T1451_.24.0365c02: 第乞食。見一婬女著好衣瓔。問曰少女何處
T1451_.24.0365c03: 得此上妙衣瓔。答言聖者我衒賣色而得此
T1451_.24.0365c04: 衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。
T1451_.24.0365c05: 心縁此事而行乞食。遂於一處見少年女。衣
T1451_.24.0365c06: 服垢膩形帶飢色。行歩虚羸體骨端正。問言
T1451_.24.0365c07: 少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便
T1451_.24.0365c08: 屬彼。答言若爾何因不作婬女業耶。彼便即
T1451_.24.0365c09: 以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作
T1451_.24.0365c10: 如斯惡事。尼言少女凡是女人多爲此業。汝
T1451_.24.0365c11: 非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸
T1451_.24.0365c12: 女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞詃
T1451_.24.0365c13: 誘便答尼曰。聖者若作婬女可即得耶。衆縁
T1451_.24.0365c14: 備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊
T1451_.24.0365c15: 嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤
T1451_.24.0365c16: 飮食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我
T1451_.24.0365c17: 皆爲辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言
T1451_.24.0365c18: 悉與。尼於近寺造一大宅。所須之物悉皆備
T1451_.24.0365c19: 辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所飱
T1451_.24.0365c20: 容儀肥盛。諸婬女中最爲第一。遂使諸人皆
T1451_.24.0365c21: 來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬。吐
T1451_.24.0365c22: 羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用塗
T1451_.24.0365c23: 香。使者即便集諸婬女共作塗香。諸女讒言
T1451_.24.0365c24: 告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有婬女宜可
T1451_.24.0365c25: 喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖
T1451_.24.0365c26: 者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。
T1451_.24.0365c27: 汝＊儜惡人將我女去。答言聖者亦作婬家。報
T1451_.24.0365c28: 曰我以脚蹋怨家項上。作婬女業何于汝事。
T1451_.24.0365c29: 廣説如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不
T1451_.24.0366a01: 應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪
T1451_.24.0366a02: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女。於
T1451_.24.0366a03: 林野處大路之次。衒色爲業因此求財。爲他
T1451_.24.0366a04: 所執尼便惡罵廣説如前。乃至若有作者。得
T1451_.24.0366a05: 吐羅底也罪
T1451_.24.0366a06: 縁在王舍城。時六衆苾芻毎於伎樂人中。共
T1451_.24.0366a07: 作歌舞共相議曰。諸大徳我等常被樂人使
T1451_.24.0366a08: 作歌舞者。皆由十二衆苾芻尼。彼若不將衣
T1451_.24.0366a09: 鉢等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我
T1451_.24.0366a10: 作樂宜可治罰。今正是時可爲計挍。鄔波難
T1451_.24.0366a11: 陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐
T1451_.24.0366a12: 羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜
T1451_.24.0366a13: 可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以脚蹋
T1451_.24.0366a14: 腰間。或用錫杖而爲打拍。遍體青腫不復能
T1451_.24.0366a15: 行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。
T1451_.24.0366a16: 答言被打。問曰是誰。報云尊者六衆。汝作
T1451_.24.0366a17: 何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自
T1451_.24.0366a18: 是常途。豈比餘人何勞問過。諸尼聞已咸共
T1451_.24.0366a19: 譏嫌。云何苾芻打諸尼衆。白諸苾芻。苾芻白
T1451_.24.0366a20: 佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體。
T1451_.24.0366a21: 告諸苾芻若打尼者是不應爲。得越法罪
T1451_.24.0366a22: 縁在室羅伐城。如世尊説尼著内衣者。雖著
T1451_.24.0366a23: 此衣仍猶點血。汚諸臥具多有蠅蟲。遂生厭
T1451_.24.0366a24: 賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今
T1451_.24.0366a25: 許尼。内衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而
T1451_.24.0366a26: 著衣仍點汚。佛言於時時中當爲浣染。於眠
T1451_.24.0366a27: 臥時常須繋念。若不爾者得越法罪
T1451_.24.0366a28: 縁在王舍城。時有苾芻名曰本勝。身死之後
T1451_.24.0366a29: 舁至屍林以火焚葬。時十二衆苾芻尼。即於
T1451_.24.0366b01: 其傍自爲歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼
T1451_.24.0366b02: 法不應自作歌舞。作者得越法罪
T1451_.24.0366b03: 第七門第八子攝頌曰
T1451_.24.0366b04:     僧尼根若轉 至三皆擯出
T1451_.24.0366b05:     廣説法與縁 蓮華色爲使
T1451_.24.0366b06: 縁處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大徳尼
T1451_.24.0366b07: 若根轉其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次
T1451_.24.0366b08: 移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本
T1451_.24.0366b09: 夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。
T1451_.24.0366b10: 佛言此亦送向尼寺。大徳此之二人至彼處
T1451_.24.0366b11: 已。根還復轉其事云何。佛言隨其所應還歸
T1451_.24.0366b12: 本處。大徳此復更轉如是至三此復云何。佛
T1451_.24.0366b13: 言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑
T1451_.24.0366b14: 縁處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶
T1451_.24.0366b15: 妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子。彼亦
T1451_.24.0366b16: 大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己
T1451_.24.0366b17: 勝。後爲親友昵好往來。但有異物必相贈遺。
T1451_.24.0366b18: 時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌
T1451_.24.0366b19: 議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。於園
T1451_.24.0366b20: 中住共爲談説。天與告曰作何方便。我等歿
T1451_.24.0366b21: 後所有子孫。共爲親愛不相疎隔。鹿子曰善
T1451_.24.0366b22: 哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生
T1451_.24.0366b23: 男女共爲婚媾。彼言可爾我意同然。作此議
T1451_.24.0366b24: 已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正
T1451_.24.0366b25: 超絶常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中
T1451_.24.0366b26: 爲父説法。孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸
T1451_.24.0366b27: 親歡會。爲女立名共相議曰。此女愛法攝耳
T1451_.24.0366b28: 專聽。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫
T1451_.24.0366b29: 育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生
T1451_.24.0366c01: 女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔
T1451_.24.0366c02: 用申歡慶。彼即是我新婦何疑。并傳語曰聞
T1451_.24.0366c03: 君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T1451_.24.0366c04: 爲受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生
T1451_.24.0366c05: 男定爲婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。
T1451_.24.0366c06: 未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸
T1451_.24.0366c07: 親歡會。爲兒立名共相議曰。此兒生日屬毘
T1451_.24.0366c08: 舍佉星。應名毘舍佉。亦付八母抱持養育。時
T1451_.24.0366c09: 天與長者聞鹿子生男作如是念。鹿子長者
T1451_.24.0366c10: 共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可
T1451_.24.0366c11: 作嚴身瓔珞衣服。令使送去并傳語曰。聞君
T1451_.24.0366c12: 生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。彼得信
T1451_.24.0366c13: 已傳語報曰。久許交親今皆遂願。各待成立
T1451_.24.0366c14: 共作婚姻。法與長大情樂出家。跪白父曰。我
T1451_.24.0366c15: 今情樂善説法律而爲出家。父曰小女我有
T1451_.24.0366c16: 先言。以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。彼即是
T1451_.24.0366c17: 夫誠爲不可。蓮華色尼是其門師時來相問。
T1451_.24.0366c18: 法與白言聖者我於善説法律。情樂出家而
T1451_.24.0366c19: 受近圓成苾芻尼性。願來於此密與出家。何
T1451_.24.0366c20: 以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能
T1451_.24.0366c21: 發此心樂爲出家。諸欲味少過患極多。如世
T1451_.24.0366c22: 尊説諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應
T1451_.24.0366c23: 爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有衆苦。
T1451_.24.0366c24: 二者行欲之人常被纒縛。三者行欲之人永
T1451_.24.0366c25: 無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸
T1451_.24.0366c26: 欲境。諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得正見
T1451_.24.0366c27: 者。以無量門説欲過失。是故智者不應習欲。
T1451_.24.0366c28: 又復智人。知出家者有五勝利。云何爲五。一
T1451_.24.0366c29: 者出家功徳是我自利不共他有。是故智者應
T1451_.24.0367a01: 求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。
T1451_.24.0367a02: 既出家後受人供養禮拜稱讃。是故智者應
T1451_.24.0367a03: 求出家。三者從此命終當生天上離二惡
T1451_.24.0367a04: 道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離
T1451_.24.0367a05: 生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出
T1451_.24.0367a06: 家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上人之所
T1451_.24.0367a07: 讃歎。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利
T1451_.24.0367a08: 益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。是故我
T1451_.24.0367a09: 今度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮
T1451_.24.0367a10: 華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌
T1451_.24.0367a11: 白言大徳世尊。天與長者女名法與。於佛所
T1451_.24.0367a12: 説善法律中。情樂出家并受近圓成苾芻尼
T1451_.24.0367a13: 性。爲父先擬嫁與鹿子男毘舍佉。父母遮護
T1451_.24.0367a14: 不聽出家。于時佛告具壽阿難陀。汝往告諸
T1451_.24.0367a15: 尼衆。天與長者女法與情樂出家。可使蓮
T1451_.24.0367a16: 華色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝
T1451_.24.0367a17: 受三歸護并五學處。即於家中剃髮出家受
T1451_.24.0367a18: 其十學。時阿難陀奉世尊教告彼尼衆。諸尼
T1451_.24.0367a19: 共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽
T1451_.24.0367a20: 奉世尊教。使我於此與汝出家。先受三歸并
T1451_.24.0367a21: 五學處。當用心受。既爲受已。告言汝今是近
T1451_.24.0367a22: 事女。次授十學處語言。汝已出家訖當勤修
T1451_.24.0367a23: 學。如世尊教依法護持。時女欣悦深生渇仰
T1451_.24.0367a24: 一心聽受。蓮華色尼觀其根性隨機説法。於
T1451_.24.0367a25: 四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有
T1451_.24.0367a26: 身見山獲預流果。時蓮華色尼來白世尊。奉
T1451_.24.0367a27: 大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往
T1451_.24.0367a28: 告諸尼衆。可使蓮華色尼往彼家中。授法與
T1451_.24.0367a29: 六法六隨法二年正學。時阿難陀如世尊教
T1451_.24.0367b01: 告諸尼衆。使蓮華色尼至法與處。依佛教勅
T1451_.24.0367b02: 授與六法六隨法。告言汝今已是正學女。應
T1451_.24.0367b03: 二年中奉教修學。如世尊教依法護持。復更
T1451_.24.0367b04: 隨機爲説妙法。彼聞法已獲一來果。是時法
T1451_.24.0367b05: 與於二歳中。學六法六隨法。年漸長大容儀
T1451_.24.0367b06: 挺秀超絶常倫。時諸親族共來瞻視。鹿子長
T1451_.24.0367b07: 者知女長成。令使往告天與長者曰。男女成
T1451_.24.0367b08: 立宜共成親。可選吉辰式修盛禮。天與答
T1451_.24.0367b09: 曰。善哉斯事應如是爲。即便召集諸陰陽師
T1451_.24.0367b10: 占其吉日。其天與長者遠近親族令使告知。
T1451_.24.0367b11: 我女法與某日成禮。若長若幼皆須總集。共
T1451_.24.0367b12: 申歡慶。諸莊嚴具皆可持來。時鹿子長者亦
T1451_.24.0367b13: 告親知。然彼宗親眷屬廣博。咸來集會滿室
T1451_.24.0367b14: 羅伐城。時憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及
T1451_.24.0367b15: 諸寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長
T1451_.24.0367b16: 者兒。某日吉＊辰共爲婚會。諸親總集闐噎
T1451_.24.0367b17: 城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大
T1451_.24.0367b18: 臣頒宣王命。令其境内聚落村坊諸貴豪族。
T1451_.24.0367b19: 所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。
T1451_.24.0367b20: 時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆
T1451_.24.0367b21: 來借助。是時城隍康莊巷陌人衆充滿。掃灑
T1451_.24.0367b22: 嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜
T1451_.24.0367b23: 園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。
T1451_.24.0367b24: 今欲非時爲白花會耶。家人答曰。由汝福報。
T1451_.24.0367b25: 爲此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情
T1451_.24.0367b26: 生憂惱。速詣父所跪白父言。我於五欲情無
T1451_.24.0367b27: 愛樂。願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。父曰
T1451_.24.0367b28: 汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毘舍
T1451_.24.0367b29: 佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大
T1451_.24.0367c01: 王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍
T1451_.24.0367c02: 佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗
T1451_.24.0367c03: 親囚禁牢獄。明日婚姻勿爲造次。又諸親族
T1451_.24.0367c04: 咸來告言。少女汝今不應爲倉卒事。汝既盛
T1451_.24.0367c05: 年梵行難立。彼聞告已即便策勵。作意勤修
T1451_.24.0367c06: 專求聖道。竟未能得離欲方便。於此時中世
T1451_.24.0367c07: 尊大師無不知見。諸佛常法恒起大悲饒益
T1451_.24.0367c08: 一切。於救護中最爲第一最爲雄猛。無有二
T1451_.24.0367c09: 言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。
T1451_.24.0367c10: 渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨
T1451_.24.0367c11: 除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度
T1451_.24.0367c12: 圓滿。七財普施開七覺華。離於八難樂八正
T1451_.24.0367c13: 路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。
T1451_.24.0367c14: 於諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震
T1451_.24.0367c15: 大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸
T1451_.24.0367c16: 世間誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷
T1451_.24.0367c17: 欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財
T1451_.24.0367c18: 者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根
T1451_.24.0367c19: 者令種善根。有善根者令得増長。向人天路
T1451_.24.0367c20: 安隱無礙趣涅槃城。如有説言
T1451_.24.0367c21:     假使大海潮 或失於期限
T1451_.24.0367c22:     佛於所化者 濟度不過時
T1451_.24.0367c23:     佛於諸有情 慈悲不捨離
T1451_.24.0367c24:     思濟其苦難 如母牛隨犢
T1451_.24.0367c25: 爾時世尊於經行所。遂便微笑口出五色微
T1451_.24.0367c26: 妙光明。或時下照或復上昇。其光下者至無
T1451_.24.0367c27: 間獄并餘地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒
T1451_.24.0367c28: 氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念
T1451_.24.0367c29: 我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊
T1451_.24.0368a01: 令彼有情。生信心已復現餘相彼見相已皆
T1451_.24.0368a02: 作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由
T1451_.24.0368a03: 無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
T1451_.24.0368a04: 生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
T1451_.24.0368a05: 法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
T1451_.24.0368a06: 演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
T1451_.24.0368a07:     汝當求出離 於佛教勤修
T1451_.24.0368a08:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1451_.24.0368a09:     於此法律中 常爲不放逸
T1451_.24.0368a10:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1451_.24.0368a11: 時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若
T1451_.24.0368a12: 佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
T1451_.24.0368a13: 從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
T1451_.24.0368a14: 事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
T1451_.24.0368a15: 説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
T1451_.24.0368a16: 掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
T1451_.24.0368a17: 事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説
T1451_.24.0368a18: 獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1451_.24.0368a19: 菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口
T1451_.24.0368a20: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
T1451_.24.0368a21: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
T1451_.24.0368a22: 伽他而請佛曰
T1451_.24.0368a23:     口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1451_.24.0368a24:     周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
T1451_.24.0368a25:     佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1451_.24.0368a26:     無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
T1451_.24.0368a27:     安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1451_.24.0368a28:     如師子王震大吼 願爲我等決疑心
T1451_.24.0368a29:     如大海内妙山王 若無因縁不搖動
T1451_.24.0368b01:     自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1451_.24.0368b02: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非
T1451_.24.0368b03: 無因縁如來應正等覺輒現微笑。阿難陀汝
T1451_.24.0368b04: 見法與童女。我付苾芻尼衆。次第授與三歸
T1451_.24.0368b05: 五戒十戒。作式叉摩拏於二年中學六法六
T1451_.24.0368b06: 隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆
T1451_.24.0368b07: 已見。佛言阿難陀。無容得有住其家内食殘
T1451_.24.0368b08: 宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今
T1451_.24.0368b09: 應往告諸尼曰。法與已於二歳正學六法六
T1451_.24.0368b10: 隨法。尼衆應遣蓮華色尼爲使者。往彼家
T1451_.24.0368b11: 中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼衆共
T1451_.24.0368b12: 集令蓮華色。至其家内與作本法已。告法與
T1451_.24.0368b13: 曰。汝今不久當受近圓。又復更爲隨機説法。
T1451_.24.0368b14: 得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。
T1451_.24.0368b15: 佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如
T1451_.24.0368b16: 是語。僧尼二衆應授法與近圓。以蓮華色尼
T1451_.24.0368b17: 爲使者。時阿難陀承佛教已。往告尼衆并集
T1451_.24.0368b18: 僧伽。於二部中以蓮華色尼爲使者。即於其
T1451_.24.0368b19: 處授法與近圓衆作法已。時蓮華色往彼。告
T1451_.24.0368b20: 言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽
T1451_.24.0368b21: 許當善奉行。又爲説法。彼聞法已深起厭心。
T1451_.24.0368b22: 於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以
T1451_.24.0368b23: 智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。
T1451_.24.0368b24: 具八解脱得如實知。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0368b25: 作已辦不受後有。心無障礙如手撝空刀割
T1451_.24.0368b26: 香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名
T1451_.24.0368b27: 利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有
T1451_.24.0368b28: 阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受
T1451_.24.0368b29: 行俗法。于時法與既得果已。白父母曰。二
T1451_.24.0368c01: 親當知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園
T1451_.24.0368c02: 尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及
T1451_.24.0368c03: 我身。可爲設計與佛同去。答言善哉。願爲方
T1451_.24.0368c04: 便。時天與長者即請世尊及苾芻僧。令使復
T1451_.24.0368c05: 告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂爲
T1451_.24.0368c06: 俗必定出家。宜可早來強爲婚媾。于時鹿子
T1451_.24.0368c07: 啓憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠
T1451_.24.0368c08: 言指腹爲親。彼女今欲捨俗出家。臣將諸親
T1451_.24.0368c09: 強爲婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬
T1451_.24.0368c10: 爲婚事。其天與長者辦諸飮食。令使白佛供
T1451_.24.0368c11: 設已辦願佛知時。于時世尊著衣持鉢。將苾
T1451_.24.0368c12: 芻衆赴天與家就座而坐。諸餘僧伽各依次
T1451_.24.0368c13: 坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飮食。
T1451_.24.0368c14: 供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬。
T1451_.24.0368c15: 王子大臣及諸人衆。將毘舍佉備設禮儀。來
T1451_.24.0368c16: 至門首欲爲婚娶。時天與長者知佛大衆飯
T1451_.24.0368c17: 食了澡漱訖收鉢已。坐卑下席。并諸眷屬於
T1451_.24.0368c18: 大師前聽説法要。爾時世尊爲説妙法。示教
T1451_.24.0368c19: 利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無
T1451_.24.0368c20: 所畏。嫁娶之事復在目前。王子大臣及諸人
T1451_.24.0368c21: 衆。并毘舍佉與其親族。備設音樂佇立相待。
T1451_.24.0368c22: 時法與尼隨世尊後出至門前。時毘舍佉既
T1451_.24.0368c23: 見法與。遂便舒手捉法與臂。無量百千大衆
T1451_.24.0368c24: 倶見。于時法與即現神通。如大鵝王舒張兩
T1451_.24.0368c25: 翼。上昇空界爲神變事。是時王臣及毘舍佉。
T1451_.24.0368c26: 所有眷屬并諸人衆。見神變已皆生希有。擧
T1451_.24.0368c27: 身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言
T1451_.24.0368c28: 聖女。證悟如是殊妙勝徳。欲令在家受諸欲
T1451_.24.0368c29: 樂食殘宿食。理所不應。是時法與縱身而下。
T1451_.24.0369a01: 爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
T1451_.24.0369a02: 殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
T1451_.24.0369a03: 法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
T1451_.24.0369a04: 獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
T1451_.24.0369a05: 死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
T1451_.24.0369a06: 爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
T1451_.24.0369a07: 説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
T1451_.24.0369a08: 説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
T1451_.24.0369a09: 業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
T1451_.24.0369a10: 戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
T1451_.24.0369a11: 一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
T1451_.24.0369a12: 前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
T1451_.24.0369a13: 處。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0369a14:     假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0369a15:     因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0369a16: 汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
T1451_.24.0369a17: 世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
T1451_.24.0369a18: 人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
T1451_.24.0369a19: 大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
T1451_.24.0369a20: 女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
T1451_.24.0369a21: 門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
T1451_.24.0369a22: 受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
T1451_.24.0369a23: 安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
T1451_.24.0369a24: 中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
T1451_.24.0369a25: 二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
T1451_.24.0369a26: 觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
T1451_.24.0369a27: 彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
T1451_.24.0369a28: 作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
T1451_.24.0369a29: 羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
T1451_.24.0369b01: 發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
T1451_.24.0369b02: 至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
T1451_.24.0369b03: 授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
T1451_.24.0369b04: 釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
T1451_.24.0369b05: 離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
T1451_.24.0369b06: 煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
T1451_.24.0369b07: 尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
T1451_.24.0369b08: 芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
T1451_.24.0369b09: 由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
T1451_.24.0369b10: 治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
T1451_.24.0369b11: 出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
T1451_.24.0369b12: 漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
T1451_.24.0369b13: 説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
T1451_.24.0369b14: 等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
T1451_.24.0369b15: 苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
T1451_.24.0369b16: 足奉辭而去
T1451_.24.0369b17: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二
T1451_.24.0369b18:
T1451_.24.0369b19:
T1451_.24.0369b20:
T1451_.24.0369b21: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0369b22: 卷第三十三
T1451_.24.0369b23:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0369b24: 第七門第九子攝頌曰
T1451_.24.0369b25:     寺外不爲懺 獨不令剃髮
T1451_.24.0369b26:     不賃尼寺屋 甎等不揩身
T1451_.24.0369b27: 縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
T1451_.24.0369b28: 尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
T1451_.24.0369b29: 親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
T1451_.24.0369c01: 見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
T1451_.24.0369c02: 軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
T1451_.24.0369c03: 歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
T1451_.24.0369c04: 不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
T1451_.24.0369c05: 足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
T1451_.24.0369c06: 心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
T1451_.24.0369c07: 可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
T1451_.24.0369c08: 然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0369c09: 苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
T1451_.24.0369c10: 別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
T1451_.24.0369c11: 喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
T1451_.24.0369c12: 越法罪
T1451_.24.0369c13: 縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
T1451_.24.0369c14: 見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
T1451_.24.0369c15: 苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
T1451_.24.0369c16: 之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
T1451_.24.0369c17: 他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
T1451_.24.0369c18: 剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
T1451_.24.0369c19: 當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
T1451_.24.0369c20: 生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
T1451_.24.0369c21: 小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
T1451_.24.0369c22: 中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
T1451_.24.0369c23: 少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
T1451_.24.0369c24: 是説者善若不告者。伴尼得越法罪
T1451_.24.0369c25: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
T1451_.24.0369c26: 造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
T1451_.24.0369c27: 商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
T1451_.24.0369c28: 能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
T1451_.24.0369c29: 雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
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