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T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護
T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰
T0026_.01.0660b10:     譬如月無垢遊於虚空界
T0026_.01.0660b11:     一切世星宿悉翳其光明
T0026_.01.0660b12:     如是信博聞庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b13:     世間一切慳悉翳施光明
T0026_.01.0660b14:     猶如有大龍興起雲雷電
T0026_.01.0660b15:     雨下極滂沛充滿一切地
T0026_.01.0660b16:     如是信博聞庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b17:     施飮食豐足樂勸増廣施
T0026_.01.0660b18:     如是極雷震如天降時雨
T0026_.01.0660b19:     彼福雨廣大施主之所雨
T0026_.01.0660b20:     錢財多名譽得生於善處
T0026_.01.0660b21:     彼當受於福死已生天上
T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0660b23:

何苦經第七竟

一千四百
二十五字

T0026_.01.0660b24:

中阿＊含經卷第三十六

九千一百
六十五字

T0026_.01.0660b25:
T0026_.01.0660b26:
T0026_.01.0660b27:
T0026_.01.0660b28: 中阿含經卷第三十七
T0026_.01.0660b29: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0660c01:

(一四九)

梵志品何欲經第八　第三念誦

T0026_.01.0660c02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0660c28:

何欲經第八竟

四百二
十二字

T0026_.01.0660c29:

(一五〇)

中阿含梵志品欝痩歌邏經第九　

有色有熱有光。皆能作火事。
T0026_.01.0663a24: 爲彼火獨有 &T024975;

有色有熱有光能作火事
T0026_.01.0663a25: 耶。爲彼火獨無 &T024975;

無色無熱無光。不能
T0026_.01.0663a26: 作火事耶。爲彼一切火皆有 &T024975;

有色有熱
T0026_.01.0663a27: 有光。皆能作火事耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。
T0026_.01.0663a28: 瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a29: 以＊鑚＊鑚之生火長養者。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b01: &T024975;

有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
T0026_.01.0663b02: 有 &T024975;

有色有熱有光能爲火事者。終無是
T0026_.01.0663b03: 處。若彼火獨無 &T024975;

無色無熱無光不能爲
T0026_.01.0663b04: 火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b05: &T024975;

有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
T0026_.01.0663b06: 我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
T0026_.01.0663b07: 法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
T0026_.01.0663b08: 梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
T0026_.01.0663b09: 木用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養。彼或
T0026_.01.0663b10: 有人以燥草木著其火中。生 &T024975;

生色生
T0026_.01.0663b11: 熱生烟頗有 &T024975;

色熱烟。

色熱烟而差別
T0026_.01.0663b12: 耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
T0026_.01.0663b13: 皆以若干種木用作火母。以＊鑚＊鑚之生
T0026_.01.0663b14: 火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
T0026_.01.0663b15: &T024975;

生色生熱生烟。我於彼火＊ &T024975;

色熱烟。

T0026_.01.0663b16: 色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
T0026_.01.0663b17: 志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
T0026_.01.0663b18: 及貢高慢。我於此火火亦不能施設有
T0026_.01.0663b19: 差別也。欝痩歌＊邏梵志白曰。世尊。我已知。
T0026_.01.0663b20: 善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0663b21: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0663b22: 身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌＊邏梵
T0026_.01.0663b23: 志聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0663b24:

欝痩歌＊邏經第九竟

三千五百
八十五字

T0026_.01.0663b25:

(一五一)

中阿＊含梵志阿攝惒經第十第

有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
T0026_.01.0665a03: 火獨有 &T024975;

有色有熱有光。能作火事耶。爲
T0026_.01.0665a04: 彼火獨無 &T024975;

無色無熱無光。不能作火事
T0026_.01.0665a05: 耶。爲彼一切火皆有 &T024975;

有色有熱有光皆
T0026_.01.0665a06: 能作火事耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納白曰。
T0026_.01.0665a07: 瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
T0026_.01.0665a08: 母。以＊鑚＊鑚之生火長養者。彼一切火皆
T0026_.01.0665a09: 有 &T024975;

有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
T0026_.01.0665a10: 獨有 &T024975;

有色有熱有光。能爲火事者終無
T0026_.01.0665a11: 是處。若彼火獨無 &T024975;

無色無熱無光。不能
T0026_.01.0665a12: 爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
T0026_.01.0665a13: 有 &T024975;

T0026_.01.0666c13:

阿攝和經第十竟

四千四百
一十三字

T0026_.01.0666c14:

中阿＊含經卷第三十七

八千四百
二十字

T0026_.01.0666c15:

中阿＊含經梵志品第二竟

二萬五千一
百九十八字

T0026_.01.0666c16:
T0026_.01.0666c17:
T0026_.01.0666c18:
T0026_.01.0666c19: 中阿含經卷第三十八
T0026_.01.0666c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0666c21:

梵志品第一

有十
經

第四一日誦名分

T0026_.01.0666c22:

別

有三品半合
有三十五經

T0026_.01.0666c23:     鸚鵡･鬚閑提婆羅婆遊堂
T0026_.01.0666c24:     須達･梵波羅黄蘆園･頭那
T0026_.01.0666c25:     阿伽羅訶那阿園那･梵摩

T0026_.01.0666c26:

(一五二)

中阿＊含梵志品鸚鵡經第一　第

T0026_.01.0666c27: 三念誦
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
T0026_.01.0667a01: 至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題
T0026_.01.0667a02: 子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵志宗主
T0026_.01.0667a03: 衆師。統領大衆爲人所尊。令我隨時往
T0026_.01.0667a04: 見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。居
T0026_.01.0667a05: 士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗
T0026_.01.0667a06: 族。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0667a07: 道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣
T0026_.01.0667a08: 彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡
T0026_.01.0667a09: 摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲
T0026_.01.0667a10: 見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林
T0026_.01.0667a11: 加蘭哆園。便可往見。於是鸚鵡摩納從所
T0026_.01.0667a12: 寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡
T0026_.01.0667a13: 摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0667a14: 中月光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0667a15: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0667a16: 默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一
T0026_.01.0667a17: 面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
T0026_.01.0667a18: 曰。恣汝所問。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667a19: 聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學
T0026_.01.0667a20: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667a21: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今
T0026_.01.0667a22: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思
T0026_.01.0667a23: 念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受教
T0026_.01.0667a24: 而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a25: 行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在
T0026_.01.0667a26: 家及出家學道。行邪行者不得善解不
T0026_.01.0667a27: 知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a28: 行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及出
T0026_.01.0667a29: 家學道。行正行者我稱説彼。所以者何。若
T0026_.01.0667b01: 有在家及出家學道。行正行者必得善解
T0026_.01.0667b02: 則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學
T0026_.01.0667b03: 道。行正行者我稱説彼。摩納。我如是説。
T0026_.01.0667b04: 説此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門
T0026_.01.0667b05: 梵志。有力堅固深入一向專著。而説此爲眞
T0026_.01.0667b06: 諦餘者虚妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667b07: 聞。若在家者便有大利有大功徳。出家學
T0026_.01.0667b08: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667b09: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復
T0026_.01.0667b10: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善
T0026_.01.0667b11: 思念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受
T0026_.01.0667b12: 教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患。有
T0026_.01.0667b13: 大鬪諍。有大怨憎。行邪行者不得大果
T0026_.01.0667b14: 無大功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍
T0026_.01.0667b15: 有大怨憎。行邪行者不得大果無大功
T0026_.01.0667b16: 徳。如是摩納。若在家者亦復如是摩納。出
T0026_.01.0667b17: 家學道少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行
T0026_.01.0667b18: 邪行者不得大果無大功徳。猶如治生。少
T0026_.01.0667b19: 有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者
T0026_.01.0667b20: 不得大果無大功徳。如是摩納。出家學道
T0026_.01.0667b21: 亦復如是。摩納。若在家者有大災患。有大
T0026_.01.0667b22: 鬪諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大
T0026_.01.0667b23: 功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大
T0026_.01.0667b24: 怨憎。行正行者得大果報有大功徳。如
T0026_.01.0667b25: 是摩納。若在家者亦復如是。摩納。出家學道
T0026_.01.0667b26: 少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行正行者
T0026_.01.0667b27: 得大果報有大功徳。猶如治生。少有災患。
T0026_.01.0667b28: 少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果
T0026_.01.0667b29: 報。有大功徳。如是摩納。出家學道亦復如
T0026_.01.0667c01: 是。摩納。我如是説。説此二法。如是分別。
T0026_.01.0667c02: 如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一
T0026_.01.0667c03: 向專著。而説此爲眞諦餘者虚妄。鸚鵡摩
T0026_.01.0667c04: 納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果
T0026_.01.0667c05: 報。有大功徳。作福得善。世尊告曰。若諸梵
T0026_.01.0667c06: 志施設五法。有大果報。有大功徳。作福得
T0026_.01.0667c07: 善。汝在此衆今可説耶。鸚鵡摩納白曰。瞿
T0026_.01.0667c08: 曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現坐
T0026_.01.0667c09: 此衆。世尊告曰。汝便可説。鸚鵡摩納白曰。
T0026_.01.0667c10: 瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一眞諦法。有
T0026_.01.0667c11: 大果報。有大功徳。作福得善。第二誦習。
T0026_.01.0667c12: 第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五
T0026_.01.0667c13: 梵行。有大果報。有大功徳作福得善。世
T0026_.01.0667c14: 尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有
T0026_.01.0667c15: 大功徳。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。
T0026_.01.0667c16: 作如是説。我此五法於現法中自知自覺
T0026_.01.0667c17: 自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
T0026_.01.0667c18: 無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世
T0026_.01.0667c19: 父母。作如是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0667c20: 自覺自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世
T0026_.01.0667c21: 尊曰。無也瞿曇。爾時世尊問曰。摩納。若昔
T0026_.01.0667c22: 有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦
T0026_.01.0667c23: 習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
T0026_.01.0667c24: 提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵
T0026_.01.0667c25: 尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦
T0026_.01.0667c26: 葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志
T0026_.01.0667c27: 即彼具經誦習持學。彼頗作是説。我此五法
T0026_.01.0667c28: 於現法中自知自覺自作證已施設果耶。
T0026_.01.0667c29: 鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
T0026_.01.0668a01: 信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志
T0026_.01.0668a02: 而作是説。我此五法於現法中自知自覺自
T0026_.01.0668a03: 作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世
T0026_.01.0668a04: 父母而作是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0668a05: 自覺自作證已施設果報。若昔有梵志壽
T0026_.01.0668a06: 終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
T0026_.01.0668a07: 一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
T0026_.01.0668a08: 奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆
T0026_.01.0668a09: 七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆
T0026_.01.0668a10: 和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作
T0026_.01.0668a11: 是説。我此五法於現法中自知自覺自作證
T0026_.01.0668a12: 已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故於
T0026_.01.0668a13: 信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實
T0026_.01.0668a14: 無根本。但諸梵志聞已受持。世尊告曰。猶
T0026_.01.0668a15: 衆盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦
T0026_.01.0668a16: 不見中。彼在中者不見於前亦不見後。
T0026_.01.0668a17: 彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所説
T0026_.01.0668a18: 諸梵志輩亦復如是摩納。前説信而後復
T0026_.01.0668a19: 説聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悦。誹謗
T0026_.01.0668a20: 世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應
T0026_.01.0668a21: 指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。
T0026_.01.0668a22: 名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是説。
T0026_.01.0668a23: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668a24: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668a25: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668a26: 上法。若於人上法言我知我見者此事不
T0026_.01.0668a27: 然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。
T0026_.01.0668a28: 瞋恚於我。憎嫉不悦。誹謗於我。指擿於我。
T0026_.01.0668a29: 罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
T0026_.01.0668b01: 瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟＊
T0026_.01.0668b02: 裟羅。姓直清淨化。彼作是説。若有沙門梵
T0026_.01.0668b03: 志。於人上法有知有見現我得者。我聞是
T0026_.01.0668b04: 已便大笑之。意不相可。虚妄不眞亦不如
T0026_.01.0668b05: 法。云何人生人中。自説得人上法。若於人
T0026_.01.0668b06: 上法言我知我見者。此事不然。世尊知已
T0026_.01.0668b07: 告曰。摩納。梵志弗袈裟＊裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668b08: 彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是説。
T0026_.01.0668b09: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668b10: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668b11: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668b12: 上法。若於人上法言我知我見者。此事不
T0026_.01.0668b13: 然耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟<#0668_5/>裟
T0026_.01.0668b14: 羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不
T0026_.01.0668b15: 能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心
T0026_.01.0668b16: 之所念耶。若使知者終無是處。世尊告曰。
T0026_.01.0668b17: 猶人生盲彼作是説。無黒白色亦無見黒
T0026_.01.0668b18: 白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短
T0026_.01.0668b19: 色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠
T0026_.01.0668b20: 色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不
T0026_.01.0668b21: 知。是故無色。彼生盲人作如是説爲眞實
T0026_.01.0668b22: 耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者
T0026_.01.0668b23: 何。有黒白色亦有見黒白色者。有好惡色。
T0026_.01.0668b24: 亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。
T0026_.01.0668b25: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
T0026_.01.0668b26: 見麤細色。若言我初不見不知是故無色。
T0026_.01.0668b27: 彼生盲人作是説者爲不眞實。摩納。梵志
T0026_.01.0668b28: 弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所説者非如
T0026_.01.0668b29: 生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
T0026_.01.0668c01: 瞿曇。世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵
T0026_.01.0668c02: 志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習
T0026_.01.0668c03: ＊典經。謂商伽梵志生聞梵志。弗袈＊裟裟
T0026_.01.0668c04: 羅梵志。及汝父都題。若彼所説。可不可有
T0026_.01.0668c05: 眞無眞有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c06: 若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
T0026_.01.0668c07: 書。誦習＊典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈
T0026_.01.0668c08: ＊裟裟羅梵志。及我父都題。彼所説者。於我
T0026_.01.0668c09: 意者。欲令可莫令不可。欲令眞莫令不
T0026_.01.0668c10: 眞。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵
T0026_.01.0668c11: 志弗袈＊裟裟羅。姓直清淨化。彼所説者。非
T0026_.01.0668c12: 爲不可無有可耶。非爲不眞無有眞耶。
T0026_.01.0668c13: 非爲至下無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c14: 實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙。作
T0026_.01.0668c15: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
T0026_.01.0668c16: 涅槃。云何爲五。摩納。欲第一法。作障礙。作
T0026_.01.0668c17: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
T0026_.01.0668c18: 涅槃。摩納。恚身見戒取。疑第五法。作障礙。
T0026_.01.0668c19: 作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不
T0026_.01.0668c20: 得涅槃。摩納。於意云何。爲此五法之所障
T0026_.01.0668c21: 礙覆蓋陰纒。彼若欲觀自義觀他義觀倶
T0026_.01.0668c22: 義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無
T0026_.01.0668c23: 是處。摩納。梵志弗袈＊裟裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668c24: 爲欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於欲。入
T0026_.01.0668c25: 於欲中不見災患。不知出要而行於欲。
T0026_.01.0668c26: 彼爲此五法之所障礙覆蓋陰纒。彼若欲
T0026_.01.0668c27: 觀自義觀他義觀倶義。及知一切沙門梵
T0026_.01.0668c28: 志心之所念者。終無是處。復次摩納。有五
T0026_.01.0668c29: 欲功徳。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
T0026_.01.0669a01: 樂。云何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌
T0026_.01.0669a02: 知味。身知觸。摩納。於意云何。衆生因此五
T0026_.01.0669a03: 欲功徳故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩
T0026_.01.0669a04: 納白世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669a05: 意云何。若因草木而然火。及離草木而
T0026_.01.0669a06: 然火。何者光 &T024975;

最上最妙最勝耶。鸚鵡摩納
T0026_.01.0669a07: 白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無是
T0026_.01.0669a08: 處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火
T0026_.01.0669a09: 者。彼光 &T024975;

最上最妙最勝。世尊告曰。如是如
T0026_.01.0669a10: 是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯
T0026_.01.0669a11: 有如意足力。若離草木而然火者。彼光 &T024975;

T0026_.01.0669a12: 最上最妙最勝。我今假説。摩納。如因草木
T0026_.01.0669a13: 而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲惡
T0026_.01.0669a14: 不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如
T0026_.01.0669a15: 離草木而然火者。如是衆生所生捨樂。謂
T0026_.01.0669a16: 因離欲從諸善法。而得捨樂及於止息。世
T0026_.01.0669a17: 尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行
T0026_.01.0669a18: 施或從東方有刹利童子來。彼作是説。我
T0026_.01.0669a19: 於其中得第一座第一澡水第一飮食。彼於
T0026_.01.0669a20: 其中不得第一座第一澡水第一飮食。便
T0026_.01.0669a21: 生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
T0026_.01.0669a22: 來。彼作是説我於其中得淨妙食。彼於
T0026_.01.0669a23: 其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或
T0026_.01.0669a24: 從西方有居士童子來。彼作是説。我於其
T0026_.01.0669a25: 中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便
T0026_.01.0669a26: 生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
T0026_.01.0669a27: 來。彼作是説。我於其中得豐足食彼於
T0026_.01.0669a28: 其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩
T0026_.01.0669a29: 納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
T0026_.01.0669b01: 鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布
T0026_.01.0669b02: 施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇當知。梵志
T0026_.01.0669b03: 以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已
T0026_.01.0669b04: 便得大福。世尊告曰。摩納。梵志非爲施設
T0026_.01.0669b05: 第六法有大果報有大功徳作福得善耶。
T0026_.01.0669b06: 鸚鵡摩納答世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。
T0026_.01.0669b07: 摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
T0026_.01.0669b08: 功徳。作福得善。汝見此法多在何處。爲在
T0026_.01.0669b09: 家耶。爲出家學道耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0669b10: 若有梵志施設五法。有大果報有大功徳
T0026_.01.0669b11: 作福得善。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b12: 家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
T0026_.01.0669b13: 有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
T0026_.01.0669b14: 瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結
T0026_.01.0669b15: 恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼
T0026_.01.0669b16: 誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所
T0026_.01.0669b17: 以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。
T0026_.01.0669b18: 多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得
T0026_.01.0669b19: 行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少
T0026_.01.0669b20: 事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行
T0026_.01.0669b21: 施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。
T0026_.01.0669b22: 行梵行者。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b23: 家也。世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。
T0026_.01.0669b24: 有大果報有大功徳。作福得善者。我説是
T0026_.01.0669b25: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無
T0026_.01.0669b26: 諍。爲修彼故。摩納。於意云何。若有比丘
T0026_.01.0669b27: 守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得
T0026_.01.0669b28: 悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是從
T0026_.01.0669b29: 心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0669c01: 爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得
T0026_.01.0669c02: 行苦行。得行梵行。彼因行梵行故得喜
T0026_.01.0669c03: 得悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是
T0026_.01.0669c04: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍
T0026_.01.0669c05: 彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0669c06: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
T0026_.01.0669c07: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c08: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0669c09: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c10: 世間成就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼
T0026_.01.0669c11: 若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極
T0026_.01.0669c12: 力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心
T0026_.01.0669c13: 與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方四
T0026_.01.0669c14: 維上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0669c15: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0669c16: 就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c17: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
T0026_.01.0669c18: 遊。摩納。於意云何。若有求天。要求天上
T0026_.01.0669c19: 故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若
T0026_.01.0669c20: 有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c21: 諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。
T0026_.01.0669c22: 令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及
T0026_.01.0669c23: 餘天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要
T0026_.01.0669c24: 求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極
T0026_.01.0669c25: 廣善修心定意解遍滿成就遊者。我觀於
T0026_.01.0669c26: 彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669c27: 意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
T0026_.01.0669c28: 貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有
T0026_.01.0669c29: 求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
T0026_.01.0670a01: 無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就
T0026_.01.0670a02: 遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得
T0026_.01.0670a03: 作梵天及餘梵天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0670a04: 若此求梵天。要求梵天上故。便無結無怨
T0026_.01.0670a05: 無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成
T0026_.01.0670a06: 就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。鸚
T0026_.01.0670a07: 鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告曰。
T0026_.01.0670a08: 摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。
T0026_.01.0670a09: 那羅歌邏村去此衆不遠耶。鸚鵡摩納答
T0026_.01.0670a10: 曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此
T0026_.01.0670a11: 衆告一人曰。汝往至彼那羅歌＊邏村到便
T0026_.01.0670a12: 即還。彼受汝教速疾往至那羅歌＊邏村到
T0026_.01.0670a13: 便即還。彼往返已汝問道路。謂於那羅歌
T0026_.01.0670a14: ＊邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
T0026_.01.0670a15: 鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩
T0026_.01.0670a16: 納。彼人往＊返於那羅歌＊邏村。問道路事。
T0026_.01.0670a17: 乃可得住而不能答。若問如來無所著等
T0026_.01.0670a18: 正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。鸚鵡
T0026_.01.0670a19: 摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著天祠。此
T0026_.01.0670a20: 事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已
T0026_.01.0670a21: 知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0670a22: 比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0670a23: 始。終身自歸乃至命盡佛説如是。鸚鵡摩納
T0026_.01.0670a24: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0670a25:

鸚鵡經第一竟

四千五百
六十一字

T0026_.01.0670a26:

(一五三)

中阿含梵志品鬚閑提經第二　

T0026_.01.0670a27:

閑音呼
姧反

第四分別誦

T0026_.01.0670a28: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在婆羅婆
T0026_.01.0670a29: 第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜平旦
T0026_.01.0670b01: 著衣持鉢。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。
T0026_.01.0670b02: 中後還擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著
T0026_.01.0670b03: 於肩上。往詣一林至晝行處。爾時世尊入
T0026_.01.0670b04: 於彼林至一樹下。敷尼師＊檀結加趺坐。
T0026_.01.0670b05: 於是鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆第
T0026_.01.0670b06: 一靜室。鬚閑提異學遙見婆羅婆第一＊靜
T0026_.01.0670b07: 室有布草座一脇臥處。似師子臥。似沙門
T0026_.01.0670b08: 臥。似梵行臥。鬚閑提異學見已問曰。婆羅婆
T0026_.01.0670b09: 第一＊靜室。誰有此草座一脇臥處。似師子
T0026_.01.0670b10: 臥。似沙門臥。似梵行臥。婆羅婆梵志答曰。
T0026_.01.0670b11: 鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族剃
T0026_.01.0670b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
T0026_.01.0670b13: 無上正盡覺。彼第一＊靜室。有此草座一脇
T0026_.01.0670b14: 臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑
T0026_.01.0670b15: 提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可
T0026_.01.0670b16: 聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙
T0026_.01.0670b17: 門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。婆羅婆
T0026_.01.0670b18: 語曰。鬚閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿
T0026_.01.0670b19: 曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧。
T0026_.01.0670b20: 梵志慧居士慧。沙門慧。若説慧者皆得聖智。
T0026_.01.0670b21: 鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇説。爲
T0026_.01.0670b22: 可爾不。鬚閑提語曰。婆羅婆。若欲説者則
T0026_.01.0670b23: 隨汝意我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇
T0026_.01.0670b24: 者。我亦説此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞
T0026_.01.0670b25: 地。敗壞地者無可用也。爾時世尊在晝行
T0026_.01.0670b26: 處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵志與
T0026_.01.0670b27: 鬚閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡
T0026_.01.0670b28: 時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一＊靜室。
T0026_.01.0670b29: 於草座上敷尼師＊檀＊結加趺坐。婆羅婆
T0026_.01.0670c01: 梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0670c02: 中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0670c03: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0670c04: 默。見已進前往詣佛所。共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0670c05: 世尊問曰。婆羅婆。與鬚閑提異學共論此
T0026_.01.0670c06: 草坐處耶。婆羅婆梵志答世尊曰。如是瞿
T0026_.01.0670c07: 曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇説。然沙
T0026_.01.0670c08: 門瞿曇未説已自知。所以者何。以如來無
T0026_.01.0670c09: 所著等正覺故。世尊與婆羅婆梵志共論此
T0026_.01.0670c10: 事。鬚閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一
T0026_.01.0670c11: 靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已而作是説。
T0026_.01.0670c12: 鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者
T0026_.01.0670c13: 必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御善密
T0026_.01.0670c14: 守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故
T0026_.01.0670c15: 説沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。
T0026_.01.0670c16: 鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑提。
T0026_.01.0670c17: 如是耳鼻舌身根。不調御。意根不密守護
T0026_.01.0670c18: 而不修者必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
T0026_.01.0670c19: 調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。
T0026_.01.0670c20: 汝因此故。説沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無
T0026_.01.0670c21: 可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。
T0026_.01.0670c22: 世尊問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家
T0026_.01.0670c23: 學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應。彼於後
T0026_.01.0670c24: 時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0670c25: 家無家學道。彼眼知色習滅味患出要見如
T0026_.01.0670c26: 眞。内息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色
T0026_.01.0670c27: 愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色愛念意樂
T0026_.01.0670c28: 可欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0670c29: 提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
T0026_.01.0671a01: 時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a02: 寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿
T0026_.01.0671a03: 曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a04: 如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛
T0026_.01.0671a05: 念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃
T0026_.01.0671a06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身
T0026_.01.0671a07: 知觸習滅味患出要見如眞。内息心遊行。
T0026_.01.0671a08: 彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸
T0026_.01.0671a09: 熱所熱。彼身知觸愛念意樂可欲相應。行時
T0026_.01.0671a10: 見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。
T0026_.01.0671a11: 若有見此樂因愛因觸。樂此樂時薄賤故
T0026_.01.0671a12: 不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於
T0026_.01.0671a13: 彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問
T0026_.01.0671a14: 曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a15: 五欲功徳愛念意樂可欲相應。彼於後時捨
T0026_.01.0671a16: 五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0671a17: 無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出要見如
T0026_.01.0671a18: 眞。内息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671a19: 所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意樂可
T0026_.01.0671a20: 欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a21: 於意云何。若有此樂因欲因欲愛。樂此
T0026_.01.0671a22: 樂時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0671a23: 提。寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也
T0026_.01.0671a24: 瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲
T0026_.01.0671a25: 功徳易不難得。愛念意樂可欲相應。我於
T0026_.01.0671a26: 後時捨五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671a27: 信捨家無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出
T0026_.01.0671a28: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671a29: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b01: 樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b02: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲
T0026_.01.0671b03: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b04: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b05: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如
T0026_.01.0671b06: 居士居士子。極大富樂資財無量多諸畜牧
T0026_.01.0671b07: 封戸食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲易
T0026_.01.0671b08: 不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之
T0026_.01.0671b09: 時不樂捨五欲功徳。身壞命終後昇善處。
T0026_.01.0671b10: 得生天上具足行五欲功徳。鬚閑提。此天
T0026_.01.0671b11: 及天子寧當捨天五欲功徳。樂人間欲歡喜
T0026_.01.0671b12: 念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間
T0026_.01.0671b13: 欲者臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極
T0026_.01.0671b14: 苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙最勝。若
T0026_.01.0671b15: 彼天及天子捨於天上五欲功徳。樂人間欲
T0026_.01.0671b16: 歡喜念者終無是處。如是鬚閑提。我斷人
T0026_.01.0671b17: 間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671b18: 信捨家無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出
T0026_.01.0671b19: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671b20: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b21: 樂可欲相應。行時見已我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b22: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲
T0026_.01.0671b23: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b24: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b25: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人
T0026_.01.0671b26: 病癩身體爛熟爲蟲所食。爪擿瘡開臨火
T0026_.01.0671b27: 坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛
T0026_.01.0671b28: 熟爲蟲所食＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。如是
T0026_.01.0671b29: 寧得除病有力。不壞諸根爲脱癩病。身體
T0026_.01.0671c01: 完健平復如故還本所耶。答世尊曰。不
T0026_.01.0671c02: 也瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟爲蟲
T0026_.01.0671c03: 所食＊爪擿瘡開臨火坑炙。如是更生＊瘡
T0026_.01.0671c04: 轉増多本瘡轉大。然彼反以癩瘡爲樂。
T0026_.01.0671c05: 鬚閑提。如病癩人身體爛熟爲蟲所食＊爪
T0026_.01.0671c06: 擿＊瘡開臨火坑炙。如是更生＊瘡轉増多
T0026_.01.0671c07: 本＊瘡轉大。然彼反以癩＊瘡爲樂。鬚閑提。
T0026_.01.0671c08: 如是衆生未離欲爲欲愛所食。爲欲熱
T0026_.01.0671c09: 所熱而行於欲。鬚閑提。如是衆生未離欲。
T0026_.01.0671c10: 爲欲愛所食。爲欲熱所熱而行於欲。如
T0026_.01.0671c11: 是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反以欲愛爲樂
T0026_.01.0671c12: 彼若不斷欲不離欲愛。内息心已行當行
T0026_.01.0671c13: 今行者終無是處。所以者何。此非道理斷
T0026_.01.0671c14: 欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶
T0026_.01.0671c15: 王及大臣得五所欲易不難得。彼若不斷
T0026_.01.0671c16: 欲不離欲愛。内息心已行當行今行者終無
T0026_.01.0671c17: 是處。所以者何。此非道理斷欲離欲愛。謂
T0026_.01.0671c18: 行於欲。如是鬚閑提。衆生未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671c19: 所食。爲欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若衆
T0026_.01.0671c20: 生未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱而
T0026_.01.0671c21: 行欲者。如是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反
T0026_.01.0671c22: 以欲愛爲樂。彼若不斷欲不離欲愛。内
T0026_.01.0671c23: 息心已行當行今行者終無是處。所以者何。
T0026_.01.0671c24: 此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。
T0026_.01.0671c25: 猶病癩人身體爛熟爲蟲所食。＊爪擿＊瘡開
T0026_.01.0671c26: 臨火坑炙。有人爲彼憐念愍傷。求利及饒
T0026_.01.0671c27: 益求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像
T0026_.01.0671c28: 好藥已。除病得力不壞諸根。已脱癩病
T0026_.01.0671c29: 身體完健。平復如故更還本所。彼若見人
T0026_.01.0672a01: 有癩病者。身體爛熟爲蟲所食。以＊爪
T0026_.01.0672a02: 擿＊瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復
T0026_.01.0672a03: 意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0672a04: 者何。有病須藥。無病不須。鬚閑提。於意
T0026_.01.0672a05: 云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脱
T0026_.01.0672a06: 癩病。身體完健平復如故更還本所。有二
T0026_.01.0672a07: 力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慖
T0026_.01.0672a08: 惶迴避身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火
T0026_.01.0672a09: 坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。答世
T0026_.01.0672a10: 尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟爲蟲所
T0026_.01.0672a11: 食。＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。彼於苦大樂更
T0026_.01.0672a12: 樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除
T0026_.01.0672a13: 病得力。不壞諸根。已脱癩病。身體完健平
T0026_.01.0672a14: 復如故＊更還本所。彼於苦＊大苦更樂想。
T0026_.01.0672a15: 其心泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體
T0026_.01.0672a16: 爛熟爲蟲所食。＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。彼
T0026_.01.0672a17: 於苦＊大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如
T0026_.01.0672a18: 是鬚閑提。衆生不離欲。爲欲愛所食。爲
T0026_.01.0672a19: 欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。
T0026_.01.0672a20: 其心迷亂有顛倒想。鬚閑提。猶如彼人除
T0026_.01.0672a21: 病得力。不壞諸根。已脱癩病身體完健平
T0026_.01.0672a22: 復如故。＊更還本所。彼於苦＊大苦更樂想。
T0026_.01.0672a23: 其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
T0026_.01.0672a24: 欲有苦欲想。得如眞實無顛倒想。所以
T0026_.01.0672a25: 者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡
T0026_.01.0672a26: 而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不
T0026_.01.0672a27: 淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。
T0026_.01.0672a28: 鬚閑提。如來無所著等正覺説無病第一利
T0026_.01.0672a29: 涅槃第一樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
T0026_.01.0672b01: 我亦曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無
T0026_.01.0672b02: 病第一利涅槃第一樂。世尊問曰。鬚閑提。若
T0026_.01.0672b03: 汝曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無病
T0026_.01.0672b04: 第一利涅槃第一樂。鬚閑提。何者無病何者
T0026_.01.0672b05: 涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是
T0026_.01.0672b06: 箭是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手
T0026_.01.0672b07: 抆摸而作是説。瞿曇。此是無病。此是涅槃。
T0026_.01.0672b08: 世尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞
T0026_.01.0672b09: 其所説。白淨無垢白淨無垢。彼聞此已便求
T0026_.01.0672b10: 白淨。有諂誑人。而不爲彼求利及饒益求
T0026_.01.0672b11: 安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝
T0026_.01.0672b12: 當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬
T0026_.01.0672b13: 受被身。彼盲子喜即以兩手敬受被身而
T0026_.01.0672b14: 作是説。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼人
T0026_.01.0672b15: 爲自知説。爲不知説。爲自見説。爲不見
T0026_.01.0672b16: 説。鬚閑提異學答曰。瞿曇如是説者實不知
T0026_.01.0672b17: 見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即
T0026_.01.0672b18: 是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空是非
T0026_.01.0672b19: 神。以兩手＊抆摸而作是説。瞿曇。此是無
T0026_.01.0672b20: 病。此是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何
T0026_.01.0672b21: 況知見於涅槃耶言知見者終無是處。鬚
T0026_.01.0672b22: 閑提。如來無所著等正覺説
T0026_.01.0672b23: 無病第一利涅槃第一樂
T0026_.01.0672b24: 諸道八正道住安隱甘露
T0026_.01.0672b25: 彼衆多人並共聞之。衆多異學聞此偈已。
T0026_.01.0672b26: 展轉相傳。不能知義。彼既聞已而欲求教。
T0026_.01.0672b27: 彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從
T0026_.01.0672b28: 父母生飮食所長。常覆按摩澡浴。強忍破
T0026_.01.0672b29: 壞磨滅離散之法。然見神受神。縁受則有。縁
T0026_.01.0672c01: 有則生。縁生則老死。縁老死則愁慼啼哭
T0026_.01.0672c02: 憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於是鬚閑提
T0026_.01.0672c03: 異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0672c04: 瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇。善爲説
T0026_.01.0672c05: 法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告
T0026_.01.0672c06: 曰。鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c07: 無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。猶
T0026_.01.0672c08: 生盲人因他往語。汝當知之。此是青色黄
T0026_.01.0672c09: 赤白色。鬚閑提。彼生盲人頗因他説。知是
T0026_.01.0672c10: 青色黄赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如
T0026_.01.0672c11: 是鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c12: 無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。我
T0026_.01.0672c13: 爲汝説如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得
T0026_.01.0672c14: 清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便
T0026_.01.0672c15: 自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人
T0026_.01.0672c16: 有諸親親爲彼慈愍求利及饒益。求安隱
T0026_.01.0672c17: 快樂故爲求眼醫。彼眼醫者與種種治。或
T0026_.01.0672c18: 吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或
T0026_.01.0672c19: 令涙出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。鬚閑
T0026_.01.0672c20: 提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色
T0026_.01.0672c21: 黄赤白色。見彼垢膩不淨之衣便作是念。
T0026_.01.0672c22: 彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便
T0026_.01.0672c23: 有憎心。鬚閑提。此人＊儻能殺害於彼。如是
T0026_.01.0672c24: 鬚閑提。我爲汝説如其像妙藥。令未淨聖
T0026_.01.0672c25: 慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得淨
T0026_.01.0672c26: 者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。
T0026_.01.0672c27: 有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。云何爲
T0026_.01.0672c28: 四。親近善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。
T0026_.01.0672c29: 趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
T0026_.01.0673a01: 善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
T0026_.01.0673a02: 次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
T0026_.01.0673a03: 善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
T0026_.01.0673a04: 便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
T0026_.01.0673a05: 法次法已便知此苦如眞。知此苦＊習。知此
T0026_.01.0673a06: 苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
T0026_.01.0673a07: 生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
T0026_.01.0673a08: 求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
T0026_.01.0673a09: 何知苦＊習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
T0026_.01.0673a10: 欲倶願彼彼有。如是知苦＊習如眞。云何
T0026_.01.0673a11: 知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
T0026_.01.0673a12: 倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
T0026_.01.0673a13: 如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
T0026_.01.0673a14: 八支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
T0026_.01.0673a15: 知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
T0026_.01.0673a16: 塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
T0026_.01.0673a17: 得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
T0026_.01.0673a18: 復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
T0026_.01.0673a19: 得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
T0026_.01.0673a20: 尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
T0026_.01.0673a21: 世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
T0026_.01.0673a22: 學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
T0026_.01.0673a23: 出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
T0026_.01.0673a24: 説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0673a25:

鬚閑提經第二竟

四千一百
二十一字

T0026_.01.0673a26:

中阿＊含經卷第三十八

八千六百
六十二字

T0026_.01.0673a27:
T0026_.01.0673a28:
T0026_.01.0673a29:
T0026_.01.0673b01:
T0026_.01.0673b02: 中阿含經卷第三十九
T0026_.01.0673b03: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0673b04:

(一五四)

梵志品婆羅婆堂經第三　第四分

T0026_.01.0673b05: 別誦
T0026_.01.0673b06: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
T0026_.01.0673b07: 母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
T0026_.01.0673b08: 族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0673b09: 道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
T0026_.01.0673b10: 之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0673b11: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0673b12: 天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
T0026_.01.0673b13: 如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
T0026_.01.0673b14: 子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
T0026_.01.0673b15: 則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
T0026_.01.0673b16: 中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
T0026_.01.0673b17: 者婆私吒遙見世尊則於晡時從＊燕坐起
T0026_.01.0673b18: 堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
T0026_.01.0673b19: 説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
T0026_.01.0673b20: 婆羅婆。當知世尊則於晡時從＊燕坐起堂
T0026_.01.0673b21: 上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
T0026_.01.0673b22: 甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
T0026_.01.0673b23: 因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
T0026_.01.0673b24: 詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
T0026_.01.0673b25: 彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
T0026_.01.0673b26: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
T0026_.01.0673b27: 志見已不大＊責數耶。彼即答曰。唯然世
T0026_.01.0673b28: 尊。諸梵志見已極訶＊責數。甚急至苦。世尊問
T0026_.01.0673b29: 曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶＊責數甚
T0026_.01.0673c01: 急至苦＊耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
T0026_.01.0673c02: 作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
T0026_.01.0673c03: 皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
T0026_.01.0673c04: 梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
T0026_.01.0673c05: 不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
T0026_.01.0673c06: 無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
T0026_.01.0673c07: 梵志見我等已如是極訶＊責數甚急至苦。
T0026_.01.0673c08: 世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡極
T0026_.01.0673c09: 自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
T0026_.01.0673c10: 識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
T0026_.01.0673c11: 梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
T0026_.01.0673c12: 私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
T0026_.01.0673c13: 種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
T0026_.01.0673c14: 坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
T0026_.01.0673c15: 應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
T0026_.01.0673c16: 不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
T0026_.01.0673c17: 有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
T0026_.01.0673c18: 明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
T0026_.01.0673c19: 意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
T0026_.01.0673c20: 我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
T0026_.01.0673c21: 種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
T0026_.01.0673c22: 聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
T0026_.01.0673c23: 種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
T0026_.01.0673c24: 婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志＊耶。答
T0026_.01.0673c25: 曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
T0026_.01.0673c26: 乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
T0026_.01.0673c27: 私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
T0026_.01.0673c28: 邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
T0026_.01.0673c29: 爲不然＊耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷

Footnote:

661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]