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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0438a01: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當 T1435_.23.0438a02: 徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與 T1435_.23.0438a03: 槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘 T1435_.23.0438a04: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0438a05: 無罪。從今日當安徐*槌。但令食出。莫令 T1435_.23.0438a06: 死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往 T1435_.23.0438a07: 到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床 T1435_.23.0438a08: 上。以白覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。 T1435_.23.0438a09: 婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦 T1435_.23.0438a10: 留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人 T1435_.23.0438a11: 言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐 T1435_.23.0438a12: 時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到 T1435_.23.0438a13: 寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以 T1435_.23.0438a14: 是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世 T1435_.23.0438a15: 尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日 T1435_.23.0438a16: 床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得 T1435_.23.0438a17: 突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子 T1435_.23.0438a18: 二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日 T1435_.23.0438a19: 暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。 T1435_.23.0438a20: 當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生 T1435_.23.0438a21: 疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。 T1435_.23.0438a22: 佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不 T1435_.23.0438a23: 過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏 T1435_.23.0438a24: 死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮 T1435_.23.0438a25: 嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年 T1435_.23.0438a26: 少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於 T1435_.23.0438a27: 後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。 T1435_.23.0438a28: 不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。 T1435_.23.0438a29: 爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染 T1435_.23.0438b01: 衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬 T1435_.23.0438b02: 卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。 T1435_.23.0438b03: 道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊 T1435_.23.0438b04: 子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲 T1435_.23.0438b05: 極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父 T1435_.23.0438b06: 血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭 T1435_.23.0438b07: 即死。時此樹神説偈言 T1435_.23.0438b08: 寧爲智者仇 不與無智親 T1435_.23.0438b09: 愚爲父害蚊 蚊去破父頭 T1435_.23.0438b10: 佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫 T1435_.23.0438b11: 作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今 T1435_.23.0438b12: 此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今 T1435_.23.0438b13: 殺父亦不得波羅夷及逆罪◎ T1435_.23.0438b14: 十誦律卷第五十八 T1435_.23.0438b15: T1435_.23.0438b16: T1435_.23.0438b17:
T1435_.23.0438b20: 比尼誦殺戒之餘 T1435_.23.0438b21: ◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞 T1435_.23.0438b22: 國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於 T1435_.23.0438b23: 何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中 T1435_.23.0438b24: 白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當 T1435_.23.0438b25: 何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎 T1435_.23.0438b26: 畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。 T1435_.23.0438b27: 有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看 T1435_.23.0438b28: 見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我 T1435_.23.0438b29: 故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父 T1435_.23.0438c01: 則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波 T1435_.23.0438c02: 羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當 T1435_.23.0438c03: 大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某 T1435_.23.0438c04: 甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死 T1435_.23.0438c05: 得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝 T1435_.23.0438c06: 得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼 T1435_.23.0438c07: 猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將 T1435_.23.0438c08: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅 T1435_.23.0438c09: 夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍 T1435_.23.0438c10: 衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜 T1435_.23.0438c11: 盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相 T1435_.23.0438c12: 謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨 T1435_.23.0438c13: 意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。 T1435_.23.0438c14: 到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏 T1435_.23.0438c15: 末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗 T1435_.23.0438c16: *鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當 T1435_.23.0438c17: 奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有 T1435_.23.0438c18: 比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是 T1435_.23.0438c19: 大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出 T1435_.23.0438c20: 家。不應與賊共*鬪。作是念已默然住。賊來 T1435_.23.0438c21: 劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會 T1435_.23.0438c22: 集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸 T1435_.23.0438c23: 方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説 T1435_.23.0438c24: 法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。 T1435_.23.0438c25: 爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢 T1435_.23.0438c26: 到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第 T1435_.23.0438c27: 二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作 T1435_.23.0438c28: 衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一 T1435_.23.0438c29: 面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。 T1435_.23.0439a01: 如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。 T1435_.23.0439a02: 道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。 T1435_.23.0439a03: 汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不 T1435_.23.0439a04: 疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞 T1435_.23.0439a05: 食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即 T1435_.23.0439a06: 以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃 T1435_.23.0439a07: 持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。 T1435_.23.0439a08: 應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從 T1435_.23.0439a09: 佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安 T1435_.23.0439a10: 居已還復立制。我等不應三月自恣。當到 T1435_.23.0439a11: 八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末 T1435_.23.0439a12: 八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須 T1435_.23.0439a13: 器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不 T1435_.23.0439a14: 與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧 T1435_.23.0439a15: 房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。 T1435_.23.0439a16: 閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。 T1435_.23.0439a17: *撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮 T1435_.23.0439a18: 殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。 T1435_.23.0439a19: 不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷 T1435_.23.0439a20: 耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
T1435_.23.0439a23: 佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸 T1435_.23.0439a24: 比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。 T1435_.23.0439a25: 我等多時空無過人法妄語。不知何者是先 T1435_.23.0439a26: 何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結 T1435_.23.0439a27: 戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作 T1435_.23.0439a28: 無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。 T1435_.23.0439a29: 是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。 T1435_.23.0439b01: 佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人 T1435_.23.0439b02: 想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中 T1435_.23.0439b03: 生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸 T1435_.23.0439b04: 蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士 T1435_.23.0439b05: 前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大 T1435_.23.0439b06: 徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。 T1435_.23.0439b07: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得 T1435_.23.0439b08: 波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿 T1435_.23.0439b09: 羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默 T1435_.23.0439b10: 然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門 T1435_.23.0439b11: 除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比 T1435_.23.0439b12: 丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。 T1435_.23.0439b13: 人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若 T1435_.23.0439b14: 默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦 T1435_.23.0439b15: 如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著 T1435_.23.0439b16: 衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若 T1435_.23.0439b17: 是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。 T1435_.23.0439b18: 受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。 T1435_.23.0439b19: 飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比 T1435_.23.0439b20: 丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢 T1435_.23.0439b21: 到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿 T1435_.23.0439b22: 羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當 T1435_.23.0439b23: 入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願 T1435_.23.0439b24: 出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地 T1435_.23.0439b25: 獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在 T1435_.23.0439b26: 來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟 T1435_.23.0439b27: 子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄 T1435_.23.0439b28: 語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘 T1435_.23.0439b29: 言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人 T1435_.23.0439c01: 依初禪。善修習如意足得神通。是人則能 T1435_.23.0439c02: 從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。 T1435_.23.0439c03: 若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目 T1435_.23.0439c04: 連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲 T1435_.23.0439c05: 從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往 T1435_.23.0439c06: 反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸 T1435_.23.0439c07: 比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中 T1435_.23.0439c08: 衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘 T1435_.23.0439c09: 言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠 T1435_.23.0439c10: 能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝 T1435_.23.0439c11: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝 T1435_.23.0439c12: 等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪 T1435_.23.0439c13: 得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼 T1435_.23.0439c14: 吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第 T1435_.23.0439c15: 三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天 T1435_.23.0439c16: 耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其 T1435_.23.0439c17: 中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。 T1435_.23.0439c18: 又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至 T1435_.23.0439c19: 阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。 T1435_.23.0439c20: 諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極 T1435_.23.0439c21: 遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝 T1435_.23.0439c22: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝 T1435_.23.0439c23: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初 T1435_.23.0439c24: 禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃 T1435_.23.0439c25: 至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能 T1435_.23.0439c26: 知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連 T1435_.23.0439c27: 比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地 T1435_.23.0439c28: 獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆 T1435_.23.0439c29: 悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比 T1435_.23.0440a01: 丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生 T1435_.23.0440a02: 宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此 T1435_.23.0440a03: 事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄 T1435_.23.0440a04: 乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連 T1435_.23.0440a05: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫 T1435_.23.0440a06: 説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善 T1435_.23.0440a07: 修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦 T1435_.23.0440a08: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若 T1435_.23.0440a09: 比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。 T1435_.23.0440a10: 依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦 T1435_.23.0440a11: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目 T1435_.23.0440a12: 連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻 T1435_.23.0440a13: 地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此 T1435_.23.0440a14: 生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目 T1435_.23.0440a15: 連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿 T1435_.23.0440a16: 鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝 T1435_.23.0440a17: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝 T1435_.23.0440a18: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初 T1435_.23.0440a19: 禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至 T1435_.23.0440a20: 阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。 T1435_.23.0440a21: 若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。 T1435_.23.0440a22: 依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿 T1435_.23.0440a23: 迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。 T1435_.23.0440a24: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若 T1435_.23.0440a25: 人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。 T1435_.23.0440a26: 捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解 T1435_.23.0440a27: 脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。 T1435_.23.0440a28: 乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。 T1435_.23.0440a29: 得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。 T1435_.23.0440b01: 目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。 T1435_.23.0440b02: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫 T1435_.23.0440b03: 説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢 T1435_.23.0440b04: 漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己 T1435_.23.0440b05: 利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。 T1435_.23.0440b06: 何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已 T1435_.23.0440b07: 得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比 T1435_.23.0440b08: 丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚 T1435_.23.0440b09: 空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處 T1435_.23.0440b10: 有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故 T1435_.23.0440b11: 妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸 T1435_.23.0440b12: 比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我 T1435_.23.0440b13: 亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大 T1435_.23.0440b14: 喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。 T1435_.23.0440b15: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。 T1435_.23.0440b16: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見 T1435_.23.0440b17: 有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百 T1435_.23.0440b18: 日夜斫一肋。是*肋墮海水中。海即擾濁。 T1435_.23.0440b19: 諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是 T1435_.23.0440b20: *肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅 T1435_.23.0440b21: 擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説 T1435_.23.0440b22: 目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五 T1435_.23.0440b23: 百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一*肋。 T1435_.23.0440b24: 墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。 T1435_.23.0440b25: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。 T1435_.23.0440b26: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見 T1435_.23.0440b27: 一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷 T1435_.23.0440b28: 聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒 T1435_.23.0440b29: 雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。 T1435_.23.0440c01: 汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅 T1435_.23.0440c02: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連 T1435_.23.0440c03: 是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一 T1435_.23.0440c04: 大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍 T1435_.23.0440c05: 薩羅大銅*釪。口中出舌如黒雲中掣電。如 T1435_.23.0440c06: 來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人 T1435_.23.0440c07: 不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無 T1435_.23.0440c08: 罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫 T1435_.23.0440c09: 陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底 T1435_.23.0440c10: 布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。 T1435_.23.0440c11: 青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種 T1435_.23.0440c12: 種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種 T1435_.23.0440c13: 花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝 T1435_.23.0440c14: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事 T1435_.23.0440c15: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。 T1435_.23.0440c16: 何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由 T1435_.23.0440c17: 旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿 T1435_.23.0440c18: 其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色 T1435_.23.0440c19: 蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛 T1435_.23.0440c20: 樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。 T1435_.23.0440c21: 又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。 T1435_.23.0440c22: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞 T1435_.23.0440c23: 薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作 T1435_.23.0440c24: 是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸 T1435_.23.0440c25: 比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。 T1435_.23.0440c26: 聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有 T1435_.23.0440c27: 此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。 T1435_.23.0440c28: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相 T1435_.23.0440c29: 故。*汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅 T1435_.23.0441a01: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連 T1435_.23.0441a02: 是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。 T1435_.23.0441a03: 如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入 T1435_.23.0441a04: 虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是 T1435_.23.0441a05: 人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾 T1435_.23.0441a06: 入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入 T1435_.23.0441a07: 無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是 T1435_.23.0441a08: 人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人 T1435_.23.0441a09: 法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。 T1435_.23.0441a10: 又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。 T1435_.23.0441a11: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞 T1435_.23.0441a12: 天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。 T1435_.23.0441a13: 我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比 T1435_.23.0441a14: 丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天 T1435_.23.0441a15: 城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。 T1435_.23.0441a16: 入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入 T1435_.23.0441a17: 無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法 T1435_.23.0441a18: 故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛 T1435_.23.0441a19: 語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。 T1435_.23.0441a20: 目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。 T1435_.23.0441a21: 目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入 T1435_.23.0441a22: 定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中 T1435_.23.0441a23: 諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。 T1435_.23.0441a24: 若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。 T1435_.23.0441a25: 何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目 T1435_.23.0441a26: 連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨 T1435_.23.0441a27: 心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入 T1435_.23.0441a28: 無所有處無色定。善取入定相。不善取出定 T1435_.23.0441a29: 相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音 T1435_.23.0441b01: 聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿 T1435_.23.0441b02: 修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我 T1435_.23.0441b03: 一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞 T1435_.23.0441b04: 阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目 T1435_.23.0441b05: 連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。 T1435_.23.0441b06: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。 T1435_.23.0441b07: 汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。 T1435_.23.0441b08: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是 T1435_.23.0441b09: 事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如 T1435_.23.0441b10: 來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所 T1435_.23.0441b11: 有處無色定。善取入定相。不善取出定相。 T1435_.23.0441b12: 從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾 T1435_.23.0441b13: 入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若 T1435_.23.0441b14: 見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞 T1435_.23.0441b15: 色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄 T1435_.23.0441b16: 語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一 T1435_.23.0441b17: 時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五 T1435_.23.0441b18: 十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功 T1435_.23.0441b19: 徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色 T1435_.23.0441b20: 蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂 T1435_.23.0441b21: 聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住 T1435_.23.0441b22: 象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪 T1435_.23.0441b23: 聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象 T1435_.23.0441b24: 寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此 T1435_.23.0441b25: 象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。 T1435_.23.0441b26: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事 T1435_.23.0441b27: 過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十 T1435_.23.0441b28: 由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水 T1435_.23.0441b29: 常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花 T1435_.23.0441c01: 遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚 T1435_.23.0441c02: 可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王 T1435_.23.0441c03: 宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王 T1435_.23.0441c04: 出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給 T1435_.23.0441c05: 聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比 T1435_.23.0441c06: 丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿 T1435_.23.0441c07: 住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於 T1435_.23.0441c08: 世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王 T1435_.23.0441c09: 乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空 T1435_.23.0441c10: 無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事 T1435_.23.0441c11: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。 T1435_.23.0441c12: 何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王 T1435_.23.0441c13: 宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王 T1435_.23.0441c14: 出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶 T1435_.23.0441c15: 給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問 T1435_.23.0441c16: 目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此 T1435_.23.0441c17: 水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其 T1435_.23.0441c18: 水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有 T1435_.23.0441c19: 此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目 T1435_.23.0441c20: 連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等 T1435_.23.0441c21: 莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去 T1435_.23.0441c22: 此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百 T1435_.23.0441c23: 小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水 T1435_.23.0441c24: 何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。 T1435_.23.0441c25: 又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百 T1435_.23.0441c26: 由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。 T1435_.23.0441c27: 甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。 T1435_.23.0441c28: 種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有 T1435_.23.0441c29: 種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘 T1435_.23.0442a01: 言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作 T1435_.23.0442a02: 妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。 T1435_.23.0442a03: 汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍 T1435_.23.0442a04: 崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳 T1435_.23.0442a05: 水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮 T1435_.23.0442a06: 花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。 T1435_.23.0442a07: 遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王 T1435_.23.0442a08: 宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。 T1435_.23.0442a09: 三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。 T1435_.23.0442a10: 如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因 T1435_.23.0442a11: 坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以 T1435_.23.0442a12: 花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無 T1435_.23.0442a13: 過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞 T1435_.23.0442a14: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何 T1435_.23.0442a15: 以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一 T1435_.23.0442a16: 寶柱如毫毛許。不到*碠上有寶樓是釋提 T1435_.23.0442a17: 桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。 T1435_.23.0442a18: 亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入 T1435_.23.0442a19: 定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜 T1435_.23.0442a20: 叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。 T1435_.23.0442a21: 跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵 T1435_.23.0442a22: 衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人 T1435_.23.0442a23: 當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝 T1435_.23.0442a24: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞 T1435_.23.0442a25: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何 T1435_.23.0442a26: 以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是 T1435_.23.0442a27: 跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破 T1435_.23.0442a28: 摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後 T1435_.23.0442a29: 阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心 T1435_.23.0442b01: 想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與 T1435_.23.0442b02: 跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目 T1435_.23.0442b03: 連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆 T1435_.23.0442b04: 人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目 T1435_.23.0442b05: 連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆 T1435_.23.0442b06: 人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目 T1435_.23.0442b07: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説 T1435_.23.0442b08: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。 T1435_.23.0442b09: 如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜 T1435_.23.0442b10: 叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦 T1435_.23.0442b11: 破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目 T1435_.23.0442b12: 連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又 T1435_.23.0442b13: 一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷 T1435_.23.0442b14: 坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越 T1435_.23.0442b15: 問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答 T1435_.23.0442b16: 言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。 T1435_.23.0442b17: 主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。 T1435_.23.0442b18: 生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先 T1435_.23.0442b19: 説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過 T1435_.23.0442b20: 人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語 T1435_.23.0442b21: 諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。 T1435_.23.0442b22: 目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此 T1435_.23.0442b23: 兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。 T1435_.23.0442b24: 目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目 T1435_.23.0442b25: 連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。 T1435_.23.0442b26: 城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆 T1435_.23.0442b27: 捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第 T1435_.23.0442b28: 七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。 T1435_.23.0442b29: 汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚 T1435_.23.0442c01: 無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目 T1435_.23.0442c02: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説 T1435_.23.0442c03: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。 T1435_.23.0442c04: 如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿 T1435_.23.0442c05: 修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説 T1435_.23.0442c06: 無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能 T1435_.23.0442c07: 令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。 T1435_.23.0442c08: 諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。 T1435_.23.0442c09: 從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄 T1435_.23.0442c10: 語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。 T1435_.23.0442c11: 汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘 T1435_.23.0442c12: 依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿 T1435_.23.0442c13: 鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比 T1435_.23.0442c14: 丘依第二第三*第四禪亦如是。莎伽陀依 T1435_.23.0442c15: 止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻 T1435_.23.0442c16: 地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀 T1435_.23.0442c17: 語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一 T1435_.23.0442c18: 念中識宿命五百劫事。諸比丘語*輸毘陀。 T1435_.23.0442c19: 何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。 T1435_.23.0442c20: 汝空無過人法故妄語。汝*輸毘陀滅擯驅 T1435_.23.0442c21: 出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀 T1435_.23.0442c22: 是事過罪。何以故。是*輸毘陀前身。從無想 T1435_.23.0442c23: 天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故 T1435_.23.0442c24: 説一念中知五百劫。*輸毘陀隨心想説。無
T1435_.23.0442c27: 佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。 T1435_.23.0442c28: 長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不 T1435_.23.0442c29: 知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結 T1435_.23.0443a01: 戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故 T1435_.23.0443a02: 言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。 T1435_.23.0443a03: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。 T1435_.23.0443a04: 無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面 T1435_.23.0443a05: 作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即 T1435_.23.0443a06: 失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜 T1435_.23.0443a07: 唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲 T1435_.23.0443a08: 人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將 T1435_.23.0443a09: 無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪 T1435_.23.0443a10: 若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘 T1435_.23.0443a11: 洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙 T1435_.23.0443a12: 耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時 T1435_.23.0443a13: 餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得 T1435_.23.0443a14: 僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸 T1435_.23.0443a15: 男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙 T1435_.23.0443a16: 耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若 T1435_.23.0443a17: 順*摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故 T1435_.23.0443a18: 失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛 T1435_.23.0443a19: 言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心 T1435_.23.0443a20: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。 T1435_.23.0443a21: 有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉故 T1435_.23.0443a22: 比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶 T1435_.23.0443a23: 佛言。無罪。*有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。 T1435_.23.0443a24: 是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙 T1435_.23.0443a25: 耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹 T1435_.23.0443a26: 本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女 T1435_.23.0443a27: 人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗 T1435_.23.0443a28: 女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
T1435_.23.0443b02: 作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時 T1435_.23.0443b03: 是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未 T1435_.23.0443b04: 結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作 T1435_.23.0443b05: 無罪。*有比丘。人女中生非人女想摩觸。後 T1435_.23.0443b06: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。 T1435_.23.0443b07: 佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸 T1435_.23.0443b08: 沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。 T1435_.23.0443b09: 人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女 T1435_.23.0443b10: 中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人 T1435_.23.0443b11: 女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得 T1435_.23.0443b12: 偸蘭遮。比丘以脚觸女人身。得突吉羅。 T1435_.23.0443b13: 若女人以脚觸比丘身無罪。比丘捉女衣 T1435_.23.0443b14: 得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女 T1435_.23.0443b15: 人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉 T1435_.23.0443b16: 如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比 T1435_.23.0443b17: 丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。 T1435_.23.0443b18: 即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。 T1435_.23.0443b19: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲 T1435_.23.0443b20: 母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆 T1435_.23.0443b21: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。 T1435_.23.0443b22: 得突吉羅。姉妹本*二先私通婦亦如是。有 T1435_.23.0443b23: 比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女 T1435_.23.0443b24: 人噉殘女人血塗女人乾枯女人*脹壞女人
T1435_.23.0443b27: 丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。 T1435_.23.0443b28: 是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時 T1435_.23.0443b29: 媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一 T1435_.23.0443c01: 家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。 T1435_.23.0443c02: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比 T1435_.23.0443c03: 丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。 T1435_.23.0443c04: 我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事 T1435_.23.0443c05: 得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。 T1435_.23.0443c06: 是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。 T1435_.23.0443c07: 汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但 T1435_.23.0443c08: 住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便 T1435_.23.0443c09: 見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事 T1435_.23.0443c10: 得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用 T1435_.23.0443c11: 問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧 T1435_.23.0443c12: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆 T1435_.23.0443c13: 尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比 T1435_.23.0443c14: 丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐 T1435_.23.0443c15: 處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。 T1435_.23.0443c16: 汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女 T1435_.23.0443c17: 人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無 T1435_.23.0443c18: 得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧 T1435_.23.0443c19: 伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有 T1435_.23.0443c20: 一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢 T1435_.23.0443c21: 到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二 T1435_.23.0443c22: 人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。 T1435_.23.0443c23: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言 T1435_.23.0443c24: 人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞 T1435_.23.0443c25: 得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷 T1435_.23.0443c26: 猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。 T1435_.23.0443c27: 得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮 T1435_.23.0443c28: 法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比 T1435_.23.0443c29: 丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言 T1435_.23.0444a01: 非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。 T1435_.23.0444a02: 爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常 T1435_.23.0444a03: 入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。 T1435_.23.0444a04: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比 T1435_.23.0444a05: 丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當 T1435_.23.0444a06: 語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將 T1435_.23.0444a07: 去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。 T1435_.23.0444a08: 是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭 T1435_.23.0444a09: 遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中 T1435_.23.0444a10: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問 T1435_.23.0444a11: 訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女 T1435_.23.0444a12: 人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身 T1435_.23.0444a13: 欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生 T1435_.23.0444a14: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛 T1435_.23.0444a15: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入 T1435_.23.0444a16: 出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。 T1435_.23.0444a17: 與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘 T1435_.23.0444a18: 言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往 T1435_.23.0444a19: 語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。 T1435_.23.0444a20: 今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比 T1435_.23.0444a21: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。 T1435_.23.0444a22: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。 T1435_.23.0444a23: 貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。 T1435_.23.0444a24: 女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑 T1435_.23.0444a25: 時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣 T1435_.23.0444a26: 是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣 T1435_.23.0444a27: 持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語 T1435_.23.0444a28: 比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。 T1435_.23.0444a29: 女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居 T1435_.23.0444b01: 士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士 T1435_.23.0444b02: 言。是*期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆 T1435_.23.0444b03: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得 T1435_.23.0444b04: 偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中 T1435_.23.0444b05: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問 T1435_.23.0444b06: 訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某 T1435_.23.0444b07: 甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急 T1435_.23.0444b08: 欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居 T1435_.23.0444b09: 士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。 T1435_.23.0444b10: 請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比 T1435_.23.0444b11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。 T1435_.23.0444b12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估 T1435_.23.0444b13: 客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦 T1435_.23.0444b14: 不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人 T1435_.23.0444b15: 出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使 T1435_.23.0444b16: 人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲 T1435_.23.0444b17: 我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可 T1435_.23.0444b18: 從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。 T1435_.23.0444b19: 母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出 T1435_.23.0444b20: 其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共 T1435_.23.0444b21: 相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如 T1435_.23.0444b22: 是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生 T1435_.23.0444b23: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛 T1435_.23.0444b24: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。 T1435_.23.0444b25: 作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所 T1435_.23.0444b26: 須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣 T1435_.23.0444b27: 被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士 T1435_.23.0444b28: 婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮 T1435_.23.0444b29: 食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福 T1435_.23.0444c01: 徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能 T1435_.23.0444c02: 令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。 T1435_.23.0444c03: 比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士 T1435_.23.0444c04: 婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多 T1435_.23.0444c05: 事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。 T1435_.23.0444c06: 是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。 T1435_.23.0444c07: 與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆 T1435_.23.0444c08: 尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作 T1435_.23.0444c09: 僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。 T1435_.23.0444c10: 是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食 T1435_.23.0444c11: 湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。 T1435_.23.0444c12: 汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯 T1435_.23.0444c13: 藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。 T1435_.23.0444c14: 本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦 T1435_.23.0444c15: 修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到 T1435_.23.0444c16: 居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理 T1435_.23.0444c17: 家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。 T1435_.23.0444c18: 處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。 T1435_.23.0444c19: 是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出 T1435_.23.0444c20: 故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧 T1435_.23.0444c21: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比 T1435_.23.0444c22: 丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居 T1435_.23.0444c23: 士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士 T1435_.23.0444c24: 語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答 T1435_.23.0444c25: 言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得 T1435_.23.0444c26: 病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆 T1435_.23.0444c27: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。 T1435_.23.0444c28: 得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比 T1435_.23.0444c29: 丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處 T1435_.23.0445a01: 坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大 T1435_.23.0445a02: 徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語 T1435_.23.0445a03: 婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我 T1435_.23.0445a04: 將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不 T1435_.23.0445a05: 得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出 T1435_.23.0445a06: 一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與 T1435_.23.0445a07: 坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大 T1435_.23.0445a08: 徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若 T1435_.23.0445a09: 姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及 T1435_.23.0445a10: 彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比 T1435_.23.0445a11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。 T1435_.23.0445a12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問 T1435_.23.0445a13: 佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛 T1435_.23.0445a14: 言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆 T1435_.23.0445a15: 夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。 T1435_.23.0445a16: 比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比 T1435_.23.0445a17: 丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身 T1435_.23.0445a18: 爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事 T1435_.23.0445a19: 不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出 T1435_.23.0445a20: 沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是 T1435_.23.0445a21: 日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵 T1435_.23.0445a22: 世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比 T1435_.23.0445a23: 丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提 T1435_.23.0445a24: 耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。 T1435_.23.0445a25: 若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛 T1435_.23.0445a26: 若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼 T1435_.23.0445a27: 中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云 T1435_.23.0445a28: 何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑 T1435_.23.0445a29: 心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。 T1435_.23.0445b01: 佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。 T1435_.23.0445b02: 過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若 T1435_.23.0445b03: 手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍 T1435_.23.0445b04: 遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突 T1435_.23.0445b05: 吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸 T1435_.23.0445b06: 提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗 T1435_.23.0445b07: 有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛 T1435_.23.0445b08: 言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女 T1435_.23.0445b09: 餓鬼女毘舍遮女鳩槃*荼女羅刹女期共道 T1435_.23.0445b10: 行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口 T1435_.23.0445b11: 中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不 T1435_.23.0445b12: 得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗 T1435_.23.0445b13: 比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食 T1435_.23.0445b14: 是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛 T1435_.23.0445b15: 言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中 T1435_.23.0445b16: 坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。 T1435_.23.0445b17: 是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。 T1435_.23.0445b18: 是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女 T1435_.23.0445b19: 人共坐不得波逸提耶。佛言*有。若女人受 T1435_.23.0445b20: 一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男 T1435_.23.0445b21: 子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。 T1435_.23.0445b22: 若二倶受不犯。問頗*比丘往觀軍發行不得 T1435_.23.0445b23: 波逸提耶。佛言*有。若往觀夜叉軍。得突吉 T1435_.23.0445b24: 羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸 T1435_.23.0445b25: 家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。 T1435_.23.0445b26: 我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得 T1435_.23.0445b27: 波逸提耶。佛言*有。若未至他舍。里巷中語 T1435_.23.0445b28: 令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有 T1435_.23.0445b29: 比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自 T1435_.23.0445c01: 手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。 T1435_.23.0445c02: 若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手 T1435_.23.0445c03: 受無罪。問頗*比丘尼約勅白衣。與如是飯 T1435_.23.0445c04: 如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰 T1435_.23.0445c05: 有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
T1435_.23.0445c08: T1435_.23.0445c09: T1435_.23.0445c10:
T1435_.23.0445c13: 五百比丘結集三藏法品第一 T1435_.23.0445c14: 佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住 T1435_.23.0445c15: 處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老 T1435_.23.0445c16: 摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘 T1435_.23.0445c17: 尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅 T1435_.23.0445c18: 華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉 T1435_.23.0445c19: 問。汝識我大師不。答言識。汝大師*娑羅 T1435_.23.0445c20: 雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天 T1435_.23.0445c21: 世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。 T1435_.23.0445c22: 摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧 T1435_.23.0445c23: 手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛 T1435_.23.0445c24: 哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中 T1435_.23.0445c25: 愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無 T1435_.23.0445c26: 常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在 T1435_.23.0445c27: 時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當 T1435_.23.0445c28: 別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老 T1435_.23.0445c29: 比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |