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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0427a01: 水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
T1435_.23.0427a02: 諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
T1435_.23.0427a03: 博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
T1435_.23.0427a04: 尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
T1435_.23.0427a05: 言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
T1435_.23.0427a06: 我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
T1435_.23.0427a07: 若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
T1435_.23.0427a08: 勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
T1435_.23.0427a09: 得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
T1435_.23.0427a10: 莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
T1435_.23.0427a11: 他強捉。無受欲心無罪初波羅
夷竟
T1435_.23.0427a12: 第二盜戒之初
T1435_.23.0427a13: 佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
T1435_.23.0427a14: 戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
T1435_.23.0427a15: 盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
T1435_.23.0427a16: 佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
T1435_.23.0427a17: 木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
T1435_.23.0427a18: 所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427a19: 以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
T1435_.23.0427a20: 夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
T1435_.23.0427a21: 他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
T1435_.23.0427a22: 想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
T1435_.23.0427a23: 遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
T1435_.23.0427a24: 飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0427a25: 耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
T1435_.23.0427a26: 糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
T1435_.23.0427a27: 食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
T1435_.23.0427a28: 佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
T1435_.23.0427a29: 得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
T1435_.23.0427b01: 與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
T1435_.23.0427b02: 我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
T1435_.23.0427b03: 爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
T1435_.23.0427b04: 知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
T1435_.23.0427b05: 白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
T1435_.23.0427b06: 應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
T1435_.23.0427b07: 丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
T1435_.23.0427b08: 子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
T1435_.23.0427b09: 自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
T1435_.23.0427b10: 得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0427b11: 不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
T1435_.23.0427b12: 我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
T1435_.23.0427b13: 飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
T1435_.23.0427b14: 云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
T1435_.23.0427b15: 飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
T1435_.23.0427b16: 餘物分
T1435_.23.0427b17: 十誦律卷第五十七
T1435_.23.0427b18:
T1435_.23.0427b19:
T1435_.23.0427b20:
T1435_.23.0427b21: 十誦律卷第五十八第十誦之三
T1435_.23.0427b22: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0427b23: 比尼誦盜戒之餘
T1435_.23.0427b24: 諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427b25: 是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
T1435_.23.0427b26: 於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
T1435_.23.0427b27: 已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427b28: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
T1435_.23.0427b29: 比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427c01: 發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
T1435_.23.0427c02: 佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
T1435_.23.0427c03: 我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
T1435_.23.0427c04: 不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
T1435_.23.0427c05: 他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0427c06: 羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
T1435_.23.0427c07: 蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
T1435_.23.0427c08: 答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
T1435_.23.0427c09: 諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0427c10: 佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
T1435_.23.0427c11: 語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
T1435_.23.0427c12: 半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
T1435_.23.0427c13: 不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
T1435_.23.0427c14: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
T1435_.23.0427c15: 羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
T1435_.23.0427c16: 去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
T1435_.23.0427c17: 不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
T1435_.23.0427c18: 復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
T1435_.23.0427c19: 言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
T1435_.23.0427c20: 相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
T1435_.23.0427c21: 當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
T1435_.23.0427c22: 物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
T1435_.23.0427c23: 耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
T1435_.23.0427c24: 直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
T1435_.23.0427c25: 是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
T1435_.23.0427c26: 隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
T1435_.23.0427c27: 和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
T1435_.23.0427c28: 言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
T1435_.23.0427c29: 阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
T1435_.23.0428a01: 去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0428a02: 耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
T1435_.23.0428a03: 可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
T1435_.23.0428a04: 波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
T1435_.23.0428a05: 法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
T1435_.23.0428a06: 守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
T1435_.23.0428a07: 若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
T1435_.23.0428a08: 若作自供所須。如是等口軟語力得過。無
T1435_.23.0428a09: 咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
T1435_.23.0428a10: 作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
T1435_.23.0428a11: 床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
T1435_.23.0428a12: 波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
T1435_.23.0428a13: 偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
T1435_.23.0428a14: 還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
T1435_.23.0428a15: 與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0428a16: 事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
T1435_.23.0428a17: 丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
T1435_.23.0428a18: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
T1435_.23.0428a19: 價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
T1435_.23.0428a20: 賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
T1435_.23.0428a21: 林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
T1435_.23.0428a22: 子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
T1435_.23.0428a23: 問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
T1435_.23.0428a24: 賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
T1435_.23.0428a25: 我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
T1435_.23.0428a26: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0428a27: 汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
T1435_.23.0428a28: 故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
T1435_.23.0428a29: 已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
T1435_.23.0428b01: 丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
T1435_.23.0428b02: 日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
T1435_.23.0428b03: 所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
T1435_.23.0428b04: 持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
T1435_.23.0428b05: 賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
T1435_.23.0428b06: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0428b07: 知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
T1435_.23.0428b08: 肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
T1435_.23.0428b09: 好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
T1435_.23.0428b10: 至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
T1435_.23.0428b11: 急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
T1435_.23.0428b12: 來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
T1435_.23.0428b13: 在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
T1435_.23.0428b14: 汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
T1435_.23.0428b15: 云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
T1435_.23.0428b16: 與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
T1435_.23.0428b17: 索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
T1435_.23.0428b18: 比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
T1435_.23.0428b19: 言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
T1435_.23.0428b20: 居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
T1435_.23.0428b21: 耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
T1435_.23.0428b22: 我衣非無所屬。比丘言。若是汝＊衣持去。是
T1435_.23.0428b23: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0428b24: 佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
T1435_.23.0428b25: 屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
T1435_.23.0428b26: 取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
T1435_.23.0428b27: 棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
T1435_.23.0428b28: 死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
T1435_.23.0428b29: 四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
T1435_.23.0428c01: 莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
T1435_.23.0428c02: 走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
T1435_.23.0428c03: 比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
T1435_.23.0428c04: 衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
T1435_.23.0428c05: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
T1435_.23.0428c06: 問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
T1435_.23.0428c07: 言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
T1435_.23.0428c08: 物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
T1435_.23.0428c09: 著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
T1435_.23.0428c10: 是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
T1435_.23.0428c11: 見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
T1435_.23.0428c12: 丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
T1435_.23.0428c13: 止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
T1435_.23.0428c14: 不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
T1435_.23.0428c15: 衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
T1435_.23.0428c16: 去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0428c17: 白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
T1435_.23.0428c18: 是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
T1435_.23.0428c19: 應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
T1435_.23.0428c20: 有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
T1435_.23.0428c21: 一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
T1435_.23.0428c22: 衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
T1435_.23.0428c23: 持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
T1435_.23.0428c24: 故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
T1435_.23.0428c25: 法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
T1435_.23.0428c26: 屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
T1435_.23.0428c27: 是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0428c28: 夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
T1435_.23.0428c29: 丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0429a01: 若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
T1435_.23.0429a02: 無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
T1435_.23.0429a03: 忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
T1435_.23.0429a04: 已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
T1435_.23.0429a05: 見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
T1435_.23.0429a06: 中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
T1435_.23.0429a07: 忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
T1435_.23.0429a08: 去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
T1435_.23.0429a09: 佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
T1435_.23.0429a10: 無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
T1435_.23.0429a11: 思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
T1435_.23.0429a12: 天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
T1435_.23.0429a13: 言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
T1435_.23.0429a14: 士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價&T073554;裹
T1435_.23.0429a15: 八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
T1435_.23.0429a16: 納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
T1435_.23.0429a17: 取已見是大價&T073554;。便持去。居士喚言。長老。
T1435_.23.0429a18: 是我&T073554;。汝莫擔去。比丘言。我自糞＊壤中得。
T1435_.23.0429a19: 何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
T1435_.23.0429a20: 衣。我欲試故。持大價&T073554;裹八枚錢。是&T073554;中
T1435_.23.0429a21: 有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
T1435_.23.0429a22: 枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
T1435_.23.0429a23: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
T1435_.23.0429a24: 以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
T1435_.23.0429a25: 無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
T1435_.23.0429a26: 納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
T1435_.23.0429a27: 更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
T1435_.23.0429a28: 顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
T1435_.23.0429a29: 衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
T1435_.23.0429b01: 門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
T1435_.23.0429b02: 取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
T1435_.23.0429b03: 持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0429b04: 是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
T1435_.23.0429b05: 我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
T1435_.23.0429b06: 物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
T1435_.23.0429b07: 憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
T1435_.23.0429b08: 浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
T1435_.23.0429b09: 一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
T1435_.23.0429b10: 見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
T1435_.23.0429b11: 衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
T1435_.23.0429b12: 人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
T1435_.23.0429b13: 收＊撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
T1435_.23.0429b14: 持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0429b15: 白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
T1435_.23.0429b16: 無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
T1435_.23.0429b17: 好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
T1435_.23.0429b18: 陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
T1435_.23.0429b19: 不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
T1435_.23.0429b20: 人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
T1435_.23.0429b21: 死人處外邊。＊撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
T1435_.23.0429b22: 不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
T1435_.23.0429b23: 取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0429b24: 默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
T1435_.23.0429b25: 去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
T1435_.23.0429b26: 座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
T1435_.23.0429b27: 已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
T1435_.23.0429b28: 舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
T1435_.23.0429b29: 桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
T1435_.23.0429c01: 丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
T1435_.23.0429c02: 賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
T1435_.23.0429c03: 諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
T1435_.23.0429c04: 見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
T1435_.23.0429c05: 比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
T1435_.23.0429c06: 以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
T1435_.23.0429c07: 爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0429c08: 汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
T1435_.23.0429c09: 神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
T1435_.23.0429c10: 日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
T1435_.23.0429c11: 佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
T1435_.23.0429c12: 辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
T1435_.23.0429c13: 世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
T1435_.23.0429c14: 舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
T1435_.23.0429c15: 居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
T1435_.23.0429c16: 比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
T1435_.23.0429c17: 所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
T1435_.23.0429c18: 有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
T1435_.23.0429c19: 見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
T1435_.23.0429c20: 遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
T1435_.23.0429c21: 比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
T1435_.23.0429c22: 夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
T1435_.23.0429c23: 侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
T1435_.23.0429c24: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0429c25: 汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
T1435_.23.0429c26: 小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
T1435_.23.0429c27: 無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
T1435_.23.0429c28: 有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
T1435_.23.0429c29: 還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
T1435_.23.0430a01: 分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
T1435_.23.0430a02: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
T1435_.23.0430a03: 今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
T1435_.23.0430a04: 突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
T1435_.23.0430a05: 丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
T1435_.23.0430a06: 和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
T1435_.23.0430a07: 分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
T1435_.23.0430a08: 疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
T1435_.23.0430a09: 語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
T1435_.23.0430a10: 分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
T1435_.23.0430a11: 衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0430a12: 佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
T1435_.23.0430a13: 先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
T1435_.23.0430a14: 居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
T1435_.23.0430a15: 後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
T1435_.23.0430a16: 僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
T1435_.23.0430a17: 價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
T1435_.23.0430a18: 犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
T1435_.23.0430a19: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0430a20: 莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
T1435_.23.0430a21: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
T1435_.23.0430a22: 守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
T1435_.23.0430a23: 人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
T1435_.23.0430a24: 令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
T1435_.23.0430a25: 丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
T1435_.23.0430a26: 我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
T1435_.23.0430a27: 脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
T1435_.23.0430a28: 見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
T1435_.23.0430a29: 相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
T1435_.23.0430b01: 出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
T1435_.23.0430b02: 捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0430b03: 事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
T1435_.23.0430b04: 不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
T1435_.23.0430b05: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430b06: 應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
T1435_.23.0430b07: 如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
T1435_.23.0430b08: 舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
T1435_.23.0430b09: 阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
T1435_.23.0430b10: 從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
T1435_.23.0430b11: 比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
T1435_.23.0430b12: 悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
T1435_.23.0430b13: 有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
T1435_.23.0430b14: 今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
T1435_.23.0430b15: 士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
T1435_.23.0430b16: 我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
T1435_.23.0430b17: 丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
T1435_.23.0430b18: 持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
T1435_.23.0430b19: 定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
T1435_.23.0430b20: 以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
T1435_.23.0430b21: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
T1435_.23.0430b22: 計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
T1435_.23.0430b23: 偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
T1435_.23.0430b24: 直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
T1435_.23.0430b25: 去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
T1435_.23.0430b26: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0430b27: 波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
T1435_.23.0430b28: 舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸估
T1435_.23.0430b29: 客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
T1435_.23.0430c01: 過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
T1435_.23.0430c02: 方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
T1435_.23.0430c03: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
T1435_.23.0430c04: 得偸蘭遮。有＊估客乘滿船寶。比丘寄載渡
T1435_.23.0430c05: 河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
T1435_.23.0430c06: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430c07: 不得波羅夷。得偸蘭遮。有一＊估客。載滿船
T1435_.23.0430c08: 寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
T1435_.23.0430c09: 船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
T1435_.23.0430c10: 取持去。＊估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
T1435_.23.0430c11: 比丘言。我自水中得。何預汝事。＊估客言。
T1435_.23.0430c12: 我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
T1435_.23.0430c13: 故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
T1435_.23.0430c14: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430c15: 無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
T1435_.23.0430c16: 心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0430c17: 言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
T1435_.23.0430c18: 阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
T1435_.23.0430c19: 中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
T1435_.23.0430c20: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0430c21: 波羅夷。得突吉羅
T1435_.23.0430c22: 舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
T1435_.23.0430c23: 從求所願。得隨意願。歡喜故。以白&T073554;裹天
T1435_.23.0430c24: 像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
T1435_.23.0430c25: 神像。奪神&T073554;持去。後生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0430c26: 夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
T1435_.23.0430c27: 遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
T1435_.23.0430c28: 願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
T1435_.23.0430c29: 黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
T1435_.23.0431a01: 是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
T1435_.23.0431a02: 鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0431a03: 白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
T1435_.23.0431a04: 有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
T1435_.23.0431a05: 脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
T1435_.23.0431a06: 有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
T1435_.23.0431a07: 自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
T1435_.23.0431a08: 捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
T1435_.23.0431a09: 樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
T1435_.23.0431a10: 主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
T1435_.23.0431a11: 偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
T1435_.23.0431a12: 居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
T1435_.23.0431a13: 比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431a14: 佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
T1435_.23.0431a15: 巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
T1435_.23.0431a16: 壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
T1435_.23.0431a17: 故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
T1435_.23.0431a18: 丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
T1435_.23.0431a19: 康郎鳥巣。若壞得突吉羅
T1435_.23.0431a20: 諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
T1435_.23.0431a21: 穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
T1435_.23.0431a22: 誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
T1435_.23.0431a23: 時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
T1435_.23.0431a24: 知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
T1435_.23.0431a25: 得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
T1435_.23.0431a26: 是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
T1435_.23.0431a27: 是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431a28: 佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
T1435_.23.0431a29: 不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
T1435_.23.0431b01: 下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
T1435_.23.0431b02: 丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
T1435_.23.0431b03: 長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
T1435_.23.0431b04: 諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
T1435_.23.0431b05: 澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
T1435_.23.0431b06: 手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
T1435_.23.0431b07: 比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
T1435_.23.0431b08: 食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0431b09: 事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
T1435_.23.0431b10: 以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
T1435_.23.0431b11: 見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
T1435_.23.0431b12: 有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
T1435_.23.0431b13: 諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
T1435_.23.0431b14: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0431b15: 無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
T1435_.23.0431b16: 入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
T1435_.23.0431b17: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431b18: 佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
T1435_.23.0431b19: 僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
T1435_.23.0431b20: 毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
T1435_.23.0431b21: 不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0431b22: 是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
T1435_.23.0431b23: 鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍心
T1435_.23.0431b24: 壞。得突吉羅。有捕鳥師張&MT01469;。比丘以快心
T1435_.23.0431b25: 壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
T1435_.23.0431b26: 師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
T1435_.23.0431b27: 得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
T1435_.23.0431b28: 壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
T1435_.23.0431b29: 籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
T1435_.23.0431c01: 羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
T1435_.23.0431c02: 人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
T1435_.23.0431c03: 歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
T1435_.23.0431c04: 波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
T1435_.23.0431c05: 偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
T1435_.23.0431c06: 師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
T1435_.23.0431c07: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
T1435_.23.0431c08: 得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
T1435_.23.0431c09: 陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
T1435_.23.0431c10: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0431c11: 波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
T1435_.23.0431c12: 店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
T1435_.23.0431c13: 疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0431c14: 言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
T1435_.23.0431c15: 看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
T1435_.23.0431c16: 是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
T1435_.23.0431c17: 何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
T1435_.23.0431c18: 病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
T1435_.23.0431c19: 已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
T1435_.23.0431c20: 丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
T1435_.23.0431c21: 佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
T1435_.23.0431c22: 病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
T1435_.23.0431c23: 餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
T1435_.23.0431c24: 我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
T1435_.23.0431c25: 比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
T1435_.23.0431c26: 作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
T1435_.23.0431c27: 時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0431c28: 言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
T1435_.23.0431c29: 有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
T1435_.23.0432a01: 當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
T1435_.23.0432a02: 羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
T1435_.23.0432a03: 病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
T1435_.23.0432a04: 便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
T1435_.23.0432a05: 錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
T1435_.23.0432a06: 是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
T1435_.23.0432a07: 病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
T1435_.23.0432a08: 觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
T1435_.23.0432a09: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
T1435_.23.0432a10: 病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
T1435_.23.0432a11: 來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
T1435_.23.0432a12: 病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
T1435_.23.0432a13: 人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
T1435_.23.0432a14: 死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0432a15: 莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
T1435_.23.0432a16: 爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
T1435_.23.0432a17: 語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
T1435_.23.0432a18: 物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
T1435_.23.0432a19: 丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
T1435_.23.0432a20: 便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
T1435_.23.0432a21: 知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
T1435_.23.0432a22: 病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
T1435_.23.0432a23: 尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
T1435_.23.0432a24: 東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
T1435_.23.0432a25: 丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
T1435_.23.0432a26: 失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
T1435_.23.0432a27: 答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
T1435_.23.0432a28: 故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
T1435_.23.0432a29: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
T1435_.23.0432b01: 施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
T1435_.23.0432b02: 有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
T1435_.23.0432b03: 汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
T1435_.23.0432b04: 爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
T1435_.23.0432b05: 到＊估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。＊估
T1435_.23.0432b06: 客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
T1435_.23.0432b07: ＊估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
T1435_.23.0432b08: 日。＊估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
T1435_.23.0432b09: 但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
T1435_.23.0432b10: 道。＊估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
T1435_.23.0432b11: 油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
T1435_.23.0432b12: 施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
T1435_.23.0432b13: 丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
T1435_.23.0432b14: 何以故。施越言。＊估客不施汝。汝誑他取油
T1435_.23.0432b15: 故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
T1435_.23.0432b16: 比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0432b17: 佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
T1435_.23.0432b18: 字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波
T1435_.23.0432b19: 夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
T1435_.23.0432b20: 罪◎
T1435_.23.0432b21: ◎舍衞城有＊估客。莊嚴船入大海。入已龍
T1435_.23.0432b22: 來捉船。諸＊估客各自求所事神天。禮拜求
T1435_.23.0432b23: 願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一＊估客。是
T1435_.23.0432b24: 目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
T1435_.23.0432b25: 若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
T1435_.23.0432b26: 心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
T1435_.23.0432b27: 定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
T1435_.23.0432b28: 見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
T1435_.23.0432b29: 諸＊估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
T1435_.23.0432c01: 實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
T1435_.23.0432c02: 恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
T1435_.23.0432c03: 目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
T1435_.23.0432c04: 奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
T1435_.23.0432c05: 何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
T1435_.23.0432c06: 通力救無罪
T1435_.23.0432c07: 舍衞國＊估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
T1435_.23.0432c08: 中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
T1435_.23.0432c09: 神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
T1435_.23.0432c10: 一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
T1435_.23.0432c11: 是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
T1435_.23.0432c12: 一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
T1435_.23.0432c13: 禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
T1435_.23.0432c14: 念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
T1435_.23.0432c15: 出。如是怖畏捨遠去。諸＊估客從嶮道中得
T1435_.23.0432c16: 安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
T1435_.23.0432c17: 神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
T1435_.23.0432c18: 諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
T1435_.23.0432c19: 何以故。諸比丘言。是＊估客屬賊。汝便奪故。
T1435_.23.0432c20: 目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
T1435_.23.0432c21: 目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
T1435_.23.0432c22: 罪
T1435_.23.0432c23: 長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
T1435_.23.0432c24: 兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。＊接
T1435_.23.0432c25: 足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
T1435_.23.0432c26: 漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
T1435_.23.0432c27: 即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
T1435_.23.0432c28: 常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
T1435_.23.0432c29: 時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
T1435_.23.0433a01: 蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
T1435_.23.0433a02: 故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
T1435_.23.0433a03: 婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
T1435_.23.0433a04: 答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
T1435_.23.0433a05: 罪
T1435_.23.0433a06: 洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
T1435_.23.0433a07: 人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
T1435_.23.0433a08: 劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
T1435_.23.0433a09: 使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
T1435_.23.0433a10: 力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
T1435_.23.0433a11: 賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
T1435_.23.0433a12: 汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
T1435_.23.0433a13: 丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
T1435_.23.0433a14: 生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
T1435_.23.0433a15: 伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
T1435_.23.0433a16: 無罪
T1435_.23.0433a17: 跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
T1435_.23.0433a18: 知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
T1435_.23.0433a19: 丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
T1435_.23.0433a20: 已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
T1435_.23.0433a21: 諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
T1435_.23.0433a22: 來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
T1435_.23.0433a23: 作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
T1435_.23.0433a24: 小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
T1435_.23.0433a25: 等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
T1435_.23.0433a26: 根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
T1435_.23.0433a27: 盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
T1435_.23.0433a28: 第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
T1435_.23.0433a29: 如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
T1435_.23.0433b01: 持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
T1435_.23.0433b02: 經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
T1435_.23.0433b03: 無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣
T1435_.23.0433b04: 幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
T1435_.23.0433b05: 是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
T1435_.23.0433b06: 少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
T1435_.23.0433b07: 丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
T1435_.23.0433b08: 難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
T1435_.23.0433b09: 故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
T1435_.23.0433b10: 種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
T1435_.23.0433b11: 居餘處受物。佛但呵責而未結戒
T1435_.23.0433b12: 佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
T1435_.23.0433b13: 衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
T1435_.23.0433b14: 衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
T1435_.23.0433b15: 安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
T1435_.23.0433b16: 法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
T1435_.23.0433b17: 諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
T1435_.23.0433b18: 此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
T1435_.23.0433b19: 等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
T1435_.23.0433b20: 末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
T1435_.23.0433b21: 安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
T1435_.23.0433b22: 年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
T1435_.23.0433b23: 已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
T1435_.23.0433b24: 問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
T1435_.23.0433b25: 處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
T1435_.23.0433b26: 答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
T1435_.23.0433b27: 我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
T1435_.23.0433b28: 未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
T1435_.23.0433b29: 難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
T1435_.23.0433c01: 作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
T1435_.23.0433c02: 跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
T1435_.23.0433c03: 人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
T1435_.23.0433c04: 心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
T1435_.23.0433c05: 一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
T1435_.23.0433c06: 好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
T1435_.23.0433c07: 我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
T1435_.23.0433c08: 者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
T1435_.23.0433c09: 言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
T1435_.23.0433c10: 作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
T1435_.23.0433c11: 負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
T1435_.23.0433c12: 難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
T1435_.23.0433c13: 罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
T1435_.23.0433c14: 汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
T1435_.23.0433c15: 廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
T1435_.23.0433c16: 聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
T1435_.23.0433c17: 丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
T1435_.23.0433c18: 是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
T1435_.23.0433c19: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
T1435_.23.0433c20: 云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
T1435_.23.0433c21: 責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
T1435_.23.0433c22: 長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
T1435_.23.0433c23: 比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
T1435_.23.0433c24: 有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
T1435_.23.0433c25: 者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
T1435_.23.0433c26: 舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
T1435_.23.0433c27: 能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
T1435_.23.0433c28: 書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
T1435_.23.0433c29: 頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
T1435_.23.0434a01: 三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
T1435_.23.0434a02: 入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
T1435_.23.0434a03: 説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
T1435_.23.0434a04: 中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
T1435_.23.0434a05: 身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
T1435_.23.0434a06: 者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
T1435_.23.0434a07: 愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
T1435_.23.0434a08: 者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
T1435_.23.0434a09: 語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
T1435_.23.0434a10: 老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
T1435_.23.0434a11: 是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
T1435_.23.0434a12: 因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
T1435_.23.0434a13: 餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
T1435_.23.0434a14: 阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
T1435_.23.0434a15: 出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
T1435_.23.0434a16: 直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
T1435_.23.0434a17: 是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
T1435_.23.0434a18: 我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
T1435_.23.0434a19: 命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
T1435_.23.0434a20: 第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
T1435_.23.0434a21: 難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
T1435_.23.0434a22: 信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
T1435_.23.0434a23: 和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
T1435_.23.0434a24: 直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
T1435_.23.0434a25: 所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
T1435_.23.0434a26: 和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
T1435_.23.0434a27: 和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
T1435_.23.0434a28: 汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
T1435_.23.0434a29: 諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
T1435_.23.0434b01: 丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
T1435_.23.0434b02: 阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
T1435_.23.0434b03: 去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
T1435_.23.0434b04: 彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
T1435_.23.0434b05: 思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
T1435_.23.0434b06: 弟子。汝得突吉羅罪
T1435_.23.0434b07: 有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
T1435_.23.0434b08: 蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
T1435_.23.0434b09: 夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
T1435_.23.0434b10: 蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
T1435_.23.0434b11: 著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己
T1435_.23.0434b12: 衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
T1435_.23.0434b13: 答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
T1435_.23.0434b14: 貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
T1435_.23.0434b15: 時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0434b16: 事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
T1435_.23.0434b17: 同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
T1435_.23.0434b18: 同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
T1435_.23.0434b19: 一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
T1435_.23.0434b20: 時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
T1435_.23.0434b21: 丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
T1435_.23.0434b22: 須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財
T1435_.23.0434b23: 到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
T1435_.23.0434b24: 與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
T1435_.23.0434b25: 與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
T1435_.23.0434b26: 者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
T1435_.23.0434b27: 摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
T1435_.23.0434b28: 言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
T1435_.23.0434b29: 修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
T1435_.23.0434c01: 言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
T1435_.23.0434c02: 一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
T1435_.23.0434c03: 去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
T1435_.23.0434c04: 汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
T1435_.23.0434c05: 尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0434c06: 佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
T1435_.23.0434c07: 取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
T1435_.23.0434c08: 作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
T1435_.23.0434c09: 言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
T1435_.23.0434c10: 我迎食分。如是無罪
T1435_.23.0434c11: 有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
T1435_.23.0434c12: 是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
T1435_.23.0434c13: 好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
T1435_.23.0434c14: 舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
T1435_.23.0434c15: 故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
T1435_.23.0434c16: 是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
T1435_.23.0434c17: 己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
T1435_.23.0434c18: 耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
T1435_.23.0434c19: 我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
T1435_.23.0434c20: 衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
T1435_.23.0434c21: 人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
T1435_.23.0434c22: 留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
T1435_.23.0434c23: 子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
T1435_.23.0434c24: 求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
T1435_.23.0434c25: 言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
T1435_.23.0434c26: 放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
T1435_.23.0434c27: 猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
T1435_.23.0434c28: 得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
T1435_.23.0434c29: 丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
T1435_.23.0435a01: 比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
T1435_.23.0435a02: 桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
T1435_.23.0435a03: 放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
T1435_.23.0435a04: 比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
T1435_.23.0435a05: 佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
T1435_.23.0435a06: 取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
T1435_.23.0435a07: 園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
T1435_.23.0435a08: 白&T073554;裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便
T1435_.23.0435a09: 持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
T1435_.23.0435a10: 還以&T073554;覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘
T1435_.23.0435a11: 言。某處死人以&T073554;覆。有比丘。名黒阿難。凶
T1435_.23.0435a12: 健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
T1435_.23.0435a13: 即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
T1435_.23.0435a14: 衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
T1435_.23.0435a15: 汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
T1435_.23.0435a16: 前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是&T073554;入祇
T1435_.23.0435a17: 桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
T1435_.23.0435a18: 鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以&T073554;示
T1435_.23.0435a19: 諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
T1435_.23.0435a20: 言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
T1435_.23.0435a21: 丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
T1435_.23.0435a22: 還將死屍去置本處。還以白&T073554;覆。行時當在
T1435_.23.0435a23: 後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
T1435_.23.0435a24: 莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
T1435_.23.0435a25: 從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
T1435_.23.0435a26: 羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一＊估
T1435_.23.0435a27: 客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
T1435_.23.0435a28: 來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
T1435_.23.0435a29: 行弟子。聞作是念。此＊估客常請我和上。自
T1435_.23.0435b01: 恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
T1435_.23.0435b02: 如是思惟已。過數日往索五升酥。＊估客即
T1435_.23.0435b03: 與。是弟子持著食中與和上。過少時。＊估客
T1435_.23.0435b04: 見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
T1435_.23.0435b05: 但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
T1435_.23.0435b06: 徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
T1435_.23.0435b07: 更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
T1435_.23.0435b08: 夷。弟子言。何以故。＊估客不與。汝汝輒取
T1435_.23.0435b09: ＊估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是＊估
T1435_.23.0435b10: 客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
T1435_.23.0435b11: 看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
T1435_.23.0435b12: 用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0435b13: 白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
T1435_.23.0435b14: 提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
T1435_.23.0435b15: 鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
T1435_.23.0435b16: 見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
T1435_.23.0435b17: 明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
T1435_.23.0435b18: 本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
T1435_.23.0435b19: 阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
T1435_.23.0435b20: 骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
T1435_.23.0435b21: 肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
T1435_.23.0435b22: 不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
T1435_.23.0435b23: 第二波
羅夷竟		◎
T1435_.23.0435b24: ◎第十誦殺戒
T1435_.23.0435b25: 佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求＊沫諸
T1435_.23.0435b26: 比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
T1435_.23.0435b27: 疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
T1435_.23.0435b28: 不知何時是先。佛言。未結戒前婆求＊沫諸
T1435_.23.0435b29: 比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
T1435_.23.0435c01: 以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0435c02: 夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
T1435_.23.0435c03: 夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
T1435_.23.0435c04: 得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
T1435_.23.0435c05: 想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
T1435_.23.0435c06: 有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
T1435_.23.0435c07: 言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
T1435_.23.0435c08: 但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
T1435_.23.0435c09: 床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
T1435_.23.0435c10: 疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
T1435_.23.0435c11: 刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
T1435_.23.0435c12: 地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
T1435_.23.0435c13: 若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
T1435_.23.0435c14: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
T1435_.23.0435c15: 從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
T1435_.23.0435c16: 羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
T1435_.23.0435c17: 著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
T1435_.23.0435c18: 座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
T1435_.23.0435c19: 共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
T1435_.23.0435c20: 婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
T1435_.23.0435c21: 居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
T1435_.23.0435c22: 舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
T1435_.23.0435c23: 已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
T1435_.23.0435c24: 是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
T1435_.23.0435c25: 斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
T1435_.23.0435c26: 欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
T1435_.23.0435c27: 言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
T1435_.23.0435c28: 不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0435c29: 是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
T1435_.23.0436a01: 居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
T1435_.23.0436a02: 士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
T1435_.23.0436a03: 夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
T1435_.23.0436a04: 出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
T1435_.23.0436a05: 持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
T1435_.23.0436a06: 婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
T1435_.23.0436a07: 夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
T1435_.23.0436a08: 不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
T1435_.23.0436a09: 比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
T1435_.23.0436a10: 殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
T1435_.23.0436a11: 偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
T1435_.23.0436a12: 丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
T1435_.23.0436a13: 母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
T1435_.23.0436a14: 得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
T1435_.23.0436a15: 胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
T1435_.23.0436a16: 倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
T1435_.23.0436a17: 胎若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
T1435_.23.0436a18: 是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
T1435_.23.0436a19: 已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
T1435_.23.0436a20: 丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
T1435_.23.0436a21: 人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0436a22: 羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
T1435_.23.0436a23: 疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
T1435_.23.0436a24: 得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
T1435_.23.0436a25: 故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
T1435_.23.0436a26: 比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
T1435_.23.0436a27: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
T1435_.23.0436a28: 貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
T1435_.23.0436a29: 處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
T1435_.23.0436b01: 毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
T1435_.23.0436b02: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436b03: 言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
T1435_.23.0436b04: 比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
T1435_.23.0436b05: 女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
T1435_.23.0436b06: 人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
T1435_.23.0436b07: 愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
T1435_.23.0436b08: 丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
T1435_.23.0436b09: 故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
T1435_.23.0436b10: 丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0436b11: 佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
T1435_.23.0436b12: 早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
T1435_.23.0436b13: 波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
T1435_.23.0436b14: 作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
T1435_.23.0436b15: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
T1435_.23.0436b16: 從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
T1435_.23.0436b17: 房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
T1435_.23.0436b18: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436b19: 言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
T1435_.23.0436b20: 羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
T1435_.23.0436b21: 捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
T1435_.23.0436b22: 得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
T1435_.23.0436b23: 心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
T1435_.23.0436b24: 無罪。從今日當一心好觀下
T1435_.23.0436b25: 復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
T1435_.23.0436b26: 少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
T1435_.23.0436b27: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
T1435_.23.0436b28: 問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
T1435_.23.0436b29: 不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
T1435_.23.0436c01: 莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
T1435_.23.0436c02: 覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
T1435_.23.0436c03: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436c04: 言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
T1435_.23.0436c05: 比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
T1435_.23.0436c06: 坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0436c07: 羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
T1435_.23.0436c08: 時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
T1435_.23.0436c09: 行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
T1435_.23.0436c10: 上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0436c11: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳
T1435_.23.0436c12: 牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
T1435_.23.0436c13: 念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
T1435_.23.0436c14: 坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
T1435_.23.0436c15: 死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
T1435_.23.0436c16: 波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
T1435_.23.0436c17: 以小因縁便自殺。有一比丘暖坐處坐。以
T1435_.23.0436c18: 衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
T1435_.23.0436c19: 喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
T1435_.23.0436c20: 便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0436c21: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
T1435_.23.0436c22: 丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
T1435_.23.0436c23: 死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
T1435_.23.0436c24: 故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
T1435_.23.0436c25: 不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
T1435_.23.0436c26: 人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0436c27: 耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
T1435_.23.0436c28: 有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
T1435_.23.0436c29: 久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
T1435_.23.0437a01: 當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
T1435_.23.0437a02: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0437a03: 不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
T1435_.23.0437a04: 故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
T1435_.23.0437a05: 喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
T1435_.23.0437a06: 比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
T1435_.23.0437a07: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
T1435_.23.0437a08: 羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。＊癰瘡未熟。有
T1435_.23.0437a09: 一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
T1435_.23.0437a10: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
T1435_.23.0437a11: 未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
T1435_.23.0437a12: 有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
T1435_.23.0437a13: 不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
T1435_.23.0437a14: 不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
T1435_.23.0437a15: 故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437a16: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
T1435_.23.0437a17: 一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
T1435_.23.0437a18: 看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
T1435_.23.0437a19: 不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
T1435_.23.0437a20: 即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0437a21: 事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0437a22: 與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
T1435_.23.0437a23: 汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
T1435_.23.0437a24: 與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
T1435_.23.0437a25: 還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
T1435_.23.0437a26: 死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0437a27: 事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
T1435_.23.0437a28: 以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0437a29: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
T1435_.23.0437b01: 發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
T1435_.23.0437b02: 丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
T1435_.23.0437b03: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0437b04: 佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
T1435_.23.0437b05: 故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
T1435_.23.0437b06: 令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437b07: 是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
T1435_.23.0437b08: 灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
T1435_.23.0437b09: 憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
T1435_.23.0437b10: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0437b11: 知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
T1435_.23.0437b12: 笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
T1435_.23.0437b13: 若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
T1435_.23.0437b14: 先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
T1435_.23.0437b15: 此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
T1435_.23.0437b16: 舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
T1435_.23.0437b17: 作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
T1435_.23.0437b18: 衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
T1435_.23.0437b19: 居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
T1435_.23.0437b20: 歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
T1435_.23.0437b21: 彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
T1435_.23.0437b22: 常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
T1435_.23.0437b23: 是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
T1435_.23.0437b24: 言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
T1435_.23.0437b25: 僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。我
T1435_.23.0437b26: 何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
T1435_.23.0437b27: 兩木壓取其辭。＊壓時便死。諸比丘生疑。
T1435_.23.0437b28: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0437b29: 波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
T1435_.23.0437c01: 居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
T1435_.23.0437c02: 比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
T1435_.23.0437c03: 相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
T1435_.23.0437c04: 蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
T1435_.23.0437c05: 比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
T1435_.23.0437c06: 今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
T1435_.23.0437c07: 比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
T1435_.23.0437c08: 其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
T1435_.23.0437c09: 丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
T1435_.23.0437c10: 與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
T1435_.23.0437c11: 何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
T1435_.23.0437c12: 擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
T1435_.23.0437c13: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
T1435_.23.0437c14: 夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
T1435_.23.0437c15: 鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
T1435_.23.0437c16: 中。擲衣。角觸木杵。木杵倒＊壓殺一小兒。比
T1435_.23.0437c17: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0437c18: 言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
T1435_.23.0437c19: 乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
T1435_.23.0437c20: 行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
T1435_.23.0437c21: 身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
T1435_.23.0437c22: 立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
T1435_.23.0437c23: 即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
T1435_.23.0437c24: 親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
T1435_.23.0437c25: 乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
T1435_.23.0437c26: 小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437c27: 是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
T1435_.23.0437c28: 心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
T1435_.23.0437c29: 頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0438a01: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
T1435_.23.0438a02: 徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
T1435_.23.0438a03: 槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
T1435_.23.0438a04: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0438a05: 無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
T1435_.23.0438a06: 死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
T1435_.23.0438a07: 到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
T1435_.23.0438a08: 上。以白&T073554;覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
T1435_.23.0438a09: 婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
T1435_.23.0438a10: 留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
T1435_.23.0438a11: 言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
T1435_.23.0438a12: 時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
T1435_.23.0438a13: 寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
T1435_.23.0438a14: 是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
T1435_.23.0438a15: 尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0438a16: 床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
T1435_.23.0438a17: 突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
T1435_.23.0438a18: 二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
T1435_.23.0438a19: 暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
T1435_.23.0438a20: 當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
T1435_.23.0438a21: 疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
T1435_.23.0438a22: 佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
T1435_.23.0438a23: 過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
T1435_.23.0438a24: 死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
T1435_.23.0438a25: 嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
T1435_.23.0438a26: 少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
T1435_.23.0438a27: 後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
T1435_.23.0438a28: 不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
T1435_.23.0438a29: 爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
T1435_.23.0438b01: 衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
T1435_.23.0438b02: 卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
T1435_.23.0438b03: 道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
T1435_.23.0438b04: 子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
T1435_.23.0438b05: 極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
T1435_.23.0438b06: 血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
T1435_.23.0438b07: 即死。時此樹神説偈言
T1435_.23.0438b08:     寧爲智者仇 不與無智親
T1435_.23.0438b09:     愚爲父害蚊 蚊去破父頭
T1435_.23.0438b10: 佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
T1435_.23.0438b11: 作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
T1435_.23.0438b12: 此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
T1435_.23.0438b13: 殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
T1435_.23.0438b14: 十誦律卷第五十八
T1435_.23.0438b15:
T1435_.23.0438b16:
T1435_.23.0438b17:
T1435_.23.0438b18: 十誦律卷第五十九第十誦之四
T1435_.23.0438b19: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0438b20: 比尼誦殺戒之餘
T1435_.23.0438b21: ◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
T1435_.23.0438b22: 國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
T1435_.23.0438b23: 何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
T1435_.23.0438b24: 白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
T1435_.23.0438b25: 何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
T1435_.23.0438b26: 畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
T1435_.23.0438b27: 有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
T1435_.23.0438b28: 見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
T1435_.23.0438b29: 故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
T1435_.23.0438c01: 則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
T1435_.23.0438c02: 羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
T1435_.23.0438c03: 大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
T1435_.23.0438c04: 甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
T1435_.23.0438c05: 得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
T1435_.23.0438c06: 得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
T1435_.23.0438c07: 猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0438c08: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
T1435_.23.0438c09: 夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
T1435_.23.0438c10: 衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜&T055114;
T1435_.23.0438c11: 盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
T1435_.23.0438c12: 謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
T1435_.23.0438c13: 意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
T1435_.23.0438c14: 到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
T1435_.23.0438c15: 末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
T1435_.23.0438c16: ＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
T1435_.23.0438c17: 奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
T1435_.23.0438c18: 比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
T1435_.23.0438c19: 大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
T1435_.23.0438c20: 家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
T1435_.23.0438c21: 劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
T1435_.23.0438c22: 集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
T1435_.23.0438c23: 方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
T1435_.23.0438c24: 法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
T1435_.23.0438c25: 爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
T1435_.23.0438c26: 到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
T1435_.23.0438c27: 二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
T1435_.23.0438c28: 衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
T1435_.23.0438c29: 面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
T1435_.23.0439a01: 如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
T1435_.23.0439a02: 道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
T1435_.23.0439a03: 汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
T1435_.23.0439a04: 疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
T1435_.23.0439a05: 食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
T1435_.23.0439a06: 以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
T1435_.23.0439a07: 持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
T1435_.23.0439a08: 應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
T1435_.23.0439a09: 佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
T1435_.23.0439a10: 居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
T1435_.23.0439a11: 八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
T1435_.23.0439a12: 八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
T1435_.23.0439a13: 器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
T1435_.23.0439a14: 與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
T1435_.23.0439a15: 房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
T1435_.23.0439a16: 閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
T1435_.23.0439a17: ＊撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
T1435_.23.0439a18: 殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
T1435_.23.0439a19: 不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0439a20: 耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
T1435_.23.0439a21: 石下石下◎第三波
羅夷竟
T1435_.23.0439a22: ◎大妄語戒
T1435_.23.0439a23: 佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
T1435_.23.0439a24: 比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
T1435_.23.0439a25: 我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
T1435_.23.0439a26: 何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
T1435_.23.0439a27: 戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
T1435_.23.0439a28: 無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
T1435_.23.0439a29: 是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0439b01: 佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
T1435_.23.0439b02: 想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
T1435_.23.0439b03: 生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
T1435_.23.0439b04: 蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
T1435_.23.0439b05: 前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
T1435_.23.0439b06: 徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
T1435_.23.0439b07: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0439b08: 波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
T1435_.23.0439b09: 羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
T1435_.23.0439b10: 然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
T1435_.23.0439b11: 除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
T1435_.23.0439b12: 丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
T1435_.23.0439b13: 人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
T1435_.23.0439b14: 默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
T1435_.23.0439b15: 如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
T1435_.23.0439b16: 衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若
T1435_.23.0439b17: 是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
T1435_.23.0439b18: 受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
T1435_.23.0439b19: 飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
T1435_.23.0439b20: 丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
T1435_.23.0439b21: 到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
T1435_.23.0439b22: 羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
T1435_.23.0439b23: 入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
T1435_.23.0439b24: 出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
T1435_.23.0439b25: 獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
T1435_.23.0439b26: 來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
T1435_.23.0439b27: 子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
T1435_.23.0439b28: 語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
T1435_.23.0439b29: 言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
T1435_.23.0439c01: 依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
T1435_.23.0439c02: 從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
T1435_.23.0439c03: 若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
T1435_.23.0439c04: 連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
T1435_.23.0439c05: 從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
T1435_.23.0439c06: 反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
T1435_.23.0439c07: 比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
T1435_.23.0439c08: 衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
T1435_.23.0439c09: 言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
T1435_.23.0439c10: 能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
T1435_.23.0439c11: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0439c12: 等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
T1435_.23.0439c13: 得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
T1435_.23.0439c14: 吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
T1435_.23.0439c15: 三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
T1435_.23.0439c16: 耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
T1435_.23.0439c17: 中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
T1435_.23.0439c18: 又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
T1435_.23.0439c19: 阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
T1435_.23.0439c20: 諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
T1435_.23.0439c21: 遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
T1435_.23.0439c22: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0439c23: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
T1435_.23.0439c24: 禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
T1435_.23.0439c25: 至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
T1435_.23.0439c26: 知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
T1435_.23.0439c27: 比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
T1435_.23.0439c28: 獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
T1435_.23.0439c29: 悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0440a01: 丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
T1435_.23.0440a02: 宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
T1435_.23.0440a03: 事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
T1435_.23.0440a04: 乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
T1435_.23.0440a05: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0440a06: 説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
T1435_.23.0440a07: 修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
T1435_.23.0440a08: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
T1435_.23.0440a09: 比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
T1435_.23.0440a10: 依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
T1435_.23.0440a11: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
T1435_.23.0440a12: 連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
T1435_.23.0440a13: 地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
T1435_.23.0440a14: 生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
T1435_.23.0440a15: 連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
T1435_.23.0440a16: 鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
T1435_.23.0440a17: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0440a18: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
T1435_.23.0440a19: 禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
T1435_.23.0440a20: 阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
T1435_.23.0440a21: 若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
T1435_.23.0440a22: 依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
T1435_.23.0440a23: 迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
T1435_.23.0440a24: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
T1435_.23.0440a25: 人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
T1435_.23.0440a26: 捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
T1435_.23.0440a27: 脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
T1435_.23.0440a28: 乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
T1435_.23.0440a29: 得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
T1435_.23.0440b01: 目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
T1435_.23.0440b02: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0440b03: 説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
T1435_.23.0440b04: 漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
T1435_.23.0440b05: 利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
T1435_.23.0440b06: 何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
T1435_.23.0440b07: 得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0440b08: 丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
T1435_.23.0440b09: 空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
T1435_.23.0440b10: 有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
T1435_.23.0440b11: 妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
T1435_.23.0440b12: 比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
T1435_.23.0440b13: 亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
T1435_.23.0440b14: 喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
T1435_.23.0440b15: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
T1435_.23.0440b16: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
T1435_.23.0440b17: 有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
T1435_.23.0440b18: 日夜斫一肋。是＊肋墮海水中。海即擾濁。
T1435_.23.0440b19: 諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
T1435_.23.0440b20: ＊肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
T1435_.23.0440b21: 擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0440b22: 目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
T1435_.23.0440b23: 百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一＊肋。
T1435_.23.0440b24: 墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
T1435_.23.0440b25: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
T1435_.23.0440b26: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
T1435_.23.0440b27: 一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
T1435_.23.0440b28: 聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
T1435_.23.0440b29: 雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
T1435_.23.0440c01: 汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
T1435_.23.0440c02: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
T1435_.23.0440c03: 是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
T1435_.23.0440c04: 大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
T1435_.23.0440c05: 薩羅大銅＊釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
T1435_.23.0440c06: 來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
T1435_.23.0440c07: 不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
T1435_.23.0440c08: 罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
T1435_.23.0440c09: 陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
T1435_.23.0440c10: 布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
T1435_.23.0440c11: 青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
T1435_.23.0440c12: 種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
T1435_.23.0440c13: 花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
T1435_.23.0440c14: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
T1435_.23.0440c15: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
T1435_.23.0440c16: 何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
T1435_.23.0440c17: 旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
T1435_.23.0440c18: 其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
T1435_.23.0440c19: 蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
T1435_.23.0440c20: 樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
T1435_.23.0440c21: 又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
T1435_.23.0440c22: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
T1435_.23.0440c23: 薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
T1435_.23.0440c24: 是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
T1435_.23.0440c25: 比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
T1435_.23.0440c26: 聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
T1435_.23.0440c27: 此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
T1435_.23.0440c28: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
T1435_.23.0440c29: 故。＊汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
T1435_.23.0441a01: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
T1435_.23.0441a02: 是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。
T1435_.23.0441a03: 如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
T1435_.23.0441a04: 虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
T1435_.23.0441a05: 人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
T1435_.23.0441a06: 入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
T1435_.23.0441a07: 無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
T1435_.23.0441a08: 人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
T1435_.23.0441a09: 法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
T1435_.23.0441a10: 又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
T1435_.23.0441a11: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
T1435_.23.0441a12: 天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
T1435_.23.0441a13: 我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
T1435_.23.0441a14: 丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
T1435_.23.0441a15: 城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
T1435_.23.0441a16: 入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
T1435_.23.0441a17: 無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
T1435_.23.0441a18: 故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
T1435_.23.0441a19: 語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
T1435_.23.0441a20: 目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
T1435_.23.0441a21: 目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
T1435_.23.0441a22: 定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
T1435_.23.0441a23: 諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
T1435_.23.0441a24: 若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
T1435_.23.0441a25: 何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
T1435_.23.0441a26: 連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
T1435_.23.0441a27: 心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
T1435_.23.0441a28: 無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
T1435_.23.0441a29: 相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
T1435_.23.0441b01: 聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
T1435_.23.0441b02: 修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
T1435_.23.0441b03: 一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
T1435_.23.0441b04: 阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
T1435_.23.0441b05: 連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
T1435_.23.0441b06: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
T1435_.23.0441b07: 汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
T1435_.23.0441b08: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
T1435_.23.0441b09: 事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
T1435_.23.0441b10: 來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
T1435_.23.0441b11: 有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
T1435_.23.0441b12: 從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
T1435_.23.0441b13: 入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
T1435_.23.0441b14: 見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
T1435_.23.0441b15: 色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
T1435_.23.0441b16: 語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
T1435_.23.0441b17: 時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
T1435_.23.0441b18: 十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
T1435_.23.0441b19: 徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
T1435_.23.0441b20: 蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
T1435_.23.0441b21: 聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
T1435_.23.0441b22: 象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
T1435_.23.0441b23: 聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
T1435_.23.0441b24: 寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
T1435_.23.0441b25: 象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
T1435_.23.0441b26: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
T1435_.23.0441b27: 過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
T1435_.23.0441b28: 由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
T1435_.23.0441b29: 常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
T1435_.23.0441c01: 遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
T1435_.23.0441c02: 可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
T1435_.23.0441c03: 宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
T1435_.23.0441c04: 出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
T1435_.23.0441c05: 聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0441c06: 丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
T1435_.23.0441c07: 住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
T1435_.23.0441c08: 世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
T1435_.23.0441c09: 乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
T1435_.23.0441c10: 無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
T1435_.23.0441c11: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
T1435_.23.0441c12: 何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
T1435_.23.0441c13: 宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
T1435_.23.0441c14: 出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
T1435_.23.0441c15: 給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
T1435_.23.0441c16: 目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
T1435_.23.0441c17: 水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
T1435_.23.0441c18: 水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
T1435_.23.0441c19: 此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
T1435_.23.0441c20: 連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
T1435_.23.0441c21: 莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
T1435_.23.0441c22: 此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
T1435_.23.0441c23: 小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
T1435_.23.0441c24: 何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
T1435_.23.0441c25: 又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
T1435_.23.0441c26: 由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
T1435_.23.0441c27: 甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
T1435_.23.0441c28: 種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
T1435_.23.0441c29: 種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
T1435_.23.0442a01: 言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
T1435_.23.0442a02: 妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
T1435_.23.0442a03: 汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
T1435_.23.0442a04: 崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
T1435_.23.0442a05: 水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
T1435_.23.0442a06: 花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
T1435_.23.0442a07: 遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
T1435_.23.0442a08: 宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
T1435_.23.0442a09: 三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
T1435_.23.0442a10: 如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
T1435_.23.0442a11: 坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
T1435_.23.0442a12: 花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
T1435_.23.0442a13: 過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
T1435_.23.0442a14: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
T1435_.23.0442a15: 以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
T1435_.23.0442a16: 寶柱如毫毛許。不到＊碠上有寶樓是釋提
T1435_.23.0442a17: 桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
T1435_.23.0442a18: 亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
T1435_.23.0442a19: 定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
T1435_.23.0442a20: 叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
T1435_.23.0442a21: 跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
T1435_.23.0442a22: 衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
T1435_.23.0442a23: 當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
T1435_.23.0442a24: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
T1435_.23.0442a25: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
T1435_.23.0442a26: 以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
T1435_.23.0442a27: 跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
T1435_.23.0442a28: 摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
T1435_.23.0442a29: 阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
T1435_.23.0442b01: 想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
T1435_.23.0442b02: 跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
T1435_.23.0442b03: 連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
T1435_.23.0442b04: 人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
T1435_.23.0442b05: 連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
T1435_.23.0442b06: 人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
T1435_.23.0442b07: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0442b08: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0442b09: 如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
T1435_.23.0442b10: 叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
T1435_.23.0442b11: 破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
T1435_.23.0442b12: 連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
T1435_.23.0442b13: 一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
T1435_.23.0442b14: 坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
T1435_.23.0442b15: 問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
T1435_.23.0442b16: 言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
T1435_.23.0442b17: 主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
T1435_.23.0442b18: 生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
T1435_.23.0442b19: 説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
T1435_.23.0442b20: 人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
T1435_.23.0442b21: 諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
T1435_.23.0442b22: 目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
T1435_.23.0442b23: 兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
T1435_.23.0442b24: 目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
T1435_.23.0442b25: 連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
T1435_.23.0442b26: 城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
T1435_.23.0442b27: 捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
T1435_.23.0442b28: 七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
T1435_.23.0442b29: 汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚
T1435_.23.0442c01: 無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
T1435_.23.0442c02: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0442c03: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0442c04: 如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
T1435_.23.0442c05: 修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
T1435_.23.0442c06: 無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
T1435_.23.0442c07: 令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
T1435_.23.0442c08: 諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
T1435_.23.0442c09: 從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
T1435_.23.0442c10: 語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
T1435_.23.0442c11: 汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
T1435_.23.0442c12: 依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
T1435_.23.0442c13: 鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
T1435_.23.0442c14: 丘依第二第三＊第四禪亦如是。莎伽陀依
T1435_.23.0442c15: 止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
T1435_.23.0442c16: 地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
T1435_.23.0442c17: 語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
T1435_.23.0442c18: 念中識宿命五百劫事。諸比丘語＊輸毘陀。
T1435_.23.0442c19: 何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
T1435_.23.0442c20: 汝空無過人法故妄語。汝＊輸毘陀滅擯驅
T1435_.23.0442c21: 出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
T1435_.23.0442c22: 是事過罪。何以故。是＊輸毘陀前身。從無想
T1435_.23.0442c23: 天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
T1435_.23.0442c24: 説一念中知五百劫。＊輸毘陀隨心想説。無
T1435_.23.0442c25: 罪四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提
悔過此五篇略問不問衆學七滅諍也
T1435_.23.0442c26: 僧伽婆尸沙初
T1435_.23.0442c27: 佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
T1435_.23.0442c28: 長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
T1435_.23.0442c29: 知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
T1435_.23.0443a01: 戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
T1435_.23.0443a02: 言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
T1435_.23.0443a03: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
T1435_.23.0443a04: 無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
T1435_.23.0443a05: 作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
T1435_.23.0443a06: 失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
T1435_.23.0443a07: 唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
T1435_.23.0443a08: 人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
T1435_.23.0443a09: 無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
T1435_.23.0443a10: 若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
T1435_.23.0443a11: 洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a12: 耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
T1435_.23.0443a13: 餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
T1435_.23.0443a14: 僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸
T1435_.23.0443a15: 男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a16: 耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0443a17: 順＊摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
T1435_.23.0443a18: 失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
T1435_.23.0443a19: 言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
T1435_.23.0443a20: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
T1435_.23.0443a21: 有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉&T075120;故
T1435_.23.0443a22: 比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
T1435_.23.0443a23: 佛言。無罪。＊有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
T1435_.23.0443a24: 是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a25: 耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
T1435_.23.0443a26: 本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
T1435_.23.0443a27: 人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
T1435_.23.0443a28: 女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
T1435_.23.0443a29: 得僧伽婆尸沙初僧伽婆
尸沙竟
T1435_.23.0443b01: 佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷
T1435_.23.0443b02: 作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
T1435_.23.0443b03: 是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
T1435_.23.0443b04: 結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
T1435_.23.0443b05: 無罪。＊有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
T1435_.23.0443b06: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0443b07: 佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
T1435_.23.0443b08: 沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0443b09: 人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
T1435_.23.0443b10: 中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
T1435_.23.0443b11: 女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
T1435_.23.0443b12: 偸蘭遮。比丘以脚&T050460;觸女人身。得突吉羅。
T1435_.23.0443b13: 若女人以脚&T050460;觸比丘身無罪。比丘捉女衣
T1435_.23.0443b14: 得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
T1435_.23.0443b15: 人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
T1435_.23.0443b16: 如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
T1435_.23.0443b17: 丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
T1435_.23.0443b18: 即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0443b19: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
T1435_.23.0443b20: 母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0443b21: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0443b22: 得突吉羅。姉妹本＊二先私通婦亦如是。有
T1435_.23.0443b23: 比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
T1435_.23.0443b24: 人噉殘女人血塗女人乾枯女人＊脹壞女人
T1435_.23.0443b25: 骨女人摩觸。得偸蘭遮第二僧伽
婆尸沙竟
T1435_.23.0443b26: 佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比
T1435_.23.0443b27: 丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
T1435_.23.0443b28: 是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
T1435_.23.0443b29: 媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
T1435_.23.0443c01: 家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
T1435_.23.0443c02: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
T1435_.23.0443c03: 丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
T1435_.23.0443c04: 我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
T1435_.23.0443c05: 得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
T1435_.23.0443c06: 是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
T1435_.23.0443c07: 汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
T1435_.23.0443c08: 住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
T1435_.23.0443c09: 見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
T1435_.23.0443c10: 得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
T1435_.23.0443c11: 問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
T1435_.23.0443c12: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
T1435_.23.0443c13: 尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
T1435_.23.0443c14: 丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
T1435_.23.0443c15: 處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
T1435_.23.0443c16: 汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
T1435_.23.0443c17: 人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
T1435_.23.0443c18: 得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
T1435_.23.0443c19: 伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
T1435_.23.0443c20: 一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
T1435_.23.0443c21: 到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
T1435_.23.0443c22: 人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
T1435_.23.0443c23: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
T1435_.23.0443c24: 人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
T1435_.23.0443c25: 得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
T1435_.23.0443c26: 猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
T1435_.23.0443c27: 得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
T1435_.23.0443c28: 法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
T1435_.23.0443c29: 丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
T1435_.23.0444a01: 非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
T1435_.23.0444a02: 爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
T1435_.23.0444a03: 入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
T1435_.23.0444a04: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
T1435_.23.0444a05: 丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
T1435_.23.0444a06: 語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
T1435_.23.0444a07: 去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0444a08: 是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
T1435_.23.0444a09: 遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
T1435_.23.0444a10: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
T1435_.23.0444a11: 訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
T1435_.23.0444a12: 人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
T1435_.23.0444a13: 欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
T1435_.23.0444a14: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0444a15: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
T1435_.23.0444a16: 出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
T1435_.23.0444a17: 與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
T1435_.23.0444a18: 言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
T1435_.23.0444a19: 語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
T1435_.23.0444a20: 今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
T1435_.23.0444a21: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0444a22: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
T1435_.23.0444a23: 貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
T1435_.23.0444a24: 女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
T1435_.23.0444a25: 時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
T1435_.23.0444a26: 是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
T1435_.23.0444a27: 持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
T1435_.23.0444a28: 比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
T1435_.23.0444a29: 女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
T1435_.23.0444b01: 士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
T1435_.23.0444b02: 言。是＊期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444b03: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
T1435_.23.0444b04: 偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
T1435_.23.0444b05: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
T1435_.23.0444b06: 訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
T1435_.23.0444b07: 甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
T1435_.23.0444b08: 欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
T1435_.23.0444b09: 士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
T1435_.23.0444b10: 請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
T1435_.23.0444b11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0444b12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估
T1435_.23.0444b13: 客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
T1435_.23.0444b14: 不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
T1435_.23.0444b15: 出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
T1435_.23.0444b16: 人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
T1435_.23.0444b17: 我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
T1435_.23.0444b18: 從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
T1435_.23.0444b19: 母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
T1435_.23.0444b20: 其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
T1435_.23.0444b21: 相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
T1435_.23.0444b22: 是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
T1435_.23.0444b23: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0444b24: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
T1435_.23.0444b25: 作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
T1435_.23.0444b26: 須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣
T1435_.23.0444b27: 被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
T1435_.23.0444b28: 婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
T1435_.23.0444b29: 食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
T1435_.23.0444c01: 徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
T1435_.23.0444c02: 令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
T1435_.23.0444c03: 比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
T1435_.23.0444c04: 婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
T1435_.23.0444c05: 事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
T1435_.23.0444c06: 是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
T1435_.23.0444c07: 與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444c08: 尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
T1435_.23.0444c09: 僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
T1435_.23.0444c10: 是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
T1435_.23.0444c11: 湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
T1435_.23.0444c12: 汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
T1435_.23.0444c13: 藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
T1435_.23.0444c14: 本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
T1435_.23.0444c15: 修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
T1435_.23.0444c16: 居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
T1435_.23.0444c17: 家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
T1435_.23.0444c18: 處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
T1435_.23.0444c19: 是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
T1435_.23.0444c20: 故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
T1435_.23.0444c21: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
T1435_.23.0444c22: 丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
T1435_.23.0444c23: 士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
T1435_.23.0444c24: 語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
T1435_.23.0444c25: 言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
T1435_.23.0444c26: 病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444c27: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0444c28: 得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
T1435_.23.0444c29: 丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
T1435_.23.0445a01: 坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
T1435_.23.0445a02: 徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
T1435_.23.0445a03: 婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
T1435_.23.0445a04: 將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
T1435_.23.0445a05: 得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
T1435_.23.0445a06: 一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
T1435_.23.0445a07: 坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
T1435_.23.0445a08: 徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
T1435_.23.0445a09: 姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
T1435_.23.0445a10: 彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
T1435_.23.0445a11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0445a12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
T1435_.23.0445a13: 佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
T1435_.23.0445a14: 言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
T1435_.23.0445a15: 夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
T1435_.23.0445a16: 比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
T1435_.23.0445a17: 丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
T1435_.23.0445a18: 爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
T1435_.23.0445a19: 不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
T1435_.23.0445a20: 沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
T1435_.23.0445a21: 日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
T1435_.23.0445a22: 世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
T1435_.23.0445a23: 丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
T1435_.23.0445a24: 耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
T1435_.23.0445a25: 若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
T1435_.23.0445a26: 若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
T1435_.23.0445a27: 中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
T1435_.23.0445a28: 何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
T1435_.23.0445a29: 心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
T1435_.23.0445b01: 佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
T1435_.23.0445b02: 過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
T1435_.23.0445b03: 手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
T1435_.23.0445b04: 遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
T1435_.23.0445b05: 吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
T1435_.23.0445b06: 提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
T1435_.23.0445b07: 有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b08: 言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
T1435_.23.0445b09: 餓鬼女毘舍遮女鳩槃＊荼女羅刹女期共道
T1435_.23.0445b10: 行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
T1435_.23.0445b11: 中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
T1435_.23.0445b12: 得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
T1435_.23.0445b13: 比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
T1435_.23.0445b14: 是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b15: 言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
T1435_.23.0445b16: 坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
T1435_.23.0445b17: 是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
T1435_.23.0445b18: 是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
T1435_.23.0445b19: 人共坐不得波逸提耶。佛言＊有。若女人受
T1435_.23.0445b20: 一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
T1435_.23.0445b21: 子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
T1435_.23.0445b22: 若二倶受不犯。問頗＊比丘往觀軍發行不得
T1435_.23.0445b23: 波逸提耶。佛言＊有。若往觀夜叉軍。得突吉
T1435_.23.0445b24: 羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
T1435_.23.0445b25: 家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
T1435_.23.0445b26: 我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
T1435_.23.0445b27: 波逸提耶。佛言＊有。若未至他舍。里巷中語
T1435_.23.0445b28: 令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
T1435_.23.0445b29: 比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
T1435_.23.0445c01: 手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
T1435_.23.0445c02: 若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
T1435_.23.0445c03: 受無罪。問頗＊比丘尼約勅白衣。與如是飯
T1435_.23.0445c04: 如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
T1435_.23.0445c05: 有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
T1435_.23.0445c06: 呵而食。得突吉羅五段
竟
T1435_.23.0445c07: 十誦律卷第五十九
T1435_.23.0445c08:
T1435_.23.0445c09:
T1435_.23.0445c10:
T1435_.23.0445c11: 十誦律卷第六十善誦毘尼序卷上
T1435_.23.0445c12: 　東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯　
T1435_.23.0445c13: 五百比丘結集三藏法品第一
T1435_.23.0445c14: 佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
T1435_.23.0445c15: 處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
T1435_.23.0445c16: 摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
T1435_.23.0445c17: 尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
T1435_.23.0445c18: 華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
T1435_.23.0445c19: 問。汝識我大師不。答言識。汝大師＊娑羅
T1435_.23.0445c20: 雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
T1435_.23.0445c21: 世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
T1435_.23.0445c22: 摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
T1435_.23.0445c23: 手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
T1435_.23.0445c24: 哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
T1435_.23.0445c25: 愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
T1435_.23.0445c26: 常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
T1435_.23.0445c27: 時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
T1435_.23.0445c28: 別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
T1435_.23.0445c29: 比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
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