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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0291a01: T2266_.67.0291a02:
T2266_.67.0291a07: 理五經證此識有。又八段十義釋三相中
T2266_.67.0291a14: 無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得 T2266_.67.0291a15: 因。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因。 T2266_.67.0291a16: 又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。 T2266_.67.0291a17: 亦與後自性爲因。非即此刹那。又雖與他 T2266_.67.0291a18: 性爲因及與後自性爲因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a24: 能相應。然*心相稱相順方能爲因。非不相 T2266_.67.0291a25: 稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建
T2266_.67.0291a28: 此辨因縁故除無爲。二他性爲因者。即果 T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與後念自性爲因者。即恒隨 T2266_.67.0291b01: 轉非此刹那生。此第二因攝六義中第二・第 T2266_.67.0291b02: 三。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶及恒 T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲同世。不同小宗二因於正滅。三 T2266_.67.0291b04: 因於正生等。大乘取果與果必同世故。不 T2266_.67.0291b05: 現在故。四然待餘縁者。即六義中第五待 T2266_.67.0291b06: 衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異方能 T2266_.67.0291b07: 生果。更無別義。六功能相應者。即六義中 T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第 T2266_.67.0291b09: 六引自果。如是總顯此中第三・第五六義 T2266_.67.0291b10: 中無。餘五即彼六如唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相 T2266_.67.0291b14: 與他性爲因即當倶有。與後自性爲因即 T2266_.67.0291b15: 當恒隨逐。第三已生未滅成前倶有・隨逐二 T2266_.67.0291b16: 義。第四得餘縁即當彼第五待衆縁義。第 T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯第五待衆縁義。第六功 T2266_.67.0291b18: 能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順 T2266_.67.0291b19: 即當彼第六引自果
T2266_.67.0291b22: 因。無有常法能爲法因。謂爲生因・得因・成 T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因。即當六義中第一刹那 T2266_.67.0291b24: 滅。第二又雖無常法爲無常法因。然與他 T2266_.67.0291b25: 性爲因。亦與後念自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291b26: 那。即當六義中第二果倶有・第三恒隨轉。其 T2266_.67.0291b27: 與他性爲因者。即種望於現行名爲他性。 T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲他 T2266_.67.0291b29: 性。即果倶有其與後自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291c01: 那。種子相生名爲自性。前後生也。即恒隨轉 T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯種子自類相生。攝論・唯識 T2266_.67.0291c03: 以果世別開之爲二。瑜伽據一念因能生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲因。非未生已滅。即當六義之 T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二。唯識云。雖因與果 T2266_.67.0291c08: 有倶不倶。而現在時可有因用。未生已滅 T2266_.67.0291c09: 無自體。故正顯爲因之世。非正種子之義。 T2266_.67.0291c10: 現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論・唯識以 T2266_.67.0291c11: 通諸法。不唯種子。故果倶中因言。叙出瑜 T2266_.67.0291c12: 伽。前既合二爲一。故別門説爲因之世。故 T2266_.67.0291c13: 不相違。現在去來非種子也。第四又雖已 T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得餘因。非不得。即六 T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖得餘縁。然成 T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非未變異。即六義之中無 T2266_.67.0291c17: 別相門即待衆縁攝。夫待縁有二。一顯一 T2266_.67.0291c18: 因體不能生果故待衆縁。二顯待縁已方 T2266_.67.0291c19: 始變異。瑜伽據體即有別開一爲二。攝論・ T2266_.67.0291c20: 唯識以待縁義等合二爲一。亦不相違。變 T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖成變異。必與功 T2266_.67.0291c22: 能相應方能爲因。非失功能。即當六義 T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖與功能相應。然必 T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲因。非不相稱相順。即當 T2266_.67.0291c25: 六義中引自果。總而説言之合六義中第二果 T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉。瑜伽第二・第三義門對説。 T2266_.67.0291c27: 開六義中第五待衆縁爲瑜伽第四・第五。
T2266_.67.0292a02: 合有異。如樞要辯。今更助釋第三・第五。第 T2266_.67.0292a03: 三云。又雖與他性爲因及與後念自性 T2266_.67.0292a04: 爲因。然已上未滅方能爲因。非未生已滅。 T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言倶有。爲因爲果 T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故 T2266_.67.0292a07: 開爲二。此論據因同時爲一。故云雖因與 T2266_.67.0292a08: 果有倶不倶。而現在時可有因用。第五又 T2266_.67.0292a09: 雖得餘縁。然成變異方能爲因。非未變異。 T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非種。 T2266_.67.0292a11: 是種類故開之爲二。此待縁同故合爲一。 T2266_.67.0292a12: 故此云自衆縁合功能殊勝殊勝即變異
T2266_.67.0292a15: 及心心所等即簡盡。何以故。此三法是所簡。 T2266_.67.0292a16: 然不相應法不可爲種子。外色法可具六
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同義演
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處。立餘第二・四・五・六門等。不是 T2266_.67.0292a23: 遮餘法非種子而立餘門等。意云。第一・三 T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子 T2266_.67.0292a25: 處更立餘第二門等。言不叙之者。意説。第 T2266_.67.0292a26: 二門等隨立種子處分別不懸叙也
T2266_.67.0292a29: 名内種子乃至言勝義者。阿頼耶識是實種 T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲彼體故。
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有。非謂論文有簡別言。世親論 T2266_.67.0292b05: 中通内外種。如下所引演祕中説。義演云。 T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不簡外 T2266_.67.0292b07: 種差別。但簡内種差別。具其七義成種子 T2266_.67.0292b08: 等有生果用。若世親攝論通論内外種。今 T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不允
T2266_.67.0292b13: 以者何。不應常法爲種子體。以一切時其 T2266_.67.0292b14: 性如本無差別故。釋曰。二種子者。謂内外 T2266_.67.0292b15: 種。言倶有者。謂非過未亦非相離得爲 T2266_.67.0292b16: 種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時 T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外 T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此 T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不從一切一切得生。從此 T2266_.67.0292b20: 物種還生此物。待衆縁者。謂此種子待自 T2266_.67.0292b21: 衆縁方能生果。非一切時能生一切。若於 T2266_.67.0292b22: 是處是時遇自衆縁。即於此處此時自果 T2266_.67.0292b23: 得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。 T2266_.67.0292b24: 如阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識。如稻 T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法 T2266_.67.0292b26: 種者。易故不説。擧難以顯。文初標言一切 T2266_.67.0292b27: 種故
T2266_.67.0292c05: 與果倶時而住。以此與果不相応故。如 T2266_.67.0292c06: 蓮花根
T2266_.67.0292c09: 如何外種有恒隨轉。答。望一期説前後相 T2266_.67.0292c10: 續亦名恒轉
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與彼果力時故名與果
T2266_.67.0292c18: 是者非種子也。言無爲無取等者釋其所 T2266_.67.0292c19: 以。二云。非是之言而屬下句。顯彼縁起體 T2266_.67.0292c20: 非無爲。言無取等釋所以也。前釋爲本。 T2266_.67.0292c21: 本顯無爲非是種子。不欲破彼無爲義
T2266_.67.0292c24: 破數論自性常住。爲萬物本尊縁成物故 T2266_.67.0292c25: 顯無常。亦破大衆部・化地部等十二縁起 T2266_.67.0292c26: 生是無爲法。三暫住義者。生時過已無暫住 T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有刹那義。此破正量部色命根
T2266_.67.0293a01: 兩釋者。却是未可。義演云。疏大衆等四 T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世 T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計有縁起支無爲。然化地部共 T2266_.67.0293a04: 計有縁起支無爲。今時二部雖復不同。所
T2266_.67.0293a07: 大衆等説縁起無爲種子者理亦不可。無爲 T2266_.67.0293a08: 之法無轉變故無取與故。此解非也。二云。 T2266_.67.0293a09: 此顯大衆等立縁起支無爲成不成。以縁 T2266_.67.0293a10: 起支有轉變故有取與故。故如縁起支無 T2266_.67.0293a11: 爲非是*無爲。以無爲法無取與故。問。大 T2266_.67.0293a12: 衆等爲説縁起支即是無爲。若爲縁起別 T2266_.67.0293a13: 有無爲。答。彼師縁起是有爲法。非即無爲。 T2266_.67.0293a14: 然縁起支有無常生滅之理。是常是一説 T2266_.67.0293a15: 名無爲。由此無爲令縁起支有隔別也。若 T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無取與用亦無轉變。如何顯 T2266_.67.0293a17: 彼非是無爲。答。彼師無爲能令縁起諸支隔 T2266_.67.0293a18: 別。有轉變義有作用功能。故彼所立非無 T2266_.67.0293a19: 爲也。問。本明種子。因何顯彼縁起非無 T2266_.67.0293a20: 爲耶。答。由種子有刹那生滅義故遮簡無 T2266_.67.0293a21: 爲。所以傍顯大衆部等縁起支既有生滅。便 T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應遮簡非是無爲。若爾。即大乘 T2266_.67.0293a23: 無爲亦有作用。一切賢聖皆由無爲有差 T2266_.67.0293a24: 別故。答。此難不然。我宗無爲體無變異。但 T2266_.67.0293a25: 由能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝 T2266_.67.0293a26: 之無爲能令縁起有轉變故有隔別故。何
T2266_.67.0293a29: 順疏文。學者擇而取之
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記 T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・ T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同餘部。不動但是斷定 T2266_.67.0293b06: 障得。定障名動。是散動故。今斷得此故名 T2266_.67.0293b07: 不動。善・惡・無記如三體各一。但名一理。性 T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同大衆。然各一理。今 T2266_.67.0293b09: 據勝者但言道支・縁起。論入胎爲初命終 T2266_.67.0293b10: 爲後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有 T2266_.67.0293b11: 轉變。疏入胎爲初至心心所法亦有轉變。此 T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有轉變。如乳 T2266_.67.0293b13: 變爲酪等性。非刹那生滅故有轉變。心心 T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非一切行皆刹那滅。又解。色 T2266_.67.0293b15: 等雖性亦念念滅。然無去來世。不同薩婆 T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於未來法生至現在。今言。 T2266_.67.0293b17: 斷法於現在滅已無別有法。從未來來但 T2266_.67.0293b18: 由前法爲因力故引後法起。後法即是前 T2266_.67.0293b19: 法爲因轉作。雖刹那滅轉變義成
T2266_.67.0293b22: 初位未有因之勝用。要至一期得盡方有 T2266_.67.0293b23: 取果因用
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受熏。是譯者眞諦等誤。 T2266_.67.0293c03: 如下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起 T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻漢爲梵以呈論 T2266_.67.0293c05: 師。准此疏意。三藏所翻起信定無眞如受 T2266_.67.0293c06: 熏之義。笠置師等以爲順舊譯論。續高僧傳
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲種子。爾者應前念種子與 T2266_.67.0293c11: 後念現行爲種也。此約異時種生現爲難。 T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約同念 T2266_.67.0293c13: 自他身相望爲難也。即第二意。若云種子 T2266_.67.0293c14: 要與現行同念者。即自種子應與他身現 T2266_.67.0293c15: 行爲種。故具二意生彼論文
T2266_.67.0293c19: 與現行果倶在現在。故名爲現。有解。二 T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破初顯現。破次非有。次非 T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡假法。假法非有。云現 T2266_.67.0293c22: 有破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦 T2266_.67.0293c23: 破初説。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在 T2266_.67.0293c24: 現在一身和合。要集云。有釋・有云於理爲 T2266_.67.0293c25: 勝。今謂。有釋不簡假法。如有解破。若云護 T2266_.67.0293c26: 法宗假法如無非因縁故。不相應行假實門 T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不須遮 T2266_.67.0293c28: 簡。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相 T2266_.67.0293c29: 分。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生 T2266_.67.0294a01: 自果即引自果。既云及所生果不一不異。即 T2266_.67.0294a02: 與果倶。後何須簡。故諸門中具義多少。亦 T2266_.67.0294a03: 須簡假。又云。簡無性第七。諸七轉識有力 T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其 T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在第三方簡。故於此中但 T2266_.67.0294a06: 簡前後若種若現及他相離無和合者。此亦 T2266_.67.0294a07: 不得疏之本意。以無性人第七恒轉亦具 T2266_.67.0294a08: 七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉故 T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a12: 成種時。雖果倶有。以種子果體性沈隱。所 T2266_.67.0294a13: 以現七不名種子。問。論云謂與現行果法 T2266_.67.0294a14: 簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字。 T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云顯現簡耶。答。若無下現。疑因 T2266_.67.0294a16: 無體及在過未亦得名種。爲遮此事故 T2266_.67.0294a17: 置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已 T2266_.67.0294a18: 簡現識。下現字中應除顯現。答。即顯現 T2266_.67.0294a19: 言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所 T2266_.67.0294a20: 以無性現七不名種耶。若爾 論何不言 T2266_.67.0294a21: 顯現。答。言顯現唯得一義失餘二義。故 T2266_.67.0294a22: 不言顯現。問。顯現乃遮一切現行。何但無 T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕
T2266_.67.0294a26: 不成種子所由。問。如有性人及無性人前 T2266_.67.0294a27: 七識雖是能熏。總不得名種子。如何今者 T2266_.67.0294a28: 唯簡無性人第七識有何意耶。答。有性人 T2266_.67.0294a29: 第七識闕二義故不得名種子。第一闕恒 T2266_.67.0294b01: 隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現 T2266_.67.0294b02: 義。第七雖復能熏。然種子果不顯現相沈隱 T2266_.67.0294b03: 故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。
T2266_.67.0294b06: 七識既有所闕。何須即簡。答。無性人第七 T2266_.67.0294b07: 識但闕一義。故須簡也 如何闕一義。答第 T2266_.67.0294b08: 七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一 T2266_.67.0294b09: 義故須簡也。問。何得有恒隨轉耶。答。謂 T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不發菩提之心。以第七不得 T2266_.67.0294b11: 無漏。既無無漏。即不間斷。無有捨時。故 T2266_.67.0294b12: 有恒隨轉義也。問。既恒隨轉。如何不得名 T2266_.67.0294b13: 種子耶。答。以所熏種子相不顯現。即是第 T2266_.67.0294b14: 七闕果倶有上義。故今簡之。問。若相沈隱 T2266_.67.0294b15: 第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義 T2266_.67.0294b16: 中云何言闕一義不成種子耶。答。顯現即 T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令果種相沈隱不顯現。即 T2266_.67.0294b18: 是闕果倶有上義。故現第七不名種子也。 T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於無想天等五位 T2266_.67.0294b20: 不行。闕恒隨轉。非此所論。種果沈隱。 T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以第七識不通三性。一類無 T2266_.67.0294b22: 記恒與四惑相應。任運内執我。所以熏種。 T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自 T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕恒隨轉。此中不簡如 T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中。對簡故此文不説。問。如 T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生第七現行。將得 T2266_.67.0294b27: 喚爲種子不。答。得名種子。問。如有難 T2266_.67.0294b28: 云。種子恒隨轉即得名種子。無性第七恒隨 T2266_.67.0294b29: 轉。何故不得名種子。答。種子恒隨轉所生 T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所 T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不得名 T2266_.67.0294c03: 種子
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處於因。答。非所生果一切皆有。 T2266_.67.0294c07: 如獨影境與見同種。因可不無。故現有言 T2266_.67.0294c08: 但處因上或通於果。疏中且據別總配法
T2266_.67.0294c11: 解。一云。現果不定。因常有故。二云。如龜毛 T2266_.67.0294c12: 等相。雖與見分同一種子。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c17: 者自義
T2266_.67.0294c20: 滅相果在生相。二文相違。答。上下二文皆 T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非是相違。若下文 T2266_.67.0294c22: 云因在滅相果在生相者。即約一箇法體 T2266_.67.0294c23: 上以辨生滅因果。然彼宗即説滅體是有 T2266_.67.0294c24: 非是無體法。即如現在世有一箇法體。此 T2266_.67.0294c25: 法體在初生相時即名爲果。以酬前念滅 T2266_.67.0294c26: 因故。故果在生相。故下文云生時酬因也。 T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在滅相即名爲因。此滅相 T2266_.67.0294c28: 爲因能引後念法。故云因在滅・相。故下文 T2266_.67.0294c29: 云滅時引果。若上文言因在生果在滅故 T2266_.67.0295a01: 者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至 T2266_.67.0295a02: 滅相時。即能爲因引後念法。至滅相時即 T2266_.67.0295a03: 後念法至生相。前滅相與後生相同在。即 T2266_.67.0295a04: 前滅相因與後念生相果並也。故云在生 T2266_.67.0295a05: 也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上 T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a09: 引後果在滅也。意説。心法一刹那短促猶 T2266_.67.0295a10: 生生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在 T2266_.67.0295a11: 生。欲滅之時能引後果。云果在滅又云。因 T2266_.67.0295a12: 在生者。望後念説。何以故。能引後果故。 T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望前念説。何以故。酬前因故。故 T2266_.67.0295a14: 心初生望後念爲因。滅時望前念爲果。
T2266_.67.0295a17: 居現在故。亦不相違。果倶有也。此説因 T2266_.67.0295a18: 在生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而 T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云因在滅果在生者。意説。 T2266_.67.0295a20: 滅時引果。生時酬因故也。問。何故此疏上 T2266_.67.0295a21: 下明其因果生滅前後不同。答。疏主意説。 T2266_.67.0295a22: 勝軍接因果故。互擧之令學者易悟耳。即 T2266_.67.0295a23: 是前法生時與後滅並。後法生時與前滅
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不違果倶有義。准下第三。因
T2266_.67.0295a29: 義。謂現在法極迅速者猶有初後・生滅二時。 T2266_.67.0295b01: 生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。 T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖殊而倶是有。
T2266_.67.0295b08: 之異。二異世異時。對上可知。上座部計同
T2266_.67.0295b16: 現名果倶有。設爾何失。若爾種子生現種 T2266_.67.0295b17: 生種二竟何別。倶果倶故。故疏結云何爲
T2266_.67.0295b20: 行是因果。即許同時名果倶有者。種生種 T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應同時名果倶有。答。設爾何 T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云 T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時 T2266_.67.0295b24: 義。瑜伽不許種生種同時也。有叙云。此難 T2266_.67.0295b25: 勝軍論師云。因滅果生二時同在現在名 T2266_.67.0295b26: 果倶有者。即種生種*亦應同時名果倶有。 T2266_.67.0295b27: 難意如是。何爲聊簡者。如勝軍論師作此 T2266_.67.0295b28: 説者。何爲聊簡種生種種生現。一種同時
T2266_.67.0295c02: 師以種現前後各一刹那同居現在名果 T2266_.67.0295c03: 倶有者。即種子前後亦然。應名果倶有。何 T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云法與自性爲因非即此刹 T2266_.67.0295c05: 那。又何故此論自料簡云非如種子自類相
T2266_.67.0295c08: 稍無力也。義蘊爲勝
T2266_.67.0295c11: 身天趣已生。豈非二趣並生妨耶。故無一
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至生。故彼言以是欣生時勝前 T2266_.67.0295c15: 法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼 T2266_.67.0295c16: 得趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿頼 T2266_.67.0295c17: 耶識分二趣故違此文
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那 T2266_.67.0295c22: 色後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那 T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。 T2266_.67.0295c24: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執 T2266_.67.0295c25: 故。次説言此不得成。如前已説
T2266_.67.0295c29: 他他而得自身受勝果等。又異趣身如何 T2266_.67.0296a01: 受果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發 T2266_.67.0296a02: 善心。又經云。地獄等上有白黒幡表善惡 T2266_.67.0296a03: 相。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無 T2266_.67.0296a04: 白黒幡。應不受果。有解。但是化彼俗語。 T2266_.67.0296a05: 何必得果。我殺還我上。走避亦難故。又解。 T2266_.67.0296a06: 由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。 T2266_.67.0296a07: 又由亡者曾有處分作善惡事。現在爲作 T2266_.67.0296a08: 果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。 T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相 T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得名言種感異生故。次萎歇時
T2266_.67.0296a13: 可知。心地觀經第三・隨願往生經等。如梵
T2266_.67.0296a23: 分。意識見分正縁彼五識見分時。二箇見 T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如第七識見分縁第八識見
T2266_.67.0296a27: 果即非因縁攝者。見分爲因。自證爲果也
T2266_.67.0296b01: 如文不勞釋爲自證。意謂。六・七二識見分 T2266_.67.0296b02: 正縁五・八見分。皆是同時也。今謂。此釋 T2266_.67.0296b03: 不允。若約諸識見分縁見分。則雖因果之 T2266_.67.0296b04: 義或成立。然體各別。能所二縁見體不同。 T2266_.67.0296b05: 何得名爲自體。演祕・義蘊並釋見分以爲 T2266_.67.0296b06: 自證。蓋爲此也
T2266_.67.0296b09: 望見如何名因果。如佛果上如何名因果。 T2266_.67.0296b10: 疏見分望見雖如佛果上大圓鏡智見分 T2266_.67.0296b11: 爲果。以是能縁心故。若餘三見分是因。以 T2266_.67.0296b12: 是所縁境即能縁爲果。所縁爲因也
T2266_.67.0296b15: 因縁。疏若爾種望現起等者。類同種・種。但 T2266_.67.0296b16: 是因果。不名因縁
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生種許同時者。 T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後無窮。種子種子太 T2266_.67.0296b21: 多。既不許前念種子生後念種子果。即種 T2266_.67.0296b22: 子既後念不續。其種子即絶也。故起前念種 T2266_.67.0296b23: 子生後念種子爲其因縁。即種子不斷絶
T2266_.67.0296b26: 時既能生第二種。有何因由不許第二同
T2266_.67.0296b29: 生果。可有因縁。既多同起而無後者故無 T2266_.67.0296c01: 因縁
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不並耶。答。若 T2266_.67.0296c05: 爲因縁並即不可。本・新非因故並無失。若 T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生現行。與本種現亦非因縁。何 T2266_.67.0296c07: 不許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色 T2266_.67.0296c08: 種新應生現。望不障色有多並故。答。縁
T2266_.67.0296c11: 並生。種望於種應非二種倶起。疏如何本 T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生種不許同時。
T2266_.67.0296c15: 既不有二現行。故知一念不得有二種子
T2266_.67.0296c18: 若言於一念中既從熏種而生現行。現行 T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種。新熏種於同一念中更 T2266_.67.0296c20: 不得生現行。以一念中無二箇眼識等 T2266_.67.0296c21: 現行並生者。且應一念中其新熏種子與舊 T2266_.67.0296c22: 種不得並也。應一念中無二箇種子得 T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二現行相似。答外曰。此 T2266_.67.0296c24: 難不然。且如一念中無二現行並即有聖 T2266_.67.0296c25: 教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並 T2266_.67.0296c26: 生等。其經教中不意一念中不得兩箇種子 T2266_.67.0296c27: 並。故知一念中得有兩箇種子並也
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不以同時本有種子爲因而生。
T2266_.67.0297a04: 時生者。且應世第一法中有無漏種子同念 T2266_.67.0297a05: 不生。新熏種以體相處。如演祕叙。難意長。 T2266_.67.0297a06: 讀演祕文
T2266_.67.0297a09: 明不同時所以。意説。由世第一法中聽 T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心 T2266_.67.0297a11: 増勝故。名増上縁熏世第一位中本有無 T2266_.67.0297a12: 漏種子。即此種子有勢力故。能本性・後念 T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲因者。即此前念無漏 T2266_.67.0297a14: 種子復能爲因能生後念一摶生之種。即 T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽 T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種。第二復能爲因引後 T2266_.67.0297a17: 念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時 T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生見道現生無分別智。 T2266_.67.0297a19: 故無同念種生種失。故疏喚搏生種子名 T2266_.67.0297a20: 新熏種。問。若搏生種生種子。不從本有生。 T2266_.67.0297a21: 可名新熏。還從本有而起。何名新熏。今 T2266_.67.0297a22: 答者。由世第一法有漏熏故。雖從本有無 T2266_.67.0297a23: 漏種生。就強縁説得新熏種。然搏生種子 T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a27: 漏種子引生。不以同時無漏種起。故無同 T2266_.67.0297a28: 念種生種失。問。此搏生種何名新熏。答。由 T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力故増無漏種。無漏種子引後
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有四法 T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三 T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種 T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲因縁。疏又解本有種乃至 T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b10: 並。第一任運自類法爾之種。第二本有所 T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生 T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時 T2266_.67.0297b13: 名熏種故。既有四法並。如何因縁得成。復 T2266_.67.0297b14: 如何言三法展轉互爲因縁。故是難解
T2266_.67.0297b17: 生新熏種。此非正釋。本種望新非因縁故。
T2266_.67.0297b20: 有種望新熏種非是因縁。如演祕説
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行。現行熏成種 T2266_.67.0297b24: 子。故得爲因縁。即種子生現行爲因縁。現 T2266_.67.0297b25: 行熏成種子爲因縁。不取種子望種子 T2266_.67.0297b26: 爲因縁。以隔現行故。雖有三解。取後解
T2266_.67.0297b29: 子從現行熏起。即名新種也。若現行從種 T2266_.67.0297c01: 子所生。即種子名本有也。但是無始時來 T2266_.67.0297c02: 種子生現行現行熏種子。即種子現行合 T2266_.67.0297c03: 成新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏 T2266_.67.0297c04: 者唯取現行。故今正義種子現行合説名爲
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲勝
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋難後擧論文云。外難難意。論果 T2266_.67.0297c15: 倶有顯是因縁。如種子生種子。既是因縁。 T2266_.67.0297c16: 未審。與果倶有耶 答。如疏
T2266_.67.0297c19: 有用。果非無。可説果由現因起。果在未 T2266_.67.0297c20: 來體非有。如何説果由因生。答。正由後 T2266_.67.0297c21: 果無方説從因起。難。因體落謝。用常存。 T2266_.67.0297c22: 可言果由因用起。因體落謝。用隨亡後果 T2266_.67.0297c23: 無因不生起。有釋。如下説云。觀現在法。 T2266_.67.0297c24: 有引後用假立當果。對説現因。是故現因 T2266_.67.0297c25: 能引後果。破云不然。此種子義前後相生因 T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説現識假名因果。不應以彼而 T2266_.67.0297c27: 證此義詳曰。餘釋有違理。如前破。因生 T2266_.67.0297c28: 後果。今略答云。以落謝因生後果因無後 T2266_.67.0297c29: 果可不生。現因體用既非無。後果有因起 T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a04: 因。後種望與種子爲因。種能種生名爲有 T2266_.67.0298a05: 種。或復翻彼現能熏種名爲有種。種子 T2266_.67.0298a06: 與此有種爲因意。明種子與現及種二爲 T2266_.67.0298a07: 因也。問。按無性論第二。釋引自果云。今此 T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引自果。所言唯者。 T2266_.67.0298a09: 若於此時能生自果。即於爾時説名種子。 T2266_.67.0298a10: 種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即 T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有種故名爲有種。 T2266_.67.0298a12: 又因名種。果名有種。前釋爲勝。此種・有種 T2266_.67.0298a13: 未生果前倶無始有故。對引自名爲種子。 T2266_.67.0298a14: 疏之所明豈不乖故。答。疏雖用彼種有種
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有後種故名爲有。故二別也
T2266_.67.0298a24: 現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行 T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故 T2266_.67.0298a26: 云能熏生。即現行所生。種子能生也。能生・ T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於理爲勝。以疏 T2266_.67.0298a28: 已言依生現行果之種子名爲倶有故。或 T2266_.67.0298a29: 可演祕爲勝。以言能熏不言現行故。語 T2266_.67.0298b01: 氣可見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取何 T2266_.67.0298b02: 故果倶有種。答。若生現果種果。此種子先是 T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏生 T2266_.67.0298b04: 自相故。別此縁文且約増現行能熏得新 T2266_.67.0298b05: 熏。新熏種子爲因而生現。據實而言。且有 T2266_.67.0298b06: 本有種子而現行
T2266_.67.0298b11: 二念不倶有故。此亦顯示由二刹那不倶 T2266_.67.0298b12: 有故。無定相應。無相應故。無有所熏能 T2266_.67.0298b13: 熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或 T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無有差別。由
T2266_.67.0298b20: 於此時能生自果。即於爾時説名種子。種 T2266_.67.0298b21: 與有種並無始故。由此唯言遮相續等爲 T2266_.67.0298b22: 種子體。如所説種子法不相應故。要待所 T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應。種與有種其性方立
T2266_.67.0298b26: 雖同一世。是二刹那以爲因果故。亦不是
T2266_.67.0298c09: 如何釋集論中無種已生文。種已生名別念 T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會 T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種 T2266_.67.0298c12: 子更無功力生後果故爲無種。非生果種 T2266_.67.0298c13: 先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名 T2266_.67.0298c14: 已生。此即因果同時家會。若因果異時以此
T2266_.67.0298c21: 在。名無種已生。此中文略。集論本但有無
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不能更引生後念 T2266_.67.0298c25: 種。非謂此念現行無種。種在過去。名爲無
T2266_.67.0299a01: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最 T2266_.67.0299a02: 後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有 T2266_.67.0299a03: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或 T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。 T2266_.67.0299a05: 或有眼亦眼界 謂除爾所相。是第三句。 T2266_.67.0299a06: 或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。 T2266_.67.0299a07: 或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以 T2266_.67.0299a11: 爲證種生現不同時
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法。又對治者對有漏法爲語。此 T2266_.67.0299a20: 唯局有漏法。不通無漏。謂有漏所治。無漏 T2266_.67.0299a21: 能治此無漏道有能對治有漏之能故云 T2266_.67.0299a22: 對治道。今言得對治道。此法唯是有漏。不 T2266_.67.0299a23: 通無漏。一切無漏非所治故。然種子六義 T2266_.67.0299a24: 廣通一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論 T2266_.67.0299a25: 云。應知諸法種子各有本有・始起二類然 T2266_.67.0299a26: 種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義 T2266_.67.0299a27: 廣通有無漏法。是故論文云究竟位。疏主 T2266_.67.0299a28: 釋云得對治道者。非太局耶。此中釋恒隨 T2266_.67.0299a29: 轉。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼 T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依世親言得 T2266_.67.0299b02: 對治道等。二攝論雖或別局 然此論則 T2266_.67.0299b03: 通。何必用同二論若思之泰抄云。問。若 T2266_.67.0299b04: 二部種是可斷法。可言至究竟位。至有漏 T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨 T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言究竟位。答。一解。即 T2266_.67.0299b07: 無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名至究 T2266_.67.0299b08: 竟道。其無記種子等得至其道時。且捨無 T2266_.67.0299b09: 記有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此 T2266_.67.0299b10: 中唯約煩惱等種説至究竟對治道。不約 T2266_.67.0299b11: 無漏種説以至究竟對治道。不斷無漏種 T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云可恒隨轉。其文即盡理。 T2266_.67.0299b13: 以有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常 T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨 T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至 T2266_.67.0299b16: 盡未來際常不捨故也
T2266_.67.0299b19: 別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云實 T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論假名種子。色法可有六 T2266_.67.0299b21: 義故不簡。今談種子體。色法即非。又簡經 T2266_.67.0299b22: 部色法。不許持種故。或此簡内色。不論
T2266_.67.0299b28: 念熏於後念。或説熏識刹那種類。如是一 T2266_.67.0299b29: 切皆不應理
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名 T2266_.67.0299c08: 種子耶。答。雖第七識究竟至佛果斷盡。 T2266_.67.0299c09: 然登初地即有轉變。第六若入法空觀 T2266_.67.0299c10: 時。第七即與平等性智相應故。云未對治 T2266_.67.0299c11: 已前即轉變故。據佛果名對治故。有間 T2266_.67.0299c12: 斷不名種子。非恒隨故。不同第六間斷 T2266_.67.0299c13: 者。以第六五位不行不可爲例。二乘見道 T2266_.67.0299c14: 雖得無漏第六。第七恒與法執倶故
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲 T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二 T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應不得成。又新名言熏習生起 T2266_.67.0299c21: 應不得成。無性攝云。有受盡相謂已成熟 T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不可重熟。 T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生 T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨 T2266_.67.0299c25: 縁増長。能起名言戲論因故。此若無者者。 T2266_.67.0299c26: 若無二相阿頼耶識。已作已作者。謂已作善 T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。 T2266_.67.0299c28: 此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應 T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一 T2266_.67.0300a01: 切名言皆因本舊名言種子。此破若無無
T2266_.67.0300a04: 種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變 T2266_.67.0300a05: 易脱。應不名爲恒隨轉種也。既説恒隨。 T2266_.67.0300a06: 應非受盡
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯 T2266_.67.0300a11: 現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂 T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶 T2266_.67.0300a13: 識中有能執我熏習差別。有支熏習差別 T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於天等諸趣 T2266_.67.0300a15: 中有無明等乃至老死熏習差別
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a21: 下可以第七闕恒隨轉義。即例種子與果 T2266_.67.0300a22: 不倶同得名種子。設使第七具六義。且 T2266_.67.0300a23: 不得名種子
T2266_.67.0300a26: 無想等種。至見道位果不發生故。名對 T2266_.67.0300a27: 治道。此等種子金剛心方斷其體。見道已 T2266_.67.0300a28: 去更不生果。無性約此名爲種類。此論同 T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不生現行。但種 T2266_.67.0300b01: 類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖 T2266_.67.0300b02: 中間縁闕。後有生果義。名種子。與無性 T2266_.67.0300b03: 別。故云不爾名種子。問。種子類此論與無 T2266_.67.0300b04: 性何別耶。答。此論意種子者。雖然中間有 T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合是種類。然據體可有生果。果 T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名種子。若無性論説。但金剛對 T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有縁闕未生果已來但 T2266_.67.0300b08: 名種類。以未有果有故。故無性約無上 T2266_.67.0300b09: 果勝用名種類。此論種了體不約現行故 T2266_.67.0300b10: 總名種子。故自類相引且名種子
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b16: 倶非是種者。且應種子未生果時應不名 T2266_.67.0300b17: 種子。既有此妨故須更釋
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不受。約此義説云種見道斷。即 T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不障 T2266_.67.0300b22: 聖道
T2266_.67.0300b25: 諸種之過
T2266_.67.0300b28: 名種故。若爾。應名種子成熟。彼種既名成 T2266_.67.0300b29: 熟。故知可有果倶。即名種子。非要念念中 T2266_.67.0300c01: 常與現倶也
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從此物種還生此物
T2266_.67.0300c10: 按倶舍云。謂相似法與相似法爲同類因。 T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與自地自部爲因。云 T2266_.67.0300c12: 何今云善望不善爲同類耶。答。疏文言總。 T2266_.67.0300c13: 意談不善得與有覆無記爲因。以同部。故
T2266_.67.0300c18: 善法與身・邊二見爲同類因。身・邊二見是 T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲正。故前疏中言小乘善 T2266_.67.0300c20: 與不善法爲同類因有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c23: 五根身果是因縁也。故喚五根身名異熟 T2266_.67.0300c24: 果。異因故異時故。得異熟名
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法而 T2266_.67.0300c28: 爲其因。五部染中既有不善。故得因果成 T2266_.67.0300c29: 果性也若爾。云何得等流果。倶是染故名
T2266_.67.0301a03: 因。所以論溺者莫不皆因我見等起。故 T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死。言無我見能 T2266_.67.0301a05: 證涅槃等。何名五部。答。所謂四諦下煩惱 T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名五部也
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云倶有・相 T2266_.67.0301a10: 應得士用果。答。士用果中而有通別。別士 T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆 T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名士用。故不相
T2266_.67.0301a15: 同時士用果意。欲傍資同時諸法令各起 T2266_.67.0301a16: 用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明。
T2266_.67.0301a20: 由士用果與因倶生或無間生。異熟不爾。 T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有士用果。唯除異 T2266_.67.0301a25: 熟因。由士用果總有二種。一與因倶生。二 T2266_.67.0301a26: 與因無間。相應・倶有能取倶生同類・遍行 T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取無間能作通取倶有・無間。 T2266_.67.0301a28: 故此五因得士用果。果熟因不爾。與果性 T2266_.67.0301a29: 異感果稍難。要因相續果乃現前。非倶・無 T2266_.67.0301b01: 間。故無士用。又解。異熟果不爾。非與因 T2266_.67.0301b02: 倶・無間故非士用。有餘師説至所收果實 T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果。 T2266_.67.0301b04: 譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名
T2266_.67.0301b08: 體有別士用。即此士用所得名士用果。乃至 T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有四種。倶生・無間・ T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言倶生者。謂同一時更互爲因 T2266_.67.0301b11: 力所生起。言無間者。謂次後時由前念 T2266_.67.0301b12: 因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言 T2266_.67.0301b13: 隔越者。謂隔越遠時展轉爲因力所生起。 T2266_.67.0301b14: 如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b17: 皆有士用果。此師意説。士用果唯倶生・無 T2266_.67.0301b18: 間。不許隔越。同類因等並有無間士用力 T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除之。士用果中亦有離 T2266_.67.0301b20: 繋。此中説六因得故不説離繋。論有師説 T2266_.67.0301b21: 至所取果實。第二師説。亦許隔越有士用
T2266_.67.0301b24: 縁。今准前同類因。且非因縁。故云爲因且 T2266_.67.0301b25: 然。既不辨體。又不相随順。何義是因縁耶。 T2266_.67.0301b26: 不説能作因名。彼宗自云非因縁也 所以
T2266_.67.0301c05: 生一切。若於是處是時遇自衆縁。即於此 T2266_.67.0301c06: 處此時自果得生
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼 T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖恒有。而未起用故 所 T2266_.67.0301c11: 生果非恒頓生。論主破云。汝取果用應恒 T2266_.67.0301c12: 時有。不離體故。猶如其體。世親攝論且 T2266_.67.0301c13: 同此説
T2266_.67.0301c17: 即於爾時説名種子。種與有種並無始故。 T2266_.67.0301c18: 由此唯言遮相續等爲種子體。如所説種 T2266_.67.0301c19: 子法不相應故。*惡待所熏能熏相應。種與
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識。如稻穀等唯能引生 T2266_.67.0301c23: 稻穀等果。如是且顯種果生義
T2266_.67.0301c26: 與善五蘊展轉相望爲同類因。染汚與染
T2266_.67.0301c29: 説。由造身語善惡色業爲因感當來四蘊。 T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身 T2266_.67.0302a02: 語二業以色爲體。意業體思。彼計色心 T2266_.67.0302a03: 展轉互爲因是因縁義。今則不爾。唯望自 T2266_.67.0302a04: 果得種子名。如麥種子唯生於麥不生穀 T2266_.67.0302a05: 等
T2266_.67.0302a08: 言非能熏習故。故知非也
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應名種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a14: 顯。然所熏種果相乃沈隱故。第七不名種 T2266_.67.0302a15: 子。問。是第七種子不名種子耶。答不然。今 T2266_.67.0302a16: 論第七現識不説種子也。以無性人第七 T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應名種子。答。謂所熏體相沈 T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不名種子。即六義中闕 T2266_.67.0302a19: 果倶有義。以種果不顯現故
T2266_.67.0302a22: 果。遂闕果倶有義。且不名種子也
T2266_.67.0302a25: 問。言引自果即色心等各自種生第七相分 T2266_.67.0302a26: 云何生八。答。是心相故。故能生心。問所熏 T2266_.67.0302a27: 種爲一爲二。設爾何失。若唯一種。云何生 T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二耶。七相八見有差別故。若熏二 T2266_.67.0302a29: 種。能熏既一。種云何二。答。雖能熏一。由有 T2266_.67.0302b01: 本質熏二無失。餘難略擇
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非道理。作・不作・失・得過故成相 T2266_.67.0302b07: 違。外種内爲縁。由依彼熏習。釋曰。如是已
T2266_.67.0302b11: 種。答。按無著攝論説二頌釋。具如疏引。無 T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有雖種而復
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失。故次答云。故成相違。以 T2266_.67.0302b16: 内種子與外種子不同法故。名曰相違。若 T2266_.67.0302b17: 内種子與外種子有差別者。云何前文説 T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此難 T2266_.67.0302b19: 故。説外種内爲縁等。由稻穀等皆是衆生 T2266_.67.0302b20: 感受用業熏習種子。依阿頼耶力所變現。 T2266_.67.0302b21: 是故外種離内無別。又世親云。謂外種子唯 T2266_.67.0302b22: 就世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等。非謂内種。如上所謂 T2266_.67.0302b26: 稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。 T2266_.67.0302b27: 皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世 T2266_.67.0302b28: 親論無此偈頌。頌中眞字檗本論爲由字。 T2266_.67.0302b29: 朝詳論本作眞。義蘊云。疏作不作失得過 T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無種作善得善 T2266_.67.0302c02: 趣。不作失善趣。皆有過故倶無内種。如 T2266_.67.0302c03: 何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而 T2266_.67.0302c04: 得果。似無種故。便與聖教等相違也。此 T2266_.67.0302c05: 未必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。 T2266_.67.0302c06: 謂種而不苗苗而不秀等是也。亦有不作 T2266_.67.0302c07: 而得。謂如稊稈不種而秀。亦如炭生茞勝 T2266_.67.0302c08: 木是也。由斯外種非實種子。故以内法 T2266_.67.0302c09: 爲彼實種。天地空等皆准此知
T2266_.67.0302c12: 藉内種爲縁
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂 T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及 T2266_.67.0302c17: 無爲不是此間識實虚空也。以虚空無爲 T2266_.67.0302c18: 不是此中空界色故。地下無水。水處名 T2266_.67.0302c19: 彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆 T2266_.67.0302c20: 是識所。不是心外作也。言分別不在外中 T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異 T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分 T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解釋天地等不在外也
T2266_.67.0302c26: 根
T2266_.67.0303a01: 如是。雖合爲一不論遠近・正殘・生引。其 T2266_.67.0303a02: 能生種通業及因縁。未潤去果遠名引因。 T2266_.67.0303a03: 已潤去果近名生因。正合能引所引説爲 T2266_.67.0303a04: 引因。能生爲生因義。三性十因即爲三義生 T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有五解。既有正殘爲生
T2266_.67.0303a08: 攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分 T2266_.67.0303a09: 生引。無性論文但云。若外種子親望於芽 T2266_.67.0303a10: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色 T2266_.67.0303a11: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。 T2266_.67.0303a12: 因雖分生引。果中不名殘正・遠近。二論名 T2266_.67.0303a13: 即可同。但果取有寛狡。二論内外各別作 T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説於 T2266_.67.0303a15: 外。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染十 T2266_.67.0303a16: 因。菩薩地文即説三性十因。倶分生引。果 T2266_.67.0303a17: 中不云殘正・遠近。廣略不同義皆無違。又 T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於因中去果遠近分於生引。 T2266_.67.0303a19: 果中不説。此即影顯。又縁生支有總通現。 T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起邪 T2266_.67.0303a21: 行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。結 T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非正縁起。故 T2266_.67.0303a23: 不於此別分生引。然有解云本疏無性唯
T2266_.67.0303a28: 果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟遠 T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有正殘。近・正稱生。殘・遠
T2266_.67.0303b03: 攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作 T2266_.67.0303b04: 生因非引因者。收置倉等麥等種子不應 T2266_.67.0303b05: 久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨 T2266_.67.0303b06: 轉亦不應有。何者。纔死即應滅壞。云何 T2266_.67.0303b07: 譬如任運後滅。譬如射箭。放絃行力爲能 T2266_.67.0303b08: 生因。令箭離絃不即隨落。彎弓行力爲 T2266_.67.0303b09: 箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行 T2266_.67.0303b10: 力能生。應即*隨故。亦非動勢。展轉相推 T2266_.67.0303b11: 應不*隨故。既離絃行遠有所至。故知此中 T2266_.67.0303b12: 有二行力。能生能引
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望於芽爲能生因。傳望莖等 T2266_.67.0303b16: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色 T2266_.67.0303b17: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因
T2266_.67.0303b20: 不同。然無臣妨。義演云。疏如内識種子至 T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨生・引二因近・遠 T2266_.67.0303b22: 二果。且如無明發業。業招識等五果。即識 T2266_.67.0303b23: 種子生自現識名生。自現識名近果。即此 T2266_.67.0303b24: 識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘 T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望自現名生因。望後 T2266_.67.0303b26: 爲引因。故約於十二支種已潤位。因望於 T2266_.67.0303b27: 果明生引。果望因立爲近遠。問。何名引因 T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果。答。爲隔現識。所以得引・遠 T2266_.67.0303b29: 之名。以彼准知。望自望他分生引・近遠」
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯 T2266_.67.0303c05: 後相續。内種能引喪後屍骸。由引因故多 T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有生因。此因既壞。果即 T2266_.67.0303c07: 應滅。應無少時相續住義。若謂刹那展轉 T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲因。後念隨轉。是則後邊不應 T2266_.67.0303c09: 都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如 T2266_.67.0303c10: 放弦彎弓爲因。箭不*隨落遠有所至
T2266_.67.0303c13: 因者。即無性理勝。何以故。以無性約十二 T2266_.67.0303c14: 支説。所以化生且有生・引二因。不取世親 T2266_.67.0303c15: 者。以世親計引因殘果死後屍骸説。然化生 T2266_.67.0303c16: 無死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓 T2266_.67.0303c17: 滅也
T2266_.67.0303c21: 後相續。内種能引喪後死骸。由引因故多 T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c25: 行力爲能生因。令箭離弦不即*隨落。彎弓 T2266_.67.0303c26: 行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯 T2266_.67.0303c27: 放弦行力能生。應即隨故。亦非動勢。展 T2266_.67.0303c28: 轉相推應不*隨故。既離弦行遠有所至。故 T2266_.67.0303c29: 知此中有二行力能生能引有誦。任運後 T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以理増益引因。非説譬喩。 T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不待外縁。燈焔任運後 T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有能 T2266_.67.0304a04: 引功力於今未盡。内法諸行亦應如是。有
T2266_.67.0304a07: 時應如化生死後任運滅。所以無著爲成
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焔任運後 T2266_.67.0304a11: 漸方滅
T2266_.67.0304a14: 化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無 T2266_.67.0304a15: 性約十二有支已潤位説故。化生有生引 T2266_.67.0304a16: 二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。
T2266_.67.0304a19: 上皆生引因等。若無性解略。以唯約有情
T2266_.67.0304a22: 非無情上無生引因。可知。義蘊云。疏世 T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名爲引 T2266_.67.0304a24: 因不通化生故略也。無性望名色等亦 T2266_.67.0304a25: 不簡枯喪。遍四生故廣也
T2266_.67.0304a29: 有能生所生。能引支者謂無明・行・識。爲起 T2266_.67.0304b01: 未來生故。於諸諦境無智爲先造諸行。業 T2266_.67.0304b02: 熏習在心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。 T2266_.67.0304b03: 由心習氣力能令當來名色等前後相依次 T2266_.67.0304b04: 第生起種子得増長故。能生支者。謂愛・取・ T2266_.67.0304b05: 有。由未永斷欲等愛力。於欲等中愛樂 T2266_.67.0304b06: 妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識 T2266_.67.0304b07: 故。於今終位將與異熟隨順貪欲。隨一 T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由 T2266_.67.0304b09: 如是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生 T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中。如先所引名色等異熟生
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於現法中名爲因識能攝受 T2266_.67.0304b15: 後生果識故。又總依一切識説名六識身。 T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至
T2266_.67.0304b20: 能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚 T2266_.67.0304b21: 引後有已。又由第二境界所生受界愚故。 T2266_.67.0304b22: 起縁境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發 T2266_.67.0304b23: 有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此 T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304c02: 理。則即生因爲先。引因在後。若准瑜伽論 T2266_.67.0304c03: 等。引因爲先生因在後。且如無明行乃至 T2266_.67.0304c04: 觸・受。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因 T2266_.67.0304c05: 去果近。故則是引因在先生因居後 今解 T2266_.67.0304c06: 不然所望別也。無性立生因・引因。引因約 T2266_.67.0304c07: 已潤生老位説。在胎中業種能生本識現 T2266_.67.0304c08: 行令起業種望識名生因。本識受生已名 T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望名色則名引因。以是遠故。 T2266_.67.0304c10: 無性約已潤位立生引因。瑜伽論約潤未 T2266_.67.0304c11: 潤位。未潤前七支名引因。已潤愛・取・有名 T2266_.67.0304c12: 生有。立生引因所望各別且不相違
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子生。即有情共縁麥等 T2266_.67.0304c18: 熏種。後種藉此爲縁後生。故外種子非無 T2266_.67.0304c19: 因縁生
T2266_.67.0304c24: 由也。由能熏撃本識能熏發種。致於本識 T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c28: 熏物也。習者。説文云。習字從羽從白。厚齋 T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲離巣而學飛之稱。然疏就 T2266_.67.0305a01: 所詮事體爲釋。引用字書字訓以釋疏文。 T2266_.67.0305a02: 鑿枘不合。義演云。疏習者近也者。謂與能 T2266_.67.0305a03: 熏倶時相近非前後念也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a13: 踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能
T2266_.67.0305a18: 云。不簡七轉心所。第三門簡要集斷云。此 T2266_.67.0305a19: 釋爲勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心 T2266_.67.0305a20: 所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應 T2266_.67.0305a21: 心所。具前二義故。第三簡要集云。第七未轉 T2266_.67.0305a22: 此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識。 T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應不受熏故。初但簡前六轉識。 T2266_.67.0305a24: 非相續故。第二義中方簡第七未轉依位。 T2266_.67.0305a25: 此亦不爾。但言相續。不簡第七。既言一 T2266_.67.0305a26: 類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同 T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不 T2266_.67.0305a28: 受重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉 T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記 T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具義説爲所熏。三相熏何。答。或 T2266_.67.0305b02: 云。熏果報識。即當果相。或云。熏自相。是自 T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以 T2266_.67.0305b04: 自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯 T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因 T2266_.67.0305b11: 性。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而 T2266_.67.0305b12: 生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而 T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶 T2266_.67.0305b14: 識是諸法因。爲遮此執故。次説言此不 T2266_.67.0305b15: 得成。如前已説
T2266_.67.0305b19: 亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記
T2266_.67.0305b22: 非極香物如沈麝等非極臭物如蒜薤等」
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自
T2266_.67.0305b28: 無有差別。由異品故。或即彼識或彼刹那 T2266_.67.0305b29: 有相熏習非一切者。此不應理。種類例 T2266_.67.0305c01: 餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦 T2266_.67.0305c02: 應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過 T2266_.67.0305c03: 失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂 T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意 T2266_.67.0305c05: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏 T2266_.67.0305c06: 習異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏 T2266_.67.0305c07: 於後念。或説熏識刹那種類。如是一切皆 T2266_.67.0305c08: 不應理
T2266_.67.0305c11: 記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。 T2266_.67.0305c12: 答。第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。 T2266_.67.0305c13: 不同第八故非所熏
T2266_.67.0305c16: 三性分別門。此中所熏是無記性一門。於後 T2266_.67.0305c17: 無覆無記中釋。須云是無覆無記等
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名習所成種性。初地 T2266_.67.0305c25: 巳上隨其所應乃得現起數復熏習轉増轉 T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定。從此已後雖數現 T2266_.67.0305c27: 行。不復熏習更令増長。功徳圓滿不可増 T2266_.67.0305c28: 故。持種淨識既非無記。不可熏故。前佛後 T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成過失故。如是四智相應心品 T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無有 T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法故
T2266_.67.0306a05: 漏。善圓滿故。顯善既圓滿更不合熏。有優 T2266_.67.0306a06: 劣故。若受若熏者勿前佛徳勝後佛故。既 T2266_.67.0306a07: 有此妨。不可受熏
T2266_.67.0306a10: 約勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前 T2266_.67.0306a11: 後不斷。故爲堅密。又堅者一類義。密者細 T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲堅密。世親論
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄 T2266_.67.0306a18: 云彼約一類相續者是也。言此約勝者不 T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與堅不同。今謂。此言堅 T2266_.67.0306a20: 密。堅謂堅凝。外不隨他。密謂密。内 T2266_.67.0306a21: 不納物。此非虚疎如玉石。然今言可熏 T2266_.67.0306a22: 者。就總爲語。自在・非堅是別
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應言若非堅有體自 T2266_.67.0306a26: 在乃可受熏也。今謂*文中但言依他堅密。 T2266_.67.0306a27: 論文不言若非堅密有體自在乃可受熏 T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不堅 T2266_.67.0306a29: 密有體自在者。據今論文説故。今論文何 T2266_.67.0306b01: 故不簡生等四相非可熏耶。今疏以三釋 T2266_.67.0306b02: 通之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。 T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應言若法自在・性非堅 T2266_.67.0306b04: 密及有實體能受習氣。此遮心所・無爲・假 T2266_.67.0306b05: 法也。三云。今論文不言實有體者。假法先 T2266_.67.0306b06: 無。更何簡之
T2266_.67.0306b09: 不須簡。無爲應爾亦不須簡。眞如無爲善 T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶 T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言眞如受熏
T2266_.67.0306b22: 宗立此道理者亦非。可知
T2266_.67.0306b25: 受熏。今遮之
T2266_.67.0306b28: 合性。意説。要具三義方可受熏。一者與能 T2266_.67.0306b29: 熏必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者 T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不即不離。能所別故名爲不即。 T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得成名爲不離
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與能熏相應方名可熏。非不相應。 T2266_.67.0306c06: 當知即是無間生義。無性釋云。非別異住。 T2266_.67.0306c07: 同時同處不即不離。名曰相應。故同處者 T2266_.67.0306c08: 遮熏他身。以同時者簡前後念。即遮他身 T2266_.67.0306c09: 及前後念無和合義故非所熏
T2266_.67.0306c12: 種異家義。即下解因縁中第一師義。意云。 T2266_.67.0306c13: 若計現行熏種異時者。如何解此同時文。 T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説異時者*亦准此釋
T2266_.67.0306c17: 正取心王名爲可熏體。第七豈非是心王 T2266_.67.0306c18: 耶。由此但以染汚簡之
T2266_.67.0306c21: 持之。熏既同時。勢力復等。後過生縁兩處 T2266_.67.0306c22: 齊生。故有兩識一時而起。處雖有二。是一 T2266_.67.0306c23: 識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有 T2266_.67.0306c24: 多種生一之過。答。理實而有一種生多多
T2266_.67.0306c27: 即一類法應有二種也。若二種者。即一一
T2266_.67.0307a01: 即有二種。應云多種生一芽過。疏意以兩 T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種故云一種。生芽各異故云
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應言二種生一芽 T2266_.67.0307a06: 過。以所依有二處故。不是一種生二芽
T2266_.67.0307a11: 不能持物。唯瓶體色等四塵實法持物也。 T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上 T2266_.67.0307a13: 分位。則不能持種。瓶等依四塵假立。且 T2266_.67.0307a14: 不能持種也
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a20: 等功能不離於識。且許受熏。又云。或即
T2266_.67.0307a25: 無爲者。即是前六義中。第一義中簡無爲 T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有生滅故能生果。無爲 T2266_.67.0307a27: 不然。此文且爾。不能熏也。又云。簡無 T2266_.67.0307a28: 爲因者。若有法體而有作用爲因方是能 T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有 T2266_.67.0307b01: 作用言簡無法也。雖有二解。前順論文。
T2266_.67.0307b04: 者不是
T2266_.67.0307b07: 有勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據劣 T2266_.67.0307b08: 者。若以論文無所簡別總説不熏。亦應法 T2266_.67.0307b09: 執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能 T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。 T2266_.67.0307b11: 故非能熏。苦樂受倶名行相勝。是能熏也。 T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分三種。違・順・中容。中容不熏。 T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮第八心品。六 T2266_.67.0307b14: 識異熟無非能熏。無別聖教説不熏故。八 T2266_.67.0307b15: 無所熏。可非能熏。六有所熏。無不熏者。 T2266_.67.0307b16: 又心心所若非能熏即是所熏。何有心法 T2266_.67.0307b17: 非能所熏。詳曰。二倶非理。初師之義斥如 T2266_.67.0307b18: 義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教。無 T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此 T2266_.67.0307b20: 論應結唯七轉識可是能熏。何假須説有 T2266_.67.0307b21: 勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有 T2266_.67.0307b22: 所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有 T2266_.67.0307b23: 所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相 T2266_.67.0307b24: 應應非心所。非能所熏故。既有多失故 T2266_.67.0307b25: 不可依
T2266_.67.0307b28: 句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰。 T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡去色等。色等不能熏。應不 T2266_.67.0307c01: 熏成色種。答。爲相分熏。被帶相分熏也。 T2266_.67.0307c02: 其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬 T2266_.67.0307c03: 不能打賊將軍能打。將軍帶故馬今能打 T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被心帶故且熏成種也
T2266_.67.0307c07: 簡色等及劣心心所並本識心所。並非能熏 T2266_.67.0307c08: 故
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云。 T2266_.67.0307c12: 業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依 T2266_.67.0307c13: 此説。異熟心心所等取六識滿業所感心心 T2266_.67.0307c14: 所等。一云。業感有二。強者能熏。劣即不熏。 T2266_.67.0307c15: 若依此説。等取劣者。三藏意取後解爲勝。 T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不許影像熏本質種。今謂。此説 T2266_.67.0307c17: 倶不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識 T2266_.67.0307c18: 不應與阿頼耶爲因縁性。違護法釋。第 T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲異熟。雖復引・滿二果有 T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名異熟。並不能熏。倶異 T2266_.67.0307c21: 熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。何獨 T2266_.67.0307c22: 等劣。應勝劣倶等。若非業引。但分別生。即 T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寛。業 T2266_.67.0307c24: 非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感者。性微 T2266_.67.0307c25: 劣故。不是能熏。不假業力強分別起者。此 T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分。倶不能熏。爲非業感心心 T2266_.67.0308a02: 所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解勝。
T2266_.67.0308a06: 異熟生。異熟生中有餘三不攝論記。名異 T2266_.67.0308a07: 熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六 T2266_.67.0308a08: 識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除 T2266_.67.0308a09: 第八識。但業所招並非能熏
T2266_.67.0308a12: 異熟心由名言及業二種所生便無勝用故 T2266_.67.0308a13: 非能熏。問。若二種所生即非能熏。本新二 T2266_.67.0308a14: 種同生一現。此所生現初非能熏。答。雖有 T2266_.67.0308a15: 二種。倶是名言因縁種故。不可爲例。若 T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞 T2266_.67.0308a17: 熏増上種生此無漏智。應非能熏。答。此 T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二種生。二種勝用倶不闕故亦是 T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不同業種。夫藉業力者
T2266_.67.0308a22: 者。不須約彼二種所生。但由無用不能 T2266_.67.0308a23: 熏也
T2266_.67.0308a26: 第七並有増減。是能熏故
T2266_.67.0308a29: 行方能熏也。若是中品及平等心等即不能 T2266_.67.0308b01: 熏。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如 T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等。此物既非勝用故不能
T2266_.67.0308b05: 此非三品之中也
T2266_.67.0308b08: 長即名能熏。答。論言増減名能熏者。二隨 T2266_.67.0308b09: 有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生 T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不減。應不能熏。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b13: 性第七雖無十地轉易。不妨念念増減有 T2266_.67.0308b14: 九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏 T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引邪見證於第七。四義具足
T2266_.67.0308b18: 者。據盡上之間。論如上品邪見斷前八品 T2266_.67.0308b19: 善根。仍未名斷善根。有下品善根在故。若 T2266_.67.0308b20: 起上上品邪見心斷下下品善根名斷盡。 T2266_.67.0308b21: 如邪見雖言上品斷善根。不廢於中九品。 T2266_.67.0308b22: 第七識雖言下煩。下煩而何妨還有離之 T2266_.67.0308b23: 八品。明第七識有九品將邪見上品類第 T2266_.67.0308b24: 七品名倶有九品也。邪見還有能熏四義 T2266_.67.0308b25: 具足。若取第一解。第七識唯増則有妨難。 T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有果圓滿。無 T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別 T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時 T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入地獄。又難曰。其有性 T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在凡夫位。即與無性有情 T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有 T2266_.67.0308c03: 情第七識且應闍。即應過去有情唯經二大 T2266_.67.0308c04: 劫修道得成佛。其未來一切有情應經一 T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解 T2266_.67.0308c06: 不妨。取第二解三界九地爲麁細九品勝 T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。 T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道 T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與下下煩惱一時頓 T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言下下品道。此文且不説聖 T2266_.67.0308c11: 道名下下品。意説。斷有頂地下下品煩惱 T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷第七識乘執也。若爾幷第十地 T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷煩 T2266_.67.0308c14: 惱時。無不起加行心。但爲煩惱障金剛 T2266_.67.0308c15: 心。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c18: 有増減成能熏耶。又夫能熏如聰明・惡 T2266_.67.0308c19: 性人心有高下方成能熏。無性第七無始一 T2266_.67.0308c20: 類而無間斷。如何得有能熏之義。故云極 T2266_.67.0308c21: 難也
T2266_.67.0308c24: 減者。如何説第七識中煩惱與有頂地九品 T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一時頓斷耶。又問。前解無性 T2266_.67.0308c26: 第七。何故得有性第七爲例。答。有性無性 T2266_.67.0308c27: 雖殊。第七品類相似。擧有性例無性。且爽
T2266_.67.0309a01: 於性。答。既倶増減故得相例。又雖有性見 T2266_.67.0309a02: 道已前與彼同故
T2266_.67.0309a05: 總束三界九地修道煩惱爲九品斷。如斷 T2266_.67.0309a06: 欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品 T2266_.67.0309a07: 盡得第四果。超中二果如第九卷説。言此 T2266_.67.0309a08: 且不然者。若言與有頂地惑同斷而無九 T2266_.67.0309a09: 品。不同彼。加行力然者
T2266_.67.0309a12: 以六識煩惱二業作意合爲一聚九品別 T2266_.67.0309a13: 斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識 T2266_.67.0309a14: 倶生且非加行。十地滿心任運頓斷。應無 T2266_.67.0309a15: 九品也
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非無九品。一者煩惱 T2266_.67.0309a19: 不障菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作 T2266_.67.0309a20: 意留。由具此三義。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易知不答。理准菩薩有力 T2266_.67.0309a26: 可斷。一故意留。二不障地。所以必無不
T2266_.67.0309a29: 道煩惱不。此質外人。今雖不解。理准菩薩 T2266_.67.0309b01: 有力能斷。由具三義。所以不斷。必至金剛
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應 T2266_.67.0309b05: 七地已前且有應得頓斷以不。外人答言。 T2266_.67.0309b06: 菩入已前不斷煩惱。論主言。既汝不許斷 T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不障有學。至金剛 T2266_.67.0309b08: 心頓斷且無過也。還在九品故。以爲不障 T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學。雖已前有斷得義。由不障菩 T2266_.67.0309b13: 薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類 T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷 T2266_.67.0309b15: 非無九品也
T2266_.67.0309b18: 第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地 T2266_.67.0309b19: 應斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人 T2266_.67.0309b20: 離此地時而已斷故。今此第七既有九品。 T2266_.67.0309b21: 且應如彼第六識中惑。云何乃言金剛心一 T2266_.67.0309b22: 時頓斷耶。疏答云。此且不然。以第七有 T2266_.67.0309b23: 九品者。即合離此地欲時第七斷盡。不可 T2266_.67.0309b24: 以不斷盡即云無其九品。且如欲界所知 T2266_.67.0309b25: 障通十地斷。如離初地一分障時。此界所 T2266_.67.0309b26: 知猶未總盡。豈無多品。意返難云。若以第 T2266_.67.0309b27: 七有九品故。即合離此地盡者。菩薩初地 T2266_.67.0309b28: 既斷一分。未總斷盡。應無多品。問。觀此 T2266_.67.0309b29: 疏文。明無性人第七識。無性之人必不發 T2266_.67.0309c01: 菩提之心。如何此問證斷惑耶。答。此且不 T2266_.67.0309c02: 然。今所明斷者意證第七而有品類。然無 T2266_.67.0309c03: 性人雖復不斷。意證有九品等行相増。故 T2266_.67.0309c04: 且成能熏。品可言増不可言減。則唯一 T2266_.67.0309c05: 義名能熏也
T2266_.67.0309c08: 能斷三界所知障也
T2266_.67.0309c11: 者。如第三果六識中煩惱。生上必斷下。又 T2266_.67.0309c12: 如二乘凡夫。若未離下地漏必不得上 T2266_.67.0309c13: 定。若得上地定必離下地滿。又若生欲 T2266_.67.0309c14: 界必退失上地定。若生色界必伏盡欲界 T2266_.67.0309c15: 漏。菩薩不然。即從初地至下地已成。菩薩 T2266_.67.0309c16: 生色界不斷欲界煩惱故。雖生上界遠 T2266_.67.0309c17: 起欲界現行惑。又菩薩生欲界不退失上 T2266_.67.0309c18: 界定得上定。或生上界不斷欲界煩惱。又 T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲起煩惱時。前加行心皆爲利樂有
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由。意云。如菩薩生。上不斷下 T2266_.67.0309c23: 惑者。爲不障彼果。後入地時。於地地中 T2266_.67.0309c24: 斷惑許有多品者。論主難云。此例應然。既 T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不障有學。雖離此地 T2266_.67.0309c26: 故不能斷。要至金剛道然却斷下欲界第 T2266_.67.0309c27: 七惑等。何以故。唯障無學果故。與汝所釋 T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有増減。煩惱類故成 T2266_.67.0309c29: 能熏。理無妨也
T2266_.67.0310a05: 身見無後二義故非成難者。然外難曰。第 T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。 T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應至金剛必 T2266_.67.0310a08: 斷。答。第六識中倶生身見等於四義中無 T2266_.67.0310a09: 三義故非成難。謂第六識倶生見等。一三 T2266_.67.0310a10: 受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界 T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等 T2266_.67.0310a12: 即有喜受相應。捨受皆通。故第六倶生身見 T2266_.67.0310a13: 得有四受相應下論文自明。又境界易。謂 T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執色蘊爲我。或執餘四 T2266_.67.0310a15: 蘊爲我等不相續也。其第六識倶生身見唯 T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言無 T2266_.67.0310a17: 後義者非
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取前第一解。 T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲得取第二解
T2266_.67.0310a24: 爲増。明不結成前第二釋故。問。雖生三 T2266_.67.0310a25: 界所縁無異。能縁行相唯作一常。有何別 T2266_.67.0310a26: 因得成九品。答。無明漸増三界法爾有九
T2266_.67.0310a29: 増減。有増減故無性第七亦是能熏。言成 T2266_.67.0310b01: 前解者。成前兩解。非唯第一。説有九品 T2266_.67.0310b02: 成第三解。今日爲増成第一解
T2266_.67.0310b05: 則有此師作此解。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b08: 有性無性相例。餘有此釋故叙非之。問。疏 T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲優。答。初釋爲勝。有増義顯。 T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難知。雖三界殊能所縁等。 T2266_.67.0310b11: 何定而有行相減耶。故第一勝
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言無性第七同於邪見有品類者。 T2266_.67.0310b15: 如何論言與有頂地下下煩惱力等耶。答。 T2266_.67.0310b16: 如疏
T2266_.67.0310b19: 欲界初品者。以九地總分九品故説。欲界 T2266_.67.0310b20: 所知障爲上上品。初禪所知障爲上中品。 T2266_.67.0310b21: 二禪所知障爲上上品。三禪爲中上品。四 T2266_.67.0310b22: 禪爲中中品。乃至有頂地所知障爲下下品。 T2266_.67.0310b23: 三界總爲九品。欲界雖言初品。於中遠有 T2266_.67.0310b24: 九品。總合爲一上。同障十地故。故別斷也。 T2266_.67.0310b25: 問。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上 T2266_.67.0310b26: 品名初品。爲欲界九品類作一品名初品。 T2266_.67.0310b27: 答。然准斷障章。其所知障不得約九地 T2266_.67.0310b28: 分八十一品。但三界所知障能障十地。即 T2266_.67.0310b29: 所知障以分十品也
T2266_.67.0310c03: 所知障能障此初地。即證此初地眞如。即此 T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障此二地。證此二地時 T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不須論品。初地斷欲界 T2266_.67.0310c06: 所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨 T2266_.67.0310c07: 有何地障能障此地。則法斷之也
T2266_.67.0310c10: 所熏皆有問起。撿前所熏中可知
T2266_.67.0310c15: 有勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖無 T2266_.67.0310c16: 勝用。爲相分熏。亦有何法爲障礙也。又 T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖是能縁中熏。若相分熏亦無 T2266_.67.0310c18: 妨礙。以第六識能縁一切心心所等説有 T2266_.67.0310c19: 勝用。不妨亦得相分熏也
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二種勢力用。四義不闕。何 T2266_.67.0310c23: 不能熏。答。雖具四義。依他生起。無別種 T2266_.67.0310c24: 故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變 T2266_.67.0310c25: 生。不能起他故。若許見能熏。所熏例應
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自 T2266_.67.0311a01: 體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不 T2266_.67.0311a02: 離。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第 T2266_.67.0311a03: 七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子。 T2266_.67.0311a04: 第六識通熏第八見・相二分種子。以第六通
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲能熏者即是。准兩 T2266_.67.0311a10: 處文。證自證分不熏種子明矣
T2266_.67.0311a13: 種名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲 T2266_.67.0311a14: 熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生 T2266_.67.0311a15: 倶滅釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂 T2266_.67.0311a16: 所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性 T2266_.67.0311a17: 是謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。 T2266_.67.0311a18: 如苣勝中有華熏習。乃至云。是諸苣勝帶 T2266_.67.0311a19: 能生彼香明而生。無性釋依字云。如言 T2266_.67.0311a20: 依雲而有雨等。擧其因性。爲顯此中有 T2266_.67.0311a21: 能隨順生果因體。此意依雲有雨喩因有 T2266_.67.0311a22: 果。雲喩因。雨喩果。即本識中種子如雲。亦 T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目 T2266_.67.0311a24: 能熏。據實能所倶名熏習
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非謂 T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名異時也。故知色法非實種子 T2266_.67.0311a29: 也
T2266_.67.0311b03: 芦但喩因果。而不言種現耶。答。種現易 T2266_.67.0311b04: 知。所以不喩。或種現即因果故不言種現」
T2266_.67.0311b08: 更新種無生力唯從現所生。亦應新現力 T2266_.67.0311b09: 猶微。如何起新種。答。新現縁皆具故新種 T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未逢縁故不能生現。問。現 T2266_.67.0311b11: 行親所起。即言縁已具。新種亦新生。何不 T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説現逢縁。 T2266_.67.0311b13: 新種未逢。加行引故不縁稱具。要由前加 T2266_.67.0311b14: 行勢力牽引故種子方生現。問。能熏四義具 T2266_.67.0311b15: 即説現生種。種子六義成應説能生現。答。
T2266_.67.0311b19: 行逢勝縁。新現即能熏。新種𨷂勝縁。未即 T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏種。新 T2266_.67.0311b21: 種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違。 T2266_.67.0311b22: 起現即熏種。現果體相返。種未即生現。 T2266_.67.0311b23: 難。受與受等違。種不即生現。色多得並 T2266_.67.0311b24: 起。應新種即生。答。新現由縁具。種子得從 T2266_.67.0311b25: 生。新種未具縁。現色未即起
T2266_.67.0311b28: 動。如下第三論破云因是誰因。果是誰果 T2266_.67.0311b29: 等
T2266_.67.0311c03: 有宗計心心所互相與力令生幷生相等總 T2266_.67.0311c04: 名倶有因。與倶有法爲其因故。今種望現 T2266_.67.0311c05: 以同時故名倶有因。且與倶有現法爲其 T2266_.67.0311c06: 因故
T2266_.67.0311c09: 非是唯一種也。通望新舊二種種同故。故 T2266_.67.0311c10: 説種現更互皆得。許合有二種一現。爲種 T2266_.67.0311c11: 子義同。但説種現
T2266_.67.0311c14: 以種望現。何疏説本種望現現望親種 T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生種。能熏即是現行。後説種起 T2266_.67.0311c16: 現行。如何倶時有二現行。答。論之與疏 T2266_.67.0311c17: 但是先後不同。論説種起現行。即是本種 T2266_.67.0311c18: 生現。不説新種生現。故不相違。亦無 T2266_.67.0311c19: 同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。 T2266_.67.0311c20: 但取因果倶之義。不取三法同時義也。前 T2266_.67.0311c21: 解爲正
T2266_.67.0311c24: 行。現行望新熏。偏爲因縁。不説現行望本 T2266_.67.0311c25: 有種爲因縁。理不許故
T2266_.67.0311c28: 小望大生。大望本法。竝是因縁倶行也。今者 T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與彼義別。因果倶有即與彼 T2266_.67.0312a01: 同。故云如也。問。若不許現行爲因縁者。 T2266_.67.0312a02: 何故攝論許此義耶。故疏解云即是本識 T2266_.67.0312a03: 等者。彼以本識與現七識相望爲因縁。即 T2266_.67.0312a04: 以本識所持之種與現爲因故此同
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0312a08: 異熟因餘五因性不應道理。由有三種過
T2266_.67.0312a11: 爲因縁者。彼對法論因縁中説六因是因 T2266_.67.0312a12: 縁。即現望現。設更有餘處説。皆假説爲因 T2266_.67.0312a13: 縁。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆 T2266_.67.0312a14: 多説倶有等五因爲因縁故。顯揚論十八 T2266_.67.0312a15: 破彼五因非因縁故。可應叙之
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可言轉識更與本識互爲因縁。 T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與種子本識爲因縁。即現 T2266_.67.0312a23: 行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有 T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲因縁體
T2266_.67.0312a27: 倶有因。言不熏者釋所以也。便以自義而
T2266_.67.0312b01: 結小乘自體不違倶有因也。似彼倶有因 T2266_.67.0312b02: 義者。意説。小乘倶有因倶似彼倶有因義。 T2266_.67.0312b03: 而實非倶有因也。何以故。以不能熏故。即 T2266_.67.0312b04: 釋不成所以。問。彼宗既不立能所熏義。如 T2266_.67.0312b05: 何得不能熏義以以釋於他。答。今據自 T2266_.67.0312b06: 義難他爲非。且有現行不能熏故者。如 T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b14: 望於現爲同類因
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲四。謂能引支・所引支・能生支・ T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因
T2266_.67.0312b22: 所應依四縁相建立支縁。且如無明望行。 T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得爲因縁
T2266_.67.0312b26: 問處・了不問不可知。釋中即具明不可知・ T2266_.67.0312b27: 處・了。答有二解。一云。影略説。二云。總依 T2266_.67.0312b28: 於別故但開別釋中具辨。故通總別。又問 T2266_.67.0312b29: 但據體。答幷顯用。故不相違
T2266_.67.0312c04: 有。心爲所依。故先問相。此依轉變次第。先 T2266_.67.0312c05: 心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。 T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所望別也
T2266_.67.0312c09: 知。即本頌矣
T2266_.67.0312c12: 見分行於境相也。言類體亦然者。自證既 T2266_.67.0312c13: 以見分爲境亦名行相
T2266_.67.0312c17: 亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別 T2266_.67.0312c18: 爲相。亦以了別爲體故。言類體亦然。例 T2266_.67.0312c19: 如下第七思量爲性相
T2266_.67.0312c25: 取總別相。即是心心所法作用差別。此之行 T2266_.67.0312c26: 解於所縁境或起正解。或起邪行。如上所 T2266_.67.0312c27: 説。即行名解。故名行解。言行相者。謂心 T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對前境不由作意法爾 T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三 T2266_.67.0313a01: 會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所 T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又 T2266_.67.0313a03: 若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解 T2266_.67.0313a04: 云。若言行解唯是心等作用差別。若言行 T2266_.67.0313a05: 相有其二種。一影像名行相。二行解名行 T2266_.67.0313a06: 相。各據義不同實有差別。論行相名兼通 T2266_.67.0313a07: 行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名 T2266_.67.0313a08: 爲行相。更有餘文。准此通釋。如是名爲二
T2266_.67.0313a11: 隨縁何法等起行相故名有行相。謂心心 T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心 T2266_.67.0313a13: 所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境 T2266_.67.0313a14: 義邊似前境邊説爲能縁。然此行相無有 T2266_.67.0313a15: 別體。不離心等。即心等攝。非是所縁。猶如 T2266_.67.0313a16: 明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非 T2266_.67.0313a17: 所照。然約像現説鏡能照。言行相者。謂 T2266_.67.0313a18: 有境界像貌故名行相。又解。有所行境界 T2266_.67.0313a19: 相故名行相。又解。遷流名行。心等上現名 T2266_.67.0313a20: 行。即行名相。故名行相。又解。行謂行解。 T2266_.67.0313a21: 如了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故
T2266_.67.0313a25: 類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類 T2266_.67.0313a26: 於鏡面上有種種像差別之相。與其心法 T2266_.67.0313a27: 不即不離。非如像色與鏡不同。問。諸心心 T2266_.67.0313a28: 所名有行相者。何故十六行相中但言唯
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於所縁品類相中有能取 T2266_.67.0313b03: 義名有行相。又解。諸心心所亦是有慧行 T2266_.67.0313b04: 相名有行相。若爾。慧不自有。如何説慧得 T2266_.67.0313b05: 有行相。答。此中行相亦以慧名體。而言諸 T2266_.67.0313b06: 心心所者。與行相等於所縁起必但時。 T2266_.67.0313b07: 從物名行相。猶如諸漏同時諸法體非是 T2266_.67.0313b08: 漏。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或 T2266_.67.0313b09: 依無間亦説有聲。如有所依。故無有過。 T2266_.67.0313b10: 謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所 T2266_.67.0313b11: 法與所依識亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b15: 二行相。一影像相分取本質境行解相故。二 T2266_.67.0313b16: 即見分取親相分行解相分。若取通義。行 T2266_.67.0313b17: 境體相名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有 T2266_.67.0313b18: 爲縁中准前有二。幷自證分等各望所縁 T2266_.67.0313b19: 思惟應悉。若影像名行相。即本質爲所縁 T2266_.67.0313b20: 體一名同。行相體別故名不同。若見分名 T2266_.67.0313b21: 行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見
T2266_.67.0313b26: 相者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。 T2266_.67.0313b27: 此見分得行相名。評取初解云。然本但是 T2266_.67.0313b28: 行於相義也。類體亦然者以行相不可知。 T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯同一所縁不同一 T2266_.67.0313c01: 行相總爲三釋。評取第三。第三釋行相言 T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名不同一行相。 T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又 T2266_.67.0313c04: 解云。行於相故帶相行故名行相。此即平 T2266_.67.0313c05: 聲。相通影・質。即同本釋。然要集評取第三 T2266_.67.0313c06: 釋同。世親・無性倶行解相貌以爲行相。此 T2266_.67.0313c07: 論亦云了別領納等作用各異故。若取行於 T2266_.67.0313c08: 相故名行相者。恐非論意。又不應言行 T2266_.67.0313c09: 相不同。違教及理。以心心所行於境相無 T2266_.67.0313c10: 差別故。何得言不同。今謂。錯評。何者。汎 T2266_.67.0313c11: 言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二 T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行於相名行 T2266_.67.0313c13: 相。即無分別智等。前二是局。後一即通。今 T2266_.67.0313c14: 此了言雖能縁行。釋從通解。第三能變即 T2266_.67.0313c15: 依局。辨云了境相麁故。般若經云。彼識不 T2266_.67.0313c16: 能了故不通無分別智。第二能變亦從通 T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所 T2266_.67.0313c18: 應在因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。 T2266_.67.0313c19: 復於所縁中。是無分別智。彼所知無相。無性 T2266_.67.0313c20: 釋云。於所縁中相似而行。故名行相。此釋 T2266_.67.0313c21: 初句行相。既言相似而行故名行相。明作平 T2266_.67.0313c22: 聲。不作去聲而讀行相。然次論云。所知無 T2266_.67.0313c23: 相者。謂説此智於眞如境所作行相。此意 T2266_.67.0313c24: 説言無分別智縁眞如境。離一切相・作意・ T2266_.67.0313c25: 行相以爲行相者。是釋第四句。言顯無 T2266_.67.0313c26: 分別智行相行於境相中時。不作行解相 T2266_.67.0313c27: 状。不是正釋行相之言。問。相者是境。行者 T2266_.67.0313c28: 是心。如何説了名爲行相。答。能行於相 T2266_.67.0313c29: 名爲行相。有財釋。或相之行。依主釋。不得 T2266_.67.0314a01: 難云若取行於境相名行相。即違教理。及 T2266_.67.0314a02: 心心所行於境相無差別故者。此意難云。 T2266_.67.0314a03: 論説識受想等作用各別故違教。心及心所 T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取行於境相。王・所因縁。如 T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不然。論云了別領納等作用各 T2266_.67.0314a06: 異者。據能行説。不約所行。識即能了行 T2266_.67.0314a07: 於境相。受即領納行於境相。云作用各異。 T2266_.67.0314a08: 約取境用異。不取縁境之時取諸境相行 T2266_.67.0314a09: 解用異。以無分別智不作諸境別行相故。 T2266_.67.0314a10: 雖後得智及分別心縁境之時作諸行解。 T2266_.67.0314a11: 不取此釋識之行相。以不遍故。今本論意 T2266_.67.0314a12: 但取心起行於境相名爲行相。即通一切。 T2266_.67.0314a13: 不取行解名爲行相不通一切故。又此 T2266_.67.0314a14: 正釋本識了言。若以行解相貌以爲行相。 T2266_.67.0314a15: 深乘論旨。本識任運無行解故。若局後得 T2266_.67.0314a16: 及分別心釋行相者。得約行解名爲行相
T2266_.67.0314a21: 在西域與般若相多諍事。如上説及下具
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示大途 T2266_.67.0314a27: 體相 疏第一解 T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解 T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解 T2266_.67.0314b01: 已上本疏解
T2266_.67.0314b10: 巳上本疏解
T2266_.67.0314b22: 於色中所有肉根根所依屬。説名執受。此 T2266_.67.0314b23: 遮外不屬根色。非執受故。三心心所任持 T2266_.67.0314b24: 不捨。説名執受。當知此遮過未及現在世 T2266_.67.0314b25: 依屬根髮爪等。及遮死後所有内身。非執 T2266_.67.0314b26: 受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。 T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲境 T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c04: 受故。二由了別外無分別器相故。了別内 T2266_.67.0314c05: 執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣 T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處。此於有色界若在無 T2266_.67.0314c07: 色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器 T2266_.67.0314c08: 相者。謂能了別依止縁内執受阿頼耶識 T2266_.67.0314c09: 故。於一切時無有間斷器世間相。譬如 T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼 T2266_.67.0314c11: 耶識縁内執受縁外器相生起道理應知
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二執受。一者有色 T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論 T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二執受。無色界中 T2266_.67.0314c18: 不具二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識。 T2266_.67.0314c19: 何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿 T2266_.67.0314c20: 頼耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同 T2266_.67.0314c21: 安危義故。亦名爲心。何以故。由此識色聲 T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c25: 謂受生所依色故。是執受義。若依此色受 T2266_.67.0314c26: 得生。是名執受。色蘊一分・五有色界處全・及 T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所 T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不 T2266_.67.0314c29: 離根色香味觸。爲捨執著身自在轉我故
T2266_.67.0315a03: 色界。成唯識第二説通種子。然五十三説 T2266_.67.0315a04: 執受有二義。一若識依執名有執受。謂識 T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以此爲依能生諸受。此 T2266_.67.0315a06: 中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初 T2266_.67.0315a07: 義故通十色界。唯識通現種。依執義説故 T2266_.67.0315a08: 通種子也。大好。問。唯現在非過去未。髮毛 T2266_.67.0315a09: 等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解。 T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於身 T2266_.67.0315a11: 上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。 T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生受執我也
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘
T2266_.67.0315a19: 云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理 T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不離根常有。名爲執受。聲處有 T2266_.67.0315a21: 不恒故。所以不論。今取其界有云第八不 T2266_.67.0315a22: 縁聲等者。如餘處對法*鈔等分別
T2266_.67.0315a29: 能生諸受。與此相違非執受色
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及 T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執 T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住現在世名有執 T2266_.67.0315b06: 受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世 T2266_.67.0315b07: 不離五根名有執受。若住現在非不離 T2266_.67.0315b08: 根過去未來名無執受如在身内。除與根 T2266_.67.0315b09: 合。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在身外 T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖在現世而無執受。 T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言何義。心心所法共所執持。 T2266_.67.0315b12: 攝爲依處名有執受。損益展轉更相隨故。即 T2266_.67.0315b13: 諸世間説有覺觸。衆縁所觸覺樂等故。與此
T2266_.67.0315b19: 受。現在與五根合名執受。不與根合名 T2266_.67.0315b20: 無執受。論如在身内至而無執受。指事釋 T2266_.67.0315b21: 也。如文可解。準上釋五根四境。住現在 T2266_.67.0315b22: 世不離根名有執受。故知三無心位住現 T2266_.67.0315b23: 在五根。不離根四境。亦有執受。是心心所 T2266_.67.0315b24: 法攝爲依處故。餘縁闕故。識雖不生。己耳 T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受 T2266_.67.0315b26: 義也。心心所法共所執持攝爲依處名有執 T2266_.67.0315b27: 受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故 T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨 T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c03: 有執受。二者爲因能生苦樂名有執受。此 T2266_.67.0315c04: 當第二。宿業所引異熟果等分位相續是名 T2266_.67.0315c05: 第二。此中有愛及有身見。若正智生即須斷 T2266_.67.0315c06: 滅。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故善 T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至般涅槃不捨此法。一向名 T2266_.67.0315c08: 有執受
T2266_.67.0315c11: 觀執受耶。謂受生所依色故是執受義。若
T2266_.67.0315c14: 爲何而引。下之三句亦爲無用。況又此承 T2266_.67.0315c15: 上起下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲 T2266_.67.0315c16: 爲非執受。瑜伽五十六爲有執受。景云。聲 T2266_.67.0315c17: 起時不離根故爲執受。對法據不恒有故 T2266_.67.0315c18: 不説執受。基云。聲界不離根常有。聲處不 T2266_.67.0315c19: 恒。今取其聲
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c25: 彼所發不離大聲亦名執受
T2266_.67.0315c28: 言毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有 T2266_.67.0315c29: 輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a03: 目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若
T2266_.67.0316a07: 與輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a10: 取諸動法。我種子過之。無分別修行。乾 T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無實而見實。諸法 T2266_.67.0316a12: 體如是。如心見諸法。無如是體相。一切法 T2266_.67.0316a13: 不生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二 T2266_.67.0316a14: 法。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起。
T2266_.67.0316a17: 或境多故。故類毛輪。勘文。今謂。毛輪之 T2266_.67.0316a18: 喩直顯翳眼之所見。非譬微細境多。瑜伽
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或 T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前。依他起相當知
T2266_.67.0316a26: 會爾。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶 T2266_.67.0316a27: 所縁。餘相亦爾。或是字錯。應爲豈字。前釋
T2266_.67.0316b01: 若取四蘊名名。爾者其相應是彼第八識 T2266_.67.0316b02: 所縁。以經説本識縁名及相故。故名者即
T2266_.67.0316b05: 謂四蘊。若不以聲爲名。而以四蘊名名。 T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與我見無明等相應故。似識 T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b24: 詮現施設爲名。能變心等立爲分別等
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從彼能執以立彼 T2266_.67.0316c07: 名。所執自以見相熏種。亦得名爲遍計所 T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種 T2266_.67.0316c09: 子。所執種子名執習氣。前釋爲勝
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏 T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約染。據多分故。少亦有善 T2266_.67.0316c14: 無記心習氣
T2266_.67.0316c17: 無執。此色相中又無種子。亦應第八不縁 T2266_.67.0316c18: 此相。以彼説言縁執種故。若言雖實而 T2266_.67.0316c19: 得縁色。且據種論言縁執習。既爾何妨。實 T2266_.67.0316c20: 縁三性種。且依染種説
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是立理。若不約多分起染説説。 T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説遍計所執種子。不説有餘色 T2266_.67.0316c25: 種子。一切色法既不能起執。又色法遍計。 T2266_.67.0316c26: 又色法不能熏。應無色種子。其第八識相 T2266_.67.0316c27: 分中説無色法種子。又彼論不説第八識 T2266_.67.0316c28: 縁色種子。其第八識應不縁色種。若言心 T2266_.67.0316c29: 等有執能熏心種子。色法無執不能熏色 T2266_.67.0317a01: 法種者。其第八識亦應有執亦有能熏。彼 T2266_.67.0317a02: 論云。若云本識縁遍計種。又安惠等即説 T2266_.67.0317a03: 本識中有法執者。難云。其本識中既言有 T2266_.67.0317a04: 執。其本識應是能熏。已有執故。應不是 T2266_.67.0317a05: 所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故説 T2266_.67.0317a06: 第八識縁遍計所執種。不説第八識縁餘 T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種。據實而言。第八識 T2266_.67.0317a08: 普能縁色心三性等種子也。故知彼論難 T2266_.67.0317a09: 不説有色種子。不遮相分中亦熏成色種。 T2266_.67.0317a10: 故知・既有色種。約多分説也。相分之中既 T2266_.67.0317a11: 無種子。又此不説本識應不縁者。既彼論 T2266_.67.0317a12: 唯言遍計所執習氣。唯説勝種。既不説因 T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在相分中。應本識不縁。既 T2266_.67.0317a14: 有善無記種在相中。雖彼論不説。有亦設 T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約多分染語。據實亦
T2266_.67.0317a18: 若不如我前之三釋。汝但言八識皆有執 T2266_.67.0317a19: 故。由此顯揚等説阿頼耶識縁遍計習氣 T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可如所説。一切色 T2266_.67.0317a21: 法既不起執。又不能熏。即第八識相分之 T2266_.67.0317a22: 中便無種子。若相分中有色等種。本識應 T2266_.67.0317a23: 不縁。以顯揚等不説縁非妄執種故。既 T2266_.67.0317a24: 爾第八應亦能熏者。許有執故。如前七識。 T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非忘執習氣。護法如何會 T2266_.67.0317a26: 釋論耶。答。如前三釋隨義應通。若依初 T2266_.67.0317a27: 解。執心執故名執習氣。若第二解。染心等縁 T2266_.67.0317a28: 可名執種。善心等熏但名遍計種。若第三
T2266_.67.0317b02: 説云。既言第八縁執習。何無執耶。故有斯 T2266_.67.0317b03: 責
T2266_.67.0317b06: 執可然。藏識不爾。此何爲證。答。餘善心等 T2266_.67.0317b07: 由二分故。故名爲執。藏識亦然。何不有 T2266_.67.0317b08: 執。故得爲證。若爾藏識應亦能熏。同餘七 T2266_.67.0317b09: 識。答。無別所熏。非能熏攝
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有多問答。如後具陳
T2266_.67.0317b15: 假種。問。第八爲縁種不。若言縁者。即是相 T2266_.67.0317b16: 分便爲假法。如何言自證種是實有耶。答 T2266_.67.0317b17: 有二種。一云。此解雖是實有。以能見分既 T2266_.67.0317b18: 非實有。作相縁時。不得種之實體但得假 T2266_.67.0317b19: 相。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他 T2266_.67.0317b20: 許依種生實現故。此解爲正
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣不同。與七十六解深密所謂相 T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種 T2266_.67.0317b25: 者。指順決擇位之種。以擧有漏中最極位 T2266_.67.0317b26: 故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。 T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別 T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種 T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼 T2266_.67.0317c01: 論但言遍計所執自性習氣也
T2266_.67.0317c06: 於欲界中縁狹小執受境。於色界中縁廣 T2266_.67.0317c07: 大執受境。於無色界空無邊處・色無邊處 T2266_.67.0317c08: 縁無量執受境。於無所有處縁微細執受 T2266_.67.0317c09: 境。於非想非非想處縁極微細執受境。如 T2266_.67.0317c10: 何説縁無色廣大。答。撿文者誤。疏主意取 T2266_.67.0317c11: 無色爲難。以無色界唯縁種故。既言彼識 T2266_.67.0317c12: 縁無量等執受之境。明知第八縁種功能。 T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種爲無量等。答。縁無量境心所 T2266_.67.0317c14: 熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生 T2266_.67.0317c15: 無量現行心故。前釋爲勝
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。
T2266_.67.0317c21: 功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力 T2266_.67.0317c22: 故能持大小。此種子即是廣大功能故。此 T2266_.67.0317c23: 功能不失無記。不違本識。非如善等違無 T2266_.67.0317c24: 記故。非如假法違實識故。故瑜伽説本 T2266_.67.0317c25: 識縁廣大功能也。復解。但隨現行名爲廣 T2266_.67.0317c26: 大。非種子體故與此別
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁種體隨有功能皆能縁之。所 T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説 T2266_.67.0318a02: 不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。 T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不如是。何言體同 T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。 T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論 T2266_.67.0318a06: 説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等 T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種 T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善 T2266_.67.0318a09: 等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。 T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁 T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但 T2266_.67.0318a12: 約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不 T2266_.67.0318a13: 縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦 T2266_.67.0318a14: 縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此 T2266_.67.0318a15: 義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以 T2266_.67.0318a16: 者。言隨本識及對因果以判性者。依種 T2266_.67.0318a17: 體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待 T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既 T2266_.67.0318a19: 不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以 T2266_.67.0318a20: 種體不離識故名爲無記。便難種用不離 T2266_.67.0318a21: 種體成無記者。亦應色種不離識故而無 T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用 T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。 T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼 T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云 T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立 T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即 T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其 T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不 T2266_.67.0318b01: 縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本 T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b10: 體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増 T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦 T2266_.67.0318b12: 同 T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終 T2266_.67.0318b14: T2266_.67.0318b15: T2266_.67.0318b16: T2266_.67.0318b17:
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能 T2266_.67.0318b23: 有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b29: 身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆 T2266_.67.0318c01: 遣
T2266_.67.0318c09: 如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。 T2266_.67.0318c10: 許是外故。如外器
T2266_.67.0318c17: 種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生 T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七 T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思 T2266_.67.0318c20: 可知
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯 T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望 T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏 T2266_.67.0318c26: 示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根 T2266_.67.0318c27: 有三變。外器二變
T2266_.67.0319a01: 疏
T2266_.67.0319a06: 分義
T2266_.67.0319a09: 所行眼識境界眼識所縁。意識所行意識境
T2266_.67.0319a12: 思。及餘眼識倶有相應諸心所有法。又彼諸
T2266_.67.0319a16: 行相。即親相分體雖各別相似名同一。見
T2266_.67.0319a20: 縁者。如五根既爲本識等六法所變。六五 T2266_.67.0319a21: 根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義 T2266_.67.0319a22: 者。倶縁第八識之境。若爾如何釋同一所 T2266_.67.0319a23: 縁不同行相。雖境無別見用各殊。受爲領 T2266_.67.0319a24: 納。想爲取像等。見有別故説不同行相。與 T2266_.67.0319a25: 餘七識不同。餘七識得心所各爲境縁故。 T2266_.67.0319a26: 第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩
T2266_.67.0319b01: 變相分本質塵起名同一所縁。心及心所各 T2266_.67.0319b02: 各別變影像不同名不同一行相。行相義 T2266_.67.0319b03: 者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行 T2266_.67.0319b04: 相。是依主釋。不應難言第八無本如何説 T2266_.67.0319b05: 云同一所縁。用他第八所變諸相爲本質 T2266_.67.0319b06: 故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名 T2266_.67.0319b07: 同所縁。而實非一説不同言。問。正智縁如 T2266_.67.0319b08: 境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若 T2266_.67.0319b09: 約正智。境一故名同。一云。王・數同縁一青 T2266_.67.0319b10: 故名同一所縁。而領納了別等行解各別故
T2266_.67.0319b13: 縁多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心心所 T2266_.67.0319b14: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾 T2266_.67.0319b15: 者。如無我觀除自相應倶有通縁一切。此 T2266_.67.0319b16: 豈同一所縁。又解。所縁平等。此顯六識及相 T2266_.67.0319b17: 應法各同一縁。故諸論中説心心所法同一 T2266_.67.0319b18: 所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據縁一 T2266_.67.0319b19: 境説。三行相平等。心心所法其體明淨。隨縁 T2266_.67.0319b20: 何境各起行相。或縁一法各一行相。或縁 T2266_.67.0319b21: 多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應 T2266_.67.0319b22: 皆是行相平等。以多現時各有多相故。不 T2266_.67.0319b23: 言同一行相。諸論中説心心所法同一行相 T2266_.67.0319b24: 者。且據縁一境相似義同。理實皆別。又解。 T2266_.67.0319b25: 行相平等。此顯心心所法同縁一所名同 T2266_.67.0319b26: 一得相。故諸論説心心所法同一行相。雖 T2266_.67.0319b27: 復行相各別不同。據相似同故言同一行。 T2266_.67.0319b28: 雖復亦有縁多境時。多行相現各互相望
T2266_.67.0319c03: 所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。 T2266_.67.0319c04: 是心心所法雖多不同。共一所依名同一所 T2266_.67.0319c05: 依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖
T2266_.67.0319c10: 云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約 T2266_.67.0319c11: 質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五
T2266_.67.0319c14: 卷有二和會。然無分別智縁眞如所縁不 T2266_.67.0319c15: 相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜 T2266_.67.0319c16: 伽言同一。即無本質心唯相似故不可 T2266_.67.0319c17: 同一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。 T2266_.67.0319c18: 非正中釋。應如理思。或二文説瑜伽約相 T2266_.67.0319c19: 似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。 T2266_.67.0319c20: 亦不相違。釋所縁相似與瑜伽同一所縁 T2266_.67.0319c21: 有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質 T2266_.67.0319c22: 此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲有 T2266_.67.0319c23: 本質縁。此依有爲無本質縁
T2266_.67.0319c27: T2266_.67.0319c28: 王所見分體各別故 T2266_.67.0319c29: 初解 見分行相 不同一行相 T2266_.67.0320a01: 影像所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a06: 本質所縁 同一所縁 T2266_.67.0320a07: 本質體一故 T2266_.67.0320a08: 義蘊云。疏又瑜伽説同一所縁是也者。瑜伽 T2266_.67.0320a09: 約行相相似名爲同一所縁。故知影像得 T2266_.67.0320a10: 名行相
T2266_.67.0320a13: 所縁不同一行相。一云。本質是一。相分各異。 T2266_.67.0320a14: 爲同一所縁不同一行相。二云。相分相似 T2266_.67.0320a15: 名同所縁。見分各異名不同一行相。若唯 T2266_.67.0320a16: 以見分名行相。即八倶五數但成後解便 T2266_.67.0320a17: 無前義。以第八心心所本質各異非同一 T2266_.67.0320a18: 故無前義。除第八識餘心心所有本質影 T2266_.67.0320a19: 像者皆成西解。故須雙取見相二分倶
T2266_.67.0320a22: 但相無質。心所杖八相爲質縁。或所更互 T2266_.67.0320a23: 託爲質起。故不可言本質是同名爲同一。 T2266_.67.0320a24: 由此應言。相名行相。行相相似名同所縁。 T2266_.67.0320a25: 二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言 T2266_.67.0320a26: 同前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名 T2266_.67.0320a27: 行相。相但相似名同所縁。不名行相。竟何 T2266_.67.0320a28: 失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同 T2266_.67.0320b01: 所縁。此約影像名所縁等。豈可前後自爲 T2266_.67.0320b02: 楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行 T2266_.67.0320b03: 相者。即以本質爲所縁者。體一名同。行 T2266_.67.0320b04: 相體別故名不同。若以見分名行相者。即 T2266_.67.0320b05: 親相分體雖各別。似名同一。見分體縁各各 T2266_.67.0320b06: 異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八 T2266_.67.0320b07: 王・所相分相似名同所縁。見分各別名不 T2266_.67.0320b08: 同行。若也相分名行相者。即行相同。如何 T2266_.67.0320b09: 説云不同一行。第八非定縁本質境。復云 T2266_.67.0320b10: 何説同一所縁。若云相分相似名同。若爾 T2266_.67.0320b11: 所縁・行相是一。如何而説同不同言。以此故
T2266_.67.0320b14: 見分行相是大乘不共之説。影像行相與小 T2266_.67.0320b15: 乘同。然其所以用共小之説者。以瑜伽 T2266_.67.0320b16: 之文或難會故。由致如第一説。然影像行相 T2266_.67.0320b17: 之説非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。 T2266_.67.0320b18: 疏文初雙擧大小共不共意。終指影像典 T2266_.67.0320b19: 據。初後相照以明不可不須第二之意。應 T2266_.67.0320b20: 知。秘釋不然。今疏順文。何者。謂今論見 T2266_.67.0320b21: 分名行相相分所縁意。雖大乘盡理。而無 T2266_.67.0320b22: 第二釋。次文所引瑜伽同一所縁不同一行 T2266_.67.0320b23: 相文如何會之。同一所縁者約本質故。又 T2266_.67.0320b24: 無分別智縁眞如時。相分如何通之。故須 T2266_.67.0320b25: 二種釋一切通收。義蘊好矣
T2266_.67.0320c02: 爲依他。不説第三・第四分也。相分體性雖 T2266_.67.0320c03: 依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實 T2266_.67.0320c04: 在於内不離於識。妄情執爲似外境現。實 T2266_.67.0320c05: 在内也。即以依他似計所執。依此似外相 T2266_.67.0320c06: 分之上。世間聖教執説我法。見變似能取。 T2266_.67.0320c07: 亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實説一 T2266_.67.0320c08: 分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。 T2266_.67.0320c09: 或四分。護法等。此中護法但説三分。以證 T2266_.67.0320c10: 自證分別義建立義相猶隱。所以不説
T2266_.67.0320c15: 心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時 T2266_.67.0320c16: 倶行。此約刹那同時體等。非言前後異品 T2266_.67.0320c17: 類等
T2266_.67.0320c22: 縁境品類不同行解心上起品類相。如鏡 T2266_.67.0320c23: 照物類於鏡面上有種種像差別之相。與
T2266_.67.0320c27: 故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定 T2266_.67.0320c28: 許有見相分名也。觀所縁云。帶彼相故即 T2266_.67.0320c29: 是行相。謂行於相見分能縁説名爲事。是
T2266_.67.0321a03: 故以彼小乘行相爲大乘相分。大乘心得 T2266_.67.0321a04: 自縁別立自體分即以爲事。故以見分名 T2266_.67.0321a05: 行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無 T2266_.67.0321a06: 返縁故。大小二乘所説各別
T2266_.67.0321a09: 自縁
T2266_.67.0321a12: 初量破彼正量・安慧。不彼餘部。今解不然。 T2266_.67.0321a13: 十九部義雖心心所縁境之時有行境相。 T2266_.67.0321a14: 其行境相是能縁相。非是所縁。如何初量唯 T2266_.67.0321a15: 破正量。是故應説。初量通破二十部也。詳 T2266_.67.0321a16: 曰。雖所帶相計屬能縁。然説此相似所 T2266_.67.0321a17: 縁故。所縁即相。所縁之相名所縁相。不同 T2266_.67.0321a18: 正量此似亦無。由斯諸徳義亦何爽
T2266_.67.0321a22: 分等耶。定有見分照所照境。有自證分通 T2266_.67.0321a23: 照見分・證自證分。證自證分證自證分。故 T2266_.67.0321a24: 亦定有。若無如是三分差別。應無所縁。應 T2266_.67.0321a25: 不名智。相分不定。有義。眞實無漏心品無 T2266_.67.0321a26: 障礙故。親照前境無逐心變似前境相。 T2266_.67.0321a27: 以無漏心説名無相無分別故。又説縁境 T2266_.67.0321a28: 不思議故。有義。眞實無漏心品亦有相分。 T2266_.67.0321a29: 諸心心法法爾似境顯現名縁。非如鉗等
T2266_.67.0321b03: 如不離體故。如照自體無別相分。若後得 T2266_.67.0321b04: 智相應心品有分別故。所縁境界或離體故。
T2266_.67.0321b07: 根本智縁即無相分。若後得智即有相也
T2266_.67.0321b12: 慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼説。 T2266_.67.0321b13: 心等縁境之時。更不別説於能縁心有行 T2266_.67.0321b14: 相故。詳曰。此明相分。言能縁相即見分 T2266_.67.0321b15: 心。非約見分依心上立。若別立者。三分何 T2266_.67.0321b16: 別。如前見分名爲行相。豈見分上而別説 T2266_.67.0321b17: 耶。由斯正量有能縁相。故知諸徳説不乖 T2266_.67.0321b18: 論
T2266_.67.0321b21: 上多起分別故説是言。眞性有爲空如幻 T2266_.67.0321b22: 縁生故。此中世間同許有者。自亦許爲世 T2266_.67.0321b23: 俗有故。世俗現量生起因縁亦許有故。眼等 T2266_.67.0321b24: 有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有 T2266_.67.0321b25: 爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共 T2266_.67.0321b26: 知故。以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞 T2266_.67.0321b27: 性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世
T2266_.67.0321c01: 無有能縁之相。心體亦無。論文既説有心 T2266_.67.0321c02: 心所。但縁境時無能縁相。故知唯就世俗 T2266_.67.0321c03: 以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不 T2266_.67.0321c04: 依宗。彼依世俗説唯識故。於世俗中雖 T2266_.67.0321c05: 有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善 T2266_.67.0321c06: 破也。於無過中有過言故。疏中既云若 T2266_.67.0321c07: 約世俗見相倶有。今且遠汝一切唯境。此 T2266_.67.0321c08: 豈不許彼有見耶。若言餘不序疏者。破 T2266_.67.0321c09: 他可通。自立不爾既據世俗見相倶存。何 T2266_.67.0321c10: 理獨遣彼能縁相。又言心體爲現種耶。若 T2266_.67.0321c11: 現行者。既無能縁。何名現識。可審詳諸
T2266_.67.0321c15: 知有見分者。則同外道
T2266_.67.0321c19: 分非三分文。如何説彼無能縁耶。自證即 T2266_.67.0321c20: 是能縁用故。故於二分但可破彼無所縁 T2266_.67.0321c21: 相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此 T2266_.67.0321c22: 明二分。見相相對名能所縁。以破安慧。何 T2266_.67.0321c23: 過而有。又論自結故心心所必有二相者。 T2266_.67.0321c24: 不可判屬三分也
T2266_.67.0322a02: 疏自縁體者即不如是者。顯此上云餘大衆
T2266_.67.0322a05: 義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯 T2266_.67.0322a06: 除正量也。又云。自縁體者則不如是者。此 T2266_.67.0322a07: 約大衆見自縁見。大乘則不如是。此中應
T2266_.67.0322a10: 境是所縁相分名行相見分名事。疏縁自 T2266_.67.0322a11: 體者則不如是者。大衆部等四部同説即心 T2266_.67.0322a12: 自縁心。若別縁色等相。則所別起行相。若 T2266_.67.0322a13: 心體自縁心體時。則不謂別起行相爲能 T2266_.67.0322a14: 所縁。心爲所縁。所縁能縁倶□□心體更無 T2266_.67.0322a15: 別體也。但心體即是所縁。謂別起行相也
T2266_.67.0322a20: 而生色等極微
T2266_.67.0322a23: 不同。心心所法隨縁何法等起行相故名 T2266_.67.0322a24: 有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法 T2266_.67.0322a25: 皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即 T2266_.67.0322a26: 由此現帶境義邊似前境邊説爲能縁。然 T2266_.67.0322a27: 此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非 T2266_.67.0322a28: 是所縁。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此
T2266_.67.0322b02: 所似即相分者。謂大乘自證分上有似所縁 T2266_.67.0322b03: 之相。此所似者即是相分。見分行於此相故 T2266_.67.0322b04: 名行相。或可疏錯。應云所行即相分也
T2266_.67.0322b07: 分縁故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後 T2266_.67.0322b08: 能憶明由先時自證據也。義蘊大同
T2266_.67.0322b11: 現量。若不爾者。如不曾見不應憶念
T2266_.67.0322b15: 意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲行 T2266_.67.0322b16: 相。言境據總者。相分相似。如縁青等相 T2266_.67.0322b17: 分。倶青故名爲總。由是論云同一所縁。言 T2266_.67.0322b18: 見據別故名爲相似者。相似即是不同之 T2266_.67.0322b19: 義。故論説云不同行相。問。夫言相似。雖體 T2266_.67.0322b20: 不同有少比類。今見言似有何相類。答。如 T2266_.67.0322b21: 縁青等。王・所皆然故名相似。有云。境據總 T2266_.67.0322b22: 下四句。疏文下雙會瑜伽・唯識兩論。詳曰。
T2266_.67.0322b25: 説行相非一。即此論中云所縁相似者。是 T2266_.67.0322b26: 小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分 T2266_.67.0322b27: 非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此 T2266_.67.0322b28: 大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。 T2266_.67.0322b29: 此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所 T2266_.67.0322c01: 縁。言見據別故名爲相似者。會此論也。 T2266_.67.0322c02: 據見分各別所縁相分亦非是一故云所 T2266_.67.0322c03: 縁相似。或見者現也。所現相分各各異故名
T2266_.67.0322c06: 予則依用邑解。總假別實二論所據不同。 T2266_.67.0322c07: 邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約 T2266_.67.0322c08: 諸相分上云青。皆相似故。説名境據總故 T2266_.67.0322c09: 名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此 T2266_.67.0322c10: 論中即約實而言。即云所縁相似。行相各別
T2266_.67.0322c13: 准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三 T2266_.67.0322c14: 釋者。初解據了別領納各各不同故。且縁 T2266_.67.0322c15: 青境。各各所變相似義邊名爲同一所縁。第 T2266_.67.0322c16: 二此中下謂相分總一故名同一。不是相似 T2266_.67.0322c17: 義名爲同一。總以一青爲境義邊名爲同 T2266_.67.0322c18: 一所縁。第三又彼下約本質故爲同一。約 T2266_.67.0322c19: 影像故曰所縁相似。是故燈師分爲三釋。
T2266_.67.0322c22: 西明立第三釋。即是合釋本疏二説。若義燈 T2266_.67.0322c23: 爲三。則演秘不加酙酌輒判二節何也。又 T2266_.67.0322c24: 此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。 T2266_.67.0322c25: 明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非 T2266_.67.0322c26: 釋本疏。何關於此乎
T2266_.67.0322c29: 論文云同一所縁者。據疎所縁縁。本質體 T2266_.67.0323a01: 是一故。或約正體智縁眞如説。若本質若 T2266_.67.0323a02: 眞如。倶是一體故名同一也。此論所縁相似 T2266_.67.0323a03: 者。約親影像相分説。心王心所衆多相分倶 T2266_.67.0323a04: 言相似。此論約親所縁縁説故。此論亦言 T2266_.67.0323a05: 而時依同所縁事等。既云所縁。亦約親所縁 T2266_.67.0323a06: 相分説。故二説又亦不相違。又此論約後
T2266_.67.0323a09: 所縁等。等者亦是相似之義。餘文同來
T2266_.67.0323a12: 用而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果 T2266_.67.0323a13: 也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量 T2266_.67.0323a14: 絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二 T2266_.67.0323a15: 量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者 T2266_.67.0323a16: 爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根 T2266_.67.0323a17: 爲能量。彼以根見等不許識見故根爲能 T2266_.67.0323a18: 量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘 T2266_.67.0323a19: 中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道 T2266_.67.0323a20: 等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。 T2266_.67.0323a21: 彼計神我爲能受者智者等故。汝佛法中 T2266_.67.0323a22: 既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答 T2266_.67.0323a23: 云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即 T2266_.67.0323a24: 用此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即 T2266_.67.0323a25: 智復名果耶。答云。夫云量果者。能智知 T2266_.67.0323a26: 於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所 T2266_.67.0323a27: 以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。 T2266_.67.0323a28: 假説心之一分名爲能量。云如有作用。既 T2266_.67.0323a29: 於一心以義分能所。故量果之名爲量。 T2266_.67.0323b01: 或彼所量即於心現不離心故亦名爲量。 T2266_.67.0323b02: 以境亦心。依二分解。或此中意約三分 T2266_.67.0323b03: 明。能量見分。量果自證分。體不離用即智 T2266_.67.0323b04: 名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。 T2266_.67.0323b05: 非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正 T2266_.67.0323b06: 量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照 T2266_.67.0323b07: 境故。今者大乘依自證分起此見分取境 T2266_.67.0323b08: 切能。乃彼相分爲境生識。是和縁假如有 T2266_.67.0323b09: 作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執 T2266_.67.0323b10: 眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或 T2266_.67.0323b11: 此相分亦名爲量。不離能量故。如色言唯
T2266_.67.0323b14: 義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執持 T2266_.67.0323b15: 秤尺升斗數知其數以爲能量。心中任持 T2266_.67.0323b16: 所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以 T2266_.67.0323b17: 爲量果。今大乘唯識道理。相・見・自證體實 T2266_.67.0323b18: 是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於 T2266_.67.0323b19: 三中非不差別。猶如乳中乳體與聒幷潤
T2266_.67.0323b22: 覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根 T2266_.67.0323b23: 是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。 T2266_.67.0323b24: 三云法救師。能量惠及識。餘如前説。此皆 T2266_.67.0323b25: 顯故名現四云經部。根・境・識和合生法。名 T2266_.67.0323b26: 之爲現。根・識爲能量。境爲所量境。還以 T2266_.67.0323b27: 根・識爲量果。五云犢子部。以神我現量。 T2266_.67.0323b28: 諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實 T2266_.67.0323b29: 師。以心所中受・想之用爲能量。境爲所量。 T2266_.67.0323c01: 識爲量果。更當檢文方可爲定
T2266_.67.0323c04: 辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。 T2266_.67.0323c05: 三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第 T2266_.67.0323c06: 二能量。第三量果
T2266_.67.0323c10: 法師不違*陳那。但是遮破。今謂不爾。雖 T2266_.67.0323c11: 言破古。非*陳那等。如理門論破古因明 T2266_.67.0323c12: 師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。 T2266_.67.0323c13: 今言破古亦復如是。破唯三分以見分爲 T2266_.67.0323c14: 第三果者。不破許有第四分者
T2266_.67.0323c19: 者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。 T2266_.67.0323c20: 答。此量縁共相 現量以爲果。現證自體。 T2266_.67.0323c21: 不以此爲果。前以比非與現相對。此但 T2266_.67.0323c22: 現比相對。故與前別。疏外内難縁縛難 T2266_.67.0323c23: 等者。見分是外。以内爲果。自證是内。以 T2266_.67.0323c24: 外爲果。答意同前。解縛難者。見分縁相 T2266_.67.0323c25: 名爲相縛。自證縁見應名見縛。下云如 T2266_.67.0323c26: 五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證 T2266_.67.0323c27: 唯現何妨見縛。又云爲是煩惱染汚相故 T2266_.67.0323c28: 者。此五識*縛之所以*泰抄云。見分現 T2266_.67.0323c29: 量爲比果比不爲現果問答亦然者。外難曰。 T2266_.67.0324a01: 現量得爲 T2266_.67.0324a02: 比果。比量應爲現果。答曰。自證是内。 T2266_.67.0324a03: 爲外見以爲果。見分是不得與内爲 T2266_.67.0324a04: 果也。内外難縁。難例亦然者。外難曰。自 T2266_.67.0324a05: 證是内。得爲外果。見分是外。應亦得爲 T2266_.67.0324a06: 内果答云。見分唯縁外。不得與内以爲 T2266_.67.0324a07: 果。自證體是内。爲縁内故外作果外作 T2266_.67.0324a08: 果。外難曰。見縁相名相縛。自證縁見應 T2266_.67.0324a09: 名見縛。答曰。可然亦名見縛也
T2266_.67.0324a12: 縁於則許名相縛。自證見分應名爲 T2266_.67.0324a13: 見縛。答曰。據麁相説。不爲相縛。若委細 T2266_.67.0324a14: 説者。自證縁見亦名見縛
T2266_.67.0324a18: 名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起 T2266_.67.0324a19: 煩惱。以爲親證體故。故是現量。若第七 T2266_.67.0324a20: 末那識中有煩惱自非量收也。然下文中 T2266_.67.0324a21: 第七識處即名末那章也。即解相縛。不 T2266_.67.0324a22: 可見分一時之爲量以相違故者。不可 T2266_.67.0324a23: 説見分一刹那中縁相分時即起非量。 T2266_.67.0324a24: 其見分文是現量。其見分即與第三不
T2266_.67.0324a27: 七處名末那章。即六證中第六證是也。或 T2266_.67.0324a28: 云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准 T2266_.67.0324a29: 馮。應撿彼論。演秘云。疏如末那章者。此 T2266_.67.0324b01: 指攝論明末那處名末那章。以彼廣 T2266_.67.0324b02: 以義門而辨。故與章名。疏來意者。爲伏 T2266_.67.0324b03: 難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲 T2266_.67.0324b04: 是煩惱所染汚相故有縛也。外伏難云。 T2266_.67.0324b05: 何以明知。故指彼章。今按無性第一論 T2266_.67.0324b06: 云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。 T2266_.67.0324b07: 皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦 T2266_.67.0324b08: 執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末 T2266_.67.0324b09: 那章者非也
T2266_.67.0324b12: 見縁於色相從名色。且齊解云。理亦可然。 T2266_.67.0324b13: 相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色 T2266_.67.0324b14: 名色。問。相分依識變。從依得名。識見分 T2266_.67.0324b15: 非色變。如何得名色。答。相由心變。從心 T2266_.67.0324b16: 名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色 T2266_.67.0324b17: 礙。以非礙不可從色名爲色。若爾。亦應 T2266_.67.0324b18: 相外。見非外。不得從外名爲外。答。所縁 T2266_.67.0324b19: 非必色。不可從境外爲色。相分唯是分相 T2266_.67.0324b20: 從可名外。二解倶得。取捨隨情
T2266_.67.0324b23: 證能證第三。第三・第四皆現量攝。由此道 T2266_.67.0324b24: 理。雖是一體。多分合成。不即不離。内外並 T2266_.67.0324b25: 知。無無窮過
T2266_.67.0324b29: 證實非相分。以種不離自證。見種相義 T2266_.67.0324c01: 同以自證爲相分縁也。既得以所縁自
T2266_.67.0324c05: 自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等 T2266_.67.0324c06: 三分中。其種子爲自證分。種子即見分體 T2266_.67.0324c07: 故。由此理故。相應五數不縁種子。由此 T2266_.67.0324c08: 理故生無色界。第八見分即無所縁。彼界 T2266_.67.0324c09: 第八見分縁欲色界器世界等。以是共業 T2266_.67.0324c10: 故。雖生無色而得下縁。問曰。何故種子不 T2266_.67.0324c11: 在自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及 T2266_.67.0324c12: 第四分於自證分上差別建立。今以種子是 T2266_.67.0324c13: 所縁故。故於見分上立。以自證分爲能
T2266_.67.0324c16: 故。其種子即見分中分爲相分。見分縁之。 T2266_.67.0324c17: 五數託此以爲本質。而於上變影像相也」
T2266_.67.0324c20: 名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得 T2266_.67.0324c21: 本法復得小得不立第四。生亦如之。例見
T2266_.67.0324c24: 法更不立第四。心法應然。此但例令三法 T2266_.67.0324c25: 同也。又有云大得得所得亦得小得故。 T2266_.67.0324c26: 令見分亦縁自證。何勞第四者。亦有此理。 T2266_.67.0324c27: 應撿倶舍。小乘大乘得得小得。又生等准 T2266_.67.0324c28: 知
T2266_.67.0325a03: 若以得等例於心法有多相違名爲無量 T2266_.67.0325a04: 者不然
T2266_.67.0325a08: 境故。言四分同種者。縁現在五塵等境。皆 T2266_.67.0325a09: 別種生也
T2266_.67.0325a14: 立理云。前長行云謂第二分但縁第一。佛 T2266_.67.0325a15: 心見分不唯縁初亦通後故。又前標宗釋 T2266_.67.0325a16: 釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能 T2266_.67.0325a17: 縁餘三分。如何内外互相繋屬
T2266_.67.0325a20: 見相四分。可言是八纒等。既三性有性有 T2266_.67.0325a21: 漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不 T2266_.67.0325a22: 是八纒。但是心所見相分起時。相扶相託相 T2266_.67.0325a23: 句邊義名爲纒也
T2266_.67.0325a26: 亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也。今謂此非。 T2266_.67.0325a27: 違論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言 T2266_.67.0325a28: 衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不通 T2266_.67.0325a29: 無漏。安惠可爾。此文且説有漏四分。如三 T2266_.67.0325b01: 界唯心言且説有漏唯識。豈以無漏亦唯識。
T2266_.67.0325b07: 外定故。今謂不爾。不障縁第三。但不親 T2266_.67.0325b08: 取。要變於相。相是外攝。故言縁外。故論自 T2266_.67.0325b09: 云前二是外
T2266_.67.0325b14: 難。若以見分通縁内外故非第三果者。 T2266_.67.0325b15: 縁眞如時見唯現量。又不縁外。此見應爲 T2266_.67.0325b16: 第三果。故此解云。縁眞如見雖不縁外。 T2266_.67.0325b17: 以見分有縁外之用故。亦不得縁第三
T2266_.67.0325b20: 如彼論説。何法名内何法外。答。謂十八界 T2266_.67.0325b21: 中六根名内。六塵名外。六識名中間。又云。 T2266_.67.0325b22: 欲界中五塵境名外。若色・無色界倶惠及 T2266_.67.0325b23: 眞如等總名爲内。然色界雖有色・觸・聲三 T2266_.67.0325b24: 塵。其色界心多縁之起故總名内。然今此説 T2266_.67.0325b25: 中眞如名内者。准對法説。又今此論中後 T2266_.67.0325b26: 二名内。相分名外。由見分縁相分故。故見 T2266_.67.0325b27: 分亦同名外。雖眞如名内。其見分亦縁之。 T2266_.67.0325b28: 然疏文中言亦不得縁者。即疏文錯。問。六 T2266_.67.0325b29: 塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非 T2266_.67.0325c01: 外。眞如非外。如何見分不得縁之。答。所 T2266_.67.0325c02: 望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如 T2266_.67.0325c03: 即名爲内。若眞如是所縁境邊。即是法處
T2266_.67.0325c06: 縁眞如。何者。上已言縁。故此文言不縁者 T2266_.67.0325c07: 是見分不縁自證分也。演秘・泰抄不允。 T2266_.67.0325c08: 義蘊爲正
T2266_.67.0325c11: 外非内法果。外内義不同。内亦非外果。答。 T2266_.67.0325c12: 指同前量非量義。思可知之。今又答云。一 T2266_.67.0325c13: 見通縁内外妨。故外不爲内法果。自證分
T2266_.67.0325c16: 内外別。見分不爲果。内外異。内不作外果。 T2266_.67.0325c17: 答。外見道三量縁。外不得作内果。自證唯
T2266_.67.0325c20: 外。不爲内果。自證是内。應非外果。解此 T2266_.67.0325c21: 如前釋現不爲此果等難同也。前釋云。比 T2266_.67.0325c22: 非量等不證自體。不得爲現果。此亦如 T2266_.67.0325c23: 是。見通比非。外非内果。自證唯現量。内可 T2266_.67.0325c24: 爲外果
T2266_.67.0325c27: 見。二分倶轉相見二分不即不離。始從眼 T2266_.67.0325c28: 識乃至身識。隨類各別變爲色等種種相 T2266_.67.0325c29: 識。説名相分。眼等諸識了別境界能見義 T2266_.67.0326a01: 邊。説名見分
T2266_.67.0326a04: 者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取 T2266_.67.0326a05: 能縁。不局見分。故通後三分。疏主以推求 T2266_.67.0326a06: 見爲簡別者未得切當
T2266_.67.0326a09: 説唯心。可見無外物。見心種種見。身資生
T2266_.67.0326a12: 似有生。此一切唯心
T2266_.67.0326a17: 前。更有第四證自證分。初二是外。後二是 T2266_.67.0326a18: 内。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第 T2266_.67.0326a19: 一。或量非量。或現或比。第三自證能證第 T2266_.67.0326a20: 二及證第四。第四自證能證第三。第三・第 T2266_.67.0326a21: 四皆現量攝
T2266_.67.0326a24: 非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二 T2266_.67.0326a25: 分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。 T2266_.67.0326a26: 已下有三對。一二和三性對。二四諦四念 T2266_.67.0326a27: 對三五通五根對。如前由見分或時量非和 T2266_.67.0326a28: 三性量。後三一向是現量。是故有此諸難。 T2266_.67.0326a29: 具生解者並約見分説已應知
T2266_.67.0326b03: 迷爲解非解。此等並同初難
T2266_.67.0326b06: 據此爲難。能所作等並皆心故。故無差別。 T2266_.67.0326b07: 有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因 T2266_.67.0326b08: 果等差別有耶。詳曰不爾。本約四分而此 T2266_.67.0326b09: 難生。下疏結云依見分説。故知不是依唯
T2266_.67.0326b12: 見。倶是能依。倶是心法。因果即無差別。餘
T2266_.67.0326b15: 果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量。 T2266_.67.0326b16: 自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若 T2266_.67.0326b17: 由自證生見相分故。即自證爲因。見分爲 T2266_.67.0326b18: 果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作 T2266_.67.0326b19: 能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有 T2266_.67.0326b20: 能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅 T2266_.67.0326b21: 是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。 T2266_.67.0326b22: 已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即 T2266_.67.0326b23: 是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。 T2266_.67.0326b24: 或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所 T2266_.67.0326b25: 生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能 T2266_.67.0326b26: 專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。 T2266_.67.0326b27: 能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所 T2266_.67.0326b28: 縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。 T2266_.67.0326b29: 諸相伏諸法心爲心能相由心二發起所相 T2266_.67.0326c01: 法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若 T2266_.67.0326c02: 無心外法。如是已上諸法不得成也
T2266_.67.0326c05: 下論又云。眼色爲縁生識生識。由根・境 T2266_.67.0326c06: 二縁生也。既有自證生見。即有識亦生 T2266_.67.0326c07: 識。二縁不成。有三縁生識故。三和生者。謂 T2266_.67.0326c08: 根・境・識三也。今有自證分生見分。應亦 T2266_.67.0326c09: 識生於識。三和不成。合有四和生識 T2266_.67.0326c10: 故
T2266_.67.0326c13: 分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自 T2266_.67.0326c14: 證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自 T2266_.67.0326c15: 證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能 T2266_.67.0326c16: 縁惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。 T2266_.67.0326c17: 自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是 T2266_.67.0326c18: 現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量 T2266_.67.0326c19: 不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知 T2266_.67.0326c20: 不約現量説有惡也
T2266_.67.0326c23: 念住者縁受蘊故。心念住者或縁六識或 T2266_.67.0326c24: 六識故。法念住者前三念住外更縁心所 T2266_.67.0326c25: 法或惠等故。此四念住皆以惠數爲體。若 T2266_.67.0326c26: 言自證分縁見分。則是惠自縁惠也。四種 T2266_.67.0326c27: 念住皆但應名法念住。以能所縁唯惠數 T2266_.67.0326c28: 故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也 T2266_.67.0326c29: 惠是法念住攝故
T2266_.67.0327a03: 有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四 T2266_.67.0327a04: 諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四 T2266_.67.0327a05: 諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即縁四 T2266_.67.0327a06: 諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自 T2266_.67.0327a07: 證分心自縁見分。則唯有道諦智無餘 T2266_.67.0327a08: 三智。以無漏自證分心唯縁無漏道諦見分 T2266_.67.0327a09: 故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若 T2266_.67.0327a10: 言有漏自證分心縁見分。則應唯有苦集 T2266_.67.0327a11: 二智無滅道智。以滅諦是無爲・道諦是無 T2266_.67.0327a12: 漏故
T2266_.67.0327a15: 去。現在自證分縁現在見分。唯縁現在法 T2266_.67.0327a16: 故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何 T2266_.67.0327a17: 以故。其死生智即縁未來。既在死生智自證 T2266_.67.0327a18: 分縁現在見分時。故死生智縁未來亦不 T2266_.67.0327a19: 得成。疏又若知他如知自者。若他心智縁 T2266_.67.0327a20: 他心可名他心智心。若他心智自證分縁 T2266_.67.0327a21: 自見分。即各自心智不名他心智。疏知自 T2266_.67.0327a22: 如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自 T2266_.67.0327a23: 心者。知自心應名知他心也
T2266_.67.0327b01: 不自縁。性照故。如燈
T2266_.67.0327b04: 云何不與世法相違。刀不自割。指端不 T2266_.67.0327b05: 能觸指端故。不見燈等能自照那。云何 T2266_.67.0327b06: 得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不 T2266_.67.0327b07: 自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等 T2266_.67.0327b08: 自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖 T2266_.67.0327b09: 非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈 T2266_.67.0327b10: 等照時。除彼邊闇令得現見。説名爲照。燈 T2266_.67.0327b11: 等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故 T2266_.67.0327b12: 名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外縁。内 T2266_.67.0327b13: 證自體。猶如光明能照他亦能自照。非
T2266_.67.0327b17: 性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有 T2266_.67.0327b18: 違自・世間等過。問。量云。心能自照。性能照 T2266_.67.0327b19: 故。如燈等。此量豈非法自相相違因・喩所 T2266_.67.0327b20: 立不成過。答。取能照義以燈爲喩。故無有 T2266_.67.0327b21: 過。問。豈本不欲證心自縁。答。雖言縁 T2266_.67.0327b22: 自。意取顯證。今縁・證雖殊。倶自顯證義。或 T2266_.67.0327b23: 但相例。不是立量取彼爲喩。故無有過
T2266_.67.0327b26: 縁自證。若約自證。即縁自界有爲有漏。 T2266_.67.0327b27: 故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心 T2266_.67.0327b28: 若自縁已下難
T2266_.67.0327c02: 三惠三量因果者。因位五・八識唯現量。第 T2266_.67.0327c03: 六通三量。第七唯非量。若至果位。八識皆 T2266_.67.0327c04: 現量。三惠者。若因位中第六識中有聞・思・ T2266_.67.0327c05: 修三惠。聞・思・修中是比量。修惠是現量。若 T2266_.67.0327c06: 八地已去義説聞思惠皆現量也。若餘七識 T2266_.67.0327c07: 即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修 T2266_.67.0327c08: 惠也
T2266_.67.0327c11: 五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲内。 T2266_.67.0327c12: 不離識故。二云。本質名外。亦心所故。影 T2266_.67.0327c13: 像名内。自心内故。三云。諸法義理差別名 T2266_.67.0327c14: 内。諸法體事自性名外。故迷理者説依内 T2266_.67.0327c15: 門發身語等説名依外。四云。在自相續 T2266_.67.0327c16: 名之爲内。他身・非情説名外也。以彼皆是 T2266_.67.0327c17: 自身外故。五云。十二處中心等所依六根名 T2266_.67.0327c18: 内。以親近故。心等所縁六境名外。由疎 T2266_.67.0327c19: 遠故。今論言外依第四門。然疏説云。雖非 T2266_.67.0327c20: 識外外處名外。此解不然。根及根依下論 T2266_.67.0327c21: 自説倶名内故。若約處門。根可名内。扶 T2266_.67.0327c22: 根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無 T2266_.67.0327c23: 違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝 T2266_.67.0327c24: 彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依第 T2266_.67.0327c25: 四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色 T2266_.67.0327c26: 故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第 T2266_.67.0327c27: 四故。自斷非
T2266_.67.0328a04: 引此業生起能牽器世間諸行令住不絶。 T2266_.67.0328a05: 如山河等名共共生。田宅共不共業生。即 T2266_.67.0328a06: 大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。 T2266_.67.0328a07: 如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二 T2266_.67.0328a08: 者。一不共中不共。如自眼根他不用縁故。 T2266_.67.0328a09: 二不共中共。如身中扶根塵。爲他縁似故。 T2266_.67.0328a10: 此中即共中二文
T2266_.67.0328a13: 變以得共名。諸趣共用復名爲共。如山 T2266_.67.0328a14: 有本石。一人取以爲舍。餘人所以不能用。 T2266_.67.0328a15: 何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨 T2266_.67.0328a16: 何人取即便能用。名共中共。若已攝屬己 T2266_.67.0328a17: 爲房舍等。即共中不共也。問。如一人受用 T2266_.67.0328a18: 本石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。 T2266_.67.0328a19: 若用自變共義不成。若用他變何名唯識 T2266_.67.0328a20: 答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人 T2266_.67.0328a21: 所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣 T2266_.67.0328a22: 第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣 T2266_.67.0328a23: 餘方縁合之時即能受用。故名爲共
T2266_.67.0328a26: 用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自 T2266_.67.0328a27: 身。由有少分爲他用義尚名爲共。如何 T2266_.67.0328a28: 田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦 T2266_.67.0328a29: 初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初 T2266_.67.0328b01: 句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬 T2266_.67.0328b02: 自内身不相例者。祇由此義扶塵名爲不 T2266_.67.0328b03: 共中共。宅等名等共中不共。外内異故。復 T2266_.67.0328b04: 不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土 T2266_.67.0328b05: 不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。 T2266_.67.0328b06: 一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用 T2266_.67.0328b07: 有邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖 T2266_.67.0328b08: 穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二 T2266_.67.0328b09: 云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。 T2266_.67.0328b10: 初釋善也。且同地器有情共變由有別業。 T2266_.67.0328b11: 於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。 T2266_.67.0328b12: 得相望屬第二句
T2266_.67.0328b16: 實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。 T2266_.67.0328b17: 於下文中。如色處中。長等是假有。青黄是 T2266_.67.0328b18: 實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等 T2266_.67.0328b19: 假。香中可意香是假。餘縁法生和合等假。 T2266_.67.0328b20: 味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一 T2266_.67.0328b21: 塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實 T2266_.67.0328b22: 有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。 T2266_.67.0328b23: 所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘 T2266_.67.0328b24: 九中無能造色。又復皆是所造。所造之中 T2266_.67.0328b25: 雖有假者。但少非多故不論也
T2266_.67.0328b28: 名爲造。非實造也。不可實因而造假果 T2266_.67.0328b29: 故。地水増時假名造澁滑也
T2266_.67.0328c03: 爲正。佛地論説。十八圓淨所現淨土具顯・ T2266_.67.0328c04: 形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形 T2266_.67.0328c05: 色也。前論亦云。隨量大小頓變一相。詳 T2266_.67.0328c06: 曰。言縁長等。爲據別縁。爲約長等不離 T2266_.67.0328c07: 青等。縁青等時義言縁之。若義言縁疏已 T2266_.67.0328c08: 明訖。若別縁者。如何第八識因縁變耶。亦 T2266_.67.0328c09: 不可以佛地爲證淨穢異故
T2266_.67.0328c13: 彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因倶聲 T2266_.67.0328c14: 共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云 T2266_.67.0328c15: 何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及 T2266_.67.0328c16: 因倶聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不
T2266_.67.0328c19: 情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯 T2266_.67.0328c20: 自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦 T2266_.67.0328c21: 用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆 T2266_.67.0328c22: 相隨順互有増益。彼一有情自所變者所縁 T2266_.67.0328c23: 親用。他所縁者與自所變爲増上縁。亦疎 T2266_.67.0328c24: 縁用。一切相望自爲所順。他爲能順。由所 T2266_.67.0328c25: 順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何 T2266_.67.0328c26: 以得知互相増益。答。對法第七説有共業 T2266_.67.0328c27: 爲増上縁。如次下引。若爾燈明喩義不成。 T2266_.67.0328c28: 一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。 T2266_.67.0328c29: 答。喩取少分故不相違
T2266_.67.0329a03: 而不説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展 T2266_.67.0329a04: 轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之 T2266_.67.0329a05: 業増上所感如是而生。何以故。一切色聚一 T2266_.67.0329a06: 切色根共受用故。若異此者。一切聚中非 T2266_.67.0329a07: 有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸 T2266_.67.0329a08: 識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍 T2266_.67.0329a09: 滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相 T2266_.67.0329a10: 捨離。又有諸色或於是處互相妨礙 或於 T2266_.67.0329a11: 是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
T2266_.67.0329a14: 因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而不 T2266_.67.0329a15: 説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相 T2266_.67.0329a16: 隨順生不相妨礙。又由如是種類之業増 T2266_.67.0329a17: 上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色 T2266_.67.0329a18: 根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘 T2266_.67.0329a19: 香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色 T2266_.67.0329a20: 等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業 T2266_.67.0329a21: 力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見 T2266_.67.0329a22: 是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故 T2266_.67.0329a23: 言色根共受用也
T2266_.67.0329a26: 上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上 T2266_.67.0329a27: 晴與明相違
T2266_.67.0329b01: 亦是有情互起。根本一切有情相望互爲増
T2266_.67.0329b04: 云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等 T2266_.67.0329b05: 令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。 T2266_.67.0329b06: 令他見等故名増上縁
T2266_.67.0329b13: 土以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛 T2266_.67.0329b14: 土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此 T2266_.67.0329b15: 土。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。 T2266_.67.0329b16: 螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。 T2266_.67.0329b17: 見此士爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆 T2266_.67.0329b18: 生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見 T2266_.67.0329b19: 此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三 T2266_.67.0329b20: 千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊 T2266_.67.0329b21: 嚴佛無量功徳寶莊嚴土。一切大衆歎未曾 T2266_.67.0329b22: 有。而皆自見坐寶蓮華
T2266_.67.0329b25: 言索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。 T2266_.67.0329b26: 一約菩薩。一約衆生。後義爲勝
T2266_.67.0329b29: 生亦不應變者。謂外界外異生不能變此 T2266_.67.0329c01: 界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生 T2266_.67.0329c02: 可能變之。此有漏淨土名相淨士。諸佛所 T2266_.67.0329c03: 變無漏淨土名體淨土。或應爲外法。誤爲
T2266_.67.0329c06: 分爲内外。具如下疏引縁起經。又泰抄意 T2266_.67.0329c07: 謂。至十住中不退第七心位。此名内法異 T2266_.67.0329c08: 生。是佛法内故。若外道等名外法異生。此釋 T2266_.67.0329c09: 未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變 T2266_.67.0329c10: 唯無漏。餘有情變通有無漏。然今就有漏 T2266_.67.0329c11: 中分其能變異生故有簡別
T2266_.67.0329c15: 色不下生。不説色界者。彼有色身往欲 T2266_.67.0329c16: 界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居 T2266_.67.0329c17: 及當生者變爲此界。不言當往者變。若 T2266_.67.0329c18: 許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。 T2266_.67.0329c19: 況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變爲 T2266_.67.0329c20: 彼亦何所用。故本解正
T2266_.67.0329c23: 内執受故。二由了別外無分別器相。了 T2266_.67.0329c24: 別内執受者。謂能了別遍計所執自性妄執 T2266_.67.0329c25: 習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在 T2266_.67.0329c26: 無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器 T2266_.67.0329c27: 相者。謂能了別依止。縁内執受阿頼耶識 T2266_.67.0329c28: 故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈 T2266_.67.0329c29: 焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼耶 T2266_.67.0330a01: 識縁内執受縁外器相生起道理應知亦
T2266_.67.0330a04: 外器文前預簡云此於有色界。故生無色 T2266_.67.0330a05: 縁下外器。護法云。此簡内執受。若有色界 T2266_.67.0330a06: 有種有根及根所依。無色唯有種子無根 T2266_.67.0330a07: 及扶根塵。即内執受半有半無。須簡色根。 T2266_.67.0330a08: 外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下 T2266_.67.0330a09: 膏炷喩若無色有外器。應無内炷外有光 T2266_.67.0330a10: 明。故知簡別不隨汝意
T2266_.67.0330a13: 者既不生。應當不變也。長壽天者是第四
T2266_.67.0330a23: 故。前師意説。此界現居及此界當生者變故 T2266_.67.0330a24: 作此難。未成世界。先以一劫成器。後十 T2266_.67.0330a25: 九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞 T2266_.67.0330a26: 有情。後一劫壞器
T2266_.67.0330b01: 問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無 T2266_.67.0330b02: 麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無 T2266_.67.0330b03: 色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。何 T2266_.67.0330b04: 可名界。不得無色名
T2266_.67.0330b07: 如梵王下別變爲地者。梵王至欲界地上。 T2266_.67.0330b08: 由如沙上著油油即直下。文如麺中立。又 T2266_.67.0330b09: 如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得 T2266_.67.0330b10: 住。又如大般若經第二説。如欲行欲界 T2266_.67.0330b11: 地上。必須別變金剛。始得如行住也。何 T2266_.67.0330b12: 以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如 T2266_.67.0330b13: 入地中也。須變之
T2266_.67.0330b16: 何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。 T2266_.67.0330b17: 爲境通縁。又三界種隨能變識所在之界故 T2266_.67.0330b18: 得縁之。器乃不然。何得相例
T2266_.67.0330b21: 必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等
T2266_.67.0330b24: 以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地 T2266_.67.0330b25: 菩薩等是大乘説也。今且約小乘爲説。故 T2266_.67.0330b26: 言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天 T2266_.67.0330b27: 乎
T2266_.67.0330c01: 即其事也。又上界天而來此界。必變淨器 T2266_.67.0330c02: 爲自依處。以此麁界不持彼故
T2266_.67.0330c05: 説。彼第七中明五共業。故云如經言有共 T2266_.67.0330c06: 業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。 T2266_.67.0330c07: 或復有業令諸有情展轉増上。由此業力 T2266_.67.0330c08: 説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有 T2266_.67.0330c09: 増上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲五 T2266_.67.0330c10: 意引對法亦同此論。而有經證共業之事
T2266_.67.0330c13: 色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。 T2266_.67.0330c14: 實無現行相分器也
T2266_.67.0330c17: 種差別名爲共業。不約一切起於現行變 T2266_.67.0330c18: 諸器界方名共業
T2266_.67.0330c21: 言無色界本識唯縁内種者。此護法師會 T2266_.67.0330c22: 瑜伽第五十一文。彼説。無色第八識不縁 T2266_.67.0330c23: 下外器相也。言前二師義無色亦但約縁 T2266_.67.0330c24: 種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色 T2266_.67.0330c25: 實縁下器。疏有二解。初云。以無色界無身 T2266_.67.0330c26: 故。隱下器色不論。但言縁種。二云。約自 T2266_.67.0330c27: 證説。不言縁外器。尋文可解。此同護 T2266_.67.0330c28: 月
T2266_.67.0331a02: 三分已。何須第四爲證量果乎。故無四 T2266_.67.0331a03: 分。義蘊亦同
T2266_.67.0331a07: 縁縛也。法體之上有此二縛差別義故三界 T2266_.67.0331a08: 別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名 T2266_.67.0331a09: 爲縛。如無漏離二縛故即非界繋。又解。 T2266_.67.0331a10: 繋是屬義。諸有漏法法爾繋屬有差別故。 T2266_.67.0331a11: 由此種子不隨識繋。不可相例
T2266_.67.0331a14: 亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可 T2266_.67.0331a15: 同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識
T2266_.67.0331a18: 記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。 T2266_.67.0331a19: 性由體類義。隨依可無記。煩惱別義増故 T2266_.67.0331a20: 種名煩惱。問。煩惱非染汚。可不隨依稱。 T2266_.67.0331a21: 既在二生收。隨性非煩惱。答。界種性雖 T2266_.67.0331a22: 同。據別異依繋。或種類猶然。故不從依
T2266_.67.0331a25: 二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此 T2266_.67.0331a26: 煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通
T2266_.67.0331b02: 欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而 T2266_.67.0331b03: 縁欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界 T2266_.67.0331b04: 愛見分縁欲界身變起相分。相分隨見分 T2266_.67.0331b05: 故。見上界同地繋也。即是下文謂。生欲界 T2266_.67.0331b06: 即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於 T2266_.67.0331b07: 無色受生即起無色界愛。即是九種命終心 T2266_.67.0331b08: 倶生愛倶故。即相見皆同地繋。何故不同第 T2266_.67.0331b09: 八識相見別地所。第八識是一界繋。種通三 T2266_.67.0331b10: 界繋。第七縁第八相分亦然者。即第七識縁 T2266_.67.0331b11: 第八識所起相分亦與相分同地繋也
T2266_.67.0331b14: 入涅槃時。色・無色天空中涙下如春細雨。 T2266_.67.0331b15: 波闇提入涅槃時。色無色天佛邊側立
T2266_.67.0331b20: 生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此 T2266_.67.0331b21: 成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當
T2266_.67.0331b26: 等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前 T2266_.67.0331b27: 菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝 T2266_.67.0331b28: 定果。故瑜伽説。聖者得滅盡定。變此果色 T2266_.67.0331b29: 饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯 T2266_.67.0331c01: 利根不還等也。問。豈要滅定方變果耶。答。 T2266_.67.0331c02: 非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入 T2266_.67.0331c03: 滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果 T2266_.67.0331c04: 色。此意總説。下界第八變彼身器。相見別繋 T2266_.67.0331c05: 同縁種
T2266_.67.0331c10: 心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識 T2266_.67.0331c11: 可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依 T2266_.67.0331c12: 本識名有情故。問。不隨於心。相見別繋。 T2266_.67.0331c13: 當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。 T2266_.67.0331c14: 即云爛壞非有情耶。答。若異界繋是因縁 T2266_.67.0331c15: 變。有實用故。可許執持名有情攝。若 T2266_.67.0331c16: 令隨心。即分別變。便同七識。既不執持。
T2266_.67.0331c19: 眼耳根與八繋別。第八不持故應爛壞。若 T2266_.67.0331c20: 爾何名有情
T2266_.67.0331c23: 變故。識外別有異界身。故此即増也。第八不 T2266_.67.0331c24: 持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解 T2266_.67.0331c25: 云。衆生有十八界。若下第八不持天眼耳 T2266_.67.0331c26: 根。即十八界外更有餘界此即唯増而言減
T2266_.67.0331c29: 別起而不屬此故名爲増。又若爛壞復名爲 T2266_.67.0332a01: 減。問。實義許持。何非増過。繋不同故。答。 T2266_.67.0332a02: 雖繋不同。不離此界能持之識有所依屬
T2266_.67.0332a07: 漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。約從 T2266_.67.0332a08: 有漏因縁所生。是苦集攝非滅道故。善等 T2266_.67.0332a09: 識相不必皆同。三性因縁雜引生故。蘊等同 T2266_.67.0332a10: 異類此應知
T2266_.67.0332a13: 義
T2266_.67.0332a16: 義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細 T2266_.67.0332a17: 答莫今失錯。倶舍論中經部難薩婆多。亦 T2266_.67.0332a18: 大有應設劬勞別求異語。即依彼宗作
T2266_.67.0332a23: 變根。色界鼻舌二必無發識之用。爲依 T2266_.67.0332a24: 處故變二根。如無色界以無根故。依處亦 T2266_.67.0332a25: 無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具 T2266_.67.0332a26: 五根。彼無二識。顯故偏説
T2266_.67.0332b02: 見。枯者不爾
T2266_.67.0332b06: 責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故 T2266_.67.0332b07: 成其失。新言識生。識通八識隨縁我等 T2266_.67.0332b08: 故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等 T2266_.67.0332b09: 諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性 T2266_.67.0332b10: 現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應 T2266_.67.0332b11: 故。變似了者。謂餘六識了相麁故
T2266_.67.0332b14: 似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意 T2266_.67.0332b15: 識與我見無明等相應故。似識者。謂六種 T2266_.67.0332b16: 識。本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似 T2266_.67.0332b17: 塵等四物
T2266_.67.0332b23: 骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前説由 T2266_.67.0332b24: 用依處亦變似根
T2266_.67.0332b27: 爲處用。不爲莊嚴令妨何須變根。故知 T2266_.67.0332b28: 不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可
T2266_.67.0332c04: 云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。 T2266_.67.0332c05: 扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變 T2266_.67.0332c06: 他依及根。彼往他等根依合在。倶所變故。 T2266_.67.0332c07: 既唯依在而根滅無。返證餘時倶變依處。若 T2266_.67.0332c08: 爾何唯擧生依地及涅槃耶。豈餘死等猶 T2266_.67.0332c09: 有根乎。答。理倶無根。且就顯説。若生自 T2266_.67.0332c10: 地恐他救言以自識變。前釋爲正。問。依 T2266_.67.0332c11: 處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨 T2266_.67.0332c12: 劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯 T2266_.67.0332c13: 識許境親疎。遺骸待變自他何失。有爲勢 T2266_.67.0332c14: 分脩短不同。不同能變。有謝無咎
T2266_.67.0332c17: 處故變二根。彼若無根依定非有者。下會 T2266_.67.0332c18: 意云。色根二根是爲自身有情故變。可説 T2266_.67.0332c19: 根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要 T2266_.67.0332c20: 變他根有
T2266_.67.0332c23: 須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶 T2266_.67.0332c24: 塵者。即是有情數。以扶自身五根故。故 T2266_.67.0332c25: 自第八識若不受用身上五根即自身上無 T2266_.67.0332c26: 五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依 T2266_.67.0332c27: 亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。 T2266_.67.0332c28: 其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根 T2266_.67.0332c29: 塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識 T2266_.67.0333a01: 雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自 T2266_.67.0333a02: 身五根故。是非情攝。故自第八識不能變 T2266_.67.0333a03: 他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖 T2266_.67.0333a04: 殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身 T2266_.67.0333a05: 殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識 T2266_.67.0333a06: 所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得 T2266_.67.0333a07: 殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通 T2266_.67.0333a08: 礙自心上所變色・自心上所變色。若自所 T2266_.67.0333a09: 變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得 T2266_.67.0333a10: 自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果 T2266_.67.0333a11: 還應得治。又如地及草木等。皆一切有情 T2266_.67.0333a12: 皆共變者。若堀時。應攝自識所變地令作 T2266_.67.0333a13: 帆。他識所變亦塵不作*帆。若殺樹時。應 T2266_.67.0333a14: 唯砂自識所變樹。應不損化識所變樹。 T2266_.67.0333a15: 由此義故。若斫樹損自識所變地亦損 T2266_.67.0333a16: 他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變 T2266_.67.0333a17: 色
T2266_.67.0333a20: 上不起於下定通等也。所以如疏起下散 T2266_.67.0333a21: 識故有別也。問。起下散識豈不依上定通 T2266_.67.0333a22: 引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開答。 T2266_.67.0333a23: 不爾。所以別開。問。設上定通爲縁引者豈 T2266_.67.0333a24: 不得耶。答。縱定通引。然是他地。由此別
T2266_.67.0333a27: 異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持 T2266_.67.0333a28: 經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色 T2266_.67.0333a29: 等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識 T2266_.67.0333b01: 以何爲質。答。此託彼界有情第八所變以 T2266_.67.0333b02: 爲質也
T2266_.67.0333b05: 力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。 T2266_.67.0333b06: 由行大願引他地現在前。然第八識唯
T2266_.67.0333b10: 變。定・通・願同。四佛加被力等。今謂不爾。 T2266_.67.0333b11: 若佛加被即神通力攝。持經・神呪是法力攝。 T2266_.67.0333b12: 諸受變改力・煩惱力・改寶珠・梵行等力即 T2266_.67.0333b13: 前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被 T2266_.67.0333b14: 與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力 T2266_.67.0333b15: 也
T2266_.67.0333b18: 異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何 T2266_.67.0333b19: 異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發 T2266_.67.0333b20: 者。如何同取。若不同取二根同處。云何得 T2266_.67.0333b21: 有取不取耶。答爲二釋。一云。同取。通力引 T2266_.67.0333b22: 生遠取何失。如欲界根有長養等既同發 T2266_.67.0333b23: 識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識 T2266_.67.0333b24: 縁境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼 T2266_.67.0333b25: 耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別 T2266_.67.0333b26: 發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼 T2266_.67.0333b27: 上。導彼肉眼亦能遠見
T2266_.67.0333c01: 有。以大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問 T2266_.67.0333c02: 言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不 T2266_.67.0333c03: 知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵衆。是大 T2266_.67.0333c04: 梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作 T2266_.67.0333c05: 是語己。引出衆外謟言愧謝令還問佛
T2266_.67.0333c08: 言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若 T2266_.67.0333c09: 也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且
T2266_.67.0333c14: 皆能變。於定不見内身文
T2266_.67.0333c17: 起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上 T2266_.67.0333c18: 眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得 T2266_.67.0333c19: 見。如何第八不變彼身。答。但由定力令 T2266_.67.0333c20: 他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以 T2266_.67.0333c21: 無根故。非依止故。不可名身。若據積 T2266_.67.0333c22: 聚亦可名身。以可見故
T2266_.67.0333c25: 佛邊聽法。答。第六識聽不待於根。故瑜伽
T2266_.67.0333c28: 約常途則聞法是散意比量故瑜伽・理門等 T2266_.67.0333c29: 論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢 T2266_.67.0334a01: 稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既縁名義便 T2266_.67.0334a02: 在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演秘意同。然 T2266_.67.0334a03: 約無色聞法義或不同。三惠章云。雖説無 T2266_.67.0334a04: 色天佛邊側立*聽法等事。但依修慧縁教 T2266_.67.0334a05: 義故。又云。大小二乘不説色界亦有思體。 T2266_.67.0334a06: 無色界中有聞慧體
T2266_.67.0334a09: 約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊 T2266_.67.0334a10: 説
T2266_.67.0334a13: 耳縁上界色。下界第八而不縁上。即天眼 T2266_.67.0334a14: 耳無第八境爲所杖質。故闕疎縁。問。上地 T2266_.67.0334a15: 散眼見下三災。上界第八亦縁災不。答。實 T2266_.67.0334a16: 不縁。護法不許異界第八變異界器。若爾。 T2266_.67.0334a17: 上眼無疎所縁過。如何遺。答。以下第八所 T2266_.67.0334a18: 變爲縁亦有何過。問。因於定通令第八識 T2266_.67.0334a19: 縁他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及
T2266_.67.0334a22: 等縁上下時。據無本質。問。既違下文。理 T2266_.67.0334a23: 應有質。此託誰耶。答。謂他第八所變爲 T2266_.67.0334a24: 質。如前已明
T2266_.67.0334a27: 若威徳定所行境猶如變化。彼果彼境及相 T2266_.67.0334a28: 應等境色是實物有。既云實物。故明第八 T2266_.67.0334a29: 不縁假也。問。法處色亦五識境。如何唯在 T2266_.67.0334b01: 法處攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法 T2266_.67.0334b02: 處。若爾。如五根等亦唯意縁。應法處攝。答。 T2266_.67.0334b03: 不可爲例。根境別故。非意引故
T2266_.67.0334b07: 非威徳定者。此中唯言咸徳定。既法處五 T2266_.67.0334b08: 色中。四金一分是假。一分是實。何故如此 T2266_.67.0334b09: 者。非定實用故。如理應思。何謂威徳。而 T2266_.67.0334b10: 言是實。如下文。是無漏故名爲威徳。聖者 T2266_.67.0334b11: 法故名爲威徳。其此定色得實作事如實 T2266_.67.0334b12: 作色。其非威徳定色唯令他見。非實作 T2266_.67.0334b13: 事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此 T2266_.67.0334b14: 稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖 T2266_.67.0334b15: 人無漏種類故得。如下文。増上力故得。又 T2266_.67.0334b16: 准下文。無分別智増上力故後得智起此色 T2266_.67.0334b17: 者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似 T2266_.67.0334b18: 有漏故言無漏有漏。問。然無漏中二乘皆 T2266_.67.0334b19: 得無漏。何人得之。於大乘中有威徳定。雖 T2266_.67.0334b20: 有初地・八地二處。皆有其名。依於何地。又 T2266_.67.0334b21: 大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用 T2266_.67.0334b22: 故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言 T2266_.67.0334b23: 彼果彼境者。文義曰。果者即由定力令本 T2266_.67.0334b24: 識別現變色塵是。如入淨土。後得智力 T2266_.67.0334b25: 故。令本識別變以爲塵。此是定果實有也。 T2266_.67.0334b26: 言心之果故。是定所縁故。故此定色望定亦 T2266_.67.0334b27: 是果亦是境界。而是一物也
T2266_.67.0334c01: 有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。 T2266_.67.0334c02: 故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生 T2266_.67.0334c03: 此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通 T2266_.67.0334c04: 異生。依定久習得自在者。簡非自在名
T2266_.67.0334c09: 能變。無色界天許兩涙故。瑜伽又説。雖 T2266_.67.0334c10: 非出世定之所行境。然由彼定増上力故。 T2266_.67.0334c11: 有一能現者。彼説聖者具有世間出世間 T2266_.67.0334c12: 智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現 T2266_.67.0334c13: 起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異
T2266_.67.0334c16: 異。堪任用用。非聖神通不能如是。猶如
T2266_.67.0334c20: 毘鉢舍那菩薩縁三界。及無漏亦有定色。涙 T2266_.67.0334c21: 下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非 T2266_.67.0334c22: 是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即
T2266_.67.0334c26: 者是根本定。非勝者起名威徳定。今謂不 T2266_.67.0334c27: 爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三 T2266_.67.0334c28: 云。謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼 T2266_.67.0334c29: 説通變此説定變者。此亦不爾。通力是勝。 T2266_.67.0335a01: 尚超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡 T2266_.67.0335a02: 變即許實用。故威徳定是勝人起。三十三云。 T2266_.67.0335a03: 非聖神通不堪受用
T2266_.67.0335a06: 八不縁。仍是有漏。故不相似。問。何故第八 T2266_.67.0335a07: 不縁無漏。答。第八變者皆有實用。若是有 T2266_.67.0335a08: 漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有 T2266_.67.0335a09: 漏。故爲不可
T2266_.67.0335a12: 眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。 T2266_.67.0335a13: 前明眼耳本質有無。何意次言眼耳縁上繋 T2266_.67.0335a14: 之同異。答。前雖明質。未論其相繋之差別。 T2266_.67.0335a15: 故次明也。質・明雖殊。由倶境故。故云又 T2266_.67.0335a16: 解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖 T2266_.67.0335a17: 不明言。理合有也。以他第八所變爲質
T2266_.67.0335a20: 第八識變通定等色。第一正解縁漏無漏。 T2266_.67.0335a21: 何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳 T2266_.67.0335a22: 境非必有本質等下説。何故爾耶。前解天眼 T2266_.67.0335a23: 耳識有質無質故。次應明相見同繋別繋 T2266_.67.0335a24: 也
T2266_.67.0335a29: 也。意説。以初禪三識縁二禪等色相分。 T2266_.67.0335b01: 隨見亦初禪繋。今言三識。即眼耳身識。疏 T2266_.67.0335b02: 中二解。後解爲正。有漏五識必須扶質。既 T2266_.67.0335b03: 是性境不可隨心。前解且據非必有質故 T2266_.67.0335b04: 不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識 T2266_.67.0335b05: 合中取。如何上縁。答。下縁身識不取離。借 T2266_.67.0335b06: 識依上根。何妨依彼境。問。三識縁上境 T2266_.67.0335b07: 託誰爲質。有云託自第八所變爲質。以 T2266_.67.0335b08: 同界故。麁細相似得相依持者。此未必然。 T2266_.67.0335b09: 上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯 T2266_.67.0335b10: 言自他第八識變。不言自界故。第四禪第 T2266_.67.0335b11: 八所變各異。理不應言託自第八。託他 T2266_.67.0335b12: 可爾
T2266_.67.0335b16: 人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量 T2266_.67.0335b17: 地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸 T2266_.67.0335b18: 天涙下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆
T2266_.67.0335b23: 有色・香・味・觸所攝外資生具
T2266_.67.0335b26: 實聲。故通五塵
T2266_.67.0335b29: 諸色。非就勝定自在色説。何以故。由彼勝 T2266_.67.0335c01: 定於一切色皆得自在。諸定如行令現前 T2266_.67.0335c02: 故。當知此色名極微細定所生色
T2266_.67.0335c05: 云。種子爲因。彼無種故。故名因。二 T2266_.67.0335c06: 云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。 T2266_.67.0335c07: 設許有之違何理耶。答。若許定心而現香 T2266_.67.0335c08: 味。香味隨心上地所繋。此即上地而有香
T2266_.67.0335c11: 或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。
T2266_.67.0335c14: 彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答。 T2266_.67.0335c15: 一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由 T2266_.67.0335c16: 無能造四大。故無加行之心。由此定果無 T2266_.67.0335c17: 香味也。疏云又無用故者。上二界中無段
T2266_.67.0335c22: 故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖 T2266_.67.0335c23: 由勝定力於一切色皆得自在等。此據色 T2266_.67.0335c24: 聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第 T2266_.67.0335c25: 五十三卷云由勝定力於一切色皆得自 T2266_.67.0335c26: 在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。 T2266_.67.0335c27: 此處雖言無香味。然所變但是法處香味。 T2266_.67.0335c28: 而諸衆生不能託變受用。如色聲等是色 T2266_.67.0335c29: 聲色處故言無。以無用故。今取前解無 T2266_.67.0336a01: 妨。此在色界無香味種及用故無香味等 T2266_.67.0336a02: 者。若爾。即無色界無大種種子。應不變 T2266_.67.0336a03: 爲大種等。答。無色無業色而有無漏大種 T2266_.67.0336a04: 色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香 T2266_.67.0336a05: 味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界 T2266_.67.0336a06: 雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色 T2266_.67.0336a07: 大種有用故。雖無報大即有無漏*大。色 T2266_.67.0336a08: 界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。 T2266_.67.0336a09: 以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土 T2266_.67.0336a10: 中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似
T2266_.67.0336a15: 本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變 T2266_.67.0336a16: 變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。 T2266_.67.0336a17: 若云彼説法處。今説五境者。何故定通變 T2266_.67.0336a18: 五境耶。應皆法處若雖定等變非法處收。 T2266_.67.0336a19: 若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力繋第 T2266_.67.0336a20: 八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處 T2266_.67.0336a21: 色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定
T2266_.67.0336a24: 定章・玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通 T2266_.67.0336a25: 五爲正。問。略纂判斷不爲齟齬耶。笠置師 T2266_.67.0336a26: 會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後 T2266_.67.0336a27: 也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。 T2266_.67.0336a28: 以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取 T2266_.67.0336a29: 彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦 T2266_.67.0336b01: 有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法 T2266_.67.0336b02: 處香味。如色聲等。依此義邊取前解無 T2266_.67.0336b03: 妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可 T2266_.67.0336b04: 言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一
T2266_.67.0336b07: 徧處等所縁青等皆是自在所色故。法界
T2266_.67.0336b10: 顯揚論第四卷説初勝處云。若勝者謂淨 T2266_.67.0336b11: 不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠 T2266_.67.0336b12: 證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。 T2266_.67.0336b13: 八十九説。變化不能爲四事。謂業果心心 T2266_.67.0336b14: 所及根故一切皆能變化。五十四説。勝定果 T2266_.67.0336b15: 色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕 T2266_.67.0336b16: 故。及無用者。此言意顯異生定前加行因 T2266_.67.0336b17: 劣故。不能變起香味等色。設復變之。無 T2266_.67.0336b18: 彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能 T2266_.67.0336b19: 變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能 T2266_.67.0336b20: 變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能 T2266_.67.0336b21: 變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本 T2266_.67.0336b22: 質者。具有五境。以上界色爲本質者。無 T2266_.67.0336b23: 香味二。上二界地無種子・所託二種因故。 T2266_.67.0336b24: 又變欲界具有五種。變色界境但有三。 T2266_.67.0336b25: 隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無 T2266_.67.0336b26: 故。若定果色不變香味。華嚴經説。菩薩鼻 T2266_.67.0336b27: 根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經 T2266_.67.0336b28: 故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉 T2266_.67.0336b29: 知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何 T2266_.67.0336c01: 香。非獨變香而不變味。故知定果通香味 T2266_.67.0336c02: 等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互 T2266_.67.0336c03: 用。不可説言。六十五説威徳定色雖不與 T2266_.67.0336c04: 彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯 T2266_.67.0336c05: 現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦 T2266_.67.0336c06: 無。色聲觸三有實用。故根爲識依。所變之 T2266_.67.0336c07: 根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈 T2266_.67.0336c08: 無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。 T2266_.67.0336c09: 如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香
T2266_.67.0336c13: 香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所 T2266_.67.0336c14: 變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯 T2266_.67.0336c15: 有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用 T2266_.67.0336c16: 故者。依託色界爲定本質變定境者。即 T2266_.67.0336c17: 無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。 T2266_.67.0336c18: 因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。 T2266_.67.0336c19: 佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。 T2266_.67.0336c20: 勝定果色於一切色皆得自在。故知果通 T2266_.67.0336c21: 變一切
T2266_.67.0336c24: 説有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋
T2266_.67.0337a04: 薩。又有廣學多聞聲聞。名爲廣惠。通學無
T2266_.67.0337a07: 廣慧。唯局大乘爲説有非也
T2266_.67.0337a10: 及味也。問。倶是廣惠聲聞。何故無色香者 T2266_.67.0337a11: 不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故 T2266_.67.0337a12: 彼劣也
T2266_.67.0337a19: 此繋定。即由此繋大種所造。又説。此色勝 T2266_.67.0337a20: 定力故。先起大種。然後造色變異而生。又 T2266_.67.0337a21: 説。此色不依大種。然從縁彼種類影像三 T2266_.67.0337a22: 摩地發故。亦説彼大種所造。非依彼生故 T2266_.67.0337a23: 名爲造。六十六言。問。世尊説有無見無對 T2266_.67.0337a24: 色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟 T2266_.67.0337a25: 欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所 T2266_.67.0337a26: 造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八説。法 T2266_.67.0337a27: 處色有十二相中。第五非實大生。雖此五 T2266_.67.0337a28: 文作諸異説。今詳造義。莫過二種。由彼所 T2266_.67.0337a29: 縁親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生 T2266_.67.0337b01: 本四大種。此通身根身識倶第八識境。二 T2266_.67.0337b02: 者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身 T2266_.67.0337b03: 識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯 T2266_.67.0337b04: 欲色二界所繋。或通不繋。後通色界無色界
T2266_.67.0337b09: 無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無 T2266_.67.0337b10: 記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在 T2266_.67.0337b11: 七地以前・二乘・異生。非八地等
T2266_.67.0337b14: 生故通名果
T2266_.67.0337b17: 有。佛定通力倶能爲也
T2266_.67.0337b20: 既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖倶時 T2266_.67.0337b21: 起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏 T2266_.67.0337b22: 心必有定通倶時而起。相應一思對此兩 T2266_.67.0337b23: 種名定*通戒。以二助思。有遮防故。今定 T2266_.67.0337b24: 通二雖復同時。所起色等對能起二名爲 T2266_.67.0337b25: 定通。同戒何失
T2266_.67.0337b28: 者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異 T2266_.67.0337b29: 熟
T2266_.67.0337c03: 實色。答。從種生故可名實色。不能發識 T2266_.67.0337c04: 故似非眞
T2266_.67.0337c07: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0337c10: 今具援據故重擧之
T2266_.67.0337c13: 二界諸色。如經説。有平等心諸天。曾於人 T2266_.67.0337c14: 中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力 T2266_.67.0337c15: 住一毛端空量地處。展轉更互相妨礙。釋 T2266_.67.0337c16: 曰。色界二色名爲自在。一定心現。二自在定 T2266_.67.0337c17: 所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因 T2266_.67.0337c18: 自在定又所起故。名心自在微細性也。所 T2266_.67.0337c19: 引經者傳釋。但證色界繋色。即淨居天名 T2266_.67.0337c20: 等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一 T2266_.67.0337c21: 一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又 T2266_.67.0337c22: 淨居上十地菩薩名等心天。詳曰。依無色 T2266_.67.0337c23: 定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何 T2266_.67.0337c24: 過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引 T2266_.67.0337c25: 證但證色界。故知通證無傷也。又瑜伽 T2266_.67.0337c26: 論不言其立。或本不同。或是疏主准於餘 T2266_.67.0337c27: 文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天 T2266_.67.0337c28: 六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相 T2266_.67.0337c29: 障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文爲言 T2266_.67.0338a01: 二界互不礙也
T2266_.67.0338a04: 諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏
T2266_.67.0338a07: 界兼有通。亦令二界天毛端互見
T2266_.67.0338a10: 據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云 T2266_.67.0338a11: 依此定即此繋四大造。若無色界亦有。如 T2266_.67.0338a12: 前五十三末文。何故此不言無色界者。彼 T2266_.67.0338a13: 無依身。略而不論故。下文但從縁彼影像 T2266_.67.0338a14: 種類三摩地發。定中亦變爲影像大種造色 T2266_.67.0338a15: 名造。然非依彼本質大種而生名造
T2266_.67.0338a22: 日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣 T2266_.67.0338a23: 渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣有角。黄黒色。 T2266_.67.0338a24: 陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。
T2266_.67.0338b01: 後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆 T2266_.67.0338b02: 二十中劫中合爲一劫。梵前益天四十中劫合 T2266_.67.0338b03: 爲一劫。若大梵天六十中劫合爲一劫等
T2266_.67.0338b08: 中不恒相續
T2266_.67.0338b11: 熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷 T2266_.67.0338b12: 之因豈非一分兩倶不成。答。疏略示法。具 T2266_.67.0338b13: 應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非
T2266_.67.0338b16: 速滅故
T2266_.67.0338b19: 所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等 T2266_.67.0338b20: 境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假 T2266_.67.0338b21: 有
T2266_.67.0338b24: 法界收。以境對於心從識法界攝。答。因縁 T2266_.67.0338b25: 親辨體。種隨於現收。爲境引他疎故。非
T2266_.67.0338b28: 與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有 T2266_.67.0338b29: 云。種子因果倶是現。可隨現法收。若爾。現 T2266_.67.0338c01: 行因果倶是種。應當隨種攝。若云亦有現 T2266_.67.0338c02: 行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子 T2266_.67.0338c03: 不生於現。如何隨現。又以因果倶現故種 T2266_.67.0338c04: 隨現。自類之種因果倶種。復如何通。故知 T2266_.67.0338c05: 不可以因果倶現答也。應正解云。現行 T2266_.67.0338c06: 易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現 T2266_.67.0338c07: 隨種
T2266_.67.0338c10: 所起色。五自在所生色
T2266_.67.0338c13: 色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略 T2266_.67.0338c14: 色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙 T2266_.67.0338c15: 觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色 T2266_.67.0338c16: 者。謂影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所
T2266_.67.0338c22: 所縁根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶縁根 T2266_.67.0338c23: 塵。此非遍計色攝
T2266_.67.0338c28: 義可斷矣。義蘊云。以暗從明者。第八名
T2266_.67.0339a02: 亦有何別
T2266_.67.0339a07: 雖名分別。縁境有用
T2266_.67.0339a12: 一解者非也。演秘云。疏釋因縁分別二變
T2266_.67.0339a15: 家義。樞要言難陀義第一説。義乃至八識 T2266_.67.0339a16: 全及第六少分是因縁變。第八識倶觸等心 T2266_.67.0339a17: 所非因縁變。第七識全及第六少分是分別 T2266_.67.0339a18: 變。義蘊云。疏初隨因縁至五八等者。此等 T2266_.67.0339a19: 五識同時心所亦不取第八五識。言隨分 T2266_.67.0339a20: 別變至七識等者。六七心所幷第八五數唯 T2266_.67.0339a21: 定隨任運。義通種子。義順第一解。五數 T2266_.67.0339a22: 既不隨實種。故知八倶五數不入因縁變 T2266_.67.0339a23: 中
T2266_.67.0339a28: 變者。此言因縁。是何義。若論異熟。應通 T2266_.67.0339a29: 五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云 T2266_.67.0339b01: 何名得自相。若言得處自相非事自相。即 T2266_.67.0339b02: 青黄等及定四大等非五識得。甚大靈異。火 T2266_.67.0339b03: 燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五 T2266_.67.0339b04: 識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五 T2266_.67.0339b05: 識得自相者。以總從別五應所收。既不許 T2266_.67.0339b06: 縁自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定 T2266_.67.0339b07: 果色本唯意變。設雖五識得。以末從本 T2266_.67.0339b08: 名勝定果。法處所收。離本説末以境對 T2266_.67.0339b09: 根可五塵攝。青黄等色五本不得。唯意所 T2266_.67.0339b10: 縁。應法處收。何因以實從假五塵所收
T2266_.67.0339b13: 用。故難五識所變色等應應礙用。答亦如 T2266_.67.0339b14: 之
T2266_.67.0339b17: 解疏四説次第不亂故。此第三解。第八王所 T2266_.67.0339b18: 是因縁變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜 T2266_.67.0339b19: 伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識 T2266_.67.0339b20: 同。即不違前無質礙難。問。彼論既説同識 T2266_.67.0339b21: 變。所變根種不能發識生現行等。如何名 T2266_.67.0339b22: 變。答。彼論且約依他相分。從實種故説爲
T2266_.67.0339b25: 亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自
T2266_.67.0339b28: 生變必有用。本識觸等爲例應爾。若不自 T2266_.67.0339b29: 在故非者。五識非一切時是業果故。倶意 T2266_.67.0339c01: 亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。
T2266_.67.0339c05: 續。謂心相續・色根相續。隨其所應。豈不經 T2266_.67.0339c06: 説。意法爲縁生於意識。云何離意而意識 T2266_.67.0339c07: 生。應知意種或時名意。以於因中立果 T2266_.67.0339c08: 名故。如於所觸立饑渇名。如何一一心心 T2266_.67.0339c09: 所法從二種子相續而生。不見芽等從種 T2266_.67.0339c10: 生法有如是事。可藉多縁生於一果。無 T2266_.67.0339c11: 從一種有一果生
T2266_.67.0339c14: 倶不説五數變有實用。順下心所例王門 T2266_.67.0339c15: 也
T2266_.67.0339c18: 識全・及第六少分・十遍處觀・第八識倶觸等
T2266_.67.0339c21: 用。餘名分別
T2266_.67.0339c24: 同定心通於二變。今言有用。且約縁色 T2266_.67.0339c25: 等説。不爾八倶五數應有實用。亦報心 T2266_.67.0339c26: 故
T2266_.67.0339c29: 縁七心界分別變攝。義蘊云。縁根及心法 T2266_.67.0340a01: 分別變攝。兩説相違。何是何非。兩説各有其 T2266_.67.0340a02: 理。義蘊縁五根時無發識取境之用故攝 T2266_.67.0340a03: 爲分別變。演秘雖無發識取境之用。然有 T2266_.67.0340a04: 質礙用。同五塵境。故爲因縁變。勝定果色 T2266_.67.0340a05: 章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正 T2266_.67.0340a06: 用。於理爲優
T2266_.67.0340a09: 心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證 T2266_.67.0340a10: 實眞如亦同縁變。問。如菩薩定變地金等。 T2266_.67.0340a11: 爲何變耶。若因縁變。應從實金種生。云何 T2266_.67.0340a12: 變地。若言分別變者。金等應無實用。答。 T2266_.67.0340a13: 此因縁變。有實用故。若爾。所變金等爲何 T2266_.67.0340a14: 種生。答。如託色界地等爲境而變金者。即 T2266_.67.0340a15: 以色界業果色種爲増上縁。復以上界隨 T2266_.67.0340a16: 能引定地定果色種爲親因縁而生金等。 T2266_.67.0340a17: 八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或 T2266_.67.0340a18: 通有漏。既從實種所生。故有實用。成因 T2266_.67.0340a19: 縁變。如瑜伽説。勝定力故先起大種彼造 T2266_.67.0340a20: 色生。故唯實也
T2266_.67.0340a25: 心。定心王・所倶通二種
T2266_.67.0340a29: 縁變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境 T2266_.67.0340b01: 可通因縁・分別二門。從種及見二門攝故。 T2266_.67.0340b02: 若所縁心無心用者。見分爲境自證分縁。
T2266_.67.0340b08: 心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心 T2266_.67.0340b09: 現。但實心上相分似有縁慮等心。如鏡中 T2266_.67.0340b10: 火無別自體。此釋意云。無自所依實見分 T2266_.67.0340b11: 心名無自依。而有似慮名有依他。又見・自 T2266_.67.0340b12: 證・證自證分名自依心。化心異彼。名無自 T2266_.67.0340b13: 依。有依他心。同前可知
T2266_.67.0340b16: 心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形 T2266_.67.0340b17: 質法
T2266_.67.0340b20: 實。所等不相應無用。合而爲文。非無爲無 T2266_.67.0340b21: 用也。有解。眞如未證實。假無爲無用。二倶 T2266_.67.0340b22: 不縁。合而爲文。故言無實用。又解。眞如雖 T2266_.67.0340b23: 無實作用。今言用者力用。即是眞如離繋 T2266_.67.0340b24: 之力。今言本識變爲眞如。不如本體。無實 T2266_.67.0340b25: 離繋之力名無實用。非無作用名爲無 T2266_.67.0340b26: 用也。此解爲正。又設影像心中亦無實用。 T2266_.67.0340b27: 所以不變。説第八識縁三縁境。不言法處 T2266_.67.0340b28: 境者。依非定通力法爾所縁故。設變法 T2266_.67.0340b29: 處不異内身及外器二。故即二攝盡
T2266_.67.0340c03: 問中心心所等之所等也
T2266_.67.0340c06: 智於一切境不愚迷故。佛地經説如來智 T2266_.67.0340c07: 鏡諸處・境・識衆像現故。又此決定縁無漏 T2266_.67.0340c08: 種及身土等諸影像故
T2266_.67.0340c15: 見故者。結後解。但約見分同一所縁者。會 T2266_.67.0340c16: 後解中違
T2266_.67.0340c19: 境熏成實種後生實現。此雖比量分別變 T2266_.67.0340c20: 收。容有實用。第六現量與五因縁亦有實 T2266_.67.0340c21: 用。若定心縁十八界者。用通假實。如前可
T2266_.67.0340c24: 量無用。現可通有用無用。現量之中五倶者 T2266_.67.0340c25: 一向有用。定心通用無用。縁色等有用。縁
T2266_.67.0340c28: 予則依用邑解。現尚無用。恐又比量
T2266_.67.0341a02: 有諸色。非就勝定自在色説。何以故。由 T2266_.67.0341a03: 彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令
T2266_.67.0341a10: 於色界中縁廣大執受境。於無色界空無 T2266_.67.0341a11: 邊處・識無邊處縁無量執受境。於無所有 T2266_.67.0341a12: 處縁微細執受境。於非想非非想處縁極
T2266_.67.0341a15: 以身量小故名境小。有義。以外器有大 T2266_.67.0341a16: 小量説等。如小千界等。其下文説。以諸 T2266_.67.0341a17: 十八界多少説小大縁。如無色界。無色無 T2266_.67.0341a18: 身。以何爲大小。故説諸界名爲大小。以 T2266_.67.0341a19: 無色界縁法處説大小故。其義未解。法 T2266_.67.0341a20: 師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八縁此 T2266_.67.0341a21: 種。種從現行名廣略等。非縁現行。若爾。 T2266_.67.0341a22: 即得説第八縁三界種子境也。答不然。約 T2266_.67.0341a23: 功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹 T2266_.67.0341a24: 小故。如是乃至無色界亦然。若欲・色界不 T2266_.67.0341a25: 説外器爲論。以倶縁無量外器界故
T2266_.67.0341a28: 一中。依身器器以明寛狹。有義。疏説通依 T2266_.67.0341a29: 身・器以釋。今不依此。彼論但依執受境 T2266_.67.0341b01: 説狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒爲萎菲。
T2266_.67.0341b04: 明器界不爲明身。演秘云非外器者非 T2266_.67.0341b05: 也
T2266_.67.0341b09: 有餘師説。初二三定如次等於小千中千大
T2266_.67.0341b21: 諸師釋而所取與今疏同。何言今疏依不 T2266_.67.0341b22: 正義。笠置師等有未盡根源也
T2266_.67.0341b25: 耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有 T2266_.67.0341b26: 器身種現通爲境。問。瑜伽既云縁狹小執 T2266_.67.0341b27: 受境乃至無量執受境。今疏所明初等小 T2266_.67.0341b28: 千乃明外器。豈外器等名執受耶。答有 T2266_.67.0341b29: 二説。一云。疏主意明内身因明外器。身器 T2266_.67.0341c01: 大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。 T2266_.67.0341c02: 亦外器領以爲境故名執。非要依持生覺 T2266_.67.0341c03: 受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前 T2266_.67.0341c04: 爲正
T2266_.67.0341c07: 心。可有此過。我説滅定猶有細心。故無
T2266_.67.0341c10: 滅定如前二説全無有心。可有此無心生 T2266_.67.0341c11: 有心過。我説滅度猶有細心生出定心故 T2266_.67.0341c12: 無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和 T2266_.67.0341c13: 須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆
T2266_.67.0341c16: 無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。又
T2266_.67.0341c19: 有有情而無色者。亦無有有定而無心 T2266_.67.0341c20: 者。若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在 T2266_.67.0341c21: 定。準此論世友同彼譬喩分別論計
T2266_.67.0341c25: 而轉。即細意識曾不間斷
T2266_.67.0342a01: 現有説不離身故。識應類然
T2266_.67.0342a04: 比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便 T2266_.67.0342a05: 有不定過耳 T2266_.67.0342a06: 成唯識論述記集成編卷第十五終 T2266_.67.0342a07: T2266_.67.0342a08: T2266_.67.0342a09:
T2266_.67.0342a16: 十五・五十八・五十九。顯揚第一。五蘊論。百 T2266_.67.0342a17: 法等説
T2266_.67.0342a20: 是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。 T2266_.67.0342a21: 是五受相應門。後門至下釋家具解
T2266_.67.0342a24: 通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來 T2266_.67.0342a25: 乃至佛果相續無斷故云寛體。故下論云。由 T2266_.67.0342a26: 斯永失阿頼耶名。説之爲捨。非捨一切第
T2266_.67.0342a29: 位故。識體寛
T2266_.67.0342b03: 行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中 T2266_.67.0342b04: 佛果第八。爲無與五心所相應耶。答。不 T2266_.67.0342b05: 然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非 T2266_.67.0342b06: 如因位本識與唯五心所相應。故云通二。
T2266_.67.0342b09: 與觸等五法相應。但縁前説執受處境。二 T2266_.67.0342b10: 無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂
T2266_.67.0342b24: 相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不説。前 T2266_.67.0342b25: 第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。 T2266_.67.0342b26: 受等所依。説是觸業。亦像顯識爲餘所依。
T2266_.67.0342b29: 近遠内外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯 T2266_.67.0342c01: 自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂 T2266_.67.0342c02: 不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能 T2266_.67.0342c03: 似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且 T2266_.67.0342c04: 擧和合令同觸境爲觸自性。非謂三和分 T2266_.67.0342c05: 別變異非觸自性。正以此等明自性故。作 T2266_.67.0342c06: 意引心令趣於境。此即唯自。擧一例餘。 T2266_.67.0342c07: 若云。據心所説。如何不簡。又通他。顯業 T2266_.67.0342c08: 過亦未離。從多可爾
T2266_.67.0342c14: 説觸謂三和。今論本師不説合彼。但説依 T2266_.67.0342c15: 起故。説觸者依三和合
T2266_.67.0342c18: 之義。第二與經部別。經部三和。即名爲觸 T2266_.67.0342c19: 故。此中第二。令彼合故。此大乘説。有人以
T2266_.67.0342c22: 不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。
T2266_.67.0342c26: 能令相隨順。令過去根隨順爲依。令未來 T2266_.67.0342c27: 境隨順爲取。令現在識爲二所生故。名三 T2266_.67.0342c28: 和。非謂一處名爲和也。此雖有理。後解爲
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