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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a19: 請加一歟。三十七尊外方八大菩薩八大明 T2536_.79.0322a20: 王如二曼荼羅一可レ居歟 T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供レ之。爐中在所如何 T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供 T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八 T2536_.79.0322a27: 大菩薩居二三十七尊外方一者。豈非二内外相 T2536_.79.0322a28: 違一乎。然七曜等既居二第一重一。八大菩薩外
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不レ出レ之。仁録中四法中無レ之。 T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧レ之。今次第就二息災 T2536_.79.0322b10: 敬愛一行レ之 T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就二息災一行レ之。
T2536_.79.0322b14: 修二此法一。時之明匠感レ之。眞言功能可レ思
T2536_.79.0322b17: 當初雖レ二此抄一未二再治一。故正安二年二
T2536_.79.0322b23: 増喜可二書寫進之由被二仰下一之處。折節 T2536_.79.0322b24: 依レ有下不レ堪二右筆一之子細上。初一尊令二書寫一 T2536_.79.0322b25: 之畢。於二寶生以下一者愚弟頼聖所二令レ書
T2536_.79.0322c02: 刻。於二他所一有二文字處處損失之子細一。仍 T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無二其形一 T2536_.79.0322c04: 損レ之間。以二中性院草本一仰二増喜法印一
T2536_.79.0322c07: 貞治五年十二月十九日レ之 T2536_.79.0322c08: 東寺沙門聖珍 T2536_.79.0322c09: T2536_.79.0322c10: T2536_.79.0322c11: T2536_.79.0322c12: 大佛頂 T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c16: 佛頂一。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王 T2536_.79.0322c17: 爲二大頂一。是法界定印大日也。大日入二金輪三
T2536_.79.0322c20: 段一。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有二五段印一 T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云二大佛頂一。或説云。五佛頂云二
T2536_.79.0323a04: 分明一。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
T2536_.79.0323a08: 頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
T2536_.79.0323a15: レ佛乎。亦如來形。可レ非二明王攝一乎。推可レ屬二 T2536_.79.0323a16: 菩薩一歟。但經論釋者既云レ作。直非二明王一歟。
T2536_.79.0323a19: 地一故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
T2536_.79.0323a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種
T2536_.79.0323a28: 故普用二二字一。即理智冥合成佛之體也 T2536_.79.0323a29: 傳受集第一云。種子三金輪印智拳印大
T2536_.79.0323b09: 觀勸請恐似二相違一歟。然爲レ顯二理智不二 T2536_.79.0323b10: 義一勸請道觀各用二隨一一歟 T2536_.79.0323b11: 發願句如二下出之。理性院云。金輪佛頂八大
T2536_.79.0323b14: 十字眞言者加二一歟 T2536_.79.0323b15: 問。道場觀依レ何乎 答。玄祕全同依二彼觀一
T2536_.79.0323b18: 中央有二七寶師子座一。上有二白蓮華一。其上有二 T2536_.79.0323b19: 字一變成二金剛輪一。輪變成二攝一切佛頂輪 T2536_.79.0323b20: 王身一即大日也。紫摩金色。住二法界定印一。印 T2536_.79.0323b21: 上持二八輻輪一八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
T2536_.79.0323b24: 觀二尊形一也 T2536_.79.0323b25: 問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金 T2536_.79.0323b26: 輪一。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪 T2536_.79.0323b27: 花上有二八佛頂一八佛頂是似二本尊所持一乎 T2536_.79.0323b28: 答。從二所持輪一出生八輪一。居二本尊前後左右一。 T2536_.79.0323b29: 由二八佛頂一爲二能圍繞眷屬一也。故澤抄云。右
T2536_.79.0323c06: 輪一。竪觀レ之者所生八輪難レ居二本尊前後左 T2536_.79.0323c07: 右一。故所生八輪又平可レ觀レ之 T2536_.79.0323c08: 問。八佛頂次第何乎 答。如二次第出之。勸 T2536_.79.0323c09: 修寺廣澤理性院又同レ之。金寶云。二卷儀軌 T2536_.79.0323c10: 上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
T2536_.79.0323c13: 傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定 T2536_.79.0323c14: 元律師物語云。石山内供對二般若寺僧正一 T2536_.79.0323c15: 問二八大佛頂次第一。僧正授云。最勝佛頂爲 T2536_.79.0323c16: レ始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
T2536_.79.0323c19: 問。八大佛頂各有二異名一耶 答爾也。金寶
T2536_.79.0323c28: 明王一。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切 T2536_.79.0323c29: 佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。 T2536_.79.0324a01: 第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可 T2536_.79.0324a02: レ安二一切恒沙倶胝諸佛一歟。此外七寶前安二
T2536_.79.0324a09: 頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光 T2536_.79.0324a10: 聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。 T2536_.79.0324a11: 降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
T2536_.79.0324a14: 問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
T2536_.79.0324a20: 相應歟。故用レ之。但御修法之後供養不レ出
T2536_.79.0324a28: 佛頂梵號出レ之。八大佛頂如二道場觀一。順二次 T2536_.79.0324a29: 第一唱レ之。理性院但唱二本尊梵號一。不レ唱二八佛
T2536_.79.0324b13: 。勸修寺云。印相。二頭指屈入二掌中一。以二二
T2536_.79.0324b21: 也他等 T2536_.79.0324b22: 私云。此印言同二勸修寺一。兩流倶本尊加持
T2536_.79.0324c01: 三部抄。句也 T2536_.79.0324c02: 次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也 T2536_.79.0324c03: 私云。當流三箇印言爲二本尊印言一也 T2536_.79.0324c04: 八大佛頂印眞言 T2536_.79.0324c05: 光聚佛頂印 T2536_.79.0324c06: 勸修寺云。地水入レ掌勿レ絞。竪合二風付二
T2536_.79.0324c11: 私云。兩流印文雖レ異印相是同。勸修寺云。
T2536_.79.0324c14: 文殊 T2536_.79.0324c15: 今次第與二玄祕印文一雖レ異印相是同。胎藏文 T2536_.79.0324c16: 殊印少異。以二二水一付二二地背一之故 T2536_.79.0324c17: 除蓋障 祕云。福智虚心合二地水空一入二月
T2536_.79.0324c23: 四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文 T2536_.79.0324c24: 殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言 T2536_.79.0324c25: 歩擲 印文左右共作レ其相對立レ之云者。 T2536_.79.0324c26: 此印者右三古印。左拳印相對立也。玄祕
T2536_.79.0324c29: 降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
T2536_.79.0325a07: 今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三 T2536_.79.0325a08: 字也 T2536_.79.0325a09: 無能勝 問。印文結二此印一。安心者。掌仰安 T2536_.79.0325a10: 歟。又向レ胸歟 答。可レ尋レ之。佛眼法無能勝
T2536_.79.0325a13: 歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不 T2536_.79.0325a14: 動次第也 T2536_.79.0325a15: 問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎 T2536_.79.0325a16: 答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初 T2536_.79.0325a17: 後本尊加持二度可レ用。中間二度本尊印許 T2536_.79.0325a18: 也。凡行法時四處。本尊加持可レ用禮佛次 T2536_.79.0325a19: 一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁 T2536_.79.0325a20: 和寺三度行レ之。小野方用二四處一也。加持眞
T2536_.79.0325a23: 用四處一也。隨修行尊法一別行之時唯用二三 T2536_.79.0325a24: 處一也。謂入我我入次初度本尊加持也。正 T2536_.79.0325a25: 念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
T2536_.79.0325a28: 等印第三加持時可レ用レ之也 T2536_.79.0325a29: 問。可レ爾何正念誦前出レ之耶 答。今次第 T2536_.79.0325b01: 未二必頸次第一故本尊加持印言。次盡二諸印 T2536_.79.0325b02: 言一也。依レ之玄祕本尊加持三箇印言。次出二
T2536_.79.0325b07: 羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如二
T2536_.79.0325b10: 明用レ之。若略者總印呪用レ之。通二諸佛一歟。 T2536_.79.0325b11: 金剛虚空合掌 T2536_.79.0325b12: 八大佛頂替之
T2536_.79.0325b17: 用無二略儀一歟。不レ出二菩薩明王總印言一故。 T2536_.79.0325b18: 然可レ隨レ時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大 T2536_.79.0325b19: 明王用二總印言一故。例亦可レ爾乎 T2536_.79.0325b20: 問。普通佛頂印文十指深交有二何由一乎 T2536_.79.0325b21: 答。私云。十佛頂義顯歟。例如上十一面印時
T2536_.79.0325b24: 此印一。誦二諸佛頂眞言一。普通於二修行一亦無二亡
T2536_.79.0325b27: 眞言一者。所レ有執曜惡星陵逼本命胎業宿等 T2536_.79.0325b28: 皆悉變爲二吉祥一。遠離生死流轉一疾成無上 T2536_.79.0325b29: 菩提也 T2536_.79.0325c01: 私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正 T2536_.79.0325c02: 作也。下所レ擧攝眼毒女又同作也 T2536_.79.0325c03: 問。正念誦眞言何等乎 答。出二二箇言一。初十 T2536_.79.0325c04: 字眞言。第二祕密一字心者也。歸命如二
T2536_.79.0325c08: 五字眞言歟。勸修寺云。觀二其眞言字一從レ口 T2536_.79.0325c09: 遍二十方法界一皆成二佛身一。各各放二無量光一。加
T2536_.79.0325c14: 但彼上加レ。是不レ然也 T2536_.79.0325c15: 問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
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T2536_.79.0326a06: 性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
T2536_.79.0326a12: 法滿一一萬八千反一 T2536_.79.0326a13: 問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀 T2536_.79.0326a14: 羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
T2536_.79.0326a23: 明。召請大鉤召。印明如レ上。諸供物如レ上。
T2536_.79.0326a26: 理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第 T2536_.79.0326a27: 一也。若爲二菩薩一爲二亡者一部主阿彌陀。増
T2536_.79.0326b07: 諸尊段 T2536_.79.0326b08: 護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大 T2536_.79.0326b09: 明王。自加持本三昧耶印 T2536_.79.0326b10: T2536_.79.0326b11: 召請同印。十指召レ之同明。諸
T2536_.79.0326b17: 如レ例供レ之。八大佛頂頂相副供レ之。以レ此
T2536_.79.0326b24: レ之。本誓中天變擧レ之。仁中不レ擧。本誓中 T2536_.79.0326b25: 産生擧レ之。妙抄天變擧レ之 T2536_.79.0326b26: 問。壇場莊嚴如何 答。如二次第一。澤抄云。
T2536_.79.0326c01: 作法也。口傳云。造二明鏡一入二箱中一安置大壇 T2536_.79.0326c02: 上一。毎時執二五古一以二小呪一令三加持之一一百八 T2536_.79.0326c03: 反。結願後見レ鏡者得二衆人貴敬一。得二萬人愛
T2536_.79.0326c13: 尊一也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲二本尊一
T2536_.79.0326c16: 所變。異二今金輪一。則爲二攝一切佛頂一。聊相 T2536_.79.0326c17: 違歟。可二尋決之 T2536_.79.0326c18: 澤抄云。本尊事用二大佛頂曼荼羅也中尊大 T2536_.79.0326c19: 日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之 T2536_.79.0326c20: 是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一一 T2536_.79.0326c21: 字金輪一。〻〻〻爲二大佛頂一也。大日金輪者 T2536_.79.0326c22: 以二七師子一爲レ座。首著二寶冠一。住二智拳印一也。 T2536_.79.0326c23: 釋迦金輪螺形。以二須彌山一爲レ座。是天等之
T2536_.79.0326c26: 私云。此説同二授心抄歟。此等作法雖レ非 T2536_.79.0326c27: 當流所用一爲二才覺一出レ之 T2536_.79.0326c28: 問文卷何乎 答。支度如次第載之 T2536_.79.0326c29: 又支度卷數如二遍知院支卷集并師支卷集一。 T2536_.79.0327a01: 檢可二見之 T2536_.79.0327a02: 問。請書請文如何 T2536_.79.0327a03: 問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
T2536_.79.0327a12: 問。金輪佛頂有二幾種一乎 答。有二三種一。一者 T2536_.79.0327a13: 大日金輪。即智拳印大日坐二日輪一是也。二者 T2536_.79.0327a14: 釋迦金輪。是羅髮形住二法界定印一。印上置レ輪 T2536_.79.0327a15: 坐二須彌座一也。十卷抄第二云。大日金輪以二 T2536_.79.0327a16: 七師子一爲レ坐。有二寶冠智拳印一也。釋迦金輪 T2536_.79.0327a17: 羅髮形。以二須彌山一爲レ坐。是天等主也。定印
T2536_.79.0327a23: 坐。仰二左手掌一當レ心置レ輪。右手作二施無畏一
T2536_.79.0327b07: 勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
T2536_.79.0327b13: 澤抄云。壇中有二字一。變成二七寶宮殿樓閣一。 T2536_.79.0327b14: 樓閣中有二七師子座一。座上有二字一。成二八葉 T2536_.79.0327b15: 白蓮花臺一。臺上有二日輪一。輪中有二字一。變成二 T2536_.79.0327b16: 八輻金輪一。輪變成二金輪王遍照如來一。形如二索 T2536_.79.0327b17: 月一。以二一切相好一用莊嚴法身一。截二金剛寶 T2536_.79.0327b18: 冠一。輪鬘爲二首飾一。衆寶莊嚴具種種校飾身一。 T2536_.79.0327b19: 持二智拳印一。輪王前葉上觀二佛眼一。全七葉上 T2536_.79.0327b20: 右旋布レ列。七寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327b23: 十二輻輪也 T2536_.79.0327b24: 問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛頂 T2536_.79.0327b25: 何不レ然乎。故西云。略軌説二曼陀羅一。於二一一 T2536_.79.0327b26: 葉上一右旋布レ列。輪王七寶所謂金輪象馬珠 T2536_.79.0327b27: 女丘及主藏。當第八葉一安二佛眼尊一。十佛頂
T2536_.79.0327c01: 蓋頂王一○自勸二輪王一去二白傘蓋頂王一不レ遠二
T2536_.79.0327c06: 薩天等一。注爲二眷屬一。無二八佛頂圍繞義一乎。 T2536_.79.0327c07: 但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云 T2536_.79.0327c08: レ爾歟。依レ之瑜祇經中上云。觀作二一切佛母 T2536_.79.0327c09: 身一。下云二一切佛眼輪王一。是即佛眼佛母身 T2536_.79.0327c10: 具二十佛頂徳一。故名二一切佛頂輪王一也。次於二 T2536_.79.0327c11: 經文一既釋迦觀二頂輪王一。是釋迦金輪也。何 T2536_.79.0327c12: 以レ彼爲二大日金輪難一乎 T2536_.79.0327c13: 問。金輪五言儀軌云。如三世金輪王具二七寶眷
T2536_.79.0327c16: 八佛頂無上寶一也。故頂輪王儀軌云。一字 T2536_.79.0327c17: 頂輪成二本尊一。坐二八葉蓮花一。於二一一葉上一想二
T2536_.79.0327c20: 以二金輪佛頂七寶一對二世輪寶等一云二佛無上 T2536_.79.0327c21: 寶一也。次念誦軌文者。一一葉上想二佛眼尊一 T2536_.79.0327c22: 者。佛眼具二八佛頂徳一之義也。若不レ爾者前 T2536_.79.0327c23: 葉居佛眼一。七葉如何安二八佛頂一乎。故知佛 T2536_.79.0327c24: 眼雖レ居二前葉一。其徳通二八方一故云レ爾也。五言
T2536_.79.0327c28: 私勘云。時處軌云。寶輪寶左レ前。餘寶右旋
T2536_.79.0328a02: 也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
T2536_.79.0328a07: 輪行度速疾故。表二此法悉地速疾一也。又餘法 T2536_.79.0328a08: 悉地不レ成時修二此法一成二悉地一。故云。儀軌云。
T2536_.79.0328a11: 此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法一
T2536_.79.0328a22: 大日是普門體。豈無二不共義一乎 答。諸尊又 T2536_.79.0328a23: 雖二一字爲種。非レ如二今尊種明倶一字一故 T2536_.79.0328a24: 誤。又餘尊雖二一字爲明。多字明中取二一字一 T2536_.79.0328a25: 故異。今尊本一字也。又大日雖二普門體一兩部 T2536_.79.0328a26: 各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
T2536_.79.0328a29: 義也。種子三身一體義至レ下可レ辨。又御口 T2536_.79.0328b01: 決云。金輪壇佛眼理置レ葉。佛眼壇金輪智 T2536_.79.0328b02: 安レ葉。互雖レ有二主伴義一實顯二理不二之 T2536_.79.0328b03: 義一也 T2536_.79.0328b04: 問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。 T2536_.79.0328b05: 何後佛眼擧乎 答。今次第依二經説一歟。要略
T2536_.79.0328b08: [IMAGE] T2536_.79.0328b09: [IMAGE] T2536_.79.0328b10: [IMAGE] T2536_.79.0328b11: [IMAGE] T2536_.79.0328b12: [IMAGE] T2536_.79.0328b13: [IMAGE] T2536_.79.0328b14: [IMAGE]
T2536_.79.0328b23: 云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
T2536_.79.0328c01: 讃一歟諸次第中不レ出レ之 T2536_.79.0328c02: 問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或
T2536_.79.0328c10: 號故。今次第梵號佛頂金輪其文似二上下一
T2536_.79.0328c17: 先智拳印 妙抄云。三寶院權僧正傳智
T2536_.79.0328c20: 成佛義一。故云。軌云。現證二大菩提一故名二覺
T2536_.79.0328c23: 大空一之義。可レ思レ之。金剛頂經説二因業等 T2536_.79.0328c24: 虚空一。大日經云二不捨於此身遊歩大空 T2536_.79.0328c25: 位一。甚深甚深 T2536_.79.0328c26: 更問。眞言字四字合成也。謂 T2536_.79.0328c27: 是有義。損減義。加レ破二三有一之義。即 T2536_.79.0328c28: 破有法王應身也。塵垢義。又加レ斷二客塵 T2536_.79.0328c29: 煩惱一之義。斷惑是智用故報身也。吾我不 T2536_.79.0328c30: 可得義。無我中大我是法身大我也。今此三 T2536_.79.0329a01: 身大日三身故。即身義云二毘盧舍那三身果 T2536_.79.0329a02: 位一。二教論宣二大日三身一。故此字即身成佛 T2536_.79.0329a03: 言。故大妙金剛經云。若修二三摩地一當二於自
T2536_.79.0329a09: レ之。有二深意一者歟 T2536_.79.0329a10: 次勝身三昧耶印言 印表示等如二次第 T2536_.79.0329a11: 之。言二功能一者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
T2536_.79.0329a14: 成二平等性智一。速獲灌頂地一。福聚莊嚴身一密 T2536_.79.0329a15: 語。印レ口時成二妙觀察智一。即能轉二法輪一。得二佛 T2536_.79.0329a16: 智慧身一。誦二密言一印レ頂成二成所作智一。證二佛 T2536_.79.0329a17: 變化身一。能伏難伏者由二此印密言一加持自
T2536_.79.0329a21: 後本根本印言 T2536_.79.0329a22: 根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同レ之。念
T2536_.79.0329a29: 佛頂一。如レ次配二大頭中無小一也。御口決云。二 T2536_.79.0329b01: 風屈二兩節一捻二二大頭一時。二風甲背不レ合也。 T2536_.79.0329b02: 又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛 T2536_.79.0329b03: 二中指竪合端一如二劍形一。屈二二頭一付二二中
T2536_.79.0329b13: 又大日劍印印又異。彼云。以二二手一當レ心 T2536_.79.0329b14: 合掌。屈二二頭指中節一横相跓。以二二大拇
T2536_.79.0329b19: 眞言加二孔雀明王言一誦レ之。爲二祕事口傳一也。 T2536_.79.0329b20: 理性院授心抄出二三印三明一之中。第三根本 T2536_.79.0329b21: 言。次更用二孔雀王印言一也。前二印言全同二 T2536_.79.0329b22: 本次第一也。根本言
T2536_.79.0329b25: 内相叉。直竪二檀惠一。頭相跓。禪智亦直竪並相 T2536_.79.0329b26: 跓。其印即成誦二眞言一三反或七反。與二頂輪 T2536_.79.0329b27: 王一合誦。應二如レ此眞言句一誦二眞言一曰
T2536_.79.0329c01: 字明一。次結二智拳印一。誦二加句眞言一。以二孔雀王
T2536_.79.0329c04: 勸修寺智拳印誦二加句言一。今流根本印 T2536_.79.0329c05: 請二加句言一。隨レ在二何印一用二加句言一。句祕 T2536_.79.0329c06: 傳也 T2536_.79.0329c07: 問。孔雀經本尊加持本尊呪下在二加句一。今 T2536_.79.0329c08: 何異レ彼乎 答。加句隨レ宜歟。故澤抄金輪法
T2536_.79.0329c11: 具如二下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
T2536_.79.0329c15: 決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
T2536_.79.0329c20: 私云。初二印言出二時處軌一。但應二大日金輪 T2536_.79.0329c21: 印言一。故大師釋二彼軌文一云。謂大日尊一字
T2536_.79.0329c25: 。青表紙云。釋迦金 T2536_.79.0329c26: 輪印。二手外縛。二中指如二蓮葉一。眞言云。
T2536_.79.0329c29: 印言一。理性院第三加持時八佛頂總印七寶 T2536_.79.0330a01: 印呪用レ之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
T2536_.79.0330a08: [IMAGE] T2536_.79.0330a09: [IMAGE] T2536_.79.0330a10: [IMAGE] T2536_.79.0330a11: [IMAGE] T2536_.79.0330a12: [IMAGE] T2536_.79.0330a13: [IMAGE] T2536_.79.0330a14: [IMAGE] T2536_.79.0330a15: [IMAGE] T2536_.79.0330a16: [IMAGE] T2536_.79.0330a17: 問。散念誦何等乎 答。如二次第出之。理性
T2536_.79.0330a25: 振鈴後一字眞言唱レ之。一字金後胎藏大日 T2536_.79.0330a26: 眞言加二歸命一唱レ之。澤抄云。但三力偈後佛 T2536_.79.0330a27: 眼眞言。振鈴以後至二于後鈴一本尊呪不打一 T2536_.79.0330a28: 字金也。又云。或云。振鈴以前誦二佛眼眞言一。 T2536_.79.0330b01: 鈴以後本尊呪。一字金前誦二大日五字眞言一。 T2536_.79.0330b02: 妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
T2536_.79.0330b25: 又 T2536_.79.0330b26: 澤抄云。爐底輪中心可レ書二字一。本尊段
T2536_.79.0330c01: 法中息災本誓中不レ出之。仁*曰法中如 T2536_.79.0330c02: レ先本誓中央變産生出レ之。妙抄同レ之。今次 T2536_.79.0330c03: 第息調増出レ之。授心抄云。金輪法者普通
T2536_.79.0330c08: 卷集一。御云。金輪時處儀軌大師御筆本非二 T2536_.79.0330c09: 御請來一。仁珍等請來也
T2536_.79.0330c12: 。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名一 T2536_.79.0330c13: 乎 答。有二六名一。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
T2536_.79.0330c21: 發願流同二理性院一。宗命傳云。本尊界會尊 T2536_.79.0330c22: 勝佛八大佛頂諸佛頂
T2536_.79.0330c25: 坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載二五智 T2536_.79.0330c26: 寶冠一。坐二七師子座一。結跏趺坐。結二法界定印一
T2536_.79.0331a02: 界印一。加持五處一。即成下具二足五分法身一。具中萬 T2536_.79.0331a03: 徳之身上。其法界印相以二權智一各作二金剛拳一。 T2536_.79.0331a04: 智手執權風幢一。加持五處一。便任當二心上一。己
T2536_.79.0331a09: 可二字一。何故今用二字一乎 答。今曼荼羅 T2536_.79.0331a10: 中尊用二字一事。又是同二軌圖曼荼羅一也。 T2536_.79.0331a11: 豈乍依二二卷軌一捨二圖意一乎。但以二圖與レ文 T2536_.79.0331a12: 相違一者。圖表レ理。文擧レ智顯二大日不二一也。
T2536_.79.0331a15: 今用二字一者。指二圖曼荼羅一歟。彼玄下出 T2536_.79.0331a16: 圖中無畏軌圖中尊字也。不定軌圖中 T2536_.79.0331a17: 尊字也 T2536_.79.0331a18: 口決云。或説以二字一爲二種子一。而今種子 T2536_.79.0331a19: 字是全法界定印。尊形台種尊互顯表二兩部 T2536_.79.0331a20: 不二義一也。左右安二不動三世一。兩部教令輪
T2536_.79.0331a27: 印一。下云。手結二法界印一。兩軌兩處文分明。設 T2536_.79.0331a28: 種子字ニモアレ字ニモアレ尊形唯金界智拳印大日 T2536_.79.0331a29: 也。法界定印者傳寫誤歟。依レ之常喜院十卷 T2536_.79.0331b01: 抄又云二法界印一。又遍知院本佛尊勝。彼又 T2536_.79.0331b02: 智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有二字一。 T2536_.79.0331b03: 成二法界率都婆一。變成二大日如來一。戴二五佛冠一。 T2536_.79.0331b04: 瓔珞嚴レ身。住二智拳印一。於二七師子上一結跏趺 T2536_.79.0331b05: 坐。又勸修寺深祕習云。大日爲二本尊一。故可レ T2536_.79.0331b06: 思惟中央圓明内有二可嚕吽字一。成二鉤形一。鉤 T2536_.79.0331b07: 形成二大日尊一。此尊住二法界定印一。智證大師圖 T2536_.79.0331b08: 中作二法界定印一。即此意也。可レ觀三此印相上
T2536_.79.0331b11: 權與レ智也。即正體後得也。左手云レ權。右 T2536_.79.0331b12: 手云レ智。以二兩手一配二二智一也。大疏第六釋二 T2536_.79.0331b13: 經權智一云。智誦領解前偈中覺本不生一。
T2536_.79.0331b16: 問。今曼荼羅尊位依二何文一乎 答。御口決 T2536_.79.0331b17: 云。善無畏二卷軌中八方八輪安二八大佛頂一。 T2536_.79.0331b18: 不空一卷軌中八方輪安二八大菩薩一。二卷軌 T2536_.79.0331b19: 意八佛頂出生八大菩薩八大明王一之義也。 T2536_.79.0331b20: 一卷軌意以二大菩薩一出生八大佛頂八大
T2536_.79.0331b23: 天等。皆以依二二卷軌中修瑜伽品文一也。但 T2536_.79.0331b24: 儀軌中不レ擧二種子一。儀形等分明出 T2536_.79.0331b25: 又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫二 T2536_.79.0331b26: 毘盧舍那如來一。四面尊勝等。四頂輪王○四 T2536_.79.0331b27: 隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫二四大轉
T2536_.79.0331c01: 此菩薩後安二慈氏菩薩一。大日後安虚空藏一。此 T2536_.79.0331c02: 菩薩左邊安二普賢大日左邊安二金剛手一。此菩 T2536_.79.0331c03: 薩下安二文珠一。此菩薩左邊安二除蓋障一。此菩
T2536_.79.0331c06: 又勸修寺習依二不空軌觀自身作金剛波羅 T2536_.79.0331c07: 蜜佛菩薩像之文一。用二金剛波羅蜜印言一。次又 T2536_.79.0331c08: 依二相己身成本尊已示文一。用二瓶印陀羅尼一 T2536_.79.0331c09: 也。故述云。以三大日如來住二金剛波羅蜜法
T2536_.79.0331c16: 爾中央不レ安二尊勝一置二大日一乎 答。御口決 T2536_.79.0331c17: 云。大日是所歸法身故安二中央一。尊勝所變應 T2536_.79.0331c18: 身而當本尊故安二前葉一。七佛頂是尊勝別徳 T2536_.79.0331c19: 化身故安二左右後葉一也。故儀軌云。一切佛
T2536_.79.0331c22: 下口傳一。專以二大日一爲二本尊一之意也。今御 T2536_.79.0331c23: 口以二尊勝一爲二本尊一之義也。各據二一義一不二 T2536_.79.0331c24: 相違一耳 T2536_.79.0331c25: 問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居二後葉一乎 T2536_.79.0331c26: 答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非二 T2536_.79.0331c27: 本尊一故爾也 問。後入唐傳以二白傘蓋佛頂一 T2536_.79.0331c28: 爲二本尊一。何彼居二左邊葉一乎 答。大師御傳 T2536_.79.0331c29: 以二一字金輪一爲二本尊一。是即中央攝一切佛頂 T2536_.79.0332a01: 故。彼義不レ可二依用一歟 問。有二何故一大佛頂 T2536_.79.0332a02: 尊勝各八佛頂座位種子有レ異乎 答。座位 T2536_.79.0332a03: 不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌 T2536_.79.0332a04: 説二四方四隅次第一。是爲二其次第一也。大佛頂
T2536_.79.0332a08: 也。台藏次第白傘爲レ始。無量爲レ終。此非二順 T2536_.79.0332a09: 逆次第一也。種子不同者。金寶第六云。最勝 T2536_.79.0332a10: 無邊光聚發生白傘勝 T2536_.79.0332a11: 佛尊勝廣生上字小野眞言集 T2536_.79.0332a12: 大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳 T2536_.79.0332a13: 也。八大佛頂種子更有二異説一。謂二卷儀軌上
T2536_.79.0332a16: 子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊 T2536_.79.0332a17: 勝種子同。餘異本説可レ尋レ之 T2536_.79.0332a18: 問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂 T2536_.79.0332a19: 何不レ爾乎。故澤抄具擧レ之乎 答。大佛頂 T2536_.79.0332a20: 法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七 T2536_.79.0332a21: 佛頂伴故有レ異歟。但至二澤抄一者。八佛頂同 T2536_.79.0332a22: 注擧二種三尊一。尊勝本尊故異二七佛頂一。儀形 T2536_.79.0332a23: 手印等具顯レ之也。故文之中同レ前有二字一 T2536_.79.0332a24: 成レ鉤。鉤變成二尊勝佛頂一。兩手臍下如二入禪一。 T2536_.79.0332a25: 掌中承二蓮花一。花上有二金剛鉤一。戴二五佛冠一。於二 T2536_.79.0332a26: 蓮花臺一結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯 T2536_.79.0332a27: 歟。澤抄大佛頂八佛頂不レ出二種三一。彼又互顯 T2536_.79.0332a28: 歟。又尊勝軌中不レ擧二種三一。八佛頂皆明。其 T2536_.79.0332b01: 身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
T2536_.79.0332b04: 樓閣中毘盧舍那佛與二八十倶胝十地滿足
T2536_.79.0332b07: 所誦之聲不レ高不レ下。一心縁觀毘盧舍那佛一
T2536_.79.0332b10: 本尊一。誦二尊勝呪一。一心觀二大日一。是即大日
T2536_.79.0332b13: 爲二本尊一也。其道場觀等異二常曼荼一也。無畏 T2536_.79.0332b14: 軌上云。大圓明内分爲二九圓一。八箇寶瓶十一 T2536_.79.0332b15: 箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪二 T2536_.79.0332b16: 八金剛杵一。承二四金剛輪一。金剛杵者獨古。曼 T2536_.79.0332b17: 荼羅中以二三古一分二界道一。今與レ此異。謂圖畫 T2536_.79.0332b18: 像顯露。示レ人故存二淺略義一。道場觀行者獨 T2536_.79.0332b19: 了。豈非二深祕一乎。今三古表二淺略一。一古示二深 T2536_.79.0332b20: 祕一者。三古表下以二三尊功徳一分中界道上。三尊者 T2536_.79.0332b21: 大日尊勝光聚也。大日中央可レ爲二曼荼羅上 T2536_.79.0332b22: 聖一。尊勝爲レ種。是本尊也。光聚佛頂印二
T2536_.79.0332b25: 顯三唯大日一法身功徳成二曼荼羅一也。故今 T2536_.79.0332b26: 以二大日一爲二本尊一。是深祕也 T2536_.79.0332c01: T2536_.79.0332c02: [IMAGE] T2536_.79.0332c03: [IMAGE] T2536_.79.0332c04: [IMAGE] T2536_.79.0332c05: [IMAGE] T2536_.79.0332c06: [IMAGE] T2536_.79.0332c07: [IMAGE] T2536_.79.0332c08: [IMAGE] T2536_.79.0332c09: [IMAGE] T2536_.79.0332c10: 大日爲二本尊一。故可四思惟中央圓明内有二可 T2536_.79.0332c11: 嚕吽字一。成成二鉤形一。形成二大日尊一。此尊住二法 T2536_.79.0332c12: 界定印一。智證大圖中作二法界定印一即意也。 T2536_.79.0332c13: 可レ觀二此印相一也。承二金剛鉤一即同二尊勝佛頂 T2536_.79.0332c14: 印相一也 T2536_.79.0332c15: 又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日 T2536_.79.0332c16: 也。種子尊形金台不二義也。石山道場觀
T2536_.79.0332c23: 也。中尊金界智拳印。大日光中有二三十七尊
T2536_.79.0332c26: 法界定印一。智證大師圖中作二法界定印一此意
T2536_.79.0333a02: 鉤也
T2536_.79.0333a05: 正不如何。祖師作未資邪正雖レ難レ知。本 T2536_.79.0333a06: 儀軌云二手結法界定印一。云二智拳印一。儀軌又 T2536_.79.0333a07: 分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印 T2536_.79.0333a08: 大日。光無二種子尊形等一。左不動。左手持レ索。
T2536_.79.0333a11: 知院三尊同レ此歟。勸修寺智證請來云二法
T2536_.79.0333a14: 外尊勝無レ之。遍知院堂本佛是也。故僧正令二 T2536_.79.0333a15: 造立一也。此習三井珠令二祕密一也。其相承三 T2536_.79.0333a16: 井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚 T2536_.79.0333a17: 老。其後當流又令レ祕レ之。故圓滿院僧正愚老 T2536_.79.0333a18: 令二尋申一之處。大驚歎件本尊御經藏有レ之。
T2536_.79.0333a23: 荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御 T2536_.79.0333a24: 本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖レ之。 T2536_.79.0333a25: 若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。 T2536_.79.0333a26: 不空軌不レ出二降三世不動一。常圖二六臂一。依レ何 T2536_.79.0333a27: 乎。無畏軌上云。下左邊畫二降三世尊一。於二半
T2536_.79.0333b01: 左邊三角赤光中畫二不動尊一。於二盤石上一半 T2536_.79.0333b02: 跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。 T2536_.79.0333b03: 赤髮交鎖垂下左邊一。身復肥滿如二童子形一。右
T2536_.79.0333b06: 御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。 T2536_.79.0333b07: 所レ謂淨菩提心斷二人法戲論一如二火燒薪。故 T2536_.79.0333b08: 云二見我身者發菩提心一。可レ思レ之。三世半月 T2536_.79.0333b09: 風輪形。即顯二菩提心用一。謂本有菩提體依二修 T2536_.79.0333b10: 生智用一而顯現如三風令二火増感一也。或師傳 T2536_.79.0333b11: 云。尊勝曼荼羅表二五輪一。謂中央月輪是水輪。 T2536_.79.0333b12: 三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居 T2536_.79.0333b13: 天空居天。故此五天加二善住天子一。故成二六
T2536_.79.0333b20: 六箇垂雲首陀會天一。童子形。半身踊出。各執二
T2536_.79.0333b26: 問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦 T2536_.79.0333b27: 烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲レ略時只是許用
T2536_.79.0333c01: 問。八佛頂中有二尊勝梵號一。何更擧レ之乎 T2536_.79.0333c02: 答。私案云。今約二本尊邊一。下依二八佛頂義一歟。 T2536_.79.0333c03: 例如二阿閦寶生等禮佛再擧一。三十七尊邊本 T2536_.79.0333c04: 尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
T2536_.79.0333c19: 歟。答。本尊加持印本説不二分明一。之印加 T2536_.79.0333c20: 持四處一。此智拳印有二本説一。故可レ印二五處一
T2536_.79.0333c23: 三反後加持五處一也。若依二金界并別行一 T2536_.79.0333c24: 者。本尊眞言三反後加持四處一也
T2536_.79.0333c29: 蜜印言一。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
T2536_.79.0334a10: T2536_.79.0334a11: [IMAGE] T2536_.79.0334a12: [IMAGE] T2536_.79.0334a13: [IMAGE] T2536_.79.0334a14: [IMAGE] T2536_.79.0334a15: [IMAGE] T2536_.79.0334a16: [IMAGE] T2536_.79.0334a17: [IMAGE] T2536_.79.0334a18: [IMAGE] T2536_.79.0334a19: 此字輪觀勸修寺理性院倶用レ之 T2536_.79.0334a20: 愚案云。尊勝曼荼羅表二五大一。五大觀尤相 T2536_.79.0334a21: 麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建 T2536_.79.0334a22: 立之一故 T2536_.79.0334a23: 問。散念誦何等言乎 答。如二次第出之。理
T2536_.79.0334b02: 答。御口決云。加用眞言一出レ之。金剛波羅蜜
T2536_.79.0334b05: 軌云。觀二自心一作二金剛波羅蜜佛母菩薩
T2536_.79.0334b08: 佛頂印言難勝佛頂眞言一。即得レ辨二諸事業
T2536_.79.0334b11: 勝忿怒王兩呪必可レ誦。不レ然者佛頂法不
T2536_.79.0334b18: 護摩抄云
T2536_.79.0334c04: レ之。本誓中除病滅罪出レ之。仁録中四法如 T2536_.79.0334c05: レ先。本誓中延命除病滅罪出レ之。妙抄除災滅
T2536_.79.0334c11: 勝如法愛染是祕法。以二舍利一爲二本尊一。故實 T2536_.79.0334c12: 广々如寶。而題二如法一者如寶義爲レ不二顯露一。 T2536_.79.0334c13: 祕二如寶一書二如法一也。故今抄第十四卷不レ立二 T2536_.79.0334c14: 祕抄題一。題二如寶十四一有二深意一也 問。若爾 T2536_.79.0334c15: 何云二十四一乎 答。如寶就二彼法一故。猶 T2536_.79.0334c16: 爲レ祕二如寶一云二十四一歟 問。今法本尊 T2536_.79.0334c17: 何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤二天蓋一不 T2536_.79.0334c18: レ懸二本尊一。敷二曼荼羅一。中央立レ塔。安置舍利一
T2536_.79.0334c21: 基一。長似二多寶塔一。其中安二木像本尊界會一也。 T2536_.79.0334c22: 暫安二佛像一歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
T2536_.79.0334c25: 荼羅一。曼荼羅中央蓮台安置塔婆一。上釣二天蓋一。
T2536_.79.0334c28: 私云。大曼荼羅者出二三十四成就法一。如二 T2536_.79.0334c29: 其文一者須レ懸二大壇一也。而師説不用未唯
T2536_.79.0335a04: 傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
T2536_.79.0335a10: 安置木像本尊一。是則可レ奉レ勸請宀一山本
T2536_.79.0335a13: レ修レ之時。塔中彼僧正所持之寶珠安レ之。本
T2536_.79.0335a23: レ懸二別本尊一歟 T2536_.79.0335a24: 然大僧正懸二曼荼羅一。壇中安レ塔用二塔印一良 T2536_.79.0335a25: 有レ以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄 T2536_.79.0335a26: 下云。此法以レ塔爲レ本。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0335b02: 也。聖位經云。從二無見頂上相一流出無量佛頂 T2536_.79.0335b03: 法身雲集空中一可レ成二法會一。光明遍覆二如塔
T2536_.79.0335b06: 心一歟。此傳無レ妨。又遺告云。如意寶珠自然 T2536_.79.0335b07: 如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
T2536_.79.0335b10: 也。故儀軌下所レ言悉地成就七種夢者。説二五 T2536_.79.0335b11: 部灌頂一。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
T2536_.79.0335b21: 無行願之所二集成一。常能普兩世出世間一切 T2536_.79.0335b22: 財寶諸救世者。皆從二性淨蓮花臺中一現二如 T2536_.79.0335b23: レ是寶一。故云レ住二於白蓮上一。阿闍梨言此是通二 T2536_.79.0335b24: 一切印一。亦可下於二諸方面一皆置之。若諸佛菩 T2536_.79.0335b25: 薩經中不レ言二所持印相一者。亦執二此無價寶
T2536_.79.0335c02: 帖玄祕圖打懸一チカへス T2536_.79.0335c03: T2536_.79.0335c04: [IMAGE] T2536_.79.0335c05: [IMAGE] T2536_.79.0335c06: 如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク T2536_.79.0335c07: ルナリ T2536_.79.0335c08: 問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。 T2536_.79.0335c09: 決疑抄云。問。用二大幡一不レ局二祈雨一。如法尊勝 T2536_.79.0335c10: 法用二大幡一有二何故一乎。答。一字軌云。供レ幡
T2536_.79.0335c19: サキニハ非歟。如レ云二淺青色一也。但天蓋像レ天 T2536_.79.0335c20: 故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作レ蓋黄 T2536_.79.0335c21: 染可レ作レ幡歟 T2536_.79.0335c22: 問。天蓋裏畫二何物一乎 答。或次第云。或本 T2536_.79.0335c23: 蓋淺青色也。畫二首陀會天一。指二蕨形一。幢下圖
T2536_.79.0336a01: 方三古杵押也。又玄祕等畫二首陀會天一。 T2536_.79.0336a02: 角像懸事無レ之。可レ尋レ之 T2536_.79.0336a03: 玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫二三古形一。別 T2536_.79.0336a04: 次第押二半三古一。寶瓶下面畫二輪三古一。四輪一 T2536_.79.0336a05: 皆銅薄也。授心圖下畫二八葉蓮花一。花臺八 T2536_.79.0336a06: 葉各有二月輪一。八葉間各出二半三古一。總八箇三 T2536_.79.0336a07: 古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故 T2536_.79.0336a08: 彼云。幡九流。天蓋八方可レ懸レ之。中央一
T2536_.79.0336a12: 金寶無レ之。妙抄并別次第畫一半三古一。彼御草 T2536_.79.0336a13: 本可レ見レ之。報恩院有レ之 問。敷曼荼羅方 T2536_.79.0336a14: 如何 答。玄祕圖中畫二八葉一。臺上畫二八輻 T2536_.79.0336a15: 輪一。四方葉畫二八三古一。四維葉畫二三辨寶珠一
T2536_.79.0336a28: 當流用二玄祕曼荼一。彼臺上立二多寶塔一。安二佛 T2536_.79.0336a29: 舍利一爲二本尊一也。餘非二今所用一。爲二才覺一出 T2536_.79.0336b01: レ之。敷二曼荼羅一寸法金寶寶方六尺給二佛師一
T2536_.79.0336b05: 羅尼法身偈。已上眞言梵字書レ之籠二柱中一
T2536_.79.0336b12: 八造レ之。毎輪書二尊勝荼羅尼一。仍總百八反
T2536_.79.0336b15: 空輪有二九輪一。於二一輪所一各有二十二鏡一。鏡中
T2536_.79.0336b18: 羅尼一反書レ之。自レ中向レ外字頭向レ内書二梵
T2536_.79.0336b21: レ木。若鐵爲二安鏡一也。九重者。一重十二枚鏡 T2536_.79.0336b22: 也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書二梵本尊陀 T2536_.79.0336b23: 羅三反一。合一百八返也。自レ中向レ外字頭向 T2536_.79.0336b24: レ内迴書レ之。以二此塔一立二大壇中央一爲二本尊一 T2536_.79.0336b25: 也。是爲二深祕口傳一。亦用二一百八箇相輪一。如二
T2536_.79.0336c04: 百八枚一。此押二銅薄一紙歟 T2536_.79.0336c05: 西南御口云。此九輪非常以以レ金如レ爲二九 T2536_.79.0336c06: 輪一。押二金薄一之紙圓切陀羅尼一反書レ之。如 T2536_.79.0336c07: レ此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫 T2536_.79.0336c08: 爲二一輪一。下横指二柱穴一入レ木令レ持レ輪。如レ此 T2536_.79.0336c09: 次第重入爲二九輪一也。次第上狹レ輪。如二常塔
T2536_.79.0336c17: 箇浮圖相輪一。又打二金薄葉一各書二呪本一。於二一 T2536_.79.0336c18: 一相輪最上頭函内一盛レ之安置。即得二衰禍消
T2536_.79.0336c21: 中薄紙書呪可レ油レ之。又阿利多羅經云。 T2536_.79.0336c22: 作二十萬小塔一。一一塔前誦二三千五百返一。所
T2536_.79.0336c28: 爲二相承口傳一也。故授心抄云二深祕口傳一。 T2536_.79.0336c29: 又勸修寺云。今依二祖師傳一。塔九輪中一
T2536_.79.0337a03: 浮圖者云何事也。正教未レ渡レ唐之時。佛 T2536_.79.0337a04: 像浮二水上一流來故。時人稱二佛像一云二浮圖一
T2536_.79.0337a09: 是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一 T2536_.79.0337a10: 里半。高一百五十尺。其上起二金銅相輪
T2536_.79.0337a16: 先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
T2536_.79.0337a20: 也。又車樘也。 T2536_.79.0337a21: 私云。塔心柱九輪籠二陀羅尼一。故云二相輪樘 T2536_.79.0337a22: 陀羅尼一。故知浮圖相輪者。浮圖者指二塔 T2536_.79.0337a23: 名一也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
T2536_.79.0337a26: 問。何故用二九輪一乎 答。授心云。九輪者表二 T2536_.79.0337a27: 九界輪迴一也。十界中佛界以前九界輪迴未 T2536_.79.0337a28: レ盡故云。仁王經云。三賢十聖住二果報一。唯佛一
T2536_.79.0337b03: 徳一。菩薩又至二初地位一時離二分段生一。何云二九 T2536_.79.0337b04: 界輪迴一乎 答。二乘菩薩雖レ離二分段一未レ出二 T2536_.79.0337b05: 變易一。故屬二輪迴一也。況復義章云。人分段者
T2536_.79.0337b09: 口云。金銅塔也。若金銅難レ得以レ木造可レ押二 T2536_.79.0337b10: 金薄一也 T2536_.79.0337b11: 勝倶胝院 T2536_.79.0337b12: 玄祕圖 T2536_.79.0337b13: T2536_.79.0337b14: 天蓋圖 T2536_.79.0337b15:
T2536_.79.0337b18: [IMAGE] T2536_.79.0337b19: [IMAGE] T2536_.79.0337b20: [IMAGE] T2536_.79.0337b21: [IMAGE] T2536_.79.0337b22: [IMAGE] T2536_.79.0337b23: [IMAGE] T2536_.79.0337b24: [IMAGE] T2536_.79.0337b25: [IMAGE] T2536_.79.0337b26: [IMAGE] T2536_.79.0337b27: [IMAGE] T2536_.79.0337b28: [IMAGE] T2536_.79.0337b29: [IMAGE] T2536_.79.0337b30: [IMAGE] T2536_.79.0337c01: 天蓋裏圖 T2536_.79.0337c02: T2536_.79.0337c03: [IMAGE] T2536_.79.0337c04: [IMAGE] T2536_.79.0337c05: [IMAGE] T2536_.79.0337c06: [IMAGE] T2536_.79.0337c07: [IMAGE] T2536_.79.0337c08: [IMAGE] T2536_.79.0337c09: [IMAGE] T2536_.79.0337c10: [IMAGE] T2536_.79.0337c11: [IMAGE] T2536_.79.0337c12: [IMAGE] T2536_.79.0337c13: [IMAGE] T2536_.79.0337c14: 敷曼荼羅 T2536_.79.0337c15: T2536_.79.0337c16: [IMAGE] T2536_.79.0337c17: [IMAGE] T2536_.79.0337c18: [IMAGE] T2536_.79.0337c19: [IMAGE] T2536_.79.0337c20: [IMAGE] T2536_.79.0337c21: [IMAGE] T2536_.79.0337c22: [IMAGE] T2536_.79.0337c23: [IMAGE] T2536_.79.0337c24: [IMAGE] T2536_.79.0337c25: [IMAGE] T2536_.79.0338a01: 中央立塔圖 T2536_.79.0338a02: T2536_.79.0338a03: [IMAGE] T2536_.79.0338a04: [IMAGE] T2536_.79.0338a05: [IMAGE] T2536_.79.0338a06: [IMAGE] T2536_.79.0338a07: 當流可レ用二此圖一也 T2536_.79.0338a08: T2536_.79.0338a09: 理性院授心抄圖 T2536_.79.0338a10: T2536_.79.0338a11: [IMAGE] T2536_.79.0338a12: [IMAGE] T2536_.79.0338a13: [IMAGE] T2536_.79.0338a14: [IMAGE] T2536_.79.0338a15: [IMAGE] T2536_.79.0338a16: [IMAGE] T2536_.79.0338a17: [IMAGE] T2536_.79.0338a18: [IMAGE] T2536_.79.0338a19: [IMAGE] T2536_.79.0338a20: [IMAGE] T2536_.79.0338a21: [IMAGE] T2536_.79.0338a22: 天蓋圖 T2536_.79.0338a23: 幡九流。天蓋八方可レ懸也。中央一流可レ懸。 T2536_.79.0338a24: 塔後懸レ之 T2536_.79.0338b01: 敷 T2536_.79.0338b02: T2536_.79.0338b03: [IMAGE] T2536_.79.0338b04: [IMAGE] T2536_.79.0338b05: [IMAGE] T2536_.79.0338b06: [IMAGE] T2536_.79.0338b07: [IMAGE] T2536_.79.0338b08: [IMAGE] T2536_.79.0338b09: [IMAGE] T2536_.79.0338b10: [IMAGE] T2536_.79.0338b11: [IMAGE] T2536_.79.0338b12: [IMAGE]
T2536_.79.0338b19: レ爲二本尊一歟。以レ塔爲二本尊一故。元抄云。此 T2536_.79.0338b20: 法以レ塔爲二本尊一。然者率都婆印尤宜可レ
T2536_.79.0338b23: 問。道場觀何可レ觀乎 答。薄草云。道場觀
T2536_.79.0338b27: 字一。字變成二法界率都婆一。率都婆變成二大日如
T2536_.79.0338c02: 問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀レ之。此 T2536_.79.0338c03: 舍利成二愛染一之義觀レ之。今何不レ爾乎。恐如 T2536_.79.0338c04: 寶義難レ成乎 答。道場觀雖二常尊勝法觀一 T2536_.79.0338c05: 今以二舍利塔一爲二本尊一。故云二如寶一歟。玄祕云。
T2536_.79.0338c09: 尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在レ之故 T2536_.79.0338c10: 三寶也。私推云。字法界種今道觀云。
T2536_.79.0338c13: 持尊事一歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲二今 T2536_.79.0338c14: 尊勝宮印一乎。故云二金剛密持尊一。字法界
T2536_.79.0338c18: 成二八葉蓮花一遍中法界上。此蓮花上有二字一。成二 T2536_.79.0338c19: 五峯八柱寶樓閣一。此法界宮殿中有二字門一。 T2536_.79.0338c20: 成二大蓮花一。此大蓮花上有二曼荼羅一。曼荼羅上 T2536_.79.0338c21: 有二字一。成二寶蓮花臺一。臺上有二大圓明月輪一。 T2536_.79.0338c22: 以二三古一爲二界道一。以二寶瓶一爲二分齊一。其中央大 T2536_.79.0338c23: 蓮花上有二字一。成二法界率都婆一。率都婆變 T2536_.79.0338c24: 成二大日如來一。戴二五智寶冠一。輪鬘嚴二法身一。住二 T2536_.79.0338c25: 法界印一。結跏趺坐。處二淨月輪七師子座一。左圓 T2536_.79.0338c26: 明中有二字一。成二白傘蓋佛頂一。右圓明中有二 T2536_.79.0338c27: 字一。成二最勝佛頂一。中圓明前有二字一。變成二
T2536_.79.0339a01: 暉曜奕赫住二三摩地中一。後圓明中有二字一 T2536_.79.0339a02: 成二放光佛頂一。尊勝左圓明中有二字一成二勝 T2536_.79.0339a03: 佛頂一。尊勝右圓明中字成二廣生佛頂一。光聚 T2536_.79.0339a04: 右圓明中有二字一成二無邊聲佛頂一。光聚左圓 T2536_.79.0339a05: 明中有二字一成二發生佛頂一。下左邊半月輪中 T2536_.79.0339a06: 字成二降三世一。右邊三角光中有二字一成二 T2536_.79.0339a07: 不動尊一。前香呂像上有二寶蓋一。兩邊六箇飛
T2536_.79.0339a10: 場觀但用二尊勝觀一也。又別如法次第云。觀 T2536_.79.0339a11: 想。五大所成法界宮中有二大圓明月輪一。以二 T2536_.79.0339a12: 三古一爲二界道一。以二寶瓶一爲二分齊一。其中央大蓮
T2536_.79.0339a16: 趺坐八師子床一。左圓明中有二字一成二白傘蓋 T2536_.79.0339a17: 佛頂一。右圓明中承二蓮花一。於二蓮花上一金剛鉤。
T2536_.79.0339a21: 尊勝左圓明中有二字一成二廣生佛頂一。光聚 T2536_.79.0339a22: 右圓明中有二字一成二無量勝佛頂一。光聚左圓 T2536_.79.0339a23: 明中字成二發生佛頂一。下左邊半月中有二 T2536_.79.0339a24: 字一成二降三世一。右邊三角光中有二字一成二不 T2536_.79.0339a25: 動尊一。前有二香呂一。像上有二寶蓋一。兩邊有二六箇
T2536_.79.0339a28: 歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳 T2536_.79.0339a29: 印。大日八大菩薩四攝八供爲レ伴。後入唐 T2536_.79.0339b01: 請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
T2536_.79.0339b04: 問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可 T2536_.79.0339b05: レ成二尊勝曼荼一乎 答。或八大菩薩八大佛 T2536_.79.0339b06: 頂大日助伴。今此軌意以二大日一習二尊勝一歟。 T2536_.79.0339b07: 又大妙金剛經説二八大佛頂八大菩薩八大明 T2536_.79.0339b08: 王一。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
T2536_.79.0339b11: 之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
T2536_.79.0339b17: 玄云。二手合掌。屈二二頭指一。甲相背以二大指一
T2536_.79.0339b20: 玄祕一也
T2536_.79.0339b28: 勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
T2536_.79.0339c09: 言用也。只尊勝可レ用レ之。但甚
T2536_.79.0339c12: 極祕事一。此法殊用二此印明一。有二依憑由緒一。其
T2536_.79.0339c19: 不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。 T2536_.79.0339c20: 唯本尊許唱レ之
T2536_.79.0339c25: 言一歟。散念誦如二尊勝法一。愚案云。又 T2536_.79.0339c26: 可レ加誦之一。字輪觀又可レ觀二此五字一歟。 T2536_.79.0339c27: 授心抄云。正念誦可レ用二一。功能甚
T2536_.79.0340a04: 問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸二延
T2536_.79.0340a08: 事寛信法務之私案也。其子細見二于彼抄一。然 T2536_.79.0340a09: 者當時若修レ之者必不レ可レ懸レ之。仍又卷數 T2536_.79.0340a10: 普賢延命尤不レ可レ載レ之。唐橋云。護摩壇懸二 T2536_.79.0340a11: 普賢延命一鋪一。爲二増益延命一歟。玄云。部主
T2536_.79.0340a17: 爲二部主一爲レ祕歟 T2536_.79.0340a18: 本尊段 T2536_.79.0340a19: 薄草云。本尊尊勝。玄祕同レ之。授心抄同レ之。
T2536_.79.0340a23: 陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
T2536_.79.0340b05: 報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
T2536_.79.0340b14: 同物一。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
T2536_.79.0340b18: 一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。 T2536_.79.0340b19: 已上可レ用二丸香散香等一。多可レ通二諸壇一。若不 T2536_.79.0340b20: 足者可レ限二本尊段一歟 T2536_.79.0340b21: 檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已 T2536_.79.0340b22: 上可レ用二本尊段藥種一各別盛レ之。各三度可 T2536_.79.0340b23: レ供レ之 T2536_.79.0340b24: 一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
T2536_.79.0340b27: 香。苓陵香。已上以レ蜜一器可レ供レ之。乳頭 T2536_.79.0340b28: 香。龍腦。丁子。已上香水各可レ爲二丸香一。毎香 T2536_.79.0340b29: 可レ加二荳𧂣白芥子一。或云。件合香四坏。丸 T2536_.79.0340c01: 香散香取去。其處置三匙ツツ可レ供レ之也
T2536_.79.0340c04: 法白月一日始レ之。至二十五日一結願之一。但餘
T2536_.79.0340c07: 可レ供レ之歟
T2536_.79.0340c13: 時共可レ供レ之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
T2536_.79.0340c21: 御如法尊勝法被レ始。自二康治二年六月十二 T2536_.79.0340c22: 日一大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大 T2536_.79.0340c23: 壇在二天蓋敷曼荼羅一。相輪塔一基。八輻輪一 T2536_.79.0340c24: 口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口 T2536_.79.0340c25: 輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
T2536_.79.0340c28: 机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
T2536_.79.0341a04: T2536_.79.0341a05: [IMAGE] T2536_.79.0341a06: [IMAGE] T2536_.79.0341a07: [IMAGE] T2536_.79.0341a08: [IMAGE] T2536_.79.0341a09: [IMAGE] T2536_.79.0341a10: [IMAGE] T2536_.79.0341a11: [IMAGE] T2536_.79.0341a12: 勸修寺寛信法務云。久安三年十月・十日
T2536_.79.0341a19: 押小路美福門女院御金勝寺一被レ行レ之。大 T2536_.79.0341a20: 行事信舜當日辰剋具二承仕等一參仕壇所一。未 T2536_.79.0341a21: 剋請取壇具等一。申剋阿闍梨率二伴僧一御出。 T2536_.79.0341a22: 即仰二宰相一阿闍梨淳觀令二道場莊嚴一。大壇 T2536_.79.0341a23: 不レ懸二本尊一。上鉤二天蓋懸幡一。四角各二流。中 T2536_.79.0341a24: 央一流。合九流也。敷立二相輪塔一基一。 T2536_.79.0341a25: 八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五 T2536_.79.0341a26: 口。立様引二五色一。并神供等如二常修法等一。護 T2536_.79.0341a27: 摩壇懸二一鋪半普賢延命像一。自餘皆如二例増 T2536_.79.0341a28: 益法一。但脇机支分在レ差。圖注レ之。委細在レ圖。 T2536_.79.0341b01: 又云。仰二淳觀阿闍梨一莊嚴道場一。有二大壇 T2536_.79.0341b02: 護摩壇一。無二餘小壇一。大壇不レ懸二本尊一。以レ塔爲二 T2536_.79.0341b03: 本尊一。大壇上鉤二天蓋一。敷二曼荼羅一。八葉中央 T2536_.79.0341b04: 立二相輪塔一。八輻輪上一立二中瓶一。四隅怒杵上 T2536_.79.0341b05: 立二四角花瓶一。四角花瓶中置二羯磨四牧一。食道 T2536_.79.0341b06: 居二閼伽等器一。橛五色。佛供等如二例修法一。護
T2536_.79.0341b10: 問。何故増益爐壇懸二延命一乎 答。或傳云。
T2536_.79.0341b13: 之中延命之行故塗二總法爐一。懸二延命像一而 T2536_.79.0341b14: 表二延齡之術一也。小野傳延命法以二尊勝一爲二
T2536_.79.0341b17: T2536_.79.0341b18: [IMAGE] T2536_.79.0341b19: [IMAGE] T2536_.79.0341b20: [IMAGE] T2536_.79.0341b21: [IMAGE] T2536_.79.0341b22: [IMAGE] T2536_.79.0341b23: [IMAGE] T2536_.79.0341b24: [IMAGE] T2536_.79.0341b25: [IMAGE]
T2536_.79.0341c04: 了。即初夜時被二始行レ之。伴僧三力之後誦二 T2536_.79.0341c05: 佛眼眞言一。振鈴之後誦二尊勝陀羅尼及正念 T2536_.79.0341c06: 誦一之程。護摩師立レ座歩二壇前一。先禮二大壇方一。 T2536_.79.0341c07: 次禮二護摩壇一。次著一禮盤一修二護摩一。及二護摩末一 T2536_.79.0341c08: 神供師立レ座行二神供一。*了著二本座次護摩了 T2536_.79.0341c09: 還二本坐一。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦二一字 T2536_.79.0341c10: 眞言一。後行二後供養一。了自二禮盤一下。參後加持 T2536_.79.0341c11: 座一。發願竟。次修二言一拳加二持 T2536_.79.0341c12: 之一。次著一本坐一。次還御。次阿闍梨伴僧退出。 T2536_.79.0341c13: 即以二隆榮一令三塔付二御封了。承仕等番番守 T2536_.79.0341c14: 護無斷絶一。修中御幸連連客人濟之歟。次結
T2536_.79.0341c17: 阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物 T2536_.79.0341c18: 一。各被レ引了。奉行兵部大輔實延布施取二 T2536_.79.0341c19: 十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及二申 T2536_.79.0341c20: 剋一入レ寺了 T2536_.79.0341c21: 私云。彼法務。天仁康治保延聊雖レ有二存 T2536_.79.0341c22: 略一大旨同レ之。仍不レ載二彼等一 T2536_.79.0341c23: 嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可レ傳。代代
T2536_.79.0341c26: 壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
T2536_.79.0342a10: 上行二尊勝法一由所二聞食一也。件法寛信定傳 T2536_.79.0342a11: 習候歟。然者勸修候乎。早相尋可二令レ申給一 T2536_.79.0342a12: 候者。依二御氣色一言上如レ件
T2536_.79.0342a15: 院宣如レ此。件法候歟如何。ロイカサマモ T2536_.79.0342a16: 可三勤仕之一由可二令レ申給一也。我君我君謹言
T2536_.79.0342a19: 件法令レ立二大塔一。有二一百八之空輪一。毎輪 T2536_.79.0342a20: 書二尊勝陀羅尼一。兼日沙汰可レ候事歟 T2536_.79.0342a21: 被二尋仰一尊勝法如レ形雖二傳習候一。爲二無心之 T2536_.79.0342a22: 行法一不肖之者尤其憚候歟。但左右可レ隨二御 T2536_.79.0342a23: 定一候。可レ然也様可下令二計奏一給上。恐恐謹言
T2536_.79.0342a26: 法皇荘嚴祕藏道場一。有三勤修如法尊勝法一。 T2536_.79.0342a27: 大願旨趣者。世屬末代佛力未レ空。人無二強 T2536_.79.0342a28: 信一。我悉清潔久持二福祐一。彌崇二佛法一。尊勝佛 T2536_.79.0342b01: 頂者。比レ之三世如來消難博之業第一也。尋 T2536_.79.0342b02: レ之五部諸尊延二欲レ盡之命一殊勝也。故忉利善 T2536_.79.0342b03: 住天子持レ呪全レ壽。支那大聖文殊歎二教利 T2536_.79.0342b04: 人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐 T2536_.79.0342b05: 必増長。爰以捧二八幡微妙之倶具一。瑩二七寶莊 T2536_.79.0342b06: 嚴之塔婆一五千欄楯色相映光。百八相輪祕 T2536_.79.0342b07: 影説二莊蓋懸幡一。燒香散花。天帝釋衆蒙二降 T2536_.79.0342b08: 臨一授二百壽一。閻羅王起誓影向除レ病 T2536_.79.0342b09: 私云。寛信法務彼修二此法一之肘表白歟
T2536_.79.0342b13: 脇机一。開白之時香呂笞隨レ身。次御幸依仰二法 T2536_.79.0342b14: 務一參著御加持座一。給被物著二禮盤一。開二塔門一 T2536_.79.0342b15: 令レ籠了。即被レ始二初夜時一 T2536_.79.0342b16: 問。支度卷數何乎 答 T2536_.79.0342b17: 注進 尊勝御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0342b18: 合
T2536_.79.0342b22: 五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子 T2536_.79.0342b23: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻 T2536_.79.0342b24: 一。毎日護摩料
T2536_.79.0342b28: 人參 桂心 伏苓 T2536_.79.0342b29: 毎日十五日護摩料 T2536_.79.0342c01: 沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子 T2536_.79.0342c02: 熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
T2536_.79.0342c09: 口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人 T2536_.79.0342c10: 淨衣黄色 T2536_.79.0342c11: 右注進如レ件 T2536_.79.0342c12: 天仁二季八月十二日 T2536_.79.0342c13: 權僧正範俊奉爲 公家一被修レ之 T2536_.79.0342c14: 尊勝御修法所 T2536_.79.0342c15: 奉供 T2536_.79.0342c16: 大壇供六十三箇度 T2536_.79.0342c17: 護摩供六十三箇度 T2536_.79.0342c18: 諸神供九箇度 T2536_.79.0342c19: 奉念 T2536_.79.0342c20: 佛眼眞言五萬二千返 T2536_.79.0342c21: 大日眞言六千三百返 T2536_.79.0342c22: 普賢延命眞言六千三百返 T2536_.79.0342c23: 尊勝陀羅三十五五返 T2536_.79.0342c24: 同小呪六萬五千返 T2536_.79.0342c25: 白傘蓋佛頂眞言六千三百返 T2536_.79.0342c26: 最勝佛頂眞言〻〻〻〻 T2536_.79.0342c27: 光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c28: 勝佛頂〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c29: 廣生佛頂〻〻〻〻 T2536_.79.0343a01: 無邊音聲〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反 T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0343a07: 願圓滿一。始レ自二六月十三日一至二于今日一。并三 T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率二十二口伴僧一。殊致二精誠一奉 T2536_.79.0343a09: レ修如レ右 T2536_.79.0343a10: 康治二年七月三日 阿闍梨權大僧 T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信 T2536_.79.0343a12: 卷數 T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所 T2536_.79.0343a14: 奉供 T2536_.79.0343a15: 大壇供 T2536_.79.0343a16: 護摩供 T2536_.79.0343a17: 諸神供 T2536_.79.0343a18: 奉念 T2536_.79.0343a19: 佛眼眞言 T2536_.79.0343a20: 大日眞言 T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼 T2536_.79.0343a22: 同小呪 T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言 T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言 T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言 T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言 T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言 T2536_.79.0343b01: 不動眞言 T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言 T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿一。 T2536_.79.0343b04: 始レ自二五月十五日一至二于今日一。三七箇日夜 T2536_.79.0343b05: 之間。率二六口伴僧一殊致レ誠奉レ修如レ右 T2536_.79.0343b06: 年月日 T2536_.79.0343b07: 私云。此卷數出二玄祕一矣
T2536_.79.0343b10: 支度一。同十四日於二白河金勝寺一始行レ之。大 T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院 T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b20: 此法一。僧正老爛光覺爲二手替一。偏以行レ之。委
T2536_.79.0343b23: 引一歟。古道具等被レ尋レ之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343c06: 見取捨所レ仰候
T2536_.79.0343c09: 永正十八年四月十二日他筆自交合了 T2536_.79.0343c10: 明鑁
T2536_.79.0343c13: 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 T2536_.79.0343c14: 尊海上人 T2536_.79.0343c15: T2536_.79.0343c16: T2536_.79.0343c17: T2536_.79.0343c18: 光明眞言
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以二台 T2536_.79.0343c22: 大日一爲二本尊一。是爲二祕傳一。故爲レ祕一本尊一懸二 T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅一。爲レ令三人知二何尊一也。此即此 T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸二台藏曼荼羅一可
T2536_.79.0344a13: 一體一。然祕本尊之故總懸二台藏曼荼羅一也。
T2536_.79.0344a17: 出二後説一。又本尊阿彌陀。種子三形開蓮。或
T2536_.79.0344a22: 七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如二金剛界一。無二
T2536_.79.0344a28: 也。理性院依二後説金剛界大日義一也。澤抄又 T2536_.79.0344a29: 出兩説一中。以二金大日一爲二本尊一之時。印智拳 T2536_.79.0344b01: 印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院 T2536_.79.0344b02: 次第云。心前有レ成二七寶宮殿一。種種莊嚴 T2536_.79.0344b03: 其殿中央有二珍妙壇場一。其上有二字一成二圓 T2536_.79.0344b04: 淨大月輪一。其上有二字一成二大覺師子座一。其 T2536_.79.0344b05: 上又有二字一成二淨滿月輪一。其上有二字一成二 T2536_.79.0344b06: 大寶蓮花王座一。其上有二種子字一變成二率都 T2536_.79.0344b07: 婆一。五大所成。方圓三角半月團形。放二五色 T2536_.79.0344b08: 光一普照二苦器衆生一拔レ苦與レ樂。此率都婆變 T2536_.79.0344b09: 成二毘盧舍那如來半石身一。身相白肉色著二 T2536_.79.0344b10: 五智寶冠一。結跏趺坐。住二大智拳印一。背後有二 T2536_.79.0344b11: 圓光一。萬徳莊嚴具足圓滿。又從二大日如來御 T2536_.79.0344b12: 頂上一放二五智光明一。遍照二十方恒河沙世界一 T2536_.79.0344b13: 切有情生死黒暗一。悉令二離苦得脱一。四智四行
T2536_.79.0344b16: 其内字轉成二八葉蓮花座一。其上有二字一變 T2536_.79.0344b17: 成二光明一。光明變成二大日如來一。放二自然光明一 T2536_.79.0344b18: 遍照二法界衆生一。上自二有頂一下至二無間一。遇二此 T2536_.79.0344b19: 光明一者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
T2536_.79.0344b22: 次第一歟。拇尾次第云。壇上有二字一成二大 T2536_.79.0344b23: 蓮花王一。上有二字一變成二五峯樓閣一。七寶 T2536_.79.0344b24: 莊嚴。其中有二曼荼羅壇一。中有二字一成二八 T2536_.79.0344b25: 葉蓮花臺一。上有二字一變成二法界率都婆一。 T2536_.79.0344b26: 率都婆變成二大日如來一。光明具足相好圓 T2536_.79.0344b27: 滿。放二隨方光一。四佛四菩薩十三大會佛菩
T2536_.79.0344c04: 理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
T2536_.79.0344c08: 八印言一歟。但十八道行儀故。薄草不レ用二 T2536_.79.0344c09: 彼印言一歟 T2536_.79.0344c10: 問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如二金剛界一
T2536_.79.0344c13: 成二大日如來身一。眷屬圍繞。本尊與二我身一互
T2536_.79.0344c16: 心即實相也。此三密平等。平等遍二法界一即本 T2536_.79.0344c17: 尊體也。如二我三密平等一。本尊三密亦如レ是同 T2536_.79.0344c18: 一縁相也。如下本尊與二我身一三業平等上。已成未 T2536_.79.0344c19: 成一切諸佛三平等亦如レ是。又非二唯諸佛一一 T2536_.79.0344c20: 切衆生本來自性理與二我及諸佛一平等無二差 T2536_.79.0344c21: 別一。又六大無礙生佛無別。故本尊與レ我更 T2536_.79.0344c22: 無二妄體一。一切衆生亦如レ是。衆生所レ受報即 T2536_.79.0344c23: 是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍二法 T2536_.79.0344c24: 界一身故我在二其中一。即以二本尊一爲レ體。我亦遍二 T2536_.79.0344c25: 法界一。故本尊亦在二我三密之中一。以レ我爲レ體 T2536_.79.0344c26: 一切衆生皆亦如レ是。彼此互入如二因陀羅網
T2536_.79.0345a02: 五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
T2536_.79.0345a05: レ正歟。就レ中内五古外五古印。如レ次表二内 T2536_.79.0345a06: 證化他之義一。而今法專化他爲レ本歟 T2536_.79.0345a07: 又印言五色光明印光明眞言。澤抄同レ之。御 T2536_.79.0345a08: 流次第唯用二此印明一也。印文云。右手施無 T2536_.79.0345a09: 畏。從二印五指一放二五色光一。上有頂下無間。照二
T2536_.79.0345a12: 又智拳印。光明眞言爲二祕傳一。又授云。結二塔 T2536_.79.0345a13: 印一誦光明眞言一。但眞言初下有二歩欠加
T2536_.79.0345a18: 印。皆同誦二光明眞言一。此三印中智拳印是法 T2536_.79.0345a19: 身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身 T2536_.79.0345a20: 五智圓滿兼二自利利他一故。與願施無畏是大
T2536_.79.0345a26: 私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明 T2536_.79.0345a27: 眞言有二加句一歟 T2536_.79.0345a28: 心地觀經云。是名二引導無上菩提第一智拳 T2536_.79.0345a29: 印一。亦名二能滅無明黒暗大光明印一。以下結二此 T2536_.79.0345b01: 印一加持力上故。十方諸佛摩二行者頂一授二大菩 T2536_.79.0345b02: 薩勝決定一。是大毘盧舍那如來無盡福壽
T2536_.79.0345b05: 諸佛與二行者一授二無上菩提最勝決定之一。本
T2536_.79.0345b08: 總印一。三義皆具足此一智印中一。眞中
T2536_.79.0345b11: 尊一之證上故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
T2536_.79.0345b14: 非レ無二其理一。但台藏中有二百光一遍照。以二台 T2536_.79.0345b15: 大日一爲二本尊一最優美也。或人云。台藏大
T2536_.79.0345b19: 奉レ受二於報恩院僧正御房一。爲二自行一修レ之。 T2536_.79.0345b20: 彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所レ出
T2536_.79.0345b24: 房奉二傳受一。澤見抄之次彼印祕決被レ授レ之。 T2536_.79.0345b25: 其印相左右手伸二五指一。左手置二左膝上一。如二 T2536_.79.0345b26: 與願勢一。右手右乳前向レ外作二施無畏勢一。左五 T2536_.79.0345b27: 指從二小指一至二大指一如レ次想二地獄餓鬼畜生 T2536_.79.0345b28: 修羅人一。右五指從二小指一至二大指一如レ次觀二天 T2536_.79.0345b29: 聲聞縁覺菩薩佛一。誦二光明眞言一。轉二惡趣一入二 T2536_.79.0345c01: 善趣一。引二世間一入出世一。轉レ小向レ大。以レ因歸
T2536_.79.0345c04: 右手開二五指一想下放五智光明一照中五道衆生上
T2536_.79.0345c07: 道衆生迷闇一。令二離苦得樂一之義觀之。儀軌 T2536_.79.0345c08: 云。五智如來○從レ頂各放出百千光明一。燒 T2536_.79.0345c09: 滅魔王軍類一○光明力地獄餓鬼畜生阿修 T2536_.79.0345c10: 羅等。皆悉解脱惡趣一得二正覺一。故名二光明眞
T2536_.79.0345c14: 之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口 T2536_.79.0345c15: 決云。佛部。金剛部。 T2536_.79.0345c16: 蓮花部。光明。羯磨部。眞言
T2536_.79.0345c22: 指一次第開作無畏勢一。左手又從二小指一次第 T2536_.79.0345c23: 開作二與願勢一。是即放二五智光明一照二光道衆 T2536_.79.0345c24: 生一。令レ開顯本有五智一之義也。又木幡上人被 T2536_.79.0345c25: レ授云。左掌仰右掌覆捻二風空一。臨二左掌上一旋 T2536_.79.0345c26: 轉如二取レ物之勢一。然後兩手合作二塔印一。誦二光 T2536_.79.0345c27: 明眞言一也。是則取二生死海五道衆一。安二法身
T2536_.79.0346a07: 障一。以二大圓鏡智光一斷二第八識所起惑障一。以二 T2536_.79.0346a08: 平等性智光一斷二第七識所起惑障一。以二妙觀察 T2536_.79.0346a09: 智光一。第六識所起惑障。以二成所作智光斷二 T2536_.79.0346a10: 前五識所起惑障一。以二五智光一破二九識所起惑
T2536_.79.0346a13: 本母也。三字合成二三身具足義一如 T2536_.79.0346a14: レ常。者。不空毘盧 T2536_.79.0346a15: 舍那大印也。者者摩尼 T2536_.79.0346a16: 珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生 T2536_.79.0346a17: 功徳也。者是蓮花。即一切如來法身。又 T2536_.79.0346a18: 是大悲也。者是光明。即一切如來大智 T2536_.79.0346a19: 慧也。者易也轉也。謂前諸功徳依二此 T2536_.79.0346a20: 眞言力一易二成就一也。又轉滅罪障一轉得福徳一 T2536_.79.0346a21: 也。言レ者第四轉即烏聲也。謂爲二毘盧舍那 T2536_.79.0346a22: 大印一所レ印故。於二此三不善根中一印現二如來 T2536_.79.0346a23: 功徳一也。字因義。謂菩提心爲レ因。恒沙功
T2536_.79.0346b01: 略時云。結二定印一可レ觀二字義一。心中有二字一。諸 T2536_.79.0346b02: 法本不生故自身本不生。自身本不生故一 T2536_.79.0346b03: 切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛 T2536_.79.0346b04: 本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平 T2536_.79.0346b05: 等無二。如如レ是觀畢結二本尊契一加持四處一
T2536_.79.0346b14: 澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同レ之 問。護 T2536_.79.0346b15: 摩作法如何 答。如二三卷四卷護摩抄一可レ見 T2536_.79.0346b16: レ之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂 T2536_.79.0346b17: 尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
T2536_.79.0346b22: 尊一。倶有二其故一。令三傳存二金行一。是師傳也。又
T2536_.79.0346b25: 問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
T2536_.79.0346b29: 北方一乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
T2536_.79.0346c13: 來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦二一遍一爲下 T2536_.79.0346c14: 誦二百億無量大乘經百億無量陀羅尼一畢上。最
T2536_.79.0346c17: 説一。何此云二僞説一乎。就レ中毘盧彌陀同體 T2536_.79.0346c18: 異名。安養藏同佛遊處。予來以二阿彌陀一 T2536_.79.0346c19: 爲二本尊一。故就二台藏結一大日心月觀二阿彌 T2536_.79.0346c20: 陀一。修二光明眞言法一。資二先師二親等菩提一
T2536_.79.0346c23: 隨レ處得レ聞二此大灌頂光明眞言二三七反一。 T2536_.79.0346c24: 經二耳根一者即得レ除滅一切罪障一。殺二衆生一具 T2536_.79.0346c25: 造二十惡五逆四重諸罪一。猶如二微塵一滿二斯世 T2536_.79.0346c26: 界一。身壞命終墮二諸惡道一。以二是眞言一加持土 T2536_.79.0346c27: 砂一一百八反。尸陀林中散二亡者尸骸上一。或 T2536_.79.0346c28: 散二墓上一。遍皆散レ之。彼亡者若地獄中若餓鬼 T2536_.79.0346c29: 中若修羅中若傍生中。以二一切不空如來不 T2536_.79.0347a01: 空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞 T2536_.79.0347a02: 言神通威力加持土砂之力一。應レ時即光明身 T2536_.79.0347a03: 及除二諸罪報一。捨二所苦身一往二於西方極樂國
T2536_.79.0347a06: 端。是病人者先世業報。以二是眞言一於二病者 T2536_.79.0347a07: 前一。一二三日高聲誦二此眞言一千八十反一。則 T2536_.79.0347a08: 得三除一滅宿業病障一。若爲二鬼嬈魂識悶亂失 T2536_.79.0347a09: 音一不レ語。持二眞言一者加持手一一百八反。摩捫 T2536_.79.0347a10: 以レ手按二於心上額上一。加持一千八十反一
T2536_.79.0347a13: 無量壽如來爲二死者一授レ手引導極樂淨土一。 T2536_.79.0347a14: 況七遍若十二十反誦功徳更不レ可レ量。若 T2536_.79.0347a15: 置二墓所一誦二四十九遍一。必無量如來荷負此
T2536_.79.0347a18: 身一。皆悉解脱苦果一入二一佛地界會一。并禽獸
T2536_.79.0347a21: 字一。安置父母墓所一。亦彼靈雖レ經二無量無 T2536_.79.0347a22: 邊不可思議阿僧祇劫一。不レ墮二惡道一必往生 T2536_.79.0347a23: 極樂淨土蓮花中寶坐上一。成佛時從二眉間一放二 T2536_.79.0347a24: 白毫光明一。故名二光明眞言一。若有二一切衆生一 T2536_.79.0347a25: 耳聞二一返眞言一。此人滅除無量億劫微細生 T2536_.79.0347a26: 死重罪一證得大三昧地一。常誦持人無量壽如
T2536_.79.0347a29: 問。何云後七日一乎 答。正月自二第八日一至二 T2536_.79.0347b01: 于十四日一修二此法一。故云二後七日一也 問。第 T2536_.79.0347b02: 八日初夜始行者第十五日日中是結願。三 T2536_.79.0347b03: 七二十一座故。何云レ至二十四一乎 答。運レ時 T2536_.79.0347b04: 十四日日中結願也。報恩院御云。十三日
T2536_.79.0347b10: 界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉 T2536_.79.0347b11: 修二台藏界一。建久三年壬子行二金剛界一。又遍知
T2536_.79.0347b26: 盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四 T2536_.79.0347b27: 攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外 T2536_.79.0347b28: 金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇 T2536_.79.0347c01: 場一受妙供一。護持聖主一増二寶壽一。玉體安穩 T2536_.79.0347c02: 成二御願一。風雨順レ時成二五穀一。貴賤諸人恒受 T2536_.79.0347c03: レ樂。天下法界同二利益一。衆生無邊誓願度。福 T2536_.79.0347c04: 智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
T2536_.79.0347c15: 口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
T2536_.79.0347c18: 置佛舍利室生山寶珠一云二三寶一也。但依二 T2536_.79.0347c19: 因曼荼羅等一者。釋二台藏本尊一也。意云。台 T2536_.79.0347c20: 藏因曼荼羅故寶菩薩爲二本尊一。金界果曼
T2536_.79.0347c25: 場一。其上有二字一成二淨滿月輪一。月輪上有二 T2536_.79.0347c26: 字一成二寶蓮花一。其臺上有二字一成二如意寶珠一。 T2536_.79.0347c27: 寶珠變成二大日如來一。身相微妙戴二五智寶冠一。 T2536_.79.0347c28: 結跏趺坐住二正受一。持二智拳大印一。一身四面。 T2536_.79.0347c29: 項背有圓光一。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅 T2536_.79.0348a01: 蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛 T2536_.79.0348a02: 部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住二寶
T2536_.79.0348a05: 博嚴好寶殿樓閣上。其内有二妙壇場一。其上有二 T2536_.79.0348a06: 大羯磨金剛一。其中央臍輪上有二字一成二八葉 T2536_.79.0348a07: 開敷紅蓮花一。其臺上有二月輪一。月輪上有二字一 T2536_.79.0348a08: 變成二如意寶珠一。寶珠變成二大日如來一。紫摩 T2536_.79.0348a09: 黄金色。戴一五智寶冠一。結跏趺坐。住二正受一。法 T2536_.79.0348a10: 界定相一身四面頂背有二圓光一。萬徳莊嚴具 T2536_.79.0348a11: 足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩 T2536_.79.0348a12: 薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
T2536_.79.0348a17: 此寶珠往二六十六箇國悉降二五穀一還來入二 T2536_.79.0348a18: 寶瓶之内一成二堅牢地神一。於二大地一能令二平福一
T2536_.79.0348a21: 私云。准二此口決一者。三寶院又寶生尊道場 T2536_.79.0348a22: 觀大法道場觀處可二替用一也 T2536_.79.0348a23: 問。行二兩界一事具行之一乎 答。二界倶略行 T2536_.79.0348a24: 歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第 T2536_.79.0348a25: 用レ之。如二十八道一也。夫十八道者。蘇悉地行 T2536_.79.0348a26: 法也。故對二兩界曼荼一欲レ陳二供養一用二此作法一。 T2536_.79.0348a27: 全無二不足一。又醍醐昔先徳台藏年被レ用二七 T2536_.79.0348a28: 支念誦次第一。但雖レ用二略次第前方便之作 T2536_.79.0348a29: 法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。 T2536_.79.0348b01: 隨二兩界一普通實可レ用レ之。又五大願第五句
T2536_.79.0348b05: 智當二台金一。是故隨二甲乙歳一供二理智尊一。内外 T2536_.79.0348b06: 想悉地成就也。以二彼金輪等一尊一爲二本尊一。 T2536_.79.0348b07: 其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地一無 T2536_.79.0348b08: レ疑。雖レ然一尊猶略也。偏也。甲乙難レ當二兩界 T2536_.79.0348b09: 共盡法界之諸尊一。二界又理智甲乙相應。仍 T2536_.79.0348b10: 爲二隔年之修法一。供二兩界之諸尊一。是則勸請 T2536_.79.0348b11: 無レ滿。悉地豈空乎。金台如レ次智理。理智如 T2536_.79.0348b12: レ次陽陰。陽陰即如レ次甲乙。故金台如レ次甲 T2536_.79.0348b13: 乙。醍醐流内外相應者歟 T2536_.79.0348b14: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召 T2536_.79.0348b15: 請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
T2536_.79.0348b24: 藏五佛四菩薩五大尊兩部如レ常。不動尊三
T2536_.79.0348b27: 界印明印明次外五古印
T2536_.79.0348c18: 也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
T2536_.79.0348c23: 後夜時用レ之。台藏後夜時不レ誦レ之。時彼流 T2536_.79.0348c24: 口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌 T2536_.79.0348c25: 頂後夜時台藏故又不レ用二彼偈一也。當流傳法 T2536_.79.0348c26: 灌頂後夜用二彼偈一。今又可レ用歟。故覺洞院御 T2536_.79.0348c27: 云。金界年後夜時禮佛之後打レ金唱二後夜 T2536_.79.0348c28: 偈一。次又打レ金迴向如レ常。台藏季後鈴後唱
T2536_.79.0349a08: 力偈以後誦二七種眞言一。佛眼大日藥師延
T2536_.79.0349a12: 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a18: 輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
T2536_.79.0349a25: 供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。 T2536_.79.0349a26: 解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂 T2536_.79.0349a27: 胎藏界 T2536_.79.0349a28: 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349b09: 所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
T2536_.79.0349b19: 界用二五供印明一。台藏用二金剛持遍禮四禮 T2536_.79.0349b20: 金剛眼等一事。恐似令レ行歟。只兩界略次第 T2536_.79.0349b21: 改二道場觀一。用二寶生尊道場觀一可レ修レ之 T2536_.79.0349b22: 問。眞言院東西有二金台二壇一。隨二甲乙年一行 T2536_.79.0349b23: 壇可レ修レ之乎 答。兩壇共備二閼伽等一。但行 T2536_.79.0349b24: 壇不レ行レ之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇 T2536_.79.0349b25: 修レ之。後七日不レ爾也 T2536_.79.0349b26: 問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自二 T2536_.79.0349b27: 大壇一召請之一 T2536_.79.0349b28: 息災護摩
T2536_.79.0349c24: 云。胎藏年諸尊段事。不レ及二十三大會一候。 T2536_.79.0349c25: 只八葉九尊可レ被レ觀候。自觀。爐中可レ被レ觀二
T2536_.79.0350a02: 護摩定可レ被レ申歟覺候。又第三重之様ヲモ T2536_.79.0350a03: 寶珠僧都御房ニハ可レ被レ申候歟 T2536_.79.0350a04: 私云。此報恩院僧正御房被レ遣二蓮藏院 T2536_.79.0350a05: 僧正御房一之状也 T2536_.79.0350a06: 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
T2536_.79.0350a22: レ之 T2536_.79.0350a23: 問。不動等爲二本尊一者。護摩壇可レ懸二別本尊一 T2536_.79.0350a24: 耶 答。御口決云。當流二段倶不レ懸二本尊一 T2536_.79.0350a25: 也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。共 T2536_.79.0350a26: 自二大壇一召請之一。兩段護摩各三時勤レ之 T2536_.79.0350a27: 問五大尊供如何 答。不レ行二供養法一。始レ自二 T2536_.79.0350a28: 中央不動一。次第到二五尊前一。誦二普禮之眞言一
T2536_.79.0350b05: 大明王印言結加レ之。報恩院御云。三時登二 T2536_.79.0350b06: 正面一。始レ自二不動一。次第各至二其前一乍レ立修 T2536_.79.0350b07: レ之
T2536_.79.0350b15: 一時許行レ之。理性院云。十二天供又毎日初 T2536_.79.0350b16: 夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不レ修二行 T2536_.79.0350b17: 法一。備二供物一。次第許レ之。東壁北端多聞。次伊
T2536_.79.0350b23: 北ニ歸毘沙門天次第地天供。又歸レ南日月天 T2536_.79.0350b24: 供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
T2536_.79.0350b27: 神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間 T2536_.79.0350b28: 諸尊段程。金界年繞レ東。台年繞レ西。出二後 T2536_.79.0350b29: 戸一於二堂前巽角梨二本西梨本一修レ之。台藏年 T2536_.79.0350c01: 者。於二東梨本一修レ之。世天段程可レ修レ之。可二 T2536_.79.0350c02: 遲遲一故。諸尊段程起レ座。其香花散米等膳色
T2536_.79.0350c05: 院御云。十四日日中運二十五日後夜日中一
T2536_.79.0350c10: 三拜。次向二*行壇一一拜。次還二本座一向二御衣方一。
T2536_.79.0350c21: 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖 T2536_.79.0350c22: 王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬 T2536_.79.0350c23: 民豐樂 乃至法界 平等利益 T2536_.79.0350c24: 次五大願。自二十二日後夜一加持香水。座立取 T2536_.79.0350c25: 揚枝杖一加持二十一返許。伴僧各取二揚杖一
T2536_.79.0351a01: 伴僧立二床前土壇一。大阿闍梨發願畢。各勵 T2536_.79.0351a02: レ聲誦二不動慈救呪一。二十一返許畢。大阿闍梨 T2536_.79.0351a03: 以二牛黄杖一横打二香水机置杖一。伴僧聞二其音一。 T2536_.79.0351a04: 各牛黄杖指入慢下一打板置不レ複レ座退出
T2536_.79.0351a12: 日丑剋仰二預僧一。令下汲二香水一入二新捔一量中八足
T2536_.79.0351a16: 夜日中時一結願。卷數付レ楉立二曼荼羅左邊一
T2536_.79.0351a19: 續。花香粥等調レ之間。大阿闍梨暫令レ坐二本 T2536_.79.0351a20: 座一。其間伴僧雖レ不レ散爲二法則一小行事吹レ螺 T2536_.79.0351a21: 又始了。今日被レ書二御卷數所作人交名道具
T2536_.79.0351a26: [IMAGE] T2536_.79.0351a27: [IMAGE] T2536_.79.0351a28: [IMAGE] T2536_.79.0351a29: [IMAGE] T2536_.79.0351a30: T2536_.79.0351b01: 澤抄云。十四云御結願事。此日運二十五日
T2536_.79.0351b12: 杖一置二器上一。右器次左器。次先取二右散杖一御 T2536_.79.0351b13: 前三度。次取二左散杖一自身宮内公卿等洒レ之 T2536_.79.0351b14: 三度。還著二本座一。御論義之後給二大樹一退出。 T2536_.79.0351b15: 歸時以二下臈一爲レ前。師説云。以二五古一總而逆 T2536_.79.0351b16: 順加持各三反。而後而袖中持二五古一。於二兩 T2536_.79.0351b17: 手上一小低レ頭閉レ目。想二彼宀一山一委細口決。 T2536_.79.0351b18: 或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置二水 T2536_.79.0351b19: 精念珠并五一。是清冷殿作法。南殿時五古
T2536_.79.0351b28: 報恩院御云。覺洞院被三注進御室一之本也
T2536_.79.0351c07: 一反。了散杖置二右器上一。次取二左散杖一如二右 T2536_.79.0351c08: 器一加持。了如二右散杖一置二器上一。次取二右散杖一 T2536_.79.0351c09: 三度奉レ灑レ主。了散杖置二器傍一。次取二左散 T2536_.79.0351c10: 杖一三度灑二先自身一。次諸卿宮中。次以二五古一
T2536_.79.0351c15: レ催。加持香水八宗奏前後不レ定。先例日在 T2536_.79.0351c16: レ之 T2536_.79.0351c17: 予參勤之時爲二用意一書レ之 T2536_.79.0351c18: 東寺末葉成賢レ之 T2536_.79.0351c19: 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
T2536_.79.0352a12: 諸僧共參二内裏一。不レ然之時諸僧參會右兵衞 T2536_.79.0352a13: 陣一之後。從二眞言院一參。先諸僧共著二床子一。阿
T2536_.79.0352a17: 加持左器一二十一返。又總加持兩器一。隨二氣 T2536_.79.0352a18: 色一耳。次取二散杖一入二香水一。以二一各加持二 T2536_.79.0352a19: 十一反。而後散杖置二器上一。其右器也。次左 T2536_.79.0352a20: 器又如レ此置二散杖一。次先取二古散杖一三度灑二
T2536_.79.0352b05: 令レ參給歟 T2536_.79.0352b06: 問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
T2536_.79.0352b09: 燈臺等一。當界壇四隅立レ橛引回五色糸一。壇中 T2536_.79.0352b10: 央立二金銅塔一。安立瓶輪羯磨等一如レ常。四面 T2536_.79.0352b11: 備二香花一。居二佛供十六坏菓子十六坏一。左脇机
T2536_.79.0352d15: [IMAGE] T2536_.79.0352d16: [IMAGE] T2536_.79.0352d17: [IMAGE] T2536_.79.0352d18: [IMAGE] T2536_.79.0352d19: [IMAGE] T2536_.79.0352d20: [IMAGE] T2536_.79.0352d21: [IMAGE] T2536_.79.0352d22: [IMAGE]
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T2536_.79.0353a05: 不レ論二甲乙一不レ言二金台一。何年不動居。五尊 T2536_.79.0353a06: 相望不動本身。四明王所變故。依レ之覺洞院 T2536_.79.0353a07: 甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中 T2536_.79.0353a08: 居二不動一也。兩流五尊次第皆有二其理一歟 T2536_.79.0353a09: 問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
T2536_.79.0353a25: 十二天供金界年繞レ東。台年繞レ西。自二伊舍 T2536_.79.0353a26: 那天一至二風天一供レ之。又多聞地天供歸レ南日 T2536_.79.0353a27: 天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜 T2536_.79.0353a28: 時許之。聖天供又金年繞レ東。台年繞レ西修 T2536_.79.0353a29: レ之如レ常。後夜日中二時也。仍開白不レ修レ之。 T2536_.79.0353b01: 諸神供護摩諸尊段程金年繞レ東。台年遶レ西 T2536_.79.0353b02: 出二後戸一。於二露地一修レ之。初中後三箇度也。
T2536_.79.0353b05: 人等各復二本座一之後一字。金打。伴僧等誦二 T2536_.79.0353b06: 一字呪百反許一。了後供養後鈴。次大阿闍梨 T2536_.79.0353b07: 出讃普供養以下如レ常。次下二禮盤一三拜。次 T2536_.79.0353b08: 向二片壇一一拜。還二本座一。向二御衣方一後加持
T2536_.79.0353b11: 等自二後戸退出。舍利守毎時乍レ置一舍利於居 T2536_.79.0353b12: 箱一納二道具唐櫃一乎。已上兩取レ要レ之」 T2536_.79.0353b13: 問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案 T2536_.79.0353b14: 注進 T2536_.79.0353b15: 眞言院後七日御修法香藥事支度 T2536_.79.0353b16: 合
T2536_.79.0353b19: 五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦 T2536_.79.0353b20: 五寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞 T2536_.79.0353b21: 甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
T2536_.79.0353b24: 年 月 日 行事 阿闍梨 T2536_.79.0353b25: 卷數 T2536_.79.0353b26: 眞言院御修法所 T2536_.79.0353b27: 奉修 T2536_.79.0353b28: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0353b29: 息災護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c01: 増益護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c02: 五大尊供二十一箇度 T2536_.79.0353c03: 十二天供十四箇度 T2536_.79.0353c04: 聖天供十四箇度 T2536_.79.0353c05: 諸神供三箇度 T2536_.79.0353c06: 奉念 T2536_.79.0353c07: 佛眼眞言二萬八千返 T2536_.79.0353c08: 大日眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c09: 藥師眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c10: 延命眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c11: 觀音眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c12: 不動眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c13: 吉祥天眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c14: 一字金輪眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c15: 右奉二爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長 T2536_.79.0353c16: 寶壽一。兼爲二年穀成就天下泰平一。率二十四口一 T2536_.79.0353c17: 僧綱大法師等殊致二精誠一。後七日御修法依 T2536_.79.0353c18: レ例奉レ修如レ右 T2536_.79.0353c19: 建久三年正月十五日大行事 T2536_.79.0353c20: 大法師嚴圓 T2536_.79.0353c21: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c22: 今度三行被レ書。先度五行被レ書。共無レ難。 T2536_.79.0353c23: 靜遍阿闍梨書レ之 T2536_.79.0353c24: 問。書二所作人交名伴僧交名一之様如何 答。 T2536_.79.0353c25: 所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名 T2536_.79.0353c26: 事 T2536_.79.0353c27: 大阿闍梨 T2536_.79.0353c28: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c29: 伴僧 T2536_.79.0354a01: 權律師法橋上人位成賢 息災護摩 T2536_.79.0354a02: 權律師法橋上人位範賢 増益護摩 T2536_.79.0354a03: 傳燈大法師位能遍 五大尊供 T2536_.79.0354a04: 傳燈大法師位行運 十二天供 T2536_.79.0354a05: 傳燈大法師位章覺 聖天供 T2536_.79.0354a06: 傳燈大法師位任賢 諸神供 T2536_.79.0354a07: 傳燈大法師位靜遍 舍利守 T2536_.79.0354a08: 大行事 T2536_.79.0354a09: 傳燈大法師位嚴圓 T2536_.79.0354a10: 右修僧交名注進如レ件 T2536_.79.0354a11: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354a12: 大行事大法師嚴圓 T2536_.79.0354a13: 阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0354a14: 範賢清書之一 T2536_.79.0354a15: 此所作人交名具御卷數進二公家一 T2536_.79.0354a16: 伴僧交名 T2536_.79.0354a17: 建久三年眞言院後七日御修法請僧等事 T2536_.79.0354a18: 阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
T2536_.79.0354a25: 源政阿闍梨 T2536_.79.0354a26: 海淵阿闍梨 T2536_.79.0354a27: 行賢阿闍梨
T2536_.79.0354b03: 大行事 T2536_.79.0354b04: 小行事重嚴 T2536_.79.0354b05: 本供物請正命丸 T2536_.79.0354b06: 大野末貞 T2536_.79.0354b07: 以前交名等如レ件 T2536_.79.0354b08: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354b09: 成寶律師清書之一 T2536_.79.0354b10: 此繼加年年一入二道具唐櫃一 T2536_.79.0354b11: 伴僧交名裏書云 T2536_.79.0354b12: 自二八日一任レ例參宿眞言院一。十四日參勤加 T2536_.79.0354b13: 持香水一候二於閑院内裏一有二其儀一。當講定範。 T2536_.79.0354b14: 衆權律師貞敏。來向待賢門邊一即扈從。今 T2536_.79.0354b15: 年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸 T2536_.79.0354b16: 修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。 T2536_.79.0354b17: 可レ謂二道面目一歟。齋會講師爲二骨肉之親弟一。 T2536_.79.0354b18: 故同宿當流萬事令二扶持一了。又大元阿闍梨 T2536_.79.0354b19: 宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一一 T2536_.79.0354b20: 寺之住侶一。勤仕顯密御願一。此康治二年祖師 T2536_.79.0354b21: 前大僧正定海勤仕時粗有二此儀一也。相叶希 T2536_.79.0354b22: 代例一歟。加レ之番興福別當權僧正覺憲也。兄 T2536_.79.0354b23: 弟共爲僧正職一。爲二顯密長者一。先代未聞歟。 T2536_.79.0354b24: 文治五年勤仕之時此儀大旨如レ此。希代之 T2536_.79.0354b25: 例及二兩度一。家之光花道之龜鏡也 T2536_.79.0354b26: 康治二年前大僧正勤仕時裏書云 T2536_.79.0354b27: 凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講 T2536_.79.0354b28: 師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐 T2536_.79.0354b29: 住僧定海之門弟也。三人祇候宮中一共勤二嚴 T2536_.79.0354c01: 重御願一。誠希代之暗事也 T2536_.79.0354c02: 問。道具目録如何 T2536_.79.0354c03: 五古金剛杵一口 五古鈴一口 T2536_.79.0354c04: 獨古杵一口 輪一口 T2536_.79.0354c05: 羯磨杵四口 橛四口 T2536_.79.0354c06: 金剛盤一口 商佉一口 T2536_.79.0354c07: 金銅壺一口 五色糸二條 T2536_.79.0354c08: 荼院壺一口 覆面二帖 T2536_.79.0354c09: 水精念珠一連 金銅塔一口 T2536_.79.0354c10: 佛舍利二壺 T2536_.79.0354c11: 以前目録如レ件 T2536_.79.0354c12: 大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 T2536_.79.0354c13: 道具目六繼加年年一納二道具唐櫃一 T2536_.79.0354c14: 十五日旦小行事取渡佛具等一。東寺執當 T2536_.79.0354c15: 令下參レ請取道具一歸上畢 T2536_.79.0354c16: 問。後七日御修法日何等乎 答。覺洞院 T2536_.79.0354c17: 文治五年御修法胎藏并雜用。建久三 T2536_.79.0354c18: 年金剛界御修法。又建暦二年遍知院僧 T2536_.79.0354c19: 正御勤仕報恩院雜等有レ之。其文廣博故 T2536_.79.0354c20: 不レ能レ載レ之。撿可レ見レ之 T2536_.79.0354c21: 問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言 T2536_.79.0354c22: 院後七日御修法次第
T2536_.79.0354c27: 机佛供燈明等注一 T2536_.79.0354c28: 香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨 T2536_.79.0354c29: 房一。束鋪設等爲二長者一沙汰 T2536_.79.0355a01: 當日早旦自二東寺寶藏一渡二道具唐櫃一。執行所 T2536_.79.0355a02: 司率二中綱職掌等一渡レ之。大行事請取舁居二
T2536_.79.0355a06: 行事所レ送香藥淨衣各請取後賦二淨衣於伴 T2536_.79.0355a07: 僧一
T2536_.79.0355a12: レ座。有職進出取二御衣一賜二大行事一。即置二道場 T2536_.79.0355a13: 机上一。居二有物菓子於藏人座前一。勸二酒盃一 T2536_.79.0355a14: 此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於二便 T2536_.79.0355a15: 宜一賜二酒肴一。三獻訖撤レ之 藏人退去 T2536_.79.0355a16: 時剋小行事吹レ螺
T2536_.79.0355a21: 同昇置二箱於當界左脇机一 T2536_.79.0355a22: 退著二南床一 進到二當界禮盤下一禮拜三度
T2536_.79.0355a25: 振鈴以後所作僧侶參進
T2536_.79.0355b01: 御加持 T2536_.79.0355b02: 大阿闍梨并伴僧退出 T2536_.79.0355b03: 中間三時行法大概同レ之。但開白外無二表 T2536_.79.0355b04: 白一。日中御衣加持
T2536_.79.0355b18: 五古水精念珠一。但念珠納レ筥令二親近門第持 T2536_.79.0355b19: 之。於二弓場一取レ之 T2536_.79.0355b20: 主上出御御座一。出居著座。諸卿著二御前座一。 T2536_.79.0355b21: 僧從參上 T2536_.79.0355b22: 入二仙花門一昇二長橋一。經二東簀子一著座 T2536_.79.0355b23: 加持香水 T2536_.79.0355b24: 長者起レ座。經二問答乞子間一就二机下一。護身 T2536_.79.0355b25: 結界灑水畢。經二本路一複レ座。御物忌時於二 T2536_.79.0355b26: 南殿一被レ行レ之。長者乍レ立致二作法一
T2536_.79.0355c04: 緇索退下 T2536_.79.0355c05: 十五日儀
T2536_.79.0355c12: 居二基帳一。 T2536_.79.0355c13: 藏人爲レ奉迎御衣一 長者對謁儀一如二初 T2536_.79.0355c14: 日一
T2536_.79.0355c17: 三獻訖撤レ之 有職取二御衣一置二藏人前一。大 T2536_.79.0355c18: 行事取レ之 T2536_.79.0355c19: 僧有職藏人取レ之起レ座。大行事渡二御卷數香 T2536_.79.0355c20: 水等於御藏小舍人一。長者并伴僧等歸二本寺一 T2536_.79.0355c21: 已上東長儀載レ之。雖レ繁レ文次第法則等最 T2536_.79.0355c22: 要故今具載レ之 T2536_.79.0355c23: 問。讀二八宗奏一事如何 答。綱所生注二八宗 T2536_.79.0355c24: 人交名一持レ之。新仁僧綱尋取彼一持參。著座
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