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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2536_.79.0343a01: 無邊音聲〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反 T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0343a07: 願圓滿一。始レ自二六月十三日一至二于今日一。并三 T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率二十二口伴僧一。殊致二精誠一奉 T2536_.79.0343a09: レ修如レ右 T2536_.79.0343a10: 康治二年七月三日 阿闍梨權大僧 T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信 T2536_.79.0343a12: 卷數 T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所 T2536_.79.0343a14: 奉供 T2536_.79.0343a15: 大壇供 T2536_.79.0343a16: 護摩供 T2536_.79.0343a17: 諸神供 T2536_.79.0343a18: 奉念 T2536_.79.0343a19: 佛眼眞言 T2536_.79.0343a20: 大日眞言 T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼 T2536_.79.0343a22: 同小呪 T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言 T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言 T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言 T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言 T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言 T2536_.79.0343b01: 不動眞言 T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言 T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿一。 T2536_.79.0343b04: 始レ自二五月十五日一至二于今日一。三七箇日夜 T2536_.79.0343b05: 之間。率二六口伴僧一殊致レ誠奉レ修如レ右 T2536_.79.0343b06: 年月日 T2536_.79.0343b07: 私云。此卷數出二玄祕一矣
T2536_.79.0343b10: 支度一。同十四日於二白河金勝寺一始行レ之。大 T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院 T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b20: 此法一。僧正老爛光覺爲二手替一。偏以行レ之。委
T2536_.79.0343b23: 引一歟。古道具等被レ尋レ之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343c06: 見取捨所レ仰候
T2536_.79.0343c09: 永正十八年四月十二日他筆自交合了 T2536_.79.0343c10: 明鑁
T2536_.79.0343c13: 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 T2536_.79.0343c14: 尊海上人 T2536_.79.0343c15: T2536_.79.0343c16: T2536_.79.0343c17: T2536_.79.0343c18: 光明眞言
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以二台 T2536_.79.0343c22: 大日一爲二本尊一。是爲二祕傳一。故爲レ祕一本尊一懸二 T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅一。爲レ令三人知二何尊一也。此即此 T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸二台藏曼荼羅一可
T2536_.79.0344a13: 一體一。然祕本尊之故總懸二台藏曼荼羅一也。
T2536_.79.0344a17: 出二後説一。又本尊阿彌陀。種子三形開蓮。或
T2536_.79.0344a22: 七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如二金剛界一。無二
T2536_.79.0344a28: 也。理性院依二後説金剛界大日義一也。澤抄又 T2536_.79.0344a29: 出兩説一中。以二金大日一爲二本尊一之時。印智拳 T2536_.79.0344b01: 印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院 T2536_.79.0344b02: 次第云。心前有レ成二七寶宮殿一。種種莊嚴 T2536_.79.0344b03: 其殿中央有二珍妙壇場一。其上有二字一成二圓 T2536_.79.0344b04: 淨大月輪一。其上有二字一成二大覺師子座一。其 T2536_.79.0344b05: 上又有二字一成二淨滿月輪一。其上有二字一成二 T2536_.79.0344b06: 大寶蓮花王座一。其上有二種子字一變成二率都 T2536_.79.0344b07: 婆一。五大所成。方圓三角半月團形。放二五色 T2536_.79.0344b08: 光一普照二苦器衆生一拔レ苦與レ樂。此率都婆變 T2536_.79.0344b09: 成二毘盧舍那如來半石身一。身相白肉色著二 T2536_.79.0344b10: 五智寶冠一。結跏趺坐。住二大智拳印一。背後有二 T2536_.79.0344b11: 圓光一。萬徳莊嚴具足圓滿。又從二大日如來御 T2536_.79.0344b12: 頂上一放二五智光明一。遍照二十方恒河沙世界一 T2536_.79.0344b13: 切有情生死黒暗一。悉令二離苦得脱一。四智四行
T2536_.79.0344b16: 其内字轉成二八葉蓮花座一。其上有二字一變 T2536_.79.0344b17: 成二光明一。光明變成二大日如來一。放二自然光明一 T2536_.79.0344b18: 遍照二法界衆生一。上自二有頂一下至二無間一。遇二此 T2536_.79.0344b19: 光明一者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
T2536_.79.0344b22: 次第一歟。拇尾次第云。壇上有二字一成二大 T2536_.79.0344b23: 蓮花王一。上有二字一變成二五峯樓閣一。七寶 T2536_.79.0344b24: 莊嚴。其中有二曼荼羅壇一。中有二字一成二八 T2536_.79.0344b25: 葉蓮花臺一。上有二字一變成二法界率都婆一。 T2536_.79.0344b26: 率都婆變成二大日如來一。光明具足相好圓 T2536_.79.0344b27: 滿。放二隨方光一。四佛四菩薩十三大會佛菩
T2536_.79.0344c04: 理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
T2536_.79.0344c08: 八印言一歟。但十八道行儀故。薄草不レ用二 T2536_.79.0344c09: 彼印言一歟 T2536_.79.0344c10: 問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如二金剛界一
T2536_.79.0344c13: 成二大日如來身一。眷屬圍繞。本尊與二我身一互
T2536_.79.0344c16: 心即實相也。此三密平等。平等遍二法界一即本 T2536_.79.0344c17: 尊體也。如二我三密平等一。本尊三密亦如レ是同 T2536_.79.0344c18: 一縁相也。如下本尊與二我身一三業平等上。已成未 T2536_.79.0344c19: 成一切諸佛三平等亦如レ是。又非二唯諸佛一一 T2536_.79.0344c20: 切衆生本來自性理與二我及諸佛一平等無二差 T2536_.79.0344c21: 別一。又六大無礙生佛無別。故本尊與レ我更 T2536_.79.0344c22: 無二妄體一。一切衆生亦如レ是。衆生所レ受報即 T2536_.79.0344c23: 是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍二法 T2536_.79.0344c24: 界一身故我在二其中一。即以二本尊一爲レ體。我亦遍二 T2536_.79.0344c25: 法界一。故本尊亦在二我三密之中一。以レ我爲レ體 T2536_.79.0344c26: 一切衆生皆亦如レ是。彼此互入如二因陀羅網
T2536_.79.0345a02: 五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
T2536_.79.0345a05: レ正歟。就レ中内五古外五古印。如レ次表二内 T2536_.79.0345a06: 證化他之義一。而今法專化他爲レ本歟 T2536_.79.0345a07: 又印言五色光明印光明眞言。澤抄同レ之。御 T2536_.79.0345a08: 流次第唯用二此印明一也。印文云。右手施無 T2536_.79.0345a09: 畏。從二印五指一放二五色光一。上有頂下無間。照二
T2536_.79.0345a12: 又智拳印。光明眞言爲二祕傳一。又授云。結二塔 T2536_.79.0345a13: 印一誦光明眞言一。但眞言初下有二歩欠加
T2536_.79.0345a18: 印。皆同誦二光明眞言一。此三印中智拳印是法 T2536_.79.0345a19: 身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身 T2536_.79.0345a20: 五智圓滿兼二自利利他一故。與願施無畏是大
T2536_.79.0345a26: 私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明 T2536_.79.0345a27: 眞言有二加句一歟 T2536_.79.0345a28: 心地觀經云。是名二引導無上菩提第一智拳 T2536_.79.0345a29: 印一。亦名二能滅無明黒暗大光明印一。以下結二此 T2536_.79.0345b01: 印一加持力上故。十方諸佛摩二行者頂一授二大菩 T2536_.79.0345b02: 薩勝決定一。是大毘盧舍那如來無盡福壽
T2536_.79.0345b05: 諸佛與二行者一授二無上菩提最勝決定之一。本
T2536_.79.0345b08: 總印一。三義皆具足此一智印中一。眞中
T2536_.79.0345b11: 尊一之證上故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
T2536_.79.0345b14: 非レ無二其理一。但台藏中有二百光一遍照。以二台 T2536_.79.0345b15: 大日一爲二本尊一最優美也。或人云。台藏大
T2536_.79.0345b19: 奉レ受二於報恩院僧正御房一。爲二自行一修レ之。 T2536_.79.0345b20: 彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所レ出
T2536_.79.0345b24: 房奉二傳受一。澤見抄之次彼印祕決被レ授レ之。 T2536_.79.0345b25: 其印相左右手伸二五指一。左手置二左膝上一。如二 T2536_.79.0345b26: 與願勢一。右手右乳前向レ外作二施無畏勢一。左五 T2536_.79.0345b27: 指從二小指一至二大指一如レ次想二地獄餓鬼畜生 T2536_.79.0345b28: 修羅人一。右五指從二小指一至二大指一如レ次觀二天 T2536_.79.0345b29: 聲聞縁覺菩薩佛一。誦二光明眞言一。轉二惡趣一入二 T2536_.79.0345c01: 善趣一。引二世間一入出世一。轉レ小向レ大。以レ因歸
T2536_.79.0345c04: 右手開二五指一想下放五智光明一照中五道衆生上
T2536_.79.0345c07: 道衆生迷闇一。令二離苦得樂一之義觀之。儀軌 T2536_.79.0345c08: 云。五智如來○從レ頂各放出百千光明一。燒 T2536_.79.0345c09: 滅魔王軍類一○光明力地獄餓鬼畜生阿修 T2536_.79.0345c10: 羅等。皆悉解脱惡趣一得二正覺一。故名二光明眞
T2536_.79.0345c14: 之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口 T2536_.79.0345c15: 決云。佛部。金剛部。 T2536_.79.0345c16: 蓮花部。光明。羯磨部。眞言
T2536_.79.0345c22: 指一次第開作無畏勢一。左手又從二小指一次第 T2536_.79.0345c23: 開作二與願勢一。是即放二五智光明一照二光道衆 T2536_.79.0345c24: 生一。令レ開顯本有五智一之義也。又木幡上人被 T2536_.79.0345c25: レ授云。左掌仰右掌覆捻二風空一。臨二左掌上一旋 T2536_.79.0345c26: 轉如二取レ物之勢一。然後兩手合作二塔印一。誦二光 T2536_.79.0345c27: 明眞言一也。是則取二生死海五道衆一。安二法身
T2536_.79.0346a07: 障一。以二大圓鏡智光一斷二第八識所起惑障一。以二 T2536_.79.0346a08: 平等性智光一斷二第七識所起惑障一。以二妙觀察 T2536_.79.0346a09: 智光一。第六識所起惑障。以二成所作智光斷二 T2536_.79.0346a10: 前五識所起惑障一。以二五智光一破二九識所起惑
T2536_.79.0346a13: 本母也。三字合成二三身具足義一如 T2536_.79.0346a14: レ常。者。不空毘盧 T2536_.79.0346a15: 舍那大印也。者者摩尼 T2536_.79.0346a16: 珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生 T2536_.79.0346a17: 功徳也。者是蓮花。即一切如來法身。又 T2536_.79.0346a18: 是大悲也。者是光明。即一切如來大智 T2536_.79.0346a19: 慧也。者易也轉也。謂前諸功徳依二此 T2536_.79.0346a20: 眞言力一易二成就一也。又轉滅罪障一轉得福徳一 T2536_.79.0346a21: 也。言レ者第四轉即烏聲也。謂爲二毘盧舍那 T2536_.79.0346a22: 大印一所レ印故。於二此三不善根中一印現二如來 T2536_.79.0346a23: 功徳一也。字因義。謂菩提心爲レ因。恒沙功
T2536_.79.0346b01: 略時云。結二定印一可レ觀二字義一。心中有二字一。諸 T2536_.79.0346b02: 法本不生故自身本不生。自身本不生故一 T2536_.79.0346b03: 切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛 T2536_.79.0346b04: 本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平 T2536_.79.0346b05: 等無二。如如レ是觀畢結二本尊契一加持四處一
T2536_.79.0346b14: 澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同レ之 問。護 T2536_.79.0346b15: 摩作法如何 答。如二三卷四卷護摩抄一可レ見 T2536_.79.0346b16: レ之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂 T2536_.79.0346b17: 尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
T2536_.79.0346b22: 尊一。倶有二其故一。令三傳存二金行一。是師傳也。又
T2536_.79.0346b25: 問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
T2536_.79.0346b29: 北方一乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
T2536_.79.0346c13: 來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦二一遍一爲下 T2536_.79.0346c14: 誦二百億無量大乘經百億無量陀羅尼一畢上。最
T2536_.79.0346c17: 説一。何此云二僞説一乎。就レ中毘盧彌陀同體 T2536_.79.0346c18: 異名。安養藏同佛遊處。予來以二阿彌陀一 T2536_.79.0346c19: 爲二本尊一。故就二台藏結一大日心月觀二阿彌 T2536_.79.0346c20: 陀一。修二光明眞言法一。資二先師二親等菩提一
T2536_.79.0346c23: 隨レ處得レ聞二此大灌頂光明眞言二三七反一。 T2536_.79.0346c24: 經二耳根一者即得レ除滅一切罪障一。殺二衆生一具 T2536_.79.0346c25: 造二十惡五逆四重諸罪一。猶如二微塵一滿二斯世 T2536_.79.0346c26: 界一。身壞命終墮二諸惡道一。以二是眞言一加持土 T2536_.79.0346c27: 砂一一百八反。尸陀林中散二亡者尸骸上一。或 T2536_.79.0346c28: 散二墓上一。遍皆散レ之。彼亡者若地獄中若餓鬼 T2536_.79.0346c29: 中若修羅中若傍生中。以二一切不空如來不 T2536_.79.0347a01: 空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞 T2536_.79.0347a02: 言神通威力加持土砂之力一。應レ時即光明身 T2536_.79.0347a03: 及除二諸罪報一。捨二所苦身一往二於西方極樂國
T2536_.79.0347a06: 端。是病人者先世業報。以二是眞言一於二病者 T2536_.79.0347a07: 前一。一二三日高聲誦二此眞言一千八十反一。則 T2536_.79.0347a08: 得三除一滅宿業病障一。若爲二鬼嬈魂識悶亂失 T2536_.79.0347a09: 音一不レ語。持二眞言一者加持手一一百八反。摩捫 T2536_.79.0347a10: 以レ手按二於心上額上一。加持一千八十反一
T2536_.79.0347a13: 無量壽如來爲二死者一授レ手引導極樂淨土一。 T2536_.79.0347a14: 況七遍若十二十反誦功徳更不レ可レ量。若 T2536_.79.0347a15: 置二墓所一誦二四十九遍一。必無量如來荷負此
T2536_.79.0347a18: 身一。皆悉解脱苦果一入二一佛地界會一。并禽獸
T2536_.79.0347a21: 字一。安置父母墓所一。亦彼靈雖レ經二無量無 T2536_.79.0347a22: 邊不可思議阿僧祇劫一。不レ墮二惡道一必往生 T2536_.79.0347a23: 極樂淨土蓮花中寶坐上一。成佛時從二眉間一放二 T2536_.79.0347a24: 白毫光明一。故名二光明眞言一。若有二一切衆生一 T2536_.79.0347a25: 耳聞二一返眞言一。此人滅除無量億劫微細生 T2536_.79.0347a26: 死重罪一證得大三昧地一。常誦持人無量壽如
T2536_.79.0347a29: 問。何云後七日一乎 答。正月自二第八日一至二 T2536_.79.0347b01: 于十四日一修二此法一。故云二後七日一也 問。第 T2536_.79.0347b02: 八日初夜始行者第十五日日中是結願。三 T2536_.79.0347b03: 七二十一座故。何云レ至二十四一乎 答。運レ時 T2536_.79.0347b04: 十四日日中結願也。報恩院御云。十三日
T2536_.79.0347b10: 界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉 T2536_.79.0347b11: 修二台藏界一。建久三年壬子行二金剛界一。又遍知
T2536_.79.0347b26: 盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四 T2536_.79.0347b27: 攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外 T2536_.79.0347b28: 金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇 T2536_.79.0347c01: 場一受妙供一。護持聖主一増二寶壽一。玉體安穩 T2536_.79.0347c02: 成二御願一。風雨順レ時成二五穀一。貴賤諸人恒受 T2536_.79.0347c03: レ樂。天下法界同二利益一。衆生無邊誓願度。福 T2536_.79.0347c04: 智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
T2536_.79.0347c15: 口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
T2536_.79.0347c18: 置佛舍利室生山寶珠一云二三寶一也。但依二 T2536_.79.0347c19: 因曼荼羅等一者。釋二台藏本尊一也。意云。台 T2536_.79.0347c20: 藏因曼荼羅故寶菩薩爲二本尊一。金界果曼
T2536_.79.0347c25: 場一。其上有二字一成二淨滿月輪一。月輪上有二 T2536_.79.0347c26: 字一成二寶蓮花一。其臺上有二字一成二如意寶珠一。 T2536_.79.0347c27: 寶珠變成二大日如來一。身相微妙戴二五智寶冠一。 T2536_.79.0347c28: 結跏趺坐住二正受一。持二智拳大印一。一身四面。 T2536_.79.0347c29: 項背有圓光一。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅 T2536_.79.0348a01: 蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛 T2536_.79.0348a02: 部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住二寶
T2536_.79.0348a05: 博嚴好寶殿樓閣上。其内有二妙壇場一。其上有二 T2536_.79.0348a06: 大羯磨金剛一。其中央臍輪上有二字一成二八葉 T2536_.79.0348a07: 開敷紅蓮花一。其臺上有二月輪一。月輪上有二字一 T2536_.79.0348a08: 變成二如意寶珠一。寶珠變成二大日如來一。紫摩 T2536_.79.0348a09: 黄金色。戴一五智寶冠一。結跏趺坐。住二正受一。法 T2536_.79.0348a10: 界定相一身四面頂背有二圓光一。萬徳莊嚴具 T2536_.79.0348a11: 足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩 T2536_.79.0348a12: 薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
T2536_.79.0348a17: 此寶珠往二六十六箇國悉降二五穀一還來入二 T2536_.79.0348a18: 寶瓶之内一成二堅牢地神一。於二大地一能令二平福一
T2536_.79.0348a21: 私云。准二此口決一者。三寶院又寶生尊道場 T2536_.79.0348a22: 觀大法道場觀處可二替用一也 T2536_.79.0348a23: 問。行二兩界一事具行之一乎 答。二界倶略行 T2536_.79.0348a24: 歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第 T2536_.79.0348a25: 用レ之。如二十八道一也。夫十八道者。蘇悉地行 T2536_.79.0348a26: 法也。故對二兩界曼荼一欲レ陳二供養一用二此作法一。 T2536_.79.0348a27: 全無二不足一。又醍醐昔先徳台藏年被レ用二七 T2536_.79.0348a28: 支念誦次第一。但雖レ用二略次第前方便之作 T2536_.79.0348a29: 法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。 T2536_.79.0348b01: 隨二兩界一普通實可レ用レ之。又五大願第五句
T2536_.79.0348b05: 智當二台金一。是故隨二甲乙歳一供二理智尊一。内外 T2536_.79.0348b06: 想悉地成就也。以二彼金輪等一尊一爲二本尊一。 T2536_.79.0348b07: 其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地一無 T2536_.79.0348b08: レ疑。雖レ然一尊猶略也。偏也。甲乙難レ當二兩界 T2536_.79.0348b09: 共盡法界之諸尊一。二界又理智甲乙相應。仍 T2536_.79.0348b10: 爲二隔年之修法一。供二兩界之諸尊一。是則勸請 T2536_.79.0348b11: 無レ滿。悉地豈空乎。金台如レ次智理。理智如 T2536_.79.0348b12: レ次陽陰。陽陰即如レ次甲乙。故金台如レ次甲 T2536_.79.0348b13: 乙。醍醐流内外相應者歟 T2536_.79.0348b14: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召 T2536_.79.0348b15: 請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
T2536_.79.0348b24: 藏五佛四菩薩五大尊兩部如レ常。不動尊三
T2536_.79.0348b27: 界印明印明次外五古印
T2536_.79.0348c18: 也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
T2536_.79.0348c23: 後夜時用レ之。台藏後夜時不レ誦レ之。時彼流 T2536_.79.0348c24: 口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌 T2536_.79.0348c25: 頂後夜時台藏故又不レ用二彼偈一也。當流傳法 T2536_.79.0348c26: 灌頂後夜用二彼偈一。今又可レ用歟。故覺洞院御 T2536_.79.0348c27: 云。金界年後夜時禮佛之後打レ金唱二後夜 T2536_.79.0348c28: 偈一。次又打レ金迴向如レ常。台藏季後鈴後唱
T2536_.79.0349a08: 力偈以後誦二七種眞言一。佛眼大日藥師延
T2536_.79.0349a12: 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a18: 輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
T2536_.79.0349a25: 供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。 T2536_.79.0349a26: 解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂 T2536_.79.0349a27: 胎藏界 T2536_.79.0349a28: 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349b09: 所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
T2536_.79.0349b19: 界用二五供印明一。台藏用二金剛持遍禮四禮 T2536_.79.0349b20: 金剛眼等一事。恐似令レ行歟。只兩界略次第 T2536_.79.0349b21: 改二道場觀一。用二寶生尊道場觀一可レ修レ之 T2536_.79.0349b22: 問。眞言院東西有二金台二壇一。隨二甲乙年一行 T2536_.79.0349b23: 壇可レ修レ之乎 答。兩壇共備二閼伽等一。但行 T2536_.79.0349b24: 壇不レ行レ之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇 T2536_.79.0349b25: 修レ之。後七日不レ爾也 T2536_.79.0349b26: 問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自二 T2536_.79.0349b27: 大壇一召請之一 T2536_.79.0349b28: 息災護摩
T2536_.79.0349c24: 云。胎藏年諸尊段事。不レ及二十三大會一候。 T2536_.79.0349c25: 只八葉九尊可レ被レ觀候。自觀。爐中可レ被レ觀二
T2536_.79.0350a02: 護摩定可レ被レ申歟覺候。又第三重之様ヲモ T2536_.79.0350a03: 寶珠僧都御房ニハ可レ被レ申候歟 T2536_.79.0350a04: 私云。此報恩院僧正御房被レ遣二蓮藏院 T2536_.79.0350a05: 僧正御房一之状也 T2536_.79.0350a06: 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
T2536_.79.0350a22: レ之 T2536_.79.0350a23: 問。不動等爲二本尊一者。護摩壇可レ懸二別本尊一 T2536_.79.0350a24: 耶 答。御口決云。當流二段倶不レ懸二本尊一 T2536_.79.0350a25: 也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。共 T2536_.79.0350a26: 自二大壇一召請之一。兩段護摩各三時勤レ之 T2536_.79.0350a27: 問五大尊供如何 答。不レ行二供養法一。始レ自二 T2536_.79.0350a28: 中央不動一。次第到二五尊前一。誦二普禮之眞言一
T2536_.79.0350b05: 大明王印言結加レ之。報恩院御云。三時登二 T2536_.79.0350b06: 正面一。始レ自二不動一。次第各至二其前一乍レ立修 T2536_.79.0350b07: レ之
T2536_.79.0350b15: 一時許行レ之。理性院云。十二天供又毎日初 T2536_.79.0350b16: 夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不レ修二行 T2536_.79.0350b17: 法一。備二供物一。次第許レ之。東壁北端多聞。次伊
T2536_.79.0350b23: 北ニ歸毘沙門天次第地天供。又歸レ南日月天 T2536_.79.0350b24: 供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
T2536_.79.0350b27: 神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間 T2536_.79.0350b28: 諸尊段程。金界年繞レ東。台年繞レ西。出二後 T2536_.79.0350b29: 戸一於二堂前巽角梨二本西梨本一修レ之。台藏年 T2536_.79.0350c01: 者。於二東梨本一修レ之。世天段程可レ修レ之。可二 T2536_.79.0350c02: 遲遲一故。諸尊段程起レ座。其香花散米等膳色
T2536_.79.0350c05: 院御云。十四日日中運二十五日後夜日中一
T2536_.79.0350c10: 三拜。次向二*行壇一一拜。次還二本座一向二御衣方一。
T2536_.79.0350c21: 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖 T2536_.79.0350c22: 王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬 T2536_.79.0350c23: 民豐樂 乃至法界 平等利益 T2536_.79.0350c24: 次五大願。自二十二日後夜一加持香水。座立取 T2536_.79.0350c25: 揚枝杖一加持二十一返許。伴僧各取二揚杖一
T2536_.79.0351a01: 伴僧立二床前土壇一。大阿闍梨發願畢。各勵 T2536_.79.0351a02: レ聲誦二不動慈救呪一。二十一返許畢。大阿闍梨 T2536_.79.0351a03: 以二牛黄杖一横打二香水机置杖一。伴僧聞二其音一。 T2536_.79.0351a04: 各牛黄杖指入慢下一打板置不レ複レ座退出
T2536_.79.0351a12: 日丑剋仰二預僧一。令下汲二香水一入二新捔一量中八足
T2536_.79.0351a16: 夜日中時一結願。卷數付レ楉立二曼荼羅左邊一
T2536_.79.0351a19: 續。花香粥等調レ之間。大阿闍梨暫令レ坐二本 T2536_.79.0351a20: 座一。其間伴僧雖レ不レ散爲二法則一小行事吹レ螺 T2536_.79.0351a21: 又始了。今日被レ書二御卷數所作人交名道具
T2536_.79.0351a26: [IMAGE] T2536_.79.0351a27: [IMAGE] T2536_.79.0351a28: [IMAGE] T2536_.79.0351a29: [IMAGE] T2536_.79.0351a30: T2536_.79.0351b01: 澤抄云。十四云御結願事。此日運二十五日
T2536_.79.0351b12: 杖一置二器上一。右器次左器。次先取二右散杖一御 T2536_.79.0351b13: 前三度。次取二左散杖一自身宮内公卿等洒レ之 T2536_.79.0351b14: 三度。還著二本座一。御論義之後給二大樹一退出。 T2536_.79.0351b15: 歸時以二下臈一爲レ前。師説云。以二五古一總而逆 T2536_.79.0351b16: 順加持各三反。而後而袖中持二五古一。於二兩 T2536_.79.0351b17: 手上一小低レ頭閉レ目。想二彼宀一山一委細口決。 T2536_.79.0351b18: 或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置二水 T2536_.79.0351b19: 精念珠并五一。是清冷殿作法。南殿時五古
T2536_.79.0351b28: 報恩院御云。覺洞院被三注進御室一之本也
T2536_.79.0351c07: 一反。了散杖置二右器上一。次取二左散杖一如二右 T2536_.79.0351c08: 器一加持。了如二右散杖一置二器上一。次取二右散杖一 T2536_.79.0351c09: 三度奉レ灑レ主。了散杖置二器傍一。次取二左散 T2536_.79.0351c10: 杖一三度灑二先自身一。次諸卿宮中。次以二五古一
T2536_.79.0351c15: レ催。加持香水八宗奏前後不レ定。先例日在 T2536_.79.0351c16: レ之 T2536_.79.0351c17: 予參勤之時爲二用意一書レ之 T2536_.79.0351c18: 東寺末葉成賢レ之 T2536_.79.0351c19: 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
T2536_.79.0352a12: 諸僧共參二内裏一。不レ然之時諸僧參會右兵衞 T2536_.79.0352a13: 陣一之後。從二眞言院一參。先諸僧共著二床子一。阿
T2536_.79.0352a17: 加持左器一二十一返。又總加持兩器一。隨二氣 T2536_.79.0352a18: 色一耳。次取二散杖一入二香水一。以二一各加持二 T2536_.79.0352a19: 十一反。而後散杖置二器上一。其右器也。次左 T2536_.79.0352a20: 器又如レ此置二散杖一。次先取二古散杖一三度灑二
T2536_.79.0352b05: 令レ參給歟 T2536_.79.0352b06: 問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
T2536_.79.0352b09: 燈臺等一。當界壇四隅立レ橛引回五色糸一。壇中 T2536_.79.0352b10: 央立二金銅塔一。安立瓶輪羯磨等一如レ常。四面 T2536_.79.0352b11: 備二香花一。居二佛供十六坏菓子十六坏一。左脇机
T2536_.79.0352d15: [IMAGE] T2536_.79.0352d16: [IMAGE] T2536_.79.0352d17: [IMAGE] T2536_.79.0352d18: [IMAGE] T2536_.79.0352d19: [IMAGE] T2536_.79.0352d20: [IMAGE] T2536_.79.0352d21: [IMAGE] T2536_.79.0352d22: [IMAGE]
T2536_.79.0352e16: [IMAGE] T2536_.79.0352e17: [IMAGE] T2536_.79.0352e18: [IMAGE] T2536_.79.0352e19: [IMAGE] T2536_.79.0352e20: [IMAGE] T2536_.79.0352e21: [IMAGE] T2536_.79.0352e22: [IMAGE] T2536_.79.0353a01: 問。五大尊座位隨レ在二何年一不動居二中央一乎 T2536_.79.0353a02: 答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
T2536_.79.0353a05: 不レ論二甲乙一不レ言二金台一。何年不動居。五尊 T2536_.79.0353a06: 相望不動本身。四明王所變故。依レ之覺洞院 T2536_.79.0353a07: 甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中 T2536_.79.0353a08: 居二不動一也。兩流五尊次第皆有二其理一歟 T2536_.79.0353a09: 問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
T2536_.79.0353a25: 十二天供金界年繞レ東。台年繞レ西。自二伊舍 T2536_.79.0353a26: 那天一至二風天一供レ之。又多聞地天供歸レ南日 T2536_.79.0353a27: 天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜 T2536_.79.0353a28: 時許之。聖天供又金年繞レ東。台年繞レ西修 T2536_.79.0353a29: レ之如レ常。後夜日中二時也。仍開白不レ修レ之。 T2536_.79.0353b01: 諸神供護摩諸尊段程金年繞レ東。台年遶レ西 T2536_.79.0353b02: 出二後戸一。於二露地一修レ之。初中後三箇度也。
T2536_.79.0353b05: 人等各復二本座一之後一字。金打。伴僧等誦二 T2536_.79.0353b06: 一字呪百反許一。了後供養後鈴。次大阿闍梨 T2536_.79.0353b07: 出讃普供養以下如レ常。次下二禮盤一三拜。次 T2536_.79.0353b08: 向二片壇一一拜。還二本座一。向二御衣方一後加持
T2536_.79.0353b11: 等自二後戸退出。舍利守毎時乍レ置一舍利於居 T2536_.79.0353b12: 箱一納二道具唐櫃一乎。已上兩取レ要レ之」 T2536_.79.0353b13: 問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案 T2536_.79.0353b14: 注進 T2536_.79.0353b15: 眞言院後七日御修法香藥事支度 T2536_.79.0353b16: 合
T2536_.79.0353b19: 五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦 T2536_.79.0353b20: 五寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞 T2536_.79.0353b21: 甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
T2536_.79.0353b24: 年 月 日 行事 阿闍梨 T2536_.79.0353b25: 卷數 T2536_.79.0353b26: 眞言院御修法所 T2536_.79.0353b27: 奉修 T2536_.79.0353b28: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0353b29: 息災護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c01: 増益護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c02: 五大尊供二十一箇度 T2536_.79.0353c03: 十二天供十四箇度 T2536_.79.0353c04: 聖天供十四箇度 T2536_.79.0353c05: 諸神供三箇度 T2536_.79.0353c06: 奉念 T2536_.79.0353c07: 佛眼眞言二萬八千返 T2536_.79.0353c08: 大日眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c09: 藥師眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c10: 延命眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c11: 觀音眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c12: 不動眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c13: 吉祥天眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c14: 一字金輪眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c15: 右奉二爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長 T2536_.79.0353c16: 寶壽一。兼爲二年穀成就天下泰平一。率二十四口一 T2536_.79.0353c17: 僧綱大法師等殊致二精誠一。後七日御修法依 T2536_.79.0353c18: レ例奉レ修如レ右 T2536_.79.0353c19: 建久三年正月十五日大行事 T2536_.79.0353c20: 大法師嚴圓 T2536_.79.0353c21: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c22: 今度三行被レ書。先度五行被レ書。共無レ難。 T2536_.79.0353c23: 靜遍阿闍梨書レ之 T2536_.79.0353c24: 問。書二所作人交名伴僧交名一之様如何 答。 T2536_.79.0353c25: 所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名 T2536_.79.0353c26: 事 T2536_.79.0353c27: 大阿闍梨 T2536_.79.0353c28: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c29: 伴僧 T2536_.79.0354a01: 權律師法橋上人位成賢 息災護摩 T2536_.79.0354a02: 權律師法橋上人位範賢 増益護摩 T2536_.79.0354a03: 傳燈大法師位能遍 五大尊供 T2536_.79.0354a04: 傳燈大法師位行運 十二天供 T2536_.79.0354a05: 傳燈大法師位章覺 聖天供 T2536_.79.0354a06: 傳燈大法師位任賢 諸神供 T2536_.79.0354a07: 傳燈大法師位靜遍 舍利守 T2536_.79.0354a08: 大行事 T2536_.79.0354a09: 傳燈大法師位嚴圓 T2536_.79.0354a10: 右修僧交名注進如レ件 T2536_.79.0354a11: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354a12: 大行事大法師嚴圓 T2536_.79.0354a13: 阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0354a14: 範賢清書之一 T2536_.79.0354a15: 此所作人交名具御卷數進二公家一 T2536_.79.0354a16: 伴僧交名 T2536_.79.0354a17: 建久三年眞言院後七日御修法請僧等事 T2536_.79.0354a18: 阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
T2536_.79.0354a25: 源政阿闍梨 T2536_.79.0354a26: 海淵阿闍梨 T2536_.79.0354a27: 行賢阿闍梨
T2536_.79.0354b03: 大行事 T2536_.79.0354b04: 小行事重嚴 T2536_.79.0354b05: 本供物請正命丸 T2536_.79.0354b06: 大野末貞 T2536_.79.0354b07: 以前交名等如レ件 T2536_.79.0354b08: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354b09: 成寶律師清書之一 T2536_.79.0354b10: 此繼加年年一入二道具唐櫃一 T2536_.79.0354b11: 伴僧交名裏書云 T2536_.79.0354b12: 自二八日一任レ例參宿眞言院一。十四日參勤加 T2536_.79.0354b13: 持香水一候二於閑院内裏一有二其儀一。當講定範。 T2536_.79.0354b14: 衆權律師貞敏。來向待賢門邊一即扈從。今 T2536_.79.0354b15: 年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸 T2536_.79.0354b16: 修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。 T2536_.79.0354b17: 可レ謂二道面目一歟。齋會講師爲二骨肉之親弟一。 T2536_.79.0354b18: 故同宿當流萬事令二扶持一了。又大元阿闍梨 T2536_.79.0354b19: 宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一一 T2536_.79.0354b20: 寺之住侶一。勤仕顯密御願一。此康治二年祖師 T2536_.79.0354b21: 前大僧正定海勤仕時粗有二此儀一也。相叶希 T2536_.79.0354b22: 代例一歟。加レ之番興福別當權僧正覺憲也。兄 T2536_.79.0354b23: 弟共爲僧正職一。爲二顯密長者一。先代未聞歟。 T2536_.79.0354b24: 文治五年勤仕之時此儀大旨如レ此。希代之 T2536_.79.0354b25: 例及二兩度一。家之光花道之龜鏡也 T2536_.79.0354b26: 康治二年前大僧正勤仕時裏書云 T2536_.79.0354b27: 凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講 T2536_.79.0354b28: 師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐 T2536_.79.0354b29: 住僧定海之門弟也。三人祇候宮中一共勤二嚴 T2536_.79.0354c01: 重御願一。誠希代之暗事也 T2536_.79.0354c02: 問。道具目録如何 T2536_.79.0354c03: 五古金剛杵一口 五古鈴一口 T2536_.79.0354c04: 獨古杵一口 輪一口 T2536_.79.0354c05: 羯磨杵四口 橛四口 T2536_.79.0354c06: 金剛盤一口 商佉一口 T2536_.79.0354c07: 金銅壺一口 五色糸二條 T2536_.79.0354c08: 荼院壺一口 覆面二帖 T2536_.79.0354c09: 水精念珠一連 金銅塔一口 T2536_.79.0354c10: 佛舍利二壺 T2536_.79.0354c11: 以前目録如レ件 T2536_.79.0354c12: 大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 T2536_.79.0354c13: 道具目六繼加年年一納二道具唐櫃一 T2536_.79.0354c14: 十五日旦小行事取渡佛具等一。東寺執當 T2536_.79.0354c15: 令下參レ請取道具一歸上畢 T2536_.79.0354c16: 問。後七日御修法日何等乎 答。覺洞院 T2536_.79.0354c17: 文治五年御修法胎藏并雜用。建久三 T2536_.79.0354c18: 年金剛界御修法。又建暦二年遍知院僧 T2536_.79.0354c19: 正御勤仕報恩院雜等有レ之。其文廣博故 T2536_.79.0354c20: 不レ能レ載レ之。撿可レ見レ之 T2536_.79.0354c21: 問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言 T2536_.79.0354c22: 院後七日御修法次第
T2536_.79.0354c27: 机佛供燈明等注一 T2536_.79.0354c28: 香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨 T2536_.79.0354c29: 房一。束鋪設等爲二長者一沙汰 T2536_.79.0355a01: 當日早旦自二東寺寶藏一渡二道具唐櫃一。執行所 T2536_.79.0355a02: 司率二中綱職掌等一渡レ之。大行事請取舁居二
T2536_.79.0355a06: 行事所レ送香藥淨衣各請取後賦二淨衣於伴 T2536_.79.0355a07: 僧一
T2536_.79.0355a12: レ座。有職進出取二御衣一賜二大行事一。即置二道場 T2536_.79.0355a13: 机上一。居二有物菓子於藏人座前一。勸二酒盃一 T2536_.79.0355a14: 此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於二便 T2536_.79.0355a15: 宜一賜二酒肴一。三獻訖撤レ之 藏人退去 T2536_.79.0355a16: 時剋小行事吹レ螺
T2536_.79.0355a21: 同昇置二箱於當界左脇机一 T2536_.79.0355a22: 退著二南床一 進到二當界禮盤下一禮拜三度
T2536_.79.0355a25: 振鈴以後所作僧侶參進
T2536_.79.0355b01: 御加持 T2536_.79.0355b02: 大阿闍梨并伴僧退出 T2536_.79.0355b03: 中間三時行法大概同レ之。但開白外無二表 T2536_.79.0355b04: 白一。日中御衣加持
T2536_.79.0355b18: 五古水精念珠一。但念珠納レ筥令二親近門第持 T2536_.79.0355b19: 之。於二弓場一取レ之 T2536_.79.0355b20: 主上出御御座一。出居著座。諸卿著二御前座一。 T2536_.79.0355b21: 僧從參上 T2536_.79.0355b22: 入二仙花門一昇二長橋一。經二東簀子一著座 T2536_.79.0355b23: 加持香水 T2536_.79.0355b24: 長者起レ座。經二問答乞子間一就二机下一。護身 T2536_.79.0355b25: 結界灑水畢。經二本路一複レ座。御物忌時於二 T2536_.79.0355b26: 南殿一被レ行レ之。長者乍レ立致二作法一
T2536_.79.0355c04: 緇索退下 T2536_.79.0355c05: 十五日儀
T2536_.79.0355c12: 居二基帳一。 T2536_.79.0355c13: 藏人爲レ奉迎御衣一 長者對謁儀一如二初 T2536_.79.0355c14: 日一
T2536_.79.0355c17: 三獻訖撤レ之 有職取二御衣一置二藏人前一。大 T2536_.79.0355c18: 行事取レ之 T2536_.79.0355c19: 僧有職藏人取レ之起レ座。大行事渡二御卷數香 T2536_.79.0355c20: 水等於御藏小舍人一。長者并伴僧等歸二本寺一 T2536_.79.0355c21: 已上東長儀載レ之。雖レ繁レ文次第法則等最 T2536_.79.0355c22: 要故今具載レ之 T2536_.79.0355c23: 問。讀二八宗奏一事如何 答。綱所生注二八宗 T2536_.79.0355c24: 人交名一持レ之。新仁僧綱尋取彼一持參。著座
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