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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0193a01: 解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
T2409_.76.0193a02: 眞言曰
T2409_.76.0193a14: 由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
T2409_.76.0193a17: 圓滿
T2409_.76.0193a19: 軌云。復結八供養印。各誦眞言
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
T2409_.76.0193a24: 次閼伽
T2409_.76.0193a27: 次振鈴 次解界
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
T2409_.76.0193b01: 軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0193b09: 次五悔
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
T2409_.76.0193b12: 次加持
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
T2409_.76.0193b14: 次灌頂
T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印
T2409_.76.0193b16: 次繋鬘
T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘
T2409_.76.0193b18: 次被甲
T2409_.76.0193b20: 次隨方迴向 次下座禮佛
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛
T2409_.76.0193b22: 次出堂作善
T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就
T2409_.76.0193c01: 右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失
T2409_.76.0193c03: 行林第二十五 千手法上
T2409_.76.0193c04:
T2409_.76.0193c05: 康正元年八月十六日寫之了
T2409_.76.0193c08: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0193c09:
T2409_.76.0193c10:
T2409_.76.0193c11:
T2409_.76.0193c12:行林第二十六
T2409_.76.0193c13: 千手下
T2409_.76.0193c14: 唱禮
T2409_.76.0193c16: 南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃
T2409_.76.0193c17: 〃
T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃
T2409_.76.0193c24: 發願
T2409_.76.0193c25: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0193c26: 千手千眼 觀自在尊 白衣大白
T2409_.76.0193c27: 多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
T2409_.76.0193c28: 菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
T2409_.76.0193c29: 五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2409_.76.0194a01: 護法天等 盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0194a03: 根本印
T2409_.76.0194a04: 軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
T2409_.76.0194a05: 願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
T2409_.76.0194a06: 成。誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0194a07: 大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
T2409_.76.0194a08: 爲蓮花杵印也
T2409_.76.0194b09: 婆訶
T2409_.76.0194b10: 私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
T2409_.76.0194b11: 誦。但有古本仍出之耳
T2409_.76.0194b14: 次成就明 次諸天總 次馬頭 次又部母
T2409_.76.0194b15: 若修大供者。當壇護摩明可加念之矣
T2409_.76.0194b17: 本尊壇勸請
T2409_.76.0194b18: 我今稽首請 部主彌陀尊 本尊大悲者
T2409_.76.0194b19: 千手千眼尊 十波羅蜜菩薩 白衣大白衣
T2409_.76.0194b20: 多羅毘倶知 蓮花部聖者 内外八供養
T2409_.76.0194b21: 四攝菩薩等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0194b22: 私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
T2409_.76.0194b23: 可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
T2409_.76.0194b24: 請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
T2409_.76.0194b25: 世天壇勸請
T2409_.76.0194c03: 姥陀羅尼經云。若欲求一切願者。當作四肘
T2409_.76.0194c04: 水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
T2409_.76.0194c05: 千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
T2409_.76.0194c06: 上文云。無願隨心印第十
T2409_.76.0194c09: 若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨
T2409_.76.0194c10: 意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
T2409_.76.0194c11: 呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
T2409_.76.0194c12: 云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
T2409_.76.0194c13: 大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。
T2409_.76.0194c15: 若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好
T2409_.76.0194c16: 牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
T2409_.76.0194c17: 八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
T2409_.76.0194c18: 又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
T2409_.76.0194c19: 賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即
T2409_.76.0194c21: 此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。
T2409_.76.0194c22: 病鬼應時出國。當知驗耳
T2409_.76.0194c23: 私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟｣
T2409_.76.0194c24: 總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
T2409_.76.0194c25: 微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
T2409_.76.0194c26: 著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
T2409_.76.0194c27: 次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向
T2409_.76.0194c29: 私云。此印
口中出之。而有爲祕印。之
T2409_.76.0195a01: 潤色事也
T2409_.76.0195a02: 若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
T2409_.76.0195a03: 盡定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
T2409_.76.0195a04: 稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
T2409_.76.0195a05: 波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
T2409_.76.0195a06: 六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
T2409_.76.0195a07: 有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
T2409_.76.0195a08: 樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
T2409_.76.0195a09: 須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
T2409_.76.0195a10: 矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
T2409_.76.0195a11: 王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
T2409_.76.0195a12: 一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
T2409_.76.0195a13: 長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此
T2409_.76.0195a15: 上文云。入滅盡定三昧印第十一
T2409_.76.0195a16: 准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
T2409_.76.0195a17: 地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得
T2409_.76.0195a19: 治病合藥經云。若有小兒患夜啼不安眠者。
T2409_.76.0195a20: 其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
T2409_.76.0195a21: 息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
T2409_.76.0195a22: 桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
T2409_.76.0195a23: 又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
T2409_.76.0195a24: 根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
T2409_.76.0195a25: 瘡上即差
T2409_.76.0195a27: 二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生
T2409_.76.0195a28: 男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人
T2409_.76.0195b01: 夫婦。不和状如水火。取鴛鴦尾於大悲心像
T2409_.76.0195b02: 前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
T2409_.76.0195b03: 相愛敬
T2409_.76.0195b04: 又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
T2409_.76.0195b05: 沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
T2409_.76.0195b06: 菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
T2409_.76.0195b07: 私云。以上前行法中。抽要抄之
T2409_.76.0195b08: 四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。
T2409_.76.0195b09:
T2409_.76.0195b10: 依胎藏界行此尊者
T2409_.76.0195b11: 經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
T2409_.76.0195b12: 蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在
T2409_.76.0195b14: 仙在左。功徳天在右。師傳云。此尊觀音院一
T2409_.76.0195b16: 都壇
T2409_.76.0195b17: 尊位
T2409_.76.0195b19: 説
T2409_.76.0195b21: 師傳云。一一所持之物。隨祈請之事爲三
T2409_.76.0195b23: 印明如上出之
T2409_.76.0195b24:
T2409_.76.0195b26: 
T2409_.76.0195b28: 或云。沙訶沙羅播抳沙賀沙羅沙乞｣
T2409_.76.0195b29: 密號 大悲金剛 或記云。又清淨金剛
T2409_.76.0195c02: 持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼眞
T2409_.76.0195c05: 右印出經。明出青全軌
T2409_.76.0195c06: 功徳天 印相八葉印。心眞言曰 歸命唵
T2409_.76.0195c08: 右印明出毘沙門經
T2409_.76.0195c09: 別壇
T2409_.76.0195c12: 押紙云
T2409_.76.0195c13:
T2409_.76.0195c14: [IMAGE]
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T2409_.76.0195c23: 右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又
T2409_.76.0195c24: 出馬頭･不空羂索蓮花鎖･蓮花倶摩羅四
T2409_.76.0195c25: 菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令
T2409_.76.0195c26: 縛此蓮掌以爲異。眞言終。弱吽鑁惡惡。
T2409_.76.0195c27: 同羯磨會。具可見軌
T2409_.76.0195c28: 行法雖依三部以此曼荼羅爲通用本尊亦
T2409_.76.0195c29: 有何妨乎
T2409_.76.0196a01:
T2409_.76.0196a02: 依蘇悉地行此尊者
T2409_.76.0196a03: 私云。行法如十八道。成身並曼荼羅可依
T2409_.76.0196a05: 唱禮
T2409_.76.0196a07: 馬頭 大小自在 三部
T2409_.76.0196a08: 道場觀
T2409_.76.0196a09: 樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0196a10: 紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音
T2409_.76.0196a13: 九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。
T2409_.76.0196a14: 毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0196a15: 私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變
T2409_.76.0196a17: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0196a18: 軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
T2409_.76.0196a19: 伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
T2409_.76.0196a20: 懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
T2409_.76.0196a21: 在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
T2409_.76.0196a22: 或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位｣
T2409_.76.0196a23: 又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
T2409_.76.0196a24: 周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0196a25: 四隅白衣･大白衣･多羅･毘倶胝等四大菩薩。
T2409_.76.0196a26: 各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以
T2409_.76.0196a28: 私云。大師御説云。問。十波羅蜜菩薩爲在
T2409_.76.0196a29: 觀音南。爲當在觀音西 答。十波羅蜜菩
T2409_.76.0196b01: 薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
T2409_.76.0196b02: 四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨
T2409_.76.0196b04: 姥陀羅尼經云。其漫拏羅。當於寺内。或迴山
T2409_.76.0196b05: 間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木･惡土･
T2409_.76.0196b06: 瓦石･骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
T2409_.76.0196b07: 復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
T2409_.76.0196b08: 爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
T2409_.76.0196b09: 三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
T2409_.76.0196b10: 輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
T2409_.76.0196b11: 七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
T2409_.76.0196b12: 四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
T2409_.76.0196b13: 一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
T2409_.76.0196b14: 大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
T2409_.76.0196b15: 薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
T2409_.76.0196b16: 四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
T2409_.76.0196b17: 上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
T2409_.76.0196b18: 畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
T2409_.76.0196b19: 暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
T2409_.76.0196b20: 次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
T2409_.76.0196b21: 面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
T2409_.76.0196b22: 闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
T2409_.76.0196b23: 第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
T2409_.76.0196b24: 於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
T2409_.76.0196b25: 臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
T2409_.76.0196b26: 印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
T2409_.76.0196b27: 意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
T2409_.76.0196b28: 印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
T2409_.76.0196b29: 當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水
T2409_.76.0196c02: 東門隔中畫倶摩羅天神。次於四角各依本
T2409_.76.0196c03: 位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
T2409_.76.0196c04: 僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
T2409_.76.0196c05: 一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
T2409_.76.0196c06: 畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
T2409_.76.0196c07: 水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
T2409_.76.0196c08: 闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
T2409_.76.0196c09: 相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
T2409_.76.0196c10: 復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
T2409_.76.0196c11: 懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花
T2409_.76.0196c13: 又云。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。
T2409_.76.0196c14: 當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
T2409_.76.0196c15: 閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
T2409_.76.0196c16: 各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
T2409_.76.0196c17: 十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
T2409_.76.0196c18: 一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
T2409_.76.0196c19: 手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
T2409_.76.0196c20: 開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
T2409_.76.0196c21: 數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
T2409_.76.0196c22: 種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
T2409_.76.0196c23: 仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
T2409_.76.0196c24: 種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
T2409_.76.0196c25: 説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂
T2409_.76.0196c27: 又云。又一本云。此土無好白㲲。有者但取一
T2409_.76.0196c28: 幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
T2409_.76.0196c29: 兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千
T2409_.76.0197a02: 上文云。千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印。
T2409_.76.0197a03: 第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
T2409_.76.0197a04: 以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
T2409_.76.0197a05: 伏三千大千世界一切魔。呪曰
T2409_.76.0197a08: 千臂經上云。次説造像法。謹案西國梵本。造
T2409_.76.0197a09: 像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
T2409_.76.0197a10: 身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
T2409_.76.0197a11: 有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
T2409_.76.0197a12: 一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
T2409_.76.0197a13: 把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
T2409_.76.0197a14: 澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
T2409_.76.0197a15: 向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
T2409_.76.0197a16: 一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
T2409_.76.0197a17: 作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
T2409_.76.0197a18: 大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
T2409_.76.0197a19: 著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
T2409_.76.0197a20: 冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
T2409_.76.0197a21: 白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
T2409_.76.0197a22: 傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
T2409_.76.0197a23: 説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
T2409_.76.0197a24: 云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即
T2409_.76.0197a26: 千手經云。如意珠 羂索 寶鉢 寶釼
T2409_.76.0197a27: 跋析羅 金剛杵 施無畏 日精摩尼 月
T2409_.76.0197a28: 精摩尼 寶號 寶箭 楊柳枝 白拂手
T2409_.76.0197a29: 胡瓶 榜棑 鉞斧 玉環 白蓮花 青蓮
T2409_.76.0197b01: 花 寶鏡 紫蓮花 寶篋 五色雲 鍕持
T2409_.76.0197b02: 紅蓮花 戟矟 寶螺 髑髏杖 數珠 寶
T2409_.76.0197b03: 鐸 寶印 倶尸鐵鉤 錫杖 合掌 化佛
T2409_.76.0197b04: 手 化宮殿 寶經 金輪 頂上化佛手
T2409_.76.0197b05: 蒲桃
T2409_.76.0197b08: 相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。毎
T2409_.76.0197b10: 二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重
T2409_.76.0197b11: 重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
T2409_.76.0197b12: 脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
T2409_.76.0197b13: 手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
T2409_.76.0197b14: 察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
T2409_.76.0197b15: 寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
T2409_.76.0197b16: 𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
T2409_.76.0197b17: 殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手
T2409_.76.0197b22: 私云。經説圖樣互有存沒。所謂經有頂
T2409_.76.0197b23: 上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
T2409_.76.0197b24: 中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
T2409_.76.0197b25: 金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
T2409_.76.0197b26: 鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
T2409_.76.0197b27: 圖四十二手也。又世流布像四十二手異
T2409_.76.0197b28: 經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
T2409_.76.0197b29: 又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
T2409_.76.0197c01: 圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
T2409_.76.0197c02: 一功能
T2409_.76.0197c03: 千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
T2409_.76.0197c04: 言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
T2409_.76.0197c05: 世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
T2409_.76.0197c06: 斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
T2409_.76.0197c07: 威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
T2409_.76.0197c08: 女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
T2409_.76.0197c09: 依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
T2409_.76.0197c10: 消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
T2409_.76.0197c11: 尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
T2409_.76.0197c12: 山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
T2409_.76.0197c13: 切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
T2409_.76.0197c14: 言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
T2409_.76.0197c15: 不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
T2409_.76.0197c16: 我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
T2409_.76.0197c17: 安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
T2409_.76.0197c18: 去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
T2409_.76.0197c19: 若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
T2409_.76.0197c20: 法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
T2409_.76.0197c21: 於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
T2409_.76.0197c22: 所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
T2409_.76.0197c23: 爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
T2409_.76.0197c24: 樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印
T2409_.76.0197c26: 姥陀羅尼經云。我亦曾見過去毘婆尸佛。現
T2409_.76.0197c27: 斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
T2409_.76.0197c28: 手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
T2409_.76.0197c29: 輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
T2409_.76.0198a01: 中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
T2409_.76.0198a02: 世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
T2409_.76.0198a03: 千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
T2409_.76.0198a04: 名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
T2409_.76.0198a05: 及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
T2409_.76.0198a06: 我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
T2409_.76.0198a07: 世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
T2409_.76.0198a08: 一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
T2409_.76.0198a09: 堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上
T2409_.76.0198a11: 又云。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫
T2409_.76.0198a12: 生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
T2409_.76.0198a13: 不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
T2409_.76.0198a14: 者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
T2409_.76.0198a15: 悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
T2409_.76.0198a16: 輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
T2409_.76.0198a17: 能遠作菩提之因
T2409_.76.0198a18: 又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
T2409_.76.0198a19: 者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
T2409_.76.0198a20: 禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
T2409_.76.0198a21: 相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
T2409_.76.0198a22: 不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
T2409_.76.0198a23: 死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
T2409_.76.0198a24: 死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
T2409_.76.0198a25: 崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
T2409_.76.0198a26: 者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
T2409_.76.0198a27: 纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
T2409_.76.0198a28: 生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
T2409_.76.0198a29: 國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
T2409_.76.0198b01: 常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
T2409_.76.0198b02: 者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
T2409_.76.0198b03: 豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
T2409_.76.0198b04: 財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
T2409_.76.0198b05: 十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之
T2409_.76.0198b07: 又云。是神呪有種種名。一者廣大圓滿。一無
T2409_.76.0198b08: 礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
T2409_.76.0198b09: 惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
T2409_.76.0198b10: 尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼｣
T2409_.76.0198b11: 又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
T2409_.76.0198b12: 有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
T2409_.76.0198b13: 花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
T2409_.76.0198b14: 差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
T2409_.76.0198b15: 根。乃至名字不可得聞。何況得見
T2409_.76.0198b16: 大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
T2409_.76.0198b17: 當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
T2409_.76.0198b18: 法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
T2409_.76.0198b19: 吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
T2409_.76.0198b20: 具足十一面。智如四大海
T2409_.76.0198b23: 十種勝利
T2409_.76.0198b24: 一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
T2409_.76.0198b25: 穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
T2409_.76.0198b26: 苦。無礙心呪與安樂故
T2409_.76.0198b27: 二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
T2409_.76.0198b28: 五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
T2409_.76.0198b29: 安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
T2409_.76.0198c01: 病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
T2409_.76.0198c02: 並本四大成四百四病
T2409_.76.0198c03: 三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
T2409_.76.0198c04: 壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
T2409_.76.0198c05: 報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
T2409_.76.0198c06: 一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
T2409_.76.0198c07: 善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
T2409_.76.0198c08: 與要非大悲力豈持壽
T2409_.76.0198c09: 四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
T2409_.76.0198c10: 云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
T2409_.76.0198c11: 悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
T2409_.76.0198c12: 得富饒。故説
T2409_.76.0198c13: 五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
T2409_.76.0198c14: 一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
T2409_.76.0198c15: 隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
T2409_.76.0198c16: 律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
T2409_.76.0198c17: 自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
T2409_.76.0198c18: 若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
T2409_.76.0198c19: 者。如何斷流轉因
T2409_.76.0198c20: 六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
T2409_.76.0198c21: 爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
T2409_.76.0198c22: 總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
T2409_.76.0198c23: 七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
T2409_.76.0198c24: 爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
T2409_.76.0198c25: 能増長故
T2409_.76.0198c26: 八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
T2409_.76.0198c27: 種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
T2409_.76.0198c28: 持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
T2409_.76.0198c29: 誦者進大道故
T2409_.76.0199a01: 九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
T2409_.76.0199a02: 獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
T2409_.76.0199a03: 百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
T2409_.76.0199a04: 十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
T2409_.76.0199a05: 一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
T2409_.76.0199a06: 招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
T2409_.76.0199a07: 生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
T2409_.76.0199a08: 流轉種。帝公司馬寃
萬民。西施揚妃嬌生
T2409_.76.0199a09: 百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
T2409_.76.0199a10: 如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
T2409_.76.0199a11: 如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
T2409_.76.0199a12: 説耳
T2409_.76.0199a13: 又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
T2409_.76.0199a14: 懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
T2409_.76.0199a15: 父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
T2409_.76.0199a16: 一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
T2409_.76.0199a17: 具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
T2409_.76.0199a18: 世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
T2409_.76.0199a19: 有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
T2409_.76.0199a20: 男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
T2409_.76.0199a21: 大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
T2409_.76.0199a22: 所求。遊印度日所聞也○
T2409_.76.0199a23: 又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
T2409_.76.0199a24: 舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
T2409_.76.0199a25: 漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
T2409_.76.0199a26: 此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中
T2409_.76.0199a28: 又云。昔印度有國。隣國王起四兵。向境時。
T2409_.76.0199a29: 其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
T2409_.76.0199b01: 靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無
T2409_.76.0199b03: 又云。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼
T2409_.76.0199b04: 家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
T2409_.76.0199b05: 病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
T2409_.76.0199b06: 捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
T2409_.76.0199b07: 不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
T2409_.76.0199b08: 不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
T2409_.76.0199b09: 諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
T2409_.76.0199b10: 哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
T2409_.76.0199b11: 我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
T2409_.76.0199b12: 我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
T2409_.76.0199b13: 安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
T2409_.76.0199b14: 受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪
T2409_.76.0199b16: 又云。延壽陀羅尼。如三藏師云。昔天竺有一
T2409_.76.0199b17: 波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
T2409_.76.0199b18: 端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
T2409_.76.0199b19: 不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
T2409_.76.0199b20: 如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
T2409_.76.0199b21: 藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
T2409_.76.0199b22: 即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
T2409_.76.0199b23: 波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
T2409_.76.0199b24: 有神驗
T2409_.76.0199b25: 又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
T2409_.76.0199b26: 種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
T2409_.76.0199b27: 三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
T2409_.76.0199b28: 是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
T2409_.76.0199b29: 有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
T2409_.76.0199c01: 衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
T2409_.76.0199c02: 根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根
T2409_.76.0199c04: 又云。千手經者。超八地之由路。登十地之龍
T2409_.76.0199c05: 津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
T2409_.76.0199c06: 定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
T2409_.76.0199c07: 以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
T2409_.76.0199c08: 談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
T2409_.76.0199c09: 故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
T2409_.76.0199c10: 音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
T2409_.76.0199c11: 佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
T2409_.76.0199c12: 記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
T2409_.76.0199c13: 九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
T2409_.76.0199c14: 心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
T2409_.76.0199c15: 千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
T2409_.76.0199c16: 群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
T2409_.76.0199c17: 法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
T2409_.76.0199c18: 死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出
T2409_.76.0199c20: 聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超
T2409_.76.0199c21: 器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
T2409_.76.0199c22: 功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
T2409_.76.0199c23: 持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
T2409_.76.0199c24: 戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
T2409_.76.0199c25: 善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
T2409_.76.0199c26: 一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
T2409_.76.0199c27: 音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
T2409_.76.0199c28: 請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
T2409_.76.0199c29: 以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24: 海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25: 花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26: 勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28: 海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29: 觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01: 八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02: 異類群生同居止 馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03: 若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04: 能所不二顯理故 我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。
葦而作居。編竹而排戸。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
T2409_.76.0200b13: 又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
T2409_.76.0200b18: 千手下 第二十六
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20: 康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了 舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23: 台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24: 亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02:行林第二十七
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04: 馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07: 馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪
T2409_.76.0200c13: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0200c17: 右註進如件
T2409_.76.0200c18: 年 月 日
T2409_.76.0200c19: 名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
T2409_.76.0200c24: 已上集經意可見之
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度
T2409_.76.0193a02: 眞言曰
| T2409_.76.0193a03: | 唵跛娜麽 | 二合 | 薩怛縛 | 二合 | 三 | 去 | 麽野麽努 | 鼻 |
| T2409_.76.0193a04: | 播 | 引 | 攞野 | 二合 | 跛娜麽 | 二合 | 薩怛縛 | 二合 三 | 怛吠 |
| T2409_.76.0193a05: | 二合 | 怒 | 引 | 跛底瑟姹 | 二合 四 | 怛哩 | 二合 | 濯 | 引重 聲呼 | 銘 |
| T2409_.76.0193a06: | 波 | 去 | 嚩 | 五 | 素姤 | 引 | 數喩 | 二合 引 | 銘婆 | 去 | 嚩 | 六 | 阿怒 |
| T2409_.76.0193a07: | 鼻 | 羅訖姤 | 二合 引 | 銘婆嚩素報 | 引 | 數喩 | 二合 引 | 銘婆 |
| T2409_.76.0193a08: | 嚩 | 八 | 薩嚩悉地婬 | 二合 上 | 銘鉢羅 | 二合 | 拽磋 | 九 | 薩 |
| T2409_.76.0193a09: | 嚩羯麽素左銘喞多 | 上 | 室哩 | 二合 | 藥矩嚕 | 十 | 吽 |
| T2409_.76.0193a10: | 引 | 賀賀賀賀斛 | 引 | 婆 | 去 | 誐鑁 | 十二 | 薩縛怛他 | 去引 |
| T2409_.76.0193a11: | 薩多 | 十三 | 跛娜麽 | 二合 | 麽 | 上引 | 銘悶 | 上 | 左 | 十四 |
| T2409_.76.0193a12: | 跛娜弭 | 二合 引 | 婆 | 去 | 嚩 | 十五 | 摩賀 | 引 | 三 | 去 | 摩野薩 |
| T2409_.76.0193a13: | 怛 | 二合 | 阿 | 入引 十六 |
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
T2409_.76.0193a17: 圓滿
| T2409_.76.0193a18: | 次部母印 | 用蓮華部母軌 無。依例加之 | 次後供養 |
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
| T2409_.76.0193a22: | 私謂若存 略止之 |
| T2409_.76.0193a23: | 次事供養 次普供養 次讃 | 私謂已上三種軌 文無。依例加之 |
| T2409_.76.0193a25: | 軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告 | 私謂 印眞 |
| T2409_.76.0193a26: | 言如 前 |
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
| T2409_.76.0193a29: | 次禮佛 | 私加 之 | 次奉送 |
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
| T2409_.76.0193b04: | 唵訖哩 | 二合 | 妬 | 引 | 嚩 | 無轉 反一 | 薩嚩薩怛嚩 | 二合 | 囉 |
| T2409_.76.0193b05: | 他 | 二合 | 悉地捻跢 | 引三 | 拽他 | 引去 | 努 | 鼻 | 誐 | 引四 |
| T2409_.76.0193b06: | 蘖嗟陀鑁 | 二合 | 母馱尾灑閻 | 上 | 補曩羅 | 引 | 誐 | 六 |
| T2409_.76.0193b07: | 麽曩 | 引 | 野都 | 七 | 唵嚩曰羅 | 二合 | 跛娜麽 | 二合 | 穆 |
| T2409_.76.0193b08: | 八 |
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
| T2409_.76.0193b11: | 向發願 | 私謂五悔 如金剛界 |
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
T2409_.76.0193b14: 次灌頂
T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印
T2409_.76.0193b16: 次繋鬘
T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘
T2409_.76.0193b18: 次被甲
| T2409_.76.0193b19: | 軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍 | 私謂次 總文云 |
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛
T2409_.76.0193b22: 次出堂作善
T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就
T2409_.76.0193c01: 右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失
T2409_.76.0193c03: 行林第二十五 千手法上
T2409_.76.0193c04:
T2409_.76.0193c05: 康正元年八月十六日寫之了
| T2409_.76.0193c06: | 承應二 | 癸已 | 年三月十日書之了舜興 |
| T2409_.76.0193c07: | 元祿十六年 | 癸未 | 夏四月書寫之 |
T2409_.76.0193c09:
T2409_.76.0193c10:
T2409_.76.0193c11:
T2409_.76.0193c12:
T2409_.76.0193c13: 千手下
T2409_.76.0193c14: 唱禮
| T2409_.76.0193c15: | 南無五佛 | 金界 | 佛眼 | 或半荼羅 波悉儞 | 菩薩〃〃〃 | 三反 |
T2409_.76.0193c17: 〃
T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃
T2409_.76.0193c24: 發願
T2409_.76.0193c25: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0193c26: 千手千眼 觀自在尊 白衣大白
T2409_.76.0193c27: 多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
T2409_.76.0193c28: 菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
T2409_.76.0193c29: 五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2409_.76.0194a01: 護法天等 盡窮法界 一切三寶
| T2409_.76.0194a02: | 讃 | 軌中一百八名讃是也或 師一説唯用觀音讃或 曰。軌中驚覺明用之 曰。迦麽用之云云 |
T2409_.76.0194a04: 軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
T2409_.76.0194a05: 願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
T2409_.76.0194a06: 成。誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0194a07: 大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
T2409_.76.0194a08: 爲蓮花杵印也
| T2409_.76.0194a09: | 南無曷囉怛那哆囉夜耶 | 一 | 南無阿利耶 | 二 | 婆 |
| T2409_.76.0194a10: | 盧羯帝爍鉢囉耶 | 三 | 菩提薩跢婆耶 | 四 | 摩訶薩 |
| T2409_.76.0194a11: | 跢婆耶 | 五 | 摩訶迦盧尼迦耶 | 六 | 唵 | 七 | 薩皤羅罰 |
| T2409_.76.0194a12: | 曳 | 八 | 數怛那怛寫 | 九 | 南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎 |
| T2409_.76.0194a13: | 即婆嚧吉帝室佛楞馱婆 | 十一 | 南無那囉謹墀 |
| T2409_.76.0194a14: | 十二 | 醯唎麽皤哆沙吽 | 十三 | 薩婆阿他豆輸明 |
| T2409_.76.0194a15: | 十四 | 阿遊孕 | 十五 | 薩婆菩哆那麽婆婆伽 | 十六 |
| T2409_.76.0194a16: | 麽罰特豆 | 十七 | 怛姪他 | 十八 | 阿婆嚧醯 | 十九 | 嚧 |
| T2409_.76.0194a17: | 迦帝 | 二十 | 迦羅帝 | 二十 一 | 夷醯唎 | 二十 二 | 麽訶菩提 |
| T2409_.76.0194a18: | 薩埵 | 二十 三 | 薩婆薩婆 | 二十 四 | 麽羅〃〃 | 二十 五 | 麽麽 |
| T2409_.76.0194a19: | 醯唎馱孕 | 二十 六 | 倶嚧〃〃羯懞 | 二十 七 | 度嚧〃〃 |
| T2409_.76.0194a20: | 罰闍耶帝 | 二十 八 | 麽訶罰闍耶帝 | 二十 九 | 陀羅〃〃 |
| T2409_.76.0194a21: | 三十 | 地唎尼 | 三十 一 | 室佛囉耶 | 三十 二 | 遮羅〃〃 | 三十 三 |
| T2409_.76.0194a22: | 麽麽罰麽羅 | 三十 四 | 穆帝灑 | 三十 五 | 伊醯移醯 | 三十 六 |
| T2409_.76.0194a23: | 室那〃〃 | 三十 七 | 阿囉嘇佛囉舍利 | 三十 八 | 罰沙罰 |
| T2409_.76.0194a24: | 參 | 三十 九 | 佛羅舍那 | 四十 | 呼嚧〃〃麽囉 | 四十 一 | 呼 |
| T2409_.76.0194a25: | 嚧醯唎 | 四十 二 | 沙羅〃〃 | 四十 三 | 悉唎〃〃 | 四十 四 | 蘇 |
| T2409_.76.0194a26: | 嚧〃〃 | 四十 五 | 菩提夜〃〃〃 | 四十 六 | 菩馱夜〃〃 |
| T2409_.76.0194a27: | 〃 | 四十 七 | 弭帝唎夜 | 四十 八 | 那羅謹墀 | 四十 九 | 他唎瑟 |
| T2409_.76.0194a28: | 尼那 | 五十 | 婆夜麽那 | 五十 一 | 娑婆訶 | 五十 二 | 悉陀夜 |
| T2409_.76.0194a29: | 五十 三 | 娑婆訶 | 五十 四 | 麽訶悉陀夜 | 五十 五 | 悉陀喩藝 |
| T2409_.76.0194b01: | 五十 六 | 室皤羅夜 | 五十 七 | 娑婆訶 | 五十 八 | 那羅謹墀 | 五十 九 |
| T2409_.76.0194b02: | 娑娑訶 | 六十 | 麽羅那羅 | 六十 一 | 悉羅僧阿穆佉那 |
| T2409_.76.0194b03: | 六十 二 | 娑婆訶 | 六十 三 | 波摩訶悉陀夜 | 六十 四 | 娑婆訶 |
| T2409_.76.0194b04: | 六十 五 | 者吉羅阿悉陀夜 | 六十 六 | 娑婆訶 | 六十 七 | 波麽 |
| T2409_.76.0194b05: | 羯悉多夜 | 六十 八 | 娑婆訶 | 六十 九 | 那羅謹墀皤伽羅 |
| T2409_.76.0194b06: | 耶 | 七十 | 娑婆訶 | 七十 一 | 摩婆利勝羯羅夜 | 七十 二 | 娑 |
| T2409_.76.0194b07: | 婆訶 | 七十 三 | 南無喝羅怛那哆囉夜耶 | 七十 四 | 南無 |
| T2409_.76.0194b08: | 阿利耶 | 七十 五 | 婆嚧吉帝 | 七十 六 | 樂皤羅夜 | 七十 七 | 娑 |
T2409_.76.0194b10: 私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
T2409_.76.0194b11: 誦。但有古本仍出之耳
| T2409_.76.0194b12: | 念誦 | 先部母。佛眼。若。法波 羅蜜可有歟。次白衣等 | 次大日 | 羯磨若 五字 | 次 |
| T2409_.76.0194b13: | 阿彌陀 | 全 | 次本尊 次五部總 次白衣 |
T2409_.76.0194b15: 若修大供者。當壇護摩明可加念之矣
| T2409_.76.0194b16: | 護摩 | 多分息災 或隨事餘法但諸 六壇如常 尊段有無隨宜 |
T2409_.76.0194b18: 我今稽首請 部主彌陀尊 本尊大悲者
T2409_.76.0194b19: 千手千眼尊 十波羅蜜菩薩 白衣大白衣
T2409_.76.0194b20: 多羅毘倶知 蓮花部聖者 内外八供養
T2409_.76.0194b21: 四攝菩薩等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0194b22: 私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
T2409_.76.0194b23: 可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
T2409_.76.0194b24: 請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
T2409_.76.0194b25: 世天壇勸請
| T2409_.76.0194b26: | 我今稽首請 五類諸天衆 唯願降臨此 | 云云 |
| T2409_.76.0194b27: | 護摩呪 | 用小 呪 |
| T2409_.76.0194b28: | 唵縛曰羅達磨紇哩 | 師説。以此爲小呪云云。私云。 谷六觀音合行記之中。以此爲 |
| T2409_.76.0194c01: | 根本 眞言 |
| T2409_.76.0194c02: | 伴僧呪 | 經陀 羅尼 | 後加持 | 同陀 羅尼 |
T2409_.76.0194c04: 水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
T2409_.76.0194c05: 千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
T2409_.76.0194c06: 上文云。無願隨心印第十
| T2409_.76.0194c07: | 准前印 | 前印者。起立合掌。二 大指屈入掌中云云 | 屈二頭指。壓二大 |
| T2409_.76.0194c08: | 母指甲。其頭指甲背相著。用前身呪 | 云云。大陀 羅尼是也 |
T2409_.76.0194c10: 意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
T2409_.76.0194c11: 呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
T2409_.76.0194c12: 云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
T2409_.76.0194c13: 大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。
| T2409_.76.0194c14: | 誦前大身呪 | 云云 |
T2409_.76.0194c16: 牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
T2409_.76.0194c17: 八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
T2409_.76.0194c18: 又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
T2409_.76.0194c19: 賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即
| T2409_.76.0194c20: | 已命終。有婆羅門眞帝 | 智通本云 眞諦 | 起以大慈。施 |
T2409_.76.0194c22: 病鬼應時出國。當知驗耳
T2409_.76.0194c23: 私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟｣
T2409_.76.0194c24: 總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
T2409_.76.0194c25: 微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
T2409_.76.0194c26: 著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
T2409_.76.0194c27: 次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向
| T2409_.76.0194c28: | 外 | 云云 |
口中出之。而有爲祕印。之T2409_.76.0195a01: 潤色事也
T2409_.76.0195a02: 若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
T2409_.76.0195a03: 盡定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
T2409_.76.0195a04: 稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
T2409_.76.0195a05: 波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
T2409_.76.0195a06: 六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
T2409_.76.0195a07: 有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
T2409_.76.0195a08: 樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
T2409_.76.0195a09: 須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
T2409_.76.0195a10: 矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
T2409_.76.0195a11: 王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
T2409_.76.0195a12: 一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
T2409_.76.0195a13: 長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此
| T2409_.76.0195a14: | 法不可思議 | 云云 |
T2409_.76.0195a16: 准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
T2409_.76.0195a17: 地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得
| T2409_.76.0195a18: | 證阿耨多羅三藐三菩提。用大身呪 | 云云 |
T2409_.76.0195a20: 其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
T2409_.76.0195a21: 息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
T2409_.76.0195a22: 桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
T2409_.76.0195a23: 又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
T2409_.76.0195a24: 根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
T2409_.76.0195a25: 瘡上即差
| T2409_.76.0195a26: | 若有女人。臨當産時壽 | 智通本 作受字 | 大苦惱。當呪蘇 |
T2409_.76.0195a28: 男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人
| T2409_.76.0195a29: | 中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經云 | 伽梵 達磨 | 若有 |
T2409_.76.0195b02: 前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
T2409_.76.0195b03: 相愛敬
T2409_.76.0195b04: 又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
T2409_.76.0195b05: 沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
T2409_.76.0195b06: 菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
T2409_.76.0195b07: 私云。以上前行法中。抽要抄之
T2409_.76.0195b08: 四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。
T2409_.76.0195b09:
T2409_.76.0195b10: 依胎藏界行此尊者
T2409_.76.0195b11: 經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
T2409_.76.0195b12: 蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在
| T2409_.76.0195b13: | 云云 | 不明印明。現圖安同院之北終。波藪大 |
| T2409_.76.0195b15: | 具也 | 云云 |
T2409_.76.0195b17: 尊位
| T2409_.76.0195b18: | 種子 | 胎圖 | | 普 | | 初云云 | 然和上御 |
| T2409_.76.0195b20: | 三形 寶珠 | 圓堂 本 | 或説開敷蓮花 |
| T2409_.76.0195b22: | 形 | 云云 | 尊形如下抄之 |
T2409_.76.0195b24:
| T2409_.76.0195b25: | 梵號 沙訶沙羅 | 二合 | 布若阿利也 | 二合 | 縛路吉 |
| T2409_.76.0195b27: | 帝濕波 | 二合 | 羅 |
T2409_.76.0195b29: 密號 大悲金剛 或記云。又清淨金剛
| T2409_.76.0195c01: | 波藪仙 印相。即以施無畏形 | 右手 | 以虚空輪 |
| T2409_.76.0195c03: | 言曰 歸命嚩斯瑟吒 | 二合 | 㗚𨥆 | 二合 | 娑嚩 | 二合 |
| T2409_.76.0195c04: | 賀 | 引 |
T2409_.76.0195c06: 功徳天 印相八葉印。心眞言曰 歸命唵
| T2409_.76.0195c07: | 摩訶室哩 | 二合 | 野曳娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
T2409_.76.0195c09: 別壇
| T2409_.76.0195c10: | 蓮花部別壇 | 云云 |
| T2409_.76.0195c11: | 以本尊安中。移部主居勢至之處 | 云云 |
T2409_.76.0195c13:
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T2409_.76.0195c22: [IMAGE]
T2409_.76.0195c23: 右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又
T2409_.76.0195c24: 出馬頭･不空羂索蓮花鎖･蓮花倶摩羅四
T2409_.76.0195c25: 菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令
T2409_.76.0195c26: 縛此蓮掌以爲異。眞言終。弱吽鑁惡惡。
T2409_.76.0195c27: 同羯磨會。具可見軌
T2409_.76.0195c28: 行法雖依三部以此曼荼羅爲通用本尊亦
T2409_.76.0195c29: 有何妨乎
T2409_.76.0196a01:
T2409_.76.0196a02: 依蘇悉地行此尊者
T2409_.76.0196a03: 私云。行法如十八道。成身並曼荼羅可依
| T2409_.76.0196a04: | 本軌。部主部母成就明王用蓮花部 | 更問 |
| T2409_.76.0196a06: | 三身 白衣 南無曼荼羅主 | 云云 |
T2409_.76.0196a08: 道場觀
T2409_.76.0196a09: 樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0196a10: 紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音
| T2409_.76.0196a11: | 菩薩。黄金色二十七面 | 或經云。三 十一面 | 毎首有髮髻 |
| T2409_.76.0196a12: | 冠鬘。三十二臂。印契器杖等如經 | 但説四十一拾 面有四十二 |
T2409_.76.0196a14: 毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0196a15: 私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變
| T2409_.76.0196a16: | 成千手觀自在菩薩 | 云云 |
T2409_.76.0196a18: 軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
T2409_.76.0196a19: 伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
T2409_.76.0196a20: 懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
T2409_.76.0196a21: 在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
T2409_.76.0196a22: 或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位｣
T2409_.76.0196a23: 又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
T2409_.76.0196a24: 周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0196a25: 四隅白衣･大白衣･多羅･毘倶胝等四大菩薩。
T2409_.76.0196a26: 各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以
| T2409_.76.0196a27: | 爲眷屬 | 云云 |
T2409_.76.0196a29: 觀音南。爲當在觀音西 答。十波羅蜜菩
T2409_.76.0196b01: 薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
T2409_.76.0196b02: 四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨
| T2409_.76.0196b03: | 方所置 | 云云 |
T2409_.76.0196b05: 間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木･惡土･
T2409_.76.0196b06: 瓦石･骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
T2409_.76.0196b07: 復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
T2409_.76.0196b08: 爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
T2409_.76.0196b09: 三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
T2409_.76.0196b10: 輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
T2409_.76.0196b11: 七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
T2409_.76.0196b12: 四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
T2409_.76.0196b13: 一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
T2409_.76.0196b14: 大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
T2409_.76.0196b15: 薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
T2409_.76.0196b16: 四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
T2409_.76.0196b17: 上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
T2409_.76.0196b18: 畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
T2409_.76.0196b19: 暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
T2409_.76.0196b20: 次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
T2409_.76.0196b21: 面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
T2409_.76.0196b22: 闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
T2409_.76.0196b23: 第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
T2409_.76.0196b24: 於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
T2409_.76.0196b25: 臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
T2409_.76.0196b26: 印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
T2409_.76.0196b27: 意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
T2409_.76.0196b28: 印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
T2409_.76.0196b29: 當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水
| T2409_.76.0196c01: | 天神。次當北門隔中畫倶癡 | 無計 反 | 羅天神。次當 |
T2409_.76.0196c03: 位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
T2409_.76.0196c04: 僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
T2409_.76.0196c05: 一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
T2409_.76.0196c06: 畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
T2409_.76.0196c07: 水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
T2409_.76.0196c08: 闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
T2409_.76.0196c09: 相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
T2409_.76.0196c10: 復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
T2409_.76.0196c11: 懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花
| T2409_.76.0196c12: | 上白檀像前 | 云云 |
T2409_.76.0196c14: 當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
T2409_.76.0196c15: 閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
T2409_.76.0196c16: 各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
T2409_.76.0196c17: 十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
T2409_.76.0196c18: 一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
T2409_.76.0196c19: 手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
T2409_.76.0196c20: 開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
T2409_.76.0196c21: 數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
T2409_.76.0196c22: 種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
T2409_.76.0196c23: 仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
T2409_.76.0196c24: 種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
T2409_.76.0196c25: 説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂
| T2409_.76.0196c26: | 瓔珞 | 云云 |
T2409_.76.0196c28: 幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
T2409_.76.0196c29: 兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千
| T2409_.76.0197a01: | 手千眼。此依梵本唯菩薩額上復安一眼 | 云云 |
T2409_.76.0197a03: 第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
T2409_.76.0197a04: 以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
T2409_.76.0197a05: 伏三千大千世界一切魔。呪曰
| T2409_.76.0197a06: | 怛姪他 | 一 | 婆盧枳帝 | 二 | 攝伐囉耶 | 三 | 薩婆咄 | 徒納 反 |
| T2409_.76.0197a07: | 瑟吒 | 四 | 烏訶耶彌 | 五 | 莎訶 | 六 |
T2409_.76.0197a09: 像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
T2409_.76.0197a10: 身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
T2409_.76.0197a11: 有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
T2409_.76.0197a12: 一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
T2409_.76.0197a13: 把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
T2409_.76.0197a14: 澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
T2409_.76.0197a15: 向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
T2409_.76.0197a16: 一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
T2409_.76.0197a17: 作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
T2409_.76.0197a18: 大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
T2409_.76.0197a19: 著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
T2409_.76.0197a20: 冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
T2409_.76.0197a21: 白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
T2409_.76.0197a22: 傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
T2409_.76.0197a23: 説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
T2409_.76.0197a24: 云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即
| T2409_.76.0197a25: | 得具足相好 | 云云 |
T2409_.76.0197a27: 跋析羅 金剛杵 施無畏 日精摩尼 月
T2409_.76.0197a28: 精摩尼 寶號 寶箭 楊柳枝 白拂手
T2409_.76.0197a29: 胡瓶 榜棑 鉞斧 玉環 白蓮花 青蓮
T2409_.76.0197b01: 花 寶鏡 紫蓮花 寶篋 五色雲 鍕持
T2409_.76.0197b02: 紅蓮花 戟矟 寶螺 髑髏杖 數珠 寶
T2409_.76.0197b03: 鐸 寶印 倶尸鐵鉤 錫杖 合掌 化佛
T2409_.76.0197b04: 手 化宮殿 寶經 金輪 頂上化佛手
T2409_.76.0197b05: 蒲桃
| T2409_.76.0197b06: | 有其千條。今粗略説。少耳 | 云云 | 取意抄之。 |
| T2409_.76.0197b07: | 圖云。黄金色。二十七面 | 五重 | 正面之左面忿怒 |
| T2409_.76.0197b09: | 首有髮髻冠鬘。最上正中一面 | 佛面有肉髻 其頂有化佛 | 四十 |
T2409_.76.0197b11: 重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
T2409_.76.0197b12: 脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
T2409_.76.0197b13: 手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
T2409_.76.0197b14: 察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
T2409_.76.0197b15: 寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
T2409_.76.0197b16: 𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
T2409_.76.0197b17: 殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手
| T2409_.76.0197b18: | 施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。釼 | 有炎 | 五色 |
| T2409_.76.0197b19: | 雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑體 | 有柄 | 鏡。鉤 | 頭有 花 |
| T2409_.76.0197b20: | 月輪。錫杖。化佛等十七物 | 云云 | 前本坐寶蓮 |
| T2409_.76.0197b21: | 花。後本坐赤蓮花 | 云云 |
T2409_.76.0197b23: 上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
T2409_.76.0197b24: 中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
T2409_.76.0197b25: 金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
T2409_.76.0197b26: 鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
T2409_.76.0197b27: 圖四十二手也。又世流布像四十二手異
T2409_.76.0197b28: 經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
T2409_.76.0197b29: 又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
T2409_.76.0197c01: 圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
T2409_.76.0197c02: 一功能
T2409_.76.0197c03: 千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
T2409_.76.0197c04: 言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
T2409_.76.0197c05: 世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
T2409_.76.0197c06: 斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
T2409_.76.0197c07: 威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
T2409_.76.0197c08: 女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
T2409_.76.0197c09: 依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
T2409_.76.0197c10: 消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
T2409_.76.0197c11: 尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
T2409_.76.0197c12: 山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
T2409_.76.0197c13: 切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
T2409_.76.0197c14: 言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
T2409_.76.0197c15: 不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
T2409_.76.0197c16: 我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
T2409_.76.0197c17: 安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
T2409_.76.0197c18: 去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
T2409_.76.0197c19: 若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
T2409_.76.0197c20: 法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
T2409_.76.0197c21: 於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
T2409_.76.0197c22: 所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
T2409_.76.0197c23: 爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
T2409_.76.0197c24: 樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印
| T2409_.76.0197c25: | 之。令汝永不退轉 | 云云 |
T2409_.76.0197c27: 斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
T2409_.76.0197c28: 手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
T2409_.76.0197c29: 輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
T2409_.76.0198a01: 中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
T2409_.76.0198a02: 世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
T2409_.76.0198a03: 千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
T2409_.76.0198a04: 名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
T2409_.76.0198a05: 及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
T2409_.76.0198a06: 我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
T2409_.76.0198a07: 世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
T2409_.76.0198a08: 一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
T2409_.76.0198a09: 堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上
| T2409_.76.0198a10: | 生千手千眼具足發是願。已應時具足 | 云云 |
T2409_.76.0198a12: 生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
T2409_.76.0198a13: 不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
T2409_.76.0198a14: 者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
T2409_.76.0198a15: 悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
T2409_.76.0198a16: 輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
T2409_.76.0198a17: 能遠作菩提之因
T2409_.76.0198a18: 又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
T2409_.76.0198a19: 者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
T2409_.76.0198a20: 禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
T2409_.76.0198a21: 相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
T2409_.76.0198a22: 不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
T2409_.76.0198a23: 死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
T2409_.76.0198a24: 死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
T2409_.76.0198a25: 崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
T2409_.76.0198a26: 者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
T2409_.76.0198a27: 纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
T2409_.76.0198a28: 生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
T2409_.76.0198a29: 國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
T2409_.76.0198b01: 常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
T2409_.76.0198b02: 者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
T2409_.76.0198b03: 豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
T2409_.76.0198b04: 財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
T2409_.76.0198b05: 十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之
| T2409_.76.0198b06: | 處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義 | 云云 |
T2409_.76.0198b08: 礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
T2409_.76.0198b09: 惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
T2409_.76.0198b10: 尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼｣
T2409_.76.0198b11: 又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
T2409_.76.0198b12: 有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
T2409_.76.0198b13: 花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
T2409_.76.0198b14: 差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
T2409_.76.0198b15: 根。乃至名字不可得聞。何況得見
T2409_.76.0198b16: 大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
T2409_.76.0198b17: 當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
T2409_.76.0198b18: 法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
T2409_.76.0198b19: 吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
T2409_.76.0198b20: 具足十一面。智如四大海
| T2409_.76.0198b21: | 此經。奝然歸朝之時。隨身一切經内 | 云云 |
| T2409_.76.0198b22: | 千手經述祕云 | 山王院御撰云云 私云有疑 |
T2409_.76.0198b24: 一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
T2409_.76.0198b25: 穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
T2409_.76.0198b26: 苦。無礙心呪與安樂故
T2409_.76.0198b27: 二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
T2409_.76.0198b28: 五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
T2409_.76.0198b29: 安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
T2409_.76.0198c01: 病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
T2409_.76.0198c02: 並本四大成四百四病
T2409_.76.0198c03: 三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
T2409_.76.0198c04: 壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
T2409_.76.0198c05: 報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
T2409_.76.0198c06: 一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
T2409_.76.0198c07: 善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
T2409_.76.0198c08: 與要非大悲力豈持壽
T2409_.76.0198c09: 四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
T2409_.76.0198c10: 云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
T2409_.76.0198c11: 悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
T2409_.76.0198c12: 得富饒。故説
T2409_.76.0198c13: 五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
T2409_.76.0198c14: 一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
T2409_.76.0198c15: 隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
T2409_.76.0198c16: 律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
T2409_.76.0198c17: 自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
T2409_.76.0198c18: 若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
T2409_.76.0198c19: 者。如何斷流轉因
T2409_.76.0198c20: 六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
T2409_.76.0198c21: 爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
T2409_.76.0198c22: 總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
T2409_.76.0198c23: 七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
T2409_.76.0198c24: 爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
T2409_.76.0198c25: 能増長故
T2409_.76.0198c26: 八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
T2409_.76.0198c27: 種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
T2409_.76.0198c28: 持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
T2409_.76.0198c29: 誦者進大道故
T2409_.76.0199a01: 九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
T2409_.76.0199a02: 獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
T2409_.76.0199a03: 百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
T2409_.76.0199a04: 十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
T2409_.76.0199a05: 一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
T2409_.76.0199a06: 招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
T2409_.76.0199a07: 生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
T2409_.76.0199a08: 流轉種。帝公司馬寃
T2409_.76.0199a09: 百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
T2409_.76.0199a10: 如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
T2409_.76.0199a11: 如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
T2409_.76.0199a12: 説耳
T2409_.76.0199a13: 又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
T2409_.76.0199a14: 懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
T2409_.76.0199a15: 父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
T2409_.76.0199a16: 一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
T2409_.76.0199a17: 具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
T2409_.76.0199a18: 世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
T2409_.76.0199a19: 有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
T2409_.76.0199a20: 男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
T2409_.76.0199a21: 大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
T2409_.76.0199a22: 所求。遊印度日所聞也○
T2409_.76.0199a23: 又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
T2409_.76.0199a24: 舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
T2409_.76.0199a25: 漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
T2409_.76.0199a26: 此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中
| T2409_.76.0199a27: | 除疫難國王大臣皆歸命歡喜。隣國歎異 | 云云 |
T2409_.76.0199a29: 其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
T2409_.76.0199b01: 靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無
| T2409_.76.0199b02: | 怨。其像傳此土現有 | 云云 |
T2409_.76.0199b04: 家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
T2409_.76.0199b05: 病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
T2409_.76.0199b06: 捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
T2409_.76.0199b07: 不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
T2409_.76.0199b08: 不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
T2409_.76.0199b09: 諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
T2409_.76.0199b10: 哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
T2409_.76.0199b11: 我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
T2409_.76.0199b12: 我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
T2409_.76.0199b13: 安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
T2409_.76.0199b14: 受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪
| T2409_.76.0199b15: | 滿一千遍。豈不除難耶 | 云云 |
T2409_.76.0199b17: 波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
T2409_.76.0199b18: 端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
T2409_.76.0199b19: 不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
T2409_.76.0199b20: 如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
T2409_.76.0199b21: 藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
T2409_.76.0199b22: 即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
T2409_.76.0199b23: 波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
T2409_.76.0199b24: 有神驗
T2409_.76.0199b25: 又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
T2409_.76.0199b26: 種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
T2409_.76.0199b27: 三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
T2409_.76.0199b28: 是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
T2409_.76.0199b29: 有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
T2409_.76.0199c01: 衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
T2409_.76.0199c02: 根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根
| T2409_.76.0199c03: | 現千手千眼。今文一體三名不同彼經 | 云云 |
T2409_.76.0199c05: 津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
T2409_.76.0199c06: 定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
T2409_.76.0199c07: 以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
T2409_.76.0199c08: 談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
T2409_.76.0199c09: 故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
T2409_.76.0199c10: 音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
T2409_.76.0199c11: 佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
T2409_.76.0199c12: 記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
T2409_.76.0199c13: 九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
T2409_.76.0199c14: 心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
T2409_.76.0199c15: 千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
T2409_.76.0199c16: 群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
T2409_.76.0199c17: 法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
T2409_.76.0199c18: 死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出
| T2409_.76.0199c19: | 世大寶藏。法門幽美妙旨仲去 | 云云 | 又云。一 |
T2409_.76.0199c21: 器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
T2409_.76.0199c22: 功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
T2409_.76.0199c23: 持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
T2409_.76.0199c24: 戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
T2409_.76.0199c25: 善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
T2409_.76.0199c26: 一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
T2409_.76.0199c27: 音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
T2409_.76.0199c28: 請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
T2409_.76.0199c29: 以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24: 海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25: 花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26: 勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28: 海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29: 觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01: 八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02: 異類群生同居止 馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03: 若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04: 能所不二顯理故 我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
| T2409_.76.0200b12: | 峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所 | 云云 |
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
| T2409_.76.0200b17: | 會場。補翼大士耳 | 云云 |
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20: 康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了 舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23: 台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24: 亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02:
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04: 馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07: 馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪
| T2409_.76.0200c09: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| T2409_.76.0200c10: | 面 | 可有 半疉 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 | 壇敷 并佛 |
| T2409_.76.0200c11: | 具覆 料 | 芥子袋 大幕一帖 壇供 | 如常 | 燈油 |
| T2409_.76.0200c12: | 如常 | 淨衣 |
| T2409_.76.0200c14: | 丁 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0200c15: | 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 僧房裝束 |
| T2409_.76.0200c16: | 供所雜具等 | 如常 |
T2409_.76.0200c18: 年 月 日
T2409_.76.0200c19: 名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
| T2409_.76.0200c20: | 而供養之 | 云云 |
| T2409_.76.0200c21: | 雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡 | 四十 五燈 | 粳米 乳糜 |
| T2409_.76.0200c22: | 供八龍王 | 云云 |
| T2409_.76.0200c23: | 護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和 | 云云 |
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度
| T2409_.76.0200c27: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 | 或二 脚 | 禮 |
| T2409_.76.0200c28: | 盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香 | 沈水薫陸 丁子 |
| T2409_.76.0200c29: | 壇供 | 如常 |
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