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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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| T2281_.69.0468a01: | 問疏下文云。不レ可三説爲二法差別過一 | 文 | 明知聲 |
| T2281_.69.0468a03: | 等先徳。皆法差別 | 云云 | 答子島釋云。其重遮之 |
可レ爲二法自相失一。亦不レ可| T2281_.69.0468a05: | レ爲二法差別及相違決定一 | 爲言 | 春穩智證意同 |
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會二智周記一。可レ見
T2281_.69.0468a09: レ之
| T2281_.69.0468a10: | 明本抄第八 | 終 |
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13:
T2281_.69.0468a14: 法差別下
T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 積聚性因
T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
| T2281_.69.0468a19: | 法差別能違遮表 西域師 | 豈於眼等 |
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執レ有二神我一。二十五諦中爲二其
T2281_.69.0468a22: 一數一。常住眞實。能受
用二十三諦一。佛法破T2281_.69.0468a23: レ之。諸法之中無二實我一故。僧佉對レ之成
立比T2281_.69.0468a24: 量一。所樂宗偏在二神我一。是以若作法比量。立二
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用一者。能別宗依可レ不二極成一。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不
許二神我一故。本疏徴詰其意易レ知｣T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二二種一實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如レ次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙二眞假一。立敵前又同許二此言一。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許二彼假我一故也。而何以二我言一
T2281_.69.0468b05: 偏屬二實我一付二不極成過一哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖レ分二二種我一。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名レ我。或時不レ爲レ我。隨レ應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安
立諸諦一。對二佛法無我宗一。成立神我諦一之T2281_.69.0468b09: 時。呼爲レ我其體定限二神我一。初自二内明對論一。
T2281_.69.0468b10: 終至二立量言支一。擧レ之成レ之定當二神我一。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌レ我豈許二其名一哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於二外道成レ我之量。多許二其言陳一。
T2281_.69.0468b13: 勘二二等差別一。彼皆内明之時諍神我體義一。
T2281_.69.0468b14: 入二内明門一立二比量一。所レ諍偏雖二實我一。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二二我一。言陳總含故。不レ付二宗依不成一。爲二
T2281_.69.0468b16: 意許差別一。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖レ忌二神我一。詞未レ云二神我一之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無レ過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: レ欲レ成二神我一。言陳不レ加二神字一。其詞自亙二假
T2281_.69.0468b22: 我一者。如二上所レ出諸量一。可レ遁二不極成過一
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨レ宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以二神我一爲レ我。或時又我通二
T2281_.69.0468b25: 假實一。其假我我非我二門不定難レ定。然而探二
T2281_.69.0468b26: 實義論二多分一。我唯一法思我ニ
T2281_.69.0468b27: 空一衆徳非レ一。愚夫迷レ之未レ證二眞我一。雖レ有二
T2281_.69.0468b28: 我執一其所二計著一忘レ源沈レ流。是其數論等所二
T2281_.69.0468b29: 安立一也。是以隨
順世間一似許二假我一。剋レ體論T2281_.69.0468c01: レ之積聚依身遂皆非レ我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: レ此。而敵者佛弟子欲レ勘レ過之時。或就レ實奪二
T2281_.69.0468c03: 其言一屬二神我一。或依レ假與二其名一及二假我一。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難レ拒。勘レ過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有二其理一隨レ應レ示犯。其中或先生二徴詰一種種
T2281_.69.0468c06: 付レ過。遂歸二一兩眞過一。或雖レ付二根本過一恐
T2281_.69.0468c07: レ趣二異路一遮塞二其門一。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如レ此之勢望レ言可レ知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得レ窮。今示二其梗概一也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟
| T2281_.69.0468c12: | 子不レ立二神我一故。有二能別不成一 | 云云 | 此記意。 |
T2281_.69.0468c14: 趣如二上成一歟。至二例難一者不レ擧レ之不レ會レ之。
T2281_.69.0468c15: 雖二暗難
量。言陳共許之類衆量非レ一。上綱T2281_.69.0468c16: 爭一向不レ許レ之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言レ我必通二假實一。如二我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別一也。然今云二若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成一者。其言略也。實可レ云二神我一。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧二神我一時犯二不成一故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可レ云二神我一。明燈抄云。具應
| T2281_.69.0468c22: | レ言二神我一略故不レ擧 | 云云 | 周記意同レ之 |
T2281_.69.0468c24: 我一。何恣加二其言一哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 往見レ之誠似レ云レ爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非二譯主一輒加輒刊。彼呂才改二文
T2281_.69.0468c27: 言一疏主深慘レ之。爰知智周善珠御意雖
| T2281_.69.0468c28: | レ無二神字一體定當二神我一 | 爲言 | 非二文外加之。 |
| T2281_.69.0469a01: | 不二分別一意談二思我一故所別過 | 文 | 其意可 |
T2281_.69.0469a03: 不二分別一者。顯二言總一。若遂加二神字一者。既
T2281_.69.0469a04: 以二神言一簡二假我一。豈非二分別一哉。以二演祕一
T2281_.69.0469a05: 思二前記一。略者其詞不レ盡義也。非二總故無
T2281_.69.0469a06: 失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有二所レ目我體一。以二能詮言一即二所
T2281_.69.0469a08: 詮義一。是神我故佛法不レ許。雖許二假我一但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設二許名言通レ假
| T2281_.69.0469a11: | 之義一也 | 此義依二 平備記一 |
T2281_.69.0469a13: 否。若不レ許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫レ不二共許一。是
T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立二假我一者。我名言下收
T2281_.69.0469a16: レ之。實我假我共我言之所レ目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17: 有レ名無レ體哉。佛法假我又此類也。不レ許二
T2281_.69.0469a18: 實我一故雖レ稱二無我一。許二假我一門非レ無二假
T2281_.69.0469a19: 體一。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20: レ假具二主宰義一故假立二我名一。言下若義若
T2281_.69.0469a21: 體許而不レ諍。何於二佛法一無二我言所目一哉。
T2281_.69.0469a22: 不相應等雖二假法一。色心分位以レ義立レ名。
T2281_.69.0469a23: 二十四種各不二相濫一。非二只分位假一。聚集假
T2281_.69.0469a24: 又異二畢竟無一。豈只有レ名都無二所目一。哉
T2281_.69.0469a25: 就二上義一有人會云。數論所レ成之我是神我
T2281_.69.0469a26: 也。呼レ之云レ我。知其我言詮二神我一。若爾今
T2281_.69.0469a27: 我名言所レ目唯限二神我一彼宗雖レ許二假我一
T2281_.69.0469a28: 非二今我言之所目一佛法假我亦爾也。故以二
| T2281_.69.0469a29: | 假我一爲レ難。不レ關二此義一 | 云云 |
T2281_.69.0469b02: 通未二必神我一。餘量勘レ過之例通二假我一既
T2281_.69.0469b03: 多。自レ元依二此類一設二其會釋一。若爾何知一今
T2281_.69.0469b04: 量能別定神我一哉。設雖レ不レ寄二能詮所詮一。
T2281_.69.0469b05: 限二神我一義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06: 無二所レ目體一者。假我遂非レ我故。非二我言所
T2281_.69.0469b07: 目一云事。今會釋不レ叶二本義一歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具二常一主宰義一故。
T2281_.69.0469b09: 彼宗以二其我言一假雖レ目二積聚我一。實非二其
T2281_.69.0469b10: 體一故。又佛法假我。自レ元都非二實我所目一。
| T2281_.69.0469b11: | 仍爲二不極成過一 | 爲言 | 此趣似二長有得業義 |
| T2281_.69.0469b13: | 有云 | 長有 | 數論立二二種我一。一神我二假我。其 |
T2281_.69.0469b15: 施爲似二神我一故假得二我名一。似我之我還目二
T2281_.69.0469b16: 神我之我一。假與レ我相違釋受レ稱。佛法不レ許二
T2281_.69.0469b17: 神我一故。假即我持業爲レ名。是故數論對二佛
T2281_.69.0469b18: 弟子一立レ量云二必爲我用一之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: レ許二數論假我之我一。亦不レ許二神我之我一。故有二
T2281_.69.0469b20: 能別不成一也。立二我所執我一之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不レ爲二過數一。且就二彼宗一有二假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別一故勘二有法差別一。非下是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許二彼假我一故有中此過上
T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立二此義一｣
T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧二各別二法一爲二一題
T2281_.69.0469b26: 目一。互無レ假二其功能一。非二體義一。非二主伴一。非二
T2281_.69.0469b27: 隣近一。而若假我似二實我一故得レ名者。假是
T2281_.69.0469b28: 可二能似一。我是可二所似一。實我之假也。何非二
T2281_.69.0469b29: 依主一。若又能似之分名レ我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01: 不レ似二相違釋一。況設呼二假我一之時。我言留二
T2281_.69.0469c02: 眞我一。横取二其實我一。豈呼下非二今體一之物上
T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與レ假別體
| T2281_.69.0469c05: | 者。竝云二假我一時。其我 | 眞我 | 豈非二今所目體一 |
| T2281_.69.0469c06: | 哉 | 爲言 | 次以二假我一爲二共許義一者。世間共許 |
T2281_.69.0469c08: 如三眼所行色名二極成色一。彼宗設似二神我一
T2281_.69.0469c09: 故雖レ名レ我。指二假分一立二是我名一之後。其
T2281_.69.0469c10: 名可レ屬二假我體一。若強尋二其源一論二差別一者。
T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言一哉離實即實有
T2281_.69.0469c12: 性爲二能有體一。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13: 本既異二即離一。自レ彼起有言互雖二共許一。而
T2281_.69.0469c14: 有レ此有レ彼之有無有ヲハ。世間許レ之師弟從
T2281_.69.0469c15: レ之。全不レ屬二其能有源一。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16: 對二佛法一立二自比量一之時。簡別言用二我言一
T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用レ之者。既無二兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18: 言一。外人云二我所立法一之時。簡別先不ナンヌ二極
T2281_.69.0469c19: 成一。若自比量故簡別又自者。設雖二自比一皆
T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所レ立也。而今依二自宗一立
T2281_.69.0469c21: レ之敵者莫レト云レ愆。是其簡別本意也。令三敵
T2281_.69.0469c22: 者知二其意趣一。若敵者前不レ許二我言一者。以二
T2281_.69.0469c23: 何力一定
置此旨一哉。若全不レ用二此簡別一T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如レ此推徴。此義恐似レ過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審
定宗T2281_.69.0469c26: 義一已。然後入二因明門一立レ量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍二我實非實一。審二定宗一已入二因明
T2281_.69.0469c28: 門一。立二眼等必爲我用一之時。雖レ不レ言二神我一。
T2281_.69.0469c29: 先已定二神我之我ト一了故付二能別不成過一也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: レ諍二我假實一。專論二我一異一已テ云二我所執我一。我
T2281_.69.0470a03: 言亙二假實一故。兼有二意許過一。此乃隨二審定時一
T2281_.69.0470a04: 其義不レ定
T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可レ爾。但一向以二審察一
T2281_.69.0470a06: 定二言陳一者。衆量勘レ過恐多有レ所レ背歟。即
T2281_.69.0470a07: 會二我所執我量一。本論二一異一故。我言亙二假
T2281_.69.0470a08: 實一者。若爾彼量何勘二假我實我差別一。以二
T2281_.69.0470a09: 實我一爲二樂爲一。於二異不異門一不レ分二樂爲不
T2281_.69.0470a10: 樂爲一耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含二假實一。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許二假實我一故。今立二共比一。諍二我實非實一故。
T2281_.69.0470a13: 對二佛法無我宗一所レ擧我。定神我也。故有二能
T2281_.69.0470a14: 別不成一。假我佛法亦許レ之故。若立レ之即有二
| T2281_.69.0470a15: | 相符一 | 長與已講義。湛 秀等存二此義一 |
T2281_.69.0470a17: 許一。能成セハ二神我一專順レ自可レ違レ他。即必爲
T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲レ故會レ難哉。設
T2281_.69.0470a19: 雖二共比一可レ立二假我一云事。自レ元不可得也。
T2281_.69.0470a20: 次自比量不レ顧二宗依一故。直擧二不共許法一
T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云二我所執我一。云二簡別一云二法
T2281_.69.0470a22: 體一偏限二自許神我一。豈自比爲レ故言陳令二
T2281_.69.0470a23: 共許一哉。凡共比須レ共。自比須レ限レ自。今所
| T2281_.69.0470a24: | レ成併似二顛倒一 | 矣 |
T2281_.69.0470a26: 尋云。於二數論宗一假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ
T2281_.69.0470a28: 又無二別體一。二名倶能依聚集上立レ之。離二所
T2281_.69.0470a29: 依實法一無二別體一故。何假我假他有二差別一耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目二眞他一。譬如三我言目二
T2281_.69.0470b02: 實我一。若他言不レ限二眞他一。又令レ假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於二彼宗一者。云レ我云レ他雖二齊等一。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許二他言一嫌二我言一者。佛法又有二假我一。其名既
T2281_.69.0470b05: 非レ無。故我言可二共許一。若夫彼宗名レ我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不二極成一者。彼宗云レ他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無レ他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未レ遁二其難一 答。若積聚有情身名レ他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如二假我一眞他之外雖レ無二其體一。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與レ法相望亦立レ之。不レ同二我言限
人。他言T2281_.69.0470b11: 本亙二人法一故。設雖二人上他名一。自レ元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不レ同二正云
我。由レ之佛法又盛用二他言一。不T2281_.69.0470b13: レ同二我名一
T2281_.69.0470b14: 問。一往可レ爾。實遂同也。其故ハ於レ法名レ自名
T2281_.69.0470b15: レ他。猶有レ似二我言一。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對レ自云レ他。非レ己非レ我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有二其體用一之中。對二一ノ體一呼二餘ノ體一之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得二他名一之物又可レ稱レ自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不レ異二我言一。是以於二士用一分レ二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以レ法擬レ人名二士用一。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於レ我有二人我一有二法我一。佛法又非レ不レ許二
T2281_.69.0470b22: 假法我一。輕重雖レ殊隱顯雖レ異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: レ此可レ知。數論宗云レ我云レ他。眞假皆目二神我一。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸二實體一之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向二數論量一之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨レ意與奪遂無二差別一。何今捨レ我就レ他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責レ理誠終難レ遁。曾叡山廣學竪者
| T2281_.69.0470b28: | 得二此題一。慈惠僧正往復難詰竪者杜レ口 | 云云 |
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌レ之。至二外道執一故。他言不レ忌。
| T2281_.69.0470c02: | 未二必＊至病故 | 云云 | 誠乎此言能窮二玄源一矣 |
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建
立神我一。能證二其T2281_.69.0470c05: 我一以爲二涅槃一。迷倒之甚莫レ太二於此一。如來
T2281_.69.0470c06: 出世轉二正法輪一。大小權實教皆顯二無我理一。
T2281_.69.0470c07: 方可レ知佛法破レ我爲レ本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08: 執倶雖レ重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似レ計二我及我所一爲二其
T2281_.69.0470c10: 名言一。自餘所執未レ爲二法數名言一。設計二眞
T2281_.69.0470c11: 他一何比二我執一哉
T2281_.69.0470c12: 闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不レ成。何有二同喩一。明知闕無同
| T2281_.69.0470c14: | 喩。是能別不成上義也 | 云云 |
T2281_.69.0470c16: 只云二所立不成一。喩依喩體倶無云ヲハ。云二闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成一。此義有二何過一 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有二兩倶隨一猶預所依四種一之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
| T2281_.69.0470c20: | レ之云二闕無同喩一者。尤謬也 | 云云 |
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不レ成レ彼。異二汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成一。何不レ云二闕無同喩一。設雖レ立二所
T2281_.69.0470c24: 立不成名一。爲レ顯二別義一猶可レ云二闕無一。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云二闕無同喩一。何以
T2281_.69.0470c26: 爲二所立不成一不レ云二喩ノ闕無一哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不レ成二所立一者。過正在二能別處一。何讓二
T2281_.69.0470c28: 喩上一哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不二共許一故宗犯二所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有二所依不成一。此過源望二所別一。何別爲二因
T2281_.69.0471a02: 所依不成一耶。彼既過亙二二處一。今義尤可二相
T2281_.69.0471a03: 例一 答。因具二三相一。三支皆在二因中一。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不レ成。其過必令レ被二
T2281_.69.0471a05: 因處一。因宗本一物故。喩引二他法一欲レ令レ生二敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ一喩ヲ。宗過是不二喩過一
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當レ何。若爲二
T2281_.69.0471a08: 能別過一者。何云二闕無同喩一耶 答。依二宗不
T2281_.69.0471a09: 成令二喩闕無一。是宗過之甚也。所以尋二過根
T2281_.69.0471a10: 本一屬二宗處一也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不二所立不レ成義一。於レ喩猶可レ爲二
T2281_.69.0471a12: 別過一。能別設雖レ有二此過一。二支共可レ立レ之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於レ因有二
T2281_.69.0471a14: 義三相一有二言三支一。義三相中有レ闕者名二有
T2281_.69.0471a15: 體闕一。所レ謂雖レ陳二同異二喩一。因不レ轉二同喩一或
T2281_.69.0471a16: 轉二異喩一。因體上闕レ相故名二之少相闕一。若或
T2281_.69.0471a17: 不レ説二二喩一或雖レ説不二共許一名二義少闕一。如
T2281_.69.0471a18: レ次無體闕及有體闕也
| T2281_.69.0471a19: | 疏有體闕中開二少相義少二種一。實 無體闕義少闕也。至レ下可レ知レ之 |
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不レ出二言支一其義在ヲハ二因上一。名
T2281_.69.0471a22: レ相不レ云レ義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依三能別不二共許一喩又闕タルヲハ名二能別過一。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可レ攝二因闕減過性一。重意云。尋二過根
T2281_.69.0471a25: 源一或在レ宗或留レ因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何レ不レ立二闕無因過一哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未レ聞二其名一。但闕過中可レ有二此句一
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶二因不共不定一哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖レ有二
T2281_.69.0471b02: 能別不成一不レ云レ有二不共不定一處處不レ擧レ之。
T2281_.69.0471b03: 若不レ帶者。陳那不レ立二能別不成一者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有二能別不成一無二不共不定一。
T2281_.69.0471b05: 何攝二不共不定一不レ立二能別不成一耶。加レ之。疏
| T2281_.69.0471b06: | 上卷云。若許能別。非兩極成 | 乃至 | 因中必有。 |
| T2281_.69.0471b07: | 是因同品。非定有過 | 文 |
| T2281_.69.0471b09: | 對二法清居士一 | 居士者崇俊 入室弟子也 | 擧二此問一。居士答云。 |
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於レ何可レ説二此同此
| T2281_.69.0471b12: | 異一。同異既無。是故不共 | 云云 |
T2281_.69.0471b14: 有二三相一。闕二初相一有二四不成一。闕二第二相一不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕二第三相一共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊レ此爲軌。不レ得レ過耶。今尋二答
T2281_.69.0471b17: 旨一懷疑彌深。若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗
T2281_.69.0471b18: 同一猶因同異。若不レ爾者。有下立二第三雙非一失上。
| T2281_.69.0471b19: | 語出二理門一。自顯二疑惑未已。請示二明言一 | 云云 |
| T2281_.69.0471b20: | 今云。同品定有者。於二宗同品一因定有 | 爲言 |
T2281_.69.0471b22: 於レ誰有哉。故闕二第二相一。居士所レ示猶足
T2281_.69.0471b23: レ爲レ軌
T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不三必帶二不共不定一。今量
| T2281_.69.0471b25: | 是也 | 云云 |
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有二法自相夫一方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗一爲レ因。臥具是非二神我用
T2281_.69.0471c02: 物一故。即爲二異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作二能違一云。眼等不ヘシ下爲二神我一受用セラレ上
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如二臥具等一也 問。佛弟子不レ云二
T2281_.69.0471c05: 神我一。何云レ不下爲二神我一受用上 答。爲レ破二於
T2281_.69.0471c06: 他一就二他宗一立故不レ成レ失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有二法自相一依三因令二相違一所レ有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望二敵者一無二法自相一。何云二法自相相違一 答。
T2281_.69.0471c09: 分二別自他共一之時無レ過。意云。此望二立者一自ノ
| T2281_.69.0471c10: | 法自相相違。故能違モ就二他宗一作レ之 | 多有二古 傳一。今不 |
| T2281_.69.0471c11: | レ依 レ之 |
T2281_.69.0471c13: 違之詞一。其外無二加言一。而本量法宗但云二我
T2281_.69.0471c14: 用一。對レ此須レ云二非我用一。何加二神字一哉。設雖
T2281_.69.0471c15: レ非二神我用一。臥具同喩可レ有二所立不成一。彼
T2281_.69.0471c16: 宗臥具通二眞假二用一故。若爾今作法難レ思
T2281_.69.0471c17: 答。本量若云二眼等必爲我用一者。其我定
T2281_.69.0471c18: 可二神我一。故本付二能別不成一。然者能違云
T2281_.69.0471c19: レ非レト二神我用一者。直非二本能別我一也。全非二
T2281_.69.0471c20: 加言一。設只作二非我用一違義可レ足。次於二臥
T2281_.69.0471c21: 具一神我用不用義。疏上下總有二二意一。下
| T2281_.69.0471c22: | 文許レ通二神我用一。今文限二假用一 | 見タリ | 。正付二 |
T2281_.69.0471c24: 非二神我受用物一。故不レ成二所立宗一。故有二所
| T2281_.69.0471c25: | 立不成一也 | 云云 | 述旨全不レ及二劬勞一。可レ知神 |
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無レ諍以二臥具非神我用一勘二
T2281_.69.0471c28: 二箇失一也。下文意者。神我又許レ用二臥具一。
T2281_.69.0471c29: 雖二用劣一非レ無二用義一。重案二此二門意一。下用
T2281_.69.0472a01: 劣義如レ常。諸徳任二疏文一廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02: 義頗非二常途一。其旨難レ知。但臥具本爲二假
T2281_.69.0472a03: 我安處所須一所二集成一也。而彼宗神我量同二
T2281_.69.0472a04: 虚空一。其相深妙也。既無二形色一無二方處一。爭
T2281_.69.0472a05: 安
處床座上一哉。依二此門一者可レ云一不レ受二用T2281_.69.0472a06: 臥具一。設名二受用一者。神我不レ離二假我一故タリ。
T2281_.69.0472a07: 爲二假我之本體一。相
從假我一。假云二受用一也。T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依二此門一
T2281_.69.0472a09: 上疏。付二所立不成一爲二法自相同喩一也。重
T2281_.69.0472a10: 案レ例云。受
用眼等一神我用勝假我用劣。T2281_.69.0472a11: 此二種倶論二思量受用一。而於二假我一者。思
T2281_.69.0472a12: 量義或有。以二實我一從二假我一故。能依假
T2281_.69.0472a13: 我假名レ思
量眼等一。若直尋二假我一非二能思T2281_.69.0472a14: 量法一。彼宗心心所雖レ似レ有二思慮一實不二思
T2281_.69.0472a15: 慮一。彼宗思慮唯在二思我一故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16: 受用。云レ有云レ無二門不定也。若如レ此不
T2281_.69.0472a17: レ論者。恐宗計難レ探解釋難レ會
T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲二不用義一云事聊簡可レ爾。但註
| T2281_.69.0472a19: | 釋作法云。眼等必非二爲レ我用勝一 | 云云 | 此義 |
T2281_.69.0472a21: 宗一付二所立不成及相違因一也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22: 不二相違一似二通途一 答。註釋意誠非レ無二其
T2281_.69.0472a23: 故一。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付二
T2281_.69.0472a24: 法差別一。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無二勝字一其義必然也。
T2281_.69.0472a26: 故對レ之以二臥具用劣一勘レ過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就レ此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28: 於二上所レ成二門一各就二一邊一也。所謂若
T2281_.69.0472a29: 依テハ二不用義一不シナ二加言一直勘。若依二用劣義一
T2281_.69.0472b01: 准二大作法一加二勝字一也
T2281_.69.0472b02: 問。就二二卷傳一。法差別作二能違一假我用勝
| T2281_.69.0472b03: | 云云 | 不三直非二實我一。又勞加二勝言一。明知破二彼 |
T2281_.69.0472b05: 勝言一哉 答。旁有二其謂一。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07: 欲レ非二其樂爲一。共比故難レ擧二神我一仍捨二遮
T2281_.69.0472b08: 詮一就二表詮一。表詮又雖レ成二假用一眞用不レ被
T2281_.69.0472b09: レ非。自レ本相竝義故。是故假用上加二勝言一。
T2281_.69.0472b10: 能非二神我用勝一。委曲非レ一。而所違直擧二
T2281_.69.0472b11: 實我一之時。能違須二直非
之。直非全不レ加二T2281_.69.0472b12: 勝言一。設欲レ作二表詮一。假我用與二本量實我
T2281_.69.0472b13: 能別一各別物直不二相違一。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14: 無二勝字一。故對レ之能違假我用加二勝字一無
T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加二勝言一之
T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テレ通二實我用一恐二所立不成一
T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自レ元爲二不用一。故不レ及二
| T2281_.69.0472b18: | 劬勞一 | 此傳者。法自相能違就立者自宗作レ之。非二共 比故無二不極成一。不レ同三法差別能違共比故恐二 |
| T2281_.69.0472b19: | 不極成一 也 |
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二二卷記一。註釋同二子島一義一。明
T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加二自
T2281_.69.0472b23: 許言一。自餘兩三義難二必依用一
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不レ成二神我用一故因違二法自相一
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望二神我用之法宗一成二
T2281_.69.0472b26: 宗異品一。此因イ彼ニ轉
T2281_.69.0472b27: 眼等可下爲二假我一用上。同喩仍レ舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難レ思。數論臥具許二神我受用一。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩レ耶 故若可レ用二勝劣言一歟。
| T2281_.69.0472c01: | 准二法差別一故 | 云云 |
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作レ非二實我用勝一爲二此噵意一。如何
T2281_.69.0472c04: 相違
T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如二疑難一。但述二此義一畢。標二今
T2281_.69.0472c06: 謂一別擧レ疑。其趣就下非二ト云神我用勝一之能
T2281_.69.0472c07: 違上似レ恐二所立不成一。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷二所立不成一哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09: 義。引二他人説一歟。自推
徴之一須レ作レ非二神T2281_.69.0472c10: 我用一。就レ之生レ疑始云レ可レ用二勝劣言一。是則
T2281_.69.0472c11: 神我用上加二勝言一云也
T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何｣
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以二立者本
T2281_.69.0472c14: 意一爲レ先之趣也。文理相對以レ理爲レ本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於二疏上下一大釋
置四宗一之文。以無常T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等一爲二傍義准宗一。以二隨自樂爲義一
T2281_.69.0472c17: 爲二不顧論宗一故也。所以雖レ有二多違文一必可
| T2281_.69.0472c18: | レ會レ之也 | 會釋如二 別紙一 |
T2281_.69.0472c20: 見二會釋趣一。故於宗中。傍有義准。則四相違。
| T2281_.69.0472c21: | 所違差別。文者。非二四宗中傍義准宗一 | 云云 | 方 |
T2281_.69.0472c23: 文准可レ推。若爾於二釋文一者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不レ及二聞惠分齊一。寧捨レ文立レ義
T2281_.69.0472c25: 哉。可レ恐可レ痛。爰信レ文屡探二其理一。尤可レ謂二
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗一。一切比量以二能別言陳一爲二正諍一。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非二此量正所成一。處處文理不レ可二
T2281_.69.0472c28: 稱計一。其中正釋二四宗相違一中。指二法自相相
| T2281_.69.0472c29: | 違一正所諍故 | 云云 | 以レ之思レ之。意許之宗比 |
T2281_.69.0473a02: 同喩只成二汎爾爲他用一故。若成二此義一畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成二與レ此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ一也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准レ之可レ知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立レ量本意。不レ成二眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用一。偏欲レ立二神我諦一也。此量若以二汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用一爲二正所立一者。全非二立論本意一。又可レ犯二相
T2281_.69.0473a08: 符過一。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋二立
T2281_.69.0473a09: 論源一思二比量志一。必以二神我一可レ爲二正所諍一。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以二了因智一。觀二見三相闕具一之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無二同喩一。設自二眼等能用一雖レ欲二傳
T2281_.69.0473a12: 成一。猶無二神我用勝同喩一。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲二一方便一。先成下不二樂爲一之汎爾他用上立二一
T2281_.69.0473a14: 比量一。敵者若信二此義一畢者。與レ此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可レ被二成立一。如レ此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立二此量一也。仍付二此量一定二其所立一時。
T2281_.69.0473a17: 不下以二意許一爲中正宗上也。比量ノ相自レ本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不三樂爲二所立一。敵者降不レ攝二宗義ニ一
T2281_.69.0473a19: 也。然而探二矯立本意一有下勘二相違因一之門上。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖二傍所諍一猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲レ成。隨又是立者深樂也。不レ勘
顯其過一T2281_.69.0473a22: 者。自可レ成二所立不
破。所以敵者故違レ彼。T2281_.69.0473a23: 以二因喩力一成二能相違宗一也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與二意許＊之宗一相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可レ得二樂爲名一。而意許勝二言顯
T2281_.69.0473a26: 宗一云事既不レ待レ言。何寄二立量顯面一捨二立者
T2281_.69.0473a27: 深意一哉。所以於二所諍一於二樂爲一各有二二門一。今
T2281_.69.0473a28: 所レ成義者是其一門也。四相違門必探二第二
T2281_.69.0473a29: 類宗一之門也。豈空忌レ之哉。陳那天主開二意
T2281_.69.0473b01: 許過一。專在二立論本意一。捨レ勝取レ劣閣レ源就レ流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於二立者本意一以二意
T2281_.69.0473b03: 許一可レ爲レ本。今所レ難是也。非レ不レ知非レ不レ許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不レ可二始破一。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: レ存。所以可レ謂神我用勝宗等於二此量一傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於二他量一可レ爲二正諍一。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所レ置量也。見二于此量一雖レ名二意
T2281_.69.0473b08: 許量一。正爲ラムコトハレ量可二別時作法一。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以レ之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可レ爲二正所諍一者。實忘二因明軌則一也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所二成立一哉。立者本悟二
T2281_.69.0473b13: 此理一故。不三持
成此量所立一也T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可レ立之量。既先含二此量
T2281_.69.0473b15: 意中一畢故。此量時猶可レ得二比量名一。豈非二此
T2281_.69.0473b16: 量所成一哉。何況名二不レ名二所立一之二義中。不
T2281_.69.0473b17: レ名義勝云事。以レ何可レ生二決定信一哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名二所立宗一者。何宗過中不レ開二意
T2281_.69.0473b19: 許過相一哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非下以二意許一爲中
T2281_.69.0473b21: 宗過上哉 答。爾也。此非二理門正理所説一。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所レ開也。若爲二宗過一者。本論何不レ立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開
立之一。是依二因後二差別相違一所T2281_.69.0473b24: レ立也。可レ知此過從レ因起。非二正宗過一也
T2281_.69.0473b25: 問。以レ何知必自レ因起云事 答。若正爲二宗
T2281_.69.0473b26: 過一者。不レ勘二因ノ相違因一之時直可レ勘レ之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云レ爾者。不レ知二相違因一先勘二意許過一者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難レ有二意許一。所立不成等亦可レ准
T2281_.69.0473b29: レ之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非二宗過一而開二
T2281_.69.0473c02: 因處一哉。因者欲レ成レ宗之能立也。何以二宗不
T2281_.69.0473c03: 成一爲二正因過一哉 答。此難不レ爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可レ知レ之。其因若具二衆
T2281_.69.0473c05: 相一。以二其力一自成レ宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信レ之耶 答。疏云。然於二因明一未レ見二
T2281_.69.0473c07: 其過一者。是指二意許宗過一也。差別不成直爲二
T2281_.69.0473c08: 宗過一者。何云二未見其過一哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准二
T2281_.69.0473c10: 因相違一始開二宗意許過一。知不二直宗過一云事｣
T2281_.69.0473c11: 問。此義不レ爾。疏意論未レ開二宗過一故云二未見一。
| T2281_.69.0473c12: | 是未レ見二證文一 | 爲言 | 則傍准宗。是准レ論疏主立 |
T2281_.69.0473c14: 其理如レ上。何況若爲二正宗一者。論釋レ宗云二謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故一者。通二意許宗一
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所二互差別一
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於二意許量一有二此義一
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預二
T2281_.69.0473c19: 此量一哉。指レ之云二隨自樂爲一。寧通二意許一哉。深
T2281_.69.0473c20: 可レ思レ之
T2281_.69.0473c21: 年來此義未レ決。誠得二一門之實意一歟。
T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23: 此義往年所レ記也。此度複審之處無二殊難一。
T2281_.69.0473c24: 仍可レ用二此義一。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25: 諍二能別一。正所諍故之義有レ異二普通一。有法
T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記レ之。若
T2281_.69.0473c27: 依二彼意一者。雖二意許宗一未三必離二能別言陳一。
T2281_.69.0473c28: 今義爲二二重一稍似レ異。但上綱御傳又諍二
T2281_.69.0473c29: 後三宗一。意許實在二彼三處一。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01: レ得二正所諍名一。又非レ無二傍所諍義一。仍不レ違二
T2281_.69.0474a02: 此義一。聊可レ加二潤色一。次名二意許量一。是又古
T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不レ名二意許量一。但
T2281_.69.0474a04: 若加言者。可レ爲二別量能別一。是故在二意許一
| T2281_.69.0474a05: | 之時猶帶二法義一。如此事稍可二思准一 | 更有 別推 |
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望二假我用勝能違一分二宗異品一。望二
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗一能同品也。若爾所違不レ闕二
T2281_.69.0474a09: 後二相一。能違有二所立不成一。若無二此義一者。疏
| T2281_.69.0474a10: | 云若以所思。實我用勝。假我用劣 | 文 |
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就二後釋一。以二臥
T2281_.69.0474a13: 具等一爲二假我用勝宗同品一也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明二思量作用一。非二受用之用一故非二能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品一也。三云。若依二思量受用一言二神我
T2281_.69.0474a16: 用勝一者。唯立者許非二佛法者之所許一。故不
T2281_.69.0474a17: レ爲二共同喩一也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思
量五唯量實法一。不T2281_.69.0474a21: レ思二臥具等假法一。其神我思量受用。望二臥具
T2281_.69.0474a22: 等一疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許レ之。非二其實義一。然以假我等者。述二
T2281_.69.0474a24: 數論本計一。出二實義一也
T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
| T2281_.69.0474a26: | 云云 | ○意云。神我思下量床座等極微所二集 |
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義一最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29: 成二臥具等一。正是爲セムト一假我之安息處止一也。
T2281_.69.0474b01: 故正受二用床座等一。假我是勝實我是劣也
| T2281_.69.0474b02: | 爲言 |
T2281_.69.0474b04: 義一。其中正以二安處一爲レ本。臥具本爲二安息
T2281_.69.0474b05: 處止一所二集成一故。取レ之爲二同喩一。故能違能
T2281_.69.0474b06: 成
T2281_.69.0474b07: 問。神我用二臥具一。有二安處受用義一耶。若有
T2281_.69.0474b08: 者。神我量等二虚空一無二方所一無二形相一。豈爲二
T2281_.69.0474b09: 安處一用二床座一哉。若無者。疏安處受用之
| T2281_.69.0474b10: | 日。假我勝神我劣也 | 云云 | 知雖二其用劣一猶 |
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易レ知。神我是假我之性故。與二
T2281_.69.0474b13: 假我一合亦有二受用義一也。彼宗思量唯在二
T2281_.69.0474b14: 神我一。假我與レ彼合亦説爲二思量一。安處可
T2281_.69.0474b15: レ准レ之
| T2281_.69.0474b16: | 法差別能違遮表事 | 法差別有法差別相例 |
T2281_.69.0474b18: 此義以下爲レ破二於他一就二他宗一立等文上。會二能
T2281_.69.0474b19: 別不成等過一。能立量必離二諸過一。能破量雖
T2281_.69.0474b20: レ有二少少過一。而不レ顧レ彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避レ失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: レ避レ過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二二等一故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二二等一故遮詮作也
| T2281_.69.0474b25: | 四云。法差別能違共比作レ之 | 疏云三共比量中 無二同喩一故 | 有 |
| T2281_.69.0474b26: | 法差別能違他比也 | 疏云二若他比 量一切無 遮 | 故二量遮表 |
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲レ破レ他就二他
T2281_.69.0474b29: 宗一立タルノ之當リ可レ爲二他比量一也
T2281_.69.0474c01: 意云。凡云二他比量一物。以二自不レ許他許法
T2281_.69.0474c02: 門一立。今有性量能違牒二他許自不レ許離實
T2281_.69.0474c03: 有性一。就二他宗一立レ之當リヲ爲セル二他比量一也。此
| T2281_.69.0474c04: | 他中共也 | 已上取意 |
T2281_.69.0474c06: 爲レ好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立レ非二神我用勝一者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留レ宗。而佛法前ニハ。用劣ト
T2281_.69.0474c09: 之物一。故遮詮不レ作也。非二作大有縁性一之時。
T2281_.69.0474c10: 有二共同喩一。即同異性也。故遮ニ作ルニ不レ闕二同
T2281_.69.0474c11: 喩一也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: レ非二作大有縁性一者。直遮二大有體一。返二彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性一之詞也。更無レ所レ表。若立レ非二眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝一者。似下遮二用勝一表中用劣上。故不レ例也｣
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以二共許詞一。作レ非二作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性一。故無二能別不成一也。准二違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違一可レ知レ之
T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作二假
T2281_.69.0474c20: 我用勝能違一。非二神我用勝宗一也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21: 爲差別多非二有法上義一。故作二遮詮一非二樂
T2281_.69.0474c22: 爲一也。法差別二等異レ他。尤可レ學レ之
T2281_.69.0474c23: 西域師
| T2281_.69.0474c24: | 明燈抄五 | 本 | 云。西域師意。彼數論宗即有二二 |
T2281_.69.0474c26: 之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二
T2281_.69.0474c27: 積聚一他用ラル上。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有二一義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二此
T2281_.69.0474c29: 義一故有二相符過一。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不下爲二
T2281_.69.0475a02: 假他一用ラレ上。臥具通レ二用セラルト云。今以二臥具一例令ヲ以下
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲二積他一用上。無二相符失一。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云下爲二假他一用セラルト上若依二此義一亦有二相
T2281_.69.0475a05: 符一。前後兩師皆有二相符一。由二此義一故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云下陳那弟子非二善我宗一等上。今我本意不レ論二
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義一。唯論三眼等有二能用
T2281_.69.0475a08: 他一。其能用他即神我是。陳那弟子不レ知二我本
T2281_.69.0475a09: 意一。唯諍ヲ以二眞假兩他ノ用不用義一。倶有二相符一。豈
| T2281_.69.0475a10: | 於二我宗一善達者耶 | 文 |
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲二眞他一所レ用。付二此義一作二能違一
T2281_.69.0475a13: 一往可レ爾。而更有二異師一述下不レ預二我宗一之
T2281_.69.0475a14: 旨上畢。此上重難云。數論眼等唯爲二不積聚
T2281_.69.0475a15: 他用一者。難二何義一哉。若難二初義一者不レ越二
T2281_.69.0475a16: 前難一。若對二後師一者後師既通二二他用一。豈
T2281_.69.0475a17: 向下自述二我宗一之人上云下汝實限二眞他用一之
T2281_.69.0475a18: 義ナリト上耶。左右推レ之有二二師一云事頗無用
T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難二西域師一之詞。頗似レ會二相
T2281_.69.0475a20: 違一。其意如何。西域不レ知二數論一師之自
T2281_.69.0475a21: 義一。横定唯爲二不積聚他用一者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22: レ止。何不レ爾哉。又以レ何知有二二師一云事。今
T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二二師一云事未レ見二誠證一。但
T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依
憑其義一。殆同二慈恩泗洲一。所T2281_.69.0475a26: レ述設雖レ無二誠證一。道理若極者仰可レ信レ之。
T2281_.69.0475a27: 試成二其意一者。數論本師劫比羅仙。立レ量
T2281_.69.0475a28: 成
立神我一之時。寄二眼等所用一顯二神我能T2281_.69.0475a29: 用一。其意雖レ許二眞假二他受用一。其詞似下唯
T2281_.69.0475b01: 以二眞他一爲中眼等之能用上。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02: レ有二二類一。一者淺執レ文之師。依二本師之比
T2281_.69.0475b03: 量一唯以二眞他一爲二眼等能用一。二者深探レ理
T2281_.69.0475b04: 之師。通許下眞假二他用二眼等一之義上。爰西
T2281_.69.0475b05: 域不レ善二數論宗計因明深理一之人。淺守二
T2281_.69.0475b06: 必爲他用文一。兼存二末計一義一。作二假他用能
T2281_.69.0475b07: 違一之時。有二彼深智一師一勘二相符過一。爰西
T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲二不積聚他一用
| T2281_.69.0475b09: | 文 | 意引二數論本宗説一爲レ證。朋二彼不正一 |
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會二本師立レ量之本意一。重破二
T2281_.69.0475b12: 西域師僻難一也。所以似二會文一者深有二其
T2281_.69.0475b13: 由一歟。會意云。我宗意用二眼等一之物。雖レ有二
T2281_.69.0475b14: 眞假二他一。神我眞他別名二能受用一。假我不
T2281_.69.0475b15: レ與二此名一。所以者何。二十五諦中。以下自性
T2281_.69.0475b16: 與二神我一二法上爲二根本一。神我若欲受二用眼
T2281_.69.0475b17: 等一之時。從二自性一始生二二十三諦一也。此義
T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有二別受用
T2281_.69.0475b20: 事一。故雖丁以二神我一假名丙受
用眼等甲。以レ之T2281_.69.0475b21: 更不レ名二能受用法一也。爰我本師。欲レ令二無
T2281_.69.0475b22: 我宗知
有二能受用神我一。立二此量一故。比量T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖レ限二神我眞他一。我宗非二總不
許下T2281_.69.0475b24: 假他用二眼等一之義上。汝佛弟子迷二量本意一。
T2281_.69.0475b25: 謂二我宗不
許三假他受二用眼等一。重設二此難一| T2281_.69.0475b26: | 避二相符一者。不レ善二我宗一也 | 爲言 | 爰慈恩法師 |
承三藏大師一。付二數論家正義一。雖レ知二T2281_.69.0475b28: 量本意一。釋下能遁二相符一作二能違一之旨上也。
T2281_.69.0475b29: 引二唯識論一者。是疏主以二大乘文一。助
定數T2281_.69.0475c01: 論宗計一。欲レ顯二西域師邪義一也
T2281_.69.0475c02: 雖レ非二二師一只前後開レ意。重難二數論一又
T2281_.69.0475c03: 無レ違。子島即存二此意一。得二疏本志一。強不
T2281_.69.0475c04: レ違二明燈鈔一。重難二數論一之詞。以二本量一爲
T2281_.69.0475c05: レ證故。明燈抄意年來未レ探二深旨一。建久
T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得二此愚案一
| T2281_.69.0475c07: | 矣 | 疏難破之起。如二子島一雖二一師一無レ過。 |
T2281_.69.0475c09: 任二一師之淺義一。得二本師量意一作二此能
T2281_.69.0475c10: 違一畢。預二正義難一後猶不レ改二本執一。引
T2281_.69.0475c11: レ證助二不正義一。遁二我相符過一也。子島意
T2281_.69.0475c12: 實不三相
違燈抄一也。依二燈鈔意一讀レ文云。T2281_.69.0475c13: 豈於二眼等一無カランヤト云ントソ二能受用一
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋二數論正本
T2281_.69.0475c15: 計一者。眼等必爲他用法自相下。雖レ意許
眞T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣一。而以二眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許一爲二正樂爲之宗一。而西域諸師迷二數論之
T2281_.69.0475c18: 本計一。偏案下數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖レ有二眞假他意許差別一。欲
立二眞他用一。作下眼T2281_.69.0475c20: 等爲二假我他一用之能違上故。數論還誰説二眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不
用。故有二相符過一。西域師爲レ避二此T2281_.69.0475c22: 相符過一。轉救又釋。先雖レ案二數論之本計一。而
T2281_.69.0475c23: 略下床座通二二他一用之計上。唯案二眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計一。立二眼等爲假他用計一。故付二相符過一。今
T2281_.69.0475c25: 細案二數論之本計一。同喩臥具通二二他一用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作下眼等亦爲二假我他一用能違上故。無二相
T2281_.69.0475c27: 符過一。西域師案二數論本計一作二能違一之志本意
T2281_.69.0475c28: 如レ此。但數論師本計二眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣一故。西域師轉救雖レ作二能違一。而迷二數論本
| T2281_.69.0476a01: | 計一故。相符失猶難レ避 | 矣。文 |
T2281_.69.0476a03: 簡深得二其旨一。西域初釋只直作二能違一犯二
T2281_.69.0476a04: 相符一畢。後釋重開二先我安立之意一欲レ遁
T2281_.69.0476a05: レ過。所謂數論宗今付二相符一。雖レ云レ許二眼等
T2281_.69.0476a06: 假他用義一。此詞難レ信。汝本師量欲レ成二眞
T2281_.69.0476a07: 他用一。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08: 許レ通二眞假二用一。以レ彼例眼等又可レ令レ有二
T2281_.69.0476a09: 假用一。今以三同喩通二假用一能例二眼等一之旨。
T2281_.69.0476a10: 先未二細述一故蒙二相符一。今以二臥具等一例二眼
T2281_.69.0476a11: 等一責レ之。數論爭得レ遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未レ具二同喩義一。
| T2281_.69.0476a13: | 今委細難能解二同喩義一例責二宗義一 | 爲言 |
T2281_.69.0476a15: 近一。設同喩雖通二二用一。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16: 通二二用一宗喩彌等シクハ成二假我用一之能違宗
T2281_.69.0476a17: 招二相符一只同二前重一。數論本付二相符一爲レ遁二
T2281_.69.0476a18: 其相符一。乍レ設二轉救一本失敢不レ避。有二何所
T2281_.69.0476a19: 詮一哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋二後師
T2281_.69.0476a20: 意一。述下臥具通二二用一義上之外。全無二別委曲一。
T2281_.69.0476a21: 知西域師自レ元愚鈍不レ善二因明旨一。若我細
T2281_.69.0476a22: 釋
開同喩一例難二立者一者。諸過不レ可レ來安T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不レ遁二相符一。返付如レ元。子島
T2281_.69.0476a24: 私記同レ之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於二數論
T2281_.69.0476a25: 及西域師似レ云レ有二二師一。子島不レ云二別師一。
T2281_.69.0476a26: 其外不二相違一歟
T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計レ云。必
T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有二眞他用假他用之
| T2281_.69.0476a29: | 意許差別一 | 云云 | 如二此記一者。後釋意數論自 |
T2281_.69.0476b02: 許二二差別一哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03: 僅雖レ知二二差別名一。何必爲二眼等有法上
T2281_.69.0476b04: 二義一哉。無レ失歟
T2281_.69.0476b05: 已上依二春穩一得二明燈鈔意一。此義直叶二
T2281_.69.0476b06: 鈔旨一。又別有二先年愚案一。如二上載一
T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云二假我一。故假我用二眼等一之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用二眼等一。此義隱故難レ知。
T2281_.69.0476b11: 依レ之今爲レ令二了知一。神我必受
用眼等一。眼等T2281_.69.0476b12: 有二能用之他一。立二此量一也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受
用三徳所レ成二十三T2281_.69.0476b14: 諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈於二眼等一無二
T2281_.69.0476b15: 能用之他一乎。今以三成
立此義一爲レ論。不レ論二T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義一。而汝不レ得二我
T2281_.69.0476b17: 意一。謂三成
立眼等二他用不用義一。惡作二能違一。| T2281_.69.0476b18: | 故有二相符一。豈達二我宗一耶 | 爲言 | 此義幽微不 レ可三異 求之一 |
T2281_.69.0476b20: レ爾。意云依二眼等一立二假我一。此假我雖下用二
T2281_.69.0476b21: 眼等一劣上。顯然共知。神我受二五唯量一故。雖下
T2281_.69.0476b22: 用二眼等一勝上。隱故難レ知。今佛弟子唯知レ劣
T2281_.69.0476b23: 不レ知レ勝。彼師立レ量此甚深旨。故非二無用一
| T2281_.69.0476b24: | 也 | 文 |
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不レ用レ之。終文云。明燈抄所レ釋
| T2281_.69.0476b27: | 深契二疏意一 | 云云 | 仍且可レ存二此傳一也。又上 |
| T2281_.69.0476b29: | 明本抄第九 | 終 |
T2281_.69.0476c02:
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義
T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏
T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文
T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝二子孫微一歟
T2281_.69.0476c08: 和合句有無實
T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
| T2281_.69.0476c10: | 不相關豫 | 因意許有無 |
T2281_.69.0476c12: 能違自他共
T2281_.69.0476c13: 三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受二貞松房一成二三有各別旨一畢。此
| T2281_.69.0476c15: | 義幽微後學必信レ之可レ祕可レ祕 | 云云 | 先徳祕 |
T2281_.69.0476c17: 無義一。彼不無依二彼能有之性一。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與二所有一別體也。弟子雖レ許二其性一還屬二所有
| T2281_.69.0476c19: | 法體一 | 爲言 |
T2281_.69.0476c21: 答。以二實徳業一爲二所有體一。體既所有。是故
| T2281_.69.0476c22: | 具二不無義一 | 爲言 |
T2281_.69.0476c24: 功能一。今何以二三句體一爲二所有一耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二二性一。同異性是別性也。實等之爲タルハ二實等一
T2281_.69.0476c26: 依二同異性一也。大有是總性也。實等不無依二
T2281_.69.0476c27: 大有性一也。若爲
T2281_.69.0476c28: 名義一之邊。爲二實等體一之日。不無義自分。與二
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