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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0665a03: 言一無二自語相違一者。何簡別*耶。又似レ違二 T2271_.68.0665a04: 疏心一。如何 T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓 T2271_.68.0665a06: 深。始勤二三十講一。有人往二供奉許一。彰闍梨 T2271_.68.0665a07: 所作之時。如レ此令レ説レ之。引出物ニトテ申ケルハ T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a11: 生二有法過一。猶難レ思。有法唯表二法自相體
T2271_.68.0665a14: T2271_.68.0665a15: 律疏文 T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如二身子目連等一。要經二六十小劫一 T2271_.68.0665a17: 修行。方得二聲聞上首一。若修二菩薩行一證二大 T2271_.68.0665a18: 菩提一。要經二三大阿僧祇劫一。方獲二佛果一也
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云 T2271_.68.0665a26: 茹字依二諸字書一有二二音一。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b09: 爲當可レ有二作有縁性之別量一耶 T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名二有法差別。此即今作有縁 T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所レ含。非二是 T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含一。若非實等宗法所レ含。但是離 T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如二彼疏一。是本成故者。 T2271_.68.0665b17: 比量所成有二其二義一。一是所樂。云是有法自 T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以二非 T2271_.68.0665b19: 實言一助成有性一。前有一實故因。亦能成立 T2271_.68.0665b20: 與レ此相違作非有縁性宗一。是故亦是有法差 T2271_.68.0665b21: 別之因。以レ之即爲二本樂成宗一故。云二是本成
T2271_.68.0665b27: 作非二大有有縁性一。有性有二一實一。應レ作レ非二大 T2271_.68.0665b28: 有有縁性一。聲亦可レ爾。如二瓶等所作性而非 T2271_.68.0665b29: 作二聲有縁性一。聲所作性而レ非レ作二聲有縁性一。 T2271_.68.0665c01: 爲レ顯二此例一。引二聲論宗一云。聲應非作二聲有 T2271_.68.0665c02: 縁性一。所作性故。如二瓶等一。亦應レ説二是有法差
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧レ法也。如者。指レ法之辭也。即 T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不レ異。略 T2271_.68.0665c09: 故不レ擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即 T2271_.68.0665c10: 於二前宗一指二前有性一也。有法差別者。於二有性 T2271_.68.0665c11: 上一有縁性義唯意許也○此有縁性於二前有 T2271_.68.0665c12: 法宗上一。言中不レ彰。但是意許。於二有性上一有二 T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義一。故言二即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非三直能成二有性。遮二實等一。亦應下能 T2271_.68.0665c17: 成中與二此意許作性一之相違宗上。謂有性作非有 T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成 T2271_.68.0665c19: 例意一也。如遮實等者。此例意云。同異性上 T2271_.68.0665c20: 有二二義一。一非實徳業。二能有縁性。師資竝 T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二二義一。一非實等。師成資不 T2271_.68.0665c22: レ容。二唯作非有縁性。資信師不レ許。其一實 T2271_.68.0665c23: 等因貫二同異一有。師資並許。五頂若取二同異 T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證二 T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因一。令三其有性亦非二實等一。此既 T2271_.68.0665c26: 決定門人取二其同異性上有一實等因一。同異 T2271_.68.0665c27: 即非二實等一。故知有性有一實等因。有性應 T2271_.68.0665c28: レ非二有縁性一。師資並成故。言二倶決定一也。二 T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應レ作レ非二有縁性一。宗。
T2271_.68.0666a03: 論云如即此因。述曰。此擧一法也。如者。即 T2271_.68.0666a04: 指二法之詞一也。即指二前有一實等因一。故云二如 T2271_.68.0666a05: 即此因一。因既即前宗喩不レ異。故不二具擧一。論 T2271_.68.0666a06: 云即於前宗有法差別作有縁性。述曰○此 T2271_.68.0666a07: 即擧二所違宗一也。於二前有性有法宗上一有二差
T2271_.68.0666a10: 述曰。此正明二直例一也。此有一實等因。亦應下 T2271_.68.0666a11: 能成中與二此意許作有縁性一之相違宗上。謂作非 T2271_.68.0666a12: 有縁性宗也。論云如遮實等倶決定故。述曰。 T2271_.68.0666a13: 此釋成也。何以例二有性一令二作非有縁性一者。 T2271_.68.0666a14: 如二同異性一有二一實等一故。即遮二實徳業三一。及 T2271_.68.0666a15: 遮二作有縁性一。倶決定故。故我例レ有令二作非 T2271_.68.0666a16: 有縁性一也。謂相違宗云。有性應二作非有縁 T2271_.68.0666a17: 性一。立レ因云。有二一實一故。有二徳業一故。同喩云。 T2271_.68.0666a18: 諸有二一實一有二徳業一者。皆作非有縁性。如二同 T2271_.68.0666a19: 異性一非二是有一故。名二非有一。與二非有縁心一作性
T2271_.68.0666a22: 前門所立比量一。寄二於言顯一矯立意許一。此義 T2271_.68.0666a23: 意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯 T2271_.68.0666a24: 宗者。雖下有二正説一及有中助成上。但有名言詮二其 T2271_.68.0666a25: 有性不無之號一。猶如四喩中同異體上亦容許 T2271_.68.0666a26: 有二不無之號一。此即名號。未レ能レ定三其大有是 T2271_.68.0666a27: 有。非二是同異一。故同異外須下更別立二大有句 T2271_.68.0666a28: 義一爲中意所縁。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是 T2271_.68.0666a29: 有一。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未レ能 T2271_.68.0666b01: レ定三大有是有。非二是同異一。如何得レ説三大有非 T2271_.68.0666b02: レ實非二徳業等一。答。猶如四人説三龜毛兔角非二色 T2271_.68.0666b03: 聲等一。以二其言顯龜毛等已。復説非二是色聲 T2271_.68.0666b04: 等法一。助二此言顯一。其龜毛等雖下與二色聲法門一 T2271_.68.0666b05: 是別上。而是無レ體。不レ能三定立二龜毛是毛一。何妨二 T2271_.68.0666b06: 大有一。雖レ非二實等一。與二其實等法門一是別。亦容 T2271_.68.0666b07: レ無レ體。不レ能三定立二大有是有一。故前立量慮恐 T2271_.68.0666b08: 未了也。勝論意云。今應三成立令二義盡理究竟 T2271_.68.0666b09: 顯了一故。寄二前門言顯比量一。以二未了一故。是不 T2271_.68.0666b10: 樂宗。於レ中前立三意内所許差別法門大有是 T2271_.68.0666b11: 有非二是同異一。以爲二所樂一。即是寄二於言顯比 T2271_.68.0666b12: 量一類宗中一。矯立二意許第二類宗一。於二一量 T2271_.68.0666b13: 中一雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二相違一。彼既自 T2271_.68.0666b14: 許。寄二大有言一以詮三大有非二是同異一。亦應下喩 T2271_.68.0666b15: 中寄二同異言一。詮丙是同異非乙是大有甲。故被敵 T2271_.68.0666b16: 論以レ因取レ喩。翻下彼意許大有是有非二是同 T2271_.68.0666b17: 異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更別成二不樂之 T2271_.68.0666b18: 宗一。於二言顯中一體是同異。非二是大有一。故名二有 T2271_.68.0666b19: 法差別相違因一也。翻云。有性應レ非二有縁性一。 T2271_.68.0666b20: 因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故也。此亦 T2271_.68.0666b21: 令二彼本樂成立是有縁性。因不得レ遍。別有二 T2271_.68.0666b22: 不樂非有縁性一。其因偏遍。故論文云二或於一 T2271_.68.0666b23: 相同作事故成不遍因一也。上來懸述甚爲二盡
T2271_.68.0666b26: 又下文云。次釋二有法差別相違因一者。入理文
T2271_.68.0666c03: 有性一。名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有 T2271_.68.0666c04: 是有非二是同異一。是故慮恐二前立未了。猶故 T2271_.68.0666c05: 不レ樂。更須丁寄在前門言顯不樂量中一。以立丙 T2271_.68.0666c06: 意許差別之門。大有是有。非乙是同異甲。與二其 T2271_.68.0666c07: 意地一作二有縁性一。以明二離實一。方爲二所樂一。立 T2271_.68.0666c08: 量之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差 T2271_.68.0666c09: 別義門一。故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄 T2271_.68.0666c10: レ之以立二意許是有一。亦應下自許二同言顯一。寄レ之 T2271_.68.0666c11: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼 T2271_.68.0666c12: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯 T2271_.68.0666c13: 非有也。有一實因乃在二非有異品之處一。故 T2271_.68.0666c14: 被二翻破一云。大有定非二大有所縁性一。因喩同 T2271_.68.0666c15: レ前以三同異性非二是大有所縁一故也。須三若消 T2271_.68.0666c16: 釋入理論文一者。如即此因即於前宗者。謂 T2271_.68.0666c17: 前言中正顯二大有一。又説二非實一助二大有一。名以 T2271_.68.0666c18: 爲二前更不樂之宗一。因力取レ喩而順レ之也。有 T2271_.68.0666c19: 法差別作有縁性者。於二前不樂一。矯寄二所樂 T2271_.68.0666c20: 之宗一也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在二 T2271_.68.0666c21: 於意地一作二有縁性一。因力取レ喩順二不樂宗一。復 T2271_.68.0666c22: 亦違二此所樂之宗一故。云二亦能成立與此相 T2271_.68.0666c23: 違一也。作非有縁性者。由レ因取レ喩。喩中義者。 T2271_.68.0666c24: 謂同異縁非二是大有一。將レ此寄在同異言中言 T2271_.68.0666c25: 顯非有一。由二此喩一故。本欲三成立有縁性義一。而 T2271_.68.0666c26: 乃翻就二非有縁性一也。如遮實等倶決定故者。 T2271_.68.0666c27: 不樂宗中助二宗言顯一云二非實等一。今由二因力一 T2271_.68.0666c28: 取レ喩而遮二有縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。 T2271_.68.0666c29: 非實・非有兩遮相似故。云二如遮實等倶決定 T2271_.68.0667a01: 故一也。此亦是一相因同作事業。成二不樂宗一。 T2271_.68.0667a02: 言顯非實及所樂宗。意許有縁。而所樂宗。因 T2271_.68.0667a03: 不レ得レ遍。於二不樂宗一。其因偏遍故。名二成不遍 T2271_.68.0667a04: 因一上懸述中並已釋訖。此中亦應二問云一。若有 T2271_.68.0667a05: 説言下聲應レ非二聲所縁性一。所作。如瓶。成レ過以 T2271_.68.0667a06: 不。答。聲所縁性非二本樂立一。即不レ成レ過。若本 T2271_.68.0667a07: 樂立成レ過何疑。即如下大乘對二小乘一立中聲是 T2271_.68.0667a08: 無常上。言顯聲者以二無常一助。已是一立。然不二 T2271_.68.0667a09: 樂爲一。方便寄レ中立二意所許唯識所變聲之影 T2271_.68.0667a10: 像一。即是耳識親所縁縁。論二其本質一。耳識疎 T2271_.68.0667a11: 縁。爲復二爲一立一。而作二所樂一。即彼敵論翻破二 T2271_.68.0667a12: 所樂一云。聲是有法。定非二耳識親影疎縁本 T2271_.68.0667a13: 質一。是法。和合爲レ宗。因云二所作性故一。如レ瓶其 T2271_.68.0667a14: 親疎縁無二同許之喩一。瓶是四塵。眼耳鼻舌身 T2271_.68.0667a15: 四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲喩也。故凡 T2271_.68.0667a16: 出レ過。必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言 T2271_.68.0667a17: 詞一爲定。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。眞 T2271_.68.0667a18: 異二言詞一。尚有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也。 T2271_.68.0667a19: 又凡破レ他。不レ破二本立一而破不レ立。豈應レ理
T2271_.68.0667a22: 可レ學レ之矣 T2271_.68.0667a23: 略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。 T2271_.68.0667a24: 同一因耶。答。有二二解一。有云。此後二違。若別 T2271_.68.0667a25: 別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是 T2271_.68.0667a26: 雙違二因攝也。今言二此後二違定違二攝一
T2271_.68.0667b02: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含二無積聚 T2271_.68.0667b03: 他用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差 T2271_.68.0667b04: 別。今非實等宗中。亦含二作有縁性非實等・作 T2271_.68.0667b05: 非有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即 T2271_.68.0667b06: 是有法差別耶。答。如下言顯宗自相爲二有法一。 T2271_.68.0667b07: 共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有 T2271_.68.0667b08: 法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意 T2271_.68.0667b09: 許無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。 T2271_.68.0667b10: 是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二 T2271_.68.0667b11: 有性一。不レ通二餘法一。既是自相故。是有法之差
T2271_.68.0667b22: 彼作三成立意許差別一云。有性能作二有縁性一。 T2271_.68.0667b23: 有二一實一故。如二同異性一。彼立意者。既能作二有 T2271_.68.0667b24: 縁性一。故知有性非二實徳業一。今欲三與レ彼作二相
T2271_.68.0667b27: 前因等者。前本量宗。以下有性與二非實等一不 T2271_.68.0667b28: 相離性上爲二所立宗一。今能違量。以下有性與二爲
T2271_.68.0667c04: 云。同異性亦如二大有一。倶能爲レ境牽二能縁一也。 T2271_.68.0667c05: 同異之上有一實因中言レ有者。非二大有有一
T2271_.68.0667c16: 縁性ノ有非二大有性一也。若大有性者。宗有二能
T2271_.68.0667c23: 意云。有性有法自相之下。作有縁性是所樂 T2271_.68.0667c24: 宗。有一實因所二本成立一有法差別。其同異 T2271_.68.0667c25: 性非二是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一 T2271_.68.0667c26: 故。因於遍無。本用二同喩同異性一者。非二是有 T2271_.68.0667c27: 性有縁性一。故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一 T2271_.68.0667c28: 故。有一實因於レ彼遍有。有一實因同無異 T2271_.68.0667c29: *有。同品非有故。無二同品定有第二相一。異品 T2271_.68.0668a01: 有故。無二異品遍無第三相一。後二相過故成二相
T2271_.68.0668a04: 燈二云。又云。前樞要説有法差別。雖二是一 T2271_.68.0668a05: 師一。若依二別師所説一稍異。謂若法有法言顯宗 T2271_.68.0668a06: 者。倶名二自相一。意許宗中相通二餘法一。名二法差 T2271_.68.0668a07: 別一。唯在二一法一不レ通二餘法一者。名二有法差別一 T2271_.68.0668a08: ○今謂不レ爾。且作有縁性量。是有法差別。 T2271_.68.0668a09: 爲シハ唯取二作有有縁性一爲二差別一。爲シハ亦取二 T2271_.68.0668a10: 非有有縁性一爲二差別一。若亦取二非有有縁性一 T2271_.68.0668a11: 爲二差別一。非有有縁性不二唯有法上一。若唯取二 T2271_.68.0668a12: 作有有縁性一爲二差別一。差別於誰一。誰爲二相違一。 T2271_.68.0668a13: 又作非有有縁性亦非二言顯一。何非二差別一。若 T2271_.68.0668a14: 云下取二所差別一唯在中一法上。如二眞他用一亦唯一
T2271_.68.0668a17: 也 T2271_.68.0668a18: 明燈抄云。今望二言陳必爲他用・言陳有性・言 T2271_.68.0668a19: 陳作有縁性一。因成二宗四一。若望二法上意許不積 T2271_.68.0668a20: 聚他用・有法之上意許離實有性・作非有縁 T2271_.68.0668a21: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一。
T2271_.68.0668a24: 子嶋云。若云二別量一者。有二四失一。即一違レ論失。 T2271_.68.0668a25: 謂論中不二別出一故。二亦違レ論失。謂論説二此 T2271_.68.0668a26: 有法差別一末云。如レ遮二實等一倶決定故。何有二 T2271_.68.0668a27: 別量一耶。三違レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一 T2271_.68.0668a28: 因違二之作法一。若有二別量一。既違二此理一。四亦 T2271_.68.0668a29: 違レ疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有縁
T2271_.68.0668b04: 并一因違四有法差別一之失。又違二疏問之 T2271_.68.0668b05: 詞一失。所謂如二聲論言聲應レ非レ作二聲有縁 T2271_.68.0668b06: 性一也。又有三別量立二有性作有縁性一者。即 T2271_.68.0668b07: 其量言顯有二相符過一。有法及法倶共許 T2271_.68.0668b08: 故。又違二義心一失。彼云。如二作有性有縁性・ T2271_.68.0668b09: 不作有性有縁性一但銜二著有法一。不レ關二於
T2271_.68.0668b13: 子嶋云。若無二別量一。即有二七失一 T2271_.68.0668b14: 一云。違レ論失。謂論云如下即二此因一。則於二前宗一
T2271_.68.0668b17: 作大有縁性者。既無二同喩一。爲レ成二何物一云二如 T2271_.68.0668b18: 即此因一耶。如之言者是言略也。其下必可
T2271_.68.0668b21: 必改二能別一。即不レ改二前宗一。此因成二有法差 T2271_.68.0668b22: 別作有縁性之義一言也。若改二能別一者。豈 T2271_.68.0668b23: 云二即於前宗一耶。又奪而言レ之。今言二作有 T2271_.68.0668b24: 縁性一者。可二大有一也。何者。論次文。亦能
T2271_.68.0668b27: 違。應二作非大有縁性一。此因能成言也。若 T2271_.68.0668b28: 共許レ有者。何論次文云二與此相違一。豈作非 T2271_.68.0668b29: 有縁性與二共許有一相違耶。但爲レ成二倶決 T2271_.68.0668c01: 定之義一。次文云二如遮實等一言也。意云。若 T2271_.68.0668c02: 於二大有一無二倶決定之義一。闕無二同喩一故。今 T2271_.68.0668c03: 約二非實宗一可レ有二倶決定一言也。事之委曲 T2271_.68.0668c04: 見二斷文一 T2271_.68.0668c05: 子嶋云。二違レ疏失。謂文云。此言レ有者。有無
T2271_.68.0668c11: 依據一乎。何況可レ云二意許量可有二有作有 T2271_.68.0668c12: 縁性之量一者也。但非二此中之作法一。但斷問
T2271_.68.0668c15: レ云。不レ云二非實一。云二作大有縁性一。可レ有二此 T2271_.68.0668c16: 過一言也 T2271_.68.0668c17: 子嶋云。三違レ疏失。謂文釋二闕後二相一云。有
T2271_.68.0668c21: 性一故。又可レ云二是大有一也。望二立者意許一 T2271_.68.0668c22: 故。次云レ宗二無同品一。其宗作大有縁性之宗
T2271_.68.0668c28: 盡一也。何者。汴公不下以二意許一爲中差別上故。 T2271_.68.0668c29: 斷主破云。汝作大有縁性立二言顯一者。所 T2271_.68.0669a01: 別能別倶有レ失。蒙レ難了。能別所別共云二 T2271_.68.0669a02: 共許一。二中含有。于レ時斷主爾難二意許一也。 T2271_.68.0669a03: 汴公又以二有法自相一作レ例。此時斷主難二 T2271_.68.0669a04: 其例不成一也。專不二今量之作法一。愚者迷二
T2271_.68.0669a12: 所諍者是能別法。若留二有法一即爭二差別一。如
T2271_.68.0669a15: 作有縁性一也。謂非實之言有性是有縁性 T2271_.68.0669a16: 尋得也。何云。有縁性之義。同異性亦得 T2271_.68.0669a17: レ之共許也。故以非實之言有性者。是作
T2271_.68.0669a20: 別一者。是法差別何云二有法差別一。答。有二二義一。
T2271_.68.0669a25: 言量一也。其時云二法差別一。如二斷云一。但今量 T2271_.68.0669a26: 有法之下二等。是出二不加言之量一也。故疏
T2271_.68.0669a29: 也。但此有法差別之中。以レ義安立也。非 T2271_.68.0669b01: レ謂二此量之作法一也。深案二其理一。可レ叶二慈恩 T2271_.68.0669b02: 之正意一者也 T2271_.68.0669b03: 子嶋云。第一難不レ爾。論文略故。更不二別出一。
T2271_.68.0669b06: 意一略レ之。如二三十三過一。上下勘見。別別作
T2271_.68.0669b09: 倶決定故一云○此文意云。有法自相相違。所 T2271_.68.0669b10: 違能違。倶用二遮言一。倶用二非言一故。此有法差 T2271_.68.0669b11: 別相違不レ爾。唯約二能違量一用二遮言一。故爲レ成二 T2271_.68.0669b12: 遮義一。以二遮言一可レ爲レ證。故爲レ言下如レ遮二有性 T2271_.68.0669b13: 非實之詞一。亦遮中有性非作大有縁性上。云二如 T2271_.68.0669b14: 遮實等倶決定故一也。非レ謂二云レ爾故。不成二作 T2271_.68.0669b15: 有縁性之言陳一。既云下既成中有性遮レ非二實等一
T2271_.68.0669b18: 論文一。有法自相相違時。約二自所違之量一
T2271_.68.0669b21: 四相違亘皆如レ此之。何此一違云二例前量一 T2271_.68.0669b22: 乎。甚無二所詮一。但至三于疏中云二既成有性 T2271_.68.0669b23: 乃至而作有縁性一者。前量以三非實能別有 T2271_.68.0669b24: 法有性云二離實大有一。而非レ之云二有法自相 T2271_.68.0669b25: 相違一也。今此差別之時淨レ義故。云非實有 T2271_.68.0669b26: 法有性云二作有縁性一言也。專不レ可三異求
T2271_.68.0669b29: 者。離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二差別一。前 T2271_.68.0669c01: 後之量能別雖レ改。三支是同所詮不レ殊。豈
T2271_.68.0669c04: レ此。又他處一因違二之量。准尋者皆二
T2271_.68.0669c07: 相等者。是尤爾也。有性之上有二此差別一。故 T2271_.68.0669c08: 任二道理一。案立前量所有意許差別一也。但成 T2271_.68.0669c09: 立此有性言陳有法自相上之意許差別一之 T2271_.68.0669c10: 時。必可三別立二意許量一。若乍二前量一。如何得レ成二 T2271_.68.0669c11: 其差別一耶。不レ妨三有性之上有二此差別一。但爲
T2271_.68.0669c14: レ有二此意許一。專無二巨害一設有二作有縁性之
T2271_.68.0669c17: 先可レ學二前義一。廣學之後可レ用二後義一。努力努
T2271_.68.0669c20: 義一。而今賢依二後義一。未レ知二由緒一。又愚者重
T2271_.68.0669c23: T2271_.68.0669c24: 尋云。有法差別爲シハ在二有法之所一。爲シハ在二 T2271_.68.0669c25: 能別之所一耶 T2271_.68.0669c26: 有三卷私記中卷裏書云。隆光律師云。問。有 T2271_.68.0669c27: 法差別相違之意許差別。爲シハ有二有法之所一。 T2271_.68.0669c28: 爲シハ有二法所一。答。諸徳云。有二有法之所一。是有
T2271_.68.0670a08: 差別爲二有法差別一。法上差別爲二法差別一。故
T2271_.68.0670a11: 未レ知成二有法宗一有二意許一不。若無二意許一。如何 T2271_.68.0670a12: 得レ有二有法差別相違一。答。成二有法宗一不レ無二意 T2271_.68.0670a13: 許一。由二雜集説一。若有若無所二成立一故。然有 T2271_.68.0670a14: 法意許在二宗法中一含。今違二非實法中意許作 T2271_.68.0670a15: 有縁性一。其宗法自相亦亡。已作二相違量一時。 T2271_.68.0670a16: 云二有性非作有縁性有性一。但違二作有縁性一。有 T2271_.68.0670a17: 性有不作有縁性替處。但違二作有縁性一。故違二
T2271_.68.0670a20: 答。若銜著法一。即名二法差別一。若銜二有法一。即名二 T2271_.68.0670a21: 有法差別一。如二眞他用・假他用一。假他用但銜 T2271_.68.0670a22: 著法一。不レ關二有法一。故名二法差別一。如二作有性 T2271_.68.0670a23: 有縁性不作有性有縁性一。但銜著有法一。不
T2271_.68.0670a26: 用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差別。 T2271_.68.0670a27: 今非實等宗中亦含二作有縁性非實等・作非 T2271_.68.0670a28: 有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即是 T2271_.68.0670a29: *有法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一共 T2271_.68.0670b01: 相爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法 T2271_.68.0670b02: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許 T2271_.68.0670b03: 無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是 T2271_.68.0670b04: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二有 T2271_.68.0670b05: 性一。不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2271_.68.0670b08: 去而名レ法者。所成法故。名レ此爲レ法。非二 T2271_.68.0670b09: 差別法名レ此爲法。二差別之法義異二於餘一。
T2271_.68.0670b14: 救大僧都一成下無二本作法一之義上。立レ量云。所 T2271_.68.0670b15: 説有法差別相違。應レ無二作有縁性之本作 T2271_.68.0670b16: 法。許二合違量攝一故。如二一因違三等一。有人 T2271_.68.0670b17: 付二相違決定一云。所説有法差別相違。應 T2271_.68.0670b18: レ有二別作法一。論四相違隨一攝故。如二法自
T2271_.68.0670b21: 内。合違量隨一攝故。如二餘合違量一。又 T2271_.68.0670b22: 付二有法差別相違一云。合違有法差別非二合 T2271_.68.0670b23: 違有法差別一者。是意許差別也。立者樂 T2271_.68.0670b24: 爲欲レ成二合違有法差別一。而同喩法自相法 T2271_.68.0670b25: 差別。是非二合違法自相等一。非二合違有法差 T2271_.68.0670b26: 別一。望二意許宗一分宗異品。論四相違隨一攝 T2271_.68.0670b27: 故ノ因轉二彼異喩一。同無異有。闕二後二相一。 T2271_.68.0670b28: 故作二能違一云。所説有法差別應レ非二合違 T2271_.68.0670b29: 有法差別一。論四相違隨一攝故。如二法自相
T2271_.68.0670c03: 應レ非二各別所違作法一。是合違因攝故。如二
T2271_.68.0670c06: 法差別相違因。應レ非二本作法一。合違量故。
T2271_.68.0670c10: 勞一耳
T2271_.68.0670c13: 此據二他宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他 T2271_.68.0670c14: 意許之有但是有無之有。不レ許レ爲二大有一。答。 T2271_.68.0670c15: 此據二設遮他一。若成立有性一爲二有縁性一。必不 T2271_.68.0670c16: レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故。
T2271_.68.0670c19: 許。於二有性上一有二作有縁境界性義一。故非二自 T2271_.68.0670c20: 性一。名二差別一也。若言中立レ宗云三作有縁性非二 T2271_.68.0670c21: 實等一者。此則作有縁性是有法自相。不レ名二 T2271_.68.0670c22: 差別一。若即心許二此作有縁性體是離實等有 T2271_.68.0670c23: 性一者。即是差別。非二自相一也。此則自相差別 T2271_.68.0670c24: 本無二的義一。但約二言顯意許一而分二此二一。若作二
T2271_.68.0670c27: 等一者。此若字則設之義也。依レ之斷中。若
T2271_.68.0671a01: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過ヲ。若言二
T2271_.68.0671a04: 言有者無有者。意許差別作有性有縁性之 T2271_.68.0671a05: 有。是有無之有。非二大有之有一也。非境因有 T2271_.68.0671a06: 能縁性者。同異性亦大有性。共爲二實徳業因一 T2271_.68.0671a07: 作二有縁性一也。問。若顯云二作大有有縁性一。有二 T2271_.68.0671a08: 何過一。答。若云爾時。有二他能別不成一。五頂不 T2271_.68.0671a09: レ立二大有一故也。問。若爾約二能違量一。有性非二作 T2271_.68.0671a10: 大有有縁性一。不レ遮。答爾也。若爾遮。有二能別 T2271_.68.0671a11: 不成等過一。所以上文。若難二離實等大有所別
T2271_.68.0671a15: 有縁性一也。問。何故云レ不レ遮二作有縁一。答。作有 T2271_.68.0671a16: 縁性之詞。通二於離實即實一。故正欲三意許遮二 T2271_.68.0671a17: 作大有有縁性一。即實離實共實徳業作二有縁 T2271_.68.0671a18: 性一。故作有縁性之詞有レ濫。是令レ見二意許一。非 T2271_.68.0671a19: レ謂二顯言陳云爾。疏意如レ此也。若准二纂意一
T2271_.68.0671a22: 亦勘二作有性有縁性作非有性有縁性一。作二 T2271_.68.0671a23: 能違一之時。可レ言三有性非二作有性有縁性一 T2271_.68.0671a24: 也。論作有縁性之文。明二樂爲作有性有縁 T2271_.68.0671a25: 性一也。此言有者有無之有者。則釋二此有 T2271_.68.0671a26: 字一也。問。直可レ勘二作大有有縁性作非大 T2271_.68.0671a27: 有有縁性一。又若立レ非二作大有縁性一者。有二 T2271_.68.0671a28: 何失一耶。答。敵者欲レ勘二意許差別一之時。必 T2271_.68.0671a29: 用二共許詞一。如下定離眼識色非二定離眼識 T2271_.68.0671b01: 色一。并積聚他用劣不積聚他用勝上等也。而 T2271_.68.0671b02: 若勘二作大有有縁性一非レ之者。能違之量可 T2271_.68.0671b03: レ有二能別不成過一。同異性非下大有而非二有 T2271_.68.0671b04: 縁性一之物上。豈非二所立不成失一耶。故疏云。 T2271_.68.0671b05: 若作大有有縁性。能別不成。闕無二同喩一。同
T2271_.68.0671b09: 耶。答。共許有。非二大有之有一。故疏云。此言レ有 T2271_.68.0671b10: 者。有無之有。非二作境因有能縁性一。故非二大
T2271_.68.0671b13: 縁性之有。非下其大有境因有二能縁一之因縁 T2271_.68.0671b14: 性上。問。作有縁性之有云二大有之有一。有二何過一。 T2271_.68.0671b15: 答。疏云。若作大有縁性。能別不成。闕無同
T2271_.68.0671b18: 別不レ成。同喩同異性非二大有一者。成二宗異品一。 T2271_.68.0671b19: 故闕無二同喩一。同異性爲二同喩一。有二所立不成一 T2271_.68.0671b20: 也。問。約二言顯宗一避レ過。作有縁性意許宗。何 T2271_.68.0671b21: 約レ此避レ過。答。能違量牒二本量意許宗一作。故 T2271_.68.0671b22: 爲二能違量避過。意許宗避レ過故。俊清記云。 T2271_.68.0671b23: 疏若作大有縁性能別不成等者。問。此據二他 T2271_.68.0671b24: 宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他意許之 T2271_.68.0671b25: 有。但是有無之有。不レ許レ爲二大有一耶。答。此 T2271_.68.0671b26: 據二設遮他。若成立有性一爲二有縁性一。必不レ可 T2271_.68.0671b27: レ作二大有縁一。即犯二能別不成一。由レ此故但意許
T2271_.68.0671c01: 法差別作有縁性上。以レ此見。可レ言レ如下與二意許 T2271_.68.0671c02: 作有縁性宗一之因上。答。彼非下指二作有縁性宗一 T2271_.68.0671c03: 與レ此爲因。立三有性非二實徳業一時。含二有性作 T2271_.68.0671c04: 有縁性一。故云三有性非二*實徳業一時。成二有性作 T2271_.68.0671c05: 有縁性一。爲レ顯二此義一。云下即於二前宗一有法差別 T2271_.68.0671c06: 作有縁性上。故疏説二此文一云。勝論此因既成下 T2271_.68.0671c07: 有性遮レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有
T2271_.68.0671c10: 擬二作有縁性一也。問。何故云レ爾。答。直擧二共許 T2271_.68.0671c11: 有性體一云二有性一。不レ擧二彼上義一。尋出意許離 T2271_.68.0671c12: 實有性一難レ之。故勘著有性作有縁性一。而顯二 T2271_.68.0671c13: 意許離實有性。問。直擧二有性體一。勘著意許 T2271_.68.0671c14: 離實有性一。何故更顯下含二有性作有縁性一故意 T2271_.68.0671c15: 許離實有性上。答。如レ言二眼等必爲レ他用一時。意 T2271_.68.0671c16: 許爲二神我他用。擧二有性體立二彼上義一時。 T2271_.68.0671c17: 顯二意許離實有性一。直擧二有性體一時。不レ顯。故 T2271_.68.0671c18: 爲レ顯下有性云時。擧二有性體義一。含中有性作有 T2271_.68.0671c19: 縁性上語レ之。問。於二有法自相相違一。直擧二有性一 T2271_.68.0671c20: 時。見三意許離實有性著二有法自相相違一。而何 T2271_.68.0671c21: 云下至二此有法差別相違一。含中有性作有縁性上。 T2271_.68.0671c22: 答。於二有法自相相違一。尋下擬二有性離實有性一 T2271_.68.0671c23: 之意許上。難三有性非二有性一。直非下指二言顯有性 T2271_.68.0671c24: 之體一而難之。問。其有性作有縁性爲レ宗立 T2271_.68.0671c25: レ量物歟。答。爾立レ量。即立レ量。有性作有縁性。 T2271_.68.0671c26: 有一一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。問。是量 T2271_.68.0671c27: 闕二後二相一耶。答。若如レ是立時。不レ闕二後二 T2271_.68.0671c28: 相一。問。若爾此言顯量歟。答。不レ然。此意許量 T2271_.68.0671c29: 也。問。意許量闕二後二相一。被二能違一者。何云下此 T2271_.68.0672a01: 量云二意許量一。不闕二後二相一。答。其作有縁性 T2271_.68.0672a02: 宗言顯可レ云二有性作有縁性一者。以レ此避レ過 T2271_.68.0672a03: 云時。不レ闕二後二相一。問。若爾此即爲二意許量一 T2271_.68.0672a04: 者 可レ言乙如下與二非實徳業宗一爲上因。與能違 T2271_.68.0672a05: 量宗一爲因。何云レ如下與二作有縁性之宗一爲 T2271_.68.0672a06: 因。答。彼有性非二實徳業一云時。望レ含二有性作 T2271_.68.0672a07: 有縁性一云レ爾也。問。若爾何云レ如レ遮二實等一。 T2271_.68.0672a08: 答。遮レ非二實等一成二作有縁性一云レ爾。故疏云。 T2271_.68.0672a09: 勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而作有縁
T2271_.68.0672a12: 云二意許量レ。答。其有性非二實徳業一。成二有性作 T2271_.68.0672a13: 有縁性一。立者意中所爲非二言顯所立一。故此即 T2271_.68.0672a14: 爲二意許量一。故義斷文破二有師言顯量一也。問。 T2271_.68.0672a15: 有性作有縁性之處。成挾大有性一故。不レ可 T2271_.68.0672a16: レ言下有性非二實徳業一之一量。有中有法自相相 T2271_.68.0672a17: 違・有法差別相違此二失上。唯可レ云レ有二一有 T2271_.68.0672a18: 法自相相違一。答。不レ然。有性非二實徳業一之言 T2271_.68.0672a19: 下。含二有性作有縁性一。非三別有二有性作有縁 T2271_.68.0672a20: 性量一也。問。直言二有性言之下意許大有性一 T2271_.68.0672a21: 者。有何妨更云二有性作有縁性之言下意許 T2271_.68.0672a22: 大有性一答。直擧二所説有性之有法一。擧レ體無 T2271_.68.0672a23: レ義。被處不レ見二意許大有性一。擧二作有縁性云 T2271_.68.0672a24: 義時有二大有性一之意許顯レ之故。云二作有縁 T2271_.68.0672a25: 性之言下意許大有性一也。極成色不レ離二於眼 T2271_.68.0672a26: 識一之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。 T2271_.68.0672a27: 是即云二有法下意許差別一。如レ是例多准レ之 T2271_.68.0672a28: 可レ思。問。云二言顯量一義斷破者。其破文如何。 T2271_.68.0672a29: 答。彼文云。問。既言レ不下以二意許一爲中差別上。此 T2271_.68.0672b01: 作有縁性爲是言顯。爲當意許。若云二言陳一 T2271_.68.0672b02: 者。如何立宗云二大有作有縁性一。言二大有一時。 T2271_.68.0672b03: 他許不レ許。若許意成。不レ許闕二所別一。作有縁 T2271_.68.0672b04: 性爲言二大有一。爲不無有言二作大有縁性一。他許 T2271_.68.0672b05: 立已成。不レ許闕二能別一。故他不レ許。即倶不成。 T2271_.68.0672b06: 何成二立量一。若云言レ有意含二作有縁性一。亦含二 T2271_.68.0672b07: 此即意許一。何得レ云二言顯一。不レ得レ云レ如二汝立一。 T2271_.68.0672b08: 彼云。言二有非實。雖二是意許一。即而立已顯二作 T2271_.68.0672b09: 有縁性一。何不レ許レ然者。不レ然。何以故。前量 T2271_.68.0672b10: 云レ非レ實。故言レ有時。即言顯實上之有。云レ非 T2271_.68.0672b11: レ實。除二大有一外更有二何有一。故言レ有時即言顯 T2271_.68.0672b12: 今作有縁性不レ云レ非レ實。以レ有爲二有法一。作有 T2271_.68.0672b13: 縁性爲レ法故。倶是不無之有。作有縁性中。意 T2271_.68.0672b14: 作大有有縁性・作非大有有縁性。是其差別。
T2271_.68.0672b18: 中。意作大有縁性。作非有有縁性是其差別。
T2271_.68.0672b21: 不無之有。此有法自相處。意許作有縁性。總 T2271_.68.0672b22: 意許即亦共許不無有。今斷師此總意許爲 T2271_.68.0672b23: レ法。此下別作大有縁性・作有縁性・作非大有 T2271_.68.0672b24: 有縁性・作有縁性。重意許爲二法差別一。作二能 T2271_.68.0672b25: 違量一故。此有一實因有二令レ違レ二因令レ違レ三 T2271_.68.0672b26: 因一言也。問。爾其作二能違量一何。答。有性者有 T2271_.68.0672b27: 法自相。此下爲二作有縁性法一。此作有縁性法 T2271_.68.0672b28: 處重爲二作大有有縁性・作有縁性・作非大有 T2271_.68.0672b29: 有縁性・作有縁性法差別一。立者意立二作大有 T2271_.68.0672c01: 有縁性作有縁性一。同喩同異性。有二一實一。有二 T2271_.68.0672c02: 徳業一。非二實徳業一。作有縁性同異性。非下有二一 T2271_.68.0672c03: 實一。有中徳業上。非二實徳業一。作有縁性中。作大有 T2271_.68.0672c04: 有縁性。宗異品。有二一實一有二徳業一故因轉レ彼。 T2271_.68.0672c05: 同無異有。作二法差別能違一云。有性非二作有 T2271_.68.0672c06: 縁性中作大有有縁性一。有二一實一故。有二徳業一 T2271_.68.0672c07: 故。如二同異性一。問。論并疏。作有縁性・作非有 T2271_.68.0672c08: 縁性。共爲二有法差別一。而何今違二論疏一。斷師 T2271_.68.0672c09: 云下以二作有縁性一爲法。答。夫不レ違二論疏意一。何 T2271_.68.0672c10: 者。隨二立者意許處一。有法處取擧意許一時。名二 T2271_.68.0672c11: 有法差別一。法處取下意許一時。名二法差別一。雖 T2271_.68.0672c12: レ有二上下不同一。義意都不レ違。問。若爾有二爾例一。 T2271_.68.0672c13: 答爾有。即云許二非無故因令違レ四。有法處 T2271_.68.0672c14: 取上意許作大有縁性作非大有縁性一。名二有 T2271_.68.0672c15: 法差別一。法處取下意許能有二實徳業離實徳 T2271_.68.0672c16: 業有性一。不レ能レ有二實徳業一離實徳業有性上。名二 T2271_.68.0672c17: 法差別一。此亦爾。問。論并疏。有一實因出二一 T2271_.68.0672c18: 因令レ違レ二作法一。何今云二令レ違レ三因一。答。亦不 T2271_.68.0672c19: レ違下雖二令三因一。疏及論云中令違レ二因上。問。何 T2271_.68.0672c20: 以知二斷意可名二法差別一。答。虔記云。其作大
T2271_.68.0672c23: 性一。立者直取出設立二有性作有縁性一。此法自 T2271_.68.0672c24: 相作有縁性處。差別作大有有縁性作非大有 T2271_.68.0672c25: 有縁性一。敵者作二能違一時。成二法差別相違一言 T2271_.68.0672c26: 也。故斷云。准二前釋一。望二不加言一。名二有法差別一。
T2271_.68.0672c29: 有法差別一。此即不レ加レ言。若言二有性離實等 T2271_.68.0673a01: 有性一。此加レ言已。即名二有法自相一。其作大有
T2271_.68.0673a04: 性。有法有性處攝。故名二有法差別一。此任二立 T2271_.68.0673a05: 者本意一未レ加レ言。若立者自進尋二其意許一。立二 T2271_.68.0673a06: 有性離實等一。作二有縁性一時。是加レ言已。即成二 T2271_.68.0673a07: 法自相一。此法自相。作有縁性處。爲二作大有有 T2271_.68.0673a08: 縁性・作非大有有縁性一。是法差別言也。問。若 T2271_.68.0673a09: 爾即名レ法故之法成二何法一。答。云レ此有二二傳一。 T2271_.68.0673a10: 有人云。成二法自相一。有人云。成二法差別一也
T2271_.68.0673a13: 自是共許有。非二是大有有縁性一也。若作大有 T2271_.68.0673a14: 縁性等者。釋下如二彼本意一言顯立時。有中諸過 T2271_.68.0673a15: 失上。例如二法差別云一。若言二眼等必爲レ我用一。能 T2271_.68.0673a16: 別不レ成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩。所立不レ成也。 T2271_.68.0673a17: 有性言陳有法自相等者。釋下爲レ避二前過一。言 T2271_.68.0673a18: 中總立。唯意中立中大有縁性上。例如二法差別中 T2271_.68.0673a19: 言一。由二此方便一矯立レ宗云。眼等必爲レ他用。 T2271_.68.0673a20: 眼等有法指二事顯陳一。爲他用法方便顯示意 T2271_.68.0673a21: 立二必法之差別不積聚他實我受用一也。然言二 T2271_.68.0673a22: 作有縁性一者。但是文略。理實應レ言二大有縁 T2271_.68.0673a23: 性一。例如下略云二實我受用一。不言二用勝一也。彼此 T2271_.68.0673a24: 二文。其趣是同。不レ同下於二此中一立中兩重意許上。 T2271_.68.0673a25: 若不レ爾者。彼法差別與二此文一同。應レ有二兩重一。 T2271_.68.0673a26: 又今文意云。言顯立時有二過失一。故有性言 T2271_.68.0673a27: 陳爲二有法自相一。作有縁性爲二意許差別一。明知 T2271_.68.0673a28: 此言二有縁性一者。即是大有有縁性也。若執二 T2271_.68.0673a29: 單是有縁性一者。以レ此爲二言顯一。亦無レ有レ過。云 T2271_.68.0673b01: 何爲レ避レ過。以レ之爲二意許一。豈意許中苦避レ過 T2271_.68.0673b02: 耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意 T2271_.68.0673b03: 許。非三是料簡兩重意許一。若約二別解一。假云二兩 T2271_.68.0673b04: 重一亦所レ不レ遮二固執一者非。問。斷云。以レ有爲二
T2271_.68.0673b07: 釋一。非レ言二意許兩重差別一。或本云。有無之有 T2271_.68.0673b08: 作境因。兩本倶無レ過。前本意云。此言レ有者 T2271_.68.0673b09: 有無有也。非二是別法一。爲二境之因一而有二能縁一。 T2271_.68.0673b10: 故非二大有一。後本意云。此言レ有者。是有無有。 T2271_.68.0673b11: 體即是境。境即是因。故非二大有一也。是故前 T2271_.68.0673b12: 因等者。彼上來義非レ如下立二聲無常一比量。聲 T2271_.68.0673b13: 有縁性而作中相違上。爲レ簡レ彼故。云二是本成一。此 T2271_.68.0673b14: 中清云。此據二他宗唯是意許作大有縁性一。何 T2271_.68.0673b15: 故即他意許之有不レ許レ爲二大有一耶。答。此 T2271_.68.0673b16: 據二設遮他。若成立有性爲二有縁性一。必不レ可 T2271_.68.0673b17: レ作二大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故但
T2271_.68.0673b20: 意一。此釋可レ然。而不レ順レ疏故爲二未可一。問。大有 T2271_.68.0673b21: 縁性是所別義。如何今言二能別不成一。答。斷 T2271_.68.0673b22: 云。望二不加言一名二有法差別一。若加言已即名
T2271_.68.0673b25: 疏云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2271_.68.0673b28: 何物耶。若大有爲二心境性一者。既云下同起二 T2271_.68.0673b29: 縁智一縁レ三爲有。可レ言三實徳業爲二心之境一。 T2271_.68.0673c01: 依レ之諸寺因明師皆傳二此義一 T2271_.68.0673c02: 若依レ之。實等者既云二有縁一或云レ有レ縁。若 T2271_.68.0673c03: 非二有性一者。何得二有之名一耶。故斷中云 T2271_.68.0673c04: 前記云。疏實徳業三。即此實徳業依レ實而住。 T2271_.68.0673c05: 即此三體和合之時。與二能詮言家一爲レ境。故 T2271_.68.0673c06: 言二同起詮言一。疏縁三爲有者。即此能詮言 T2271_.68.0673c07: 詮二實等是有體一。法既是有。并與二能縁家智一 T2271_.68.0673c08: 爲レ境。由二何等一。答。由二大有一成。即實徳業三
T2271_.68.0673c11: 説由レ有二大有一有二實徳業一。故此三種即能爲 T2271_.68.0673c12: レ因。同起二詮縁。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。此因
T2271_.68.0673c15: 等起時。三ヲ有ト詮シ有ト縁コトハ大有性有。而 T2271_.68.0673c16: 有スルヲ爲レ因言也。問。不和合時有而名二和合 T2271_.68.0673c17: 時一耶。答。實等法未二生起一時。名二不和合時一 T2271_.68.0673c18: 也。文實徳業三爲因等者。謂心ハ實等爲レ因 T2271_.68.0673c19: 起。實等ヲ有ト詮縁也。爾所以者。大有性有而
T2271_.68.0673c22: 者。徳・業兩句實ヲ爲二所依一。依レ實而住。即此三 T2271_.68.0673c23: 體和合之時。與二能詮言一爲二起レ言縁一故。云二同 T2271_.68.0673c24: 起詮言一。縁三爲有者。即此能詮。能詮二實等是 T2271_.68.0673c25: 有體法一。法體既是有義。與二能縁智一爲二起レ智 T2271_.68.0673c26: 縁一此義云何。由二大有成有。實徳業三始起。 T2271_.68.0673c27: 得二能詮言及能縁智一。謂彼宗意。實徳業三同 T2271_.68.0673c28: 起二詮智一。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。由二其第四 T2271_.68.0673c29: 大有爲因。有性若無。有ノ智不レ起。故云二實徳
T2271_.68.0674a03: 性同異。有縁性同。有縁謂境。有二能縁一故。如二 T2271_.68.0674a04: 同異性一。有二一實一故。作有縁性。體非レ實等。依二 T2271_.68.0674a05: 此等文一。應レ訓レ作下有二於縁一之性上。有縁言二表實 T2271_.68.0674a06: 徳業三一。作性言表二大有同異一。問。若爾何故疏 T2271_.68.0674a07: 云。同起二縁智一縁レ三爲レ有。斷云。今諍二大有一。
T2271_.68.0674a10: 者。如二前所引有能縁等諸文難レ消。又有二別 T2271_.68.0674a11: 解一。至二下能違中一當レ悉レ之。問。有性之名。是 T2271_.68.0674a12: 約二何義一。爲實徳業不無之性故名二有性一。爲 T2271_.68.0674a13: 令二實等體不無一故説名二有性一。爲能有二於詮 T2271_.68.0674a14: 縁之性一故名二有性一。答○今且解云。以二此等 T2271_.68.0674a15: 義一合名二有性一。如三藏識名具二三藏義一。有名亦 T2271_.68.0674a16: 爾。衆義合立。然同異性雖二是能有一。餘義闕
T2271_.68.0674a19: 徳業倶能有二於覺樂等一者。是即徳句還能有 T2271_.68.0674a20: レ徳。既爾本立二有性非徳。有レ徳故因應二是不 T2271_.68.0674a21: 定一。同異及徳倶有レ徳故。如下有實因望二子孫 T2271_.68.0674a22: 微一有中不定過上。此亦應レ然。答。且案レ之云。有性 T2271_.68.0674a23: 同異爲二實等性一故。不三分別名一。有二實等一徳 T2271_.68.0674a24: 等。但爲二覺等所縁一。望二此義邊一名二有能縁一。不 T2271_.68.0674a25: レ同レ與レ彼爲二性名有。例如三實具レ徳故名二有 T2271_.68.0674a26: 徳一大有不レ具レ徳故名二無徳一。然依二能有一即名二 T2271_.68.0674a27: 有徳一。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意 T2271_.68.0674a28: 別。或大有等能有二徳等一。還以レ徳爲レ因。而自 T2271_.68.0674a29: 有二能縁一故。有二能縁一非二徳力用一。然依レ爲レ因 T2271_.68.0674b01: 假説二能有一。上下諸文准二此二釋一。問。斷云。孫
T2271_.68.0674b04: 彼子微等能持二父母一。不レ同三徳等唯爲二所縁一。
T2271_.68.0674b07: 心法。體是縁二有性一者。從レ境爲レ名。名曰二有 T2271_.68.0674b08: 縁一。二云。心及心法並有二所縁一。但是心等皆是 T2271_.68.0674b09: 有縁。非二唯縁有一。心等從レ境爲レ名。名曰二有縁一。 T2271_.68.0674b10: 其大有性能作二有縁境界之性一。故言二作有縁
T2271_.68.0674b13: 義一。謂作有縁性也。心及心法。體是縁慮。有縁 T2271_.68.0674b14: 性者。從レ境爲レ名。名曰二有縁一。其大有性能作二
T2271_.68.0674b17: 大有一心之境性上。爲下是能縁二大有一心性上耶。答。 T2271_.68.0674b18: 准レ疏解云。有性者。是所縁大有性。縁性者。 T2271_.68.0674b19: 是能縁性。性字屬二能縁智性一。又解。言二作有 T2271_.68.0674b20: 縁性一者。即是許下大有是縁二大有一心所取境 T2271_.68.0674b21: 性上。所取境性即大有也。故以二有一實等因一 T2271_.68.0674b22: 成二所縁大有非實。其同異性但是縁二同異 T2271_.68.0674b23: 性一心所取境性。非下是縁二大有一心所取境性上。 T2271_.68.0674b24: 故成二有法差別相違一。非二作有縁性一。故知不下 T2271_.68.0674b25: 是縁二大有一心性上。若不レ爾者。豈以二有一實等 T2271_.68.0674b26: 因一成三心爲二能縁一耶。若成二能縁一。何故論云二即 T2271_.68.0674b27: 於前宗有法差別作有縁性乃至作非有縁
T2271_.68.0674c01: 能詮言縁智不二孤起一。必由三此三有體爲二所 T2271_.68.0674c02: 縁境一方起二此能詮縁一故。能起有詮縁因即是 T2271_.68.0674c03: 大有者。謂實徳業三不レ能二自有一。由二大有有一。 T2271_.68.0674c04: 即大有爲二能詮縁レ境之因一。望二其能詮縁一。大 T2271_.68.0674c05: 有是因。因此解甚行不レ會二論意一。剩加二詮縁 T2271_.68.0674c06: 一重一。令二於レ義轉迷一。向若五頂不レ信二實徳業 T2271_.68.0674c07: 有體。可下將二能詮縁一得生。明知所詮縁有 T2271_.68.0674c08: レ體。彼從來信レ有二實等一。將二此能詮縁一復何所 T2271_.68.0674c09: 證。此解甚深。不レ能二具顯一。恐厭二文繁一。但申二正 T2271_.68.0674c10: 義一。謂五頂不レ信三實等外別有二有性一。前量遂 T2271_.68.0674c11: 遮二實等一建立別有二有性一。不三唯別有二其體一。意 T2271_.68.0674c12: 許能有二實等一。而與二實等一作二有縁性一故。此第 T2271_.68.0674c13: 四違二其意許非有縁性一。非レ謂レ有二心心所所 T2271_.68.0674c14: 縁之性一也。若是心心所所縁之性。一切法總 T2271_.68.0674c15: 是。何須二意許一耶。亦是前共不定過。各別有 T2271_.68.0674c16: 縁爲境者。有二總同總異。別同別異一。故言二各 T2271_.68.0674c17: 別一也 T2271_.68.0674c18: 又云。作有縁性作非有縁性者。不レ然。唯有二
T2271_.68.0674c21: 性差別之義一也 T2271_.68.0674c22: 注釋二云。實等三句與二大有性一和合之時。三 T2271_.68.0674c23: 句同起二能詮實等爲レ有之言一三句同起二能縁
T2271_.68.0674c26: 業一故。應レ知此中有二兩重因一。以二大有性一爲二實 T2271_.68.0674c27: 等因一。以二實等三一爲二詮智因一。或大有性能有二 T2271_.68.0674c28: 實等一。還以二實等一爲レ因。能有二詮智一耳。下有縁
T2271_.68.0675a02: 疏云。十句論説。同句義云何。謂有性。何等
T2271_.68.0675a06: 不レ假二他力一。若爾有性有下令二法和合一之義上 T2271_.68.0675a07: 歟。案二彼宗心一。諸和合法一之物。皆立二和 T2271_.68.0675a08: 合句義一。如何云三有性有二此功能一耶 T2271_.68.0675a09: 前記云。疏謂與實等和合者。此大有與二實等一
T2271_.68.0675a12: 問。和合自爲二和合句義一。此中復言下由二我爲 T2271_.68.0675a13: 縁方能和合上。和合句義功能何在。答。功有二親 T2271_.68.0675a14: 疎一。如二種生芽。種爲二親生一。地水等疎能生。若 T2271_.68.0675a15: 無二地水一。種亦不レ生。和合亦爾。自不レ能二和合一 T2271_.68.0675a16: 也。和合之因縁者。和合自是和合句義。此我 T2271_.68.0675a17: 與二彼和合句義一作二因縁一故。和合之因縁。依
T2271_.68.0675a20: 住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。
T2271_.68.0675a25: 文。如二次上抄之。不レ叶二十句論文一歟 T2271_.68.0675a26: 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。 T2271_.68.0675a27: 由二大有爲因。和合實等一令二同一有一。故根 T2271_.68.0675a28: 取時。於二實徳業一作レ有二詮言一作レ有二智縁故。 T2271_.68.0675a29: 説二有詮智因。即是大有一。問。何故爲レ根。答。彼 T2271_.68.0675b01: 以二五大一爲二眼等根一。以二覺等及現比智一以爲二
T2271_.68.0675b04: 前記云。一切根所取者。問。何故只言二根所 T2271_.68.0675b05: 取一。不レ取二心等所取一耶。答。且據レ有レ境而論。 T2271_.68.0675b06: 根能取レ境。因レ根前果識。識者即心所是也。 T2271_.68.0675b07: 即由二心所依レ根而住一。從レ強而論。故先擧二根
T2271_.68.0675b12: レ有二幾句義一耶 T2271_.68.0675b13: 疏云。彼下文説。如レ是有性○有二實徳業一。除
T2271_.68.0675b16: 邑記云。疏除同有能至所和合者。此除二六句一。 T2271_.68.0675b17: 既説二所和合一。即除二和合一。有性不レ能レ有二此六
T2271_.68.0675b20: 前已説一。有能者。實徳業三。或時共一。或時各 T2271_.68.0675b21: 別。造二自果一因。定所レ須因。若無レ此者。應不 T2271_.68.0675b22: レ能レ造レ果。無能體者。實徳業三。或時共一。或 T2271_.68.0675b23: 時各別。不レ造二餘果一。決定所レ須因。若無レ此者。 T2271_.68.0675b24: 一法應三能造二一切果一。因由有此。唯造二自果一。 T2271_.68.0675b25: 不レ造二餘果一。倶分體者。即實徳業三種體性。 T2271_.68.0675b26: 此三之上總倶分性。地等色等別倶分性。互 T2271_.68.0675b27: 於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異性一 T2271_.68.0675b28: 也。亦同亦異故名二倶分一。言レ異者常於レ實轉。 T2271_.68.0675b29: 是遮二徳等心心所一因。是表二實性心心所一因。 T2271_.68.0675c01: 是表二實性心心所一因。倶於レ實轉。異レ實之 T2271_.68.0675c02: 物。實由レ有レ此。異於徳等一。故名爲レ異。一切實 T2271_.68.0675c03: 徳業句義名二所和合一。能和合性者。能令下實等 T2271_.68.0675c04: 不二相離一而相屬著上。此能詮縁因名二和合一。除二 T2271_.68.0675c05: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同ク詮
T2271_.68.0675c08: レ順二十句論一。疏異所和合者。異者別異有句。 T2271_.68.0675c09: 異二所和合一。一有者大有。名二一有一也。時軌疏 T2271_.68.0675c10: 問灟作二此判一。雖レ爾疑情未二全遣一爾。復應二
T2271_.68.0675c16: 句。除二此六句一。其大有句唯有二實徳業一。珠意 T2271_.68.0675c17: 五句如レ邑。所和合者。謂大有句於二所和合實 T2271_.68.0675c18: 徳業三一。同令二一向詮縁爲有之因性也。然不 T2271_.68.0675c19: レ明二和合句所屬一。周・清・獻三師。前四句同レ邑。 T2271_.68.0675c20: 異所和合者。謂彼大有性異二於所和合實徳 T2271_.68.0675c21: 業三一。而一大有性能爲二實等詮縁一因也。然不 T2271_.68.0675c22: レ明二異句和合句之所從一。備云。大有性是有二 T2271_.68.0675c23: 實徳業一時。除二大有句義一。而有能・無能・倶分・ T2271_.68.0675c24: 及異所和合時。一ニ有シナ同ク詮縁セシムル因也
T2271_.68.0675c29: 樣一。一除二同・有能・無能・倶分一。異二所和合一。一有
T2271_.68.0676a06: 除二己レ・有能・無能・同異性一。異二實徳業三一。令三 T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三一之因アリ爲言也。言二所和合一 T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者 T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異二其所和合 T2271_.68.0676a13: 實徳業一有二一大有一有二實徳業一。今言二除同等一 T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖下異二實等一有體上。而不レ能レ有二其同
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非二即有己。故除二此 T2271_.68.0676a18: 等一能有二實等一大有性同令二詮縁一爲レ因爲言 T2271_.68.0676a19: 也。問。此依二何記文一所レ讀。答。是依二俊清師第 T2271_.68.0676a20: 二釋一所レ讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同 T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。 T2271_.68.0676a22: 除二此六句一。餘實徳業等。以二此一有一爲二同詮
T2271_.68.0676a25: 所和合實等一。而非レ有二實等一云事爲レ顯。云二除 T2271_.68.0676a26: 同一也。有能・無能・倶分・異二所和合一而讀也。 T2271_.68.0676a27: 問。此依二何記文一所レ讀。答。依二俊清師初釋一所 T2271_.68.0676a28: レ讀也。故彼記云。言レ除者。有性能有二實等三一。 T2271_.68.0676a29: 更不レ能レ有二餘句一。所以即云二除同一。同者即大 T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不レ能レ有レ己故。有能・無能 T2271_.68.0676b02: 等並非二能有一也。異所和合者。非レ謂二同異及 T2271_.68.0676b03: 和合句一也。其實等是能和合所和合一。明三此 T2271_.68.0676b04: 大有句非二是和合句之所和合法一也。一有同 T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以二此一有一爲二詮縁之
T2271_.68.0676b08: 合トキ一有等者。其同異名二倶分一也。問。異句 T2271_.68.0676b09: 與二同異一如何別耶。答。同異ハ是等類ハ同類ト T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令レ異。故知異非二同異之 T2271_.68.0676b11: 能一。故別有二異句一也。問。唯名二同句一。何故煩名二 T2271_.68.0676b12: 同異句一耶。答。異雖二同異之非能。而同言時。 T2271_.68.0676b13: 自然有レ異。故非レ煩也。問。有二寛狹一耶。答。有。 T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲レ異。其 T2271_.68.0676b15: 同異句ハ實等相望而言。亦且實之中之九種 T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名二同異一 T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故ト言。而可レ名二異同句一 T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有二異餘法一。若云 T2271_.68.0676b19: レ異時。非三必有二同義一。其自餘法非二一種一故。故 T2271_.68.0676b20: 非レ例也。問。何故不レ言二和合一耶。答。所和合言 T2271_.68.0676b21: 故。自然有二和合一故。更不レ言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b24: T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。 T2271_.68.0676b26: 於レ同有異無。何故此中作二相違過一。此有二兩 T2271_.68.0676b27: 解一。一云。因若不レ成二有法差別相違之宗一方 T2271_.68.0676b28: 是正因。由二有一實等因一得レ成二有法差相違 T2271_.68.0676b29: 之宗一故。敵論者與作二相違一。二云。若望二非實 T2271_.68.0676c01: 等宗一。因即異無同有。若望二有法差別之宗一。因
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文 T2271_.68.0676c05: 問。爾難三有性非二離實有性一者。有法自相相
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c13: 問。付二十句義倶分一可レ有下令二法異一之義上 T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與二異句義一有二何別一耶。若無者。何 T2271_.68.0676c15: 名二同異性一耶 T2271_.68.0676c16: 孝仁記文。如二第二十九帖一 T2271_.68.0676c17: 問。有性名二無徳一。爾者實句義可レ名二有徳一 T2271_.68.0676c18: *耶 T2271_.68.0676c19: 十句論云。如レ是有性。爲二是所作一。爲レ非二所作一。 T2271_.68.0676c20: 定非二所作一。如レ非二所作一。常。無徳。無動作。無細 T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有二實徳業一。除二同・有能・無能・倶分異一。
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義一云。此有 T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c28: 謂由二十四一○水由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十 T2271_.68.0676c29: 四一○火由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十一一○風 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |