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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0541a01: 等恒癡闇文
T2271_.68.0541a02:   已上
T2271_.68.0541a03: 因明大抄疏卷第十六終
T2271_.68.0541a04: 癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以二寫本一一校了
T2271_.68.0541a05:
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a08: 因明大疏抄卷第十七 (第十七帖)
T2271_.68.0541a09:   問。三十三過。且宗九過之外。可レ有二餘過一
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a12: レ應レ成至或并第五少分。此中無故云云
T2271_.68.0541a13:   尋云。准二此釋一。三十三過外可レ有二別過一歟一
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a16: 故云二過多於此一云云
T2271_.68.0541a17: 前記云。疏第五少分此中無者。集論中第五
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a20: レ宗。不攝能立一。故言二此中無一也云云
T2271_.68.0541a21: 後記云。若准彼文至多於此者意云。准二彼論
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二
T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二
T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三
T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處
T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。
T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541a28: 中一。所以此雖レ少二於彼一。亦無二其過一云云
T2271_.68.0541a29:   問
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二
T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差
T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍・常無常・色無色。以等二餘門一。并通二
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常・色無色等一。問。如下立二比量一聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二
T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二
T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不
T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。
T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道
T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量
T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦
T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二
T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二
T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實
T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541b28: 立論者或立二自性一或立二差別一云云
T2271_.68.0541b29:   今案。依二此文一可レ學二局通對自性差別一也
T2271_.68.0541c01:   不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c03: 不レ成二因義一。名爲二不成一云云
T2271_.68.0541c04: 文軌疏一云。何故名不成等者。若所立因於二
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三
T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞
T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c10: 得レ言三不レ成宗故名二不成一耶云云
T2271_.68.0541c11: 疏下文云。若是初相於レ宗有レ失不ヲモツテレ能
T2271_.68.0541c12: レ成レ宗至由レ此因喩並自不成。理亦無レ爽云云
T2271_.68.0541c13: 明燈抄云。文若因自不至宗名不成者。此破下
T2271_.68.0541c14: 軌師唯約二一義一名中不成上也○文軌師意。但
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總
T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗
T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。
T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所
T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若
T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。
T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙
T2271_.68.0542a01: 不レ能レ成宗名二所立不成一。不レ能レ成レ因名乙能立
T2271_.68.0542a02: 不成甲。若爾能立不成等便徒施設。非三自不成
T2271_.68.0542a03: 名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因於二有法宗一皆
T2271_.68.0542a05: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗
T2271_.68.0542a06: 名二不成一者。所聞性因應二是不成一。何故即名二
T2271_.68.0542a07: 不定過攝一。故知不成非二自不成ノミニ一。必具二二
T2271_.68.0542a08: 義一應レ言二不成一。文或理釋言至理亦無爽。兩
T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。
T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望二聲宗一名二不成一者非二自不成一。
T2271_.68.0542a11: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2271_.68.0542a12: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶・隨一・猶
T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2271_.68.0542a16: 者。准レ因可レ知。由レ此因喩並自不成云云
T2271_.68.0542a17: 略纂三云。何故名二不成一者。此有二兩解一。一云。
T2271_.68.0542a18: 因體不成名二不成因一。如二宗過中倶不成等一。自
T2271_.68.0542a19: 體不成名二不成過一。其因於レ宗倶不レ許レ有。隨
T2271_.68.0542a20: 一不レ容。或復猶預。無二宗可依。如レ此之因皆
T2271_.68.0542a21: 體不レ成名二不成因一。不成即因。名二不成因一也。
T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應レ不三名爲二眼所見性一。以レ爲三
T2271_.68.0542a23: 因體名二不成一故。眼見之義。其理非レ無。然聲
T2271_.68.0542a24: 上有二立敵不容故無レ過也。二云。因不レ證レ宗
T2271_.68.0542a25: 名二不成因一。不成之因。名二不成因一也。若爾
T2271_.68.0542a26: 所聞性因應二是不成一。何故乃名二不定過一。以二
T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得二不定名一。非二是初相不
T2271_.68.0542a28: 能レ成レ宗故。所聞因不定所收。非二四不成之
T2271_.68.0542a29: 所攝一也云云
T2271_.68.0542b01:   義骨引二略纂文一云。基意同二後釋一非二初釋一。
T2271_.68.0542b02: 本疏同二初釋一非二後釋一。皆繁不レ注也云云
T2271_.68.0542b03: 明燈抄上文云。今疏主旨。必具二二義一方名二
T2271_.68.0542b04: 不成一。非三但不レ能レ成レ宗名爲二不成一。亦兼本
T2271_.68.0542b05: トシテレ非トイフヲレ因。不トイフヲモレ成二因ノ義一。合名二不
T2271_.68.0542b06: 成一。非下如二軌師一唯約二因體不成一義一名爲中不
T2271_.68.0542b07: 成上云云
T2271_.68.0542b08: 義心云。問。解二因不成一中。疏主兩釋。謂因
T2271_.68.0542b09: 不レ能レ成レ宗。或因自不レ成。名爲二不成一者。夫
T2271_.68.0542b10: 同異智多人成二於辨一。既開二兩理一正解無レ從。
T2271_.68.0542b11: 希爲二指南佇聞高見一。答。不成有レ二。有體不
T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若
T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不レ能レ成レ宗名二不成一。以二眼所
T2271_.68.0542b14: 見兩共許一故。非三自不成名二不成一。故唯一義
T2271_.68.0542b15: 名二不成一也。若無體不成。不共許故名二因不
T2271_.68.0542b16: 成一。既自不レ成。亦不レ成レ宗。故具二二義一名二不
T2271_.68.0542b17: 成一也。故究二其理一。二義須レ存也○問。若兼
T2271_.68.0542b18: 取不レ能レ成レ宗名二不成一者。如二所聞性因一亦
T2271_.68.0542b19: 不レ能レ成レ宗。何故乃名二不定一。非二四不成一耶。
T2271_.68.0542b20: 答。據レ實三相有レ過。於レ宗無レ能皆名二不成一。然
T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守二通名一。後二相疎。名標列レ稱。
T2271_.68.0542b22: 亦如二法處色處等名一也云云
T2271_.68.0542b23:   不定名之事
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成二所立一。或同二異宗一。無二
T2271_.68.0542b25: 楷准一名二不定一云云
T2271_.68.0542b26: 略纂云。何故名二不定一者。此有二兩解一。一云。因
T2271_.68.0542b27: 體不定名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。
T2271_.68.0542b28: 以三不定因同異品有。同異異。非二定一品轉一
T2271_.68.0542b29: 故。名二不定因一。雖二決定因同有異無一。然爲二敵
T2271_.68.0542c01: 量一乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名二不定一。二
T2271_.68.0542c02: 云。令二宗不定一名二不定因一。此不定之因。名二不
T2271_.68.0542c03: 定因一也
T2271_.68.0542c04: 疏下文云。若後二相倶有倶無至令二義無所二
T2271_.68.0542c05: 決斷一。與二名ヲ不決定ニ一云云
T2271_.68.0542c06: 文軌疏云。若所立因同有異有。或同無異無。
T2271_.68.0542c07: 或雖二同有異無一。仍爲二敵量一乖反。令三自樂宗
T2271_.68.0542c08: 性不二決定一故名二不定一云云
T2271_.68.0542c09:   義骨云。本疏同二纂後釋一。故更不レ注也云云
T2271_.68.0542c10:   相違名之事
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義一。返成ヲモツテ二異品一。
T2271_.68.0542c12: 名二相違一云云
T2271_.68.0542c13:   尋云。若爾可レ言二相違即因一耶
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名二相違一者。此亦兩解。一云。宗
T2271_.68.0542c15: 因兩形爲レ相因返レ宗故名レ違。相違即因。名二
T2271_.68.0542c16: 相違因一也。二云。常與二無常等一兩相返故。名
T2271_.68.0542c17: 爲二相違一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。相違之
T2271_.68.0542c18: 因。名二相違因一。即同品無。異品有也云云
T2271_.68.0542c19: 文軌疏第一云。若所立因同無異有。或雖二同
T2271_.68.0542c20: 有異無一。仍違二自意所レ許之宗一成二非所樂一。故
T2271_.68.0542c21: 名二相違一云云
T2271_.68.0542c22: 義骨下云。問。何故名二相違一。答。略纂有二二釋一
T2271_.68.0542c23: ○云云基意同二後釋一。本疏有二二釋一。同二纂二釋一。
T2271_.68.0542c24: 故更不レ注也云云
T2271_.68.0542c25: 文軌疏二云
T2271_.68.0542c26:   問。似因有二三類一有二何故一耶
T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不二増至レ四。減至
T2271_.68.0542c28: 二耶。具二三相一因方證二宗義一。形レ眞説レ似故
T2271_.68.0542c29: 唯三類。違二初相一不成收。違二中・後一入二不定一。
T2271_.68.0543a01: 容レ違レ三相違攝云云
T2271_.68.0543a02:   尋云。若三類對二三相一者。此義可レ爾。而不
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相一過也。何云如レ是耶
T2271_.68.0543a04: 問
T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依二有法一。有法通二有無一。有ノ因依二
T2271_.68.0543a06: 有法一。有法唯須レ有。因依ノ有法無トキ。無レ依因
T2271_.68.0543a07: 不レ立。名二所依不成一云云
T2271_.68.0543a08:   尋云。若爾有性非有性之宗。何以二有一實一
T2271_.68.0543a09: 故爲レ因耶
T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言二有因依有法有法唯須有一者。
T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須
T2271_.68.0543a12: レ有。不レ通レ無也。如二立レ量云一。聲無常。所作故。
T2271_.68.0543a13: 如二瓶等一。此云二有之因一也。即顯詮因必依二詮
T2271_.68.0543a14: 宗有法一。不レ依二宗有法一。然今有法唯須有者。
T2271_.68.0543a15: 據二共言一而云レ有也。遮因必依二遮宗有法一。即
T2271_.68.0543a16: 其有法通二有無一也。此據二共言不共言一名二有
T2271_.68.0543a17: 無一也。問。何故無因之有法通二有無一耶。有因
T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不レ通レ無耶。答。詮因必不レ依二
T2271_.68.0543a19: 無之有法一。所以爾一者。小乘對二大乘一。立レ量云三
T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非二實有體一。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a21: 不レ可レ云。故明知詮因有法唯有不レ無云云言
T2271_.68.0543a22: 無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約二共言不共言一云二
T2271_.68.0543a24: 有無一也。如下小乘對二大乘一立レ量云上。阿頼耶識
T2271_.68.0543a25: 非二實有體一宗極成六識所レ不レ攝故因如二菟角
T2271_.68.0543a26: 等一喩此即無因依無ノ有法也。立レ量云。涅槃
T2271_.68.0543a27: 非レ實宗非二所作一故因如二菟角等一喩此即無因
T2271_.68.0543a28: 依有ノ有法也。問。若遮宗是宗因喩皆並遮並
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。
T2271_.68.0543b01: 如二前已説一。故上疏云。和合非レ實。許二六句中
T2271_.68.0543b02: 隨一攝一故。如二前五句一此即無宗聲無常宗是有
T2271_.68.0543b03: 體也。所作瓶等有爲二能立一云云今涅槃非レ實
T2271_.68.0543b04: トイフ宗。何名レ有耶。答。上文意者。據二能別宗一
T2271_.68.0543b05: 名レ無名レ有。今文意者。據二所別之共言不共
T2271_.68.0543b06: 言一云二有無也一。故涅槃非レ實之宗名レ有也云云」
T2271_.68.0543b07: 明燈抄云。無因依有法有法通有無等者。准二
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中一。因有二三種一。一有體法。如二
T2271_.68.0543b09: 所作等一。二無體法。如二非作等一。三通二二法一。
T2271_.68.0543b10: 如二所知等一。今宗中法亦即有三。一有義法。
T2271_.68.0543b11: 如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二
T2271_.68.0543b12: 所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體
T2271_.68.0543b13: 極成一。凡立二有義宗法一。必須三還用二有義因法一。
T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不レ得レ依二無體有法一。二無義法。
T2271_.68.0543b15: 此有二二種一。一者依二於無體有法一。二者依二於有
T2271_.68.0543b16: 體有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。
T2271_.68.0543b17: 無即表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。
T2271_.68.0543b18: 故須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一
T2271_.68.0543b19: 者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中無我。無馬即表二
T2271_.68.0543b20: 於牛處無一。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。
T2271_.68.0543b21: 遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有
T2271_.68.0543b22: 法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是所
T2271_.68.0543b23: 知一。所知宗法既言レ通レ二。通二知二有無一。有無宗
T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通二有無一。今言下無因
T2271_.68.0543b25: 依二有法一有法通中有無上者。若非作等無因依二
T2271_.68.0543b26: 於有法一。有法通レ無亦通二於有一。且依二無體有
T2271_.68.0543b27: 法一者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不有。
T2271_.68.0543b28: 若有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一
T2271_.68.0543b29: 也。依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊
T2271_.68.0543c02: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2271_.68.0543c03: 無我一。故須二有法有體極成一。有因依有法有法
T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅
T2271_.68.0543c05: 法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二
T2271_.68.0543c06: 有法有體極成一。問。有師云。宗無二所別一。因必
T2271_.68.0543c07: 名爲二所依不成一。由レ此理門但立二因中所依不
T2271_.68.0543c08: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此
T2271_.68.0543c09: 義不レ定。謂或宗中成二能別法一。但有二因過一。或
T2271_.68.0543c10: 於レ宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且如二論云一。
T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依不成。
T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不レ許二虚空有體一。
T2271_.68.0543c13: 名二無空論一。空體既無。故不レ得下與二勝論宗中
T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法一而作中所依上。而望二宗中
T2271_.68.0543c15: 有法一名レ空。兩宗共有。論二其空體一。有無未レ辨。
T2271_.68.0543c16: 得レ成二所別一。而於二法中立レ之爲レ有。正是對
T2271_.68.0543c17: レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但
T2271_.68.0543c18: 由下因云二徳所依故一。此因乃是有義因法上。必
T2271_.68.0543c19: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是
T2271_.68.0543c20: 故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。但
T2271_.68.0543c21: 犯二不成因過一也云云
T2271_.68.0543c22:   問
T2271_.68.0543c23: 疏云。今眼見因。勝聲二論至倶不レ許。名爲二兩
T2271_.68.0543c24: 倶不成一云云
T2271_.68.0543c25: 明詮噵云。言二自亦不成因義一者。問。與二文軌
T2271_.68.0543c26: 師義一何別。答。周云。有人唯取二因自不成一。名二
T2271_.68.0543c27: 不成因一。疏主通取云云上疏文云。能立之因
T2271_.68.0543c28: 不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因不レ成二因義一。故
T2271_.68.0543c29: 名二不成一云云
T2271_.68.0544a01:   引合上文一可三沙汰之一
T2271_.68.0544a02:   問。勝論師立レ量云。聲無常。眼所見故云云
T2271_.68.0544a03: 爾者此量可レ有二世間相違等過一耶
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言二聲是眼見一。此則違二彼
T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教一。何故但云二兩倶
T2271_.68.0544a06: 不成一。答。立レ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆違一。故
T2271_.68.0544a07: 宗約二以違レ世等一過アリ。立レ因但爲レ令二違成
T2271_.68.0544a08: 順。因不二共許一者即隨二過門一。立レ因不レ欲レ成三
T2271_.68.0544a09: 其順二世間等一。宗設違二世等一。非二因過一也云云
T2271_.68.0544a10: 定賓疏四云。問。聲眼所見應レ違二世等一。何故
T2271_.68.0544a11: 不レ名二世不成等一也。答。宗爲下對二於衆會之中一
T2271_.68.0544a12: 標擧所立上。爲レ破二外敵一。令二證作證。須レ論レ違二
T2271_.68.0544a13: 彼證人之世一。證人非三眞彈二其違世一。亦彈二立
T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等一。故立二宗過一。今辨二因義一。對
T2271_.68.0544a15: レ宗作レ因。故望二宗邊一論二不成等一。何煩更論二違
T2271_.68.0544a16: 世等事一。故隱不レ説也云云
T2271_.68.0544a17:   問。眼所見性因可レ爲二正因一耶
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約二兩倶不成一。更須
T2271_.68.0544a19: レ成レ爲二眞因一何耶。答。聲眼所見性。除二香等一。
T2271_.68.0544a20: 色法所攝故。如二色等一雖二香此色法一。而非二眼所見一
故爲二異喩一。故置二簡別一耳
T2271_.68.0544a21: 問。自教不レ明二聲此眼所見一。又世間不レ云二聲
T2271_.68.0544a22: 此眼所見一。故此量有下違二自教・世間等過上也
T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許二聲此眼所見一。自教已
T2271_.68.0544a24: 中明二六根互用一。故無下違二世間・自教等過上也。
T2271_.68.0544a25: 問約二佛法一爾耳。今案二本量一。兩倶不成作法。
T2271_.68.0544a26: 勝論師對二聲論師一。立二聲無常一。眼所見性故
T2271_.68.0544a27: トイフ時。兩倶不成基疏如レ是明也。然軌師・應師・
沼略纂。並不レ指二立敵名一也
今
T2271_.68.0544a28: 約二此聲・勝兩倶師一。眼所見性因。更須成レ爲二
T2271_.68.0544a29: 眞因一何耶。答。聲眼所見。除二香等一。徳句所攝
T2271_.68.0544b01: 故。如二色徳一。如レ是成立眼所見性因爲二眞因一
T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有二隨一不成一故。還此似因耶。答。
T2271_.68.0544b03: 聲論此從二勝論中一而出。但約二聲一法一互諍二
T2271_.68.0544b04: 常無常一。約二餘法其計皆同。故非レ不レ許二徳句
T2271_.68.0544b05: 攝因也定賓等疏云。聲
論從レ勝出云云
問。聲・勝相對如レ是成
T2271_.68.0544b06: 立時。眼所見因。若成二共比量眞因一。若但成二
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因一。答。此可レ有二二通一。一者成二
T2271_.68.0544b08: 共比一。何者。定賓・文軌等云。聲論從二勝論一
T2271_.68.0544b09: 出。但諍二聲常無常一。此異耳。二者且成二勝論
T2271_.68.0544b10: 自比量眞因一。不レ成二共比量眞因一。若約二聲論一。
T2271_.68.0544b11: 以二彼所レ許之因成立聲此眼所見性一者。眼
T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可レ成二共比量眞因一也。問。且就二
T2271_.68.0544b13: 勝論一。彼師如レ是成立時。信二聲此眼所見性一
T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依二比量力一而信。若不レ信者。無二比
T2271_.68.0544b15: 量力一也。問。若爾有二自決定相違一。謂聲非二眼
T2271_.68.0544b16: 所見性一。除レ色而徳句攝故。如二香味等一。既有二
T2271_.68.0544b17: 此過一。何信二聲此眼見一耶更須レ思云云
T2271_.68.0544b18:   問。所作因可レ通二生顯一耶
T2271_.68.0544b19: 疏云。問。亦有傳釋。所作通レ顯。云何此因至故
T2271_.68.0544b20: 所作言必唯生義云云
T2271_.68.0544b21: 文軌疏一云。彼聲顯論師計。雖レ許二聲從レ縁
T2271_.68.0544b22: 顯一。其若二太虚一無二所作義一。今鵂鶹等云二所作
T2271_.68.0544b23: 性一者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許二
T2271_.68.0544b24: 聲有一。此則自成他不成也○又釋。其所作因
T2271_.68.0544b25: 有レ生有レ顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今
T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對一聲顯論言二所作一者。彼便破云。
T2271_.68.0544b27: 汝言二所作性一者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自
T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言二隨一一。若
T2271_.68.0544b29: 唯他非レ自。若唯自非レ他。亦是此中攝也。問。
T2271_.68.0544c01: 如レ云二所作性故一。不レ可三分別爲シハ咽喉等所
T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ一。若咽喉等所作即無二
T2271_.68.0544c03: 同喩一。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。
T2271_.68.0544c04: 但總相云二所作一。即具二三相一。是其正因。何故此
T2271_.68.0544c05: 中而不三總言二所作性故一。通含生・顯一是正
T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
T2271_.68.0544c07: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故可二
T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不レ許。顯所作他許
T2271_.68.0544c09: 自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是隨一不
T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如レ前所作對二聲論一立。即正因收。
T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計一。一
T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不
T2271_.68.0544c13: レ離レ體。體有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似
T2271_.68.0544c14: 因收。前對二體常用無常者一。是正因攝。又釋。
T2271_.68.0544c15: 此中且據レ未二更成立一。是似因收。前據二重成一。
T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生
T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨レ縁變故。因。如二燈焔等一喩。又釋。
T2271_.68.0544c18: 聲論更有二一計一云。聲從レ縁生。生已即常。若
T2271_.68.0544c19: 對レ此立レ因。即是正。若對二顯論一。則是似因。
T2271_.68.0544c20: 一分者。如二聲論中有計一。内聲有詮。常ニテ無二
T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有二所作一。對レ彼立
T2271_.68.0544c22: レ量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。
T2271_.68.0544c23: 此因於二外聲上一自他並成。但於二内聲一他自
T2271_.68.0544c24: 互不レ許故是一分隨一不成云云
T2271_.68.0544c25:   明燈抄引二此文一。仍不三別抄之一
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未
T2271_.68.0544c27: レ可二依據一。此即非二本疏後説一。云何釋通耶。答
T2271_.68.0544c28: 云云
T2271_.68.0544c29:   聲論異計事
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有二十四一。并婆羅
T2271_.68.0545a02: 門。執二四明論一表詮諸法一。言レ水常水。言レ火常
T2271_.68.0545a03: 火。言レ常恒常。言二無常者一恒是無常。定不レ可
T2271_.68.0545a04: レ改。不二變異一故。明論聲常。除二明論一已自外餘
T2271_.68.0545a05: 聲可二是無常一。且四明論。舊名二四韋陀論一。新
T2271_.68.0545a06: 名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠
T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四
T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。
T2271_.68.0545a09: 梵天化レ身來下人間一。教レ人口誦。要是婆羅
T2271_.68.0545a10: 門種。准二智度論第十二一云。六歳受レ戒名二婆
T2271_.68.0545a11: 羅門一。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云二明
T2271_.68.0545a12: 論聲常一故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯出一。名
T2271_.68.0545a13: 爲二誦者一。非二是造者一。就二第三吠陀一中有二六支一。
T2271_.68.0545a14: 一式叉論此云二學論一二毘伽羅論此云二記論一三
T2271_.68.0545a15: 劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學二毘伽羅一。遂生二異計一。就レ中分爲二
T2271_.68.0545a17: 三門一。一者初有二兩計一。以レ之爲レ本。一者聲生
T2271_.68.0545a18: 論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生已即常一。二者聲
T2271_.68.0545a19: 顯論。執下聲本常。從レ縁顯出。而非二本無一亦
T2271_.68.0545a20: 非中後滅上。自レ此已後生・顯各有二六論末計一。合
T2271_.68.0545a21: 十二計。所レ言六者。初有二兩論一接二前門次一。是
T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名レ常。外聲無
T2271_.68.0545a23: レ詮。故名二無常一。此即一分聲常論也。二者内
T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於二一
T2271_.68.0545a25: 分中一復出二兩計一。一者體常。如二金等體一。而相
T2271_.68.0545a26: 無常。故有二大聲小聲等相一。如三金成二器方圓
T2271_.68.0545a27: 等相一。二者體相並常。如二金等體相並常一。就二
T2271_.68.0545a28: 全分中一。還有二體相兩計一。并二前第二門一故總
T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此
T2271_.68.0545b01: 六論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝
T2271_.68.0545b02: 論師對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性
T2271_.68.0545b03: 故。如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二
T2271_.68.0545b04: 太虚一無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是
T2271_.68.0545b05: 自計三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所
T2271_.68.0545b06: 作一。此即自成他不成也云云
T2271_.68.0545b07:   定賓疏第二同レ之。即引二彼疏文一也
T2271_.68.0545b08:   問
T2271_.68.0545b09: 疏云。論所作性故至隨一不成。述曰。初一句
T2271_.68.0545b10: 因體。次一句辨レ宗。後一句結レ過云云
T2271_.68.0545b11:   尋云。辨レ宗者。即對二聲顯論一之文也。此即
T2271_.68.0545b12: 出二敵者一也。何云レ辨レ宗耶
T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言二次一句辨宗一者。論云レ對二聲顯
T2271_.68.0545b14: 論一也。意云。對二敵者一宗ヲ審定也云云
T2271_.68.0545b15:   問
T2271_.68.0545b16: 疏云。此中諸他隨一全句至及一分句。一切
T2271_.68.0545b17: 爲レ過云云
T2271_.68.0545b18:   尋云。論所説聲無常所作性故如瓶等云
T2271_.68.0545b19: 量。若因言二自許一之時無レ過歟。若爾宗喩
T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不二關預一。何無レ過耶。如レ此
T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無レ過耶
T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無二簡別一
T2271_.68.0545b23: 故。爲二隨一過一。若勝論師對二聲顯論一。具而簡
T2271_.68.0545b24: 別作二自比量一云。聲是無常。自許二所作性一故。
T2271_.68.0545b25: 猶如二瓶等一。今勝論等云二所作性一者。但是自
T2271_.68.0545b26: 許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所作一。此
T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自
T2271_.68.0545b28: 比可レ爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自
T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順二於宗一。設他不レ成。量亦
T2271_.68.0545c01: 無レ失。所以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他
T2271_.68.0545c02: 所レ許義一故。雖他レ不二共許一。然無二比量之非一○
T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不レ容。量
T2271_.68.0545c04: 亦無レ過云云
T2271_.68.0545c05:   引二璧公之義一。可レ見
T2271_.68.0545c06:   尋云。此釋似レ違。若自比量。宗因喩中。皆
T2271_.68.0545c07: 須二他自他共亦爾之文一。如何
T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執二此例一云。論中。立二聲
T2271_.68.0545c09: 無常一所作性故。對二聲顯論一。是自比量。若言二
T2271_.68.0545c10: 聲是無常一。因云下自許二所作性一故上。即無二隨一
T2271_.68.0545c11: 之過一。若聲顯論對二勝論師一立二此量一者。因云下
T2271_.68.0545c12: 汝許二所作性一故上。是他比量。亦無二隨一之過一。
T2271_.68.0545c13: 既有二簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文
T2271_.68.0545c14: 中云二是過一也。今詳。此釋且違二理門論云一。是
T2271_.68.0545c15: 故此中唯取二彼此倶定許義一即爲二善説一。又
T2271_.68.0545c16: 應二一切邪宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言
T2271_.68.0545c17: 所簡一故。且如二數論儻立レ量云一。自許冥性是
T2271_.68.0545c18: 有法。定生二差別果一是法二十三諦
是差別果
因云下自許
T2271_.68.0545c19: 從二此一因一生故上。同喩如二阿梨樹子一。彼子生
T2271_.68.0545c20: レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量應レ成。如レ是
T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自許言一無二墮
T2271_.68.0545c22: 一過一者。爲シハ對二小乘一置カ二自許言一。爲シハ對二
T2271_.68.0545c23: 大乘一置カ二自許言一。若對二小乘一。縱令不レ置二自
T2271_.68.0545c24: 許言一者。他亦已知二是其自許一。設使置訖。他
T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗。令レ生二新解一。
T2271_.68.0545c26: 生二新解一故。於レ宗成明。置與二不置一。他敵論者
T2271_.68.0545c27: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵智新解一也。故
T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准二唯識論一置二自許言一。其
T2271_.68.0545c29: 意爲レ明下信二大乘一者有二先知者一。有中後學者上。後
T2271_.68.0546a01: 學之人不レ了二大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説一。
T2271_.68.0546a02: 其先知者爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。
T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如二増一等一。其理即通。以
T2271_.68.0546a04: レ取二上代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三
T2271_.68.0546a05: 卷中意據二此義一。量云。諸大乘經是有法。至教
T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲レ宗。因云。皆順二無我一。違二數
T2271_.68.0546a07: 取趣一。棄背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一。毀二諸
T2271_.68.0546a08: 外道一。表二蘊等法一。遮二勝性等一。樂二大乘一者許下能
T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理一契經攝上故。同喩云レ如二増一
T2271_.68.0546a10: 等一。其量本爲下樂二大乘一人聞思修惠上。以明自
T2271_.68.0546a11: 許一。此能顯示無顛倒理一。從二聞思心一而知。修
T2271_.68.0546a12: 入現量一。得二現量一已。比量彌眞。上古賢聖皆
T2271_.68.0546a13: 依二此義一。約二此道理一而建立之一。攝大乘量。意
T2271_.68.0546a14: 亦在レ此。非下即爲二敵小乘師一説上。設破二小乘一。自
T2271_.68.0546a15: 對二大乘後學人一破。令下&T060771;二小乘一彌順大。其意
T2271_.68.0546a16: 與二此理門等論引信摧邪義門一不レ同。勿二狼
T2271_.68.0546a17: 准據一也。此是聖教之深旨。甚須二識意一耳云云」
T2271_.68.0546a18:   今案。能得二此釋意一。可レ學二所立宗因能違
T2271_.68.0546a19: 決定一矣
T2271_.68.0546a20:   引信摧邪因明之事
T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分二因明之教用處不同一者。
T2271_.68.0546a22: 略有二兩種因明一。凡有二三種用處一。且兩種因明
T2271_.68.0546a23: 者。一摧レ邪因明。一向局爲レ成二眞比量一。二引
T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲レ令レ證二法現量一。此兩因明凡
T2271_.68.0546a25: 有二三種用處不同一。所當之機即有二三種一。謂
T2271_.68.0546a26: 有二先來不信一之人自有二兩機一。及以先來有
T2271_.68.0546a27: レ信之人復是一機。總而論レ之即是三機。故
T2271_.68.0546a28: 應二別歴一。此云二三機一以釋二兩種因明之用且
T2271_.68.0546a29: 不信人有二兩機一者。一者如二有外道一。對著邪
T2271_.68.0546b01: 用一。從レ遭二難破一理屈無レ言。猶故不レ肯二捨レ邪
T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不レ能レ生信。但可レ令二其摧屈
T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對二此機一局用二摧邪因明之門一。而
T2271_.68.0546b04: 不レ可レ令三入引信門一也○二者復有二一類先
T2271_.68.0546b05: 無信人一。雖レ未レ曾。然易三教化速能令二其捨レ邪
T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人一。或用二摧レ邪因明一。或用二引信
T2271_.68.0546b07: 因明○次釋二先時有信之人一者。對二此機根一。
T2271_.68.0546b08: 經中多用二引信因明一。令下於二甚深離言法性一。
T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法一。是修惠境無二喩可喩
T2271_.68.0546b10: 必定無レ有下由二聞思心一眞比可比。故借二似
T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞一已。聞思加行方便取意
T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令二其後時得成二修惠一。無分別智
T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須二除遣一。況
T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量
T2271_.68.0546b15: 不レ能三遮遣其性。准レ此言レ之。要以二方便一借二
T2271_.68.0546b16: 彼似比一。爲二初聞思趣入之門一。此即多用二引信
T2271_.68.0546b17: 因明一也云云
T2271_.68.0546b18: 永超僧都云。引信因明何處列レ名耶云云
T2271_.68.0546b19: 瞿曇沙門是有法。定非世尊是法。法與二有
T2271_.68.0546b20: 法一和合爲レ宗。因之言非レ無レ二故。如二記長者
T2271_.68.0546b21: 婦生男云云
T2271_.68.0546b22: 永超云。不レ可レ爲二同喩一。善因明者悉レ之云云」
T2271_.68.0546b23: 受持獨戒一定是黒業。命終之後墮二獨中一故。
T2271_.68.0546b24: 如二刀提一耶云云
T2271_.68.0546b25: 永超云。何必立レ量乎。設立レ量者。何陳有レ過
T2271_.68.0546b26: 作法耶
T2271_.68.0546b27:   今案。引信因明尤以可レ翫レ之。善珠・願曉
T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見二其心一
T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示
T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相
T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求二因明一時。爲レ欲三如實了知外
T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説一。爲レ欲三降伏他諸異
T2271_.68.0546c04: 論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一未二淨信一者令二其
T2271_.68.0546c05: 淨信一。已淨信者倍令中増益上云云
T2271_.68.0546c06:   又尋云。一分句皆有トレ過云事不レ明。設雖二
T2271_.68.0546c07: 一分句一。若簡別シテ立レ之時。豈犯レ過耶
T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言二若諸全分無有簡別及一分句
T2271_.68.0546c09: 一切爲過一者。意云○一分句不レ可二簡別一。故
T2271_.68.0546c10: 一切爲レ失。何者。一分共一分不共故。不レ可二
T2271_.68.0546c11: 簡別一也。此即約二共比量一。不レ據二自他比量一若
T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可レ無過故。問。以レ何
T2271_.68.0546c13: 得レ知二一分句他比量簡別無過。答。第八句
T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對二勝論師一。
T2271_.68.0546c15: 立レ聲爲レ常宗汝許徳句所攝耳根取故因明知
T2271_.68.0546c16: 自他二量一分句簡別無レ過云云
T2271_.68.0546c17:   問。無性菩薩成二大乘經佛説之義一比量作
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c19: 疏云。如二攝大乘論説一。諸大乘經皆是佛説至
T2271_.68.0546c20: 皆不レ違故。而爲二不定一云云 璧法師義同レ之
T2271_.68.0546c21:   尋云。若爾皆順二無我之因一可レ有二隨一不
T2271_.68.0546c22: 成并不定失一耶
T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以レ有二一切之言一故。有二隨一過一
T2271_.68.0546c24: 云云
T2271_.68.0546c25: 前記云。疏此對他宗有隨一失者。由レ不下著二
T2271_.68.0546c26: 自許言一簡他故。有二隨一失一云云
T2271_.68.0546c27: 後記云。若諸全分及一分句者。即指二前八句一。
T2271_.68.0546c28: 若不レ置二言簡一。一切爲レ過。如二攝大乘論説一。諸
T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲レ宗。一切不二違補特伽羅無我理一
T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯二他隨一失一。若著レ言簡下樂二大
T2271_.68.0547a02: 乘一者上。即無レ過也此引爲レ例二不レ簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a03: 無違云云
T2271_.68.0547a04: 燈云
T2271_.68.0547a05:   勝軍居士之事
T2271_.68.0547a06: 疏云。故有二大名居士一。聲徳獨高至理當二食邑一。
T2271_.68.0547a07: 即勝軍論師也云云
T2271_.68.0547a08: 後記云。學藝超群當食邑者。以二其學藝合當
T2271_.68.0547a09: レ食二封邑一也。三百餘家爲レ邑。出二周易文一云云」
T2271_.68.0547a10: 明燈抄云。聲徳獨高者。名稱道徳獨歩高勝
T2271_.68.0547a11: 也。道頴五天者。讃二内徳一也。頴以頂反
秀也
五天
T2271_.68.0547a12: 者。五天竺也。如二前已解一。芳傳四主者。讃二外
T2271_.68.0547a13: 徳一也。四主者。贍部州地有二四主一焉。南象主
T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜レ象。西寶主乃臨レ海盈レ寶。北馬主
T2271_.68.0547a15: 寒動宜レ馬。東人主和暢多レ人。是爲二四主一。又
T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有二四小
T2271_.68.0547a17: 州一之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知二治
T2271_.68.0547a18: レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞國能知二治レ象法一
T2271_.68.0547a19: 故名中象主上。胡國能知二治レ馬法一故馬主。晨旦
T2271_.68.0547a20: 能知二治レ人法一故名二人主一。時賢不敢斥其尊
T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自レ非二君勢一輒不レ得
T2271_.68.0547a22: レ與二尊徳之號一也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547a23: 斥也。跂渠支反。
履也
學藝超群者。學即三學也。戒・
T2271_.68.0547a24: 定・慧學也。藝者文藝也。即六藝也。時君重二
T2271_.68.0547a25: 其藝業尤異一。不レ斥二其名一。號爲二食邑一云云
T2271_.68.0547a26: 西域記九云
T2271_.68.0547a27:   幾年立二此量一耶又勝軍師誰爲レ師之事
T2271_.68.0547a28: 疏云。四十餘年立二一比量一云。諸大乘經皆佛
T2271_.68.0547a29: 説宗至時久流行。無二敢徴詰一云云
T2271_.68.0547b01: 定賓疏二云。如二璧法師云一。准二無性攝論第三
T2271_.68.0547b02: 卷云一。諸大乘教眞是佛語。因云下一切不レ違二
T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性一故上。同喩云レ如レ説二刹那速
T2271_.68.0547b04: 滅等言一。此因若對二小乘諸師一。有二二種過一。一
T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不レ許二大乘不違二無我一。以三其亦説二
T2271_.68.0547b06: 眞我義一故。二有二不定過一。六足論等雖レ順二無
T2271_.68.0547b07: 我一。非二佛説一故。是以西方勝軍居士。承禀賢
T2271_.68.0547b08: 愛論師一學二因明論一。又承二難陀論師一學二唯識
T2271_.68.0547b09: 論一。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一號爲二食
T2271_.68.0547b10: 邑一。居士四十餘年思釋一量一。改二攝論中比
T2271_.68.0547b11: 量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合
T2271_.68.0547b12: 爲レ宗。因云下兩倶極成非二諸佛語所不レ攝故上。
T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。
T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非二佛語攝一。今大乘經故彼不レ攝
T2271_.68.0547b15: 也。同喩云レ如二増一阿笈摩等一。將二此*比量一注
T2271_.68.0547b16: 在二唯識論決擇義中一。久已流行。無二敢破者一
T2271_.68.0547b17: 云云 明燈抄引レ之
T2271_.68.0547b18: 前記云。疏四十年立一比量者。即勝軍論師
T2271_.68.0547b19: 四十年中作二一比量一始成云云
T2271_.68.0547b20: 後記云。四十餘年方立得一比量一也云云
T2271_.68.0547b21:   今准二此等文一。四十餘年之間。案立得下改二
T2271_.68.0547b22: 攝論比量一立中此量上也
T2271_.68.0547b23: 准二明詮噵一。勝軍生年四十餘年立二此量一也
T2271_.68.0547b24: ○依二西明心一
T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從レ此復往二杖林山居士勝軍論
T2271_.68.0547b26: 師所一。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好
T2271_.68.0547b27: レ學。先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩
T2271_.68.0547b28: 薩一學二聲明大小乘論一。又從二戒賢法師一學二瑜
T2271_.68.0547b29: 伽論一。爰至二外藉群言。四吠陀典。天文地理。
T2271_.68.0547c01: 醫方術數一。無レ不下究覽根源一窮盡枝葉上。既學
T2271_.68.0547c02: 該二内外一。徳爲二時尊一。摩掲陀主滿冑王。欽レ賢
T2271_.68.0547c03: 重レ士。聞レ風而悦。發レ使邀請。立爲二國師一。封二
T2271_.68.0547c04: 二十大邑一。論師不レ受。滿冑崩後。戒日王又請
T2271_.68.0547c05: 爲レ師。封二烏荼國八十大邑一。論師亦辭不レ受
T2271_.68.0547c06: ○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論・意義
T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c08: 經論一。及問二瑜伽因明等疑一也云云
T2271_.68.0547c09:   私云唯識決擇論者。即疏所レ言唯識決擇釋
T2271_.68.0547c10: 也。又食邑名以二此文一可レ知矣
T2271_.68.0547c11:   不定失之事
T2271_.68.0547c12: 疏云。大師至レ彼而難レ之曰。且發智論至豈汝
T2271_.68.0547c13: 大乘許二佛説一耶云云
T2271_.68.0547c14:   尋云。亦餘小乘者。指二發智佛説之師一耶
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許二發智是佛説一者。
T2271_.68.0547c16: 當體即是。對レ誰得二餘名一。爲レ對下不レ許二佛説一
T2271_.68.0547c17: 家上得二餘名一。及大乘至非佛語所不攝故者。此
T2271_.68.0547c18: 意。大乘許二發智非佛語中攝一。小乘自不レ許。
T2271_.68.0547c19: 小乘許二大乘非佛語中攝一。大乘自不レ許。爲二
T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不レ得二一向極成非佛語中攝一。
T2271_.68.0547c21: 今言二兩倶極成一。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c22: 外道教六足諸論總是云云
T2271_.68.0547c23: 後記云。亦餘小乘及大乘者者。前言二兩倶極
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝一。證二大乘經是佛所説一。今發
T2271_.68.0547c25: 智論許二佛説一者。兩倶極成因亦於レ彼轉。前
T2271_.68.0547c26: 論證大乘一。已一迴擧。今又重擧。故有二亦言一。
T2271_.68.0547c27: 許二是佛説一。是不レ説レ餘。擧下此不レ許二佛説一之
T2271_.68.0547c28: 餘上。以對二大乘一出二不定過一也云云
T2271_.68.0547c29:   尋云
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如二發
T2271_.68.0548a02: 智論一薩婆多宗自許二佛説一○自餘小乘及大
T2271_.68.0548a03: 乘師並不レ許二佛説一。故發智論即有二兩義一。一
T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執二是佛語一者。不レ得二極成一。以二大乘
T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名レ非二極成佛語一也。二者大乘
T2271_.68.0548a06: 若云二此發智論非佛語一者。亦不二極成一。以二薩
T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名レ非二極成非佛語一也。由此
T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非二極成佛語一。非二極成非佛
T2271_.68.0548a09: 語。既有二兩義一猶預不定。即發智論不二定是
T2271_.68.0548a10: 佛語一也。又復應レ知。阿笈摩等定是佛語 故
T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不二定是佛
T2271_.68.0548a12: 語一故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由二此義一
T2271_.68.0548a13: 故。他小乘師得レ作二不定過一云○云云
T2271_.68.0548a14: 小乘爲二不定一。言爲シハ如二自許發智兩倶極
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非二佛語耶。
T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等一。兩倶極成非佛語所不攝故。
T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立レ宗爲シハ如二發智一
T2271_.68.0548a18: 至今與二大乘一爲二自不定一故云云
T2271_.68.0548a19: 略記云。疏爲如自許發智者。如二大乘自許一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成一。非二是外道六足所
T2271_.68.0548a21: 攝一。不三説名二非佛語一。與二前釋一義別。是一因言
T2271_.68.0548a22: 含二此二義一。所レ望有レ異。隨レ應出レ過云云
T2271_.68.0548a23:   此釋可レ案レ之
T2271_.68.0548a24:   明詮噵亦餘小乘文云下除二薩婆多一餘上云云
T2271_.68.0548a25: 問。兩倶極成之因可レ有二隨一不成一耶
T2271_.68.0548a26: 疏云。又誰許大乘至許レ非二彼攝一。因犯二隨一一
T2271_.68.0548a27: 云云
T2271_.68.0548a28:   尋云。既云二兩倶一。何有二隨一不成一耶。依レ之
T2271_.68.0548a29: 演祕云。言二兩極成一意簡二隨一一文
T2271_.68.0548b01: 前記云。又更詰云。又誰許二大乘非佛語所不
T2271_.68.0548b02: 攝一此意。今爲因中不簡。若言レ立敵兩倶即
T2271_.68.0548b03: 簡得一分一。小乘不レ許二發智是佛説一者。及諸
T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成二兩倶一。爲二此
T2271_.68.0548b05: 論著二言簡一若但言二兩倶一。即此小乘外道許二
T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝一。此即犯二他隨一過一。大乘
T2271_.68.0548b07: 自許。他不レ許故云云
T2271_.68.0548b08: 後記云。又准攝大乘至因犯隨一者。意云。汎
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有下小乘ヲ對二外道一作中兩倶上
T2271_.68.0548b10: 也。若准三彼爲二兩倶一。大乘經即合二兩倶極成
T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝一。今言二不攝一。犯二隨一過一。雖レ有二
T2271_.68.0548b12: 此義一正意所レ言唯對二小乘一故。因不レ犯二隨一
T2271_.68.0548b13: 過一也。以レ見二名寛一故爲レ敵也云云
T2271_.68.0548b14: 邑記云。疏又誰許大乘至因犯隨一者。此難二
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許二非
T2271_.68.0548b16: 佛語攝一。今所立因不レ言二立敵兩倶一。而但言二
T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有レ濫也。由レ此唯大
T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同下於二大乘經一有中小乘不許。故是
T2271_.68.0548b19: 隨一云云
T2271_.68.0548b20:   今案。於二兩倶因一可レ有二二義一。若以二六足六
T2271_.68.0548b21: 句等一爲二兩倶極成非佛語之體一。大乘經此
T2271_.68.0548b22: 所レ不レ攝者。可レ有二隨一不成一。謂大乘經中
T2271_.68.0548b23: 説二人無我無顛倒理一。説二六識道理一之處。
T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經
T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如下大乘經兩
T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説二阿頼耶等一
T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝上。今云二不攝一者。可レ有二
T2271_.68.0548b28: 隨一不成失一。今疏并燈意也。若不三取置非
T2271_.68.0548b29: 佛語體一。只大乘經立敵互舛。或云二非佛語一。
T2271_.68.0548c01: 或云二佛語一。大乘經上ニアル非二極成非佛語一
T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不三取置六足等一故。不レ可
T2271_.68.0548c03: レ云二六足攝不攝。無二隨一不成一也。演祕意
T2271_.68.0548c04: 也
T2271_.68.0548c05:   發智論入レ宗有二何失一之事
T2271_.68.0548c06: 疏云。若以二發智一亦入二宗中一至不一以爲宗故
T2271_.68.0548c07: 有二不定一云云
T2271_.68.0548c08: 前記云。疏若以發智亦入宗中。即是大乘違二
T2271_.68.0548c09: 自教一也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發
T2271_.68.0548c10: 智望二大乘一。是一分也。兩倶者。即是不レ許二發
T2271_.68.0548c11: 智是佛説一。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c12: 攝因。不レ在レ發智上有云云
T2271_.68.0548c13: 後記云。因犯一分兩倶不成者。取下小乘中許二
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説一者上對二大乘一者。各於二有法發
T2271_.68.0548c15: 智一不レ轉名爲二一分兩倶不成一云云
T2271_.68.0548c16: 邑記云。疏若以發智亦入宗中至兩倶不成
T2271_.68.0548c17: 者。若立二大乘經・發智論是倶佛説一以爲レ宗
T2271_.68.0548c18: 者。此對下小乘許二佛説一者上。大乘但有二違自違
T2271_.68.0548c19: 教失一。若對下不レ許二發智是佛説一者上。即兼有一一
T2271_.68.0548c20: 分兩倶成一。雖二共許一此因於二大乘經一有二兩倶一。
T2271_.68.0548c21: 不レ許二發智非佛語所不攝一故。言二一分一也
T2271_.68.0548c22: 云云
T2271_.68.0548c23:   明燈抄無二別事一
T2271_.68.0548c24:   改因量之事
T2271_.68.0548c25: 疏云。由レ此大師正二彼因一云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c26: 語至契經攝故。如二増一等一云云
T2271_.68.0548c27:   尋云。發智等者等取六足等一也。唯識疏
T2271_.68.0548c28: 見二其心一。若爾六足不レ*言二佛説一。何故簡レ之
T2271_.68.0548c29: 耶
T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言二發智等一者。等取六足論一也。問。
T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以二發智一計爲二佛説一。不計二六足一
T2271_.68.0549a03: 爲中佛所説上。如何今簡二六足論一耶。答。若薩
T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計二六足論一爲二佛説一故。今假設
T2271_.68.0549a05: レ簡也。唯識疏云。發彼六足等非二自許一故。即
T2271_.68.0549a06: 無二前失一云云
T2271_.68.0549a07: 邑記云。疏由此大師正彼因云自許極成等
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因
T2271_.68.0549a09: 言二自許一。不二相符順一。今既共量。何得二自許
T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言二自許眼識不攝一。彼因唯自不
T2271_.68.0549a11: レ可レ成二前共宗一。今此因言二極成一明レ非二唯自一。
T2271_.68.0549a12: 故不レ同レ彼。問。宗言二大乘一。諸小乘師爲二許不
T2271_.68.0549a13: 許一。若以レ許レ有。何須レ立レ之。若不レ許者。宗有二
T2271_.68.0549a14: 所別不成一。因有二所依不成一。縱改二此因一仍非二
T2271_.68.0549a15: 正量一。改レ之何益。答。小乘雖レ許三有大乘經然
T2271_.68.0549a16: 非二佛説一。是魔説故。宗因無レ過。問。如二薩婆多一
T2271_.68.0549a17: 有下自許二發智是佛説一者上。彼對二大乘一而立量
T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝
T2271_.68.0549a19: 故。如二増一等一。此量不レ成。若許レ成者。大乘應
T2271_.68.0549a20: レ信二發智是佛所説一。若不レ成者。大師改云二自
T2271_.68.0549a21: 許一。其量云何得レ成。答。此不爲例。大乘諸師
T2271_.68.0549a22: 皆許二大乘經是佛所説一。可レ言二自許一。小乘諸
T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説一。故彼立
T2271_.68.0549a24: レ因不レ得レ云二自許極成非佛語不攝也問。如下
T2271_.68.0549a25: 小乘作二決定相違量云上。大乘經非二是佛説一。
T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如二外道教一。此云何
T2271_.68.0549a27: 通。答。前言二極成非佛語一者。謂外道教云。立
T2271_.68.0549a28: 敵共許二非佛語一故。名爲二極成一。今大乘自許下
T2271_.68.0549a29: 此大乘經於二彼極成非佛語中一之所不レ攝
T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云二極成非佛語攝一。即大乘
T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名二非佛語一。豈大乘人許二非佛
T2271_.68.0549b03: 語一耶。故彼言二極成但是虚説。又小乘雖レ説二
T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説一。而亦不レ許二外道教攝一故。
T2271_.68.0549b05: 彼此不レ許下此因於二有法一有上故非二能破一。又因
T2271_.68.0549b06: 明法。不レ得下以二後陳所立宗法一爲レ因而成中有
T2271_.68.0549b07: 法上。今彼因云二非佛語攝一。正是所立宗法。若以
T2271_.68.0549b08: レ此爲レ因而作二相違決定一者。即一切正量皆
T2271_.68.0549b09: 有二此過一。如三佛法立二聲無常一。聲論應レ云。聲是
T2271_.68.0549b10: 常。自許レ常故。如二虚空等。問。如聲論師對二佛
T2271_.68.0549b11: 弟子一立レ聲爲レ常。因云二自許極成非常聲不
T2271_.68.0549b12: 攝故。如二虚空一。此與二大師比量何別。答。既
T2271_.68.0549b13: 無二極成非常聲體一。何得レ論三其攝與二不攝一。故
T2271_.68.0549b14: 非二彼因一。設許レ成レ因。即所作性因有二相違過一
T2271_.68.0549b15: 也云云
T2271_.68.0549b16: 明燈抄云。由此大師正彼因云等者。若本因
T2271_.68.0549b17: 中無二簡別一者。犯二不定過一及犯二隨一一。故勝軍
T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋
T2271_.68.0549b19: 云。應レ言二自許極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩
T2271_.68.0549b20: 倶之言一。即無二過失一。此即發智論者是我大乘
T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不レ類二我大
T2271_.68.0549b22: 乘經一也。量置二自許言一已簡別訖。無二不定過一。
T2271_.68.0549b23: 又無二隨一之過一○問。勝軍量置二自許言一。
T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共
T2271_.68.0549b25: 比量。非二自比量一。所以爾一者。所以共比量因
T2271_.68.0549b26: 置二自許言一者爲レ遮他不定故。自他二許各
T2271_.68.0549b27: 差別故不二相關預一是故不レ得レ作二不定過一。如三
T2271_.68.0549b28: 唯識量置二自許言一。曉師判云。玄奘三藏爲
T2271_.68.0549b29: レ離二不定一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。
T2271_.68.0549c01: 如レ是能離二前不定過一。今謂。此因還有二決違一。
T2271_.68.0549c02: 謂違二彼立言一。諸大乘經非二至教量一自許佛
T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如二勝論等一。又此新因亦有二不
T2271_.68.0549c04: 定一。爲シハ如二増一等一。自許非佛語所不攝故。諸
T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如二色香等一自許非
T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今
T2271_.68.0549c07: 箋二勝軍比量一云。諸大乘經契當正理一。極成
T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二
T2271_.68.0549c09: 相違決定一。又離二前後諸不定過一也已上今謂
T2271_.68.0549c10: 不レ然。今新箋量在二法差別相違過一。契當正
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即
T2271_.68.0549c12: 作二相違一云。諸大乘經非二佛説一。宗。極成非佛
T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如二發智論一。又有等難。謂大乘
T2271_.68.0549c14: 經不レ當二正理一。極成契レ理教不レ攝故。如二外論
T2271_.68.0549c15: 等一。既有二此過一。豈是正耶。箋者正也云云
T2271_.68.0549c16: 下文云。賓法師云。今詳。此釋且違二理門論
T2271_.68.0549c17: 云一○甚須二識意一耳已上此解非也。共量因云二
T2271_.68.0549c18: 自許一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所
T2271_.68.0549c19: 不攝故因一。自他量因云二自許言一。各欲レ簡二他
T2271_.68.0549c20: 不極成過一。此等諸義立敵共許。不レ可二以疑一。
T2271_.68.0549c21: 然理門云三唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於レ自
T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於レ他許。共ハ兩ヲ倶許。約二此義一説。非二
T2271_.68.0549c23: 是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善説一。故
T2271_.68.0549c24: 不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一云云
T2271_.68.0549c25:   上文引二纂要據至極理等之文一。成下共因上
T2271_.68.0549c26: 置二自許一之義上。可レ見。又如二下抄纂文一也
T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立二比量一言。諸大乘經
T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如二阿含
T2271_.68.0549c29: 經一。此中小乘作二不定過一。如二發智經一。極成非
T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不レ許二佛説一故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許二是佛説一。經部大乘謂二非佛
T2271_.68.0550a03: 語一。由二此不離二不定過失一。玄奘三藏爲レ離二此
T2271_.68.0550a04: 過一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。如レ是
T2271_.68.0550a05: 能離二不定過一。今謂。此因還有二違決一。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 言三諸大乘經非二至教量一。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 如二勝論等一。又此新因亦有二不定一。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a08: 一等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如二色香等一。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋二勝軍比
T2271_.68.0550a11: 量一云。諸大乘經契當正理一。極成非佛語所不
T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二相違決定一。
T2271_.68.0550a13: 又離二前後諸不定一也云云
T2271_.68.0550a14: 古迹記云。然唐三藏正二彼因一云。自許極成非
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無レ定。曉師云。因加二自許一。
T2271_.68.0550a16: 雖レ離二前過一。有二相違決定及不定失一。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二勝
T2271_.68.0550a18: 論等一。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如二増
T2271_.68.0550a19: 一一。至教量攝カ。爲シハ如二色香一。非至教量カ若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言下諸大乘經契當正理一便無中諸過上。證師
T2271_.68.0550a21: 敵彼更立レ量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如二増一等一。破二不定過一。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許二色香極成非語一故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破二不定過一。其義應レ然。多重二敵量一有二無
T2271_.68.0550a25: 窮過一。西國諸師皆説二一重一。客主量等勿二無
T2271_.68.0550a26: 窮一故。設有二教處多重立量。示二理非一。非二
T2271_.68.0550a27: 因明體一云云
T2271_.68.0550a28:   能違之上不レ作二能違一之義。太賢師心也。
T2271_.68.0550a29: 可レ思レ之
T2271_.68.0550b01:   火有二二種一之事
T2271_.68.0550b02: 疏云。火有二二種一。一者性火至煙照・飛煙○凡
T2271_.68.0550b03: 諸事火至故名レ成二大種和合火有一云云
T2271_.68.0550b04:   尋云。炎熱等四種差別如何
T2271_.68.0550b05: 又事火四大和合者。違二瑜伽論文一可レ見
T2271_.68.0550b06: 前記云。疏焔熱騰焔等者。此意有二六義一顯
T2271_.68.0550b07: レ成二事火一。一有レ焔。二有二熱性一。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有レ烟。五有二照顯一。六飛烟。飛烟者。令二烟
T2271_.68.0550b09: 飛擧一。具二此六義一故名二事火一。焔與二騰焔一。烟
T2271_.68.0550b10: 與二飛焔一。此四高下異也云云
T2271_.68.0550b11:   明詮噵二一者性火一。云二四大中火大一也。即
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵二事火一。云二厨中火一也。即所造
T2271_.68.0550b13: 色火也云云
T2271_.68.0550b14: 邑記云。熱謂火之性。照謂火之用。焔與二騰
T2271_.68.0550b15: 焔一。烟與二飛烟一。辨二事火之状貎一。但大小之異
T2271_.68.0550b16: 耳云云
T2271_.68.0550b17: 明詮噵云。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有二一
T2271_.68.0550b18: 大一。如二石末尼地大江河池沼水大火焔燈燭火大
T2271_.68.0550b19: 有無塵風一風大或唯二大。如二熱末尼火地二大
T2271_.68.0550b20: 雪濕樹等一水地二大既云三火焔燈燭唯有二火大一
T2271_.68.0550b21: 也。如何今云具二四大一耶。答云云
T2271_.68.0550b22: 瑜伽論三云。或有聚中唯一大種可レ得。如二石
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b24: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中一云云
T2271_.68.0550b25:   可レ見二始終一也
T2271_.68.0550b26: 尋云。火中何具二水火等一耶
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具二餘三大一。答。且如二
T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時一。必有二所依地大一爲レ質爲レ依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動二其焔一故有二風火一也。其焔延流時有二
T2271_.68.0550c01: 濕潤一故有二水大一也云云
T2271_.68.0550c02: 卷尾
T2271_.68.0550c03: 後記文
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有レ之。此土未譯也
T2271_.68.0550c05: 云云
T2271_.68.0550c06: 卷頭之表紙裏
T2271_.68.0550c07: 釋迦方志上文
T2271_.68.0550c08: 當二戒日王行レ施之時一。有二二獼猴一。雌爲二狗殺一。
T2271_.68.0550c09: 雄者負レ尸擲二此河中一。其又自餓。累有而死文
T2271_.68.0550c10: 明燈抄四本文
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不レ名二相違一者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名二相違一耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違二自意所許之宗一。成二非所
T2271_.68.0550c14: 樂一。故名二相違一文
T2271_.68.0550c15: 因明大疏抄卷第十七終
T2271_.68.0550c16:   癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢
T2271_.68.0550c17:
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c19: 因明大疏抄卷第十八 (第十八帖)
T2271_.68.0550c20:   問。猶預不成可レ通二宗過一耶
T2271_.68.0550c21: 疏云。問。此宗此因倶有二疑惑一至順符彼一故
T2271_.68.0550c22: 云云
T2271_.68.0550c23:   尋云。見二論文一似宗不レ立二猶預不成一。況疏
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如二論所説一至故但
T2271_.68.0550c26: 因過云云
T2271_.68.0550c27: 定賓疏二云。問。於レ火亦疑。何故宗過無二猶
T2271_.68.0550c28: 預不成一耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 因二顯疑一能成。是故説レ顯足レ知二其隱一。無二勞
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