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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立二此量一時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: レ出二敵者一也。若爾下所レ引由レ是雖レ對レ不 T2271_.68.0508a20: レ立二實有太虚空等一之文。似下以二無空論師一 T2271_.68.0508a21: 爲中敵者上。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立下聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以三諸勤勇無間所發皆見二無常一。猶 T2271_.68.0508a24: 如中瓶等上。異法者。謂諸有常住見二非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發一。如二虚空等一○由レ是雖對レ不レ立二實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等一。而得四顯示無レ有レ宗處無二因義成一
T2271_.68.0508a29: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: レ之。因明並是之門。不レ要三實有二如レ此比量一。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從二勝論一出。勝論言レ空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分二諸計一。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶無二障礙一 T2271_.68.0508b05: 處。聲在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦可 T2271_.68.0508b06: レ名二無空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空
T2271_.68.0508b09: 聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有二別計聲論師宗一。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不二要佛法之中經部等一也。若對三經部立二聲
T2271_.68.0508b15: 空論一。既有二等言一。計二空無實體一皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不レ擧二別名一但言二無空一。疏主隨レ應。且指二
T2271_.68.0508b22: レ因後レ宗云下諸非所作者見二常住一。如中虚空上 T2271_.68.0508b23: 者。有二何過一耶。進云。若爾應下以二非作一成中
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以二非作因一可レ成二常宗一耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如レ此者。先レ宗後レ因云三諸常者見二非 T2271_.68.0508b28: 作一之時。亦以レ常可レ成二非作一。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先レ因後レ宗而云二非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常一者。即應下以二非作一成立常住上。 T2271_.68.0508c02: 若如レ是難者。先レ宗後レ因而云三諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見二非作一。此亦應下以二常住一成立非作上。若許レ爾
T2271_.68.0508c06: 成二無常一。以レ此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以二非所作一成二空常住一。既成二虚空是常住一故。
T2271_.68.0508c10: 敵論一。違レ他順レ己。復爲レ成レ宗。須レ陳二所由一故 T2271_.68.0508c11: 須レ立レ因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋二前因義一。故云二諸勤勇發皆是無常一。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異 T2271_.68.0508c14: 品一以簡二本宗一。名レ之爲レ常。標レ常既訖。須レ止二 T2271_.68.0508c15: 能成之因一。以レ顯二異中所立義無一。即是釋二其 T2271_.68.0508c16: 標レ異之事一。不レ爲二謬説一也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從レ因釋成其宗一故。同喩中先擧二能成一後明二 T2271_.68.0508c18: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止因依二
T2271_.68.0508c21: 作一後説二是常一。又於二合中一。先明二無常一後説二所 T2271_.68.0508c22: 作一。並是倒説。此倒説者。望二於本宗一立二聲無 T2271_.68.0508c23: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一釋二此因 T2271_.68.0508c24: 義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不攝一所作之 T2271_.68.0508c25: 勢一故非レ釋レ因乃是別以二無常一爲レ因成二所作 T2271_.68.0508c26: 義一也。同喩既非レ釋二因之義一。其異喩中所レ明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非レ簡レ濫。以二其不攝二釋因之義一。乃是
T2271_.68.0509a01: 明燈抄云。今頌文中。爲下將二異喩一當中同喩處上。 T2271_.68.0509a02: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。 T2271_.68.0509a03: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云二所作 T2271_.68.0509a04: 性故一者。由二所作一故。故是無常。其同法喩既 T2271_.68.0509a05: 助二此因一證二無常義一。故先標二所作一後述二無常一。 T2271_.68.0509a06: 其異法喩本爲レ止レ濫。故先對レ宗明レ異。後方 T2271_.68.0509a07: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因各有二
T2271_.68.0509a10: 常一之時。同喩攝二所作一。以レ喩釋二因之義一。同 T2271_.68.0509a11: 喩既不レ釋二因之義一。准知異喩非二止濫之 T2271_.68.0509a12: 義一。既非二止濫一。倒云三諸非所作者皆見二常 T2271_.68.0509a13: 住一之時。豈非下以二非作一成中常宗上*耶。若云三 T2271_.68.0509a14: 諸常住者。皆見二非所作一之時。止二宗因濫一 T2271_.68.0509a15: 故。不下以二常住一成中非所作上也
T2271_.68.0509a18: 常一成中所作上。若爾應レ成レ非二所説不遍非樂
T2271_.68.0509a21: 今案二疏意一云。先對二所作因一異喩離時。若 T2271_.68.0509a22: 云二非所作者皆是常一者。即以二非作因一成二 T2271_.68.0509a23: 虚空常住宗一。若爾可レ成下非二本所爭之空 T2271_.68.0509a24: 常宗上。又空常云事。立敵共許。若更立レ之。 T2271_.68.0509a25: 豈非二相符一*耶。既非二本諍一返立二常宗一。若 T2271_.68.0509a26: 爾可レ成下非二所説一之宗上。合レ此云二若爾應成
T2271_.68.0509a29: 因一成中聲所作宗上。若爾可レ成下非二本諍一之聲 T2271_.68.0509b01: 所作宗上。又聲所作云事。兩宗本許。若更立 T2271_.68.0509b02: レ之。可レ有二相符一。無常故因。可レ有二隨一不
T2271_.68.0509b05: 云二不遍一者。若異喩離之時。云二非勤發者 T2271_.68.0509b06: 皆見常住一。以二非勤因一成二常住宗一者。非勤 T2271_.68.0509b07: 之因寛。亘二空常非勤・電無常非勤一。虚空常 T2271_.68.0509b08: 住宗不レ遍二電非勤因一。故云二不遍一。即以二非 T2271_.68.0509b09: 勤因一成二空常宗一。若爾可レ成下非二本所爭一之 T2271_.68.0509b10: 空常宗上。若合之時。諸無常勤發。以二無常 T2271_.68.0509b11: 因一成二聲勤發宗一者。無常因寛通非勤・電・ T2271_.68.0509b12: 勤・瓶一。聲勤發宗不レ遍二無常中非勤發・電 T2271_.68.0509b13: 等一。故云二不遍。即以二無常因一成二勤發宗一者。 T2271_.68.0509b14: 可レ成下非二本所爭一之聲勤發宗上。故合二此等一 T2271_.68.0509b15: 云二若爾應成二非所説不遍一也。此成二非所 T2271_.68.0509b16: 説宗一事。同二前所作因一。其外有二不遍義一。不 T2271_.68.0509b17: 定過出來。故可レ云二又不遍一。以二頌文略一故 T2271_.68.0509b18: 無二又字一也。非樂者若離云二諸非勤發者 T2271_.68.0509b19: 皆見常住一者。此因可レ成下電非二勤發一是常 T2271_.68.0509b20: 住宗上。若合云二諸無常者皆是勤發一者。此 T2271_.68.0509b21: 因可丁立云丙電可二勤發一。無常故。如乙瓶等甲。以二 T2271_.68.0509b22: 此二宗一云二非樂宗一也。此二非樂宗在下前 T2271_.68.0509b23: 非二所説一宗之外上。故異二所作因一云二非樂一也
T2271_.68.0509c03: 喩總有同異二種一。爲三要具レ二方爲二能立一耶。 T2271_.68.0509c04: 爲下如二眞因一雖有二二種一但隨説一耶。勤發 T2271_.68.0509c05: 所作不レ遍二同品一。或遍二同品一。爲二二眞因一也。論
T2271_.68.0509c08: 所立聲有法・法不離二其因一。且有法不レ離レ因 T2271_.68.0509c09: 者。遍是宗法性故也。法不レ離レ因者。謂同喩 T2271_.68.0509c10: 中釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意明三 T2271_.68.0509c11: 瓶上所作無常既不二相離一。故顯レ宗中。立二無 T2271_.68.0509c12: 常法一。不レレ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第二 T2271_.68.0509c13: 相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一不レ離二所作一所 T2271_.68.0509c14: 由所以上。今由レ合故乃得二新知一也。同喩釋説 T2271_.68.0509c15: 無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲レ常。 T2271_.68.0509c16: 其次復更離二其所作一故。知下本宗無常之義 T2271_.68.0509c17: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來 T2271_.68.0509c18: 濫入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因
T2271_.68.0509c21: 西方有二二釋一。一者同喩顯三因第二相作レ伴而 T2271_.68.0509c22: 有。正翻二相違因同品中無一。又異喩顯三因第 T2271_.68.0509c23: 三相所離而無。正翻二不定因異品中有一。故云二 T2271_.68.0509c24: 能正對治相違及不定一也。第二釋。因後二相 T2271_.68.0509c25: 同中作レ伴有。異中所離無。通用對治相違・ T2271_.68.0509c26: 不定一。以二其相違同無異有一故也。不定同有
T2271_.68.0509c29: 宜聞一。是故不レ要三具説二二喩一。文中有レ三。一 T2271_.68.0510a01: 對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審之 T2271_.68.0510a02: 人一。且初人者。聞レ説二聲是無常所作性故一。其 T2271_.68.0510a03: 敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如二 T2271_.68.0510a04: 瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答レ彼言。汝 T2271_.68.0510a05: 之同喩一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。何 T2271_.68.0510a06: 以然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一故。或 T2271_.68.0510a07: 立論者適説二宗因及同喩一已。其敵論者接次 T2271_.68.0510a08: 即能廣説二異喩一。第二文云二若如其聲一已下。 T2271_.68.0510a09: 立量非レ一。就レ中且指レ立二聲無常一故。云二若 T2271_.68.0510a10: 如其聲一也。兩義同許者。且如二聲論一。先有二弟 T2271_.68.0510a11: 子一毎聞二聲常一。分已串習不二更別思一。今者忽 T2271_.68.0510a12: 遇三佛法智人立二聲無常所作性故一。其人速悟。 T2271_.68.0510a13: 應レ時即能自立二兩喩一。是故立者倶不レ須レ説。 T2271_.68.0510a14: 第三文云二或由義准一已下。立者善知二他心所 T2271_.68.0510a15: 解一。或立二宗因一。知二彼利智一不二勞説同。故告 T2271_.68.0510a16: レ彼云。汝自已知二同喩之義一。吾但説レ異。敵者 T2271_.68.0510a17: 聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。或知二彼心一。聞レ同 T2271_.68.0510a18: 准レ異。自知二異喩一。是止濫義故。云二或由義准 T2271_.68.0510a19: 一能顯二一也。上來無明利智之人自有二二種一。 T2271_.68.0510a20: 一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。二者厭 T2271_.68.0510a21: レ繁。如二此文中一。隨レ樂而説。以隨レ樂故。不レ墮二 T2271_.68.0510a22: 闕支之過一也。又復前文爲顯説者。大智圓滿 T2271_.68.0510a23: 相。此文爲顯説者。大智隨機相。即陳那菩薩
T2271_.68.0510a27: 者。前已悟二一喩一竟。爲唯説二一喩一也。第四意 T2271_.68.0510a28: 者。先未レ悟二二喩一。然今正説二一喩一時。義准悟二
T2271_.68.0510b03: 或立二宗因一不レ説二二喩一之義。可レ知レ之也。 T2271_.68.0510b04: 彼攝論破二不共無明一比量。不レ立二同喩一等 T2271_.68.0510b05: 也 T2271_.68.0510b06: 又案。或由義准一能顯二之文。依二言陳喩一 T2271_.68.0510b07: 可レ知二義准喩一之義也。若爾既有二義准喩一。 T2271_.68.0510b08: 所立不成等亦可レ付二意許一也 T2271_.68.0510b09: 問。論云。已説二宗等如レ是多言一開悟他一時。
T2271_.68.0510b14: 邑記云。問。宗即所立。何名爲レ具。答。謂前論 T2271_.68.0510b15: 云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗 T2271_.68.0510b16: 依故。故立レ具。是差別性之具故。又説二詮レ宗 T2271_.68.0510b17: 之言一名二所立具一。此解順三論宗等多言名爲二
T2271_.68.0510b20: 云二宗等一。此即能等及所等合名二能立一。陳那之 T2271_.68.0510b21: 義。即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因兩喩。 T2271_.68.0510b22: 二云。擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解意。 T2271_.68.0510b23: 取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其宗一。 T2271_.68.0510b24: 言二多言一者。亦有二兩解一。一云。一因兩喩之言。 T2271_.68.0510b25: 二云。因中三相之言。即多相言名爲二多言一。
T2271_.68.0510c02: *耶。説因宗所隨之文。豈宗同品*耶
T2271_.68.0510c07: 心一。非二別釋一歟。噵又同品者之文云。亦二於
T2271_.68.0510c10: 釋一歟 T2271_.68.0510c11: 又約二自瓶同品文一。周記云。自義故云レ自。
T2271_.68.0510c15: 明燈抄云 T2271_.68.0510c16: 問。異喩可レ離二同喩一耶
T2271_.68.0510c20: 也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是 T2271_.68.0510c21: 所作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是 T2271_.68.0510c22: 其常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中各有二 T2271_.68.0510c23: 宗因一。擧二異喩體一離二前同喩一。故云二合則離喩一。 T2271_.68.0510c24: 如虚空者。擧レ依離レ依。非離宗因一。不二喩體一 T2271_.68.0510c25: 故。故不レ得レ言二合則離喩。然同成宗等者。問。 T2271_.68.0510c26: 異喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二 T2271_.68.0510c27: 順成宗以立二同喩一。是故必須二依之與體。止二 T2271_.68.0510c28: 宗因濫一。以立二異喩一。遮義已成。濫即自止。故
T2271_.68.0511a02: 不レ爾也。付レ之。若是其常者離レ宗也。見非 T2271_.68.0511a03: 所作者離レ因也。若爾可レ立二異宗異因一。例 T2271_.68.0511a04: 如二異喩一
T2271_.68.0511a08: レ異。宗因總合離喩名爲二異喩一。後答意云。喩 T2271_.68.0511a09: 合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一以總 T2271_.68.0511a10: 苞異二而爲レ失。其失如レ文。總言二異喩一。含二異 T2271_.68.0511a11: 宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩中亦有二 T2271_.68.0511a12: 此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一耶。答。總 T2271_.68.0511a13: 名二同喩一含二同宗因一。不三別説二同宗同因之號一
T2271_.68.0511a16: 後記云。彼理門論所レ引頌者。乃是足目仙人 T2271_.68.0511a17: 所説之頌。問。足目仙人爲二内道一也。爲二外道一 T2271_.68.0511a18: 耶。答。無二定判文一。設縱二外道一。引レ證無レ妨。何 T2271_.68.0511a19: 以然者。因明法遍二大小乘及以外道一。設外無 T2271_.68.0511a20: レ妨。如下勝論師對二聲生一立中聲無宗上。即是外
T2271_.68.0511a23: 因明一者上故。所説頌名二本頌一。以三内外共許二足
T2271_.68.0511b03: 明詮引レ仁云。問。如三見レ烟知二下有火者。不二 T2271_.68.0511b04: 從レ師亦知一也。何故云三相比量亦在二弟子位一 T2271_.68.0511b05: 耶。答。雖レ不レ從レ師。而今新解生故。云レ在二弟
T2271_.68.0511b10: 相。二言。相者。但見二其相一即知二其事一。言者。要 T2271_.68.0511b11: 從レ師聞自比智起。若自解已轉教二餘人一。亦得 T2271_.68.0511b12: レ名レ師。是師種類。非二正師攝一。若相比量不二獨 T2271_.68.0511b13: 處一。在二自弟子處一。亦通二於師一。今望下生二他解一 T2271_.68.0511b14: 邊上。即在二師主一。縁而自解但在二自比弟子信
T2271_.68.0511b17: 審察支之事
T2271_.68.0511b20: 加二審察支一。審察支審定宗徒一。且如下審二彼聲 T2271_.68.0511b21: 論師一云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十七云下若 T2271_.68.0511b22: 不レ審二他宗一。不應レ説二其過一。是此義也。聲論答 T2271_.68.0511b23: 云。如レ是。佛法反定二他宗一云。汝何所レ欲。汝 T2271_.68.0511b24: 豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶等一耶。聲 T2271_.68.0511b25: 論答云。不レ爾。聲是常住。無二觸對一故。譬如二虚 T2271_.68.0511b26: 空一。如レ是審定。方乃觀察定不定過。佛法自 T2271_.68.0511b27: 知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從レ此方 T2271_.68.0511b28: 得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立レ之爲 T2271_.68.0511b29: レ支。陳那所造集量論中。破二此繁立一云。由三汝 T2271_.68.0511c01: 父母生二汝身一故。方能立レ義。或由レ證二義及床
T2271_.68.0511c07: 者。是分別論者問。重定二前宗一。若不レ定二他宗一 T2271_.68.0511c08: 説二他過失一。則不レ應レ理。答如レ是者。是應理論 T2271_.68.0511c09: 者答。謂順二契經一無二顛倒義一。所立決定故言 T2271_.68.0511c10: レ如レ是○豈不二要樂一耶者。是分別論者將 T2271_.68.0511c11: レ欲下設レ難反定二所宗一顯違二正義一。答不レ爾者。 T2271_.68.0511c12: 是應理論者遮二彼所問一。顯二義無違○因明論 T2271_.68.0511c13: 中説二破レ他義一有二三種路一。一猶豫破。二説過 T2271_.68.0511c14: 破。三除違破。佛契經中明二破他説一亦有二三 T2271_.68.0511c15: 路一。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破 T2271_.68.0511c16: 者。如下長爪梵志白レ佛言。我一切不レ忍。佛告 T2271_.68.0511c17: レ彼曰。汝亦不レ忍二此自見一耶。彼便自伏上。等彼 T2271_.68.0511c18: 破者。如下波吒梨外道白レ佛言。喬答摩知レ幻 T2271_.68.0511c19: 不。若不レ知者。非二一切智者一。智者應二是幻惑一。 T2271_.68.0511c20: 佛告レ彼言。倶荼邑有二惡人一。名二藍婆鑄荼一。破 T2271_.68.0511c21: 戒行惡。汝知レ之不。彼言我知。佛告レ彼曰。汝 T2271_.68.0511c22: 亦應二是破戒惡人一。彼便自伏上。違宗破者。如下 T2271_.68.0511c23: 鄔波離長者白レ佛言。身業罪人非二意業一。佛 T2271_.68.0511c24: 告レ彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈 T2271_.68.0511c25: 非二仙人惡意所作一。彼答言爾佛言。身業能作 T2271_.68.0511c26: レ此耶。彼言不レ能。佛告レ彼曰。汝今豈不レ違二前 T2271_.68.0511c27: 所言一。彼便自伏上。於二此三中一。應理論者依二等
T2271_.68.0512a01: 問。審定他宗一。若不レ定二他宗一説二他過失一。則 T2271_.68.0512a02: 不レ應レ理。答如レ是者。是分別論者答。所問理 T2271_.68.0512a03: 定故言レ如レ是 T2271_.68.0512a04: 今案。諸立論之人對二敵者一立破之前。必 T2271_.68.0512a05: 須二審察一。而古師以レ之爲二能立支一。陳那雖 T2271_.68.0512a06: レ破レ之。不レ云レ無審察之義以レ此思レ之。外 T2271_.68.0512a07: 道立二我宗一之時。若審察之時。論二神我一也。 T2271_.68.0512a08: 立二我宗一者。直就二言陳一可レ付二自相過一。若審 T2271_.68.0512a09: 察之時。不三指言二神我一者。令レ蒙二假我一。可 T2271_.68.0512a10: レ付二意許過一也。如レ是之義尤因明之綱要 T2271_.68.0512a11: 也。不レ可レ不レ學耳
T2271_.68.0512a14: 疏云 T2271_.68.0512a15: 定賓疏云 T2271_.68.0512a16: 問。瑜伽論所説八種能立。皆非二陳那所説一
T2271_.68.0512a19: 那之所許耶
T2271_.68.0512a23: 亦不レ可レ立二無合倒合過一耶
T2271_.68.0512a26: 親唯勝。彼八・四等亦兼二勝劣一。此言レ皆者。不四 T2271_.68.0512a27: 是當三八等中皆非二親勝一。意説。立二八・四等一。不 T2271_.68.0512a28: レ如三唯立二三相一。故説下立二八・四等一非中親勝上也
T2271_.68.0512b02: レ在レ支。合結離レ喩不レ立レ支。亦應二似喩不立 T2271_.68.0512b03: レ過。答下疏文即是答也。過中増勝故別立也。 T2271_.68.0512b04: 又解。無合倒合體即喩過。離レ喩之外二無二別
T2271_.68.0512b10: 非二闕減過性一*耶。況述二異喩離一。諸有能治
T2271_.68.0512b14: 問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽
T2271_.68.0512b17: 不レ許レ之耶
T2271_.68.0512b21: 問。因明論并如實論。可レ爲二瑜伽支分一耶
T2271_.68.0512b24: レ之耶
T2271_.68.0512b27: 問若遮二四等一説名二唯三一。何故楞伽經説二因 T2271_.68.0512b28: 明一名二五分論一耶。故彼經云二復次大惠一切 T2271_.68.0512b29: 法不生一者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。五分 T2271_.68.0512c01: 論ハ多過故。彼經ノ佛意ハ。一切ノ法無ニ實ノ生 T2271_.68.0512c02: ノ性一。名テ曰二無生一。非レ謂フニハ三別ニ有ト二無生ノ法 T2271_.68.0512c03: 體一。然大惠意。欲レ立ント二一切法皆不ノ生一。佛遮 T2271_.68.0512c04: 止シテ云。汝如レ是ノ建立セハ不生一。於二五分論一 T2271_.68.0512c05: 有ルカ二多過一故解云。由二世多説一名二五分論一。佛 T2271_.68.0512c06: 順二世俗一説二五分名一。非三是世尊成立有五。故
T2271_.68.0512c09: 問。因與二二喩一可レ云二別體一耶
T2271_.68.0512c17: 故。由與現量等者。後時樂爲。由三更可二成立一
T2271_.68.0512c20: 簡二似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦 T2271_.68.0512c21: 是樂所成立。豈是徳收。眞因喩等當時立故。 T2271_.68.0512c22: 無二諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。 T2271_.68.0512c23: 其言虚也。然上卷文且擧二傍説一。非二是正義一。
T2271_.68.0512c26: 其似宗總明二九似宗一歟。若言二似宗九過一 T2271_.68.0512c27: 者。論疏云乙由下與二現量等一相違上故甲之文如 T2271_.68.0512c28: 何 T2271_.68.0512c29: 若非二九似宗一者。既云レ名二似立宗一。列二九過一 T2271_.68.0513a01: 結レ文云。已説二似宗一。亦亘二九似宗一*耶。依 T2271_.68.0513a02: レ之文軌師如レ此釋耶 T2271_.68.0513a03: 文軌疏上云。樂所成立義該二眞似一。雖三復樂 T2271_.68.0513a04: 爲所立之宗一。然與二現量等九義一相違故。似非
T2271_.68.0513a07: 相違等上故。説名二似宗一。以三所等中後四非二是 T2271_.68.0513a08: 相違義一故。此言有レ理。如何今云下若與二現量 T2271_.68.0513a09: 等一相違故。所等後四豈有二相違義一。故今解 T2271_.68.0513a10: 云。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列 T2271_.68.0513a11: 者。現量相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理 T2271_.68.0513a12: 門云二非彼相違義能遣一。隨レ今列者。能列不極 T2271_.68.0513a13: 成等四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由 T2271_.68.0513a14: 與現量等相違故一者。且隨二古意一簡去似宗一。 T2271_.68.0513a15: 是故唯取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。 T2271_.68.0513a16: 由下與二現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種 T2271_.68.0513a17: 既非二相違一。所以略レ之。天主宗過不二但相違一。 T2271_.68.0513a18: 故加二後四一。今天主意不レ違二古旨一。且擧二五違一 T2271_.68.0513a19: 簡二似立宗一。若隨レ今簡。且標二九過一。應レ簡二似 T2271_.68.0513a20: 宗一。人多不レ知二古今別意一。説下與二現等九義一相 T2271_.68.0513a21: 違上者。不三但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文
T2271_.68.0513a28: 者違也。法者。現・比・教詮・俗理・語言。名レ之
T2271_.68.0513b02: 相違一所由上。宗之有法名爲二自相一。局附自體一 T2271_.68.0513b03: 不レ共レ他故。立敵證智名レ之爲レ門。由三能照顯 T2271_.68.0513b04: 法自相一故。立二法有法一。擬レ生二他順智一。今標二宗 T2271_.68.0513b05: 義一。他智解返生。異智既生。正解不レ起。無
T2271_.68.0513b11: 依既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。
T2271_.68.0513b16: 本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。由レ此相符
T2271_.68.0513b19: 之所レ聞主賓咸許。所見既等。豈藉レ言成。故
T2271_.68.0513b26: 師相符成二立敵一故
T2271_.68.0513b29: 唯違レ自爲レ失。意云。唯依二自教一而立。不レ依二 T2271_.68.0513c01: 他教一。唯依二自語一而立。不レ依二他語一。故唯以レ違 T2271_.68.0513c02: レ自爲レ失。不下以レ違二他共一爲失也。二者現・比・ T2271_.68.0513c03: 世間三相違者。唯以レ違二自共一爲レ失。不一以違 T2271_.68.0513c04: レ他爲失也。本立量意欲二違他一故。能別所別 T2271_.68.0513c05: 倶不二三種不成一。並皆違二自他共一爲レ失。由二自 T2271_.68.0513c06: 他共極成一方成二能別等一故。以二違他一亦爲レ失。 T2271_.68.0513c07: 故唯識比量云。若他方佛色立爲二唯識一。有二他 T2271_.68.0513c08: 一分所別不成過一。若後身菩薩染汚色立爲二 T2271_.68.0513c09: 唯識一。即有二自一分所別不成過一。故以二極成
T2271_.68.0513c12: 問。付二現量相違全分四句一。且佛弟子對二勝
T2271_.68.0513c20: 境一耶。而云レ有二自能別不成一者。未レ詳二其意一
T2271_.68.0513c25: 宗過一之義上也 T2271_.68.0513c26: 問。違二自一分現一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0514a03: 明燈抄云。第一句中。風大及三極微非二眼 T2271_.68.0514a04: 得一。三麁可レ得者。風大麁細非二眼根得一。地水 T2271_.68.0514a05: 火三麁眼根得。細非二根得一。是此疏意。唯識疏 T2271_.68.0514a06: 云實句之中。地水火風父母極微非二現量得一。 T2271_.68.0514a07: 子微以上是現量得。下破二順世及勝論一中云。 T2271_.68.0514a08: 極微聚集足レ成二根境一。何用果爲。故知耳也。 T2271_.68.0514a09: 二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼 T2271_.68.0514a10: 云二子微以上現量得一者。具而應レ云二子微以 T2271_.68.0514a11: 上除レ風餘三是現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一
T2271_.68.0514a14: 現量體之事
T2271_.68.0514a18: 前記云。疏耳爲現體等者。顯現名レ現。耳亦名 T2271_.68.0514a19: レ現。現量名レ現。唯是其識。今言三其耳名二現
T2271_.68.0514a22: 證二自相一智。云何色根名爲二現體一。答。如二瑜伽 T2271_.68.0514a23: 第十五説一。如レ是現量誰所有耶。答。略説四 T2271_.68.0514a24: 種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現 T2271_.68.0514a25: 量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行 T2271_.68.0514a26: 境界○既云二色根現量謂五色根所行境界一。
T2271_.68.0514a29: 倶不レ違二一分一句體何物耶
T2271_.68.0514b06: レ違二現量一也。故言二倶不違一分一。問。是全不 T2271_.68.0514b07: レ違。何者一分。答。雖二全不違。亦得レ言二倶不
T2271_.68.0514b13: 立宗一正智也。宗與レ因相順之時。敵證正智 T2271_.68.0514b14: 生。宗既違レ因。敵證他智返起。故所立宗 T2271_.68.0514b15: 名二比量相違一。意因比量境故。相從名二比 T2271_.68.0514b16: 量一。今違二此因一故云二比量相違一歟。故理門
T2271_.68.0514b19: 後無故ノ正因。生二瓶等無常比知正智一。而 T2271_.68.0514b20: 瓶等是常宗違二彼因一。敵證之智返起。令二他
T2271_.68.0514b23: 問。十地菩薩現量心可レ縁二第七識一耶
T2271_.68.0514b28: 除也。餘並知レ有。現等五識即依二眼等根一。第 T2271_.68.0514b29: 六意識即依二第七一。即此第七爲二第六所依一。即 T2271_.68.0514c01: 第六所依也。比量相違者。違二大乘比量一也。
T2271_.68.0514c04: 明燈抄云。第二句中。如二眼根等一爲二六依一故 T2271_.68.0514c05: 者。如二唯識云。眼等五根非二現量得一。以二能發 T2271_.68.0514c06: 識比知是有一。以レ之例云。第七末那非二現量
T2271_.68.0514c09: 今對二小乘一以二比量一令レ信故。云二除レ佛等一也
T2271_.68.0514c12: 皆現量得可レ云耶
T2271_.68.0514c16: 者。唯識疏云。總言業・有・倶分三唯現得。異・ T2271_.68.0514c17: 及和合・有能・無能・無説五非二現得一。餘二通 T2271_.68.0514c18: レ二。案云。前五句中。業句大有・同異性三唯 T2271_.68.0514c19: 現得。和合句義非二現量得一。實句徳句通二現及 T2271_.68.0514c20: 比一。且實句中。地水風父母極微非二現量得一。子 T2271_.68.0514c21: 微以上是現量得。餘空・時・方・我意。此五實 T2271_.68.0514c22: 句非二現量得一。徳句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・ T2271_.68.0514c23: 勤勇・重。此八徳句唯現量得。法非法全・行少 T2271_.68.0514c24: 分二徳半。唯非二現境一。此行即是行中念因。 T2271_.68.0514c25: 非二全取行。故是半也。色・味・香・觸・數・量・別 T2271_.68.0514c26: 性・合・離・彼性・此性・液性・潤・及勢用十三徳 T2271_.68.0514c27: 半。並通二二種一。此中勢用即行作因。非二全取 T2271_.68.0514c28: 行。故是半也。今此疏云二前五現量所得一。即 T2271_.68.0514c29: 違二唯識疏文一。何會レ之也。今會通云。實・徳二 T2271_.68.0515a01: 句唯取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前 T2271_.68.0515a02: 五現一。若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既 T2271_.68.0515a03: 不レ言レ唯故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解
T2271_.68.0515a09: 比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼 T2271_.68.0515a10: 等五根非二現量得一。若依二大乘一。雖二第八識縁 T2271_.68.0515a11: 及如來等縁是現量得一。世不二共信一。餘散心中 T2271_.68.0515a12: 無二現量得一。以三但能有二發レ識之用一。比知是有一。 T2271_.68.0515a13: 此非二他心及凡六識現量所得一。問。對二一切 T2271_.68.0515a14: 有一者。所對敵者是小乘也。如來小乘許二亦現 T2271_.68.0515a15: 量得一。如何今云二除レ佛已外一耶。答。雖三如來小 T2271_.68.0515a16: 乘亦許二現量得一。而非二世共許一。故不レ爲レ證。然 T2271_.68.0515a17: 此句意。除二佛所縁一依二小乘宗一。根唯比得。不 T2271_.68.0515a18: レ通二現量一。大乘之中。除レ佛餘位五根並通二現 T2271_.68.0515a19: 比所得一。望レ五爲根是比量得。望二第八識一現
T2271_.68.0515a22: 比一作法如何
T2271_.68.0515a26: 可レ違二自宗一分比量一。對二佛法一立。佛法全是 T2271_.68.0515a27: 無常。何言二一分一。答。若論二生滅一以解二無常一。佛 T2271_.68.0515a28: 果法中聲亦無常。以二有爲法皆生滅一故。今 T2271_.68.0515a29: 據下捨二無常色一獲得常色上。是色收可レ有レ常也。
T2271_.68.0515b04: 等者。疏中應レ對二聲論一。彼許二内聲常。外聲及 T2271_.68.0515b05: 音闇聲皆無常一故。可レ成二一分一。或對二勝論一。彼 T2271_.68.0515b06: 聲性常。餘聲無常。皆無レ違レ理。今對二佛法一。乃 T2271_.68.0515b07: 是他全。非二四句攝一。又明論聲。佛法全不レ許 T2271_.68.0515b08: レ有。不レ可レ論三其常與二無常一。餘一分聲定是無
T2271_.68.0515b11: 一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故 T2271_.68.0515b12: 今云二違共一分比一耶。答。且除二明論聲一。約二餘 T2271_.68.0515b13: 聲一而云二違一分比一也。據レ實言レ之。第二説是 T2271_.68.0515b14: 正義。謂違他全比自宗一分比也
T2271_.68.0515b17: 當如何。答。出家時尚立二聲常宗一。故四分戒 T2271_.68.0515b18: 本末。説二七滅諍中言諍一云。如二聲論師一。出 T2271_.68.0515b19: 家爲レ僧。仍執二舊法一立レ聲爲レ常。無質礙故。 T2271_.68.0515b20: 猶如二瓶等一。然聲事一。無常理立敵無レ諍。
T2271_.68.0515b25: T2271_.68.0515b26: T2271_.68.0515b27: T2271_.68.0515b28: T2271_.68.0515b29: T2271_.68.0515c01: T2271_.68.0515c02: T2271_.68.0515c03: T2271_.68.0515c04: T2271_.68.0515c05: T2271_.68.0515c06: T2271_.68.0515c07: T2271_.68.0515c08: T2271_.68.0515c09: T2271_.68.0515c10: T2271_.68.0515c11: T2271_.68.0515c12: T2271_.68.0515c13: T2271_.68.0515c14: T2271_.68.0515c15: T2271_.68.0515c16: T2271_.68.0515c17: T2271_.68.0515c18: T2271_.68.0515c19: T2271_.68.0515c20: T2271_.68.0515c21: T2271_.68.0515c22: T2271_.68.0515c23: T2271_.68.0515c24: T2271_.68.0515c25: T2271_.68.0515c26: T2271_.68.0515c27: T2271_.68.0515c28: T2271_.68.0515c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |