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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00

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T2271_.68.0705a01: 而作二此説一文
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具二初相一。兩倶不成必闕二
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是
T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。
T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應
T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a25: 相違決定一。後三宗中有二相違過一也云云
T2271_.68.0705a26:   明詮噵引二邑記一了云。可レ存云云
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言二不定之因於宗定有一者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705a29: 因立敵不レ許下於二聲上一有上。豈非二不定一耶云云
T2271_.68.0705b01:   如抄第
T2271_.68.0705b02:   問。疏云。必無二不定及與相違一文心何
T2271_.68.0705b03: 三卷私記下云空晴
僧都
問。凡有二不定一量ニ並テ有ル
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有二不定過一。此皆爲二眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b08: 相違等也明詮大徳
等傳也
有人云。不レ闕二後二相一所
T2271_.68.0705b09: レ有法自相相違。必有二不定過一。非二眞法自相
T2271_.68.0705b10: 相違一。破二有句一法自相相違等也云云甚以成レ咲
戒燈大徳
T2271_.68.0705b11: 傳
也
有人云。不レ闕二後二相一所レ有法自相相違。
T2271_.68.0705b12: 或有二不定過一。或無二不定過一云云不定過有。是
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b15: 等也不定過有ハ是似法自相相違也云云眞惠
大徳
T2271_.68.0705b16: 傳
也
有人云。有二不定一量ニ相並ヘル法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作二不定一時。以二本量所レ有同不
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b19: 道理無。故能違量無一不定過一也云云春徳大
徳傳也
有
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b25: 過一。彼不定過ヲ非レ爲レ過也等云云隆光大
徳傳也
問。不
T2271_.68.0705b26: 定過顯レ法自相相違非二不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c01: 法自相相違相並理無也文
T2271_.68.0705c02:   雖レ有二諸徳異義一。不レ過二此等意一。仍可レ案レ之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。
T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c11: レ之可レ悉文
T2271_.68.0705c12:   以二此文一。不レ闕二後二相一而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一
T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。
T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c18:   延寶二年甲寅仲春二十九日。依二原本一對正二十六
T2271_.68.0705c19: 二十七二十八書寫
T2271_.68.0705c20: 因明大疏抄卷第三十二終
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c24: 因明大疏抄卷第三十三(第三十
三 帖
)
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c26:   問。疏云。彼因立正。用二此因一違云云六不定
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c28: 又方問。疏云。彼正必違。此違必正文六不
T2271_.68.0705c29: 定中説二何過一耶
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
T2271_.68.0706a02: 因一違至此違必正。令二宗不定一云云
T2271_.68.0706a03: 前記云。彼因立正者。於二立者宗有法一轉名
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
T2271_.68.0706a06: 文
T2271_.68.0706a07: 邑記云。疏彼因立正用此因違者。謂立者之
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二
T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
T2271_.68.0706a12: 不レ能三定成二一宗一。故名二不定一文
T2271_.68.0706a13: 孝仁記云。文彼因立正用此因違者。前之相
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常
T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二
T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a22: 違之因也云云
T2271_.68.0706a23: 明燈抄云。彼因立正用此因違者。顯二不定過
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論
T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二
T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶
T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此
T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
T2271_.68.0706b05: 不定即六不定義文
T2271_.68.0706b06: 明詮噵云。言二彼因立正一者。備云。相違決定
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正
T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
T2271_.68.0706b09: 違二後宗一也云云芳野云。初句顯二相違決定之
T2271_.68.0706b10: 前量一也。彼所作性因望二勝論師立者一爲二正
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
T2271_.68.0706b12: 違二前宗一也云云言二彼正必違一者。備云。所聞
T2271_.68.0706b13: 性因望二聲論師一是正因。而必違二前無常宗一
T2271_.68.0706b14: 也。言二此違必正一者云云
T2271_.68.0706b15: 注釋云。彼因立正等者。四共不定二相具故。
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此
T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二
T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
T2271_.68.0706b21: 宗一。故敵者量此違必正上擧二前五過一。下結二六不
定一。如二法花中作禮不レ通
T2271_.68.0706b22: レ塔一而去
冠二一切一
或可。此等文但約二四不定一文
T2271_.68.0706b23:   以上諸記之中。周・邑・明燈抄・注釋意。明二
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明二
T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
T2271_.68.0706b26: 共等不定一者。既問。如レ是乃至 設相違決定
T2271_.68.0706b27: 亦相違因耶文若此文不レ明二違決一者。何文
T2271_.68.0706b28: 答レ之耶。依レ之彼因立正用此因違者。顯二
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後
T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別・
T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一
T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四
T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
T2271_.68.0706c11: 決定違一。是太謬也。不レ可二依學一文
T2271_.68.0706c12:   問。疏云。然非二一切一云云心何
T2271_.68.0706c13: 疏云。若有二後三不成一。可レ有二不定及與相違一。
T2271_.68.0706c14: 隨レ應至然非二一切一。就二三隨一一可レ説レ有故文
T2271_.68.0706c15: 前記云。就二三隨一等一。此即後三不成。得二不
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
T2271_.68.0706c22: レ之文
T2271_.68.0706c23: 明燈抄云。若有後三不成至而説有故者。後
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不
T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相
T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初
T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
T2271_.68.0707a04: 違一文
T2271_.68.0707a05: 注釋云。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即
T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
T2271_.68.0707a08: 云二非一切一也云云
T2271_.68.0707a09:   問。疏云。二十七不成。五十四不成。三十六
T2271_.68.0707a10: 相違云云何等耶
T2271_.68.0707a11: 明燈抄云。二十七不成者。兩倶四句。隨一八
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九・五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自・他・共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三・九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有二他・自・共一。此三亦各三。謂他・自・共。
T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九・三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更
T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707a24: 狹准レ此文
T2271_.68.0707a25: 注釋云。二十七不成者。兩倶不成四有體無體
中各全分
T2271_.68.0707a26: 一
分
隨一不成八有體自隨一。有體他隨一。無體自隨
一。無體他隨一。此四各有二全分一分一
T2271_.68.0707a27: 故成二
八句一
猶預不成六兩倶全分。兩倶一分。隨他全
分。隨自全分。隨一分。自一分
所
T2271_.68.0707a28: 依不成九有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨
一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。
T2271_.68.0707a29: 有體他一分。
有體自一分 云云
T2271_.68.0707b01:   尋云。猶預不成可レ有二有體無體等句一。例
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
T2271_.68.0707b03: 何如二抄第十八帖一
T2271_.68.0707b04: 略纂三云。廣如レ此有二十二種所依不成一。一兩
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立
T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。
T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b10:   問。疏云。此説レ共者文心何
T2271_.68.0707b11: 問。有二四不成一之量必無二不定相違一之義。
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b14: 相違至定無二相違及不定過一。此説レ共者。餘
T2271_.68.0707b15: 如理思文
T2271_.68.0707b16: 前記云。此説共者者。此會レ違也。若言下四不
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不得レ有二不定及
T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得有二不定及
T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
T2271_.68.0707b21: 而説。不二據レ共説一。亦不二相違一云云
T2271_.68.0707b22: 邑記云。疏理門云因與似因多是宗法等者。
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
T2271_.68.0707b27: 是宗法一。何妨三亦有不定相違非二宗法一耶文
T2271_.68.0707b28: 孝仁記云。文多是宗法者。因十四過之中。唯
T2271_.68.0707b29: 四不成非二宗法一。而所餘皆宗法。故名レ多也文
T2271_.68.0707c01: 明燈抄云。理門云因與似因多是宗法者。二・
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名
T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故
T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕
T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗
T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相
T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c16: 過如レ理思一文
T2271_.68.0707c17: 注釋云。周・清同云。此會レ違也。以因與似因
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共
T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘
T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二
T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
T2271_.68.0707c28: レ遑二繁述一文
T2271_.68.0707c29:   問。大乘師對二他宗一立レ量云。聲無常云云
T2271_.68.0708a01: 爾者可レ有二法差別相違過一耶。兩方
T2271_.68.0708a02: 纂云。解二四相違一中言。如二大乘對レ他立一至即
T2271_.68.0708a03: 違レ二。因何獨名二差別一文
T2271_.68.0708a04:   尋云。今所レ云聲無常量者。爲二法自相能
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變
T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
T2271_.68.0708a09: 違中大乘對レ他立二聲無常一云云豈非二法自
T2271_.68.0708a10: 相一耶。今案。雖レ言下解二四相違一中等上。未二必
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲
T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲證矣
T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八・六・耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二
T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二
T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不
T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言
T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得
T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許
T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故
T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二
T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。
T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道
T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。
T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二
T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八・六・耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第
T2271_.68.0708b20: 八一。耳・意不二並生一。如何用二此八・六・耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同
T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
T2271_.68.0708b27: 是識也無常也一云云
T2271_.68.0708b28:   此記以二三識同取一爲レ因。准レ此彌非二論所
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見
T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因
T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二
T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳
T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c05: レ云二瓶眼識變一云云
T2271_.68.0708c06:   問。積聚性因可レ有二所依不成過一耶
T2271_.68.0708c07: 纂。今疏解。准二法師一云。若立至兩倶不成不二
T2271_.68.0708c08: 必有法唯有一文
T2271_.68.0708c09: 如理記云。言二今疏解至唯有一者。意云。因犯二
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四
T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二
T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不成二前所立一者。意
T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
T2271_.68.0708c17: 文
T2271_.68.0708c18:   尋云。四不成不二並生一也。故疏云。此四皆
T2271_.68.0708c19: 別文如何
T2271_.68.0708c20: 問。纂云。即九句中第六句也云云心何
T2271_.68.0708c21: 問。纂云。此有一實因不無能有云云心何
T2271_.68.0708c22: 纂云。問。大有非二實等一。何得至 即九句中第
T2271_.68.0708c23: 六句也云云
T2271_.68.0708c24: 如理記云。言二問如立大有至即正能成一者。若
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有
T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦
T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。
T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成立大
T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。
T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故
T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
T2271_.68.0709a05: 異品有非有句。和合等不レ能レ有二一因一故云云
T2271_.68.0709a06:   尋云。和合句者。其體不無。令三和合實等一。
T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異
T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
T2271_.68.0709a10: 實等諸法攝故。如二畢竟無一文明知和合句
T2271_.68.0709a11: 義是實有也云事。又纂下文云。同異和合
T2271_.68.0709a12: 非二大有有一。云何不無文 又云。同雖レ言二不
T2271_.68.0709a13: 無一文若爾和合句義體是不無。是能和合
T2271_.68.0709a14: 也。仁不レ云二有一實等一耶可二尋學之
T2271_.68.0709a15: 問。纂云。問。若以下同異雖二體不無一。而不名
T2271_.68.0709a16: レ有等文心何
T2271_.68.0709a17: 纂云。問。若以同異雖二體不無一至故因遍轉。故
T2271_.68.0709a18: 違二所立一云云
T2271_.68.0709a19: 如理記云。言二然同異等至不名爲有一者。雖
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不
T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22:   尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:   清水上綱硏學竪義探題眞喜律師作也
T2271_.68.0709a25: 問。纂云。以下實體不無皆由二大有一有上云云心
T2271_.68.0709a26: 何
T2271_.68.0709a27: 問。纂云。實等五句得レ名二不無之有一不云云
T2271_.68.0709a28: 如何答二此問一耶
T2271_.68.0709a29: 纂云。問。實等五句得レ名二不無ノ有一不至名レ有
T2271_.68.0709b01: 之者即大有性云云
T2271_.68.0709b02: 如理記云。言二不無不名有一者。道理難レ知也。
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識
T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若
T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名有者。如何作二有法自相相
T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有
T2271_.68.0709b09: 性應非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有
T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無令二
T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言二非實一。意説。大有
T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二
T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二
T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b16: 應二一種名有也云云
T2271_.68.0709b17: 問。纂云。今謂。法師此意言有假叙如レ是云云
T2271_.68.0709b18:   假叙意何
T2271_.68.0709b19: 纂云。疏問。若難二離レ實之大有性一至雖レ有二所
T2271_.68.0709b20: 別所依不成一。而不レ爲レ過文
T2271_.68.0709b21: 噵云。述二問意一。清記言。難二離實有・不離實有一。
T2271_.68.0709b22: 有二諸過一者。并非二疏主本意一云云以レ之知答文
T2271_.68.0709b23: 疏主正義也云云又云。疏正文云。故今難レ令三
T2271_.68.0709b24: 有非二此有一云云而纂家疏帖之中。加二大有之
T2271_.68.0709b25: 言一。深有二意趣一。以レ此可レ知。答文是疏主本意。
T2271_.68.0709b26: 纂家正義也云云
T2271_.68.0709b27:   又有假叙如是者。指二若難離實等之問辭一
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
T2271_.68.0709b29: 總説等之答文意一也云云 取レ心記レ之
T2271_.68.0709c01: 私云。已上噵意。以レ問爲二假叙一。答疏主正
T2271_.68.0709c02: 義也文今勘二纂文一。以レ答爲ト二假叙一見タリ。今
T2271_.68.0709c03: 謂總難并但總難者之言。重難二今亦總難
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審定之一
T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有
T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五
T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大
T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不許二即實
T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相
T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即
T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之
T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難二師主即實離實一皆
T2271_.68.0709c24: 有過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有
T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破他故。言二闕因所別一者。
T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯
T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具
T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二
T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大
T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有
T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
T2271_.68.0710a10: 立一。可二是過一。今既破二他師主一。故自無レ過也云云
T2271_.68.0710a11: 因明要義抄云。四十。載寶法師。問。勝論對二
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
T2271_.68.0710a13: 故師資各述二一義一。非二是桙楯一文
T2271_.68.0710a14:   棟私。此載寶法師問答。已在二第二十八帖一今不レ録
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二
T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量
T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義一。而
T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a19: 破レ他故。相違之量多分皆然。思レ之應レ悉文
T2271_.68.0710a20:   專寺春穩私記引二周記一云。有法差別能違
T2271_.68.0710a21: 共中他云云
T2271_.68.0710a22: 北山注釋亦引二周記一云。有法自相共中他
T2271_.68.0710a23: 比云云
T2271_.68.0710a24:   此等釋引二何處文一耶。可レ尋
T2271_.68.0710a25:   問。有義無義因依二有義無義宗一方何
T2271_.68.0710a26: 纂云。又自共量。有法無義至唯遮無レ表。故亦
T2271_.68.0710a27: 爲レ過文
T2271_.68.0710a28:   尋云。疏云。無因依二有法一。有法通二有無一。有
T2271_.68.0710a29: 因依二有法一。有法唯須レ有文既云三無義因依二
T2271_.68.0710b01: 有義宗一。何云レ爲レ過耶
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我
T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二
T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大
T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。
T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經・大二宗不レ立レ空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
T2271_.68.0710b14: 因犯二自隨一過一文
T2271_.68.0710b15:   尋云。若爾立二我常非作故一之時。此無義
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b18: 纂云。如下立二我常一。因云中非作故上至以二龜毛等一
T2271_.68.0710b19: 而爲レ喩故文
T2271_.68.0710b20:   尋云。既云二非作一。即遮二所作一之義也。若爾
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
T2271_.68.0710b24: 云云若通二有義無義一者。何如二所知因一不レ云
T2271_.68.0710b25: レ通レ二耶。既三類因之中。出二無體因一。偏可二
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何
T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。
T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c07: 於二其異類龜毛等一有。是故違害有法自相一文
T2271_.68.0710c08:   問。古師心。無義因依二有無宗一。有義因唯
T2271_.68.0710c09: 依二有宗一云云可レ許レ之耶
T2271_.68.0710c10: 纂云。古亦有レ解。宗因喩有義至自皆無レ體。可
T2271_.68.0710c11: レ如二所説一文
T2271_.68.0710c12:   尋云。疏主心同二古師文一。不レ分二自他共一。如
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相
T2271_.68.0710c16: 違一。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三
T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因
T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
T2271_.68.0710c24: 謂破レ他故。即解二前有法有體有義因依一云云
T2271_.68.0710c25:   問。師主可レ破二弟子即實有一耶
T2271_.68.0710c26: 纂云。今解。師主己義ヲ但欲レ令二他信一至 此解
T2271_.68.0710c27: 總妙。無二煩異求一文
T2271_.68.0710c28:   尋云。師生立二離實有一。弟子立二即實有一。互
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
T2271_.68.0711a02: 外別有二能有一文義斷中。弟子立有唯即實
T2271_.68.0711a03: 等有文此等文。弟子對二師主一成ト二即實有一
T2271_.68.0711a04: 見タリ
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若
T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性
T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲
T2271_.68.0711a08: 耶
T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶」
T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
T2271_.68.0711a12: 一云實等非二不無一宗
T2271_.68.0711a13: 二云。實等非二是有一宗
T2271_.68.0711a14: 三云。有性非二即實有一宗
T2271_.68.0711a15: 如理記云。言二今解師主己義至是相違一者。意
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以
T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是
T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自
T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下
T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返破
T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二
T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。
T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
T2271_.68.0711a27: 也云云
T2271_.68.0711a28: 纂上文云。有解言。同異有二一實等一至彼此異
T2271_.68.0711a29: 因不レ可レ得故云云
T2271_.68.0711b01: 如理記云。言二解云至弟子之有一者。意云。五
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。
T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却難弟子上也。言二因犯隨
T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許
T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即
T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更
T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即
T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二
T2271_.68.0711b10: 前文不許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。
T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂
T2271_.68.0711b13: 不許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟
T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不得
T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三
T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二
T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲・勝二宗因各有二別相違一。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一
T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。
T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立
T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二
T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二
T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
T2271_.68.0711c03: 違二立者義一。何須レ不レ許三立者違二敵者義一耶文
T2271_.68.0711c04:   問。古師心。有一實故因無二隨一不成一之
T2271_.68.0711c05: 事。云下即實離實有性倶非有二一實一故上云云
T2271_.68.0711c06: 可レ許レ之耶。進云不レ許也。付レ之。以二有無ノ
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許
T2271_.68.0711c08: レ之耶
T2271_.68.0711c09: 纂云。古疏解。有一實因何非二隨一一至亦不
T2271_.68.0711c10: レ異二即・離一故。應二是隨一一文
T2271_.68.0711c11: 如理記云。言二如立覺惠至有隨一過一者。意
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非思。意成二我是思一也。故
T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別
T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一
T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一
T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實
T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。
T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自
T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即・離二種一。明
T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c27: レ理。合レ犯二隨一一。已下解可レ解文
T2271_.68.0711c28: 文軌疏二云。問。此有一實等因。應レ有二隨一
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟
T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同
T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅・隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分
T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一
T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛
T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a19: 約二即離一分別此因一非二隨一過一也云云
T2271_.68.0712a20:   尋云 爾者正義何異二有人之義一耶
T2271_.68.0712a21: 纂云。今解。如下立二大有一爲中有法上至何須下分別
T2271_.68.0712a22: 爲二是即カ離カト一。不成二隨一一文
T2271_.68.0712a23:   三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24:   梗概 明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:   概柯亥反
T2271_.68.0712a26:   明詮噵云。總相而説云云
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間・自宗。皆許三父子業果體異
T2271_.68.0712a28: 而得二相生一云云破二因中有果論者一之文也
T2271_.68.0712a29: 以上ウラニ
T2271_.68.0712b01: 因明大疏抄卷第三十三終
T2271_.68.0712b02:   延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b05: 因明大疏抄卷第三十四(第三十
四 帖
)
T2271_.68.0712b06:   問。付二覺惠非レ思量一。爾者可三分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b08: 纂云。又此有一實因。同異之句至 又因亦過。
T2271_.68.0712b09: 成二法差別相違一故○文
T2271_.68.0712b10:   今案。九句義私記云。護法菩薩云。不三分
T2271_.68.0712b11: 別因喩一文若指二現在無爲所不攝故之因一
T2271_.68.0712b12: 歟。依レ之以無常故因分別者。非二實義一歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b18: 諍一耳。此未レ決也云云
T2271_.68.0712b19:   問。以無常故因。可レ付二法差別相違過一耶
T2271_.68.0712b20: 纂云。又因亦過。成二法差別相違一故至猶有二
T2271_.68.0712b21:   前過。故是似量文
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思ハ是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除
T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非
T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是
T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b28: 等一。色等雖二無常一。色等非二心所一文
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言二又因亦過至故成相違一者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但
T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c08: 共量他量諸無レ過故文
T2271_.68.0712c09:   今勘二法差別意許差別一有二三義一
T2271_.68.0712c10:   一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13:   尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色
T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c18: 所非思・非心所非思ハ法差別云云依レ此正耳
T2271_.68.0712c19: 云云
T2271_.68.0712c20:   問。纂云。約レ義爲レ過。是相違因。不二約レ言
T2271_.68.0712c21: 爲難。故非二喩過一也云云意何
T2271_.68.0712c22: 纂云。又云。後三相違既約臥具至 豈唯宗過
T2271_.68.0712c23: 而無二因過一耶文 亦兼二所依不成一也
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言二又云後三相違至相違因耶一者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將
T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立
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