大正蔵検索 INBUDS
|
因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中一故。云二二量一也。問。 T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現 T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲・喩等攝在此中一。故唯二
T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而 T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
T2271_.68.0459a24: 説一 T2271_.68.0459a25: 外道二説者 T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若 T2271_.68.0459a27: 歸二於本一自性爲二現量一 T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一 T2271_.68.0459a29: 小乘五説者 T2271_.68.0459b01: 薩婆多中 T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一 T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一 T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一 T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一 T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故 T2271_.68.0459b07: 假名二現量一 T2271_.68.0459b08: 大乘四説者 T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一 T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量 T2271_.68.0459b11: 體一 T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分 T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一 T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有執。然無二隨念・計度分 T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一 T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云 T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈 T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖 T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。 T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一 T2271_.68.0459b29: 也 T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極 T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先 T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十 T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c14: T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶 T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能 T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復 T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。 T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。 T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立 T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能 T2271_.68.0460a01: 破一。則違二能立是能破者一。若説二能立即是能 T2271_.68.0460a02: 破一。復違下能立非二能破一者上。今顯二能立立レ自破 T2271_.68.0460a03: レ他。能破破レ他及以自立一。皆不定故。故置二有 T2271_.68.0460a04: 釋一。簡二定執一也。初句有釋。據三其自立兼破二於 T2271_.68.0460a05: 他一。第二有釋。約下唯自立不レ破二於他一。説二彼 T2271_.68.0460a06: 破他一不立二自義一。即擧二一義一。總不二相違一。如三 T2271_.68.0460a07: 佛法中破二外道神我無常等一。但破二彼我是常 T2271_.68.0460a08: 住等一。不レ欲三成立無常我等一。此即唯遮而非 T2271_.68.0460a09: レ表也。如レ破二聲論是其常一。兼即成二自聲是無 T2271_.68.0460a10: 常一。具二遮表一也。但自立レ自不レ毀二他宗一。即唯 T2271_.68.0460a11: 立二自義一而非レ破レ他也。有云。如下佛初鹿野中。 T2271_.68.0460a12: 爲二憍陳女等一轉中四諦等上。唯立二自義一不レ破レ他 T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准レ此。各取二少差一以爲二
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a21: 似破之義一。例是可レ爾耶。況淄州大師破二他 T2271_.68.0460a22: 師義一云
T2271_.68.0460a27: 第三句一。如二相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。 T2271_.68.0460a28: 以レ犯レ過故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云。無二
T2271_.68.0460b05: 或能破而非二似破一。如二眞能破一。或似破而 T2271_.68.0460b06: 非二能破一。如二十四過類一。或能破亦似破。如二 T2271_.68.0460b07: 相違決定一。具二三相一故名二能破一。不レ生二決智一 T2271_.68.0460b08: 故名二似破一。或非二能破一亦非二似破一。如下申二 T2271_.68.0460b09: 自宗一無レ過量上。況能立似立雖二眞似異一。既 T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可レ爾。如何。依レ之淄州大
T2271_.68.0460b13: 明詮導引二備徳一云。顯下能破與二似破一相對而 T2271_.68.0460b14: 不レ作レ句所以上也。由三能破定非二似破一故。無二
T2271_.68.0460b19: 能破一。謂似破。有能破亦似破。此有二兩解一。一 T2271_.68.0460b20: 云。無二第三句一。眞似異故。二云。有二第三句一。如二 T2271_.68.0460b21: 決定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。 T2271_.68.0460b22: 不レ悟レ他故。得レ名二似破一。有非二能破一非レ似。謂
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c03: 唯自悟上者。此立論者現比量智。何故云二智了 T2271_.68.0460c04: 因攝一。答。頌據レ本説。今此約レ末。故不二相違一。謂 T2271_.68.0460c05: 立論者發二現比量智一。方起二言生因一。由レ此敵 T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據二本立
T2271_.68.0460c09: 因一。而非量攝。唯眞現比所レ有智了。即以レ之
T2271_.68.0460c12: 智了一。可レ云二二智了一。二智了中。通含二眞似一。故
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記二所作等因言一之智也。 T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非二智生因一耶。
T2271_.68.0460c21: 同異一。 且似能立似能破似現量似比量體 T2271_.68.0460c22: 義各有二幾種類一耶。進云。似立似破體義各 T2271_.68.0460c23: 別。體不レ合故。體義各別也。似現似比各別 T2271_.68.0460c24: 擧トモレ體。合故。義有トモ二八種一。體七種不同 T2271_.68.0460c25: 也。付レ之。既云二八門不同一。體義可二各別一之 T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可レ有二八門不同一。況似立似破 T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可レ爾。如 T2271_.68.0460c28: 何
T2271_.68.0461a02: 何二量得二攝盡一耶。答。現比二量攝二諸量一盡。 T2271_.68.0461a03: 似現似比體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。 T2271_.68.0461a04: 於レ理何妨。有云。二似皆比量收。若作二此解
T2271_.68.0461a07: 問。付二因明門一。以二眞能立一名二論所依一。以二眞
T2271_.68.0461a12: 八門之義上。且八門何攝レ之耶。進云。雖レ説二
T2271_.68.0461a20: 本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。此文意中。傳 T2271_.68.0461a21: 有二三説一。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。 T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論一。實成二多功用一也。 T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從レ上展 T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳一也。三易 T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有レ造レ論。其旨 T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難レ入。至二乎天主之代一。製造斯論一。 T2271_.68.0461a27: 生レ解得レ中。故云二易葉成功一也。葉餘渉反。傳 T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡レ理耶。答。理門約レ合説レ二。燈論 T2271_.68.0461b06: 依レ開説レ四。何者。理門論意。發端中攝二標擧一。 T2271_.68.0461b07: 簡持中攝二指斥一。所以爾一者。發端・標擧多同 T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發二語之端一。如二若夫等一。西方 T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲レ發レ言。多云二坦坦羅一。唐言二此中一。標 T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼二當説一。且如二今造此論一。四字之中。 T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發 T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎 T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱二此中一。起二論端一義。故知寛也。簡 T2271_.68.0461b14: 持・指斥。其義亦爾。簡去餘所説一。持取當所 T2271_.68.0461b15: 説一。故云二簡持一。當所説中。者斥不正義一。指 T2271_.68.0461b16: 示正義一。爲二當所説一。故云二指斥一。二義寛狹准
T2271_.68.0461b23: 故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈是 T2271_.68.0461b24: 能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。二 T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。其 T2271_.68.0461b26: 言有レ三故云二多言一。後義言者。約二因三相義一
T2271_.68.0461c04: 云。擧レ宗等レ七。八爲二能立一。二云。擧レ宗等レ三。 T2271_.68.0461c05: 四爲二能立一。三云。擧二宗能等一意取二所等因一 T2271_.68.0461c06: 喩二一。三爲二能立一。四云。擧レ宗等取因中三相一。 T2271_.68.0461c07: 三爲二能立一。所詮之義隨レ應多種。能詮之教 T2271_.68.0461c08: 名二四多言一。然四解中。此論意在二後二一。何故 T2271_.68.0461c09: 文擧二其宗一。文順二於古一。義恒有レ異。唯取二一因
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧レ宗等詮非二能立一。答詮二三支等一。言 T2271_.68.0461c13: 即是多。詮二因三相一。即多之言。多言能立通二
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在二多言一。一二之言
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉二多言一爲二能立一者。對レ他申レ旨。 T2271_.68.0461c22: 定資二由況一。況若順成。名爲二同喩一。況若反立。 T2271_.68.0461c23: 即名二異喩一。故八囀聲中。一一各有二三義一。謂 T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼二一言一云二婆達 T2271_.68.0461c25: 一。呼二二言一云二婆達儞。呼二多言一云二婆達那膩 T2271_.68.0461c26: 耶一。此言二能立一。梵云二婆達一。故云二能立要之言 T2271_.68.0461c27: 等一。因二此義一故。解二八囀聲一。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0462a06: 又有二男聲・女聲・不男不女聲一。更各有二二十 T2271_.68.0462a07: 四一。合二總別一有二九十六聲一。并會二瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲レ欲レ令 T2271_.68.0462a13: レ知レ隨二所立宗一。名レ爲レ欲レ憶レ宗。故二差別也」 T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與レ憶而何有別。亦爲二忘 T2271_.68.0462a15: 而方憶一故。 答。 忘據二先解一。憶二前未解。凡 T2271_.68.0462a16: 所レ憶者皆非二先解一。雖二先不解二差別一。皆憶二 T2271_.68.0462a17: 差別一。而釋亦無レ妨矣。 爲欲憶宗而問爲 T2271_.68.0462a18: 示者。如二先不解二聲之無常一。今由レ問故。立者 T2271_.68.0462a19: 具説二因喩一。令レ憶二卒未解二宗之無常一也。非二 T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖三先知二有 T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常一。而不レ了二聲是無常一。今 T2271_.68.0462a22: 由レ問故。爲説二瓶等一令レ解二聲無常一。此解即憶。 T2271_.68.0462a23: 本解二因喩一。故理門云。令三彼憶二念本極成一故。
T2271_.68.0462a26: 問。付二八囀聲一。幾聲有二依主釋之義一耶 T2271_.68.0462a27: 先記云○第五・第三兩聲之中。皆有二依主一。今 T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡二諸法差 T2271_.68.0462a29: 別一攝レ法盡。三・五・七中倶有二依主一。豈非二雜 T2271_.68.0462b01: 亂一。第七復有レ攝二依主一。法不レ盡之失。答。然 T2271_.68.0462b02: 未レ見レ解。今且一釋。依主寛。三總得レ名二依主一。 T2271_.68.0462b03: 事義有レ別。三・五・七・攝別。所作從二彼能作一 T2271_.68.0462b04: 立レ名。所因從二彼能因一立レ稱。能依主彼所依 T2271_.68.0462b05: 得レ號。如レ次三・五・七中別收。亦如二色言一通 T2271_.68.0462b06: 至二十處一。根境有レ差。各各別處。此亦如レ是。 T2271_.68.0462b07: 無二前過一也。又相傳云。准二彼西域一。三・五・七中
T2271_.68.0462b12: 問。疏引二瑜伽論一云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或 T2271_.68.0462b16: 同喩等。名二能成理一。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b23: 故云二能成道理一。此因ヲ貫通スル之所依即是 T2271_.68.0462b24: 引喩。故云二所依止一。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462c01: 又隨二其所應一眞似所攝者。似名二相違一。眞 T2271_.68.0462c02: 名二不相違一歟。若爾違二疏文云一。相違謂同 T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不レ爾者。眞似所 T2271_.68.0462c04: 攝之文詮二何義一耶。 依レ之周記中如レ此釋 T2271_.68.0462c05: 耶 T2271_.68.0462c06: 先記云。 云二即於因喩云眞似所攝一者。 此意 T2271_.68.0462c07: 於二此八能立中一。但是似者倶名二相違一。一切眞 T2271_.68.0462c08: 者倶名二不相違一。故隨二其所應一眞似所攝。細 T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文一。兩重釋二相違不相違一。思レ之 T2271_.68.0462c10: 可レ審。或可。二量似者名二相違一。眞者名二不相 T2271_.68.0462c11: 違一。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違 T2271_.68.0462c12: 同喩。隨二其所應一眞似所攝者。且亦不定因。 T2271_.68.0462c13: 據二異品有一即相違攝。據二同品有一即不相違。 T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可レ悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c17: 等一者。且如下遠見二山谷中烟一。欲立二彼處有レ火
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以レ因比レ宗是比量之義。現比所 T2271_.68.0462c22: 量不レ違二至教一。故是正教量也。因三相中。知二 T2271_.68.0462c23: 異品遍無性一是相違智。知二同品定有性一是不 T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似 T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所レ有現比量等。皆有二眞似一。如下 T2271_.68.0462c26: 非二錯亂一眼見中有レ烟等上。是眞現量。如下見二春野 T2271_.68.0462c27: 之炎一即謂二溢岸流波一。又望二白雲西行一即謂中 T2271_.68.0462c28: 明月東馳上。是似現量。如下見二上有烟知二下 T2271_.68.0462c29: 有火等上。是眞比量。如下見二水上霧一謂二下有火 T2271_.68.0463a01: 等上。是似比量。如レ此眞似現比二量。因喩皆 T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因 T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是 T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故 T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
T2271_.68.0463a08: 邑記云 T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不 T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故・同所成故ノ二 T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不 T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何 T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳 T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何 T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分 T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何 T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二 T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。 T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定 T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理 T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有二決定故・及異所成故之二義一。 T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故 T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶 T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是 T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。 T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云 T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違 T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所 T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因 T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比 T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以 T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正 T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗 T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故 T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
T2271_.68.0463c11: T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
T2271_.68.0463c19: 性一云歟 T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥無此
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向 T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融會瑜伽・中・百之旨一
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |