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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

429 430 431 432 433 434 435 436 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T2270_.68.0419a01: 相唯於二自相一増益假立。名同義別。故不二相
T2270_.68.0419a02: 違一。然彼苦等於二因明中一皆名二自相一。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如三即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名二長短方圓一。色與二形相一。不レ異非二
T2270_.68.0419a05: 不異一。三邪見縁無者。撥無耶見。言二無因果
T2270_.68.0419a06: 等一。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無二
T2270_.68.0419a08: 我我所一名二空無我一。非下別實有二空無我義一貫

T2270_.68.0419a09: 通諸法一名中共相上也。無常苦等。准レ此應レ知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應下是常與二無常性一合上。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不レ捨故。論主解云。以下於二此中一。
T2270_.68.0419a12: 都無中有二別實無常性一。依レ此常轉上。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名二無常一故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立二無常宗一應レ非二有義一。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無

有レ表。空無我等義准應レ説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖レ非三別有二空無我體一。即此色等非二我我所一
T2270_.68.0419a18: 名二空無我一。此理非レ無。今約下離二色等一無中別實
T2270_.68.0419a19: 體上。説名二無體一。非謂二無我理皆畢竟無一
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六　本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:

T2270_.68.0419a24:

因明論疏明燈抄卷第六

末

T2270_.68.0419a25: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至二謂無分別一者　此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言二現量一者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證レ境明白ナルナリ。依レ現發レ識
T2270_.68.0419a29: 故名二現量一。無分別者。謂行離二動搖一心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准二有部宗一分別有レ三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無二計度隨
T2270_.68.0419b03: 念一名二無分別一。依二大乘宗一略有二兩解一。一云。
T2270_.68.0419b04: 同二薩婆多一。一云。五識無二自性等三種分別一名二
T2270_.68.0419b05: 無分別一。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖レ多不レ過二三種一。此
T2270_.68.0419b07: 論總言二謂無分別一。理門亦總言二現量除分別一。
T2270_.68.0419b08: 彼依二遮詮一言二除分別一。此約二表詮一云二無分別一。
T2270_.68.0419b09: 謂但有二是無分別一者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名二現量一者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非二唯現量一亦通二似現一。何以
T2270_.68.0419b12: 得レ知。前第一云。散心有レ二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二二心一。有分別心妄謂三
T2270_.68.0419b14: 分別得二境自體一。無分別心。不レ能三分明冥

證
T2270_.68.0419b15: 境一故名二似現量一。論據二決定一。唯説二分別一。非二無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量一故。故知無分別心亦通二似
T2270_.68.0419b17: 現一。問。分別行相。差別無邊。且對法等説二三
T2270_.68.0419b18: 七種一。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如レ論應レ知。
T2270_.68.0419b21: 今言レ無者。無ソ二何分別一。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有二四類一。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説二是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業一故。即以二尋伺一爲二自性一故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許レ有二自性分別一
T2270_.68.0419b27: 者。隨二上座部小乘相一説。非二大乘義一故不二相
T2270_.68.0419b28: 違一。成唯識論義亦同レ彼。一切有宗亦同二上座一。
T2270_.68.0419b29: 説三五識有二自性分別一。故倶舍論第二卷云。由下
T2270_.68.0419c01: 五識身雖レ有二自性一。而無中餘二上。説二無分別一。如三
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲二無足一。若七分別。依二瑜伽論一。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説二意識不共業一故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠

離一切分別行一者。名二現
T2270_.68.0419c05: 量一故。第八現量。雖レ未レ見レ文義准有レ二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不レ違レ理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依二見分一故。若諸定心一切非レ有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云二現量謂無分別一
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至二名現量故一者。謂心心所無二
T2270_.68.0419c10: 分別一者。證二法自相一名爲二正智一。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非二義理一也。色謂色塵等者。等

取諸現量境一。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於二色等所量之境一。離二名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別一者方現量ナリ。見於毛輪等者。依二翳因
T2270_.68.0419c14: 縁一。於レ目二毛頭一現二輪形相一。是名二毛輪一。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如二下説一。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無二迷亂一義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯二自正取義一。
T2270_.68.0419c18: 如三由レ眼正取二色等一。此言爲レ簡三世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲二現量所得性一。由二彼是假一
T2270_.68.0419c20: 故非二現量所得一。明了ト云言ハ爲レ簡下由レ有二障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因一故。不二現前一境上。無迷亂ト云言ハ

T2270_.68.0419c22:

爲レ簡下旋火爲レ輪。幻二陽焔一等上。

已上

解云。自正

T2270_.68.0419c23: 等者。即簡二三義一。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言二自正義一者。自即眼等五根ゾ。望二所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境一。是色等之自根。各別配屬不二相
T2270_.68.0419c26: 雜亂一故云レ自也。義即境義。根境相稱名レ正。
T2270_.68.0419c27: 如三由レ眼正取二色等一者指レ事也。此言等下。彰二
T2270_.68.0419c28: 教興一也。云何言ヲ以二自正ト一。便能簡世許三瓶
T2270_.68.0419c29: 爲二現量一耶。答。由三瓶不二獨色塵所成一故。不
T2270_.68.0420a01: レ得二與レ眼互相屬著一。以二色塵與レ眼定相屬著一
T2270_.68.0420a02: 故。色爲二自宗根所取一故。以二自正之言一。即簡三
T2270_.68.0420a03: 瓶爲二眞現量境一。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋下瓶爲レ非二現得一所以上。由二瓶等是假無

實故。
T2270_.68.0420a05: 非二現量所得一。以レ此爲レ證。一切假法。竝非二現
T2270_.68.0420a06: 量所得一。此中假法。通二觀待聚集相續三假一皆
T2270_.68.0420a07: 非二現量得一。言二明了義一者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在二能取前一。故能取名二朋了一。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言レ等者。等

取極遠境一。瑜伽十五解二現量一
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有レ三。一非二不現見一。二非二已思應
T2270_.68.0420a11: 思一。三非二錯亂一境界。就下非二不現見一現量上。復
T2270_.68.0420a12: 有二四種一。相似生故。超越生故。無障礙故。非二
T2270_.68.0420a13: 極遠一故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取二
T2270_.68.0420a14: 自界自境一。次超越生謂上地根。於二下地境一。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有二四種一。一非二覆障所礙一。二非二隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙一。三非二膜障所礙一。四非二惑障所礙一。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所二覆障一。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所二隱障一。第三ハ少小物爲三廣多物之所二
T2270_.68.0420a19: 膜奪一。如二飮食中藥等一。如下小光爲二大光一所
T2270_.68.0420a20: ＊レ膜等上。第四謂幻化所作等是惑亂障。無二此
T2270_.68.0420a21: 四障一名二無障礙一。言二非極遠一者。謂非二三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所

遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如レ是等名二不現見一。非二不現一故。名爲二現量一。
T2270_.68.0420a24: 言二無迷亂一者釋二第三一。無レ有二衆多錯亂一。名爲二
T2270_.68.0420a25: 現量一。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明二想錯亂一。於二
T2270_.68.0420a27: 幻似一謂二實馬等一。於二陽焔一謂二實水一。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種一。何等
T2270_.68.0420a29: 爲レ五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非二七種錯亂一境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲二七種一。
T2270_.68.0420b03: 何等爲レ二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於レ非二彼相一起二彼相想一。如下於二陽炎一。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起中於水想上。數錯亂者。謂於二少數一起二多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢一。如翳眩者。於二一月處一見二兩月像一。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於二餘形色一起二餘形色増上慢一。
T2270_.68.0420b08: 如下於二旋火一見中彼輪形上。顯錯亂者。謂於二餘顯
T2270_.68.0420b09: 色一起二餘顯色増上慢一。如下迦末羅病ノ損

T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根一。於二非黄色一。迷見中黄相上。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於二無業事一。起二有業増上慢一。如三結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見二樹奔流一。心錯亂者。謂即於下五種
T2270_.68.0420b13: 所二錯亂一義上。心生二喜樂一。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生二吉祥想一。堅執不レ捨。
T2270_.68.0420b15: 若非二如レ是錯亂境界一名爲二現量一。餘廣如レ伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧二四障中第三障一也。雖二此因
T2270_.68.0420b17: 明不

顯二彼障一。義必可レ爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至二及六句等一者　謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説三名等能詮二自相一。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離二名言一。有分別心。亦所レ不レ及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲レ合二有情一。有二詮表一故。假爲二作名一。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨レ情横

T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等一。若即依レ此分

別諸法一。
T2270_.68.0420b25: 皆不レ能レ稱二諸法自相一。現量不レ爾。故云二離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等一。言二種類等一者。種有二二義一。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如二勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句一。彼説眼識起縁レ色時。合得二兩境一。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如レ此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非二是法性自然爾一也。諸識現量無二此
T2270_.68.0420c05: 分別一。是故論言二離種類分別一。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如レ此共相非二現
T2270_.68.0420c07: 量境一。是故説言二離種分別一。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計三名能詮二自相一。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼

召諸法一。不レ得二自相一。譬如三目レ痤
T2270_.68.0420c10: 爲レ長。貧人爲二富者一。又如二黒人爲

白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無二富白相一。但是假

立富白之名一。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不レ目二自相一。但是意識。於二諸法上一假

T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名一。名爲二假立分別一。依二共相一
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲二無異分別一。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了二色等境一。無二此分別一。故云二遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別一也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至二講者叙之一者　第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非二是二
T2270_.68.0420c20: 種一。種類即名言。名言非一。故名二種類名言一
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明二無異分別一也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明二諸門分別一也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不レ言二諸門一者。簡レ過不レ盡。唯簡二外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言一。不レ簡二比量心所縁一故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖二是
T2270_.68.0420c27: 現量一。有二自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別一。故隨二所應一簡レ之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有二任運一。三中有二自性一。意地唯除二無分別智一。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨レ應有二彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別一故。唯無分別智。無レ有二此二分
T2270_.68.0421a03: 別一也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至二皆是現量一者　此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有二
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法一故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有二衆多一故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從レ依得レ名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於二自境上一行。故非二一切一。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名二非一
T2270_.68.0421a11: 相一。非一切行者。五識但於二有法中一行。不下於二
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中一行上。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁レ境。了二自相一故云二内證一。不レ帶二名言一故
T2270_.68.0421a14: 云二離言一。是色根境界者。此即指二前有法自
T2270_.68.0421a15: 相一。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名二現量一耶。答。由二意
T2270_.68.0421a17: 引一故。雖二貪等倶一無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二二縁一故諸煩惱生。一由二分別一故。二
T2270_.68.0421a19: 由二他引一故。意識中者具二二縁一生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由二他力一。不レ由二分別一無二分別一故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明下五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與二五識一同境。内證二離言一亦是現
T2270_.68.0421a23: 量上。若薩婆多等。不レ許二六識同時而生一。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了二境自相一。
T2270_.68.0421a25: 雖二是意地一現量心收。然非三大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所二同許一故。此中不レ取。以レ之爲レ量。若對二
T2270_.68.0421a27: 異宗一。得二是量一者。勝論師執。五識縁二有及同
T2270_.68.0421a28: 異性一。亦是現量對二佛法宗一。應二亦成

異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對二諸宗一。不レ攝二第八一。若對二大乘自宗一。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據二自證分一竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於レ中
T2270_.68.0421b06: 雖三皆有二自證分一。非二此所説一。以二五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體一。豈勞別

説彼自證一也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明二貪瞋等心。有分別一故。於二見分中一。容

可量二
T2270_.68.0421b09: 其比量非量一。而不レ妨下於二自證分一皆名中現量上。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依二世親菩薩一但立二二分一。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望二心外本性相境一。不二相攝一故。
T2270_.68.0421b12: 非二是量攝一。若望二自心所見影像相分一。名二自
T2270_.68.0421b13: 證分一。以三其見分攝二相分縁一。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依二無性菩薩一。立レ有二三分一。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據三第三自證分。得二見分自相一。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依二親光等一立レ有二四分一。於二前三
T2270_.68.0421b17: 分一。加二證自證分一。第二見分。於二所現相一或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證二其
T2270_.68.0421b19: 自相一。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶レ教縁故。了二共相境一。即
T2270_.68.0421b21: 非二現量一。若修慧中。一向離レ教縁二自相一故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至二即無此妨一者　答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧レ初顯レ後。故云二於色等境一。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝二四種類一。言二色等義一
T2270_.68.0421b27: 者。不二唯五塵一。其等言中。亦攝二餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境一。彼之三種。亦離二名等諸分別一故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由二不共縁一
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト二現量一。此論亦云。若有二正智一。
T2270_.68.0421c02: 於二色等義一離二名種等所有分別一。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト二現量一。若別説。五識五根非一。各現取レ境。
T2270_.68.0421c04: 可レ名二現現別轉一。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言二現現別轉一。答各附體縁等者。雖三總縁二
T2270_.68.0421c06: 諸法一。彼所縁法各附二己體一。不レ貫二多法一。名爲二
T2270_.68.0421c07: 別轉一若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於二此五識一言二別轉現一。其義無レ妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲二現量一。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名二現量一耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由二根損一故。眼識於レ境取不二分明一。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂レ見二火轉第二月等一。
T2270_.68.0421c13: 非レ説二眼識一。故不二相違一。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由二根變異一。識亦變異。故眼等識。五名二隨
T2270_.68.0421c15: 根一。由レ此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於二青
T2270_.68.0421c16: 等一悉變二黄影一。然無分別故名二現量一。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説下五倶意識。依二根鈍亂一。分

別黄等上。不レ説二眼
T2270_.68.0421c18: 識一。亦不二相違一
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至二何須佛説一者　問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離二教分
T2270_.68.0421c21: 別一。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不レ聞二他受用身説法一。若許レ聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離二教分別一耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞二正法一時。雖レ縁二
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義一。然不レ執三義定帶二於名一。亦
T2270_.68.0421c26: 不レ謂三名定屬二於義一。由レ照二名義各別體一故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁二自相一唯現量也。若不レ爾者。應二
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不

縁レ教。八地已上ニ何須二佛説一
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至二文巧略也一者　下有二四説一。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含二四類一故云二此四類心一。即爲二第一解一也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離二諸分別一。名二現量一者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云二此四類心一也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲二現現一。即此心體隨レ縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附二境體一。親明而取。離二貫通縁一名爲二
T2270_.68.0422a10: 別轉一。且如三眼識縁二現見ノ青一。不レ知二此青一。是
T2270_.68.0422a11: 不レ現二青相似共相一。故云二離貫通縁一也。此
T2270_.68.0422a12: 與二軌師第二解一同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照レ境明白名レ之爲レ現。五識非レ一故云二現現一。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁二自境一而起故云二別轉一。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲二現量一。此持業釋也。此釋則通二一切現
T2270_.68.0422a16: 量一。以二同縁意識。及定心等照レ境分明一皆名

T2270_.68.0422a17:

爲レ現。現即是量名爲二現量一

已上

文稍似レ別。義

T2270_.68.0422a18: 旨一也。彼文無故者。彼比量文無二故字一也｣
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至　即無此妨一者　第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲二増上縁一。能生二現量眼等五識一名二不
T2270_.68.0422a22: 共縁一。二云。五識各縁二自境一名二不共縁一。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不レ縁二共相種類等相一名二不共縁一。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同二第二説一。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同二備師説一。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明

對諸境一名レ之爲レ現。五識生時各依二
T2270_.68.0422a27: 自根一而取二自境一。故明二現現別轉一。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名二不共縁一者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有二其二解一。如二樞要説一。
T2270_.68.0422b01: 前解中無二不共縁言一。故無二此妨一
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二二種釋也一者　第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同二軌師第一説一也。故彼文云。五根照レ境分
T2270_.68.0422b04: 明名レ之爲レ現。五根非レ一。故云二現現一。依二五現
T2270_.68.0422b05: 根一別生二五識一。故云二別轉一。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依二現根一起。現之量故名爲二現量一。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約二五識一釋二現量名一。以乙同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖下依ヲ二第七末那ニ一別起上。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取レ境不

明不レ得レ名レ現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照レ境雖三明ナルヲ以得二名爲

現一。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋

T2270_.68.0422b12:

中但據二五識一

已上

現唯屬根等者。顯二依主釋一

T2270_.68.0422b13: 也。准理門釋理＊則無違者。此第三説順二理
T2270_.68.0422b14: 門旨一。彼論既云二是色根境界一。依レ根照レ境。識
T2270_.68.0422b15: 方得レ起。根爲二所依一。識得レ生故。故現屬レ根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明三五根五識各相依起各縁二自境一。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同二彼論一。理則無レ違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明二四類一。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非二是現一故。不レ得三説言二現之量故依主釋一所

T2270_.68.0422b21: 以爾一者。若前滅意名二意根一者。非レ照レ境故
T2270_.68.0422b22: 不レ得レ名レ現。若第七意名二意根一者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非レ現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: レ根。第三類諸自證分。無二別所依根一。不レ得三説
T2270_.68.0422b25: 言二現之量故依主釋一也。故云二又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名一也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至二所立宗義一者　藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云二初句出因。次句顯果一。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如二前所

説所作因等。具有二三相一。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝二
T2270_.68.0422c03: 宗喩一。故不二別言一。謂假

藉因三相之義一。而審
T2270_.68.0422c04: 觀

察所成宗義一。是名二比量一。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約二悟他門一取二言生因一名二因相三一。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約二自悟門一取二義生因一名二因相三一。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所

義。以二量是自悟門一故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以二其因
T2270_.68.0422c09: 喩一比而悟レ宗名爲二比量一。由レ此比量因具二三
T2270_.68.0422c10: 相一。其義可レ解。其現量者。現證生レ解。不下假二因
T2270_.68.0422c11: 喩一名爲中現量上。豈現量因。亦具二三相一。若具二三
T2270_.68.0422c12: 相一應二是比量一。答。若直單望現量説者。非二
T2270_.68.0422c13: 憑レ因悟一故無二三相一。且如下遠望二山谷一決定
T2270_.68.0422c14: 見レ烟。欲

立二彼處有レ火之宗一。即立レ量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有レ火。因云二以レ有レ烟故一。谷能有レ烟
T2270_.68.0422c16: 故須二有字一。亦不二相離一。若言二以レ見レ烟故一。烟
T2270_.68.0422c17: 與二谷體一以二相離一故不レ得レ爲レ因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得三立レ因以成二比量一。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具二三相一。同喩云三諸有レ烟處必知レ有レ火如二
T2270_.68.0422c20: 厨等處一。由レ此當レ知。現比二因。皆具二三相一。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解二因喩一。不レ待二比校一。乃立二自宗一。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟レ他。其本所レ解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不レ具二三相一。故現量因亦具二三相一。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟レ他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲二言生之因一。疎爲二了果之因一。言二了果一
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説二
T2270_.68.0422c27: 眞量一名爲二悟他一。説時必説二内心所解一。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證二眞宗一。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不レ離二於此内心所縁一。得レ成二口中之能
T2270_.68.0423a01: 立一也。文云二不離此一者。不シテレ離レ二自悟之處一
T2270_.68.0423a02: 説ナリレ之。非レ謂二ニハ因宗次第相似スト一。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見レ因。然後解レ宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説レ宗。後説二因喩一。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲レ量。此總意云。謂待二言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ一。而方觀二彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義一。故云二藉衆相而觀於義一
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至二故不爲正一者　相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如二前所

説。所作勤勇。二正因等具有二三
T2270_.68.0423a12: 相一。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説レ因不レ彰二宗喩一。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝二宗喩一。故不二別言一。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由二彼前三相爲

T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義一。有二能了達正智生一
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依二他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因一起。故云二從他生一。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離二諸過失一能生二正解一。故名二正智一。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言二因濫一。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易レ知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至二是量境故一者　説二近遠因一
T2270_.68.0423a24: 有二三説一中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望二了レ宗智一爲二遠因一。憶三因與レ宗不二相離一念
T2270_.68.0423a26: 爲二近因一。此明了因果者。了レ宗之智。名爲二了
T2270_.68.0423a27: 因一。所了之宗。名レ之爲レ果。以二能了因一爲二比量
T2270_.68.0423a28: 體一故。正顯二自悟比量一。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了レ宗之智。依二言生因爲

依方生。故云二生
T2270_.68.0423b01: 果一。然下云於二量中即智名果等者。即名二量
T2270_.68.0423b02: 果。即了レ宗智爲二量果一。以二言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量一。一比量體。義分二智果一。此意難故。偏辨二
T2270_.68.0423b04: 了因一。若言了因唯名レ果者。攝レ因不レ盡。以三了
T2270_.68.0423b05: 因中有二智果一故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量一也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如二以レ現レ烟知レ火智起一。即現レ烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以レ之即爲二現量因一也。由二所作一故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以レ之即爲二比量因一也。故云
T2270_.68.0423b12: レ以三其因有二現比不同一也。了二火宗一智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以二現見レ烟比

知火一故。了二無常一智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由レ比二所作一。了二無常一故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知二火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望二了宗智一。倶爲二遠因一。以三現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生二宗智一故。望二宗智一以爲二近因一。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖二是疎遠一。悟他比量不レ離二於此一。亦成二
T2270_.68.0423b19: 比量一。故名二量具一。烟與二所作一爲二智境界一。故云二
T2270_.68.0423b20: 量境一
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至二理將爲勝一者　此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了レ因之智。望二
T2270_.68.0423b23: 了レ宗智爲二遠因一。憶二因與

宗。不二相離一念爲二
T2270_.68.0423b24: 近因一。即了レ因智以爲二量具一。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有レ念。非二唯是智一。及縁レ因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有レ智。非二唯是念一。互影顯レ之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望二了宗智一爲二遠因一。縁二二因一智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲二近因一。即了レ宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了レ宗之智爲二比量體一。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從二遠因一生。從二遠因一生者。或從二現
T2270_.68.0423c02: 量一生。或從二比量一生。如レ見二山谷中烟一。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有レ火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以レ現レ烟故。因ナリ。諸現レ烟處皆悉有レ火。如二厨
T2270_.68.0423c05: 等處一。喩ナリ。若無レ火處即不レ現レ烟。如二無レ火
T2270_.68.0423c06: 處一。異喩ナリ。此知レ有レ火比量。從二現量一生也。
T2270_.68.0423c07: 如レ聞レ宗等多言一。即知二三相因一。智是比量。從二
T2270_.68.0423c08: 此比量一了二無常等宗一。此知二無常等一比量。從二
T2270_.68.0423c09: 比量一生也。從二近因一生者。從二憶念因一生。謂
T2270_.68.0423c10: 從二前現量比量之後一。准

知現レ烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有二三相一。然未三即了二有レ火無常等宗一。
T2270_.68.0423c12: 從二此三相因一。後復更憶

念此現レ烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於二同品一定有。異品遍無ニシテ。定與二
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗一。不中相捨離上。由二此
T2270_.68.0423c15: 憶念一故。方了二有レ火無常之宗一。故此憶念爲二
T2270_.68.0423c16: 近因一也。如レ此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名二比量一也。今言二由彼爲因一者。即含二
T2270_.68.0423c18: 此遠近因一也。有正智生者。即總指二比量體一。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指下從二現量一生比量體上。或無

T2270_.68.0423c20:

常等者。別指下從二比量一生比量體上

已上

T2270_.68.0423c21: 文。故門論中至二倶名比量一者　此引二理門一
T2270_.68.0423c22: 證二初解遠近理勝一也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲二遠因一。憶三因與レ宗不二
T2270_.68.0423c24: 相離一念爲二近因及量境量具一。倶名二現比量一。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如

似
T2270_.68.0423c27: 伐レ樹斧等爲二作具一。人爲二作者一。彼樹得レ倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲二近因一。斧爲二遠因一。憶

念義因三相一之智。親
T2270_.68.0423c29: 生二宗智一。如二作者作用一。近遠雖レ別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名二比量一
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至二名爲量故一者　問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲レ量。境
T2270_.68.0424a04: 非二是心一。何得レ名レ量。故有二此問一。答中有二二
T2270_.68.0424a05: 義一。初義云。境之與レ心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從二能縁心一。名爲二現量一。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲二心所量一。是故境體名爲二現量一。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了

知有火之宗無常宗等一。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與二所作一是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲二比量智一爲二所觀因一。故有二此問一。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知二聲所作因一智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望二了レ宗智一。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未レ能レ生二了宗智比量體一故。憶

知所
T2270_.68.0424a14: 作與レ宗不相離一念。以レ之即爲レ宗智近因一
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至二斧爲遠因一者　此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與二知レ因智一并念ト此三ハ。倶非二比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體一。何名二比量一。唯以二了宗智一爲二比量體一故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲二遠因一。念爲二近因一。以二現レ烟因一
T2270_.68.0424a20: 爲二現量因一了二有レ火宗一。比量之智。從二現量因一
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名二現
T2270_.68.0424a22: 量一是也。非二是現量智正體一也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知レ因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非二比量
T2270_.68.0424a24: 正體一。何名二比量一。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如二伐レ樹時一。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲二作具一。斧望二樹倒一爲二遠因一。憶

念義因
T2270_.68.0424a27: 三相一之智。親生二宗智一如二作者作用一。如二伐レ樹
T2270_.68.0424a28: 時一。人爲二作者一。人望二樹倒一爲二近因一。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋レ之也。依二作具一
T2270_.68.0424b01: 説者以レ智爲レ具也。依二作者一説者。以レ念爲二作
T2270_.68.0424b02: 者一也。念是作者名レ之爲レ近。成レ事由レ人。不二
T2270_.68.0424b03: 親由レ斧。畜レ斧百年。若不レ造レ屋。終不レ成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成レ屋近因也。智是作具。名レ之爲レ遠。
T2270_.68.0424b05: 雖レ縁二二處所作無常一。若不二憶念一。以二因相證一。
T2270_.68.0424b06: 新解未レ成。故知是遠。如下斧不レ用屋逕二遠年一
T2270_.68.0424b07: 終未

成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至二近遠之因一者　有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依二第三轉具聲中一説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有レ親有レ疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二
T2270_.68.0424b12: 作者一。謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫

樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如レ是。有二近遠因一。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未レ詳二何師一。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲二作
T2270_.68.0424b18: 具一。現比二量爲二作者一。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: レ決。其義難レ解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與レ念望二了宗智一。説二遠近因一。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望二所了宗一以爲二作者一。即
T2270_.68.0424b23: 爲二近因一。現比二因及憶二宗與レ因不相離一念。
T2270_.68.0424b24: 望二所立宗一以爲二作具一。即爲二遠因一。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名二比量一。故云二依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説一。然此義意解二倶名レ量之所以一。不レ欲レ宣

解
T2270_.68.0424b27: 能生二比智一近遠之因上。以レ之即與二前義一差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至二略廣故爾一者　理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案二彼論文一。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有二現量境一。無二縁レ因念一。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除二分別一者。謂若有智。於二色等境一
T2270_.68.0424c03: 遠

離分別一。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ二現量一。
T2270_.68.0424c04: 言二於色等境一者。即所量境也。比量門中有二
T2270_.68.0424c05: 縁レ因念。無二比量境一。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從下如二所説一能立因上生。是縁二
T2270_.68.0424c07: 彼義一。此有二二種一。謂於二所比一審觀察智。從二現
T2270_.68.0424c08: 量一生。或比量生及憶下此因與二所立宗一不中相

T2270_.68.0424c09:

離上念。由是成前擧所説力ト云ヘリ。

已上

前現量

T2270_.68.0424c10: 中有レ境無レ念。後比量中有レ念無レ境。互擧爲
T2270_.68.0424c11: レ文。故云二隨其所應倶名現比一。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説二於智一名二現比量一。彼約三境念倶名二現比一。此
T2270_.68.0424c13: 但約三智名爲二現比一。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指二彼文一。何理得レ知。彼於二
T2270_.68.0424c16: 現境一亦名二現量一。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指二此文一。何理得
T2270_.68.0424c18: レ知。比量之因亦名二比量一。此一問意ナリ。合爲二
T2270_.68.0424c19: 二問一也。答中引二理門論一。答二前二問一。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋二比量義一。云二從現量生一。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應下攝二現量一入二比
T2270_.68.0424c23: 量門一一章解釋上。何故與二前現量義科一。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不二別立一者。但有二比量一。無二別現量一。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ下離二此二一別有中所量上。又云ヤ二故唯
T2270_.68.0424c26: 二量一。豈不二相違一。總問意云。何故於下此明二比
T2270_.68.0424c27: 量一中上。是比量因。解レ因之智以爲二比量一。不レ説二
T2270_.68.0424c28: 其解レ宗之智一。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲二現量一。不ルヤレ説二其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根一。如レ是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見レ烟之時。有二比不
T2270_.68.0425a03: 比一。且相比者。山谷與レ厨兩處見レ烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約二於比レ果義邊一。説二其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名二比量一。是此間文意也。自有三見レ烟不二
T2270_.68.0425a06: 相比一者。且如二見レ烟不

用二相比一。雖下與二比量一
T2270_.68.0425a07: 堪

爲二現因一。然未レ比故説爲二現量一。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有下相
T2270_.68.0425a09: 比未二相比一時上。倶不二遮止一。既不レ遮レ前。復不
T2270_.68.0425a10: レ止レ後。故便得レ成二前後二門一也。言二此處一者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言二彼處一者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望二於
T2270_.68.0425a13: 果一。現ハ直就レ因。二智生故。相望亦スルナリレ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二二量中一各擧二一門一。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不二遮止一。由レ是理門説二因比量一。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説二果比量一。亦不二相違一
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至二辨能了果一者　故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云二故名現量一。故者結二
T2270_.68.0425a19: 上所以一。是名現量トイツハ顯

定其名一。文上雖
T2270_.68.0425a20: レ無二是字一。准レ解二比量一。即合レ有レ之。彼文無レ故。
T2270_.68.0425a21: 闕二結所以一。影

顯有一故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯

定其名一。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結二上所以一。文上雖無二故字一。
T2270_.68.0425a24: 准レ解二現量一。即合レ有レ之。彼文無レ是。闕レ顯

定
T2270_.68.0425a25: 名一。影

顯有一故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云二了知有火或無常等一。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明二了因果一。或擧二所了果一意明二能
T2270_.68.0425a28: 了因一。正顯二自悟比量一故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指二此前文一。故云二以明果訖一。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指二此後文一。故云二如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果一。即有二重言失一。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有二三説一。一云。前明二比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果一。此明二了レ宗能量智果一。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望二生因果一此辨二能了果一。三云。爲レ除二伏難一。
T2270_.68.0425b06: 如二次下述一
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至二即能量故一者　此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有二三難一。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引レ喩難云。尺爲二能量一。絹爲二所量一。智爲二量
T2270_.68.0425b11: 果一。今汝論主。唯立二二量一。宗爲二所量一。智爲二能
T2270_.68.0425b12: 量一。何爲二量果一。次難意云。今小乘我レハ境爲二
T2270_.68.0425b13: 所量一。根爲二能量一。依レ根所レ起心王心所以爲二
T2270_.68.0425b14: 量果一。汝大乘中智爲二能量一。何爲二量果一。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲二所量一。智爲二能量一。我爲二
T2270_.68.0425b16: 量果一。汝佛法中既不レ立レ我。何爲二量果一
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至二依二分解一者　初立ツルノレ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨レ文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有二四釋一。一者立二一分一。謂唯識義。如二楞伽經一。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言二非有一。不レ遮レ了

T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相一。此相似外而實非レ外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用二識心一爲レ體。猶如下夢境即用二夢心一
T2270_.68.0425b24: 爲

體。如二金剛藏及安惠等一。依二此經文一唯立二
T2270_.68.0425b25: 一分一。從レ此已後至二九百年一。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二二分一。謂相及見。故唯識論引二厚嚴經一證二
T2270_.68.0425b27: 此義一云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與二所覺一心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲レ有。除レ此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲二見及相一。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造二集量論等一。立レ有二三分一。故唯識論引二論頌一
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立二三分一也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證爲二量果一。
T2270_.68.0425c07: 是爲二三分一也。從レ此已後至二千一百年一。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依二厚嚴經一造二成假論一立二
T2270_.68.0425c09: 四分義一。故唯識論引二經頌一云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲二所取一也。是分ハ外ニハ能取レ他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲二他所取一也。自證ハ内ニ爲二能取所取一
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於レ内爲二能取所取一。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通二現比及非量差別一。
T2270_.68.0425c15: 故云二見種種差別一。然此四釋開合不同不二相
T2270_.68.0425c16: 違背一。故論中云。如レ是四分。或攝爲レ三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝

入自證分一故。或攝爲レ二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言レ見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: レ一。體無レ別故。此ハ立分ノ別竟ル。約二上四釋一。
T2270_.68.0425c20: 説二所量等三量義一者。答云夫言量果至二亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量一者。明下立二一分一師義上也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證二諸法自相一。比
T2270_.68.0425c23: 量證二諸法共相一。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲二能量一。即此能量證二二相一智。自照明白爲二
T2270_.68.0425c25: 量果一故。云二是證相故一。此二量體無二實作用一。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於二能量心上一顯現。假名爲レ量。
T2270_.68.0425c27: 譬如下衆色於二鏡上一現。假説中鏡照上。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如レ有二能量之用一。故言二如有作用一。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如下有二所量一顯現上。故云二而顯現故一。既於二
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上一。有二此能量所量之義一。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲レ量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二二分師義也。問一。何以得レ知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述二上説一已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二二分者。本質爲二所量一等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與二此疏意一。其旨無レ別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云二既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所一。明知安惠義。安惠於二自證上一假立二
T2270_.68.0426a09: 見分一。名爲二能取一。假立二相分一名爲二所取一。若立二
T2270_.68.0426a10: 二分一者。本質爲二所量一。相分爲二能量一。見分爲二
T2270_.68.0426a11: 量果一。或可。相分爲二所量一。見分爲二能量一。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲二量果一。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分　既云二於レ心現一。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以レ之爲レ勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲レ量。前云二是故量果亦名爲量一者。以レ果亦
T2270_.68.0426a16: レ智也。今云二以境亦心一者。即境亦レ智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至二相分名相一者　此述

立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義一也。天主既依二陳那一造レ論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲二量果一。由レ未レ建二第四分一故。故云二
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等一。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テレ智ノミヲ名レ果耶。答。此有二二解一。一云。由二智
T2270_.68.0426a24: 用勝一。就レ智彰レ名。果實通取二諸自證分一。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説二智名一。
T2270_.68.0426a26: 故無レ有レ失。是能證彼見分相故者。即釋二論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名二ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト一者。即釋成云。謂由二二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ一。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名二果量一。又解。是能證

知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相一。故名二量果一。此後解意。是能證二スル分二ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ一故。故自證分説名二量果一。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證

知自共相一故者非也。聖説後二名二
T2270_.68.0426b05: 内分一故。若體若縁。倶名レ内故。若證二自共一。名二
T2270_.68.0426b06: 縁外一故。若許二縁外一。應二外分一故。由レ是應レ知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲レ正。或依二世親一。説レ證二二相一。亦無二過
T2270_.68.0426b08: 失一。彼不レ立レ有二自證分一故。今此依二陳那一作
T2270_.68.0426b09: レ論。故不レ取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁二見分一時即縁二行相一。非
T2270_.68.0426b11: レ境トスルニ二相分一也。約レ用有レ二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言二本用一者。除二自證分一餘之三分名爲二
T2270_.68.0426b13: 本用一。見分縁二青等一。隨二境有

多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名二末用一。今云二體相一者。本用見分名爲二體相一｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至二三分義解一者　如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシレ成スル &T069222;

&T069222;

ヲ。離レテ二能量ノ心ニ一。境果
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應レ不レ立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖レ無二別體一如三尺丈等有二實作用一。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以二有用一故。假名爲レ量。於レ理無レ違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照レ境之時。皆似二所縁能縁相一
T2270_.68.0426b22: 現。故名二顯現一。似二所縁相一説名二相分一。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似二能縁相一説名二見分一。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲二量果一。故心心所亦名レ量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦二實作用一。顯三量非二唯實作用一故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作二是説一。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取レ境。如二日等舒レ光到レ境照

物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無二別量果一。以二即此體似レ義生一故。似レ有レ用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲レ量。即依二自證一起二此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能一。及彼相分爲レ境生レ識。是縁和假。如下有二作
T2270_.68.0426c02: 用一自證能起上。故云二而顯現故一。不レ同三彼部執二
T2270_.68.0426c03: 直取

境。如レ言二唯識等者。攝境歸識。言二唯
T2270_.68.0426c04: 識一時。境心及識無レ不二唯識一。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲レ量。心境唯量。豈非二唯識一。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立二三分一明二三量一者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證分爲二量果一。
T2270_.68.0426c08: 若立二四分一明二三量一者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲二量果一。又見分爲二所量一。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲二能量一。即自證分爲二量果一。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲二所量一。自證分爲二能量一。即＊證自證分爲二
T2270_.68.0426c12: 量果一。如レ此四師立分雖レ異。同釋二此文一。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無レ妨。金鼓古迹云。有説陳那容レ許二四分一。以二

T2270_.68.0426c14:

時漸一故。略説二三分一。漸

似歛反。流
也。進也

西國傳説不

T2270_.68.0426c15: レ許二第四一。此應レ有レ理。若無二諍論一。對レ誰立レ量。
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシレ果。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0426c17: 見分一。餘無許レ有二見分果一故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣二此量一。判比量云。執二四分一者。破二三分一
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ二即體ノ能證一。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如二見分一。自證ハ應レ非二心分所攝一。以レ無二即體

T2270_.68.0426c21:

之能證一故。如二兔角等一

此後量中。自宗相違。同
評二心分一。豈不レ違也

如二

T2270_.68.0426c22: 判簡説一。此二比量皆似非レ眞。有二不定一故。眼
T2270_.68.0426c23: 識生相雖二心分攝一。而無二即體之能證一故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖レ無二即體之能證一。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取二能縁一故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可レ言下第三分ニハ定有ルべシ二非ルレ見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證一。心分所攝能縁慮故猶如中見分上。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡二生相一。生相ハ非色非心分故加二縁
T2270_.68.0426c29: 慮言一。有二重言失一。此救不レ然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無二別能證一應二不定一故。量既無レ過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言二無過一。可レ得二法差別相違一故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不下以二第四一爲中正量果上。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0427a04: 見分一。此中若不レ言二極成一。便有二相違決定一。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應レ非二能縁一。無二量果一故。
T2270_.68.0427a06: 猶如二相分一。今極成有法之上。諍二不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義一。故不レ得レ言二汝第三分一。若言レ非二能
T2270_.68.0427a08: 縁一。便違二自宗一失。又避二他不定一。彼許下佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁二見分一。兼爲レ果故。説レ無二此過一。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非二自證正果一。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如二見分一。此以二別理一敵二彼本量一。況乎一用

T2270_.68.0427a12:

親證二二能一。無二無窮失一

已上

今助解云。立二四

T2270_.68.0427a13: 分一者。本量可レ言下極成ノ自證ハ定有べシ二非ル
T2270_.68.0427a14: レ見ニ即體ノ能證一。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如中見分上。因云二自許一者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取二立者許一名爲二自許一。故云二共中自
T2270_.68.0427a17: 許一。爲レ遮二法差別相違過一。故言二自許一。非レ顯二極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所レ不レ成。唯自所許一。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ二非レ見即體能證一。是法自相以二第四
T2270_.68.0427a20: 分一爲二正量果一。不下以二第四一爲中正量上。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以二第四分一爲二正量果一。他遂作二
T2270_.68.0427a22: 法差別相違一言。極成自證不下以二第四一爲中正
T2270_.68.0427a23: 量果上。心分攝故。猶如二見分一。爲レ遮二此過一故言二
T2270_.68.0427a24: 自許一。與二彼比量一作二不定一言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如二見分一。心分攝故。不下以二第四一爲中正量果上。爲
T2270_.68.0427a26: 如二自許佛果見分一。心分攝故。以二第四分一爲二
T2270_.68.0427a27: 正量果一。若因不レ言二自許一。即不レ得下以二佛果見
T2270_.68.0427a28: 分一。而爲中不定上。此言便有二隨一過一故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有二此過一。非二眞不定一。凡顯二他過一。必自無
T2270_.68.0427b01: レ過。成二眞能立一。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無二法差別過一。故言二自許一。此後ノ賢ガ量ハ即有二
T2270_.68.0427b03: 多過一。如下數論師對二佛弟子一。立中我是思上。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不レ立レ有二實我一故。立二三分一師。本
T2270_.68.0427b05: 來不レ立二證自證分一。豈宗中無二所別不成一。又
T2270_.68.0427b06: 彼不レ許二自證所證一。故因中有二隨一不成一。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有二所依不成一。能破之量既有二
T2270_.68.0427b08: 多過一。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有二三絶事一者。未絶言レ絶。豈非レ可レ咲。由
T2270_.68.0427b10: レ此可レ言。即日本有二三絶事一。遮二法差別一。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決レ疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無二勝劣一。若爾三四以レ何爲レ正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文　故理門云至二假説爲量一者　此釋二量果義一
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋レ之應レ知。且言二量
T2270_.68.0427b16: 果一者。是證知義。猶如下世間綿絹穀米以爲二
T2270_.68.0427b17: 所量一。惠數執

持稱尺升斗一數

知其數一以爲一
T2270_.68.0427b18: 能量一。心中任

持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數一令レ不二墜失一。以爲中量果上。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非レ有似
T2270_.68.0427b21: レ有。假立爲レ三。然於二三中一不レ無二差別一。猶如二
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與レ甜。并潤濕性ト非

不二差別一。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離二相見一已無レ有二別體一。名爲二量果一。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於二四位中一皆有二自證分一。然離二
T2270_.68.0427b26: 相見一無二別體一也。次文即釋二無別體義一。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以丁即於二此自證分體一。於レ中即有二似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生一故。復有二見分似有用一故。故不丙
T2270_.68.0427b29: 離二此相見分一外。説二自證分一。以爲乙量果甲。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名トレ事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應レ知假門自有二二種一。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不レ能三實詮二所詮之義一。
T2270_.68.0427c04: 所

以詮レ火。火不

燒レ口。又復喚レ瓶。瓶無二體
T2270_.68.0427c05: 性一。而今現量全無二此假一。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似レ三。即三分門非レ別似レ別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲レ假。現量於レ此不レ妨レ取レ假。且如二見分一。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲二現量一。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲レ量。若望下親取二自相一義邊上。
T2270_.68.0427c10: 復不レ妨レ實。以二其實一故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須レ識此文意差互也。且依二陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義一者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。即能量中已成二
T2270_.68.0427c14: 現量一。其自證分以爲二量果一。復是現量。唯有二
T2270_.68.0427c15: 貪等一。自證現量。於二其門中一。相分爲二所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲レ能。然此能量。不レ名二現量一。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量二共相一。或量二非量一。其自證分以爲二量果一。方
T2270_.68.0427c18: 名二現量一。又以貪等自證分者。亦得下説言中見
T2270_.68.0427c19: 分爲二所量一。自證分爲二能量一。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果上。此等諸義如二前已説一
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至二標似名也一者　有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不レ稱二實境一。別ニ妄解生スルヲ名二於レ義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト一。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起二名種等諸分別一者。名二有
T2270_.68.0427c26: 分別一。此分別智縁レ境之時。非下如二現量一無分
T2270_.68.0427c27: 別轉上。別二前現量一而生起故。故名二異轉一。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不レ如二所縁境自相一故。故名二
T2270_.68.0427c29: 異轉一
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至二是似現收一者　謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有レ智。了二瓶衣等一而生二分
T2270_.68.0428a03: 別一。言二現量得一。此等行相名二似現量一。瓶等非二
T2270_.68.0428a04: 是現量得一故。如二勝論説一。極微細者。能生二於
T2270_.68.0428a05: 麁一。乃至積

成瓶衣等物一。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如レ此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名二似現量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨レ顯説。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0428a09: 色等一。亦名二似現量一。現量證時無二此行一故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如二次下引一。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁二過去一。即憶

念過去事一。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁二現在一。即比

度現在之事一。三散意縁二未來一。
T2270_.68.0428a13: 即悕

求未來之事一。此即三世法門之中。各取二
T2270_.68.0428a14: 相似之共相一。四者縁二三世一疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨二不疑一。故今對レ彼以説二疑智一也。五縁二現
T2270_.68.0428a16: 在一惑亂解。如下見レ杭爲レ人。覩二陽災一爲

水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至二及瓶衣等一者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如二勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云一。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂下我眼見二瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物一。是現量得上。如レ此等類。皆分別生名二似現
T2270_.68.0428a23: 量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。爲レ證二此義一。故引二
T2270_.68.0428a24: 理門一。云二但於此中。了餘境分。不名現量等一。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名二餘境一。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: レ之爲レ分。由此即説等者。由二此前文一。了三其此
T2270_.68.0428a28: 境與二餘境分一。有二同相一故。不レ名二現量一。故云二
T2270_.68.0428a29: 由此一。言二憶念一者。第一散心。縁二過去一智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁二現在一智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁二未來一智。疑智者。第四縁二三世一疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁二現在一惑亂智。此上五智。望二鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等一皆非二現量一。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如レ憶

念過去曾得二可貪之境一。是今未レ得二可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類一故。即於二過去先受事中一。起二
T2270_.68.0428b07: 可愛分別一立二可愛名一。或有三現在心受二貪境一。
T2270_.68.0428b08: 比

度同於先曾受時可愛之境一。或於二現愛一。
T2270_.68.0428b09: 比二現不＊愛一。即於二現在一起二可愛分別一立二可
T2270_.68.0428b10: 愛名一。或有三先受二可愛之境一。今更不レ得。然於二
T2270_.68.0428b11: 未來一定知レ當レ得。故悕二未來可愛之境一。即
T2270_.68.0428b12: 於二未來一起二可愛分別立二可愛名一。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨二先所愛一。於二三世中一分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴

覽三世一故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從レ下向レ上。其
T2270_.68.0428b16: 類非レ一。故名二内等一。離二此五智一更有レ可二外
T2270_.68.0428b17: 等一。故名二外等一。今約二内等一。故云二或亂智等一。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約二外等一言。有下更可二外等一法上故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等

取一倍顛倒智一也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等

取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境一。與メニ二前一倍倒智ガ一爲レ境也。
T2270_.68.0428b22: 故約二外等一名レ之爲レ等。若并セテハ二等ノ言ヲ一可
T2270_.68.0428b23: レ云レ有二六智一。非二唯五智一。言二五智一者。追

縁
T2270_.68.0428b24: 過去一名二憶念智一。構

畫現在一名二比度一。逆

想
T2270_.68.0428b25: 未來一名二悕求一。疑智有二二解一。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲二疑智一。軌師等説也。二云。縁二三世境一疑二
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ一名二疑智一。今疏主説也。縁二現
T2270_.68.0428b28: 在境一。或亂見レ杭爲レ人等名二或亂智一。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以二鹿熱渇一。謂レ之爲レ水
T2270_.68.0428c01: 而生レ愛。故名二鹿愛一。皆以隨二先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境一。別起二分別一。謂爲二水等一。故皆非レ眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至二分別轉故一者　理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如レ是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非レ實。故
T2270_.68.0428c08: 名二世俗有一也。世俗。衆多ナレトモ且約二數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論一名二世俗有中一也。瓶等者。是釋二勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯一也。於二實句中一總有二九法一。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言レ瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生二子孫等一。成二
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等一。等

取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物一。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非二眼現量一。且闕不レ論也。問。准二天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中一。破二數勝瓶是現量一。皆據二四大四塵八物一
T2270_.68.0428c17: 破レ之。今此何故。但論二四大以成

瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由三常微生二子孫等麁相一。
T2270_.68.0428c19: 已去方有二瓶相一。瓶相之上。方有二色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵一以爲二徳相一。今據二本實一且説二四大一。若兼二徳
T2270_.68.0428c21: 相一亦即八物。故此彼論不二相違一也。又復應
T2270_.68.0428c22: レ知。瓶是極微生二麁相一時以レ之爲レ體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有二同異句義一。與レ瓶作レ性。如二第五句一。應

當
T2270_.68.0428c24: 知レ之。若約二通論一。實徳兩句。八物成レ瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破レ彼意云。瓶有二八物一。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見二色物一之時得二餘七物一。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不レ可レ救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: レ數言レ等取二餘者一。即第二徳句義也。如下有二一
T2270_.68.0429a01: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見中是二上。故云二現
T2270_.68.0429a02: 量一也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有レ人擧レ手眼見二其擧一。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與二前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等一作二總有性一。此性在レ瓶。眼見二是有一。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依二聲中一即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲二
T2270_.68.0429a08: 耳聞一。何故不レ名二聲性一。答。聲之同異。唯與レ聲
T2270_.68.0429a09: 爲レ性不レ通二餘法一。故是聲性有レ通二一切一。不
T2270_.68.0429a10: レ名二聲性一也。今此意同。大有句義。雖二耳所聞一
T2270_.68.0429a11: 而通體故不レ名二聲性一。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與二前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上一。作二差別性一。瓶與トハレ瓶同ニシテ異二於
T2270_.68.0429a14: 盆等一。次云レ等者。自有二兩釋一。一者擧二其瓶性一。
T2270_.68.0429a15: 等

取盆等一故。前實句亦云二瓶等一。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如二四人和合成

僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有二和合性一。雖二即實有一而離二四人一。
T2270_.68.0429a18: 不レ得二別見一。由レ此故非二現量所得一。四樹成レ林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除二和合句一也。第二釋云。等

T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義一。現量見二四人共聚一之時。
T2270_.68.0429a21: 與二不聚時一其相不レ同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如レ是六句。或説五句。執爲二現
T2270_.68.0429a23: 量一者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非二眞現量一也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於二
T2270_.68.0429a26: 實有中一作二餘行相一。假

合餘義一。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲レ止二繁言一交雜釋レ之。今釋レ文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破レ之即盡。一者於二實有中一作二餘
T2270_.68.0429a29: 行相一。分別轉故。二者於二實有中一假

合餘義一。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如三地實
T2270_.68.0429b02: 立二地名一者。良由下汝等隨二先所受一識中其地名上。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作二餘先受行相之解一。
T2270_.68.0429b04: 分

別此彼兩相一轉故。是取二比量一。仍非二現量一。
T2270_.68.0429b05: 現量必無二此分別一故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成二現量一。此即妄説二比量一爲二現量一也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立二瓶實及瓶性一者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成レ瓶。先代共傳二如レ此之名一。以下瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離二於四大之外一無中別瓶義上。猶如二五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬レ之成

拳。亦是先代共得二此名一。
T2270_.68.0429b11: 似レ有二拳義一。離二五指外一無二別拳義一。拳義假

合
T2270_.68.0429b12: 餘五指一義。有レ名無レ體。分別安布。有二此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生一。由下習二先代一隨中先所受上故。云二分別
T2270_.68.0429b14: 轉一。故汝立瓶名。假

合自餘四大極微實句一之
T2270_.68.0429b15: 義。有レ名無レ體。分別安布。有二此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生一。亦由下習レ先隨二先所受一而分別轉上。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲二現量一也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至二故是非量一者　應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非二必執心一。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入二非量一
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在レ此論。若言レ有者。唯有二二
T2270_.68.0429b23: 相一。除レ此以外以レ何爲レ境。答。依二疏主意一。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入二非量一。雖レ縁二共相一。非二比量攝一。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非二眞現量一。即證二共相一
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依二見分一。若依二心體一。見
T2270_.68.0429b27: 分通二比非一。自證必現故。既云二證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量一。明知。非量心。共相爲レ境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得二共相一。問。若爾即應二比量
T2270_.68.0429c01: 所收一。何故復名二似現似比一。答。由下縁二共相一不

T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由

殊。別分二似
T2270_.68.0429c03: 現似比一。若准二軌意一。縁二瓶等一心比量所收非二
T2270_.68.0429c04: 是非量一
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至二故名分別一者　問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有二一
T2270_.68.0429c07: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見二是二一。故云二現
T2270_.68.0429c08: 量一。若無二瓶衣一。豈縁レ彼智起。既縁レ彼智起。應二
T2270_.68.0429c09: 是稱知一。何名二分別一。此即問

起下論文一也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非二眼所
T2270_.68.0429c12: 見一。而謂三眼見二瓶衣等一者。名二分別智一。由下分別
T2270_.68.0429c13: 智不中以二自相四塵一爲

境。於二其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上一而作二人想一謂レ見二瓶衣一。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲二眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸一。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬二四塵一
T2270_.68.0429c17: 成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶時一。但見二瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色一。後分別意識。謂三其眼見二之自
T2270_.68.0429c19: 相一。理實眼根。不レ見二瓶體一。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非二現量境一。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成レ瓶故。天親佛性論中破二勝論
T2270_.68.0429c22: 等一云。瓶有二八物一。云何眼見二色物一之時得二餘
T2270_.68.0429c23: 七物一。云何今云二體即四塵一。且約二顯相一而説二
T2270_.68.0429c24: 四塵一。理有二四大一以成二瓶體一。問。法有二衆多一。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取二瓶等一以爲二譬喩一。答。百論疏云。

T2270_.68.0429c26:

四方外道。頂ニ有二周羅一。

此云二小
髻一也。

執二三奇丈一

T2270_.68.0429c27: 修二於淨法一。多提レ瓶行。故擧レ瓶興レ論
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至二前解局故一者　此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二二解一。一云。意識分別作二瓶衣解一。謂二自眼
T2270_.68.0430a01: 見一。約レ實言レ之。眼但見レ色。不レ見二瓶衣一。此解
T2270_.68.0430a02: 但約二意識一而説。一云。論且隨三顯取二似眼
T2270_.68.0430a03: 現一。名二似現量一。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0430a04: 色等一。亦名二似現一。現量證時。無二此行一故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至二如次配釋一者　初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標二
T2270_.68.0430a08: 所因一也。諸似義智者。次標二似體一。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標二似名一也。以レ之爲二三句一亦爲二三文一
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有二此三一。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言二有分別智一者。初
T2270_.68.0430a12: 標二似體一也。於義異轉者。次標二似因一也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標二似名一也。文句雖レ三。與二似比
T2270_.68.0430a14: 文一前後別也。似因智者。似因ト及縁二似因一
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテレ文ヲ可レ云二似因與

智。言二似因一者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非二眞正一故名爲二似因一。
T2270_.68.0430a18: 言レ智者能縁之智ナリ。即縁二似因一之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與レ智爲レ先。生下後了二似宗一智上。名二似比量一。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不レ具二三相一名爲二似因一。能了レ彼智
T2270_.68.0430a21: 名二似因智一。因智因智爲レ先。而觀二似義一。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名二似義智一。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標二似體一。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標二似因一。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標二所因一也。諸似義者。後標二似體一也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標二因與

果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由三率過二於瓶衣等境一。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲二實有一。非二後疇度一。故先標レ果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在レ先。以レ現レ烟故。必定有レ火。如レ是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧レ因。此爲二一解一。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標二似體一。後標二似
T2270_.68.0430b05: 因一。以レ之影

顯似比亦爾一。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以レ之影

顯似現亦爾一。故云二或復影顯一。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有二三句一。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲二三句一。句即文故。云二三句三文一也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲二一句
T2270_.68.0430b11: 文一。句雖レ二義勢是一。故爲二一句一。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲二一句一。名似比量。即爲二一句一。今問二各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後一。不レ問二後句一。無二前後一故。若爾可
T2270_.68.0430b14: レ言二三句二文一。如レ次配釋。何須レ言レ三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無レ妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至二亦略不説一者　如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約二因過一。名爲二似
T2270_.68.0430b18: 因一。約二兼生

智。取二宗喩過一并名二似因一軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所レ明。不成不定相違。爲二
T2270_.68.0430b20: 似因一也。即竝攝二似宗似喩一。用下彼知二似因一智上
T2270_.68.0430b21: 爲レ因。於二似因所比宗義之中一有二果智生一。解

T2270_.68.0430b22:

不レ正故名二似比量一

已上

今釋亦有所知之因

T2270_.68.0430b23: 等者。十四過因爲二所知因一。智所知故。所知能
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名二似因一。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云二用彼爲因一。是名二擧因一。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用二彼所知因。及能知智一。以爲二先
T2270_.68.0430b27: 因一。准レ理標中ニモ亦合レ云下若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル三彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト二相離レ一念ヲハ爲スト

T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ二隨標ヲ一略スルガ故ニ不レ説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至二名似比量一者　於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名二似所比一。如下於二霧等一妄謂爲

烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲二邪因。由二此邪因一。邪證レ有レ火。知二似宗一
T2270_.68.0430c05: 智。即於レ中起。故云二有智生一。由二彼邪因一。起下
T2270_.68.0430c06: 妄知二似宗一之邪智上。不レ能レ正

解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗一。是眞之流而非レ眞故。名二似比量一。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲二似因一。用彼爲因者。謂即用二
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智一。爲二比度因一。於二此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義一。生二似宗智一。此似宗智。不レ能二正解一。名二似比
T2270_.68.0430c12: 量一。如下聲論師對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故上。即於二常宗一。生二決定解一。似宗之智名二似比
T2270_.68.0430c14: 量一。自問答云。問。三支有レ過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云二似因爲レ先。所生宗智。名二似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應三具顯二三分過失一。然因有レ過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧二似因一。餘略不レ説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至二其失者何一者　初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作二三科段一。第一作二三段科一。
T2270_.68.0430c20: 第二作二四段科一。第三作二二段科一。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標二能破一。即復次至二説名能破一是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨二能破境一。即謂初至二及喩過性一是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯二悟他一結二能破名一。即顯示至二故名能破一
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如レ前。第三出二能
T2270_.68.0430c25: 破體一者。即顯示此言開曉問者是也。第四結二
T2270_.68.0430c26: 能破名一者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標二中三一者。如レ文可レ知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至二喩過性一是也。次體者。即顯示至二問者一
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至二竝如前辨一者　或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不レ陳レ言。但在二三支一。非レ在二三相一。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲二三支一。若陳二因言一。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非二無體一。有體闕者有レ二。一者。以二因
T2270_.68.0431a06: 三相一而爲二能立一。雖レ説二因三相一。少相名レ闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲二能立一。雖レ陳二其體一。義少
T2270_.68.0431a08: 名レ闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖レ有レ申レ宗。不
T2270_.68.0431a10: レ申二因喩一。如三數論者立二我是思一。不レ申二因喩一。
T2270_.68.0431a11: 豈非レ過也。此約二因一喩二之三支一也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖レ有レ言。而相竝闕。如下聲論師對二
T2270_.68.0431a13: 佛法者一。立レ聲爲レ常。徳所依故。猶如二擇滅一。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非二徳依一。如中四大種上。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: レ有二所説一三相竝闕。何得レ非レ似古師約二宗因
T2270_.68.0431a16: 喩一。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕レ一有レ三。乃至闕レ三有レ一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除二第七一。以レ前准レ後。應レ言三世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除二第七一。古師宗中有二二説一故。故云二或
T2270_.68.0431a20: 七或六一。陳那菩薩。因一喩二。説レ有二六過一是
T2270_.68.0431a21: 也。無二闕レ三者一。賢愛論師亦除二第七一。唯有二六
T2270_.68.0431a22: 過一。自餘諸師不レ肯レ除レ之。亦有二第七一。故有二七
T2270_.68.0431a23: 過一。故云二亦六七一。古師六句者。謂或無レ宗有二
T2270_.68.0431a24: 因喩二一。或無二其因一有二宗喩二一。或無二其喩一有二
T2270_.68.0431a25: 宗因二一。或無二宗因一唯有二一喩一。或無二因喩一唯
T2270_.68.0431a26: 有二一宗一。或無レ喩宗唯有二其因一。此即闕レ一成
T2270_.68.0431a27: レ三。闕レ二成レ三。合有二六句一。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非レ約二三支一。古師能立。既有二五支一。如何但
T2270_.68.0431a29: 説二宗因喩闕一。是故應下以二宗等五支一説中其闕
T2270_.68.0431b01: 過上。若依二陳那一。即有二兩解一。一云。除二所立宗一。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准レ前作法。亦成二六句一。不
T2270_.68.0431b03: レ説レ宗者。是所立故。今説二能立缺減過一故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如三清辨菩薩立二色等空一。此無二異喩一。
T2270_.68.0431b05: 以二眞諦中一切空一故。此説三能立唯有二二種一。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得レ成二六句一耶。解云。陳那説レ有二六句
T2270_.68.0431b07: 別一者。依下有二異品一。而不レ成二立異喩一者上説。若
T2270_.68.0431b08: 無二異品一。不レ立二異喩一。以レ非レ過故。即無二六句一。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無二異品一。不レ作二異喩一。非二能立闕一。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如レ前説
T2270_.68.0431b11: レ六。若無二其宗一。因喩二無二所立一故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有二所犯一。即名二似宗一。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無レ宗。但説二因喩一。非二缺減一耶。由二此道
T2270_.68.0431b14: 理一。後解爲レ勝。若爾何故論文但説二能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト一。故今解云。唯説二能立缺減過一者。意不レ乖
T2270_.68.0431b16: レ古。古師以レ宗爲二能立一故。故論雖レ説二能立
T2270_.68.0431b17: 缺減一。亦攝レ宗也。是故下文。別顯レ過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云二立宗過性一。又今更於二喩中一開レ二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有二四分一。依二此四分一。辨二缺減一者。或
T2270_.68.0431b20: 無二初分一唯有二後三一。無二第二分一有二初後二一。
T2270_.68.0431b21: 無二第三分一有二後初二一。無二第四分一唯有二前三一。
T2270_.68.0431b22: 或無二初二。唯有二後二一。無二後二一有二初二一。無二
T2270_.68.0431b23: 第一第三一有二第二第四一。無二第二第四一有二第
T2270_.68.0431b24: 一第三一。無二第一第四一有二第二第三一。無二第二
T2270_.68.0431b25: 第三一有二第一第四一。或無二初三一唯有二後一一。無二
T2270_.68.0431b26: 後三分一唯有二初一一。無二一三四一有二第二分一。無二
T2270_.68.0431b27: 一二四一有二第三分一。此即闕レ一成レ四。闕レ二有
T2270_.68.0431b28: レ六。闕レ三有レ四。總十四句。名二缺減過一
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至二三相倶闕一者　闕レ一有レ三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以二瓶上色一爲二其同品一。
T2270_.68.0431c02: 此但闕レ初而有二後二一。是爲二一句一。聲論對二薩
T2270_.68.0431c03: 婆多一立聲爲常。宗所聞性故。同喩如二虚空一
T2270_.68.0431c04: 異喩如二瓶等一。所聞性因。聲上有故。即有二初
T2270_.68.0431c05: 相一。空上無故有二第三相一。瓶上無故闕二第二
T2270_.68.0431c06: 相一。是爲二一句一。又聲論對二有部一立レ聲爲レ常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如二虚空一。異如二瓶等一。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍二聲上一故。不レ闕二初相一。瓶上有故有二第二相一。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕二第三相一。是爲二一句一。餘文准レ此。
T2270_.68.0431c10: 其義可レ解。問。如二理門説一二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成二能立一。何名二缺減一。故彼論云。若有二於
T2270_.68.0431c12: レ此一分已成一。隨説三一分亦成二能立一。若如二其
T2270_.68.0431c13: 聲一。兩義同許。倶不レ須レ説。或由二義准一。一能顯
T2270_.68.0431c14: ストレ二。解云。彼約三敵論先已解

了一分二分一。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成二能立一。今依三敵者先未二曾解一。
T2270_.68.0431c16: 故隨所レ闕。名爲二似立一
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至二作如是説一者　故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言二此中一者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒二頌文一也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説二似能立一中。宗有二九過一。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕二宗支一。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕二因支一。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕二喩支一。法自相相違。即闕二同喩一。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕二
T2270_.68.0431c27: 異喩一。自餘隨似。或隨一闕。隨二其所應一。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入二頌文一。以明二
T2270_.68.0431c29: 闕過一等

取似過一。而能破者彈二彼諸過一。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出二彼諸分過失一。分者支也。即當二

T2270_.68.0432a02:

此入理論。云二謂初能立。缺減過性。

闕支

立宗

T2270_.68.0432a03: 過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喩

T2270_.68.0432a04:

意取二似
支過一也

彼一一言皆名能破者。釋レ義

T2270_.68.0432a05: 也。或於所破等者。或於等八字。疏主文非二論
T2270_.68.0432a06: 文一也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得三同法説爲二相似能破一也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約二所爲聲一以明
T2270_.68.0432a10: レ義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由二無礙一。以爲二能立一。能立即是能作之義。由二
T2270_.68.0432a12: 能立力一立二空同法一。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作レ破二他眞立之事一。故墮二似中一。
T2270_.68.0432a14: 是故文云二於所作中。説能作故一。又云二傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲二能作一。傳生二空常一。以爲二所
T2270_.68.0432a16: 作一。常空所作。復爲二能作一。傳生二眞立一。以爲二
T2270_.68.0432a17: 所作一。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生二言詞一。以爲二起説一。故云二傳生起故一。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將二彼眞
T2270_.68.0432a21: 立一以爲二所爲一。所爲謂所破也。即是於二所立
T2270_.68.0432a22: 中一説二能破言一。故作二如レ是能破説一也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至二何須後説一者　答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲レ因能起二能破言一故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以レ之爲レ果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云二謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞一。闕減即境ナリ。非二是言詞一。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須二後説一。後文云二顯示此言等一故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至二非正能破一者　開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲二所問一。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名二問者一。若皆問者。誰爲二所
T2270_.68.0432b05: 問一。故依二疏主一取レ決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有レ所レ闕。或於二宗
T2270_.68.0432b07: 等一。違二現量等一。不成等中犯二隨一等一。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令三彼識

眞。即此言詞是名二能
T2270_.68.0432b09: 破一。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名二能破一。由二彼一一一。能顯三前
T2270_.68.0432b11: 宗非二善説一故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至二思之可悉一者　若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生二彈詰一。故言二若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破一。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二二義一。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須レ圓因喩必具。故言二謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言一。二者須レ正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: レ犯レ過。宗無二九過一。因非二不成不定相違一無二喩
T2270_.68.0432b19: 過一。破者妄言。故言三於無過宗至二有過喩言一｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至二擧眞能立一者　如是者指
T2270_.68.0432b21: レ前之詞。牒二其妄出所有過言一。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非レ眞。名二
T2270_.68.0432b23: 似能破一。以レ不レ能レ顯二他宗過一故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名二彼無過故一。妄生二彈詰一。名二以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失一。謂過破者。於二敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中一不レ能レ緘レ口。或亂二立人證者聽衆一。欲レ顯二
T2270_.68.0432b27: 己勝一妄施二此難一。故是似破ナリ。問。亦有下於二
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中一。不レ知二其過一妄出中餘愆上。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有レ過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云二彼無過故一。若非二似破一。何故論云二
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失一。應レ説二是似破一。然出二他
T2270_.68.0432c03: 愆一。不レ當二眞過一。亦名二以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故一。此論亦可レ擧二多分説一。亦不二相違一。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有レ失。因喩無レ非。敵者イヽ説二彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過一。如レ是乃至喩中有レ過。宗因無レ過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説二宗因有

過。又宗過中唯違二現量一。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯二違比量等一。如レ是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有二最初ノ所立不遣ノミ一。敵者乃云レ犯二不離等一。
T2270_.68.0432c10: 此亦不レ能レ顯二他過失一。皆名二似破一。所

以爾一
T2270_.68.0432c11: 者。由レ不三善知二他過失一故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云二彼無過故一。理門亦言二若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類一。答。且此論言二彼無
T2270_.68.0432c14: 過故一者。彼立者量。唯宗有レ過。敵者乃顯二彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過一。宗九過中。唯違二現量一。敵者乃顯二違
T2270_.68.0432c16: 比量等一。論即於二彼敵論之人顯レ過處一説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言二彼無過故一。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不レ能顯二他宗因喩過一。名二似能破一。
T2270_.68.0432c19: 然論文云二若不實顯。能立過言。名似能破一
T2270_.68.0432c20: 者。且據二決定一擧二眞能立ノミヲ一
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依二餘論一。更有二十四過類等義一。釋二其似破一。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須三略分

別之一。其過類者。依二正理
T2270_.68.0432c24: 門論一。陳那菩薩。多分依二彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説一也。此即是釋二似能破義一。論二
T2270_.68.0432c26: 其過類一乃有二無量一。撮二其綱例一不レ過二十四一。何
T2270_.68.0432c27: 故説レ此名二似能破一。理門論云。由二彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量一。爲三迷

惑他一而施設故。言二善比量一者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二二條一。約二此二量一作法而已。言二二量一者。
T2270_.68.0433a01: 且如下内道對二聲生論一立二宗義一云上。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等一。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ二所作一。
T2270_.68.0433a04: 如二虚空等一異喩ナリ。又佛弟子對二聲顯論一。立二
T2270_.68.0433a05: 宗義一云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如二瓶等一同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ二勤發一。譬如空等一異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由三此二量。宗因喩等。皆無二缺減一。又宗
T2270_.68.0433a09: 無二九過一。因無二十四過一。喩無二十過一。既無二過失一。
T2270_.68.0433a10: 名二善能立一耶。敵論者離二三十三過失一之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作二相似過類一誹

毀正義一。故名二似破一。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括二宏綱一録二其
T2270_.68.0433a13: 大意一。且於二一一過中。先標二過之名一。次擧二相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述二正解一。顯二難非レ眞。言二十四一者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有二所作一故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可下空有二無礙一故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯中聲無礙亦是常上。正解云。我以二所作一證二無
T2270_.68.0433a20: 常一。無下有二所作一非中無常上。汝以二無礙一證二聲常一。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應二是常一
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無二所作一。聲有二所
T2270_.68.0433a23: 作一是無常。亦可下瓶是無常有二質礙一。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應中是常上。正解云。一切常法皆非レ作。可レ顯三
T2270_.68.0433a25: 所作證二無常一。無常不二必皆質礙一。不レ顯三無礙
T2270_.68.0433a26: 證二聲常一
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同二於瓶一。可レ使二
T2270_.68.0433a28: 無常亦同

瓶。瓶之燒等不レ同レ聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例レ聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不レ許二齊
T2270_.68.0433b01: 無常一。亦可二聲性ト與レ聲殊ナリ不

許二齊常住一｣

T2270_.68.0433b02:

四無異相似過類

於レ中有レ三。初是古師。
次是陳那。後是古師

　初云。

T2270_.68.0433b03: 聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可下所作貫二聲

T2270_.68.0433b04:

瓶一。燒等應

從二初過類一。至二此過類一。皆是
似共不定。及似相違決定過

二

T2270_.68.0433b05: 云。所作與二無常一一種。非二畢竟兩法一。齊生滅

T2270_.68.0433b06:

宗因應レ不レ殊

此似不
成過也

三云。瓶上無常順二所

T2270_.68.0433b07: 立即以三所作證二無常一。亦可丁瓶之燒見違二所

T2270_.68.0433b08:

成一。所作令丙聲有乙燒見甲

此似相
違過也

正

解初難一云。

T2270_.68.0433b09: 所作無常爲二喩體一。法喩兩處必齊同。不下以二
T2270_.68.0433b10: 瓶等一爲中同喩上。云何燒等全無レ異
T2270_.68.0433b11: 解二第二難一云。兩法雜取成二宗因一。可レ言三二立
T2270_.68.0433b12: 無二差異一。宗滅因生成二二立一。何得三説言二全不

T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解二第三難一云。成

立無常一具二三相一。所作可レ得
T2270_.68.0433b15: レ顯二無常一。成

立燒見一不二決定一。所作何能證二燒
T2270_.68.0433b16: 見一

T2270_.68.0433b17:

五可得相似過類

於レ中
有レ二

T2270_.68.0433b18: 初云。電等非二勤發一。餘因可レ得レ證二其滅一。聲

T2270_.68.0433b19:

雖二是勤發一。何得三用レ此顯二無常一

此似不定
過也

二

T2270_.68.0433b20: 云。一切無常皆所作。遍二所立一故成二能立一。電

T2270_.68.0433b21:

等無常非二勤發一。不レ遍二所立一不レ成レ因

此似不成
因過也

T2270_.68.0433b22: 正

解初難一云。本以二勤發一證二無常一。不レ得三勤
T2270_.68.0433b23: 發非二無常一。不レ言二無常必勤發一。何妨三電滅有二
T2270_.68.0433b24: 餘因一
T2270_.68.0433b25: 解二後難一云。若立二一切滅壞義一。不レ遍二所立一不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立三聲上有二無常一。何妨三電等非二勤發一｣

T2270_.68.0433b27:

六猶豫相似過類

於レ中
有レ二

T2270_.68.0433b28: 初云。無常含二生顯一。或顯或是生。宗法既不

T2270_.68.0433b29:

定。勤發成二何義一

此似不
定過也

　二云。勤發含二生顯一。

T2270_.68.0433c01:

或顯或是生。其因既猶豫。何能證二宗義一

此似
不成

T2270_.68.0433c02:

過
也

T2270_.68.0433c03: 正

解前難一云。勤發若於レ常亦有。可レ使レ説二
T2270_.68.0433c04: 此是疑因一。生顯既許二齊無常一。如何此因成二不
T2270_.68.0433c05: 定一
T2270_.68.0433c06: 解二後難一云。生顯不三倶成二滅壞一。可レ使二二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得レ顯二無常一。如何説三此成二猶豫一｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非二勤發一。應

T2270_.68.0433c10: 當體是常一。非勤翻二於勤一。非勤不二定常一。勤既

T2270_.68.0433c11:

變二非勤一。云何定無常

此似顛倒
不定過也

正解云。非勤

T2270_.68.0433c12: 通二常無常品一。可レ許三非勤不二定常一。勤發不下通二
T2270_.68.0433c13: 常處一轉上。云何不レ許二定無常一
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至二所立一名二能立一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有レ過。若至二所立一名二能立一者。應
T2270_.68.0433c17: レ無二能立者一。難云。如下池至二於海一名レ海不

名
T2270_.68.0433c18: レ池。因既至二所成一。不レ得レ名二能立一。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用二因相至一。所立不二極成一。因應
T2270_.68.0433c20: レ無二所至一。若不至名能立者。難云。因若至二所
T2270_.68.0433c21: 成一。可レ使レ名二能立一。既不レ至二所成一。應レ非二是能

T2270_.68.0433c22:

此於二言惠因一。是似因闕。
望二於義因一。是似不成

T2270_.68.0433c23: 正解云。解二至難一。如三燈光至二所照一。能照所照
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖レ至二所立一。何妨二能立所立異一。解二不至
T2270_.68.0433c25: 難一。如三磁石不レ至レ鐵。而能吸二於鐵一。何妨下因
T2270_.68.0433c26: 不レ至二所立一。而能立中所立上。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名二因闕一。餘因至不至。應二此不成
T2270_.68.0433c28: 因一。當レ知。即是謗二一切因一何名二能破一。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言レ應レ成二自害一。應二反問言一。汝破二我義一爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ二我義ニ一名テ爲ンヤ二能破ト一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至二我義一名二能破一者。難云。如三池至二於海一。不
T2270_.68.0434a03: レ得二名爲

池。既至二所破義一。不レ得レ名二能破一。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許二我義立一。何須二更相破一。汝既不レ許二我
T2270_.68.0434a05: 義成一。汝破應

當無二所至一。若不レ至二我義一名二能
T2270_.68.0434a06: 破一者。難云。若至二我義一破二我義可レ使レ名二能
T2270_.68.0434a07: 破一。本來不レ至二於我義一。應レ不レ名二能破一。故汝所
T2270_.68.0434a08: レ言有二自害過一。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在二無常前一名テ爲レ因ト。爲在二無
T2270_.68.0434a10: 常後一名テ爲レ因ト爲與二無常一倶。名レ之爲ルヤレ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在二無常前一名爲レ因者。難云。若有二無常
T2270_.68.0434a12: 義一。對レ果可レ成レ因。無常義既無。其因應不レ立。
T2270_.68.0434a13: 若在二無常後一名爲レ因者。難云。常義不レ立。
T2270_.68.0434a14: 可レ須二能立因一。宗義既先成。其因復有二何用一。
T2270_.68.0434a15: 若與二無常一同時名爲レ因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有一。不レ得三名レ果名二有果一。能立二無常一時不

T2270_.68.0434a17:

レ別。何得三名レ因名二有因一

此於二言惠一。是似因闕。
望二於義因一。是似不成也

T2270_.68.0434a18: 正

解宗倶無因難一。過現若無二現在果一。可レ使二
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不

成レ因。過現許レ有二現在果一。何廢二
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有

因。解二宗後難無因難一。唯據二
T2270_.68.0434a21: 相生一説名レ因。後法不レ得レ生二前果一。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨二後得

有レ因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有二三難一。即説二是無因一。一切餘因有二
T2270_.68.0434a24: 三難一。應二皆不

成レ證。當レ知即是謗二一切因一。何
T2270_.68.0434a25: 名二能破一。又汝所レ言。有二自害過一。應二返問言一。汝
T2270_.68.0434a26: 破二我義一。爲在二我義前一。名爲二能破一。爲當レ在
T2270_.68.0434a27: レ後。爲倶時耶。若在二我義前一名二能破一者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有二所破義一。對二彼所破一名二能破一未レ有二
T2270_.68.0434a29: 所破義一。對レ何辨二能破一。若在二我義後一者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不レ立。汝破名二能破一。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非二能破一。若與二我義一同時者。難云。如二牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有一。不レ名二能破及所破一。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不レ名二能破及所破一。故汝所レ言有二自害過一｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言二所作一。聲即是無常。立レ宗未レ説レ因。聲

T2270_.68.0434b07:

應二是常住一

此似不成。或
似因闕也

正解云。唯立テヽ二言因ヲ一

T2270_.68.0434b08: 名ケバ二所作ト一未ルトキハレ説二所作ト一可レ無レ因。立宗
T2270_.68.0434b09: 之時有二義因一。何得レ言二聲是常住一
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有二勤發一。可レ使二是無常一。未生之聲

T2270_.68.0434b12:

非二勤發一。應

當是常住一

此似不成過。亦似
不定。義准分故

正

解

T2270_.68.0434b13: 云三不成難一。若於二已生未生一立二宗義一。不レ遍二
T2270_.68.0434b14: 未生一不レ成レ因。唯約二已生一立二無常一。何得レ言三
T2270_.68.0434b15: 因不二成就一
T2270_.68.0434b16: 　　　解二不定難一
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以レ因可二常住一。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモレ遍亦正因ナルヲ以。何妨二未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナル &T069222;

&T069222;

ヲ一
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異二於聲一。瓶可二是無常一。聲之所作不

T2270_.68.0434b22:

レ同レ瓶。何得二是無常一

此似瓶所作。於二聲上一無。是
似不成。聲所作於レ瓶無。是

T2270_.68.0434b23:

似相違。若於レ常亦是無。似不共。若
於二喩上一無。是似能立不成過也

正解云若以二別

T2270_.68.0434b24: 義一立二比量一。可レ使三汝破成二能破一。但取二總法一
T2270_.68.0434b25: 成

立義一。當レ知汝難即非レ眞。又返難云。分

別
T2270_.68.0434b26: 此因一有二此過一。不レ許三此因證二無常一。分

別餘
T2270_.68.0434b27: 因一有二此難一。不ルヘシレ許三餘因顯二宗義一
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得レ因方乃顯。亦應二瓶上ニ

T2270_.68.0434c01:

有ル滅壞ハ。無キヲ以レ因義不

此似喩中所
立不成過。

正解

T2270_.68.0434c02: 云。聲上無常不共許。待レ因方極成。瓶上滅
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須二籍レ因顯一
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷二於聲一。即立二聲無常一恒與二無常一合。應二

T2270_.68.0434c06:

此似宗中自
語相違過

正解云。據二聲起盡一立二無

T2270_.68.0434c07: 常一。唯顯二其生滅一。不レ説二體恒生滅合一。云何言
T2270_.68.0434c08: レ常。良爲二此論無

文。略辨二麁相一。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在二理門一。此即略明二似能破一訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依レ標。正解

釋頌文中八門義一已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者　略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲下入二廣文一之所由上
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐レ無レ進

入廣文一之漸端上也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明二八門之別一。流二兩悟之總趣一。已
T2270_.68.0434c16: 分二邪正一。頗隔二雲泥一。然天主造論之懷。存

乎
T2270_.68.0434c17: 簡

省廣文一。既屬二他部一。略論聊不レ煩レ詞。故云二
T2270_.68.0434c18: 且止斯事一
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至二具廣妙辨一者　顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有レ二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲二始入レ道者一。假立二
T2270_.68.0434c24: 一方一。爲二始趣學者一。略擧二一隅一。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減二一方一而蕩二方外一。貪益茂才者。増二一
T2270_.68.0434c26: 隅一以通二三隅一也。如二經説言一。爲レ學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: レ道者日損。損レ之又損レ之以至二於無爲一。至二於
T2270_.68.0434c28: 無爲一而無レ不レ爲。其斯之謂歟。上來已略宣

T2270_.68.0434c29: 説因明教義一。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難レ知二涯際一。故我天主。於二諸因明等論一。
T2270_.68.0435a02: 捃二其宏綱一纂二樞要一。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示二始學之迷徒一。令レ識二方隅之範一也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説レ眞如レ眞。説レ似如
T2270_.68.0435a07: レ似。名レ之爲レ理。説レ眞不レ如レ眞。説レ似不レ如
T2270_.68.0435a08: レ似。名爲二非理一。前解爲レ勝。下言二妙辨於餘處一
T2270_.68.0435a09: 故。不レ應下天主指二理門等一。説レ眞不レ如二其眞一。
T2270_.68.0435a10: 説似不

如二其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於二此中一。
T2270_.68.0435a12: 麁括二大綱一。道理雖レ具。然子細窮研。盡二其微
T2270_.68.0435a13: 妙一。如二彼理門。因門集量等諸論一。詳レ之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言二妙辨於餘處一也。言二因明一者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受二詣誨一。奉以周旋。於レ是潭レ思
T2270_.68.0435a16: 研レ精。廣二因明論一。恐學者懼二其文約一。及擧二其
T2270_.68.0435a17: 大義一。綜二其微言一。作二因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等一。今指二彼論一。故言二因門論一
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至二幸爲詳定一者　此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述レ懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: レ可レ雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承レ乏。公孫羅曰。乏無也。言承二此
T2270_.68.0435a26: 無人之時一。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘二其口一而銘二其
T2270_.68.0435a28: 背一曰。古之誡レ言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕

T2270_.68.0435b01:

未レ得。且獲二半珠一

已上

重修序云。既逼二半珠之

T2270_.68.0435b02: 情一。遂有二獲麟之望一。今意如レ彼。言二縁闕一者。爲
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未レ詳レ何也。芻重者。蓋謂二芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子一乎。曦日光也。珠殖二宿縁一。幸預二緇侶一。少厠二
T2270_.68.0435b05: 學衆一。心尋二文義之筌一。長強講肆。志翫二傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術一。雖レ有二茲業一。虚費二信施一。迄レ過二半百一無二
T2270_.68.0435b07: 利他徳一。蒙二篤信請一不レ得二辭退一。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披二天主之洪論一。春花之時。叨濫二法花之高
T2270_.68.0435b09: 座一。欲レ吹二法 &T045006;

&T045006;

一。八義交レ音。擬レ陳二立破一。一乘
T2270_.68.0435b10: 啓レ妙。忽逢二斯務一。隨レ迹抄録。尋閲二舊見功一。
T2270_.68.0435b11: 有二太半之益一。探二採新意一。實爲二造次之要一。自
T2270_.68.0435b12: レ浴二牛迹之汚一。豈若レ淤二於溟海一。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖二繁多一。大疏爲二抄本一。弊布裹二金玉一。錦糞所
T2270_.68.0435b14: レ不レ及。勒爲二六卷一。藏二之祕府一。庶螢光助レ曦。
T2270_.68.0435b15: 臨レ講者無二智退之憂一。草露添レ海。披レ疏者
T2270_.68.0435b16: 絶二難知之懼一。其間是非。後哲爲レ鏡耳
T2270_.68.0435b17:     因明道理深難思。非二一切智一誰能解。
T2270_.68.0435b18:     故蒙二篤請一採二百家一。爲二始學徒一授二近慧一。
T2270_.68.0435b19:     述而不レ作爲二抄意一。披覽後生勿二疑滯一
T2270_.68.0435b20:     今依二先迹一擧二一隅一。願通二佛道一流二三世一

T2270_.68.0435b21:

因明論疏明燈抄卷第六

末

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T2270_.68.0435b23:

(奧曰)

T2270_.68.0435b24:

厂辰

三月三日於二東園院一寫了

T2270_.68.0435b25: 　　　　　　　　　　　　執筆興舜
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