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T2270_.68.0328a03:

本

T2270_.68.0328a04: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至二皆如上説一者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所

徳者。如下佛法中
T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲二根本一生中生死法上。此亦如レ是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲レ徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊二我三徳一。爲二汝三相一。所

以得

知。佛未
T2270_.68.0328a11: レ生時。我師先説二薩埵等一故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於二我過去佛一。曾聞二此法一也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未レ起。劫欲レ成時。我起二
T2270_.68.0328a14: 思慮一。欲レ受

用境一。然彼神主。無レ有二言説一。我
T2270_.68.0328a15: 有二所須一時。彼三徳解二我之意一。變

成大等一。令二
T2270_.68.0328a16: 我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二言説一。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於二其背上一化

作香上乎。我離境縛便
T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在二佛法外一。未レ斷二煩
T2270_.68.0328a19: 惱一。何得二解脱一。或有二外道一。修二六行智一。伏二定
T2270_.68.0328a20: 障等一。得二第四靜慮具足住一。謂レ證二現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨一。或有二外道一。生二無想天一。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂レ得二涅槃一。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二二十三諦一。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸二自性一。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得レ稱二無常一。自性不レ改。故非二滅壞一。以二自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常一故。二十三諦即自性故。今佛弟子對二
T2270_.68.0328a27: 此論師一。立二宗義一云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不二極成一。以三數論宗
T2270_.68.0328a29: 無二滅壞一故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至二無徳攝故一者　有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作レ敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對二佛弟子一。立二聲滅壞一。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不レ成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對二數論師一。
T2270_.68.0328b07: 立二聲滅壞一。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於レ敵不レ成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令レ不二極成一非二自他一。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立レ聲。以爲二和合因縁一。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不レ成。今此文中無二倶非
T2270_.68.0328b12: 句一。具作レ之云。有非三自他能別全不二極成一非二
T2270_.68.0328b13: 他自一。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至二餘皆准悉一者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立二五根一云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於レ立
T2270_.68.0328b18: 不レ成。故云二一分一。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非レ自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對二薩婆多一。立二五根一云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於レ他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非二自他一。謂薩婆多及經部師。互立二
T2270_.68.0328b24: 五根一。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不レ成。意識之境。立敵共成。故云二一
T2270_.68.0328b26: 分一。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。有非二他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成一非二自他一。謂佛弟子對二聲論
T2270_.68.0328b28: 師一。立二聲無常一。若具八句。簡

別是非一。八句
T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與レ八非二宗攝過一。文
T2270_.68.0328c02: 中但標二他能別全不極成一。･略無二餘六能別不
T2270_.68.0328c03: 成一
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至二理如前説一者　立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如レ王。自性如レ臣。如二王
T2270_.68.0328c08: 自在一。但受非レ作。如二臣爲レ王能造作一故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非二思慮一。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不レ離レ體故。説二是思一。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除二犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗一。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不レ立レ我。故云二佛之弟子多分不立一。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立二五法藏一。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與レ此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非二即蘊離蘊。如二外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我一。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不レ可レ言二形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛一。此我常在。大乘之中亦立二五法藏一。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住二此六波羅蜜多一三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度二五種所知海岸一。何等爲レ五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應レ圓

滿布施等六波羅

T2270_.68.0328c24:

蜜多一

已上

與二犢子部一其義何別。解云。未レ建

T2270_.68.0328c25: 立阿頼耶識一教者。般若教以前是也。由レ此般
T2270_.68.0328c26: 若教。多與二小乘一同。説二六識及五法藏等一。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不レ知二五法藏中。第五不可説藏甚深義一。
T2270_.68.0328c28: 別計二神我一謂二不可説一。菩薩所レ知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖二相似一。而義
T2270_.68.0329a01: 有レ殊。問。有法ノ我。佛之弟子不レ立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦＊許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟
T2270_.68.0329a04: 子一立二宗義一云。神我是思。神我爲二所別一。是思
T2270_.68.0329a05: 爲二能別一。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不二極成一。以三佛法宗無二＊神我一故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非二宗過攝一。闕二所依一故。如二所依不成一。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以二九攝一故。猶如二餘八一。
T2270_.68.0329a09: 或猶如二餘五一。文軌師疏作二此説一也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有二隨一不成一。前師不レ許二所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝一故。因中有二隨一不成一。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有二一分所立不成一。所

以爾一者。我宗中云。
T2270_.68.0329a13: 所依不成。有二其二種一。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名二所依不成一。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有二一分所立不成一。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通二伏難一之文也。難云。如レ以二勝義一
T2270_.68.0329a18: 簡

宗。即無二違世間過一。今以二自所許言一簡二我
T2270_.68.0329a19: 所別一。得二極成一不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有二簡別一。便無二過失一。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以二許言一簡。顯二自許

之。無二他隨一等過一。
T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無二違宗等失一。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以二勝義言一簡。無二違世間自教等失一。隨二
T2270_.68.0329a24: 其所應一各有二標簡一。今指二彼文一。故云二理如
T2270_.68.0329a25: 前説一。文軌師通二此難一云。能別所別極成。可下
T2270_.68.0329a26: 以二勝義一簡

過。謂就二勝義一眼等體空。其所別
T2270_.68.0329a27: 我。他不二共許一。設云二自許一。他終不レ成。故不レ例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡二共比量一顯二自比量一。無二不
T2270_.68.0329a29: 成過一
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至二我兩無故一者　有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具レ之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非レ他。謂佛弟子對二劫比羅一。立二我是思一。
T2270_.68.0329b04: 以二我所別自不

成故。若有法標二汝執之言一。
T2270_.68.0329b05: 非二是宗過一。今此有法不レ標二汝執一。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有レ簡便無。此疏文中。無常法彼此許レ有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所レ不レ成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云二説我是思一。即略二
T2270_.68.0329b09: 神字一。有他所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非レ自。謂數論師對二佛弟子一。
T2270_.68.0329b11: 立二我是思一。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非二思慮一。思慮唯是神我之用。故對二佛法一立二
T2270_.68.0329b13: 宗義一云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名レ法。兩宗共許。我是所別。佛法不レ容。故
T2270_.68.0329b15: 名二他所別不極成一。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: レ之。有他自所別全不極成非二自他一。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對二薩婆多一。互對立云。説二我是思一。是思可レ有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無二倶非句一。具作レ之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非二全不極成一非二他自一。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對二聲論師一。立二聲無常一
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至二餘皆准悉一者　有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言レ之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非レ他。謂薩婆多對二大乘師一。立三此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離二眼識一。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同レ之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不レ標二汝執一。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有レ簡便無。今即指レ彼。故云二如前一。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言レ之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非レ自。謂大乘師對二薩婆多一。
T2270_.68.0329c01: 立四衆共許聲。并他方佛聲。非三定離二耳識一。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於レ他不レ成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言レ之。有自他所別分不極成非二他自一。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立下共許色與二石女兒色一。定
T2270_.68.0329c05: 離中眼識上。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作二
T2270_.68.0329c06: 倶非句一云。有非二他自所別分不極成一非二自
T2270_.68.0329c07: 他一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與レ分。第
T2270_.68.0329c10: 四非レ過。文中但標二他所別全不極成一。略無二
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成一也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至二至因當知一者　此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可下以二勝義一簡

過。謂就二勝義一。
T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不二共許一。設言二自許一。
T2270_.68.0329c15: 他終不レ成。如何可レ立二我等爲

有。此答意云。
T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡二共比量一。顯二自比
T2270_.68.0329c17: 量一。無二不成過一。故能所別。若不二極成一。設言二自
T2270_.68.0329c18: 許一。他終不レ成。依二極成言一。若有二所簡一。即便
T2270_.68.0329c19: 無レ過。謂吾能詮必有レ所レ目。如二詮レ色言一。若
T2270_.68.0329c20: 作二此簡一。便無レ有レ過。若不レ簡者。便成二宗過一。故
T2270_.68.0329c21: 云二不爾便成一。謂我能詮者。我者吾也。非二神
T2270_.68.0329c22: 我一也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名二上二過一。言二初過一者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言二後過一者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不二極成一故。如レ因雖二共成一。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有中所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如レ是。能別爲二能依一。依二所別一故。所別爲二所
T2270_.68.0329c29: 依一。能別依故。能別雖二共成一。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有二所依不成一。所別雖二共成一。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有二能依不成一。問。若爾因爲二能
T2270_.68.0330a03: 依一。有法爲二所依一。有法雖二極成一。若因無體。應三
T2270_.68.0330a04: 有法中有二能依不成一。能依之因無レ有レ體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不二共成一。隨二其所應一。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不レ名二能依不成一。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有二九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如レ言二聲常眼所見故一。即
T2270_.68.0330a10: 違二現ト量自教ト及世間等トニ一。有云。雖レ違二於
T2270_.68.0330a11: 此一。而非二因過一。此亦不レ爾。若非二因過一。何故

T2270_.68.0330a12:

不ルレ成ゼ二所別ヲ一不成ハ。即第四ノ不成ナルヤ

所依
不成

T2270_.68.0330a13: 相符極成。因中不レ立。宗須二互返一。立擬果失。
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚レ功爲失。所以宗中遣レ過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證二不極成一。許即能成。不レ許爲レ失。故

T2270_.68.0330a16:

無二相符一

已上

既云二能別不成。即兩倶隨一。二

T2270_.68.0330a17: 不成收。所別不成。即第四不成一。故知。兩倶
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非レ有。即是兩倶不成。准レ因亦有二猶預
T2270_.68.0330a20: 不成一。但不レ可レ立二所依不成一。別説二能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成一故。全分一分。如レ文可レ解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順レ己違レ他。方爲二眞宗一。是故不レ與二能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名一也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生レ疑故。亦可レ有二宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成一。下因過中。義至當レ知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至二故名勝論一者　前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云二偏句一有一無一。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二二名一。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云二鵂鶹一。亦名二熏狐一。山東名二訓
T2270_.68.0330b03: 侯一。關中訓レ狐。亦名二忧鳥一。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲二
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦一。又百論云二憂樓迦一。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲二
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦一。此翻云レ勝。奢薩坦羅。此翻爲レ論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立二六句義一。廣以二因明一。成

立其論一。
T2270_.68.0330b10: 勝

出餘論一。故云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一。
T2270_.68.0330b11: 匿二迹山廬一。寂靜修レ道。夜絶二視聽一。方遊二俗
T2270_.68.0330b12: 中一而行二乞食一。五妙欲境。發

動其心一。故行二乞
T2270_.68.0330b13: 食一。唯取二夜分一。是以世人立二鵂鶹名一。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由レ此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲二蹇拏僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失レ心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由レ此世人不レ許二晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食一但於二夜分一。舂簸之處。求

得米齋一。食而
T2270_.68.0330b19: 存レ命。從レ所レ求食。以立二其名一。故云二食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙一。西方外道多拾二米屑一。齋食活命。以爲二苦
T2270_.68.0330b21: 行一。謂此外道爲レ修二苦行一。合二手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以レ物縛レ之。往

至人處一。舂レ穀簸レ米處。以二
T2270_.68.0330b23: 彼縛指一。拾

取米屑聚

置掌中一。隨レ得二多少一。去
T2270_.68.0330b24: 以爲レ食。若全粒者。即不レ取レ之。恐レ多レ所レ取。
T2270_.68.0330b25: 故縛二兩指一耳。亦名二鶏鳩行外道一。拾レ米如二鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行一。蓋効二劫初食米齋仙行一。以苦行乎。碾｣
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至二屬之法故一者　實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有二色味香觸一名レ地。以レ徳顯レ地也。若有二
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤一名レ水。若有二色觸一名レ火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名レ風。唯有レ聲名レ空。別有二空大一。非二空無
T2270_.68.0330c02: 爲一。亦非二空界色一。若是レ彼ト此ト倶ト不倶ト遲ト
T2270_.68.0330c03: 速トノ證スル之因。及此レガ能縁之因ヲ名レ時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名レ方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起二智相一名レ我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起二智相一
T2270_.68.0330c07: 名レ意。此中以レ徳顯二其實體一。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名レ色。舌所取一依名レ味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名レ香。皮所取一依名レ觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名レ數。非一實者。二以上數。量有二五
T2270_.68.0330c11: 種一。一微性。唯二微果上有。如二薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可レ稱者。但重相形。非二是輕一也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ名クレ微ト。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有二
T2270_.68.0330c16: 二種一。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以二此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓一故。一非一實等。差別詮縁因名二別性一。
T2270_.68.0330c19: 二先不レ至物。今至時名レ合。此意但取二初合一
T2270_.68.0330c20: 名レ合。此別有レ三。一隨一業生。以レ手打レ鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有テ二動作一。所レ生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如二互等生一。無レ有二コト動作。與二空等實一合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所レ生之合アリ也。先二至物。不レ至時名レ離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有レ三。初二翻レ合。如レ前可レ解。三是レ離生。先ニ
T2270_.68.0330c26: 造レル實ノ果イヽ。由テレ有ルニ二他縁一。來スレ離

別スル

T2270_.68.0330c27: ヲ之ヲ一。果＊實便壞。與二空等一離スル。所生之離ヲ
T2270_.68.0330c28: 名爲二離生一。依二一二等一。數時方等。＊實遠覺
T2270_.68.0330c29: 所レ待。名爲二彼性一。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬二於數一。此時彼時。故屬二於時一。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬二方等一。此性翻レ彼。應レ知二其相一。覺有二二種一。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至二＊實色等根等合時一。有二了相
T2270_.68.0331a04: 生一。名爲二現量一。此宗意説。眼根舒レ光。至二於色
T2270_.68.0331a05: 境一。方始取レ之。如二燈照

物。聲香味觸四境來

T2270_.68.0331a06: 至於根一。方始取レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入レ耳。方可聞也。根與二至境一。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有二了相生一。此了相者。是現量體。比有二
T2270_.68.0331a09: 二種一。一見レ同故比。見二不相違法而比二於宗
T2270_.68.0331a10: 果一。如二見レ煙時。比レ有レ火等一。二不レ見レ同故
T2270_.68.0331a11: 比。見二相違法一而比二宗果一。如下見レ電時。比二
T2270_.68.0331a12: 禾稼損一。見二禾稼損一。比レ有中風電上。適悦名
T2270_.68.0331a13: レ樂。逼惱名レ苦。希

求色等一名レ欲。損

害色等一
T2270_.68.0331a14: 名レ瞋。欲レ作レ事時。先生二榮勵一。此名二勤勇一。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲二重性一。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲二液性一。地等攝因名潤。行有二
T2270_.68.0331a17: 二種一。一念因。二作因。現比智ノ行ニ所ラルヽレ生ゼ。
T2270_.68.0331a18: 數習ノ差別ヲ名二念因一。即智ノ種子ナリ。 &T030607;

擲等ノ
T2270_.68.0331a19: 業ヨリ所ラルヽレ生セ勢用ヲ名二作因一。行ハ是勢用ナリ。
T2270_.68.0331a20: 十句多説テ二作因ヲ一名ケ二勢用ト一。念因ヲバ名クレ行
T2270_.68.0331a21: ト。法有二二種一。一能轉。謂得二可愛身一之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離二染縁一正智ノ喜ガ因ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル二生死不可愛身ヲ一。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智ノ因。名爲二非法一。耳所取一依名レ聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於二上下虚空等處一。極微等ノ先ニ
T2270_.68.0331a26: 合セルガ。後ニ離スル之因ヲ名テ爲ス二取業ト一。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻レ此。違處ニ先ニ離シテアルヲ。近處ニ今マ合スル之
T2270_.68.0331a28: 因ヲ名レク屈ト。申業翻レ此。有質礙ノ實イヽ。先ニ
T2270_.68.0331a29: 合セルヲ後ニ離スル之因ヲ名二行業一。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名二同句義一。諸ノ實徳業ノ體
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因ヲ名クレ同ト。此體ハ即
T2270_.68.0331b03: 是レ舊ノ大有性ナリ。諸法同有。故名爲レ同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有二總別之同異一故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名二倶分一。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ。
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色等ニアルハ。別倶分性ナリ。
T2270_.68.0331b08: 互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性一也。亦同亦異。故名二倶分一。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル下實等ヲシテ不シテ二相離レ一而相
T2270_.68.0331b11: 屬上。此レガ能詮縁ノ因ヲ名二和合ト一
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者　此上即是
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至二於後代一。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成二十八部一。上首名二戰達羅一。此云二惠月一。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住二雪山北一。造二十句論一。大唐三藏譯

出
T2270_.68.0331b16: 一卷一。名二勝宗十句義論一。是彼宗義言二十句一
T2270_.68.0331b17: 者。此六加レ四。謂異ト有能ト無能ト無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於レ實轉。是遮スル二徳等ヲ一心心所
T2270_.68.0331b19: 因ナリ。是表スル二實ノ性ヲ一心心所ノ因ナリ。但
T2270_.68.0331b20: 於レ實轉。異スルレ實ヲ之物アリ。實イヽ由テレ有レ此。異二
T2270_.68.0331b21: 於徳一等。故名爲レ異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造二各自果一。因ガ定テ所ナリレ須。
T2270_.68.0331b23: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定ノ所
T2270_.68.0331b25: 須ノ因ナリ。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因
T2270_.68.0331b26: 由レ有レ此。唯造二自果一。不レ造二餘果一。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以二實徳業因縁不

會。而未ダレ得レ生
T2270_.68.0331b28: 之無ヲ爲スレ體ト。二已滅無。以二實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生一。雖レ生ズト而モ壞スル之無ヲ爲レ體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以二實徳等彼此互無一。爲二其體性一。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於二是處一不レ和
T2270_.68.0331c03: 不レ合。如シ二彼處ノ人ノ一。不ルノ二於レ此合一無ヲ爲二
T2270_.68.0331c04: 體性一。五畢竟無。以レ無レ因故。三時ニ不ルノレ生ゼ
T2270_.68.0331c05: 無ヲ爲二體性一。此五既無ナリ。體不レ可レ説。名二無
T2270_.68.0331c06: 説一也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如レ是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無二無徳實一。地由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十四一。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲二十四一。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 行ト業句中行ト有二何差別一。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二二種一。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我ト和合シテ。一實ト現比智ノ行トニ所レ生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名二念因一。作因者。謂 &T030607;

擲等ヨリ
T2270_.68.0331c16: 生ズル業ニ所レテレ生ゼ依

附シ一實ニ一。有質礙ノ實ニ
T2270_.68.0331c17: 所ノレ有ル勢因。是名二作因一。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實ト和合シ。依二一實一
T2270_.68.0331c19: 合セルヲ離スル因ヲ名レ行。念作因ト合離ノ因ト。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十四一。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由二幾徳一。説名二有徳一。謂由二十一一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有二九徳一。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有二六徳一者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有二八徳一者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如二前已釋一。徳是能依。實爲二所依一。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨二其所應一。各
T2270_.68.0332a03: 有二自分徳一。故名二有徳一。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至二自亦許有一者　立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一ノ實句ノ所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不二離散一者。由二和合句一和合。能令二
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚一。由二我實句一故。以レ我爲二和合因縁一。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云。我爲二和合
T2270_.68.0332a11: 因縁一。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不レ許レ我。亦不レ立レ有二和合用縁一。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云二我之有法。此已不レ成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非

有。問。此宗能別。爲レ取二和合一。
T2270_.68.0332a15: 爲レ取二因縁一。設爾何失。若取二因縁一。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取二和合一。即非二能別一。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不三偏取二和合一。亦不三偏取二因縁一。總
T2270_.68.0332a18: 取二和合之因縁一。即以二和合一標

取因縁一。和合
T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名二不成一。若不レ爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許レ有。准レ義應レ言三神我爲二和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁一。以二佛法宗許

有二假我及假和合一。如レ文
T2270_.68.0332a22: 總立。非二不成一故。前所別中。名同レ此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非レ自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至二別倶非有一者　前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有二五種四句一。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如二下兩倶不成中解一。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。＊即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。＊即宗隨一不成。義准亦有二宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過一。至二似宗
T2270_.68.0332b02: 中一當二廣分別一者。＊即指二此下五種四句一。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言レ之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所レ不レ成。雖二自他別一。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不レ成故。名二倶不成一。下皆准知。如下數
T2270_.68.0332b06: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁等上者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云二所別他非

有。和合因
T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云二能別自不成一。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不レ立。故云二
T2270_.68.0332b10: 所別自非

有。自性勝論不レ立。故云二能別他
T2270_.68.0332b11: 不成一。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不レ立。故云二所別自不成一。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不レ立。故云二能別倶非有一。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云二所別
T2270_.68.0332b15: 他不成一。和合因縁。立敵倶無故。故云二能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有一
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至二皆是此過一者　有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言レ之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如レ數論師對二勝論一。立中藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如下勝論師對二數論一。立中藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁上。翻レ前可レ知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因縁上。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不レ立二我及和合因縁一。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如下
T2270_.68.0332b29: 數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所收上。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他倶許二色
T2270_.68.0332c02: 等五一故。倶非二所別不成一。言二前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過一者。上八句中除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至二更無異故一者　初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別＊即前第二句＊云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對二勝論一。立中和合因縁體是自性上。所別自
T2270_.68.0332c09: 非レ有。能別他不レ成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: ＊即前第一句者。有自能別不成他所別。如下數
T2270_.68.0332c11: 論者對二勝論一。云中自性體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c12: 非レ有。能別自不レ成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: ＊即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如下數論師對二勝論一。立中藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁上。數論不レ立二和合因縁一。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不レ立二藏識一。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別＊即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如下勝論師
T2270_.68.0332c19: 對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。數論不レ立二
T2270_.68.0332c20: 和合因縁一。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如下數論師對二大乘一。立中阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁上。所別自不レ成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非レ有。有他所別不成倶能別＊即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如下大
T2270_.68.0332c27: 乘師對二數論一。立中藏識體是和合因縁上。所別他
T2270_.68.0332c28: 不レ成。能別倶非レ有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: ＊即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如下薩婆多對二大乘一。立中我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁上。能別所別自他非レ有。故云二能所別倶不成一。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如下薩婆多對二大衆部一。立中神我
T2270_.68.0333a07: 實有上。實有可レ有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲レ首。亦有二二種四句一。以レ之
T2270_.68.0333a09: 爲二八句一。其八句中。除二第八句一前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然＊即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲レ首。有二八
T2270_.68.0333a12: 句一中。除二第八句一前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至二第四非過一者　有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非一他者沼略纂中作二
T2270_.68.0333a16: 此句一云。此＊即第三解二倶不成一。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非レ他。指二作法事一。竝與レ此同。
T2270_.68.0333a18: 以二佛弟子不

立二我及和合因縁一。是故於レ自
T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。勝論倶立。故云二非
T2270_.68.0333a20: 他　有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 立於此義者。以二佛弟子不

立二我及和合因
T2270_.68.0333a22: 縁一是故於レ他能別所別。兩ツ倶ニ不レ成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云二非自一。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言レ之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非二他自一。作法同レ此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不レ立二我及和合因縁一。故云二倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成一。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言レ之。有非二自他全倶不極成一非二他
T2270_.68.0333a29: 自一。謂佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。＊即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至二餘應准知一者　一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准二疏主意一。作二一分句一。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非レ他如下佛弟子對二勝論
T2270_.68.0333b05: 師一。立二宗義一云上。聲及神我。爲二大有一含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲二宗法一。自佛弟子。不レ立二神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含一。故云二自一分兩倶不成一。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云二非他一。有他一分兩倶不成非レ自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲二大有一含。及是無礙。合爲二宗法一。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不レ立二神我及大有含一。故云二他一分兩倶不成一。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故＊云二非自一。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如下大乘者對二小乘人一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲二大有一含。及非二實有一。合レ之爲レ宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不レ立二神我大有一。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: ＊云二倶一分兩倶不成一。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如下佛弟子對二聲論師一。立中聲無常上。此即
T2270_.68.0333b18: 不レ成二一分四句一也。前能別不成爲レ首。有二
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句一。及所別不成爲レ首。亦有二二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句一。前後都合成二五別句一。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准レ前可レ知。故更不レ作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以二能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句一。對二能別不成全四句中初句一。作二四句一
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非二自全能別不成。他全所別不成一。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非二自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 成他所別一分不成一。有自能別＊一分不成
T2270_.68.0333b28: ＊他所別＊一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非二自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成一。亦非二自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成一。是爲二初句一。餘三准レ之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以二能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句一。對二能別不成一分四句中初句一。作二四
T2270_.68.0333c05: 句一云。有自全能別不成他全所別不成非二自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成一。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非二自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成一。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非二自全能別不成他全所別不成一。非二自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成一。
T2270_.68.0333c12: 是爲二初句一。餘三准レ之。如レ是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作レ句。准レ此可レ知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非二宗過收一。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋二猶豫不成之所由一
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯二＊一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名一。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標

顯一猶豫不成之名一也
T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至二故不具述一者　今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説二自相一。亦有二意
T2270_.68.0333c22: 許等不極成一。如二勝論云一。四大種常。意

許ス實
T2270_.68.0333c23: 攝ト云 &T069222;

ヲ一。有法差別。他宗不レ許。名二所別他不
T2270_.68.0333c24: 極成過一等者。今且難レ解。以レ何違スルヤ二彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別ニ一。但言二四大種一。無三因違二意許一。亦言二
T2270_.68.0333c26: 常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦實句ト一
T2270_.68.0333c27: 故。若侍レ因方違。屬二因過一故。若此成レ過ト。立二
T2270_.68.0333c28: 聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應レ成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如レ是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨レ所レ擧。不レ待二因喩一。便違二各自意
T2270_.68.0334a03: 許一爲レ過。何處對レ誰。得二眞比量一。故應三如レ論

T2270_.68.0334a04:

唯取二自相一

已上

此解非也。今疏主意。若自相

T2270_.68.0334a05: 若差別。不極成者。皆以二極成一而簡

別之一。若
T2270_.68.0334a06: 自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以二勝義及極成言一。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言二極成有法極成能別一者。皆通簡

別能別
T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過一。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不二共許一者。皆名二不極成一。
T2270_.68.0334a11: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲
T2270_.68.0334a12: 應二是無常一。然前後文。但言二聲無常一者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故。略不レ言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不レ存二此意。但言二聲無常一者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲。即無二此
T2270_.68.0334a17: 過一。今此文云。如二勝論立一。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不二簡別一故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示二彼過一。非二是正
T2270_.68.0334a20: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。
T2270_.68.0334a21: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不レ同二四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等一。彼約三因違二意許差別一。名二差別相違一。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名二不極成一。故不同也｣
T2270_.68.0334a25: 文　論相符極至論不標主一者　若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依二結文一。有二三科段一。初顯レ乖
T2270_.68.0334a27: レ法。次顯レ非レ有。後顯レ虚レ功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯レ虚レ功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言二相符一者。夫論之興。爲下摧二邪宗一擬

破二異
T2270_.68.0334b01: 宗一。聲之所聞。主賓咸許。所レ見既一。豈藉二言
T2270_.68.0334b02: 成一。論不標主者。隨對二何敵一。聲皆所聞。故今

T2270_.68.0334b03:

論中不レ標二立敵一。枉

一往反。
屈也

費

芳未反。損
也。耗也。

沼法師

T2270_.68.0334b04: 云。文開爲レ二。一全相符極成。二分相符極
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立二聲所聞一。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對二薩婆多一。立二一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體一。且依二軌師及應師意一而依二此
T2270_.68.0334b08: 解一。豈不レ違二疏主旨一乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至二符自一分一者　此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有二全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如レ説二色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等一。其九過中。准二前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 所論相符極成一。倶有二全一分不同一。無二唯
T2270_.68.0334b14: 違レ自違レ他等別一。今疏主意。九過之中。各有二
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句一。及至相符。符レ自符レ他。全之
T2270_.68.0334b16: 與レ分。四句不同。有符レ他非レ自。如下數論師對二
T2270_.68.0334b17: 勝論者一。立業滅壞上者。勝論許二業滅壞一故。
T2270_.68.0334b18: 符レ他。數論不レ許。故非レ符レ自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應レ有二自ノ倶不極成一。數論不レ立三業與二滅壞一
T2270_.68.0334b20: 故。於二立者一所別能別。兩ツナカラ倶ニ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符レ自非レ他。如下勝論師對二數論一。立中五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞上。翻レ前可レ知。此句亦有二他。倶不極成一。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如下數論師對二佛法一。立中五業滅壞上者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許二業滅壞法一。何故倶不符ナルヤ。於レ他
T2270_.68.0334b25: 可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖レ有二思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有二自ノ倶不極成及他所別不成一。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許レ有レ意。何故説レ意
T2270_.68.0334c01: 爲レ實。言レ不二兩符一。有部不レ許二實句攝意一。故
T2270_.68.0334c02: 不二倶符一。此句亦有二自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成一。今取二符義一。以示二其法一。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有二自分他全所別不成一。自
T2270_.68.0334c06: 不レ立レ我。他二倶無。故有二兩過一
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至二餘令准悉一者　有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立二諸法自性一。何故無常。兩不二相符一。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不レ立二自性三徳一。故兩不レ符。此句亦有二
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成一。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲二違レ他順

己。既
T2270_.68.0334c13: 符二自宗一。是故非レ過。不レ符レ自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有二或言一。若唯符レ自。而不二簡別一。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如下數論師對二佛弟子一。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性上。佛法不レ立二自性諦一故。不レ得三説言二自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞一。故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如下數論師
T2270_.68.0334c21: 對二佛法一。立中自性滅壞上。立敵不レ許二自性滅壞一。
T2270_.68.0334c22: 故倶不レ符。數論不レ立二滅壞法一故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如下數論師對二薩婆
T2270_.68.0334c24: 多一。覺樂欲嗔。應中徳句攝上。立敵不レ立二覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句一故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不レ許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如レ説三聲非二所聞一。隨對二何敵一。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不レ符。亦違二自教世間等一過。問。天主既承二
T2270_.68.0334c29: 陳那一作レ論。何故別立二後四過一耶。答。古有二二
T2270_.68.0335a01: 義一。一云。前乘二語勢一故。陳那略説除二後四
T2270_.68.0335a02: 過一。一云。二論開合不レ同。陳那不レ立二能別不
T2270_.68.0335a03: 成一者。即似喩ノ中所立不成故。不レ立所別不
T2270_.68.0335a04: 成一者。即是因中所依不成故。其倶不成。合

T2270_.68.0335a05: 同此二一。相符已成。本非レ宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以レ理具陳。宗因喩中。重無レ妨故。兩倶不成ハ
T2270_.68.0335a07: 非レトモレ因ニ而モ過ナリ。相符非レ宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖三因喩中亦攝二宗過一。倶説レ宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不レ待レ後故。爲二宗過一也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至二一行四句一者　三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以二現量一對二比等八一。有二八四句一。以二比
T2270_.68.0335a12: 量一對二自語等七一。有二七四句一。以二自語一對二自教
T2270_.68.0335a13: 等六一。有二六四句一。以二自教一對二世間等五一。有二五
T2270_.68.0335a14: 四句一。以二世間一對二能別等四一。有二四四句一。以二能
T2270_.68.0335a15: 別一對二所別等三一。有二三四句一。以二所別一對二倶不
T2270_.68.0335a16: 相符一。有二二四句一。以二倶不一對二相符一。有二一四
T2270_.68.0335a17: 句一。合三十六四句。言二一行一者。現量爲レ主。故

T2270_.68.0335a18:

名爲レ一。言レ行者。行列也。頗

普他反。
少也

T2270_.68.0335a19: 文。答此九過至二有自教故一者　違現非比
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二二義一。一違二
T2270_.68.0335a21: 現量一。二違二比量一。違二現量一者。謂據二耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意一。獨受二現境一。不レ待レ比レ餘。是故但以下無二
T2270_.68.0335a23: 比度一心。現量所知。故名二現量一。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: 違ストイハントゾ二此現量一。違二比量一者。且如有レ人。
T2270_.68.0335a25: 以二分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違二此比量一。問。若爾何故。此云三違レ現非レ比如二
T2270_.68.0335a29: 聲非聞一。答。於二二量中一現量力勝。故立二比量一。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒ成ズルトモ。亦不レ能レ遣二現量所得一。反

T2270_.68.0335b02:

被三現量違二此比量一。故云二現量相違一

賓師
説也

有違

T2270_.68.0335b03: 比非現如説瓶常者。言二違比一者。今此論擧下
T2270_.68.0335b04: 違二共比一量上。如レ此立レ宗。違二共初無後無比量一。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有下違二共教一過上。内外共説二瓶無常一故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑ト澁ト輕ト重ト軟ト緩ト急ト冷ト飢ト渇ト
T2270_.68.0335b10: 飽ト力ト劣ト悶ト癢ト粘ト病ト老ト死ト疲ト息ト
T2270_.68.0335b11: 勇トノゴトキ。此所觸一分。顯二數非

一。故云二諸
T2270_.68.0335b12: 色一。定心縁レ境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言二非得一。即違二現量一。違二比量一者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如二香等五一。即違二此比一。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如レ佛弟子對二勝論師一立二
T2270_.68.0335b17: 宗義一云。地水火實。非二眼所見一。因云異二青
T2270_.68.0335b18: 等一故。同喩云

如二香味等一。以下他勝論宗。許中色
T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可

見故。今非ト云二眼見一。即
T2270_.68.0335b20: 違二他現一。佛法不レ立二此等義一故。不レ違二自教一。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如下
T2270_.68.0335b22: 勝論者對二佛法一。立中地水火實非中現所見上等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許二眼見一故。亦違二自教一。故云諸違二
T2270_.68.0335b24: 自現一必有二自教一
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至二自教自語一者　有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如丁大乘師對二
T2270_.68.0335b27: 薩婆多一立二宗義一。云丙眼等五根非二阿頼耶境一。
T2270_.68.0335b28: 以二是根一故如乙信等五根甲。　大乘意許二頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境一。故違二自現一。以二世俗人不

知三別有二阿頼耶一
T2270_.68.0335c01: 故。不レ違二非學世間一。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反二世俗共所レ傳名一。故名二違世間一。
T2270_.68.0335c03: 不三以立言非月。便違二現見義一故。亦不レ違二
T2270_.68.0335c04: 現量一。有違現亦世間如説聲非所聞者以レ違二
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義一故。即違二現量一。後違三世間共知二
T2270_.68.0335c06: 聲耳聞一故。即違二世間一。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如下佛法者對二勝論師一。云中地水火實
T2270_.68.0335c08: 非二眼所見一等上。以三勝論自宗。許二色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可

見故。即違二他現一。非二自語一。有違自
T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如三外道立

言
T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語一。此立宗之言。意許レ非
T2270_.68.0335c12: レ妄。有法中攝。若言二一切言論一。即意

許一分
T2270_.68.0335c13: 非

妄。何得レ言二皆是妄語。若云二皆是妄語一。何
T2270_.68.0335c14: 得レ言二一切言論一。以三一切之言攝二此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄一故。彼若救言。除二我言一外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有二一人一。聞二汝所説一。便言フ二
T2270_.68.0335c17: 汝ガ語ハ非妄諦實ナリト一。彼所レ發言ハ。爲妄カ爲
T2270_.68.0335c18: 實カ。若言ハヽ二是妄一。語ル &T069222;

即虚シ。若言二是實一。即
T2270_.68.0335c19: 違二自語一。若依二轉救一。此句亦違二比量一。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除下我言ト及ビ説ク二我言ヲ實一者トヲ上。餘ノ言ハ
T2270_.68.0335c21: 妄ナリトイハヽ者。若爾此即與二比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ二必是妄一。是語悟故。如二汝所言一。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如下勝論者對二佛法一立義云上。地水火實。非二眼
T2270_.68.0335c25: 所見一。以三勝論自宗。許二色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見一故。即違二自現一。亦違二自教自語一。違二自現一必
T2270_.68.0335c27: 違二自教自語一故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至二説我是思一者　有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對二外道一立云。五塵非二阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二彼外道一。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應二是他
T2270_.68.0336a04: 字一。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲レ眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得一。然佛法宗此瓶衣等。攬二
T2270_.68.0336a07: 四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見一瓶時。且見二瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分一。咽細腹麁之後分別ノ意識。謂三其
T2270_.68.0336a09: 眼見二瓶之自相一。理實。眼不レ見二瓶體一。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施

設有一。非二理量境一也。如下勝論師對二薩
T2270_.68.0336a11: 婆多一。云瓶衣等物。唯頼耶境上。望二自勝論一。
T2270_.68.0336a12: 即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不レ立二阿頼耶識一故。倶能別不成。由レ此
T2270_.68.0336a14: 應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍覽一。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改レ文。若違共現能別必成故者。如レ説二聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞一。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言二非所
T2270_.68.0336a17: 聞一。便違耳等取二聲現量一。今此文中。但擧レ違
T2270_.68.0336a18: レ共。立敵共

許非所聞言一故。能別必成也
T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至二倶必成故一者　有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如三大乘
T2270_.68.0336a21: 師對二薩婆多一。云丁神我應丙能縁乙眞如甲。佛法
T2270_.68.0336a22: 不レ立レ有二神我一故。是所別不成。亦佛法許二眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得一。故違二自現一。望二他小乘一。
T2270_.68.0336a24: 亦有二他能所別不成一。而今唯取下違スルト二自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ上也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如四勝論師或佛弟子。立レ義云三色非二眼見一。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許三色塵爲二眼所見一故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如下
T2270_.68.0336a29: 大乘師對二小乘一。云中眞如唯神我境上。即違二自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得一。故違二自現一。以二他小乘
T2270_.68.0336b02: 不

常。勝論宗云。二十
T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在二其中一。故
T2270_.68.0338a07: 違二自教一。聲常宗言。違二後正量。所作性故因一。
T2270_.68.0338a08: 即作レ量云。聲應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。
T2270_.68.0338a09: 違二此比量一。故有二比量一。世間共知三聲有二起滅一。
T2270_.68.0338a10: 故違二世間一。若違二自教一。必違二自語一。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如二論文云一。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如レ説二懷兔非レ月有故一。此合二二過一。以三世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號レ月爲二懷兔一。今言二非月一。故違二世間一。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違二後比量。多人知故因一。即作レ量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所レ知故。如二鏡中月一。違二此
T2270_.68.0338a16: 比量一。故有二比量相違一。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説二月有

兔。又佛法本生經中。説二月懷兔
T2270_.68.0338a18: 縁一。違二此等教一。故違二自教一。或加自語者。若違二
T2270_.68.0338a19: 自教一。即違二自語一。故合有レ四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不下與二現量相違一合上耶。答。理亦可レ有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號レ月爲二懷兔一。此與二現量一相
T2270_.68.0338a22: 違セリ。何異。答。應レ作二四句一。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如レ言二聲非所聞一。以レ違二耳等現量聞義一故。
T2270_.68.0338a24: 復違三世間共知二聲可聞一故。既現量ト世間ト二
T2270_.68.0338a25: 合セリ。何故不レ説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如二論文云一。自語相違者。如レ言二我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女一。此合二四過一。若言二我母一。即知レ非レ虚。既
T2270_.68.0338a28: 言二石女一。明非二我母一。更相反故。故名二相違一。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違二後比量。女人攝故因一。即作レ量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非二石女一。女人攝故。如二某人母一。故有二
T2270_.68.0338b02: 比量相違一。諸教既説。石女無レ兒。故違二自教一。
T2270_.68.0338b03: 世間共知二石女無

兒。故違二世間一。故四過合
T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如二論文云一。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如下佛弟子對二數論師一。立中聲滅壞上。
T2270_.68.0338b06: 更無二餘過一。故唯一能別也。既違二他教一。豈無二
T2270_.68.0338b07: 他教相違一。雖レ違二他教一。非二過失一故。何故無レ有二
T2270_.68.0338b08: 比量相違一。數論師云。聲非二滅壞一。許二諦攝一
T2270_.68.0338b09: ＊故。如二自性諦一。豈無二比量相違一。解云。作二他
T2270_.68.0338b10: 比量一非二過失一故。無二比量相違一
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至二謂自相符一者　所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如二論文云一。所別不極成者。如下數
T2270_.68.0338b13: 論師對二佛弟子一説中我是思上。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不レ容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無二餘過一。故云二唯一所別一也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如下佛弟子作二比量相違一云上。彼我非レ思。許二
T2270_.68.0338b17: 是我一故。如二勝論我一。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如二論文云一。倶不極成者。如下勝論師對二
T2270_.68.0338b19: 佛弟子一。立レ我以爲中和合因縁上。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不レ許レ我。又無二和合一。故此二別倶不レ成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作二比量相違一云。彼我非二
T2270_.68.0338b22: 和合因縁一。許二是我一故。如二數論我一
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至二總爲四類一者　此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以二逆次第一隨二合多少一。總爲二四類一。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以レ之爲レ二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違二自一一。更無二餘含一也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯＊一能別。雖下違二他教一作中他比量上。皆
T2270_.68.0338b28: 非レ失故。相符極成。唯有二一過一。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以二此二一。爲二第一類一。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名レ之
T2270_.68.0338c02: 爲レ二。違二者。所別不成。唯＊一所別。或加二
T2270_.68.0338c03: 比量一。彼我非レ思許二是我一故。如二勝論我一。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲レ違レ二。倶不極成。唯違二自一一。或
T2270_.68.0338c05: 加二比量一。彼我非二和合因縁一。許二是我一故。如二數
T2270_.68.0338c06: 論我一。倶不比量。名爲レ違レ二。言レ違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非二是相違之義一所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二二過一。以レ之即爲二第二類一也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲二有四一。言二違四一者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違一。有二四過合一。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如二前説一。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如二前説一。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如二前説一。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如二
T2270_.68.0338c16: 前説一。以レ之即爲二第三類一也。＊其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: 違ト云ハ。世間ト比量トナリ。故云二或二一。或加二自教一。
T2270_.68.0338c19: 故云二或三一。或加二自語一。＊故云二或四一。即以二不
T2270_.68.0338c20: 定一爲二第四類一。故云二總爲四類一
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至二爲初四句一者　如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就二上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中一。案二論所レ擧作法文一者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云二或多一。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無二餘過合一。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不レ及二現等四一。故云二或少一。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通二少多一。如二論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説一。故云二如各自處一。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如下勝論師對二佛弟子一。立二宗義一云上。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非二眼所見一。勝論自許二眼現量得一。故
T2270_.68.0339a02: 違二自全現一。有違自全比非違自全現ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如下少乘師對二大乘一。云中現在諸法。獨有ツテ二力
T2270_.68.0339a04: 用一。取ルト中等流果上。如レ此立宗。違二自比量一。作二自
T2270_.68.0339a05: 量一云。現在諸法。定無三力用取二等流果一。有二實
T2270_.68.0339a06: 體一故。如二過未等一。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如四佛弟子對二勝論一。云三色非二眼所見一。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許二眼現量得一。故違二自全現一。非眼見宗。違二
T2270_.68.0339a09: 後ノ自比句攝因一。作レ量云。色應二眼見一。許二六
T2270_.68.0339a10: 句攝一故。如二地水等一。違二此自比一。故云二違自
T2270_.68.0339a11: 全比一。有非違自全現亦非違自全比者。如二無
T2270_.68.0339a12: 過宗一
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至二四種四句一者　亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲レ句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有二八句一。相對作レ句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成二六十四種四句一也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成二四百八十一
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加二三十二一。總
T2270_.68.0339a20: 成二五百十二種四句一。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以二比量八句一。對二餘自教等七ノ。七種ノ六
T2270_.68.0339a23: 十四種四句一。六七四十二。成二四百二十一也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二二十八一。合成二四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句一也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言レ之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對二餘世間等六。六種六十四種四句一。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成二三百六十一也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二二十四一。合成二三百八十ノ四
T2270_.68.0339b01: 種四句一
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至二所以略止一者　世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言レ之。世間八句。對二自語等五ノ五種ノ六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句一。五六三十。成二三百一也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二二十一。合成二三百二十種四句一也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言レ之。自語八句。對二餘能別等ノ四ノ
T2270_.68.0339b09: 四種ノ六十四種四句一。四六二十四。成二二百四
T2270_.68.0339b10: 十一也。四四十六。前二百四十加二十六一。合成二
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句一。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言レ之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對二餘所別等三ノ三種ノ六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句一。三六十八。成二一百八十一也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加二十二一。合成二一百九十二種四句一。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言レ之。所別八句。對二餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 等ノ二ノ二種六十四種四句一。二六十二。成二一
T2270_.68.0339b19: 百二十一也。二四八。前一百二十加レ八。合成二
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句一。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言レ之。倶不極成八句。對二餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句一。總計合有二二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句一。無レ過爲レ是。有レ過爲レ非。唯
T2270_.68.0339b24: 前所レ作。現量一行八句。各如レ理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖レ奇不レ要。略不レ叙レ之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至二名爲遣門一者　如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫二下三一故。牒二前九過之言一。名二多言一故。何故
T2270_.68.0339b28: 違二彼現量等五一。是宗過者。以三此五宗是遣二
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門一故。自相門者。此有二二義一。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲二自相一。立敵證智。名レ之
T2270_.68.0339c02: 爲レ門。通釋下立二五相違一所由上。若五相違。如レ次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲二耳等所聞一。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二
T2270_.68.0339c05: 聲之自相一。但欲レ遣二能聞之門一。故違二現量一。亦
T2270_.68.0339c06: 成二宗過一。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲二比量所知一。其比量心。名レ之爲レ門。今云二瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常一者。不レ遣二瓶之自相一。但遣二比量之門一。
T2270_.68.0339c09: 故違二比量一成二宗過一也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲二自教之所詮一。能詮之教名レ之爲レ門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立レ聲爲レ常者。但遣二能詮之門一。不レ遣二所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相一。故違二自教一。亦成二宗過一。謂説二懷兔一。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名レ之爲レ門。今言二懷兔非月一者。不レ遣二懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相一。但遣二自知之門一。又解。但反二世俗共所レ傳
T2270_.68.0339c16: 名一。懷兔非月。今言二非月一。但遣二世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門一。故違二自教一。亦成二宗過一。如レ言二我母一。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲二兒如説一。縁ジテレ之ヲ爲スルレ母ト
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名レ之爲レ門。今言二石女一。不レ遣二母
T2270_.68.0339c20: 之自相一。但遣二石女詮レ解之門一。故前五過。是

T2270_.68.0339c21:

遣二諸法自相門一故。擬

牛矣反。況
也。將也

T2270_.68.0339c22: 文。又即自相至二自相之門一者　此第二義。即
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲二耳所聞一。通生二耳識一。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ失二聲之
T2270_.68.0339c26: 自相一。但違二所聞之門一。故違二現量一成二宗過一
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類レ此可レ知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非二是意許差別宗一故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲レ門。是生二宗智一所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲二彼所違一現量遣二此自相之
T2270_.68.0340a02: 門一。故違二現量一名二宗過一也。如レ是乃至。宗言二
T2270_.68.0340a03: 石女一。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣二此石女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ下有法自相差別。及法差別與二現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義一相違上。何故但言レ遣二法自相一。答。理
T2270_.68.0340a07: 應二具説一。但以下能別法自相宗。違二現量等一顯上
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至二名似立宗一者　故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不二極成一。成二宗過一
T2270_.68.0340a11: 者。不レ容レ成故。言ツハ二不容成一。此有二兩解一。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得レ立。要攬二法有法一成。所レ攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不レ容。宗義無レ所二依據一。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違レ他順レ己。所依尚自不レ成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容レ得レ立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無レ果故。夫立レ宗者。爲下除二舊疑一。茲起中新解上。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對レ重申。此無二果利一。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成二其過一。理實前宗。皆無二果利一。
T2270_.68.0340a20: 由レ不レ能レ生二眞宗智一故。今此義顯。別得二總
T2270_.68.0340a21: 名一。或前有二別非一。隨レ別立レ稱。此無二異過一。故
T2270_.68.0340a22: 得二通名一。猶如二行蘊。色。法處等一。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖レ不レ能レ生二眞智一。隨二立者言一。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於二前八一。不レ言二無果一。今後所立。既同二先解一。
T2270_.68.0340a25: 令レ無二智起一。説二無果言一。既此九宗。有二三過失一。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至二相符極成一者　此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此ノ以所應成等四句中。總簡二五失一。略
T2270_.68.0340a29: 以二五義一成

立宗義一。一應レ成。二自許。三宣示。
T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以二是五義一。即遮二五失一。一遮二
T2270_.68.0340b02: 已成一。二遮二他許一。三遮二無言一。四遮二獨語一。五遮二
T2270_.68.0340b03: 敵未解一。文中有レ二。初釋二五義ト及以ビ所
T2270_.68.0340b04: 遮トヲ一。次若如ト云下。正指二宗體一。此五義中。釋二
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮一也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對レ敵申。陳二他人已知一。今
T2270_.68.0340b07: 時立レ是。自他無レ競。故不レ成レ宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮二天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違一。餘者不
T2270_.68.0340b10: 同ナリ。不レ可二會釋一。今疏主意。此初二義。唯簡二
T2270_.68.0340b11: 相符一
T2270_.68.0340b12: 文。若不言レ他至二皆非眞宗一者　此釋二次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮一也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋三對レ敵義及遮二獨語一。今天主旨ハ。
T2270_.68.0340b15: 要有二敵者一。方爲二九過一。彼無著意ハ。兼説二無
T2270_.68.0340b16: 敵一。以爲レ過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋三宣示義及遮二無言一。以言
T2270_.68.0340b18: 能立不待身故者。以二言生因及宗詮言一。方
T2270_.68.0340b19: 得レ立レ宗。不レ待レ身故。若如提婆破外･道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案二西域第四卷一云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ。
T2270_.68.0340b22: 東門外有二窣堵波一。無憂王之所レ建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於二此處一。説レ法度レ人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有二如來髮爪一也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周二其左右一數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲二諸外道一。所二詿誤一焉。
T2270_.68.0340b27: 信

受邪法一。損

廢正見一。今有二五伽藍一者。乃異
T2270_.68.0340b28: 國論師。與二諸外道及婆羅門一。論議シテ勝處ナリ。
T2270_.68.0340b29: 因レ此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至二殑
T2270_.68.0340c01: 加河一。河源廣三四里。東南流。入レ海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖レ多。不レ爲二
T2270_.68.0340c03: 物害一。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂二之
T2270_.68.0340c04: 福水一。罪咎雖レ積。沐浴便除。輕レ命沈。生レ天
T2270_.68.0340c05: 受レ福。死而投レ骸。不レ墮二惡趣一。揚レ波激レ流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲レ濟。時執師子國提婆菩薩。深達二實相一。
T2270_.68.0340c07: 得二諸法性一。愍二諸愚夫一。來レ此導誘。當二是時一也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長畢萃。於二河之濱一揚レ波激レ流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和レ光汲引。俯レ首反激。状異二衆人一。
T2270_.68.0340c10: 有二外道曰一。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在二執師子國一。恐レ苦二飢渇一。冀斯ニ遠ク
T2270_.68.0340c12: 濟ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不二再思一。慮行二
T2270_.68.0340c13: 此事一。家國懸邈。山川遼夐。激

揚此水一。給

濟
T2270_.68.0340c14: 彼飢一。其猶三却行以求二前及一。非レ所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙二此水一。山川雖レ阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不レ濟。時諸外道。知レ難謝屈。捨二邪見一受二正

T2270_.68.0340c17:

法一。改レ過自祈。願レ奉二教誨一

已上

既云。提婆菩

T2270_.68.0340c18: 薩和光汲引。俯首反激。状異衆人者。即是
T2270_.68.0340c19: 動レ身。令レ解二彼諸外道一。見二初動

身。方知レ難
T2270_.68.0340c20: 屈。捨レ邪生レ解矣。蓋指二此文一乎。幸示二誠文一
T2270_.68.0340c21: 以證レ斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋三敵解スルトレ義。及遮スルトヲ二
T2270_.68.0340c23: 敵論未

解也。未解之義。其過尤寛。即除二相
T2270_.68.0340c24: 符一。攝二餘八過一。他未解者。皆非レ眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至二此中無故一者　或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立二八能立一。未解之宗即闕二立
T2270_.68.0340c27: 宗一。能立亦非也。所競之宗。敵未レ解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生レ疑故。由レ此不レ得レ解二宗義一故。義准亦有二
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成一。偏生レ疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指二宗體一也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無二五過失一。是其眞宗。故云二若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故一。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通二前我法二種自性一。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバ立テヽ爲レ有。無ヲバ立テヽ
T2270_.68.0341a07: 爲レ無。就二差別中一。先開二我法二種差別一。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同二虚空一。若非二
T2270_.68.0341a09: 一切遍一者。即所執我。量有二分齊一。有隨レ身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言レ等
T2270_.68.0341a11: 者。説二法差別一。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明二三對差別一。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等二餘門一。普通二我法二種ノ自性ノ上ノ所レ有
T2270_.68.0341a14: 差別一故。法中亦有二眞如法。空無我等一。遍二諸
T2270_.68.0341a15: 法一。餘ノ法ハ不レ遍。其我中。亦有二常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等一。問。如下立二比量一聲是無常ト云カ上。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成二一宗一。以
T2270_.68.0341a18: 爲二所立一。何故此中前明二自性一。即云二若有若
T2270_.68.0341a19: 無一。如レ言二我必有。我必無常一。非二和合成宗一。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言二有無一者。汎明二自性一。不レ同二我
T2270_.68.0341a22: 法一。竝通二有無一。其義體性。外道謂レ有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂レ無。其法中通二有無一。道理易レ知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲レ宗。前立二自性一。
T2270_.68.0341a27: 以爲二有無一。後立二差別一。亦爲二有無一。前以二自性
T2270_.68.0341a28: 我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍
T2270_.68.0341a29: 等一爲二所依一。亦有無爲二能依一。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不レ明二若有若無一。克レ實合ベシレ有。由下敵論者
T2270_.68.0341b02: 約二自性差別一。互有

不レ了。故立論者。或立二自
T2270_.68.0341b03: 性一。或立二差別一。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無レ敵過。第四無レ言過。第五未レ解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云二過多於此一
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至二亦名相違一者　能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名二不成一者。此
T2270_.68.0341b08: 有二兩解一。一云。因體不レ成名二不成因一。如二宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等一。自體不レ成名二不成過一。其因
T2270_.68.0341b10: 於レ宗倶不レ許レ有。隨一不レ容。或復猶豫。無二宗
T2270_.68.0341b11: 可

依。如レ此之因皆體不レ成。名二不成因一。不成
T2270_.68.0341b12: 即因。名二不成因一也。若爾。眼所見性。應レ不三名
T2270_.68.0341b13: 爲二眼所見性一。以レ爲三因體名二不成一故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非レ無。然聲上有。立敵不レ容。故無レ過

T2270_.68.0341b15:

也

軌師
説也

二云。因不レ證レ宗名二不成因一。不成之

T2270_.68.0341b16: 因名二不成一也。若爾。所聞性因。應二是不成一。何
T2270_.68.0341b17: 故乃不定過者。以二所聞因。同異不

轉。得二不
T2270_.68.0341b18: 定名一。非二是初相不

能レ成レ宗。故所聞因。不定
T2270_.68.0341b19: 所取。非二四不成之所攝一也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名二不定一者。此有二兩解一。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。以二不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無一。非二定一品轉一故。名二
T2270_.68.0341b23: 不定因一。雖二決定因。同有異無一。然爲二敵量一乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名二不定一。二云。
T2270_.68.0341b25: 令二宗不定一。名二不定因一。此不定之因。名二不定

T2270_.68.0341b26:

因一也。揩

口駭反。疋也。疋疏字也。記也。
今以レ書記レ之。疋爲二疏字一。

准

平均也。
以レ水平

T2270_.68.0341b27:

レ物等
也。

能立之因違害宗義等者。何故名二相違一

T2270_.68.0341b28: 者。此亦兩解。一云。宗兩形爲レ相。因反レ宗
T2270_.68.0341b29: 故名二相違一。相違即因名二相違因一也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與二無常一等。兩相返故。名爲二相違一。與二相違一
T2270_.68.0341c02: 爲レ因名二相違因一。相違之因名二相違因一。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與二相違一。是名二
T2270_.68.0341c04: 似因一。何故似因。唯立二三類一。不二増至レ四。減至

T2270_.68.0341c05: 二耶。具二三相一因。方證二宗義一。形レ眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違二初相一。不成收。違二中後一。入二不定一。
T2270_.68.0341c07: 容レ違レ三。相違攝。今疏主旨。必具二二義一。方
T2270_.68.0341c08: 名二不成一。非三但不レ能レ成レ宗。名爲二不成一。亦兼テ
T2270_.68.0341c09: 本トシテレ非ト云ヲレ因ニ。不ト云ヲモレ成ゼ二因ノ義ヲ一。合名二
T2270_.68.0341c10: 不成一。非下如二軌師一。唯約二因體不成一義一。名爲中
T2270_.68.0341c11: 不成上
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至二與名不成一者　此通二伏難一
T2270_.68.0341c13: 返

釋ス似因ノ三ノ得名ノ義ヲ一。難云。若能立因。
T2270_.68.0341c14: 不レ能レ成レ宗。或本非レ因。名二不成一者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應三皆名爲二不成一。爲レ通二此難一。次有二此文一
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同二前倶
T2270_.68.0341c20: 有一。故不レ擧也。總顯レ意者。同有異有義。名二共
T2270_.68.0341c21: 不定一。同無異無義。名二不共不定一。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲二相違一。唯闕二初相一。名爲二不成一。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名二相違一者。頗有三同有異無。亦名二
T2270_.68.0341c24: 相違一耶。答。若所立因。同無異有。或雖二同有
T2270_.68.0341c25: 異無一。仍違二自意所許之宗一。成レ非二所樂一。故名二
T2270_.68.0341c26: 相違一
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至二宗名不成一者　此破下軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約二一義一名中不成上也。故彼疏云。若所立因。於二
T2270_.68.0341c29: 其宗上一倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無二宗可

依。如レ此之因。名爲二不成一。如二宗過
T2270_.68.0342a02: 中倶不成等一。此則因體名二不成一也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言三因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。
T2270_.68.0342a04: 如二所聞性因一。不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝一。何得言三不レ成レ宗故名二不成一耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約二因體自不レ成義一。名爲二不成一。今破二此
T2270_.68.0342a07: 義一。總有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不レ成義。名爲二不成一。非三不
T2270_.68.0342a09: ルヲバレ能レ成レ宗名二不成一者。因是誰因ナレバカ言二自
T2270_.68.0342a10: 不成一。若離レ宗外。獨説レ有レ因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非

無。然聲上有ト云フ。立敵不レ容。是
T2270_.68.0342a13: 故名爲二兩倶不成一。明知。因既是宗因。有レ過
T2270_.68.0342a14: 不レ堪レ爲レ因。故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至二此中所説一者　此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不レ成レ宗。名二所立不成一。喩不レ成レ因。名二能
T2270_.68.0342a18: 立不成一。何故喩ノ中ニハ。不ルヲレ能レ成レ他名ルニ二
T2270_.68.0342a19: 不成ト一。因ノ中ニハ自不成ヲ名ルヤ二不成ト一。若因
T2270_.68.0342a20: 自不レ成名二不成一。亦應三喩自不レ成名二不成一。若
T2270_.68.0342a21: 非下不レ能レ成二宗因一。名中不成上者。不レ可下説言中
T2270_.68.0342a22: 不レ能レ成レ宗。名二所立不成一。不レ能レ成レ因。名中能
T2270_.68.0342a23: 立不成上。若爾能立不成等。便徒施設。非三自不
T2270_.68.0342a24: 成名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因。於二有法宗一皆
T2270_.68.0342a26: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342a27: 名二不成一者。所聞性因。應二是不成一。何故即名二
T2270_.68.0342a28: 不定過攝一。故知。不成非二自不成一。必具二二義一。
T2270_.68.0342a29: 應レ言二不成一
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至二理亦無爽一者　兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望二聲宗一名二不成一者。非二自不成一。
T2270_.68.0342b04: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准レ因可レ知。由レ此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲レ成レ宗。不成不定。及以相違。倶不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有レ過。獨名二不成一。餘立二別名一。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲レ成レ宗。故須レ言レ遍。今若不レ遍。
T2270_.68.0342b13: 即不レ成レ宗。餘二雖レ成レ宗。助而非レ正。隨立二
T2270_.68.0342b14: 餘名一。不レ名二不成一。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至二猶豫不成一者　此略釋二四
T2270_.68.0342b16: 不成名一也。因後宗前等者。釋成之軌。以レ後
T2270_.68.0342b17: 釋レ前。故云二因後一也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以レ因成レ宗。立敵倶謂。所見性因。於二
T2270_.68.0342b19: 聲上一無。不レ能レ成レ宗。故名二兩倶不成一。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不レ許。因於二有法一。有レ非二兩極成一。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有二許不許一。是故名爲二隨一不成一。遠望二烟等一。
T2270_.68.0342b22: 心生二猶豫一。烟霧未レ決。因既疑惑。不レ能レ成

立
T2270_.68.0342b23: 有火之宗一。故名二猶豫不成一。有人解云。闕二初
T2270_.68.0342b24: 相一名二不成一。闕二第三一名二不定一。闕二第二一名二相
T2270_.68.0342b25: 違一。若其一性。如レ是判者。准レ理亦非。如二第六
T2270_.68.0342b26: 不定一。三相具足。何名二不定一。如二猶豫因一。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准二疏解一
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至二立此四種一者　無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准二廣百論第一卷中一。因有二
T2270_.68.0342c01: 三種一。一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0342c02: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0342c04: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0342c05: 故須二有法有體極成一。凡立二有義宗法一。必須三
T2270_.68.0342c06: 還用二有義因法一。其有義因。必不レ得レ依二無體
T2270_.68.0342c07: 有法一。二無義法。此有二二種一。一者依二於無體
T2270_.68.0342c08: 有法一。二者依二於有體有法一。且依二無體有法一
T2270_.68.0342c09: 者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不

有。若
T2270_.68.0342c10: 有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一。二
T2270_.68.0342c11: 者依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無

我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊
T2270_.68.0342c13: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰
T2270_.68.0342c14: 無我一。故須二有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二
T2270_.68.0342c16: 有無一。有無宗法。所依有法。或純有體。或通二
T2270_.68.0342c17: 有無一。今言下無因依二有法一。有法通中有無上者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依二於有法一。有法通レ無。亦通二
T2270_.68.0342c19: 於有一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0342c20: 即表二體本來不

有。若有二所依一。何得レ立レ無。
T2270_.68.0342c21: 故須二有法無體極成一也。依二於有體有法一者。
T2270_.68.0342c22: 如レ言二牛中無レ馬。蘊中無

我。無馬即表二於牛
T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。遣二誰
T2270_.68.0342c24: 無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成一。有因依有法有法唯須有者。如レ説二聲是
T2270_.68.0342c26: 無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二所依有法
T2270_.68.0342c27: 體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無二所別一。因必名爲二所依不成一。由レ此
T2270_.68.0342c29: 理門但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成一。此義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并
T2270_.68.0343a03: 有二因過一。且如二論云一。虚空實有。徳所依故。對二
T2270_.68.0343a04: 無空論一所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因法一。而
T2270_.68.0343a07: 作中所依上。而望二宗中有法一。名ル &T069222;

ハレ空ト兩空共
T2270_.68.0343a08: 有。論二其空體一。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0343a09: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵違レ他順レ己。立
T2270_.68.0343a10: レ無爲レ有。得レ成二能別一。但由下因云二徳所依故一。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法上。必不レ得レ依二無體有法一。
T2270_.68.0343a12: 有法既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成二能所別一但犯二不成因過一也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至二爲倶不成一者　聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言二聲是眼所見一。此則違二
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教一。何故但云二兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成一。答。立 &T069222;

ハレ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆
T2270_.68.0343a18: 違一。故宗ハ約シテ二以テ違レ世ニ等ニ一過アリ。立 &T069222;

ハレ因
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリレ令二違スルヲシテ成ゼ

順ニ。因不二共許一者。
T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ二過門一。立ル &T069222;

ハレ因不レ欲レ成三其過順二
T2270_.68.0343a21: 世間等一。宗設違二世等一。非二因過一也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應レ違二世等一。何故不レ名二違世不
T2270_.68.0343a23: 成等一。答。宗爲レ對二於衆會之中一。標

擧スル

ヲ所
T2270_.68.0343a24: 立ヲ上。爲レ破二外敵一。令ソヘニ二證作

證。須レ論レ違二彼
T2270_.68.0343a25: 證人之世一。證人非三直彈スルノミニ二其違世一。亦
T2270_.68.0343a26: 彈二立者ノ違教現比等一。故立宗過。今辨二因
T2270_.68.0343a27: 義一。對レ宗作レ因。故望二宗邊一。論二不成等一。何煩更

T2270_.68.0343a28:

論二違世等事一。故隱不レ説也

已上

非但不能成

T2270_.68.0343a29: 宗等者。必具二二義一。方名二不成一。謂自不レ成義。
T2270_.68.0343b01: 不レ成レ宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至二故宗云等一者　一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名二有
T2270_.68.0343b04: 體一。自他不レ許二聲有法有一。故云二兩倶不成一。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云二無
T2270_.68.0343b06: 體一。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云二有體一。外聲所レ無。故云二一分不成一。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云二無體一。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於二此全分一分一。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不レ同。此但有レ言。義全無レ異。猶豫ト所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可レ分二有無一。隨一ト兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説レ有二有體不成一。互ニ倶ニ有ラバレ體。即非二不成一。
T2270_.68.0343b13: 互倶不レ成。體非レ有故。此解非也。未レ詳二疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨一。約二因自體有無一而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云二有體一。但
T2270_.68.0343b16: 闕二初相一故名二不成一。豈是無體。何言二隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體一
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至二非爲共因一者　其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有二
T2270_.68.0343b20: 十四一。并婆羅門。執二四明論表詮諸法一。言レ水
T2270_.68.0343b21: 常水。言レ火常火。言レ常恒常。言二無常一者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不レ可レ改。不二變異一故。明論聲常。除二
T2270_.68.0343b23: 明論一已。自外餘聲。可二是無常一。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯レ身。來

下人間一。
T2270_.68.0343b28: 教レ人口誦。要是婆羅門種。准二智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二一云。六歳受レ戒。名二婆羅門一。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由三梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所二顯出一。名爲二誦者一。非二是造者一。就二第

T2270_.68.0343c03:

三吠陀一。中有二六支一。一式叉論

此云二
學論一

二毘伽羅

T2270_.68.0343c04:

論

此云二
記論一

三劫波論。四樹提論。五闡提論。六

T2270_.68.0343c05: 尼祿多論。聲論諸師。本學二毘伽羅一。遂生二異
T2270_.68.0343c06: 計一。就レ中分爲二三門一。一者初有二兩計一。以レ之
T2270_.68.0343c07: 爲レ本。一者聲生論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常一。二者聲顯論。執二聲本常一。從レ縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非二本無一。非二後滅一。自レ此已後。生顯名有二六
T2270_.68.0343c10: 論末計一。合十二計。所レ言六者。初有二兩論一。
T2270_.68.0343c11: 接二前門次一。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名レ常。外聲無レ詮。故名二無常一。此即一分聲
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於二一分中一復出二兩計一。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如二金等體一。而相無常。故有二大聲小聲等相一。
T2270_.68.0343c16: 如二金成レ器。方圓等相一。二者體相竝常。就二全
T2270_.68.0343c17: 分中一。還有二體相兩計一。<#0343_7/>竝二前第二門一。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此六
T2270_.68.0343c19: 論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二太
T2270_.68.0343c22: 虚一。無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有二此義一。他聲顯論。不レ許三聲有二所作一。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至二必唯生一義者　此述二軌師
T2270_.68.0343c26: 義一也。即彼疏云。又釋。其所作因。有レ生有レ顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計一。
T2270_.68.0343c28: 對二聲顯論一。言二所作一者。彼便破云。汝言二所作一
T2270_.68.0343c29: 者。爲レ生爲レ顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言二隨一一。若唯他非レ自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非レ他。亦是此中攝也。問。如レ云二所作性故一。
T2270_.68.0344a03: 不レ可レ分

別爲咽喉等所作。爲杖輪等所
T2270_.68.0344a04: 作ト云 &T069222;

ヲ一。若咽喉等所作。即無二同喩若杖輪等
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云二所
T2270_.68.0344a06: 作一。即具二三相一是其正因。何故此中。向不三總
T2270_.68.0344a07: 言二所作性故一。通含二生顯一是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有二咽喉等所作一。復倶許瓶上有二
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作一。以二別許一故可二總爲

因。今生ノ所
T2270_.68.0344a10: 作ヲバ自許他不レ許。顯ノ所作ヲバ他許自不レ許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不レ許不レ可二總成一。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如レ前所作對二聲論一立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二二計一。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不レ離レ體。亦
T2270_.68.0344a15: 有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據レ未二
T2270_.68.0344a17: 更成立一。是故似因收。前據二重成一是眞因

T2270_.68.0344a18:

攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作

宗

T2270_.68.0344a19:

隨レ縁變故

因

如二燈焔等一

喩

又釋。聲論更有二一

T2270_.68.0344a20: 計一。云聲從レ縁生。生已即常。若對レ此立レ因即
T2270_.68.0344a21: 正。是若對二聲顯一。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至二徳句攝故一者　一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非レ自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對二聲顯論一。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許三聲上有二所作義一。他顯論不レ許三
T2270_.68.0344a26: 聲上有二所作義一。以三彼聲顯計二聲縁顯一。無二所
T2270_.68.0344a27: 作義一。其若二虚空一。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非レ自也。言二有體一者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云二有體一。聲顯論師。不レ許二聲所作一。而餘ノ所
T2270_.68.0344b01: 作ハ其義非レ無。故云二有體一。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如レ前。亦名二有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非

他。謂聲顯論對二佛弟子一。立二聲常宗所作
T2270_.68.0344b04: 性因一。其聲顯論。不レ許三聲有二所作性因一。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非レ他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不レ許レ有二徳句一故。望レ他名二無
T2270_.68.0344b07: 體一。四無體自隨一等者。聲論不レ許レ有二徳句一
T2270_.68.0344b08: ＊故。望レ自名二無體一。立者名レ自。敵名レ他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所レ無即名二無體一
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至二説次前因一者　五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有
T2270_.68.0344b12: 體一。而聲論師許二耳根取一。不レ許二亦四根取一
T2270_.68.0344b13: 故。故云二一分隨一不成一。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云二有體一。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如レ前可レ知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望レ他名二無體一。聲論不レ許二徳句因一故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望レ自名二無體一如レ前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不レ許二徳句一故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至二爲不定故一者　諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無二簡別一故爲二隨一過一。若勝論師對二
T2270_.68.0344b22: 聲顯論一。具而簡別。作二自比量一云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如二瓶等一。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三
T2270_.68.0344b25: 聲有二所作一。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可レ爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順二於宗一。設
T2270_.68.0344b28: 他不レ成量亦無レ失。所以爾者。自量唯立二自
T2270_.68.0344b29: 宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。然無二
T2270_.68.0344c01: 比量之非一。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如下佛法爲レ破二外道一。作二他比
T2270_.68.0344c03: 量一云上。汝執實我。應レ非二常住一。汝執レ生二樂等一
T2270_.68.0344c04: 故。猶如二心識一。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不レ容。量亦無レ過。今疏主旨存二璧法
T2270_.68.0344c06: 師義一。而釋下除二疑濫一之義上。故賓法師引二璧師
T2270_.68.0344c07: 疏一云。如二璧法師云一。准二無性攝論第三卷云一。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不レ違二補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性一故。同喩云如二刹那速滅等言一。此
T2270_.68.0344c10: 因若對二小乘諸師一有二二種過一。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: レ許二大乘不

違二無我一。以三其亦説二眞我義一故。二
T2270_.68.0344c12: 有二不定過一。六足論等雖レ順二無我一非二佛説一故｣
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至二軍論師也一者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃二内

T2270_.68.0344c15:

徳一也。頴

以頂反
秀也

五天者。五天竺也。如二前已解一。

T2270_.68.0344c16: 芳傳四主者讃二外徳一也。四主者。贍部洲地
T2270_.68.0344c17: 有二四主一焉。南象主。則暑濕宜レ象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨レ海盈レ寶。北馬主。寒勁宜レ馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多レ人。是爲二四主一。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有二四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知二治レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知二治レ象法一故名二象主一。胡國能知二治レ馬
T2270_.68.0344c23: 法一故名二馬主一。晨旦能知二治レ人法一。故名中人主上。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自レ非二
T2270_.68.0344c25: 君勢一輒不レ得レ與二尊徳之號一也。不敢者敬畏

T2270_.68.0344c26:

辭也。斥者指斥也。跛

彠支反
履也

學藝超群者。學

T2270_.68.0344c27: 即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。＊即六藝
T2270_.68.0344c28: 也。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一。號爲二食
T2270_.68.0344c29: 邑一。案二西域記第九卷一云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至二佛陀伐那山一。空谷中東行三十餘里。

T2270_.68.0345a02:

至二曳

移結反

瑟知林一

唐言二
枝林一

林竹循勁。被レ山滿

T2270_.68.0345a03: レ谷。其先有二婆羅門一。聞二釋迦佛身長丈六一。常
T2270_.68.0345a04: 懷二疑惑一。未二之信一也。乃以二丈六竹杖欲レ量二佛
T2270_.68.0345a05: 身一。恒於二杖端出

過丈六一。如レ是増高。莫二能
T2270_.68.0345a06: 窮レ實。遂投レ杖而去。因植レ根焉。中有二大率堵
T2270_.68.0345a07: 波一。無憂王之所レ建也。如來在昔於レ此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲二諸天人一現二大神通一。説二深妙法一。杖林中。近

T2270_.68.0345a09:

有二鄔波索迦闍邪群那者一

唐言二
勝軍一

西印度刹帝

T2270_.68.0345a10: 利種也。志尚二夷簡一。情悦二山林一。迹居二幻境一。心
T2270_.68.0345a11: 遊二眞際一。内外典籍窮

究幽微一。辭論清高。儀
T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通レ謁。伏膺請レ益受レ業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不レ倦。餘藝捐廢。唯習二佛經一。榮

勵身心一
T2270_.68.0345a15: 不レ舍二晝夜一。印度之法。香末爲レ埿作二小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波一。高五六寸。書

寫經文一以置二其中一。謂二之法
T2270_.68.0345a17: 舍利一也。數漸盈精。建二大窣堵婆一。總

聚於
T2270_.68.0345a18: 内一常修二供養一。故勝軍之爲レ業也。口則宣

説
T2270_.68.0345a19: 妙法一導

誘學人一。手乃作二窣堵＊婆一。式崇二勝
T2270_.68.0345a20: 福一。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不レ遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無レ怠。年百歳矣。志業不レ衰。三十年間。凡

T2270_.68.0345a22:

作二七拘胝

唐云レ億

法舍利窣堵婆一。毎滿二一拘

T2270_.68.0345a23: 胝。建二大窣堵波而總

置中一。盛修二供養一。請二諸
T2270_.68.0345a24: 衆僧一。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。

T2270_.68.0345a25:

自レ茲厥後。時放二光明一

已上

T2270_.68.0345a26: 文。四十餘年至二無敢徴詰一者　西方勝軍論
T2270_.68.0345a27: 師。承

禀賢愛論師一學二因明論一。又承二難陀論
T2270_.68.0345a28: 師一。學二唯識論一。四十餘年。思

擇一量一。改二攝論
T2270_.68.0345a29: 中比量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲レ宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不レ攝也。同喩云。如二増一阿笈摩等一。將二此比
T2270_.68.0345b05: 量一。注在二唯識論決釋義中一。久已流行。無二無
T2270_.68.0345b06: 敢破者一
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至二因犯隨一一者　先明二六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因一也。言二六足一者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅

T2270_.68.0345b12:

槃後一百年中。提婆設摩

此云二
天寂一

造二識身足論

T2270_.68.0345b13:

七千頌一。至二三百年初。筏蘇密多羅

此云二
世友一

造二

T2270_.68.0345b14:

品類足論六千頌一

即是舊衆事
分阿毘曇也

又世友造二界身

T2270_.68.0345b15: 足論廣大六千頌。略本七百頌一。至二三百年
T2270_.68.0345b16: 末一。迦多衍尼子造二發智論二萬五千頌一。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所レ翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説レ六
T2270_.68.0345b20: 爲レ足。發智爲レ身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未レ翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二二説一。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以二六足及笈摩一爲二
T2270_.68.0345b24: 所依一。造二迦延論一故。今説。足者枝義。若依二此
T2270_.68.0345b25: 説一。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與二
T2270_.68.0345b26: 迦延一何前何後。答。六足先造。至二三百年末一。
T2270_.68.0345b27: 方造二迦延一。次五百年後。造二婆沙論一釋二發智
T2270_.68.0345b28: 論一。問。若爾以レ前爲レ身。以レ後爲レ足。義可二次
T2270_.68.0345b29: 第一。何故反レ此。以レ後爲レ身以レ前爲レ足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以二各別一故。迦延是總。總依二六足一。攝

T2270_.68.0345c02: 取彼義一故。是故前後雖レ異。別總義故以レ前
T2270_.68.0345c03: 爲レ足。以レ後爲レ身。問。若爾。婆沙極寛。五百
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以レ之爲レ身。答。雖二婆沙五百人廣釋一。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述レ意故。亦是別故。是故不レ可レ爲
T2270_.68.0345c06: レ身也。三藏至レ彼難二勝軍量一。略有二四過一。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無二簡別一
T2270_.68.0345c09: 故。有二此四過一。今此文中。顯二初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至二許佛説耶一。標下有二不定一之所由上也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至二因犯隨一一。標下有二隨一一之所由上也。
T2270_.68.0345c12: 總顯二文意一。三藏至レ彼難

破彼義一意云。如二發
T2270_.68.0345c13: 智論一。薩婆多宗。自許二佛説一故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由三彼尊者受持演説。廣令二流布一。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸レ彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦

出
T2270_.68.0345c17: 佛語一。非二是自造一。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテ説クヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於二彼天上一誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以二宿命智一。觀而誦出。由レ此應レ知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑二發智論是天上説一。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不レ許レ有二佛説對法一。又世親倶舍頌中。依二經
T2270_.68.0345c24: 部宗一。不レ信二對法是佛説一故。故頌文云。由三或
T2270_.68.0345c25: 世間漂二有海一。因レ此傳三佛説二對法一。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許二佛説一。自餘小乘及大乘師。竝不レ許二佛
T2270_.68.0345c27: 説一。故發智論即有二兩義一。一者薩婆多。執二是佛
T2270_.68.0345c28: 語一者。不レ得二極成一。以二大乘等不

許故。故名二
T2270_.68.0345c29: 非極成佛語一也。二者大乘。若云二此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語一者。亦不二極成一。以二薩婆多不

許故。故名二
T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語一也。由レ此即知。發智論者非二
T2270_.68.0346a03: 極成ノ佛語ニモ一非二極成ノ非佛語ニモ一。既有二兩
T2270_.68.0346a04: 義一。猶豫不定。即發智論。不二定是佛説一也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立二大乘經一因。云二兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝一者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許二大乘非佛語中攝一。
T2270_.68.0346a08: 豈不三此因墮

在隨一不成過一也
T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至二竝佛語耶一者　此顯三依レ救
T2270_.68.0346a10: 有二後二過一。彼若救言。以二發智論一亦入二宗中一。
T2270_.68.0346a11: 即違二自教一。因犯二一分兩倶不成一。因不レ在二彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗一故。不二以爲

宗。故有二不定一。其阿笈摩
T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不二定是佛語一故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由二此義一故。他小乘師得レ作二不定過一。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。爲如二發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不二定是佛語一耶。爲如二増一等一。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至二便無茲失一者　若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立レ宗。爲如二發智一。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非二佛語一耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違三自宗自許二是佛語一故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無二簡別一者。犯二
T2270_.68.0346a24: 不定過一及犯二隨一一。故勝軍師所レ立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋云。應レ言二自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩倶之言一。即無二
T2270_.68.0346a27: 過失一。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不レ類二我大乘經一也。置二自
T2270_.68.0346a29: 許言一。已簡別訖。無二不定過一。又無二隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過一。故璧法師即執二此例一云。論中立二聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故一。對二聲顯論一是自比量。若言二聲
T2270_.68.0346b03: 是無常一。因云二自許所作性故一。即無二隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對二勝論師一。立二此量一者。因云二汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故一。是他比量亦無二隨一之過一。即有二
T2270_.68.0346b06: 簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文中云二
T2270_.68.0346b07: 是過一也。問。勝軍量因。量二自許言一。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非二自比量一。
T2270_.68.0346b09: 所

以爾一者。所

以共比量因。置二自許言一者。
T2270_.68.0346b10: 爲レ遮二他不定一故。自他二許。各差別故。不二相
T2270_.68.0346b11: 關豫一。是故不レ得レ作二不定過一。如三唯識量。因置二
T2270_.68.0346b12: 自許言一。曉師判云。玄奘三藏。爲レ離二不定一。更
T2270_.68.0346b13: 立二因言一。自許非佛語所不攝故。如レ是能離二
T2270_.68.0346b14: 前不定過一。今謂。此因還有二決違一。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二
T2270_.68.0346b16: 勝論等一。又此新因。亦有二不定一。爲如二増一等一。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如二色香等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非二至教量一。是故今箋二勝軍比量一云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契

當正理一。極成非佛語不攝之教故。如二
T2270_.68.0346b21: 増一等一。如レ是則離二相違決定一。又離二前後諸

T2270_.68.0346b22:

不定過一也

已上

今謂不レ然。今新箋量。在二法差

T2270_.68.0346b23: 別相違過一。契當正理。是法自相。佛説非佛説。
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作二相違一云。諸大乘經非二佛

T2270_.68.0346b25:

説一

宗

極成非佛語不攝之教故。如二發智論一。

T2270_.68.0346b26: 又有等難謂。大乘經不レ當二正理一。極成契レ理
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如二外論等一。既有二此過一。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至二竝如前説一者　沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立二我ガ所許ノ我ハ是實有一。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有二自許言一。亦應二不極成一。云此我許言。唯顯二
T2270_.68.0346c03: 自許一。敵者不レ許。望レ敵因無二所依一。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不レ爾。若是共量ナラバ可シ二不成ノ收ナル一。若
T2270_.68.0346c05: 作二自量一置二所許言一故亦非レ過。不レ爾因雖二
T2270_.68.0346c06: 自許一亦是隨一不成。又復共量。因置二自許一。
T2270_.68.0346c07: 亦得レ成レ因。如二唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等一。問。共量因。置二自許
T2270_.68.0346c09: 言一。無二隨一過一。宗置二自許一。亦應レ無レ過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置二自許一。因即隨一無レ依故過。因置二
T2270_.68.0346c11: 自許一。有法不レバレ無ニ非レ過。問。既言二共量一。
T2270_.68.0346c12: 因喩須二先共成一。因言二自許一。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令二共解一。且解。據二至極理一。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置二自許一。故得レ無レ過。且如二唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因一。是以三大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯二無我理等一。以二彼故違言

不レ能レ顯。故
T2270_.68.0346c17: 言二自許一。非二不極理一。置レ自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不レ簡有レ過。置二自許簡一。共許無レ過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違二理門論云一。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取二彼此倶定許義一。即爲二善説一。又應二一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言所簡一故。且
T2270_.68.0346c22: 如下數論設二立量一云上。自許冥性。定生二差別果一。
T2270_.68.0346c23: 因云下自許從二此一因一生故上。同喩如二阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子一。彼子生レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量
T2270_.68.0346c25: 應レ成。如是一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自
T2270_.68.0346c26: 許言。無二隨一過一者。爲對二小乘一置二自許言一。爲
T2270_.68.0346c27: 對二大乘一置二自許言一。若對二小乘一。縱ヒ合下不レ置二
T2270_.68.0346c28: 自許言一者。他亦已知中是其自許上。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗令レ生レ解。
T2270_.68.0347a01: 生二新解一故於レ宗成明。置與二不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
T2270_.68.0347a04: 爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順二無我一。違二數取趣一。棄

背流轉一。趣

向還滅一。
T2270_.68.0347a11: 讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
T2270_.68.0347a12: 樂二大乘一者。許下能顯

示無顛倒理一契經攝上故。
T2270_.68.0347a13: 如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
T2270_.68.0347a14: 以明二自許一。此解顯

示無顛倒理一。從二聞思心一。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修

入現量一。得二現比量一已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建

立
T2270_.68.0347a17: 之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲

敵二小乘
T2270_.68.0347a18: 師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
T2270_.68.0347a19: 小乘一。彌順

樂大上。其意與二此理門等論一。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深

T2270_.68.0347a21:

旨。甚須二識意一耳

已上

此解非也。共量因云二自

T2270_.68.0347a22: 許言一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
T2270_.68.0347a24: 極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
T2270_.68.0347a27: 説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
T2270_.68.0347a28: 説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一

T2270_.68.0347a29:

因明論疏明燈抄卷第四

本

T2270_.68.0347b01:

T2270_.68.0347b02:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至二於霧等性一者　此謂以レ烟
T2270_.68.0347b06: 爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
T2270_.68.0347b07: 因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至二似有事火一者　火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不二必名

燒。不二必發

烟。如レ此性火。
T2270_.68.0347b16: 不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有二六義一。顯

成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
T2270_.68.0347b20: 烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
T2270_.68.0347b22: 具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
T2270_.68.0347b23: 發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
T2270_.68.0347b29: 中法上
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至二是故爲過一者　此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
T2270_.68.0347c05: 彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
T2270_.68.0347c08: 山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
T2270_.68.0347c09: 因不二但立者自惑不

能レ成レ宗。亦令下敵者於二
T2270_.68.0347c10: 所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至二全分比量一者　一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知

烟。即
T2270_.68.0347c16: 成

立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
T2270_.68.0347c19: 齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不レ尋

問有二何藝業一。故不三定
T2270_.68.0347c24: 知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
T2270_.68.0347c27: 定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟

Footnote:

326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]