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T2270_.68.0384a01: 於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
T2270_.68.0384a02: 但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
T2270_.68.0384a03: 成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至二違自宗故一者　此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲二有法自相一。非二是所

諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
T2270_.68.0384a11: 所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
T2270_.68.0384a15: 違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
T2270_.68.0384a16: 因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
T2270_.68.0384a17: 等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
T2270_.68.0384a18: 別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
T2270_.68.0384a21: レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
T2270_.68.0384a24: レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
T2270_.68.0384a25: 他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
T2270_.68.0384a26: 違自相一不

名二違差別一。答。此因約二同喩一故不
T2270_.68.0384a27: レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
T2270_.68.0384a29: レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
T2270_.68.0384b01: 令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
T2270_.68.0384b02: 非レ違二自相一
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至二故無諸過一者　此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
T2270_.68.0384b06: 實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
T2270_.68.0384b07: 有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
T2270_.68.0384b10: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成

立離
T2270_.68.0384b11: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
T2270_.68.0384b13: 實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
T2270_.68.0384b15: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
T2270_.68.0384b16: 有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2270_.68.0384b17: 亦同

此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我
T2270_.68.0384b18: 闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
T2270_.68.0384b19: レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
T2270_.68.0384b20: 許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成一而不レ爲レ過

T2270_.68.0384b26:

寛元二年

甲辰

三月二十六日。於二法隆寺善

T2270_.68.0384b27: 　□院一。□二無極惡筆一。依レ爲二興隆一。如レ形生年
T2270_.68.0384b28: 　十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 　　　　　　　　　　　　執筆尊玄

T2270_.68.0384c01:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:

T2270_.68.0384c05:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0384c06: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至二實徳業故一者　此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯

T2270_.68.0384c10: 立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容

許レ有二不無之號一。此即名號未
T2270_.68.0384c14: レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
T2270_.68.0384c15: 更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
T2270_.68.0384c16: 猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
T2270_.68.0384c18: 異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
T2270_.68.0384c19: 人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説

非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
T2270_.68.0384c22: 立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
T2270_.68.0384c23: 等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
T2270_.68.0384c24: 有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
T2270_.68.0384c25: 立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
T2270_.68.0384c28: 即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
T2270_.68.0385a01: 犯二相違一。彼既自許。寄二大有言一。以詮レ大有非二
T2270_.68.0385a02: 是同異一。亦應丁喩中寄二同異言一。詮丙是同異非乙
T2270_.68.0385a03: 是大有甲。故彼敵論以レ因取レ喩。翻下彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非二是同異一。所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二
T2270_.68.0385a06: 是大有一。故名二有法差別相違因一也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應レ非二有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有
T2270_.68.0385a08: 縁性一故也。此亦令二彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不

得レ遍。別有二不樂ノ非有縁性一。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋レ文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲二所依一。依レ實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ二能詮ノ言ノ一爲ナルガ二起
T2270_.68.0385a14: レ言ヲ縁ト一故云二同起詮言一。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮二實等是有體法一。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與二能縁智一爲二起レ智縁一。此義云何。由二大有成

T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起

得能詮言及能縁智一。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起二詮智一。詮レ三爲レ有。
T2270_.68.0385a19: 縁レ三爲レ有。由二其第四ノ大有イヽ爲

因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不レ起。故云二實徳業三爲因能起一｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至二同詮縁因一者　智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名レ同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言二根所取一。不レ言二心所取一者。且約二
T2270_.68.0385a27: 有スルレ境義ニ一論ズ。根能取レ境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依レ根而住。從レ強論故。故先擧二根所取一
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如レ是有性ハ爲二
T2270_.68.0385b01: 是所作一。爲レ非二所作一定非二所作一。如レ非二所作一
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル &T069222;

亦爾ナリ。
T2270_.68.0385b03: 有セシム二實徳業ヲ一。除二同ト有能ト無能ト倶分ト

T2270_.68.0385b04:

異トヲ一。所和合

ナリ
ヲ

一

ナリ
ニ

。同

ナリト
シク

詮縁

スルノ
スルノ

因

ナリ
ナリ

T2270_.68.0385b05:

已上

無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句

T2270_.68.0385b06: 翻レ此。故云二無細分一也。除同有能等者。同者
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如二前已説一。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造二各自果一因。定所レ須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定所
T2270_.68.0385b11: レ須因。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因

由
T2270_.68.0385b12: 有

此。唯造二自果一不レ造二餘果一。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性一也。亦同亦異故名二倶分一。言
T2270_.68.0385b16: レ異者常於レ實轉。是遮二徳等心心所一因。是表二
T2270_.68.0385b17: 實性心心所一因。但於中實轉。異レ實之物。實由
T2270_.68.0385b18: レ有レ此。異二於徳等一故名爲レ異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名二所和合一。能和合性者。能令ムル下實等不二
T2270_.68.0385b20: 相離一而相屬著上。此能詮縁ノ因ヲ名二和合一。除一
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲二有性一
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至二縁無不生一者　即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以下有性ト與トノ二非實等一不相
T2270_.68.0385b25: 離性上。爲二所立宗一。今所違量ハ以下有性ト與トノ二
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因喩同レ前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ二詮言ヲ一詮レ三爲レ有。同起シテ二縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ一縁レ三爲レ有。同異句義ハ能同

異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三一。此三之上。各各有二一總同異性一。隨
T2270_.68.0385c02: レ應各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復
T2270_.68.0385c03: 有二總別諸同異性一。詮言隨レ彼。亦各有レ別故
T2270_.68.0385c04: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云テ二有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト一不レ得レ云二詮言同トハ一也。故云二不取一。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以下有ト與ト二同異一別上故。又解。彼宗以二同異性一
T2270_.68.0385c07: 爲二能縁性一。不レ取二心等是能縁性一。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與二心所一爲二能縁性一。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯三法有レ此方起二有
T2270_.68.0385c10: 縁一。有性若無。有法非レ有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: レ生。故有ルハ二智生一必頼ル二有性ニ一。由レ此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非二實徳業所縁之境一。有二能縁一故名爲二有縁一。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテレ體爲ナツテレ因ト能起二有縁一。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至二是本誠故一者　作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二二解一。一云。心及心法。體是縁二有性一
T2270_.68.0385c17: 者從レ境爲レ名。名曰二有縁一。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有二所縁一。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲レ名名曰二有縁一。其大有性。能作二有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性一。故言二作有縁性一。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於二前有法宗上一言中不レ彰。但是意許。於二有
T2270_.68.0385c22: 性上一有下作二有縁ノ境界性一義上。故言二即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性一。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡二大有之有一也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含二無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用一。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含二作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ一。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一。共相
T2270_.68.0386a01: 爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在二有
T2270_.68.0386a05: 性一不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約二自相共相一説二差別宗一者。
T2270_.68.0386a07: 此義不レ然。如二數論師立我爲

思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲二有法一。思自相爲レ法。豈約二自相共相一得
T2270_.68.0386a09: レ分二法有法別一耶。故差別宗亦約二自相共相一。
T2270_.68.0386a10: 不レ得三分

別二別一也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名二法差別一。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名二有法
T2270_.68.0386a13: 差別一。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所レ含。非二是宗法非實等含一。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所レ含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如二彼疏一。是本成故者。比量所成有二其二義一。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以二非實言一。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成

立與レ此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗一。是故亦是有法差別之因ナリ。以レ之即爲二本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗一故云二是本＊成故一
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至二有縁之性一者　前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言レ之。如三即此ノ因イヽ即於二前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性一。亦能成

立與レ此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性一。如レ遮二實等一倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧二彼矯立量一也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違二彼矯立一也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取二喩力一遮二彼矯立一。與三矯立中遮二
T2270_.68.0386b01: 實等一齊也。今此成二違義一中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非四直能成三
T2270_.68.0386b03: 有性遮二實等一。亦應下能成中與二此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性一之相違宗上。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以二非實之言一助二有性一。復以二大有言一顯二
T2270_.68.0386b06: 有性一名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有
T2270_.68.0386b07: 是有非二是同異一。是故慮二恐前立未

了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不レ樂。更須丁寄

在前門言顯不樂量中一。以立丙
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非乙是同異甲。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明二離實一。方爲二所樂一。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門一故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b13: 以立二意許是有一。亦應下自許二同異言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b14: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト一也。有一實因。乃在二非有異品之處一
T2270_.68.0386b17: 故被二翻破一。云大有定非二大有所縁性一。因喩同
T2270_.68.0386b18: レ前。以三同異性非二是大有所縁性一故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至二義覈定然一者　同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以下
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有二スル一實等一同異ニシテ非中是實徳業上。即
T2270_.68.0386b22: 證下有性有二一實等一有性ニシテ非二是實徳業一故。
T2270_.68.0386b23: 離二實等一作中有レ縁性上。我以下同異有二一實等一同
T2270_.68.0386b24: 異非中有縁之性上。證

知有性有二一實等一有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト

非ラン二有レ縁之性ニ一。彼此皆成故云二倶
T2270_.68.0386b26: 決定一也。相違量云。有性應レ非二作有縁性一。有二
T2270_.68.0386b27: 一實等一故。諸有スル二一實等一者皆非トミヨ二作有
T2270_.68.0386b28: 縁性一。如二同異性一。此無二異品一故無二異喩一。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名レ有。亦許二此有是有縁性一。今
T2270_.68.0386c01: 言二有性非有縁性一。宗違二共許一何名二相違一。答。
T2270_.68.0386c02: 説二相違宗一。應レ云三有性非二作大有縁性一。文無二
T2270_.68.0386c03: 大言一。由レ略故爾。既違二他許一成二相違一也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望二相違宗一。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成二不定一。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於レ實有故。有人問云。同異有二一
T2270_.68.0386c07: 實等一。非二離實ノ有ニ一。故例シテ破二ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ一。同異有二一實等一。非二即實ノ有ニ一。例破二
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ一耶。答。夫相違因。以三立論之
T2270_.68.0386c10: 因違二立者之義一故。唯難二師主之有一。不下將二立
T2270_.68.0386c11: 者因一違中敵者義上。故不レ得レ破二弟子之有一也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲二弟子共許一爲二師主獨
T2270_.68.0386c13: 成一。師主獨成。因犯二隨一一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲二立者之因一。若云レ成二即實有一
T2270_.68.0386c15: 不レ用二此因一。更有二何因一。設成皆過。又云レ不下
T2270_.68.0386c16: 將二立者因一違中敵者之義上。立者之因。上明レ破二
T2270_.68.0386c17: 敵立之義一。何故不レ得レ違二敵者之義一。以二共許
T2270_.68.0386c18: 因一故。又凡立レ量必違レ他順レ己。擧レ因立レ宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違レ他。何非レ破レ他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令二他信一。對レ彼成

立離實有一。因違二所立一是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不三是令二師信一。不三對成

立即實
T2270_.68.0386c22: 有一故師主不レ得レ返

破不二是即實有一。若成三實
T2270_.68.0386c23: 等不二是有一者。便惟二己義一。令下彼弟子無レ所二
T2270_.68.0386c24: 承受一便不

信故。又復弟子計二同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無一。亦是不無之有。無二共同喩一。體雖二是有一而
T2270_.68.0386c26: 非レ不無故不レ得レ難二即實之有一也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至二故無妨難一者　如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云二倶決定
T2270_.68.0386c29: 故一。何故此有法差別。復更加

言如遮實等一。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有二審定一。略故不レ言。此無二審定一故別指
T2270_.68.0387a02: レ例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後准レ前應レ有二
T2270_.68.0387a03: 審定一。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助二
T2270_.68.0387a04: 宗言顯一。云二非實等一。今由二因力一取レ喩而遮二有
T2270_.68.0387a05: 縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云二如遮實等倶決定故一。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成二不樂宗一。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不レ得レ遍。於二不樂
T2270_.68.0387a09: 宗一其因偏故名二成不遍因一。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云二作有縁性非實等一者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不レ名二差別一。若即許二此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性一者。即是差別非二自相一
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無二的義一。但約二言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別一也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如下言顯宗。自相爲二有法一。共相爲

法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通二臥具上一。彼宗自許三眞他受

用臥
T2270_.68.0387a18: 具等一故名爲二共相一。是共相故名二法差別一。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在二有性一不レ通二餘
T2270_.68.0387a20: 法一。即是自相。是自相故名二有法差別一。若約二
T2270_.68.0387a21: 自共相一説二法有法義一者。即有二妨難一。如二數論
T2270_.68.0387a22: 師立レ我爲

思。此即我ノ共相ヲ爲二有法一。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲レ法。豈約二自共相一得レ分二法有法別一耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約二自共相一。不レ得二分別爲

二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲二自相一。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲二差別一。意許之宗。亦不レ得下約二自相共相一。
T2270_.68.0387a27: 分

別二上也。故無二妨難一。有云。若唯取二後陳一
T2270_.68.0387a28: 爲二差別一。此因即是法自相過。不レ得レ爲二有法
T2270_.68.0387a29: 差別過一。今通取二意許一爲二差別一故無二此難一也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋二外難一。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在二有法一何成二差別一。故言下但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲レ自。意許爲レ別。今望二意許一得二差別名一故
T2270_.68.0387b04: 無中妨難上
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至二故成相違一者　此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所二本成立一有法差別ナリ。其同異性。非二
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用二用同喩同異性一者。非二是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性一故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼レ遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無二同品定有第二相一。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無二異品遍無第三相一。後二相過故成二
T2270_.68.0387b14: 相違一。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於レ同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作二相違過一。答。
T2270_.68.0387b16: 此有二兩解一。一云。因若不レ成二有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗一。方是正因。由二有一實等因。得

成二有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望二非實等宗一。因即異無同有ナリ。若望二有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗一。因即同無異有ナリ。故作二相違一
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至二皆准此知一者　此問意云。如下
T2270_.68.0387b22: 同異性。有二一實一而作非大有有縁性上。有性
T2270_.68.0387b23: 有二一實一。應レ作レ非二大有有縁性一。聲亦可レ爾。
T2270_.68.0387b24: 如三瓶等所作性。而非二作聲有縁性一。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非二作聲有縁性一。爲レ顯二此例一。引二聲論宗一
T2270_.68.0387b26: 云。聲應レ非二作聲有縁性一。所作性故。如二瓶等一。
T2270_.68.0387b27: 亦應レ説二是有法差別相違一。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言レ聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言三聲無二能縁レ聲之心一。即違二自宗一。故云二彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗一。聲常無常爲二本所

諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非二是本諍一。故似破攝。賓理門疏＊亦有二此
T2270_.68.0387c02: 問一。故彼疏云。若有説言下聲應レ非二聲所縁性一。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶上。成レ過以不。答。聲所縁性非二本樂
T2270_.68.0387c04: 立一。即不レ成レ過。若本樂立成レ過何疑。且如下
T2270_.68.0387c05: 大乘對二小乘一立中聲是無常上。言顯聲者以二無
T2270_.68.0387c06: 常一助。已是一立。然不樂爲。方便寄レ中。立二
T2270_.68.0387c07: 意所許一。唯識所變。聲之影像。助二是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁一。論二其本質一。耳識疎縁。復爲二一立一而
T2270_.68.0387c09: 作二所樂一。即彼敵論翻

破所樂一云。聲定非二耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質一。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: レ瓶其親疎縁無二同許喩一。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲

喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出二他過一必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言
T2270_.68.0387c14: 詞一爲

定。聲是無常所作如瓶。直異二言詞一。尚

T2270_.68.0387c15:

有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也

已上

此解非

T2270_.68.0387c16: 也。眼既得レ縁二瓶上之色一。耳亦應レ縁二瓶中之
T2270_.68.0387c17: 聲一。豈非下與二耳識所縁一爲

喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由二尋等ノ縁一。撃二齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風一。乃至展轉撃二咽喉脣舌等一。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所二生起一。准二前宗一言。聲應レ非二作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等一。准知レ之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至二皆准此知一者　若准二前言一。
T2270_.68.0387c23: 此亦違レ宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二
T2270_.68.0387c25: 自宗一。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非二是本諍一。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲二因所依一。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於二滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不レ許レ有二所作性一故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有二止息一
T2270_.68.0388a02: 時聲即不レ起。故云二縁息無常一。若聲論師。以二
T2270_.68.0388a03: 音響等一爲二聲生縁一。故雖二縁息一。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依二聲論一。應レ言二縁息常住一。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據二意許一立。云二有ハ作有縁性ト一。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名二有法差別一。答。准レ前釋。望二不加言一名二
T2270_.68.0388a07: 有法差別一。若加言已。有レ名レ法故。然成二此法一。
T2270_.68.0388a08: 意成二有法一。故理門云。但由法故成二其法一。如
T2270_.68.0388a09: 是成

立於有法一。問。若加言已。名爲レ法者。與
T2270_.68.0388a10: レ法何別。答。法自相等。本只諍レ法。不レ諍二有
T2270_.68.0388a11: 法一。故不レ得レ言二如是成立於有法一。若云下成二聲
T2270_.68.0388a12: 無常等一。云中成立有法上者不レ然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二二種一。一自性二差別。若成二聲之無
T2270_.68.0388a14: 常一。亦名レ成二自性一。此二何別故作二此解一。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如二義斷説一
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至二如色聲等一者　此明下不レ改二
T2270_.68.0388a17: 本因一。一因違レ三而成

過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二二解一。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結二前二因一。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以下除二四大及有性一外。竝爲中同喩上無二自不
T2270_.68.0388a25: 定一。若シ所餘ノ法ヲ不ズバレ入レ二同喩ニ一。作二不定一云。
T2270_.68.0388a26: 爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非二四大種一。爲如二子微等一。許下除二四大一體非
T2270_.68.0388a28: 無上故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此過一。皆入二
T2270_.68.0388b01: 同喩一。問。由レ除二四大一。即簡二子微一。豈得三子微
T2270_.68.0388b02: 作二不定一耶。答。彼宗唯言二地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微一。不レ言二地水火風。子孫微等一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0388b04: 除二四大一時。唯除二本微一。不レ除二子微一。故引二子
T2270_.68.0388b05: 微一。得レ作二不定一。有云。除二四大一外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入二同喩一。即自問云。何須三説言二除四大一耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言二體非無故一。不レ言二除四大一。便有二不
T2270_.68.0388b08: 定一。謂所説有性。爲如二色聲等一。體非無故。非二
T2270_.68.0388b09: 四大種一。爲如二四大種一。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲レ簡二此過一。是故因云二除四大種一。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以下除二四大及有性一外竝爲中同
T2270_.68.0388b12: 喩上。無二自不定一。今案二彼意一。不レ得下取二宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別一。作中不定過上。故云二以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩一。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取二能
T2270_.68.0388b15: 別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。顯二四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無一故。故云レ除也。由二此意一故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述二勝論自比量一云。所説有性非二四大種一。許二
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無一故如二色聲等一。如二彼古迹一
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至二故成違三一者　今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不レ成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非二離實一不レ非二即實一。故不レ犯二自語
T2270_.68.0388b23: 等一。隨言即非故違自相者。隨二言顯有一以非二
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有一。故依二所隨一。名レ違二自相一尋レ言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不二加言一故名二有法自相相違一。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難二別義一故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不レ改二前因一。違二宗四種一者。是四相違因。若改二
T2270_.68.0388b28: 前因一違二宗四種一。是相違決定攝。如二前已説一。
T2270_.68.0388b29: 雖レ不レ改二本因一。違二宗四種一而論示レ法。初二
T2270_.68.0388c01: 違レ一。後一違レ二。以二三因一出二四過一故。今此
T2270_.68.0388c02: 所レ列。唯有三一因而違二三宗一。如二上所

列。其義
T2270_.68.0388c03: 應レ知。其有下一因違二四宗一者上。如二下自説一
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至二生摛叡質一者　此下釋レ難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有レ三。初表二師徳一。次擧二師難一。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江南道

T2270_.68.0388c08:

道州

營道縣。唐興
縣。江華縣。

道州治營道縣。零陵郡之

T2270_.68.0388c09: 永陽縣也。隋氏喪亂。陷二於寇賊一。武徳四年。
T2270_.68.0388c10: 討

平蕭銑一置二營州一。領二營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣一。五年改爲二南營州一。貞觀八年改爲二道
T2270_.68.0388c12: 州一。在二京師南四千三百四十一里一。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬二雰陵郡一。望曰二九疑亭一。案二漢
T2270_.68.0388c14: 治一。在二莽巣二水之側一。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移二治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地一。今唐興縣是也。此縣有二九疑山一。山下

T2270_.68.0388c17:

有二舜廟一。此方人俗。故作二韶歌一

韶者舜樂之名
也。韶市遙反

退

T2270_.68.0388c18:

案二彼此年代一者。唐始武徳元年戊寅

是我小治
田朝。豊

T2270_.68.0388c19:

御食炊屋姫天皇
三十六年也

高祖神皇帝

諱淵

受二隋禪一。自

T2270_.68.0388c20: レ此至二于則天久視二年辛丑一。合八十四年

T2270_.68.0388c21:

是我朝大寶元年。
于レ今八十年

然則武徳四年辛巳。置二唐興

T2270_.68.0388c22:

縣一。自レ爾至レ今百六十歳也

已上

二ニハ寺名二唐

T2270_.68.0388c23: 興一。故唐前記云。唐興者。芬州唐興寺也。此親
T2270_.68.0388c24: 自承二唐智周師一。專所レ記也。故以證レ之。九州

T2270_.68.0388c25:

者。或曰二九國一。河漢之間爲二豫州一

是周

兩河之

T2270_.68.0388c26:

間爲二冀州一

晋

濟河之間爲二兗州一

衞

東方爲二青

T2270_.68.0388c27:

州一。泗上爲二條州一

魯

東南爲二揚州一

越

南方爲二

T2270_.68.0388c28:

荊州一

楚

西方爲二雍州一

秦

北方爲二幽州一

燕

今云二

T2270_.68.0388c29: 芬州一者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列二翻經者一。云二大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師一。答。蓋是一人住二於兩
T2270_.68.0389a03: 寺一。亦是一寺有二兩名一乎。造二對法疏一三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無二兩名一。自レ非下久遊二唐國一。逕中
T2270_.68.0389a05: 九州盡上。誰住二此間一。輒明指

定寺之與

縣乎。

T2270_.68.0389a06:

雋

似變反。説文肥肉也。又爲レ隽寸選反。亦後
字也。玉篇爲二雋字一。不レ爲レ門也。變力全反

樞紐

T2270_.68.0389a07: 者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以レ手挈二衣前一也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可レ解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲レ紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當二前字一。綺歳標奇者。少年時名爲二綺
T2270_.68.0389a13: 歳一。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在レ家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受二婆羅門法一。遊方學問。至二年四
T2270_.68.0389a15: 十一恐二家嗣斷絶一。歸レ家娶レ婦。生レ子繼レ嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至二五十一入レ山修レ道。若依二彼説一。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可レ名二綺歳一。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名二標奇一。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救二蟻子水災一。得二長命縁一。昔者有二一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人一。畜二一沙彌一。知三此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當二命終一。與レ暇歸レ家。至二七日頭一。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭レ師。即便歸去。於二其道中一。見三衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨レ水漂流。命將

欲絶一。生二慈悲心一。自脱二袈
T2270_.68.0389a25: 裟一。盛レ土偃レ水。而取二蟻子一置二高燥處一。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得レ活。至二七日頭一還

歸師所一。師甚怪レ之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入レ定。以二天眼一觀知。其更無二餘福得一。余以下

T2270_.68.0389a28:

救二蟻子一因縁上之故。七日不レ死。得二延レ命長一

已

T2270_.68.0389a29:

上

非三但綺歳博

綜奇才一。亦慈無量。及悲蜫蟲。

T2270_.68.0389b01: 此表二慈悲徳一也。髫年發頻者。髫年者。髫大
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至レ眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著レ冠時。名二髫年一也。違二訓釋字一。既髮至レ眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲二髫髦一。即未レ冠時。故知違也。心蘊二智力一。
T2270_.68.0389b05: 口暢二辯才一。故名二發頴一。頴以頂反。秀也。或爲二
T2270_.68.0389b06: ＊頻字一。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲レ濤。蒼頡大波也。七辯無レ礙。如二迅流水一。故
T2270_.68.0389b09: 名二辯水一。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相二彼
T2270_.68.0389b10: 泉水一。載清載濁。是也。舍利弗母。名レ之爲レ鶖。
T2270_.68.0389b11: 未レ懷レ子前。言詞訥鈍。毎共二弟摩訶倶絺羅一
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所レ懷レ子以後。辯捷難レ酬。捔レ論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未レ懷レ子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由二子智力一。清二母辯水一。故名二澂鶖一。
T2270_.68.0389b15: 或爲二 &MT00151;

字一。小度レ大故。但爲二澂字一。澂 &MT00151;

同字。
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等二於鶖子一。此表二智辯徳一也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯三初學二小乘一也。爲三小乘説二人空
T2270_.68.0389b18: 法有一。故名二有宗一。不三唯有部名爲二有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名二西河一也。於レ葉無レ匹。故名二獨歩一。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯三後學二大乘一也。爲三大乘説二人法倶
T2270_.68.0389b22: 空一。故名二空旨一。不三唯無相名爲二空旨一。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從二黄河一北。名爲二北地一。從二黄河一
T2270_.68.0389b24: 南。名爲二江南一。西河亦名二河西一。北地亦名二北
T2270_.68.0389b25: 川一。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲二執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始一。此方ニハ南宗北宗之學。作二非有非空之初一。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在二江左一鑚仰累レ年。未レ栖二河右一用
T2270_.68.0389c01: 爲二心鏡一。雖二復東西阻隔一。未二始分乖一。周

旋
T2270_.68.0389c02: 南北一何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從二黄
T2270_.68.0389c03: 河一起而無レ的也。大乘學中。内智外辯敢無二
T2270_.68.0389c04: 當者一。雄才俊爽。神慧頴悟。故言二孤雄一。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲二剏字一。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問二於子
T2270_.68.0389c08: 貢一曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱レ之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱二大聖之徳一。又使二多能一也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在レ上曰レ天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過二千人一。名レ之
T2270_.68.0389c13: 爲レ英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰レ聖。質形質也。生便所レ舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰二生摛一。言此法師苞

含智辯一。於二學衆中一更
T2270_.68.0389c17: 無二等匹一。故曰二生摛叡質一
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至二天而別羽一者　余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無二屈滯一。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶レ匹。故言二雅量一。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲二親友一。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以二才明一見レ貴。目連精鑒延レ譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同二去就一。相與厭
T2270_.68.0389c25: レ俗。共求二出離一。今此兩徳。其志亦同。結二交
T2270_.68.0389c26: 期一者。豈異二前意一。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同レ心。其利斷レ金。正義云。二人若同二其心一。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷

截於金一。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截レ之。咸言二利之甚一也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如レ蘭。正義云。言二人同

齊其心一。吐

T2270_.68.0390a02: 發言語一。氤氳臭氣。香馥如レ蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶二藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒

疾也。正義云。治レ病藥分用レ石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改レ病曰レ藥。古人以レ石爲レ針。今人
T2270_.68.0390a08: 以レ鐵。皆謂二療レ病者一。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明下互開二内悟一。共流中外益上也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非レ眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將二啓悟一故。法有二法話一。經爲二通利一故。佛有二
T2270_.68.0390a13: 微咲相一。禪禮之暇致二談咲一者。意在レ此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明下法師於二
T2270_.68.0390a16: 新舊經論一。有中一聞千解之徳上也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命二玄奘一。
T2270_.68.0390a20: 所レ將梵本六百五十七部。勅於二西京弘福寺一
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅二沙門慧明靈潤等五十餘僧一。助

T2270_.68.0390a22: 光法化一。并勅二太子左庶子許敬宗等一。專知二
T2270_.68.0390a23: 監譯一。及勅二文館學士高若斯等一。助知二翻譯一。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙二勅命一。專知助知之所二翻譯一。
T2270_.68.0390a25: 故言二新知一。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取レ實也。考二實事一也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲レ聞草謬也。雖二
T2270_.68.0390a29: 義不

違。非二本意一也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標二徳優劣一也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却二騏驎一
T2270_.68.0390b05: 而不レ乘。策二駑駘一以取レ路。周禮馬有二六種一。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與レ &T060642;

同音。達來反。或爲二嬯字一。
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案レ馬也。言平地走レ馬。
T2270_.68.0390b09: 即知二好馬惡馬一。此雋法師亦復如レ是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如二惡馬一。雋如二好馬一。故云二始驗一。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有二溟海者一。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有レ鳥焉。其名爲レ鵬。背若二太山一。翼若二垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲一。搏二扶搖一羊角而上者。行二九萬里一。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲レ之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不レ過二
T2270_.68.0390b16: 數仞一而下。 &T037161;

翔蓬蒿之間一。此亦飛之至也。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲二騫字一。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖レ不レ當レ此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有レ別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如レ馬。法レ合准レ前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至二返成相違一者　次擧二師難一。總
T2270_.68.0390b24: 有二二難一。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如二論文云一。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。

T2270_.68.0390b28:

是故相違

如レ次爲レ對二生顯二師一。故
擧二二因一。翻二二八一故也

准二理門論一。

T2270_.68.0390b29: 九句因中。第四第六。名曰二相違一。因於レ同無。
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可下與二彼論九句因中四六違一同上。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異

T2270_.68.0390c08:

性

此所レ擧文。皆所
違量未レ擧二能違一

觀二此後三一。所相違量。各

T2270_.68.0390c09: 具二三支一。因皆同有。異品上無。既不レ同二於四
T2270_.68.0390c10: 六一。如何返

成相違一。此擧二文勢不同難一竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至二合違有一一者　次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所レ擧。故云二文勢不同一。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説二其義一。不レ説二三支一。故云二義勢
T2270_.68.0390c14: 不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違一。作二能違量一云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一。作二
T2270_.68.0390c17: 能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量一。他敵者因。於レ同遍無。於二異品一有。用二他異
T2270_.68.0390c20: 品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與二法差別相違因一作二能違量一云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲二積他一用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲二積聚他受用勝一。故之爲
T2270_.68.0390c24: レ喩。次與二有法自相相違因一作二能違量一云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一
T2270_.68.0390c26: 故。如二同異性一。次與二有法差別相違因一作二能
T2270_.68.0390c27: 違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二一實一故。
T2270_.68.0390c28: 有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。如二疏具
T2270_.68.0390c29: 説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因。皆於レ同
T2270_.68.0391a01: 有。於二異品一無。用二他敵者ノ能立因喩一。與二他
T2270_.68.0391a02: 敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得レ説下法自
T2270_.68.0391a04: 相違與二餘三一合。而二合違有レ六。三合違有
T2270_.68.0391a05: レ四。四合違有

一耶。爲レ顯二此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同一。故最初云二竊觀論勢文理不同一
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至二萬碩者歟一者　此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解一也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在レ此矣。親友之芳。於レ聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨二珊闍一。修二學道法一。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非二究竟之理一。未レ能レ窮二苦際一也。各
T2270_.68.0391a12: 求二明導一。早悟二出要一。先嘗二甘露一。必同二其味一。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有レ縁。得レ遇二馬勝一。聞レ法悟レ聖。還爲二目連一
T2270_.68.0391a14: 重述令レ聞。目連即時聞レ説悟レ法。遂證二初果一。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有レ所レ悟。於レ友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗二甘露一。同二其味一者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不レ藏二他賢徳一也。故取二法師言一。録二於疏上例一
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示二彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意一也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有レ文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二二訓一。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示二洋藻之深一也。或智思如レ藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰レ藻。沈者曰レ蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望二於天竺一。名爲二東譯一。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳二四夷之語一也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云二論道東譯一。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺二穰侯一書
T2270_.68.0391b03: 曰。以二天下一改レ齊。如下以二千鈞之弩一決

潰

上。
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰レ鈞。百二十斤曰レ石。石
T2270_.68.0391b05: 與レ碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗二師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人一譬喩之中ニ。佛言。寧持二萬石弩一。還
T2270_.68.0391b07: 自射レ身。爲レ痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持二
T2270_.68.0391b08: 惡意一。向三道徳人與二其師一者。痛劇二弩射

身

T2270_.68.0391b09:

也

云云

發甫越反。説文射發也。從レ弓發聲。

T2270_.68.0391b10: 射レ弓名レ發。至強弩經。雖レ繋二千鈞一。而強張
T2270_.68.0391b11: 無レ動。自非二大力一。無レ射二此弩一。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射レ之。前引二驥駑一。雖レ顯二雋徳一。今引二
T2270_.68.0391b13: 鈞碩一。即標二自能一。爲二勝進分一。不レ輕二自身一。所以
T2270_.68.0391b14: 有二此辭一耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至二名爲同品一　下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有レ二。初明二正因一并會二違文一。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通二前二難一。此初也。所

以初先明二正因
T2270_.68.0391b18: 相一。及會

違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡三決定相違因。違二宗四種一。成二四宗義一。若
T2270_.68.0391b20: 改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。不レ改二前
T2270_.68.0391b21: 因一違二宗四種一。是四相違因攝。具二三相一因。生二
T2270_.68.0391b22: 他決智一。能成二四宗一。名爲二正因一。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一不レ生二
T2270_.68.0391b26: 決智一。此正因法。成二所立宗一可レ成二四義一。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖レ成二四義一非二一切成一。但隨二所諍一。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成二一宗一或成二四宗一。故云レ成二一或多一。
T2270_.68.0391c01: 何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説三所立法均等義品。名爲二同品一。今云二均等一
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除レ宗已外。能別有法皆名二義
T2270_.68.0391c04: 品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法。互不二相
T2270_.68.0391c05: 離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名レ同。隨二其
T2270_.68.0391c06: 所

諍。所立之法ノ有ル處ヲ名レ同。非下取二宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別一。一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何
T2270_.68.0391c08: 爲レ異。若令二皆同一即是分別相似過類。又非下
T2270_.68.0391c09: 唯取テ二言所陳法ノミヲ一同二於彼法一名中宗同品上。
T2270_.68.0391c10: 不レ爾便無二法差別等三過失一故。故隨二所應一。
T2270_.68.0391c11: 因成下宗中一乃至四。所二兩競一義上。有二此法一處
T2270_.68.0391c12: 名爲二同品一
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至二理不相違一者　後會レ違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有法一
T2270_.68.0391c15: 爲二因所成一。理門論云。但由レ法故。以成二其法一。
T2270_.68.0391c16: 如何今説二因成

四耶。此答意云。若望二意許一。
T2270_.68.0391c17: 實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三有性
T2270_.68.0391c18: 非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾不レ可三
T2270_.68.0391c20: 説言二有法自相相違一。難二意許一故。應レ名二差別一。
T2270_.68.0391c21: 雖レ難二意許一。尋レ言即難更不二加言一。故名二有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違一。若加二離實有言一便成レ難二彼差
T2270_.68.0391c23: 別一。今望二言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性一。因成ト云二宗四一。若望二法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ一。唯成二其法一。故云三但
T2270_.68.0391c27: 以レ法成二其法一。故與二彼論一理不二相違一
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至二成相違義一者　下正通レ難。初
T2270_.68.0391c29: 通二文勢不同難一。後通二義勢不同難一。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如二論説
T2270_.68.0392a02: 言一。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違二於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗一。謂違返云。聲應二無常一。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: レ瓶。異喩如レ空。前所作因。唯違二此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯

擧因同無異有一。
T2270_.68.0392a08: 云二此因唯於異品中有一。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違二餘三一。答。如二勝論立一。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離二實等一外ニ有ルベシ二別自性一。許二非無一故。如二同
T2270_.68.0392a11: 異性一。即與二此量一作二法法自相相違一云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離二實等一外無二別自性一。許二非無一故。有二
T2270_.68.0392a13: 實徳等一。此ノ非無ノ因イヽ。亦違二法差別等三宗一。
T2270_.68.0392a14: 如二下自説一。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰レ立。所違量主。名レ之爲レ立。能違量主。名レ之
T2270_.68.0392a17: 爲レ他。後之三因。觀二他與

立。皆似二其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無一。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無二異喩一。異喩應レ云。若
T2270_.68.0392a20: 不二爲レ他用一即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云二觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無一。所レ諍餘三。以レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作二能違量一。云二眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用一。即能別不成。闕無二同喩一。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以レ異爲レ同。故今違レ之。以二彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩一爲二能違量異喩一。以二彼所違量異喩一。爲二
T2270_.68.0392b01: 能違同一。成二相違義一
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至二不違四六一者　此明二論主
T2270_.68.0392b03: 示レ法不同一也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名レ他。且所違量。云二聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如レ空。異喩如

瓶。此即改二他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ一爲レ異。以二他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ一
T2270_.68.0392b07: 爲レ同。後之三違以二他能違量ノ同ヲ一爲レ同。以二
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ一爲レ異。何故因中自他倶順二本
T2270_.68.0392b09: 因一。喩中初一改レ喩。後不レ改レ喩。此有二何意一
T2270_.68.0392b10: 耶。爲レ決二此疑一故云二欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新一。是故論中示レ法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通二伏難一。難云。若相違因。必順二本因一。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有二何差別一。共不定等順二本因一故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二立
T2270_.68.0392b17: 論者一。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作二不
T2270_.68.0392b18: 定一云。爲如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲如二
T2270_.68.0392b19: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2270_.68.0392b21: 不定名一。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不二相濫一。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與二前不定因一別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍二宗有法一。亦同品有ナリ。由二是義一故名レ之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云レ通二二品一。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不レ違二九中第四第六一
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至二之同喩故一者　下通二第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難一也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改二他同一爲レ異。以二他異一爲レ同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以二他用一爲
T2270_.68.0392c06: レ同。以他異爲レ異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: レ有二此異一。以二初一違ト與トレ三合説一。就レ論示
T2270_.68.0392c08: レ法。一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲
T2270_.68.0392c09: レ同。後三相違同爲レ同故。今以二後三相違一。就二
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下以二初
T2270_.68.0392c13: 一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所

説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩一。便有二合説一
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至二今此亦爾一者　此顯二一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗一也。依二此比量一推二其義理一。一因イヽ違レ四。
T2270_.68.0392c19: 即如二下説一。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2270_.68.0392c20: 量一。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2270_.68.0392c22: 爲如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別自
T2270_.68.0392c23: 性一。是故此因成二共不定一。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍三五句外無二別有性一。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云下有性離二實等五一有中別自
T2270_.68.0392c26: 性上。闕二宗同品一。於二離實ノ有ニ一無二共同品一。故闕二
T2270_.68.0392c27: 同喩一。其同異性。雖二是異品所離之外一而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取レ異爲レ同。非無故因。唯於二異
T2270_.68.0392c29: 品實等上一有。既闕二同喩一。非無之因。於二何同
T2270_.68.0393a01: 喩一得二遍轉一也。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如
T2270_.68.0393a03: レ瓶。其如レ空喩。對二無空論一。闕無二同喩一。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因。唯於二異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上一有闕無二同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2270_.68.0393a07: 五頂一。成

立有性離二實等五一。有中別自性上。闕無二
T2270_.68.0393a08: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性一故。不レ得レ爲二同喩一。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於二何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故
T2270_.68.0393a11: 云二亦爾一
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至二如實徳等一者　依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指二前勝論所立本量一。故云二此比量一也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依二論説一必無二是理一。今依二勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量一。而説二後三從初一違一因違四一。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無二是理一。論示レ法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀レ文。必
T2270_.68.0393a18: 無二是理一。而論意者。欲レ顯二相違ハ因必須レ本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同一。由二此義一故。且指

示法一。以レ理
T2270_.68.0393a20: 窮レ之。一因違四必有二是理一。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以二前勝論根本比量爲二所違
T2270_.68.0393a22: 量一。此法自相等四比量爲二能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違二後四一。故法自相相違與二後
T2270_.68.0393a24: 三一合説。皆得三説言二違レ一有レ四。違レ二有レ六。
T2270_.68.0393a25: 違レ三有レ四。違レ四有

一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不レ入者。作二不定一云。爲如二實徳等一。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離二實等一外無二別自性一。爲如二同異性一。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等一外有二別自性一。同異既入二
T2270_.68.0393a29: 宗所等中一。故無二不定一。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。
T2270_.68.0393b02: 不レ隨二所立一故不レ得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因
T2270_.68.0393b04: 必須レ本。喩或改同。此即擧二一非無之因一。違下
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別一二宗上已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至二皆如理思一者　彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存二離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中一。説言二有性一弟子五頂。知二彼意許一。更
T2270_.68.0393b09: 不二加言一。隨難二言陳一。而非ト云二有性一。故違二自相一
T2270_.68.0393b10: 不レ違二差別一。若不レ知レ意。但難二言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性一。即違二自教自語之宗一。若加二離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言一。難二其有性一。無二共同喩一。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不レ改二勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因一。即作二五頂能違比量一。是故成下一違二四
T2270_.68.0393b15: 宗一因上。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然以二同
T2270_.68.0393b17: 異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。望二後
T2270_.68.0393b18: 三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言二隨所立一者。除二法自相一。説二餘三違一。爲
T2270_.68.0393b22: レ簡二初一一。遂致二此言一。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違二一宗一。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違二無常宗一。次積聚因違二不積宗一。
T2270_.68.0393b25: 故違二一宗一。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違レ二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二二宗一故。違三有四今略叙一者。如二
T2270_.68.0393b28: 前文云一。其有一因而違レ三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二
T2270_.68.0393c01: 色聲等一。此除二四大一體非無因。違二後三宗一。不
T2270_.68.0393c02: レ改二本因一即爲二違量一。故成二違三一。今指二前説一
T2270_.68.0393c03: 故云二今略叙一一。違四有一今亦示法者。指二
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四一。故云二今亦示法一
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至二非必相違一者　此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有二他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違一。他比四違亦有二三種一。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有二十二一。自比四違亦有二三種一。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有二十二一。共比四違亦合有二
T2270_.68.0393c10: 三種一。謂他自共。四違合有二十二一。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用二皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違レ共四因一也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有二一因而違

三者。如二勝論立一。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非二四大種一。許レ除二四大一體非無一故。
T2270_.68.0393c15: 如二色聲等一。今即指レ彼。故云二向三四因一。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立二自比量一。故云二皆自比違

自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言レ三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至二故成違三一。今即指レ彼。故云二向三一。言レ四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至二故成四
T2270_.68.0393c20: 因一。今即指レ彼。故云二向四一。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違レ三。一因違レ四。皆自比違二自比一。若如二
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言一。是似二共比一。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋二意許一。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違レ自。敵者宗中。都無二離實大有性一
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違レ他等者。不レ得二具擧一。皆應二准
T2270_.68.0393c26: 知一。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如二論示一。初二後二各皆相違。不三初一
T2270_.68.0393c28: 因通二後三一故。不レ許三初一違二二三四一。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據レ實論。亦有レ違レ二。有レ違レ三。亦有
T2270_.68.0394a01: レ違レ四。故知此四非二必相違一。總顯レ意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲レ同。他同爲
T2270_.68.0394a03: レ異。後三相違。他同爲レ同。他異爲レ異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得レ説二二二合違。三三合違一。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名二相違一。由二行相別一方名二相違一。今
T2270_.68.0394a06: 觀二論文一。初行相別方名二相違一。何得三説言二二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等一。此即執レ文。作二如レ是難一。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許二一因得

違二於四一。故法自相與二
T2270_.68.0394a09: 後三一合。作レ句而説。亦不二相違一
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至二無所違害一者　此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如二論文云一。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於二異品中一有。是故相違。觀二論文勢一。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有二所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因一。有二所作一故。第四句攝。有二勤勇一
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違二法自
T2270_.68.0394a17: 相一相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非三唯違

害於法自相一。何得三説言二第
T2270_.68.0394a19: 四句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難
T2270_.68.0394a20: レ意。故違二於法一。既違二所立一。同無違有豈非二第
T2270_.68.0394a21: 四一。此上所説等者。六不定因。有二四不成一。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四不成一。
T2270_.68.0394a23: 如二前已解一。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種不成一。
T2270_.68.0394a25: 合有二三種四十八一也。三四十二成二一百二
T2270_.68.0394a26: 十一也。三八二十四。并レ前成二一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不成一。如三
T2270_.68.0394a28: 不定中引二理門説一。前中卷末。説二不定一中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於二其同品有非有等一。
T2270_.68.0394b01: 亦隨二所應一。當三如レ是説二四種不成一。既通二九句一。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有二四不成一。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有二四不成一。此後何等。如レ説二聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故一。若以テハ二顯論ヲ一隨一ノ相違ナリ。彼許三
T2270_.68.0394b05: 顯發順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以
T2270_.68.0394b06: レ現レ烟故一。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲二所依不成ノ相違一。如三初
T2270_.68.0394b08: 相違具二四不成一。餘三相違。理應二必有一。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕二遍是宗法性一。是初相過。四相違闕二同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無一。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得レ有二四不成一耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説下眼見之因。於二聲上一無上。以レ之
T2270_.68.0394b13: 即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二正成

宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違ヲ名二不成因一。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成レ宗故。云二立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト一。不二望レ體説一。但望
T2270_.68.0394b17: レ名説。故無二過失一。後二相過故名二不成一者。非二
T2270_.68.0394b18: 不成體一。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違　量。是名二此上所説一。所

以爾一者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2270_.68.0394b21: 故名二立敵兩倶不成ノ四相違因ト一。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成二所諍一。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: レ謂三論文所説四違名二立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因一。論文所説。四相違中。法自相違。云二聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故一。其所作因。於二聲有法一遍皆得
T2270_.68.0394b29: レ轉。既有二初相一故非二立敵兩倶不成一。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説二不定一已。攝
T2270_.68.0394c02: レ此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説二不定一已。既有二攝頌一。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有二攝頌一。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝二四相違一。文有二三節一。初之二句顯二四相違一。
T2270_.68.0394c06: 言二邪證一者釋二相違義一。能倒立故名爲二邪證一。
T2270_.68.0394c07: 又不善取レ證。即名二邪證一。法謂宗法。如二無常
T2270_.68.0394c08: 等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有法一者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二有法一。如レ是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二二相一。故成二四種一。謂法有法。各有二自
T2270_.68.0394c11: 性及差別一故。入理論中名爲二自相一。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲二自性一。性是性相。其義同也。次有一句結

T2270_.68.0394c13: 成相違一。此ヲ謂二四因ト一。由二倒證一故名二相違因一。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由一。夫與二他因一作二相違過一。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須三違

害他所許宗ニ一。而不三違

害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義一。方成二相違一。故云二若無所
T2270_.68.0394c17: 違害一
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至二於宗定有一者　此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘二前語勢一而爲レ問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違二法自
T2270_.68.0394c21: 相一。亦有レ違二法差別ト有法自相ト有法差別トニ一
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改二前因一違二宗四種一。皆相違決定。廣如二
T2270_.68.0394c24: 彼説一。既彼答訖。故此不レ答。有人不レ知二此義
T2270_.68.0394c25: 意一。云二彼因立正ト一下。明スト云二決定違一。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不レ可二依學一。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無二不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因一。於レ宗有ナルイヽ。方ニ爲二不定及相違一。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖レ無二全過一今約二一分兩倶不成一。亦
T2270_.68.0395a01: 有二一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如二聲性等一。共許ノ此ノ因イヽ於二外聲一
T2270_.68.0395a03: 無。若於二内聲一便有二二過一。若許二同喩一。以テ
T2270_.68.0395a04: レ瓶ヲ不定ナリ。若無二同喩一是相違故。若准二此
T2270_.68.0395a05: 解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明二兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義一。兩倶闕二初相一。不定ハ不レ闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至二可説有故一者　彼因立正至二
T2270_.68.0395a10: 故名相違一者。此明下六不定與二四相違一。差別
T2270_.68.0395a11: 義上也。彼因立正用此因違者。顯二不定過體一
T2270_.68.0395a12: 也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因。於二立論人一
T2270_.68.0395a14: 雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因一可レ違二彼
T2270_.68.0395a15: 宗一於レ異有故即用二此因一。違二彼宗一云。爲如二空
T2270_.68.0395a16: 等一所量性故。聲是常耶。爲如二瓶等一。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云二用此因違一也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明二不定義一。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望二彼立者一。即是正因異品有故。必違二彼宗一。
T2270_.68.0395a20: 故云二彼正必違一。又所量因。望二此敵者一即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗不定一。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於レ宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨二所應一立即用二立者因一。作二相違一故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無レ有二正因一。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無レ所二違害一。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令二宗決定一故名二相違一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云二此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト一。何故今云二若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違一耶。豈非二前後相違一耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有二兩倶不成一。必無二不定及與相違一者。約二
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成一説レ無二不定相違一。如下論中説二共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云上。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無二不定相違一。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲二同喩一。眼所見因。於レ彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲二異喩一。眼見之因。於レ彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於二聲上一無。既闕二初相一。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因一者。非レ謂下約レ闕二初相一名中兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成上。但同無異有不レ成レ宗故。約二不成名一且
T2270_.68.0395b14: 名二不成一。隨一猶豫等三不成亦爾。約レ名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不二相違一。唐前記云。由レ此若有二兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成一。必無二不定及與相違一。此言二兩倶不成一者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於レ宗不レ轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲二兩倶不成一等者此謬解也。此言二兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成一者。可二是四不成中兩倶不成一。約二共兩倶一
T2270_.68.0395b20: 説故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因一等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以二後文意一釋二前文一。以二前文意一釋二後文一。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立二而説有故一者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通二不定及相違一。隨レ應還成二隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2270_.68.0395b26: 三不成一也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得レ有二不定及相違一者。各據二隨一可

得レ有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有二隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定一。若相違中。有二隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違一。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕二
T2270_.68.0395c03: 初相一。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得レ有二不定及相違一耶。答兩倶之中無二
T2270_.68.0395c05: 隨一義一。故無二不定及與相違一。後三不成各有二
T2270_.68.0395c06: 隨一一。故有二不定及與相違一。既言二隨一一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕義一即有二不
T2270_.68.0395c08: 成一。約二不闕義一。同有異有一即有二不定一。約二不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有一即有二相違一
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至二餘如理思一者　梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有レ三。謂自他共。此三各有二三不定一。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有二他自共一。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有二九種一。此九各
T2270_.68.0395c18: 有二四種相違一。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計レ上可レ知。更以二十五能違之因一
T2270_.68.0395c20: 配二此三十六一。一一之上皆有二十五一。總計合
T2270_.68.0395c21: 有二五百四十四相違一也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名レ寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非二相違一。次寛。有是不成。非二不
T2270_.68.0395c24: 定及相違一。名レ狹。不定及相違。寛狹准レ此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: レ之爲レ因。四相違因。六不定因名爲二似因一。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有二遍是宗法義一。故名二爲宗法一。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於二有法上一不レ成二因義一。故非二宗法一。
T2270_.68.0395c29: 於二諸因中一。宗法者多。非二宗法一少。故作二此言一。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由二於初相闕不闕一故
T2270_.68.0396a02: 有二四不成一。定無二相違及不定過一。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有二自他共。今此約レ共。説レ無二相違及不定過一。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容レ有二此義一。於二宗有法一
T2270_.68.0396a05: 互容レ有故。若有一分兩倶不成。亦有二一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如二聲性等一。共許此因。於二外聲一無故。有二一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一犯二
T2270_.68.0396a10: 相違一故。由二此義一故。故云二此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思一
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至二故有初三一者　同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名二能立一。宗名二所立一。必雙
T2270_.68.0396a14: 成レ二。方爲二同喩一。顯三因宗所隨。方定二宗義一。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有二能立一。令二宗義方成一。喩若無二能
T2270_.68.0396a16: 立一令二宗義不

成。故喩中有二能立不成一。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有二所立一。令二宗義方顯一。喩若無二所立一令二因
T2270_.68.0396a18: 義不

顯。故喩中有二所立不成一。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲二人不

解二此因一故。以二曉喩一而開

悟之一。如三
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有二所作之因一。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於二喩上一具足有即是眞喩。若隨闕レ一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲二似同法喩一也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至二亦無合結一者　喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明二第四無合過一也。喩者同喩。於二同喩
T2270_.68.0396a27: 中一。但有二所喩勤發及無常。并能喩之勤發一。總
T2270_.68.0396a28: 有二三門一。是同喩義。言二合義一者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名レ之爲レ合。唯雜集論。於二同喩中一已有二合義一。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以二所見邊一與二未所見
T2270_.68.0396b02: 邊一和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名レ之爲レ合。由レ此今云。令三義見二其邊極一。不二相
T2270_.68.0396b06: 連合一。所立宗義不レ明。若不三以レ因合成二宗義一。
T2270_.68.0396b07: 於二所立宗一正智不レ生。故有二第四無合過一。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明二第五倒合過一也。於二
T2270_.68.0396b09: 同喩中一。正合應レ言二諸所作者皆是無常一。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標レ能也。皆是無常者。以レ所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標二能立一。以二所立一逐。即有レ因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云二若無常者見是所作一。返初合レ宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合レ因。乃有レ宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成二因義一。於二所立宗一正智不レ生。故有二第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過一。問。設有二倒合及與無合一有二何過
T2270_.68.0396b16: 失一。答。非二但言詞無ノミニ

便。亦於二因義一有レ患。
T2270_.68.0396b17: 所

以爾一者。無合言大漫故。不レ簡二有過之因一。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不レ容二無咎之因一。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如四有立三聲無常。所作性故。如レ瓶見二所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性一。又立三聲常。無礙性故。如レ空見二無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性一。若作二是説一。無レ合即不レ能レ簡二
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失一。如二彼無礙性因一。於二無
T2270_.68.0396b23: 常法一亦有。而本不レ言三諸無礙者。見二彼是無
T2270_.68.0396b24: 常一。故不二相違一。不レ顯二其過一。如下其本言中諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見二彼無常一等上者。即所作性因無二相
T2270_.68.0396b26: 違失一。無礙性因有二違言過一。是謂二無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不

簡二有過因一也。若倒合言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0396b28: 所作一等上者。即不遍同品無遍之因。不レ免二自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失一。如レ説三諸無常者見二彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發一。而諸電光等無常之法。不レ開二勤勇一故
T2270_.68.0396c02: 成二相違一。如二其本言一。諸是勤勇無間所發見二
T2270_.68.0396c03: 彼無常一者。勤勇所發。無レ非二無常一故無二相違一。
T2270_.68.0396c04: 是謂二倒合ハ詞偏ニシテ不

容二無咎因一也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有二能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成レ宗。亦能成レ因。不レ成二宗因一。於レ喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生二正智一。若倒合時即生二違智一。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立二五過一。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通二伏難一。難云。若翻二正合一。説二無
T2270_.68.0396c10: 合倒合一。亦可下翻二正結一説中無結倒結上。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依二過強勝一倶立二五過一。無結倒結。過不二強
T2270_.68.0396c12: 勝一。故不二別立一。若爾無合爲過。無結豈非レ過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無レ合義乃不レ明。於二所成宗一倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲レ過。然於二合時一義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至二其結時一。雖二義彌明一不二別生

智。但
T2270_.68.0396c16: 擧二喩依一。解究竟耳。過稍輕故。故不レ別

立無
T2270_.68.0396c17: 結等過一。以似翻眞等者。以下似比量翻二眞量一
T2270_.68.0396c18: 説上。非二但無

有二無結等過一。亦無二合結一。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至二亦唯立五一者　異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無二所立一。令二因濫方遣一。
T2270_.68.0396c22: 若有二所立一令二因濫不

遣。故異喩中有二所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過一。異喩必無二能立一合二宗濫方遣一。若有二
T2270_.68.0396c24: 能立一令二宗濫不

遣。故異喩中有二能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過一。離レ異簡レ濫。方成二異品一。既偏於二異上一有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於二異上一有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲二人不

解二此因一
T2270_.68.0396c28: 故以二曉喩一而開

悟之一。如三異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無二所作之因一。若無常及所作因。於二喩上一
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有レ一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲二似異法喩一也。要依簡別等者。此明二第四
T2270_.68.0397a03: 不離過一也。要依二簡別一。離二宗因二一。令二宗決定一。
T2270_.68.0397a04: 方名二異品一。不レ離二宗因一。既無簡レ法。合義不
T2270_.68.0397a05: レ明。故有二第四不離過一也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明二第五倒離過一也。先離二異宗一。後簡二因濫一。方
T2270_.68.0397a07: 成二簡別一。若先離レ因。後簡レ宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立二異義一。非二是簡

濫。故有二第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過一也。翻レ同立レ異。依二増勝過一。同既立レ五。
T2270_.68.0397a10: 隨二増勝過一。異亦立レ五。不レ可二増減一。問。設有三
T2270_.68.0397a11: 不離及與二倒離一。有二何過失一。答。准二前同喩一亦
T2270_.68.0397a12: 有二過失一。若直説言レ見二彼是常。及非所作一。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有二倒言一。若非二所作一見二彼無常一。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應下抑二異品一令中
T2270_.68.0397a15: 此因離上。而返抑レ因。令二彼離一故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不二隨順。故名爲二倒離一。又非二直義疎詞反一。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准レ之可レ解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至二惠沼續一者　注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: レ得。且獲二半珠一者。或有疏本無二此注文。准二此
T2270_.68.0397a20: 卷末一。沼法師語。故彼文云。於レ師曾獲二半珠一。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未レ蒙二全寶一。由レ此准知。沼師自注。今觀二
T2270_.68.0397a22: 三卷一。已專伏膺。兩卷餘半。既是過レ半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非レ全名レ半。何必等分方名レ半焉。如二
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云一。然一部之曲。纔獲二三萬餘言一。唯
T2270_.68.0397a25: 啓二半珠一。未レ窺二全寶一。言フココロハ此經下本有二
T2270_.68.0397a26: 十萬偈一。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所レ獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未レ及二半分一。而猶爲二半珠一。今此亦爾。不レ全
T2270_.68.0397a28: 名レ半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至二故不言因一者　餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以二
T2270_.68.0397b05: 喩所依一爲二過體一故。云二猶如極微一。正擧二能
T2270_.68.0397b06: 立不成體一。若不レ擧二宗因一。不レ知二是何過一。令
T2270_.68.0397b07: レ知二喩過一。故擧二宗因一也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖レ無二徳句一。然以二其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得

聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見二彼是常一。據二
T2270_.68.0397b11: 此合文一觀二是過一者。亦是因過ニモアリ。以二心心
T2270_.68.0397b12: 所一爲二因同法一。以二心心所體是無常一。還入二異
T2270_.68.0397b13: 品一。無質礙因。於二彼上一轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言二因過一。即因中法自相相違過。故作二
T2270_.68.0397b15: 相違一云。聲是無常。無質礙故。如二心心所一。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨二喩過一。故隱二相違因過一。故云二前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因一
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至二略故無也一者　以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約二父母常極微一説。
T2270_.68.0397b20: 非二是子微等一。子微以去。體無常故。准次説二
T2270_.68.0397b21: 能立無一文上。説二此所立無一文中。應レ言下以二諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住一故上。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩二所立宗聲上常法ニ一。
T2270_.68.0397b24: 今依二聲論師及勝論師一。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同二所立宗聲上。常性是有一也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至二能隨一一者　此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成

立宗一。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於二此極微上一無故。言二能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無一也。以諸極微質礙性故者。釋二能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以一也。問意可レ知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二二説一。一云。眞因親成二於所立宗一。似因翻
T2270_.68.0397c03: レ彼。親不レ成レ宗。故有二四不成過一。雖二喩亦成

T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非二親正成一故無二四過一。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以レ之即爲二因正體性一。後之二相。唯顯下因
T2270_.68.0397c07: 貫二兩喩一之義上。非二正因體一。體即二喩。約レ闕二初
T2270_.68.0397c08: 相一説二四不成一。顯三第二ノ相ニモ亦有二四種一。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕二初相一。喩
T2270_.68.0397c10: 過不レ爾。既各不同。云何喩過亦有二不成一耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不レ同二因中兩倶不成一。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖レ不レ闕二初相一。立敵倶説二極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不

能三成

立無質礙因一。故云二兩倶不成一。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名二不成一。非レ如三因中不成ノ闕二初相一。
T2270_.68.0397c15: 由レ准二此義一。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同二此意一。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准レ此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲二業體一。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖二假實殊一倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於二意業上一轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許二業是無常一。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於レ業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖二倶所立無一。且辨二能立隨一不成一。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲レ三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有レ二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對二勝論師一。立三聲是常。無質礙故。猶如二極
T2270_.68.0397c29: 微一。然彼極微。立敵倶許レ無二無質礙一。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立二聲常無質礙故一。指二極微空等一爲二同喩一。
T2270_.68.0398a03: 此因但於二虚空上一有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有レ四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對二大乘一云。極成之色定離二眼識一。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如二現眼根一。其小乘師。眼根上無二心
T2270_.68.0398a10: 等變因一。大乘許レ有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對二
T2270_.68.0398a12: 大乘一云。極成色定離二眼識一。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許レ有二所知性義一。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不レ容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。
T2270_.68.0398a16: 立二極微無常一。有質礙故。猶如二其業一。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計二業無礙一。佛弟子許二業有礙一。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於二其業上一
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不レ容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至二故亦成過一者　一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有レ二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如二餘山等一也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧二以レ現レ烟故因一。例二此一因一。於二
T2270_.68.0398a27: 同喩上一疑＊或等。亦可二思准一。有云。此指三第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非二因猶豫一。如下立者從二遠處一來。
T2270_.68.0398a29: 見レ烟決定。則立量云上。彼山處定有二事火一。以
T2270_.68.0398b01: レ現レ烟故。由如二餘山一。餘山立者。身不レ至レ彼。
T2270_.68.0398b02: 雖三遠見二霧等一。不三定知二爲烟爲霧一。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如丙立者不下從二遠處一
T2270_.68.0398b04: 來上。即立乙次前量甲。更指二餘山一爲二同喩一。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有レ六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發二
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心一者。定不レ墮二惡趣一。發二無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心一故。如二預流等一。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不二決定知一。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同レ前。立二同
T2270_.68.0398b11: 喩一云。諸發菩提心者不レ墮二惡趣一。如二二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩一。其發菩提心因。於二諸菩薩一決定知レ發。
T2270_.68.0398b13: 於二二乘果一竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有二大乘種姓一故。諸有二大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓一者必定作佛。如下未レ種二菩薩解脱分有情上。
T2270_.68.0398b17: 未レ種二菩薩解脱分一有情。敵者決定知レ有二大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓一。立者不二決定知一。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同レ前。＊立二同喩一云。諸有二大乘種姓一者。如二已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情一。其有リト云二大乘種姓一
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於二已種菩薩解脱分有情一。決定知レ有。
T2270_.68.0398b23: 於二未種菩薩解脱分有情一。敵者決定知レ有。立
T2270_.68.0398b24: 者不二決定知一。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻二自ノ二ノ全

T2270_.68.0398b27:

分一分一。如レ次配レ之

已上

問因是宗法等者。問

T2270_.68.0398b28: 意可レ解。答中喩成不決者。未三分明知二其厨
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧一。故喩成レ疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至二如下更解一者　不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不レ同下於因ノ有ハ二後二相一。無ヲ以二宗有法一但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ二初相ノミヲ一名爲中所依不成上。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得レ名下無二
T2270_.68.0398c06: 能立一所依不成上。然喩所依有二其二種一。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云二所依
T2270_.68.0398c08: 無一者。約二所助依一。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。
T2270_.68.0398c10: 此約二依因一。名二所依不成一。或喩所依無。名二所
T2270_.68.0398c11: 依不成一。且所助依ハ如二下更解一
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至二所依不成一者　有人云。此破二
T2270_.68.0398c13: 文軌師説一者。非也。案二彼師疏一。無二此説一故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述二問答一云。問。因有二四種不成一。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有二所立一。有二所立一故。必有二
T2270_.68.0398c17: 所依一。故無二所依不成之失一。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同レ此説。若爾如レ立二空無一。以二非作一因。
T2270_.68.0398c19: 如二龜毛一喩。此因喩上雖レ有二二立一。無レ有二所
T2270_.68.0398c20: 依一。何得丁説云丙有二二立一故。必有二所依一。故無乙
T2270_.68.0398c21: 所依不成過甲耶。答。別解云。因ニハ無二有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成一。説レ有二所依不成失一。喩ニハ有二有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不

立。故過無レ有二所依不成一。問。喩無二所
T2270_.68.0398c24: 依一。二立無。但是無倶不成失。因無二所依一。義
T2270_.68.0398c25: 不レ立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由レ此古師但説二二種一。陳那將レ隱。故別

T2270_.68.0398c27:

説レ之

已上

彼疏既云。別解云。因無二有無二不

T2270_.68.0398c28: 成一。説レ有二所依不成失一。喩有二有無倶不

立。故
T2270_.68.0398c29: 過無レ有二所依不成一。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同二此説一。故今破レ之。故云此未二必
T2270_.68.0399a02: 爾一。空花喩中。雖レ有二所立空一。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云二若所依無即無倶不成一。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可レ非二能立所依不成一
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至二豈無此過一者　此正破二文軌
T2270_.68.0399a06: 師説一也。故彼疏云。所立既成。必有二所依一。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無二第四過一。又説二所立不成一已テ云。既

T2270_.68.0399a08:

有二能立一。必有二所依一。故無二第四所依不成一

已上

T2270_.68.0399a09: 今破二彼説一。故云二今謂不爾一。若所立既成。必
T2270_.68.0399a10: 有二所依一者。所立有レ二。爲レ依二於彼所立之宗一。
T2270_.68.0399a11: 爲レ依二喩上所立之常一。若依二所立一。因之與レ喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依二
T2270_.68.0399a13: 所立一。因ハ不レ依耶。故知非也。若依二喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常一者。彼所立常。唯是喩體。非二喩所依一。豈以二
T2270_.68.0399a15: 喩體一爲二喩體依一。唯依二極微一爲二所依一故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有二所立一。必有二所
T2270_.68.0399a17: 依一故。不レ立二第四所依不成過一。或若無二所立一。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不レ得レ立。設雙依二彼有法及法一。
T2270_.68.0399a19: 如二所別不極成。能別不極成。倶不極成一。豈
T2270_.68.0399a20: 無二此過一。若言三依レ因爲二所依一者。如レ闕二宗因一。
T2270_.68.0399a21: 豈無二此過一。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至二所依不成一者　初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不レ依二所立之宗一。不レ依二喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常一。能立依レ何。爲二其所依一。答。中有二二解一。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以レ因爲レ依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無二所依一。問若因無依喩是何過等者。此下有二
T2270_.68.0399a27: 四問及與

答。此皆依二於第一解一起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲レ依。無二有法一故。因無二所
T2270_.68.0399a29: 依一。若當二于時一。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無二有法依一。即不成因ナリ。因體非レ有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無レ依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非レ有者。前中卷説二不成一中。破二軌師一云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不レ成名二不成一。非三不レ能レ成レ宗名二不成一者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言二自不成一。既因自不レ成。與二因體
T2270_.68.0399b06: 非有一。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破二因自不成一。若爾軌師所説。應レ爲二指南一。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二二解一。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不レ可レ例。第二解云。因之與レ喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非レ因。隨一非レ因。於レ因生レ疑。因
T2270_.68.0399b11: 無二所依一。喩無二能立一。或無二所立一。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不二明顯一。體不レ成レ喩。由レ此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無レ爽。如二前已解一
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至二亦復無妨一者　此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有二四難一。一若因無二所依有法一故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不レ成故。喩上能立。亦所依不レ成。因爲二喩依一
T2270_.68.0399b17: 故者。即無下無二宗有法一。有二因喩等一。諸缺減句上。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無二能別一故。爲ストイハヽレ無シトレ宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無二能別一。名爲レ無レ宗。無二其所別一。不
T2270_.68.0399b20: レ無レ宗耶。三若無二所別一。即宗因無者。因有二三
T2270_.68.0399b21: 相一。彼但無二初相一。有二後二相一。何不レ名レ因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖レ有二後二相一。有二過失一故。不レ名レ因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應レ名二不成一。皆有レ過故。何須二別説一。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述二正義一。總答二前問一也。雖レ有二三
T2270_.68.0399b25: 相一。言レ因之時。唯取二初相一。有法宗無ヲ以。闕無二
T2270_.68.0399b26: 初相一。即是無ナリレ因。此即應レ言下無二有法宗一。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成上。諸缺減中。無レ宗有レ因者。約レ無二能別
T2270_.68.0399b28: 宗一。亦復無レ妨。此即隨二第二難一答二前問一也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至二因所助依一者　若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔二於因一故。不レ依二有法一者。
T2270_.68.0399c02: 以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助レ因者。即助

成因一。若不レ助レ因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助レ因故。説レ成レ宗者。與二所立不成一
T2270_.68.0399c05: 有二何差別一。解云。因依二喩力一。能成二於宗一。喩
T2270_.68.0399c06: 不レ助レ因。不レ能レ成レ宗。故於二喩過一名二所立不
T2270_.68.0399c07: 成一。喩不レ助レ因。因何成レ宗。故於二喩過一名二能
T2270_.68.0399c08: 立不成一。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲二自體一。故名二自體依一
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至二恐繁且止一者　此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不レ依二所立一。能立依レ何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依二第二解一。以爲二
T2270_.68.0399c13: 正義一。故彼疏云。有解因爲二喩依一非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲二喩體一。以二瓶等物一。爲二所依一故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如二論文云一。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如二立宗中陳一。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名レ宗者。瓶等之上。亦有二無常一。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲二同品一。准二此論文一。喩上無常。以爲二能依一。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲二所依一。故云二准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據一。異品准レ此。其義可レ知。又如二下云一。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言二如瓶等一者。擧二
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法一結也。故知正以二所作無常一爲二
T2270_.68.0399c23: 喩體一。兼擧二瓶等喩依一。合方具矣。准二如レ此文一。
T2270_.68.0399c24: 但約二自體一。辨二喩所依一。非二所助依一。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於二一喩依一。不二兩共許一。名二喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成一。隨一不レ許。名二喩隨一不成一。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於二一因體一。許不許故。名二
T2270_.68.0399c28: 兩倶等一。與レ喩不レ同。問。何以得レ知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有二此四過一。答。准レ因可レ有。喩既助レ因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所レ助。如二因成スルニレ宗。有法爲レ依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云

助。故竝爲レ過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至二故名所立一者　説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同レ前。故不二重擧一。改二前同喩一。謂説レ如レ覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應レ云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不レ擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同二此二法一。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有二所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發一。總有二三同一。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准二此義一。聲上所立。及與能立。以爲二能同一。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲二所同一。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲二所同一。喩上二法。以爲二能同一。今
T2270_.68.0400a16: 從二宗上所同所立一。以爲二其名一。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲二所立一。實非二所立一。非二所諍一故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至二餘者類思一者　即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如レ説下聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見二彼是常一。猶如中於覺上。聲常所立。於二覺上一無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云二兩倶所立不成一。若擧二時方一。
T2270_.68.0400a22: 對二大乘一立。隨一不成者。若聲論師對二大乘
T2270_.68.0400a23: 者一。立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶如二時
T2270_.68.0400a24: 方一。佛法時法。雖二是無礙一。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於二時方一無。故云二隨一所立不成一。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲レ二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非二喩能立一。或喩能立乘二因猶
T2270_.68.0400a28: 豫一。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非二喩能
T2270_.68.0400a29: 立一者。如下於二一霧等性一起二疑＊或一時上。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立三彼處定應レ有レ火。以レ現レ烟故如二厨舍
T2270_.68.0400b02: 等一。擧レ一例レ餘。即可二思准一。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如下大乘人對二薩婆多一。立三豫流等定有二大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓一等上者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有二大乘性一
T2270_.68.0400b06: 量。改レ喩取二十地菩薩一爲レ喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應レ有二大乘種姓一。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如二餘有情一。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不二猶豫一。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有二大乘種性一。因云雙證二二空理一
T2270_.68.0400b11: 故。如二初地上菩薩一。即此不二倶猶豫一也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有レ二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如二前説一。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同レ前。喩如二覺
T2270_.68.0400b16: 空一。所立常宗。於二覺上一無。於二虚空一有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有レ四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對二聲
T2270_.68.0400b19: 論師一。立二聲是常宗一。質礙性故。猶如二極微一。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容レ有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不レ成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。立三聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如二同異性虚空一。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻二自二一。
T2270_.68.0400b27: 准レ前可レ知。第三猶豫所立不成者有レ六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對二小乘一
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容レ得二作佛一。有二情識一故。猶如二
T2270_.68.0400c01: 一闡提一。其一闡提定有二情識一。容レ得二作佛一。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如レ前。如二地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩一爲レ喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對二大乘一云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得二作佛一。三乘攝故。如二不定性預流等一。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得二作佛一。敵者定知。立即未二決定一。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加二地上菩薩一爲レ喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻二
T2270_.68.0400c12: 他二一。准レ前可レ知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至二故定爲四一者　且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲二喩所依一者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未レ許。何爲二所依一。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧二於喩一。即兼含已。證二彼極成一。故得レ爲レ依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不レ許レ有二神我一故。能別不成。以二所
T2270_.68.0400c19: 立宗一爲二喩所依一。由レ無二所依一。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不レ得レ成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有二能立一必有二所依一。故無二
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成一。此師意云。夫能立者。成二所
T2270_.68.0400c23: 立宗一。方名二能立一。既有二成レ宗之能立一故。即有二
T2270_.68.0400c24: 所依一。故無二第四所依不成一。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二二立一。喩以二此二一。爲二其所依一。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非二自體依一。喩上二立。瓶爲二自體一。
T2270_.68.0400c28: 故云二自體依一
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至二未極成故一者　初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依二能立一。能依所依。倶容レ依二有法一。
T2270_.68.0401a02: 不レ應四説言三所依之因。獨依ルトハ二有法一。以二因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立一故。若依二所立一。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不レ依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依二於因一。以レ隔レ因故。不レ依二有法一。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依二宗所立一。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: レ許。何得レ爲レ依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於二瓶上一。先總説言二諸所作性一。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作レ伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置二諸言一。皆見無常者。瓶上無常。以爲二導首一。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從レ此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置二皆言一也。宗中所立雖レ未レ許。既云二諸皆一。
T2270_.68.0401a14: 方擧二於喩一。即兼合二宗不極成一已。證二彼極成一。
T2270_.68.0401a15: 故得レ爲レ依。不同擧因等者。若擧レ因時。未二兼
T2270_.68.0401a16: 含

宗。未二極成一故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至二恐繁不述一者　此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧レ因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依二所立一不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不レ同三喩要須合已方依二所
T2270_.68.0401a21: 立一。擧レ因未レ合。故不レ得レ依二所立一。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云二諸皆一。方後擧レ喩。謂諸所作皆見二無
T2270_.68.0401a23: 常一。如レ是合已。方後擧レ喩。言二如瓶等一。擧レ因
T2270_.68.0401a24: 未レ合。何得レ依レ宗。故雖レ擧レ因。未レ擧レ喩前。聞二
T2270_.68.0401a25: 合言一已。方得レ解レ宗。故云二先以合故一。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有レ人。雖レ擧二其因一。猶
T2270_.68.0401a27: 未レ解レ宗。若約二此人一。因不レ依レ宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未二極成一故。若爾擧喩未解如何者。若約二此
T2270_.68.0401a29: 人一。喩無二所依一。爲レ有二此妨一。後義爲レ正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以二大乘宗不

T2270_.68.0401b03: 立レ微故。即敵不レ許。故言二隨一所依不成一
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至二無二立故一者　若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見二彼是常一。猶如中於瓶上。論不レ擧二宗因一
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋二其過一也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非レ無。名爲レ有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不レ成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見二彼是常一。猶如中虚空上。文不レ擧二宗因一者。
T2270_.68.0401b12: 以レ同レ前故。對非有論者。經部等也。立二空無
T2270_.68.0401b13: 體一言二非有一也。無倶不成者。釋二其過一也。空
T2270_.68.0401b14: 體非レ有。名爲レ無也。空既無體。何得レ言二常及
T2270_.68.0401b15: 無礙一。故虚空上。二立倶無。名二倶不成一
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至二故成過也一者　此問意云。依二
T2270_.68.0401b17: 經部師一。虚空無體。於二空喩上一。常宗可レ無。空
T2270_.68.0401b18: 雖二無體一。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如下聲論師對二無空論一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如二虚空一。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表二聲體常及無礙一故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與二無礙一。二表倶無。故成レ過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言二聲無礙一。具含二二義一。一
T2270_.68.0401b24: 向レ外。遮二質礙一名二無礙一。二向レ内。詮二無礙一名二
T2270_.68.0401b25: 無質礙一。以レ空爲レ喩。言二無礙一者。亦含二遮表一。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於二虚空上一。但有下遮二質礙一之無礙上。
T2270_.68.0401b27: 無下表二無礙一之無礙上。故聲論云。空上有二遮表一。
T2270_.68.0401b28: 合爲二無礙一。此不レ成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至二即第三過一者　理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧下有二喩所依一。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成上。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無レ依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不レ説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准二此入説一。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖レ有二
T2270_.68.0401c06: 喩所依一。而兩倶不レ許。一許一不許故。云二兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成一。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落

在後文一。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由レ此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲二同喩一。二立
T2270_.68.0401c14: 不レ成。於二二立不成中一。自有二二門一。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲二同喩一。如二前已説一。
T2270_.68.0401c16: 今此意明二第二門中無倶不成一。必是闕二於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法一。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等

用二十三諦一故。如中
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等上。佛法不レ立二神我及二十三諦一故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許レ有二瓶等一故。有倶不成。宗因二立。於二
T2270_.68.0402b23: 瓶上一無故。云二有倶不成一。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如二論文云一。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如レ立二聲常無質礙因一。宗之
T2270_.68.0402b26: 與レ因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖レ有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如丁數論師對二佛法中無空論者一。立丙思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二二十三諦一故如乙虚空等甲。於二無空論一。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至二有倶不成一者　有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二二立一。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二二種一。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如二論文云一。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖レ有。常與二無礙一。於二瓶上一無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二二立一。故云二兩倶有倶不成一。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如二外道云一。我受二
T2270_.68.0402c11: 苦樂一。以二作業一故。對二無空論一。喩云レ如レ空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如レ説二聲常無質礙故一。
T2270_.68.0402c13: 對二佛法者一同喩如レ業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許二業皆無礙一故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如レ説下厨等定有二事火一。以レ現レ烟故。如中山
T2270_.68.0402c16: 等處上。於二霧等性一既懷二猶豫一。火有不レ決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至二恐繁不述一者　喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲二喩依一。喩依有故。闕無二此
T2270_.68.0402c20: 句一。所以無二此所依有倶不成過一。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有レ二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依二前依一。説レ無二此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過一。約下依二テ宗ト因トニ一爲中スルニ喩依上者。
T2270_.68.0402c24: 即有二此句一。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無二所依一。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨二其所應一
T2270_.68.0402c27: 亦有二共及自他。有體無體。全分一分一。思准
T2270_.68.0402c28: 可レ知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二二十四一。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一

T2270_.68.0403a22:

〔奧曰〕

T2270_.68.0403a23:

寛元二年

甲辰

卯月十二日。於二法隆寺金光

T2270_.68.0403a24: 　院一。爲二滅罪生善出離生死一。雖二惡筆一如レ形。
T2270_.68.0403a25: 　生年五十四歳書了

T2270_.68.0403a26:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:

T2270_.68.0403b02:

因明論疏明燈抄卷第六

本

T2270_.68.0403b03: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者　前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所

以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者　隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所

以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者　問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二

T2270_.68.0403c28:

極成一

已上

言詞似レ別。義旨一種。軌師疏中作二

T2270_.68.0403c29: 此問一云。虚空體無。可レ非二常住一。無體ハ非レ礙。

Footnote:

389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]