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T2270_.68.0219a01: 明力強正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一。三
T2270_.68.0219a02: 云又今者所立唯宗等者。瑜伽等論。宗等八
T2270_.68.0219a03: 支名二能立一。陳那天主。承二於先聖一。以爲二後
T2270_.68.0219a04: 論一。言不レ違レ古。宗亦因明。故陳那論云。宗
T2270_.68.0219a05: 等多言説二能立一。天主論云。宗等多言名爲二
T2270_.68.0219a06: 能立一
T2270_.68.0219a07: 文。七問何故不レ名二果明一但名二因明一。答果
T2270_.68.0219a08: 有二果之明一非二果皆即明一因有二因之明一是因
T2270_.68.0219a09: 皆即明。果明トイフトキハ不定義亦有レ濫因明トイハ
T2270_.68.0219a10: 兩定義亦無レ濫故名二因明一本欲三以レ因成二果
T2270_.68.0219a11: 義一故不レ欲三以レ果･成二因義一故者　此因果相
T2270_.68.0219a12: 待妨。去濫留眞答。問意因名待レ果立。論首
T2270_.68.0219a13: 號二因明一。果法籍レ因成。果明標二論首一。答意果
T2270_.68.0219a14: 有果之明等者。有記云。果有レ三。一果即明。
T2270_.68.0219a15: 二果之明。三果非レ明。敵證智了是言生ノ果。
T2270_.68.0219a16: 體即是明。名二果即明一。立論言義。是果之明。
T2270_.68.0219a17: 能淨

成宗一。名レ之爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

T2270_.68.0219a18: 果。故就二依主一。名二果之明一。此言生等雖レ依二義
T2270_.68.0219a19: 智一。義ト智トハ非レ他。故言生因。不レ得三名爲果
T2270_.68.0219a20: 即明一。所立宗者。是果非レ明。文中之言意。顯二
T2270_.68.0219a21: 依主一。此解不レ然。疏文既言二果明不定義亦有
T2270_.68.0219a22: 濫一。故知六因互望。可下有二果義一。皆名爲

果。
T2270_.68.0219a23: 立論ノ言ト義トハ是果之明。能淨

成宗一。名レ之
T2270_.68.0219a24: 爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

果者。即違二疏旨一。
T2270_.68.0219a25: 疏下文云。言義二生因。爲二智生因カ果一。故知
T2270_.68.0219a26: 立論言義是果之明者。即違二疏意一。＊周前記
T2270_.68.0219a27: 云。果有二果之明一。非二果皆即明一者。凡言レ果
T2270_.68.0219a28: 者。有二果之明一。如二立論者言義智一。此三因能
T2270_.68.0219a29: 成レ宗故。是果之明也。有二是果而非

明。如二所
T2270_.68.0219b01: 立宗一。更不レ能レ顯レ他故。是果非レ明。故名爲二非

T2270_.68.0219b02:

果皆即明一也

已上

然立論者智。能成レ宗者。

T2270_.68.0219b03: 約二立論者自悟門中宗智一。而謂二立論人ノ推
T2270_.68.0219b04: 因之後。方始解

宗。本求レ解レ宗。今得レ解時。其
T2270_.68.0219b05: 宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既
T2270_.68.0219b06: 言二自悟一。故非二言明一也。若先不レ明レ宗。後何
T2270_.68.0219b07: 悟レ他。故智生因能成レ宗。故是果之明也。果明
T2270_.68.0219b08: 之明者。有二果之明及果即明一。二明相濫。是故
T2270_.68.0219b09: 不レ言二果明一。立論智因。是明非レ果。是果之明。
T2270_.68.0219b10: 是故不レ得三名爲二果明一。所立宗者。是果非レ明
T2270_.68.0219b11: 故亦不レ得三名爲二果明一。因有因之明等者。因
T2270_.68.0219b12: 有レ二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言
T2270_.68.0219b13: 生因之明故。云二因之明一。即言生因能淨

成宗一
T2270_.68.0219b14: 故。云二因即明一。因明之明者。有二因之明及因
T2270_.68.0219b15: 即明一。而無二因非

明。故皆因明トイフ不二相濫一
T2270_.68.0219b16: 故。六因皆有二明之義一故。因義是能立。論首
T2270_.68.0219b17: 號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法非二能
T2270_.68.0219b18: 成一。果明非二論號。不レ欲三以レ果成二因義一故。問
T2270_.68.0219b19: 八門眞似皆名二因明一。四眞因明其義可レ爾。四
T2270_.68.0219b20: 似非レ明。應レ言二因闇一。何言二因明一。答且八義
T2270_.68.0219b21: 中。似爲二因闇一。眞爲二因明一。此義云何。論二因縁
T2270_.68.0219b22: 道理一。何有二明與

闇。但説レ因乖レ理。即令三人
T2270_.68.0219b23: 迷レ路冥若二夜遊一。就レ過號レ因應レ云二因闇一。若
T2270_.68.0219b24: 辨レ因當レ理。即使二物闇曉一事猶二朝日。擧レ徳
T2270_.68.0219b25: 表二因號曰二因明一。問若爾應レ言二明因一。何故名二
T2270_.68.0219b26: 因明一。答以二能詮名句。彰彼似因一有失。明二此
T2270_.68.0219b27: 眞因一無レ過。若依二此義一應レ云二明因一。今從二彼
T2270_.68.0219b28: 語一故曰二因明一

T2270_.68.0219b29:

因明論疏明燈抄卷第一

本

T2270_.68.0219c01:

T2270_.68.0219c02:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0219c03:
T2270_.68.0219c04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0219c05: 文。第四釋本至二即爲八義一者　擧レ類標レ宗
T2270_.68.0219c06: 者。雖レ有二八義一。不レ過二二類一。一者悟他。二者自
T2270_.68.0219c07: 悟。擧二此兩悟一。故云二擧類一。玄應師等云。今此
T2270_.68.0219c08: 論以二立破一爲レ宗。立謂能立。破謂能破。能立
T2270_.68.0219c09: 能破。是論所レ宗。故理門云。爲レ欲レ簡

持能
T2270_.68.0219c10: 立能破義中眞實故作二此論一。今疏主意。夫
T2270_.68.0219c11: 言レ宗者。即論所詮。故以二八義一。爲二論所宗一。即
T2270_.68.0219c12: 指二一頌一。名爲二標宗一。條貫義類者。長行之中。
T2270_.68.0219c13: 牒

釋八義一分爲二六段一。一明二能立一。二明二似立一。
T2270_.68.0219c14: 三明二二眞量一。四明二二似量一。五明二能破一。六
T2270_.68.0219c15: 名二似能破一。牒二前頌文一。雖レ不レ依レ次。性相
T2270_.68.0219c16: 求レ之。何須二次牒一。即以二八義一。爲二六條類一。故
T2270_.68.0219c17: 云二條貫義類一悟他自悟者。悟義次第。先レ自
T2270_.68.0219c18: 後レ他。爲レ欲下今他於二未レ解處一得

生二新解一。是
T2270_.68.0219c19: 故立者。必是先時。内心自悟。自悟門中。但
T2270_.68.0219c20: 有二二因一。一者智生因。二者義了因。智生因者。
T2270_.68.0219c21: 以レ智觀レ義。借二同品中所作義力一。從レ此了

知
T2270_.68.0219c22: 聲是無常一。既自悟已。方能對レ敵立レ義悟他。
T2270_.68.0219c23: 故知且望二自悟之中一。因則在レ前。宗則在レ後。
T2270_.68.0219c24: 比而成レ量。名爲二比量一。比必假レ因。號曰二因明一。
T2270_.68.0219c25: 義了因者。謂宗前智。必縁二於義一。其所作義。
T2270_.68.0219c26: 與二無常義一。天然自有。然以二智力一。先見下所作
T2270_.68.0219c27: 在二於瓶聲二處一齊有上。方比二瓶上所作之義不

T2270_.68.0219c28: 離二無常一。始解二聲上所作義因亦不

離二無常一。
T2270_.68.0219c29: 故知義因證二了其宗一。因亦先見。宗亦居レ後。
T2270_.68.0220a01: 此但了レ宗。而非レ生レ宗。其自悟門。唯有二如レ是。
T2270_.68.0220a02: 立レ宗之前一。智生義了。既不レ假レ言。是故無レ有二
T2270_.68.0220a03: 言生言了一。是爲二自悟一。言二悟他一者。即依二前門
T2270_.68.0220a04: 自悟比量一。從レ此發レ言。爲他申説。故就二説中一。
T2270_.68.0220a05: 亦名二比量一。然爲三別顯二悟他門一故。隱二比量名一。
T2270_.68.0220a06: 但名二能立一。能立ト比量トニハ。必先立レ宗。然後
T2270_.68.0220a07: 説レ因。總就二智義言等三種因中一。先用二智因一。
T2270_.68.0220a08: 取二其共許所作義因一。了二前所レ説無常宗義一。
T2270_.68.0220a09: 故能發レ言。而説二所作一。故智義言齊爲二了因一。
T2270_.68.0220a10: 從レ此成レ明。竝名二因明一。是爲二悟他一
T2270_.68.0220a11: 文。一者能立至二正智生故一者　因喩具正等
T2270_.68.0220a12: 者。爲レ簡二異説一。云二具正等一。下准可レ知。有云。
T2270_.68.0220a13: 善申二比量一。獨顯二己宗一。邪敵屏レ言。故曰二能立一。
T2270_.68.0220a14: 沼云。若准二此釋一。善申二比量一。雖レ名レ離レ過。缺
T2270_.68.0220a15: 減仍未レ除レ之。言善縱表レ宗圓有レ屏レ言。而
T2270_.68.0220a16: 未レ悟。今因喩具正。宗義圓成。顯以二悟他一。
T2270_.68.0220a17: 故言二能立一。具而無闕等者。夫論定因。要具
T2270_.68.0220a18: 與レ正。具異二缺減一。正簡二似因一。離七等故者。
T2270_.68.0220a19: 説二缺過一中。古今不レ同。或唯六句。或具二七
T2270_.68.0220a20: 句一。陳那已前師等云。有レ宗而無二因喩一。有レ因
T2270_.68.0220a21: 而無二宗喩一。有レ喩而無二宗因一。以爲二三句一。有二
T2270_.68.0220a22: 宗因一而無レ喩。有二宗喩一而無レ因。有二因喩一而
T2270_.68.0220a23: 無レ宗。復爲二三句一。無二宗因喩一。爲二第七句一。有
T2270_.68.0220a24: 師等云。前之六句。其義可レ爾。第七句者。義
T2270_.68.0220a25: 即不可。宗因喩倶無。何名レ闕耶。賢愛已
T2270_.68.0220a26: 後。不レ立二第七句一。若約二古師八能立等一。有二四
T2270_.68.0220a27: 十五句一。今擧二七句一。故云二七等一。離十四等者。
T2270_.68.0220a28: 因十四過。即四不成。六不定。四相違也。能依
T2270_.68.0220a29: 者。不相離性宗。所依者。自性差別也。似立決
T2270_.68.0220b01: 定相違者。聲勝兩因。具

足三相一。雖レ非二缺減一。
T2270_.68.0220b02: 而不二是正一。名二不定一
T2270_.68.0220b03: 文。二者能破至二故名能破一者　善斥其非等
T2270_.68.0220b04: 者。簡二異説一也。有云。妙斥二宗非一。或彈二因喩一。
T2270_.68.0220b05: 威同レ逐レ北。故名二能破一。沼云若准二此釋妙彈
T2270_.68.0220b06: 雖レ申二出過量破一。曾不二師言一。威同逐北之詞。
T2270_.68.0220b07: 仍恐未レ爲レ盡レ理。今云。敵申二過量一。善斥二其
T2270_.68.0220b08: 非一。或妙徴レ宗。故言二能破一。諸論唯彰顯他過
T2270_.68.0220b09: 破理亦兼有立量徴詰者。沼法師纂妨難門
T2270_.68.0220b10: 中云。四此論有無妨。過破論有レ文。破レ他是
T2270_.68.0220b11: 因明。量破文非レ有。破レ他非二因明一。答但是
T2270_.68.0220b12: 量破。皆是過破。約レ寛標二過破一。量破令二他敵

T2270_.68.0220b13:

證解一。因明亦量破

已上

今案二彼意一。立量破文。

T2270_.68.0220b14: 即在二論中一。四相違中。能違比量。三支無レ過。
T2270_.68.0220b15: 豈非二立量破之文一耶。如何今云二理亦兼有
T2270_.68.0220b16: 等一
T2270_.68.0220b17: 文。三者似能至二故名似立一者　三支互闕等
T2270_.68.0220b18: 者。簡二異説一也。有云。謬像二三支一。妄陳二僞執一。
T2270_.68.0220b19: 危同二累卵一。故名二似立一。沼云。若准二此釋一。三支
T2270_.68.0220b20: 之謬雖レ顯。闕減之義未レ彰。論似レ不レ通二諸門一。
T2270_.68.0220b21: 何煩二累卵之喩一。今言三支互闕。多言有レ過。
T2270_.68.0220b22: 虚レ功自陷。故言二似立一。宗因喩三。隨レ應闕減
T2270_.68.0220b23: 者。陳那若有體闕。因一喩二之三支也。若無
T2270_.68.0220b24: 體闕。約二因三相一。而説二闕過一。如何今云二宗因
T2270_.68.0220b25: 喩三一耶。闕支者。翻二眞能立中宗二義一。不二圓
T2270_.68.0220b26: 成一故。非二是闕減過性之闕一。闕二因喩支一。方是
T2270_.68.0220b27: 闕過。言總意別。故云二隨應一
T2270_.68.0220b28: 文。四者似能至二故名似破一者　敵者量圓等
T2270_.68.0220b29: 者。簡二異説一也。有云。蟷螂努レ臂。當レ轍拒レ輪。
T2270_.68.0220c01: 僞難同レ之。故名二似破一。沼云。若准二此釋一。因明
T2270_.68.0220c02: 宗旨。先レ法後レ喩。創擧二蟷螂一。豈符二妙理一。今
T2270_.68.0220c03: 云。敵者量圓。妄生二彈詰一。所レ申過起。故名二似
T2270_.68.0220c04: 破一。十四過類等者。依二理門論一。十四過類。皆是
T2270_.68.0220c05: 似破。十四過類者。一同法相似過類。二異法
T2270_.68.0220c06: 相似過類。三分別相似過類。四無異相似過
T2270_.68.0220c07: 類。五可得相似過類。六猶預相似過類。七義
T2270_.68.0220c08: 准相似過類。八至不至相似過類。九無因相
T2270_.68.0220c09: 似過類。十無説相似過類。十一無生相似過
T2270_.68.0220c10: 類。十二所作相似過類。十三生過相似過類。
T2270_.68.0220c11: 十四常住相似過類。同法即是相似故。名二同
T2270_.68.0220c12: 法相似一。餘者例然。此十四種。皆於二能立一。非
T2270_.68.0220c13: 理妄破。故名爲レ過。然似能破。故名爲レ類。此
T2270_.68.0220c14: 即是能破之類。而有レ過故。名爲二過類一。且如四
T2270_.68.0220c15: 佛法云三聲是無常勤勇發故如二瓶等一。外曰。聲
T2270_.68.0220c16: 常。無二質礙一故如二空等一。此外量。有二不定過一。
T2270_.68.0220c17: 爲如二空等一。無質礙故。聲是常耶。爲如二樂等一。
T2270_.68.0220c18: 無質礙故。聲是無常。此即以二異法一爲二同法一。
T2270_.68.0220c19: 不下以二同法一爲中同法上。故名二同法相似過類一。廣
T2270_.68.0220c20: 如二下説一
T2270_.68.0220c21: 文。文説與字至二皆悟他也一者　文説與字等
T2270_.68.0220c22: 者。簡二異説一也。有云。及似二字。説二上立破一。故
T2270_.68.0220c23: 有二四門一。夫立破之興在二於言論一。言論既起
T2270_.68.0220c24: 邪正可レ分。分在二於言一。理非二自悟一。言申二立破一。
T2270_.68.0220c25: 明是爲レ他。雖二復正似不同一。發レ言皆爲レ濟レ物。
T2270_.68.0220c26: 故此四義合爲二悟他一。沼云。若准二此釋一。頌中
T2270_.68.0220c27: 著二其與字一。恐濫二六釋之名一。與字全不二師言一。
T2270_.68.0220c28: 彼乃一何疎路。能立與レ破。定是悟他。似破
T2270_.68.0220c29: 與レ立。有レ非二他悟一。此即有二悟不悟一。何故皆爲二
T2270_.68.0221a01: 濟物之言一。今云。文説二與字一。顯二多體相違一。
T2270_.68.0221a02: 置二及似言一。表三過通二立破一。故有二四門一。兩宗各
T2270_.68.0221a03: 定。邪正未レ別。由況既彰。是非便著。功成二勝
T2270_.68.0221a04: 負一。敵證倶明。故此四門。悟他非レ自
T2270_.68.0221a05: 文。理門論云至二故言隨應一者　若依二彼論一。
T2270_.68.0221a06: 此文總結。立レ支分齊。悟他比量。令二物生

解。
T2270_.68.0221a07: 故今結言二爲開悟他一。能立悟敵下。疏主文也。
T2270_.68.0221a08: 然此悟他有二二義一。一眞能立。爲レ悟二敵論及
T2270_.68.0221a09: 證義者一。由二自發言一。生二他解一故。二似能立。
T2270_.68.0221a10: 爲レ悟二證者及立論人一。由レ他顯レ己。證自解生。
T2270_.68.0221a11: 故言二隨應一。問悟他四門。爲レ通二自悟一。一向悟
T2270_.68.0221a12: 他。若通二自悟一。如何此論。説二唯悟他一。若一向
T2270_.68.0221a13: 悟他。如何理門云二隨其所應爲開悟他説此
T2270_.68.0221a14: 能立及似能立一。答應レ説二四門有

通二自悟一。謂
T2270_.68.0221a15: 似立破。不レ令二敵等新解起一故。此非二他悟一。他
T2270_.68.0221a16: 既不レ悟。及諸立等智解新生。望二本立宗一。是
T2270_.68.0221a17: 自悟門。望二其證者一。悟他門攝。不レ爾如何理
T2270_.68.0221a18: 門論説二隨其所應一。然此論云二唯悟他一者。此
T2270_.68.0221a19: 有二三解一。一云言總意別。二云以レ少從レ多。三
T2270_.68.0221a20: 云陳那師意。盡レ理而言。天主之意。簡略説
T2270_.68.0221a21: 也。故彼此文義無二乖反一。或有二四種一。一者内
T2270_.68.0221a22: 道悟外。多是眞立。二者外道悟内。多是似立。
T2270_.68.0221a23: 三者内道開二内異學一。所學經論。宗部別故。四
T2270_.68.0221a24: 者外道開二外異學一。亦宗部別。故言二隨應一。問
T2270_.68.0221a25: 眞立一向是眞。悟他其義可レ知。未レ知似立
T2270_.68.0221a26: 爲二唯似一耶。爲二亦通

眞。答賓云。似立之中。
T2270_.68.0221a27: 即有二二義一。若望レ識レ似。約二其總一有二三十三
T2270_.68.0221a28: 過一。於レ眞簡棄。亦眞悟他。若望レ不レ識。墮

在
T2270_.68.0221a29: 似中一。即似悟他。既須二如レ此分別一。故云二隨
T2270_.68.0221b01: 應一
T2270_.68.0221b02: 文。能破似破至二從眞名唯一者　准知亦爾
T2270_.68.0221b03: 者。能破之中。若顯過破。悟二立論人及證義
T2270_.68.0221b04: 者一。由二敵顯已一。立證解故。若立量破。悟二敵論
T2270_.68.0221b05: 人及證義者一。由二自發

言。生二他解一故。似破之
T2270_.68.0221b06: 中。顯過立量。二破不レ同。不レ生二他解一而生二自
T2270_.68.0221b07: 解一。亦生二證解一。問立量之破。與二顯過破一。有二
T2270_.68.0221b08: 何差別一。答若立二比量一破二他執一者。皆立量
T2270_.68.0221b09: 破。此即亦通二顯過之破一。如二四相違中能違量
T2270_.68.0221b10: 等一。若不二立量一。但顯過破。如三立量時三支之
T2270_.68.0221b11: 中。隨レ應有レ過。敵人見レ過顯

示其過一。若立量
T2270_.68.0221b12: 破。必顯過破。若顯過破未二必立量一。即立量
T2270_.68.0221b13: 寛。顯過破狹。故有二差別一。此論下文。能立
T2270_.68.0221b14: 能破。皆能悟他等者。取二前後文一合言。下文
T2270_.68.0221b15: 非二一處文一。能立悟他者。論前文云。已説宗

T2270_.68.0221b16:

等。如是多言。開悟他時。説名能立

已上

能破

T2270_.68.0221b17: 悟他者。論後文云。若正顯示。能立過失。説

T2270_.68.0221b18:

名能破

已上

似立不悟他者。論前文云。如是

T2270_.68.0221b19:

等似。宗因喩言。非正能立

已上

非正名似似

T2270_.68.0221b20: 破不悟他者。論後文云。若不實顯。能立過言。

T2270_.68.0221b21:

名似能破

已上

不二實名

似。此四處文。在二於宗

T2270_.68.0221b22: 等三支文下一。故云二下文一。又眞立破等者。前
T2270_.68.0221b23: 説意者。頌據二多分一言二唯悟他一後説意者。似
T2270_.68.0221b24: 立似破。有二悟レ自義一。頌據レ從レ眞。言二唯悟他一。
T2270_.68.0221b25: 不レ言二自悟一。曉云。唯悟他者。即含二二義一。一者
T2270_.68.0221b26: 唯他。二者唯悟。言二唯他一者。夫立破之來。若
T2270_.68.0221b27: 眞若似。唯對二敵論一時申。非レ爲二獨處所

設。
T2270_.68.0221b28: 故曰二唯他一。言二唯悟一者。能立能破。眞似所由。
T2270_.68.0221b29: 唯有レ悟曰レ眞。無レ悟曰レ似。非二是當レ理乖レ理
T2270_.68.0221c01: 之義一。所

以爾一者。似未二必乖一。眞不二必當一。如下
T2270_.68.0221c02: 佛弟子。對二勝論師一。云中聲無常上。即相符過。是
T2270_.68.0221c03: 似立宗。而於レ理當。無常道理通二大小一故。又
T2270_.68.0221c04: 佛弟子對二聲論師一立二聲生滅一。是法有法極成
T2270_.68.0221c05: 無レ過。而於レ理乖。不レ通二小乘一。恐破執言之徒。
T2270_.68.0221c06: 聞レ説二眞立一。即謂三實有二所立一。見二似立一又即
T2270_.68.0221c07: 謂。空無二所立一。故説二唯悟之言一。雙遣二増減執一
T2270_.68.0221c08: 也。絶言之理。無レ有二分濟一。執言之迷。有二輕重一
T2270_.68.0221c09: 故。唯自悟者。亦有二二義一。唯自者。唯於二獨處一。
T2270_.68.0221c10: 自尋レ義時。依二此二量一。簡

釋是非一。然後爲レ他
T2270_.68.0221c11: 立二宗因喩一。非下對二敵論一。方思中二量上。故曰二唯
T2270_.68.0221c12: 自一。言二唯悟一者。唯從二迷位一始欲レ悟時。依二此
T2270_.68.0221c13: 二量一。得レ離二重迷一。非二絶言理一。唯如二二量之所
T2270_.68.0221c14: 量一也。故言二唯悟一
T2270_.68.0221c15: 文。五者現量至二亦皆現量一者　有云證二法
T2270_.68.0221c16: 自相一。不レ帶二名言一。如二鏡鑒

形。故名二現量一。今
T2270_.68.0221c17: 義如レ文。若定必現量者。入二無常觀一。定心之
T2270_.68.0221c18: 内見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二此
T2270_.68.0221c19: 境一即知二無常一。不レ待二比形一。而成二量智一。故是現
T2270_.68.0221c20: 量。如丙散眼識。得二色境一時。稱

可長短方圓等
T2270_.68.0221c21: 相一。獨受二此境一。不レ能レ分

別此得二長等一。與二餘
T2270_.68.0221c22: 長等一。同不同相上。而得二前境一。説爲乙現量甲。因循
T2270_.68.0221c23: 因音。一辛反。由也。循音因簡反。順レ舊也。
T2270_.68.0221c24: 陸機五等論曰。借使秦人。因修固制。後念
T2270_.68.0221c25: 順レ前。明心相讀。故云二因循一。定心徴湛境皆
T2270_.68.0221c26: 明證隨縁何法皆名現量者。徴澄也。湛寂也。
T2270_.68.0221c27: 問入定意識。皆是現量。爲レ有レ非レ現耶。答曉
T2270_.68.0221c28: 法師云。一切定心。皆現量者。此義不レ然。所

T2270_.68.0221c29: 以得

知。如下瑜伽論。明二三摩地所縁一中云上。
T2270_.68.0222a01: 一者縁二有分別影像一。二者縁二無分別影像一。後
T2270_.68.0222a02: 方所作成就。超

過影像一。所知事中。有二無分
T2270_.68.0222a03: 別現量知見生一。由二此文一知。雖二入定心一。而前
T2270_.68.0222a04: 有レ分

別影等一。非二是現量一。超

過影像一。方爲二
T2270_.68.0222a05: 現量知見一。今救レ之云。定心念念。麁細不同。
T2270_.68.0222a06: 縁二前影等一。是細中麁。超過已後。有二無分別
T2270_.68.0222a07: 現量知見一。是細中細。雖二麁細別一倶同現量。
T2270_.68.0222a08: 故諸定心。隨レ縁二何法一。皆名二現量一不レ違二彼
T2270_.68.0222a09: 論一
T2270_.68.0222a10: 文。六者比量至二非比量攝一者　比量者。有
T2270_.68.0222a11: 云。託

驗於顯一。幽旨可□。類契二眞宗一。故名二
T2270_.68.0222a12: 比量一。今義如レ文。因明宗中所説比量。要以二
T2270_.68.0222a13: 散心一。分別比校。了

知同異一。宜レ如下立レ聲爲二
T2270_.68.0222a14: 無常一者。比

校瓶上諸所作者。皆是無常上。謂
T2270_.68.0222a15: 以二能立一簡

去不同一。復以二所立一。正表二其同一。
T2270_.68.0222a16: 而成二量智一。是相比義。若唯獨取二聲無常義一。
T2270_.68.0222a17: 不レ成二相比一。故説二無常一。兩處相比。知二其義
T2270_.68.0222a18: 同一。名爲二共相一。共者同義。既同二瓶等一。亦即了

T2270_.68.0222a19: 知異二於空等一。故有分別。比

校同異一。而成二
T2270_.68.0222a20: 量智一。名爲二比量一。智生不レ決等者。簡二決定相
T2270_.68.0222a21: 違一也
T2270_.68.0222a22: 文。七似現量至二唯現量故一者　有云。目覩二
T2270_.68.0222a23: 玄黄一。謂レ見二瓶等一。猶レ觀二旋火一。名二似現量一。今
T2270_.68.0222a24: 義如レ文。有分別者。分別心縁。謂二五根境一。
T2270_.68.0222a25: 如レ見二瓶等一。無分別者。昏昧心等。無二所覺一
T2270_.68.0222a26: 也
T2270_.68.0222a27: 文。八似比量至二名似比量一者　有云。圖二形
T2270_.68.0222a28: 於影。未レ盡二麗容一。擬而失レ眞。名二似比量一。今義
T2270_.68.0222a29: 如レ文。註云。妄起因喩者。釋三上妄興二由況一也。
T2270_.68.0222b01: 由者因也。況者喩也。謬建邪宗者。釋三上成二
T2270_.68.0222b02: 邪異一也。順智不生違解便起者。釋一上相違
T2270_.68.0222b03: 智一也。大意者。似因爲レ先。於二宗所比一。不正智
T2270_.68.0222b04: 起。名二似比量一。問似現似比。於二二相中一。爲レ得二
T2270_.68.0222b05: 何相一。答但得二共相一。問若爾應二是比量一。何故
T2270_.68.0222b06: 名爲二似現比一耶。若許三別立二二似量一者。即
T2270_.68.0222b07: 不レ得三説唯有二二量一。答但言二眞比一。必取二共相一。
T2270_.68.0222b08: 不レ言二一切一。取二共相一者。皆是眞比。即知共
T2270_.68.0222b09: 相義寛。眞比義狹。以下其稱レ理稱二共相一。者上。
T2270_.68.0222b10: 名爲二眞比一。雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。妄作二異
T2270_.68.0222b11: 解一。名二似現比一。似既不二是稱

理之量。故唯二
T2270_.68.0222b12: 量。豈容二二似得

入二量數一也
T2270_.68.0222b13: 文。及似等言至二悟自非他一者　有云。及似
T2270_.68.0222b14: 該レ上。亦有二四門一。夫現比之興。在二於心識一。心
T2270_.68.0222b15: 識既起。邪正可レ分。分在二於心一。理非二他悟一。心
T2270_.68.0222b16: 遊二現比一。足レ明二自益一。雖二復正似有

殊。内鑒皆
T2270_.68.0222b17: 爲レ曉レ己。故此四義合爲二自悟一。但作二此釋一。
T2270_.68.0222b18: 不レ説二與字一。准レ前亦非。今云。文説二與字一。表二
T2270_.68.0222b19: 多體相違一。説二及似言一。顯三過該二現比一。故有二四
T2270_.68.0222b20: 門一。等言者。等二與字一也
T2270_.68.0222b21: 文。雖自不曉至二後方自悟一者　此通二伏難一
T2270_.68.0222b22: 也。有人難云。自失先救。方可レ濟レ人。何故
T2270_.68.0222b23: 此中前陳二他悟一。答餘經據二行生起一。必先レ自
T2270_.68.0222b24: 後レ他。此論宗明二立破一。故先レ他後レ自。有人釋二
T2270_.68.0222b25: 此難言。菩薩爲レ懷。先レ人後レ己。故此論内。前
T2270_.68.0222b26: 述二悟他一者不レ然。豈可下爲レ他説二無常一已。後
T2270_.68.0222b27: 方比

解無常義上耶。案二彼後釋一。即似二彼疏主
T2270_.68.0222b28: 本思一。無常義爲レ生二他解一。爲レ表二本志一。頌中
T2270_.68.0222b29: 先レ他後レ自。邁師云。問夫悟レ人之來。必後レ他
T2270_.68.0222c01: 先レ己。解縛之法。亦先レ自後レ他。今之所明。一
T2270_.68.0222c02: 何異也。答小智示

同於物一。故須先レ自後レ他。
T2270_.68.0222c03: 大道利レ物爲レ懷。所以先レ他後レ自也。權者科
T2270_.68.0222c04: 阜也。衡者秤莖也。悟他之智。有二如レ是徳一。故
T2270_.68.0222c05: 以喩レ之
T2270_.68.0222c06: 文。辨此八義至二而爲所立一者　若合二所立一。
T2270_.68.0222c07: 總爲二十支一。能立八支。所立二支。以レ之爲レ十。
T2270_.68.0222c08: 今尋。八支之中後三。即當二入理等中自悟
T2270_.68.0222c09: 之義一。説二其別一者。瑜伽等論。聖教量者。比
T2270_.68.0222c10: 最中攝。且如三聖説二現見之事一。生者皆歸レ死。
T2270_.68.0222c11: 或説二有人却後七日今終等事一。諸如レ是類。
T2270_.68.0222c12: 既不二妄語一。若説二北洲人壽千歳一。雖下復餘人。
T2270_.68.0222c13: 無二神通一者。眼不中現見上。比二佛説餘不妄之
T2270_.68.0222c14: 言一。此亦不レ妄。故聖教量即比量攝。若爾何
T2270_.68.0222c15: 故諸教出沒。釋云。由二引信門一。同信二聖教一故。
T2270_.68.0222c16: 容レ得下立二聖教一爲

量。若入理等。摧邪門中。
T2270_.68.0222c17: 對二不レ信人一。彼人不三肯信二佛所説一。若取爲レ量。
T2270_.68.0222c18: 敵論不レ許。但可下説二其共許因喩一。比レ之依

量。
T2270_.68.0222c19: 是故唯立二比量之門一。收二聖教量一雖二開合異一。
T2270_.68.0222c20: 義無レ違也。即自心中。以二其因喩一。比而悟レ宗。
T2270_.68.0222c21: 名爲二比量一。現證生レ解。不レ假二因喩一。名爲二現
T2270_.68.0222c22: 量一。内心如レ此。比校觀察。然未レ發レ言。故彼三
T2270_.68.0222c23: 量。當二入理中自悟二量一。自餘五支。即當二入
T2270_.68.0222c24: 理等論悟他門中能立能破一也。此中意者。
T2270_.68.0222c25: 由レ先二内心自悟三量一。從レ此已後。將欲三發レ言
T2270_.68.0222c26: 爲他陳

説五支具足比量道理一。即是悟他能
T2270_.68.0222c27: 立能破。且如三自心籌二量三量一。將爲二比量。於二
T2270_.68.0222c28: 比量一具

足五支一。憑レ此發レ言。説二此比量一。或
T2270_.68.0222c29: 爲二自立一。或爲二破他一。或復彈

斥他量之中宗
T2270_.68.0223a01: 因喩過一。故有二能立及能破門一。此即八支之大
T2270_.68.0223a02: 意也。雖レ立二八支一。不レ過二八門一。今瑜伽等。八支
T2270_.68.0223a03: 總説。以爲二能立一者。謂自心中依二於三量一自
T2270_.68.0223a04: 成二立義一。或復爲二他敵證之人一。建

立道理一。或
T2270_.68.0223a05: 復立レ理。而用破レ他。故喩伽等八支。總攝但
T2270_.68.0223a06: 名二能立一。皆以自性差別爲所立者。於二前八
T2270_.68.0223a07: 支一。加二此二一故。以爲二十支一。自悟二量。以爲二所
T2270_.68.0223a08: 縁一。聖教量中。以爲二所詮一。并悟他門。説二五支一
T2270_.68.0223a09: 時。以爲二所詮一。是所建立。故名二所立一
T2270_.68.0223a10: 文。瑜伽顯揚至二而不別開一者　此説二瑜伽
T2270_.68.0223a11: 對法略廣開合差別之義一也。引喩者總者。
T2270_.68.0223a12: 即是兩喩所依之所。從二此中一開二同異二類一。
T2270_.68.0223a13: 名レ之爲レ總。同類異類別者。攝二彼對法合結
T2270_.68.0223a14: 二支一。以爲二同類一。即是喩上。能依義門。此是
T2270_.68.0223a15: 正喩。即同丁陳那云丙諸所作者皆是無常。與二
T2270_.68.0223a16: 彼聲上所作無常一。爲乙同類甲也。異類者。此瑜
T2270_.68.0223a17: 伽意。於二對法外一。加二於異喩止濫之義一。謂應下
T2270_.68.0223a18: 説言中若有二常住一。即非所作故。是異類上也。總
T2270_.68.0223a19: 比況聚類法者。同異二類所依處也。同喩爲二
T2270_.68.0223a20: 體類一。異喩爲二聚類一。總爲二一聚一。故云二聚類一。離
T2270_.68.0223a21: 同喩外無別合結等者。此之同類異類兩義。
T2270_.68.0223a22: 即是眞因。後之二相。是故喩伽十五云。辨因
T2270_.68.0223a23: 者。謂爲レ成

立所立宗義一。依所引喩。同類異
T2270_.68.0223a24: 類。現量比量。及與二正教一。建立順益。道理言

T2270_.68.0223a25:

論

已上

謂後三量。是發言之智。而於二言中一。

T2270_.68.0223a26: 依於言中依二於兩喩所依之處一。取二其諸所
T2270_.68.0223a27: 作者一。管二因第二相一。故同類中。取二一分義一。爲二
T2270_.68.0223a28: 第二相一。及取二諸非所作一。止二因之濫一。爲二第三
T2270_.68.0223a29: 相一。故於二異類之中一。復取二一分一。爲二第三相一。即
T2270_.68.0223b01: 是三相之因。順

益本宗一也。據二此因義一。同喩
T2270_.68.0223b02: 之中。必含二合結一。異喩之中。必有レ止レ濫。故云下
T2270_.68.0223b03: 離二因喩一外無中別合結上
T2270_.68.0223b04: 文。對法無著至二由此亦八一者　此即對法望二
T2270_.68.0223b05: 於瑜伽一。略廣出沒而差互也。謂對法中。略二其
T2270_.68.0223b06: 兩喩一。出二合結一也。瑜伽廣故加二其兩喩一。而沒二
T2270_.68.0223b07: 合結一也。因總別説既無離合者。因總者。所
T2270_.68.0223b08: 作性故。一因言也。因別者。三相義也。離者開
T2270_.68.0223b09: 也。因雖二總別一而無二開合一。喩之總別。何假二
T2270_.68.0223b10: 開合一。故總説レ一。謂立喩也。不開二喩者。同
T2270_.68.0223b11: 類異類也。開レ喩既虧。故加二合結一也。合結雖
T2270_.68.0223b12: 離因喩非有等者。通二伏難一也。有人難云。同
T2270_.68.0223b13: 異兩喩。離二立喩一外。無二別體一故。不レ開レ二者。
T2270_.68.0223b14: 合結離レ因。無レ有二別體一。不レ可二別開一。是故通
T2270_.68.0223b15: 云。合結雖下離二因喩一非

有。令三所立宗重得二増
T2270_.68.0223b16: 明一。故須二別立一。別立二合結一。有二何勝用一。喩過
T2270_.68.0223b17: 既説二無合倒合一。此即似支。翻レ似立レ眞。理
T2270_.68.0223b18: 可レ有レ合。若爾翻二無合一立レ合。其義可レ爾。既
T2270_.68.0223b19: 無二無結一。何更立レ結。雖レ無二無結一。若無レ結時。
T2270_.68.0223b20: 義不二明顯一。故須レ立レ結。由レ此亦八。問陳那
T2270_.68.0223b21: 天主八義。與二瑜伽對法八立一。爲二相違一耶。爲
T2270_.68.0223b22: 不レ違耶。答賓云。瑜伽等八。與二陳那等八義一。
T2270_.68.0223b23: 相比校者。陳那意云　喩中已説二諸所作者皆
T2270_.68.0223b24: 是無常一。因便即是。合結義訖。故無三勞別加二
T2270_.68.0223b25: 合結兩支一。是故但取二三支一爲レ足。喩伽法門。
T2270_.68.0223b26: 雖レ説二五支一。而喩支中。兩喩所依攝

入同類
T2270_.68.0223b27: 異類之中一。總名二喩支一。據二此亦即三支周足一。即
T2270_.68.0223b28: 知。陳那所立義者。本從二喩伽。對法論等中一。
T2270_.68.0223b29: 採集而出。但是迴互。略レ繁取レ要。而義不レ違二
T2270_.68.0223c01: 瑜伽等教一。然喩伽等。在下其大體不レ避二繁詞一。
T2270_.68.0223c02: 且順中古師五支明義上。然與二古師一。其義不レ同。
T2270_.68.0223c03: 又對法瑜伽意。爲成二多聞遍學之智一。兼通二
T2270_.68.0223c04: 引信摧邪之門一。或加二合結一。或開二五支一。今陳
T2270_.68.0223c05: 那等。除レ繁取レ精爲二要義一。不レ可レ説レ爲レ違二瑜
T2270_.68.0223c06: 伽等論一。沼法師云。文雖レ有レ差。理不レ違也。何
T2270_.68.0223c07: 者無著菩薩能立八者。以レ所レ應レ成二自所レ許
T2270_.68.0223c08: 義一。宣

示於他一。令二彼解了一。是名二立宗一。即於二
T2270_.68.0223c09: 所成未顯了義一。正説二道理一。是名二立因一。謂以二
T2270_.68.0223c10: 所見邊一。與二未所見邊一。和會正説。是名二立喩一。
T2270_.68.0223c11: 爲引二所餘此種類義一。全就二此法一。正説二理趣一。
T2270_.68.0223c12: 是名二合支一。是故此事決定無レ異。結會究竟
T2270_.68.0223c13: 是名二結支一。其宗不レ違二現比聖教一。復立二三
T2270_.68.0223c14: 量一。由二前理趣一。故有二八支一。離二宗因喩一。加二五
T2270_.68.0223c15: 支一者。能立具故。束爲二能立一。合結二支。義
T2270_.68.0223c16: 顯定故。現比二量。發二言解一故。隨レ樂成立。順二
T2270_.68.0223c17: 自教一故
T2270_.68.0223c18: 文。古師又有至二或三或二一者　古師立三宗
T2270_.68.0223c19: 等四爲二能立一者。不レ論二合結一。離二於喩義一。無二
T2270_.68.0223c20: 別其體一以レ息レ繁故。現比至教。自悟門收。約二
T2270_.68.0223c21: 正能立一。唯彰二其四一。世親能立中。且喩總
T2270_.68.0223c22: 別等者。此釋下不レ立二瑜伽引瑜同類異類及
T2270_.68.0223c23: 前古師同喩異喩一之所以上也。且喩總別者。
T2270_.68.0223c24: 引喩爲レ總。同異二類爲レ別。或三或二者。瑜
T2270_.68.0223c25: 伽論中。引喩同類異類爲レ三。古師同異喩
T2270_.68.0223c26: 爲レ二
T2270_.68.0223c27: 文。喩中無合至二故非能立一者　喩中無合等
T2270_.68.0223c28: 者。此釋下不レ立二對法論中合結二支一之所以上
T2270_.68.0223c29: 也。無合倒合。喩中爲レ過。理實類レ彼。容レ立二
T2270_.68.0224a01: 合結而離二因喩一。都無二勝體一是故不レ説。但説
T2270_.68.0224a02: 因初喩隨其後等者。釋二不レ立レ結之所以一也。
T2270_.68.0224a03: 如實論云。五分者。譬如三有レ人言二聲無常一。是
T2270_.68.0224a04: 第一分。何以故。依レ因生故。是第二分。若有二
T2270_.68.0224a05: 物依レ因生一。是物無常。譬如二瓦器一。依レ因生故
T2270_.68.0224a06: 無常。是第三分。聲亦如レ是。是第四分。是故
T2270_.68.0224a07: 聲無常是第五分。是五分若不レ具二一分一。是

T2270_.68.0224a08:

名二不具足墮負處一

已上

今云。説二因初一者。是第

T2270_.68.0224a09: 二分也。何以故。依レ因生故。是第二分。喩隨二
T2270_.68.0224a10: 其後一者。是第三分也。若有二物依レ因生一。是物
T2270_.68.0224a11: 無常。譬如二瓦器一。依レ因生故無常。是第三分。
T2270_.68.0224a12: 證二無常宗一者。第三分中。以二其合義一。分明證
T2270_.68.0224a13: 已。更重説レ結。一何煩長。故總略レ之。立敵之
T2270_.68.0224a14: 人。現量等三皆。唯自智不レ發レ言故。不レ得二悟
T2270_.68.0224a15: 他一。但是立具非二正能立一
T2270_.68.0224a16: 文。今者陳那至二定除其宗一者　陳那因喩爲
T2270_.68.0224a17: 能立等者。不相離義。敵論弗レ許。取成二因喩一。
T2270_.68.0224a18: 顯二彼不

容。兩許由況。既是能成二不相離宗一。
T2270_.68.0224a19: 故是所立。故因等三名二能立一也。天主論師。
T2270_.68.0224a20: 因中三相。名爲二能立一。但是立量。必具二三相一
T2270_.68.0224a21: 故。是沼師略纂意也。天主之意。豈唯爾耶。
T2270_.68.0224a22: 與二陳那一同。是有二何咎一。若陳那取レ支。天主取
T2270_.68.0224a23: レ義。故有レ別者。何故次云下因有二三相一。一因二
T2270_.68.0224a24: 喩。豈非中多言上。故知陳那竝約二支義一。皆名二能
T2270_.68.0224a25: 立一。天主亦爾。能立中定除其宗者。准二會レ違
T2270_.68.0224a26: 中一。宗亦有二能立之義一。而今云二定除一者。宗
T2270_.68.0224a27: 與二因喩一。相對而説二能所立義一。此相對中。於
T2270_.68.0224a28: レ宗無レ有二能立之義一。故云二定除一。若不レ爾者。定
T2270_.68.0224a29: 字無用。問自性差別二竝極成者。有人解云。
T2270_.68.0224b01: 克實所別之法。立量之時。得四更互許有三各
T2270_.68.0224b02: 容二極成一。能別之法必兩教同許。方名二極成一。
T2270_.68.0224b03: 不下約二立者一暫許名

成。以下對二數論一。説中神我
T2270_.68.0224b04: 體生滅無常上。敵者不レ許。本非二能別一故。自他
T2270_.68.0224b05: 及共三種比量。能別之法。必須二同許一。方名二
T2270_.68.0224b06: 極成一。此説可レ爾。爲レ有二何失一。答沼云。若其共
T2270_.68.0224b07: 量能所皆須二兩許一。自他二量。能所何故共成。
T2270_.68.0224b08: 若要爾者。如三佛法説二諸行滅壞無常一。是彼數
T2270_.68.0224b09: 論不レ許。宗本不レ成。名爲二似立一。如二論所

陳。
T2270_.68.0224b10: 是共比量故。滅無是能別非レ極。若准二論之所
T2270_.68.0224b11: 別一。亦須二兩許一。何但能別。立二我是思一。所別
T2270_.68.0224b12: 非レ極。此據二共量一。若自他量。不二要共許一。設共
T2270_.68.0224b13: 比量他雖レ不レ許。以レ言簡略。亦彼無レ過。論文
T2270_.68.0224b14: 但據レ不レ簡爲レ過。如二眞性有爲空一。以二簡別一
T2270_.68.0224b15: 故。説二無爲宗一。如レ因必須二共許一。若置二言簡一。設
T2270_.68.0224b16: 他不レ許。亦得レ成レ因。如二唯識論一。此例悉有。故
T2270_.68.0224b17: 唯宗依レ簡即無レ過。自他亦爾
T2270_.68.0224b18: 文。然依聲明至二宗是所立一者　今此能立婆
T2270_.68.0224b19: 達聲説等者。有記云。即將能立。在二婆達聲一。
T2270_.68.0224b20: 然即錯也。理門論云。又以二一言一説二能立一。彼
T2270_.68.0224b21: 論意説。一言聲中説二此能立一。如何在二婆達
T2270_.68.0224b22: 聲一。此解非也。賓云。謂於二多言之上一。而以二一
T2270_.68.0224b23: 言一作レ名。文有二二義一。一明二眞立一言一。其義圓
T2270_.68.0224b24: 備。二明二似立一言一。其義缺減。且初義者。問
T2270_.68.0224b25: 既實多言。何故但以二能立一言一。而爲レ名也。
T2270_.68.0224b26: 故須釋云。又以二一言一。説二能立一者。爲レ顯下對レ敵
T2270_.68.0224b27: 能明二自宗一。要由二宗因喩等多言一。總成中一巧上。
T2270_.68.0224b28: 而能存

立自宗比量一。外難息レ言也。依二聲明
T2270_.68.0224b29: 法一。能立之言。自有二三種一。一者婆達南。此
T2270_.68.0224c01: 云二一能立一。即是一言也。一言顯二是一比量一
T2270_.68.0224c02: 也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二言也。
T2270_.68.0224c03: 二言顯二是二比量一也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0224c04: 云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三量已
T2270_.68.0224c05: 上一也。今梵本中。以二婆達南一言一。以呼二宗等
T2270_.68.0224c06: 多言一。良由二宗等多言一。總成二一量一。合爲二一
T2270_.68.0224c07: 巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達那膩耶一。以
T2270_.68.0224c08: 呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所等三言。總
T2270_.68.0224c09: 説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總成二一能立
T2270_.68.0224c10: 性一。如四椽梁壁。爲三多總成二一舍一。不レ可下以二椽

T2270_.68.0224c11:

等別一故。其舍亦多上

已上

今能立二字。以二一

T2270_.68.0224c12: 言聲一説。非二二言等一。云何因喩二。以爲二能立一
T2270_.68.0224c13: 耶。此即理門論中。外人作二此難一也。答中因
T2270_.68.0224c14: 有二三相一等者。言有二二種一。一者義言。亦名二相
T2270_.68.0224c15: 言一。二者言言。因三相者。是義言也。一因二喩
T2270_.68.0224c16: 者。是言言也。據レ義論レ之。即有二三義一。據レ支
T2270_.68.0224c17: 談レ之。但有二三支一。義三支三。豈非二多言一。問何
T2270_.68.0224c18: 以得レ知。亦有二義言一。答疏下云。多相之言。名
T2270_.68.0224c19: 爲二多言一。非三言多故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。
T2270_.68.0224c20: 天主約二因三相一。以爲二能立一。可レ勘二彼纂。因
T2270_.68.0224c21: 喩二中一。賓云。先徳多云。陳那已前古師。皆
T2270_.68.0224c22: 説二五支能立一。是即古師。宗亦能立。陳那義者。
T2270_.68.0224c23: 宗是所立。非二三支攝一。言三支者。一因二喩。
T2270_.68.0224c24: 以レ之爲レ三。今詳二其言一。違レ文違レ理。且違レ文
T2270_.68.0224c25: 者。理門論云。爲下於二所比一。顯中宗法性上。故説二

T2270_.68.0224c26:

因言一

因支也

爲レ顯二於レ此不相離性一。故説二喩言一。

T2270_.68.0224c27:

兩喩爲二
喩支一也

爲レ顯二所比一。故説二宗言一

宗支也

此是陳

T2270_.68.0224c28: 那。立二三支一文。宗豈非レ支。言レ違レ理者。如二先
T2270_.68.0224c29: 徳云一。陳那能立。一因二喩。若隨闕者。總有二
T2270_.68.0225a01: 七句一。顯二七句過一。名爲二能破一。若闕二同
T2270_.68.0225a02: 喩一。必墮二過中一。若闕二異喩一。即是無レ過。何成二七
T2270_.68.0225a03: 句一。明二能破一也。今正釋云。弘法之人。能存二自
T2270_.68.0225a04: 宗一。不レ被二他破一。要由二一宗二因三因喩四異
T2270_.68.0225a05: 喩一。圓正相資。總通合説。名爲二能立一。是則宗

T2270_.68.0225a06:

支。亦能立攝

已上

此解非也。因明之旨。本生二

T2270_.68.0225a07: 他解一。立レ所レ未レ解。方爲二能立一。自性差別。立敵
T2270_.68.0225a08: 本許。宗何立レ之。名爲二能立一。故知非也。又
T2270_.68.0225a09: 理門云。故定三相。唯爲レ顯レ因。由二是道理一。雖下
T2270_.68.0225a10: 一切分。皆爲二能因一。顯

了所立上。然唯一分。且
T2270_.68.0225a11: 説爲レ因。以レ此故知。宗爲二所立一。三相能顯。即
T2270_.68.0225a12: 爲二能立一
T2270_.68.0225a13: 文。陳那以後至二獨名所成一者　問瑜伽對法。
T2270_.68.0225a14: 倶以二自性差別一爲二所立一。宗爲二能立一。何故理
T2270_.68.0225a15: 門入理。皆共宗爲二所立一耶。爲レ會二此違一。陳那
T2270_.68.0225a16: 以後。略有二三釋一。初釋意云。宗所詮義。唯是
T2270_.68.0225a17: 所立。不レ通二能立一。宗能詮言。通二能所立一。能
T2270_.68.0225a18: 成レ義故。以爲二能立一。爲二因喩一成。以爲二所立一。
T2270_.68.0225a19: 慈氏等意。約二成レ義邊一。宗言爲レ能。陳那等意。
T2270_.68.0225a20: 據二因所成一。宗爲二所立一。所レ望不レ同。故不二相違一。
T2270_.68.0225a21: 非定所立者。顯下通二能立所立一之義上。猶如於
T2270_.68.0225a22: 因等者。引レ喩顯レ之。即引下因通二能所一之義上。
T2270_.68.0225a23: 以喩二宗言一也。喩助

成因一。因爲二所立一。喩爲二
T2270_.68.0225a24: 能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一。宗言
T2270_.68.0225a25: 亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗爲二能立一。因
T2270_.68.0225a26: 能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一。其義無レ二。故
T2270_.68.0225a27: 云二猶於因等一。問瑜伽等云。所成立義有レ二。
T2270_.68.0225a28: 一自性。二差別。既言二所成有

二。爲二竝須

成。
T2270_.68.0225a29: 爲二隨成

一。答隨レ所レ諍成。問若爾何名二所
T2270_.68.0225b01: 成有

二。答所諍之義。不レ過二此二一。問若諍二差
T2270_.68.0225b02: 別一。何説下法與二有法一。和合爲

宗。若諍二自性一。
T2270_.68.0225b03: 如レ諍二我有無一。説二與レ誰和合一。答雖三但諍二自
T2270_.68.0225b04: 性一。如二先擧

我。即爲二有法一。立爲二有無一。即名
T2270_.68.0225b05: 爲レ法。亦得レ説二和合一。問如レ諍二我有一。有與レ我
T2270_.68.0225b06: 和合。以二倶有一。若立二我無一。何法和合。答無
T2270_.68.0225b07: 與レ無和合。因明理不レ違。問若爾還諍二於法一。
T2270_.68.0225b08: 何名爲レ諍二有法一。答擧二宗成立一。即須二加言一。
T2270_.68.0225b09: 説爲レ成レ法。望二不加言一。本意所レ諍。即諍二有
T2270_.68.0225b10: 法一。問若爾云何。諸宗皆云。爲レ簡二古師。或
T2270_.68.0225b11: 但有法。或但法。或亦倶諍。不

約二和合一。答
T2270_.68.0225b12: 雖レ言レ簡レ古。不二即無著等師一。但古餘師。不レ解二
T2270_.68.0225b13: 因明一之者。問難下古師以レ宗爲二能立一。與作中相
T2270_.68.0225b14: 違決定量上云。宗非二能立一。以レ不レ詮二因相一故。
T2270_.68.0225b15: 此有二何過一。答沼云。不三要詮レ因方爲二能立一。
T2270_.68.0225b16: 現比二量智。非レ詮故。若云三二量。非二能立一者。
T2270_.68.0225b17: 是何所攝。若云下陳那。不レ許二二量。本能立一。因
T2270_.68.0225b18: 非中不定上者。終有二違教一。犯二宗中過一。陳那天主。
T2270_.68.0225b19: 爲レ顯二瑜伽一。何得三與作二相違決定一。若云レ破二餘
T2270_.68.0225b20: 古師一。亦不定失
T2270_.68.0225b21: 文。二云諸法至二唯能立故一者　諸法總聚等
T2270_.68.0225b22: 者。自性差別。如二水立聚一。成レ宗已後。猶如二
T2270_.68.0225b23: 於泥一。諸法體義。通二能所詮一故。云二若教若
T2270_.68.0225b24: 理一。此之諸法。體義教理。論倶名レ義。即瑜伽
T2270_.68.0225b25: 論第十五云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2270_.68.0225b26: 別。以二此諸法自性差別一。總爲二一聚一。爲二所成
T2270_.68.0225b27: 立一。於レ中別隨二自意所許一。取二一自性。及差別一。
T2270_.68.0225b28: 合レ之爲レ宗。宗既合二彼總中別法一。合非レ別故。
T2270_.68.0225b29: 故是能立。言二隨應一者。隨對二彼所レ不レ許者一。
T2270_.68.0225c01: 以レ量立レ之。故無二相符一。沼法師云。此三釋中。
T2270_.68.0225c02: 初後無レ違。中釋似レ過。若無二簡別一。總以二諸法
T2270_.68.0225c03: 自性差別一。總爲二一聚一。爲二所立一者。如三別立レ聲。
T2270_.68.0225c04: 爲二無常宗一。既立二能立一。立二彼總聚。總聚中有二
T2270_.68.0225c05: 常無常一。立レ常爲二無常一。違二自教一過等。立二無
T2270_.68.0225c06: 常宗一。非二遍不

許。有二相符過一。若云三諸法但取二
T2270_.68.0225c07: 無常一。猶有二一分相符之過一。若云下但別二自意
T2270_.68.0225c08: 所許。一自性差別一。別爲二所立一。合爲中能立上。即
T2270_.68.0225c09: 不レ應レ言下諸法自性差別。總爲二一聚一。爲中所成
T2270_.68.0225c10: 立上。問古師釋中。既有二此失一。古師云。何避二此
T2270_.68.0225c11: 失一耶。答既云二隨應一。竝已簡訖。隨レ應對二彼
T2270_.68.0225c12: 所レ不レ許者一。以レ量立レ之。故實無レ過。雖此對
T2270_.68.0225c13: 宗亦是諸立等者。總中一分。對レ敵所レ申。故
T2270_.68.0225c14: 云二對宗一。因喩所レ成。故云二所立一。別能立レ總亦
T2270_.68.0225c15: 名二能立一。取二能立レ總邊一。古師名二能立一。約二因喩
T2270_.68.0225c16: 所

成。陳那名二所立一。故不二相違一
T2270_.68.0225c17: 文。三云自性至二所爲能立一者　合所依義
T2270_.68.0225c18: 者。古師意云。法有法和合爲レ宗。未レ立二不相
T2270_.68.0225c19: 離之名一也。古師有二三説一。一但説二有法一爲レ宗。
T2270_.68.0225c20: 以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。有法上法。
T2270_.68.0225c21: 是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。
T2270_.68.0225c22: 合二此二種一。宗所成故。今云合者。當二第三
T2270_.68.0225c23: 師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離性一。陳那
T2270_.68.0225c24: 等意。古師所説。法有法等。此皆先共許。何
T2270_.68.0225c25: 得レ成レ宗。既立已成。而無レ果故。但應下取三互相
T2270_.68.0225c26: 差別。不相離性。有二許不許一。以爲中宗體上。他未
T2270_.68.0225c27: 許者。唯是合宗者。古詞未レ止。故云二合宗一。意
T2270_.68.0225c28: 在二不相離性一。名爲二合宗一。此三釋中。第一能
T2270_.68.0225c29: 詮所詮對。亦名二言義對一。第二總聚一分對。亦
T2270_.68.0226a01: 名二總別對一。第三能依所依對。亦名二合離對一。
T2270_.68.0226a02: 有記云。能依合宗者。不相離性。名爲二合宗一。
T2270_.68.0226a03: 即此合宗。名爲二能依一。此解非也。古師未レ立二
T2270_.68.0226a04: 不相離名一。何不相離。應レ名二合宗一。故知非也。
T2270_.68.0226a05: 能依合宗。即得二二名一。望二於所依一。名爲二能立一。
T2270_.68.0226a06: 古師依レ此。宗名二能立一。因喩所レ成。故名二所立一。
T2270_.68.0226a07: 陳那依レ此。宗名二所立一。所レ望義殊。故不二相違一。
T2270_.68.0226a08: 此三釋者。是誰所レ傳。第一釋者。淨眼師之
T2270_.68.0226a09: 所レ傳也。第二釋者。文軌師之所レ傳也。第三
T2270_.68.0226a10: 釋者。大乘基之所レ傳也。前二傳者。各見二彼
T2270_.68.0226a11: 疏一。第三傳者。即此文耳
T2270_.68.0226a12: 文。次解能破至二闕四有一一者　第二能破。略
T2270_.68.0226a13: 有二二種一。一顯過破。二立量破。顯過破者。
T2270_.68.0226a14: 於二其所破似立之中一。四説不レ同。一約二宗等
T2270_.68.0226a15: 八支一而説二闕過一。二約二宗等四支一而説二闕過一。
T2270_.68.0226a16: 三依二宗等三支一而説二闕過一。四依二因三相一而
T2270_.68.0226a17: 説二闕過一。此中八支四支。是古師義。宗等三
T2270_.68.0226a18: 支。即世親義。因三相者。陳那義。今此文者。
T2270_.68.0226a19: 是古師義也。立量破者。就二他宗中一。或自他
T2270_.68.0226a20: 義中。正比量以破二他宗一。故名二量破一。賓云。近
T2270_.68.0226a21: 代諸師。更立二立量能破之義一。今尋二諸論一。雖三
T2270_.68.0226a22: 則有二文。立レ量破

他。論二其義意一。終不レ離二前
T2270_.68.0226a23: 闕等名

破。破本對レ立。良由二邪宗立レ義非レ眞。
T2270_.68.0226a24: 或闕或似一。致レ令三破者立レ量。顯二彼或闕或似一。
T2270_.68.0226a25: 是故離二闕等過一。更無四別義而可三別立二立量
T2270_.68.0226a26: 破一也。此解非也。不レ知二二破之寛狹一故。終致二
T2270_.68.0226a27: 此解一。立量者。必是過破。顯過破者。不二必立
T2270_.68.0226a28: 量一。二既差別。是故別立。故知非也。實出二敵
T2270_.68.0226a29: 過一。還不レ被レ破。名二顯過破一。問若立レ量破レ他。
T2270_.68.0226b01: 宗因喩三。倶爲二能破一。立レ量申二正義一。宗因
T2270_.68.0226b02: 喩三。倶爲二能立一。何故獨簡二其宗一。答沼云。此
T2270_.68.0226b03: 不レ成レ例。如三破レ他中。有二出過立量二破一。豈
T2270_.68.0226b04: 可三能立亦令二立量出過二立一。又破レ他出過。
T2270_.68.0226b05: 隨二一一支一。皆成二能破一。豈可下量立隨二一一支一。
T2270_.68.0226b06: 皆成中能立上。又立レ量明レ宗。通二能所立一。豈立レ量
T2270_.68.0226b07: 破レ宗。通二能所破一。又誰言。能破亦復通レ宗。因
T2270_.68.0226b08: 喩定故。可二能破

他。宗他不レ許。何成二能破一。
T2270_.68.0226b09: 故理門云。唯有二共許決定言詞一。説名二能立一。
T2270_.68.0226b10: 或名二能破一。非二互不

成。猶豫言詞。後待レ成
T2270_.68.0226b11: 故。又過類中。名二似能破一。據二立量中一。是因喩
T2270_.68.0226b12: 過。翻レ此能破故但因喩。立宗ハ雖レ爲レ破レ他。
T2270_.68.0226b13: 無ケレバレ因他宗不レ破。故但因喩。准二第十四一。
T2270_.68.0226b14: 出二其宗非一。似二出過破一。不二是立量一。故無二立量一
T2270_.68.0226b15: 破レ他。亦名レ宗爲二能破一。准レ此還是。例二於能

T2270_.68.0226b16:

立一。但應二因喩一。

已上

八爲能立者。一立宗。二辨

T2270_.68.0226b17: 因。三引喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八
T2270_.68.0226b18: 聖教量。闕レ一有レ八者。義易レ知也。闕レ二有二二
T2270_.68.0226b19: 十八一者。闕二宗因一不レ闕二餘六一。闕二宗喩一不レ闕二
T2270_.68.0226b20: 餘六一。闕二宗同一不レ闕二餘六一。闕二宗異一不レ闕二餘
T2270_.68.0226b21: 六一。闕二宗現一不レ闕二餘六一。闕二宗比一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b22:

闕二宗教一不レ闕二餘六一。

宗爲レ首
有二七句一

闕二因喩一不レ闕二

T2270_.68.0226b23: 餘六一。闕二因同一不レ闕二餘六一。闕二因異一不レ闕二餘
T2270_.68.0226b24: 六一闕二因現一不レ闕二餘六一。闕二因比一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b25:

闕二因教一不レ闕二餘六一。

因爲レ首
有二六句一

闕二喩同一不レ闕二餘

T2270_.68.0226b26: 六一。闕二喩異一不レ闕二餘六一。闕二喩現一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b27:

闕二喩比一不レ闕二餘六一。闕二喩教一不レ闕二餘六一。

喩
爲

T2270_.68.0226b28:

レ首有二
五句一

闕二同異一不レ闕二餘六一。闕二同現一不レ闕二餘

T2270_.68.0226b29: 六一。闕二同比一不レ闕二餘六一。闕二同教一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226c01:

同爲レ首
有二四句一

闕二異現一不レ闕二餘六一。闕二異比一不レ闕二

T2270_.68.0226c02:

餘六一。闕二異教一不レ闕二餘六一。

異爲レ首
有二三句一

闕二現比一

T2270_.68.0226c03:

不レ闕二餘六一。闕二現教一不レ闕二餘六一。

現爲レ首
有二二句一

闕二

T2270_.68.0226c04:

比教一不レ闕二餘六一。

比爲レ首
有二一句一

合二十八句。闕レ七

T2270_.68.0226c05: 有レ八者。闕二宗等七一。不レ闕二聖教一。闕二因等七一
T2270_.68.0226c06: 不レ闕レ宗。闕二喩等七一不レ闕レ因。闕二同等七一
T2270_.68.0226c07: 不レ闕レ喩。闕二異等七一不レ闕レ同。闕二現等七一
T2270_.68.0226c08: 不レ闕レ異。闕二比等七一不レ闕レ現。闕二教等七一
T2270_.68.0226c09: 不レ闕レ比。合有二八句一。闕レ八有レ一者。即以レ之
T2270_.68.0226c10: 爲二第三十五句一。問八能立中。引喩者總。闕二引
T2270_.68.0226c11: 喩一時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答
T2270_.68.0226c12: 闕二引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一。不レ約二全
T2270_.68.0226c13: 分一。如二聲常所作如

空。有二宗同品引喩一。闕二因
T2270_.68.0226c14: 同品引喩一。依二此等義一。有二二十八句一。第二古
T2270_.68.0226c15: 師。四爲二能立一者。一宗。二因。三同喩。四異喩。
T2270_.68.0226c16: 闕レ一有レ四者。有闕レ宗不レ闕二因同異一。有闕レ因
T2270_.68.0226c17: 不レ闕二宗同異一。有闕レ＊同不レ闕二宗因異一。有
T2270_.68.0226c18: 闕レ異不レ闕二宗因異一。有闕レ異不レ闕二宗因同一。
T2270_.68.0226c19: 合有二四句一。闕レ二有レ六者。有闕二宗因一不レ闕二同
T2270_.68.0226c20: 異一。有闕二宗同一不レ缺二因異一。有缺二宗異一不レ闕二
T2270_.68.0226c21: 因同一。有闕二因同一不レ闕二宗異一。有闕二因異一
T2270_.68.0226c22: 不レ闕二宗同一。有闕二同異一不レ闕二宗因一。合有二六
T2270_.68.0226c23: 句一。闕レ三有レ四者。有闕二宗因同一不レ闕レ異。有
T2270_.68.0226c24: 闕二因同異一不レ闕レ宗。有闕二同異宗一不レ闕レ因。
T2270_.68.0226c25: 有闕二異宗因一不レ闕レ同。合有二四句一。闕レ四
T2270_.68.0226c26: 有レ一者。即以レ之爲二第十五句一
T2270_.68.0226c27: 文。世親菩薩至二而得似名一者　後二説也。闕
T2270_.68.0226c28: 一有三者。易レ知也。闕レ二有レ三者。有闕二宗
T2270_.68.0226c29: 因一不レ闕レ喩。有闕二因喩一不レ闕レ宗。有闕二喩宗一
T2270_.68.0227a01: 不レ闕因。以爲二三句一。闕レ三有レ一者。即以レ之
T2270_.68.0227a02: 爲二第七句一。如レ此七句。名爲二能立一。缺減過性
T2270_.68.0227a03: 除第七者。不レ立二第七句一也。總闕便非者。三
T2270_.68.0227a04: 支皆闕。非二第七過一。故名爲レ非。既本無體。何
T2270_.68.0227a05: 得二似名一。譬如二俗人一。尸羅非レ有。何論二持犯一。因
T2270_.68.0227a06: 一喩二者。問因一喩二。與二一因二喩一。其言別
T2270_.68.0227a07: 故。義亦別耶。答以二言別一故。義亦有レ別。一因
T2270_.68.0227a08: 二喩者。言三支也。因一喩二者。取二義三相一
T2270_.68.0227a09: 也。因一喩二者。取レ義者。因三相中。初一相。
T2270_.68.0227a10: 遍是宗法性也。喩二者。後二相。同品定有性。
T2270_.68.0227a11: 異品遍無性也。即義三相。名二因一喩二一。言二
T2270_.68.0227a12: 一因一者。總二三相義一。名爲二一因一。二喩者。同異
T2270_.68.0227a13: 二支。名爲二二喩一。往往疏文。多有二此言一。當レ處
T2270_.68.0227a14: 可レ解
T2270_.68.0227a15: 文。大師至彼至二豈非過也一者　大師至彼
T2270_.68.0227a16: 者。三藏至二印度一也。六十年前者。賓云。唐三
T2270_.68.0227a17: 藏前。五六十年。西方有二賢愛論師一。是勝軍師
T2270_.68.0227a18: 主。承二陳那義一。西域記十一云。國記曰。六十

T2270_.68.0227a19:

年前。王號二尸羅阿逸多一。

唐言二
戒日一

乃至云。居宮之

T2270_.68.0227a20: 側。建

T2270_.68.0227a21:

云

T2270_.68.0227a22:

云

三藏遇二戒日王一。立二唯識比量一等

云云

如何

T2270_.68.0227a23: 國記文。云三六十年前。王號二戒日一。此疏亦云二

T2270_.68.0227a24:

六十年前一。

可レ勘

施無厭寺者。西域記第九云。

T2270_.68.0227a25: 王舍城西南隅。有二二小伽藍一。諸客僧。往來此
T2270_.68.0227a26: 止。是佛昔日説法之所。次此西北。有二樹提
T2270_.68.0227a27: 伽長者本生故里一。城南門外。道左有二窣覩婆一。
T2270_.68.0227a28: 如來於レ此説レ法。度二羅怙羅一。從レ此北行三十

T2270_.68.0227a29:

餘里。至二那爛陀寺一。

唐言二施
無厭一

寺南菴沒羅林中

T2270_.68.0227b01: 有レ池。其龍名二那爛陀一。傍建二伽藍一。因取爲レ稱。
T2270_.68.0227b02: 是如來往昔修二菩薩行一。爲二大國王一。建二都此
T2270_.68.0227b03: 地一。悲

愍衆生一。好樂周給。時美二其徳一。號二施無
T2270_.68.0227b04: 厭一。由レ是等名。因以爲レ稱。其地本菴沒羅薗。
T2270_.68.0227b05: 五百商人。以二十億金錢一。買以施レ佛。佛於二此
T2270_.68.0227b06: 處一。三月説法。諸商人等。亦證二聖果一。佛涅槃

T2270_.68.0227b07:

後未レ久。此國先王鑠迦羅阿迭多。

唐言帝日

T2270_.68.0227b08: 敬

重一乘一。尊

崇三寶一。式占二福地一。建二此伽藍一。
T2270_.68.0227b09: 初興レ功也。穿

傷龍身一。時有二善占尼乾外道一。
T2270_.68.0227b10: 見而記曰。斯勝地也。建

立伽藍一。當二必昌盛一。
T2270_.68.0227b11: 爲二五印度之軌則一。踰二千載一而彌隆。後進學

T2270_.68.0227b12:

人。易二以成

業。然多歐レ血。傷レ龍故也。

已上

有二

T2270_.68.0227b13: 大論師一。名二賢愛一等者。西域記十一云。昔有二
T2270_.68.0227b14: 大慢婆羅門一。内外典籍。究

極幽微一。暦數玄
T2270_.68.0227b15: 文。若レ視二諸掌一。王甚彌敬。國人宗重。門人千
T2270_.68.0227b16: 數。味レ道欽レ風。毎而言曰。吾爲レ世出。述レ聖
T2270_.68.0227b17: 導レ凡。先賢後哲。無二與レ我比一。彼大自在天。婆
T2270_.68.0227b18: 藪天。那羅延天。佛世尊者。人皆風靡。祖

述
T2270_.68.0227b19: 其道一。莫レ不三圖レ形競修二祖敬一。我今徳踰二於彼一。
T2270_.68.0227b20: 名擅二於時一。不レ有レ所レ異。其何以顯。遂用二赤栴
T2270_.68.0227b21: 檀一。刻

作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世
T2270_.68.0227b22: 尊等像一。爲二座四足一。凡有レ所レ至。負以自隨。其
T2270_.68.0227b23: 慢傲也如レ此。時西印度。有二比丘跋陀羅縷支一。

T2270_.68.0227b24:

唐言二賢愛一

妙極二因明一。深窮二異論一。少欲知レ足。

T2270_.68.0227b25: 無レ求二於物一。聞而嘆曰。惜哉時無レ人矣。令三彼
T2270_.68.0227b26: 愚夫。敢行二凶徳一。於レ是荷レ錫。遠遊來

至此國一。
T2270_.68.0227b27: 以二宿心一具白二於王一。王見二弊服一。心未二之敬一。然
T2270_.68.0227b28: 高二其志一。強爲二之禮一。遂設二論座一。告二婆羅門一。聞
T2270_.68.0227b29: 而嘆曰。彼何人斯。敢懷二此志一。命二其徒屬一。來
T2270_.68.0227c01: 就二論場一。數百千衆。前後侍聽。賢愛服二弊故
T2270_.68.0227c02: 衣一。敷レ草而坐。彼婆羅門踞二所持座一。非

屏正
T2270_.68.0227c03: 法一。敷

述邪宗一。比丘清辯若レ流。循環往復。婆
T2270_.68.0227c04: 羅門久而謝屈。王乃謂曰。久濫二虚名一。罔レ上
T2270_.68.0227c05: 惑レ衆。先典有レ記。論負當レ戮。欲下以二鑪鐵一。令中
T2270_.68.0227c06: 其坐

上。婆羅門窘迫。乃歸命求レ救。賢愛愍
T2270_.68.0227c07: レ之。乃請レ王曰。大王仁化遠洽。頌聲載レ途。當
T2270_.68.0227c08: レ布二慈育一。勿レ行二殘酷一。王令レ乘レ驢。巡告二城邑一。
T2270_.68.0227c09: 婆羅門恥二其戮辱一。發レ憤歐レ血。比丘聞已。往
T2270_.68.0227c10: 慰レ之曰。爾學苞二空有一。聲聞二遐邇一。夫名者何
T2270_.68.0227c11: 實乎。婆羅門憤恚。深詈二比丘一。謗

毀大乘一。輕

T2270_.68.0227c12: 蔑先聖一。言聲未レ靜。地便折裂。生身墜陷。遺

T2270_.68.0227c13:

迹斯在。

已上

亦除第七者。不レ立二第七句一也。

T2270_.68.0227c14: 雖有申宗等者。闕有二二種一。一無體闕。二有
T2270_.68.0227c15: 體闕。無體闕者。約二言三支一。今此顯二無體闕一
T2270_.68.0227c16: 也
T2270_.68.0227c17: 文。又雖有言至二亦缺減過一者　雖有言相竝
T2270_.68.0227c18: 闕者。標二有體闕一也。有體闕者。約二義三相一。
T2270_.68.0227c19: 此亦有レ二。如二不可知一。雖レ有二所説一。三相竝
T2270_.68.0227c20: 闕者。有記云。問徳所依故因。聲論佛法。倶
T2270_.68.0227c21: 不レ許レ有。宗與二同喩一。二處皆無。可レ闕二二相一。四
T2270_.68.0227c22: 大異喩。因亦不レ轉。如何得レ闕二第三相一耶。答
T2270_.68.0227c23: 此文錯也。合聲勝二論相對。因望二勝論一。三相
T2270_.68.0227c24: 皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳不レ依レ徳。聲是
T2270_.68.0227c25: 徳句。故徳依因。於レ聲不レ轉。闕二初相一。彼無二擇
T2270_.68.0227c26: 滅一。徳因亦無。闕二第二相一。四大實句收。徳依因

T2270_.68.0227c27:

亦轉。闕二第三相一。

已上

此解非也。四大異喩。是

T2270_.68.0227c28: 宗異品。而非二因異品一。既非三爲レ因。成二異法喩一。
T2270_.68.0227c29: 豈不レ闕二異喩一。是故於レ因。雖レ有二異喩言一。而義
T2270_.68.0228a01: 相闕。無二因異品一。故應レ知。疏主符レ理非レ錯。
T2270_.68.0228a02: 不レ探二疏旨一。妄疏錯者。迷中迷耳
T2270_.68.0228a03: 文。似能立中至二故申九種一者　具九似宗
T2270_.68.0228a04: 者。標二天主旨一也。而似立中。古今不レ同。足目
T2270_.68.0228a05: 仙等。説三三支有二二十七過一。宗無二後四一。因有二
T2270_.68.0228a06: 初二一。陳那等説二二十九過一。因不成中。加二後
T2270_.68.0228a07: 二一故。立有五種不説後四等者。問宗過之中。
T2270_.68.0228a08: 陳那唯立二五種相違一。不レ立二後四一。天主既承二
T2270_.68.0228a09: 陳那一作レ論。何故別立二後四過一耶。答四明測
T2270_.68.0228a10: 師。述二三藏説一云。此有二三釋一。一云教法。後勝二
T2270_.68.0228a11: 於前一。以レ論釋レ經。以レ章解レ論。展轉分明。故今
T2270_.68.0228a12: 論主。依レ就二相顯一。且説二五過一。天主就レ實。具
T2270_.68.0228a13: 説二九過一。一云後四。非二宗過攝一。第一能別不
T2270_.68.0228a14: 極成過。即入二同喩中所立不成一。第二所別不
T2270_.68.0228a15: 成。即入二因中所依不成一。第三倶不成。合二前
T2270_.68.0228a16: 二失一。故不二別立一。第四相符。無レ不レ成レ宗。故亦
T2270_.68.0228a17: 不レ説。一云四種。皆有二二義一。攝

在宗過一。如二第
T2270_.68.0228a18: 一説一。喩過所攝。如二第二説一。陳那天主。各據二
T2270_.68.0228a19: 一義一。是故二論互不二相違一。今此疏主。述二初
T2270_.68.0228a20: 二説一。此即三藏第一説也第三説者。合二前二
T2270_.68.0228a21: 説一。無二別勝用一。故不レ述也。賓云。陳那亦説二後
T2270_.68.0228a22: 四種過一。依二文約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼
T2270_.68.0228a23: 論下文。以レ眞簡レ似中云。又若於レ中。由二不共一
T2270_.68.0228a24: 故。無レ有二比量一。言二不共一者。即是所別不成過
T2270_.68.0228a25: 也。無比量者。是能別不成。是故約二似及顯

T2270_.68.0228a26: 眞。亦應二論云一。極成有法。極成能別。倶不極
T2270_.68.0228a27: 成。即合二前二一。相符極成者。即論文云。又於二
T2270_.68.0228a28: 此中一。非レ欲三成

立火觸有

性。共知レ有故。解
T2270_.68.0228a29: 云。烟下有レ火。火中有レ熱。是人共知。若更成
T2270_.68.0228b01: 立。犯二相符過一。論文既云二共知有故一。明知相
T2270_.68.0228b02: 符。如レ此諸文。論中散在。故具二九過一。此解非
T2270_.68.0228b03: 也。取二所含義一。指

示教文一。如二闇室中教レ人取

T2270_.68.0228b04: 物。還惑遣レ迷。是何勝利。故三藏説。容レ爲二
T2270_.68.0228b05: 龜鏡一。宗等多言。説能立者。陳那正義。宗是
T2270_.68.0228b06: 所立。因喩能立。擧二宗等二一。故云二宗等一。三相
T2270_.68.0228b07: 兩喩。五言非一。故云二多言一。簡

去邪義一。持

取
T2270_.68.0228b08: 正義一。故云二此中一。唯取二宗支一。以爲二所釋一。故名
T2270_.68.0228b09: 爲レ唯隨二自意一。立二不顧論宗一。故云二隨自意一。
T2270_.68.0228b10: 簡二似因喩一。故名二樂爲一。簡二眞因喩一。故云二所立一。
T2270_.68.0228b11: 與レ宗相違。即是似宗。今眞宗中。非二彼五違
T2270_.68.0228b12: 能遣一。眞義故。云二非彼相違能遣一。義通二能所一。
T2270_.68.0228b13: 似宗之義。是能遣也。眞宗之義。即所遣也。若
T2270_.68.0228b14: 准二入理一。非三彼九過能遣二眞義一
T2270_.68.0228b15: 文。第二釋云至二後之四過一者　能別不成即
T2270_.68.0228b16: 因中不共不定等者。如下佛弟子對二數論師一。
T2270_.68.0228b17: 立中聲滅壞上。因云二所作性故一。同喩如二瓶等一。異
T2270_.68.0228b18: 喩如二空等一。彼數論宗。不レ許二滅壞一。同喩瓶等。
T2270_.68.0228b19: 即闕二所立宗一。不レ異二因中不共不定一。即前比
T2270_.68.0228b20: 量。同喩瓶等。所立不成。無二所立一故。即無二同
T2270_.68.0228b21: 品一。同品無故。名二同品非有一。異喩空等。所作
T2270_.68.0228b22: 非有。因不レ轉故。名二異品非有一。既於二同異品一
T2270_.68.0228b23: 因竝非レ有故。即不共不定過也。賓師破云。
T2270_.68.0228b24: 如丁勝論師對二聲論一。云丙聲是無常。所聞聲故。
T2270_.68.0228b25: 如乙聲性甲。聲性是常。喩闕所立不成。宗中能別
T2270_.68.0228b26: 自成。以下更別有二所作一。如レ瓶爲中因喩上故。
T2270_.68.0228b27: 合二能別成一。何得二浪攝一也。所別不成即所依
T2270_.68.0228b28: 不成者。不レ異二似因中所依過一。故不レ立二所別一。
T2270_.68.0228b29: 賓師破云。如レ立二虚空實有。徳所依故一。即是
T2270_.68.0228c01: 宗中立二無爲有一。不レ闕二所依一。但立レ因時。徳所
T2270_.68.0228c02: 依故。是有義因。無レ有三共許有體之空。以爲二
T2270_.68.0228c03: 所依一。猶如下力士。足歩二虚空一。無

由レ施レ力。此乃
T2270_.68.0228c04: 唯是。因過所攝。不レ攝二宗過一也。倶不極成者。
T2270_.68.0228c05: 不レ異二前之二過一。是故不レ立。賓師破云。別叙二
T2270_.68.0228c06: 兩意一。既未二契當一。合二前二失一。尤非二道理一也。相
T2270_.68.0228c07: 符極成者。相符本不二是宗一。何得レ成レ宗。是故
T2270_.68.0228c08: 不レ立。賓師破云。下論文云。又於二此中一。非レ欲
T2270_.68.0228c09: レ成

立火觸有

性。共知レ有故。既言二共知有故一。
T2270_.68.0228c10: 知陳那許レ有二相符之過一。相符之過。散

在下
T2270_.68.0228c11: 文一。故理門中。亦有二九過一。與二入理一同也
T2270_.68.0228c12: 文。今者天主至二是故加之一者　雖レ似二難詞一。
T2270_.68.0228c13: 而非二是難一。義相例故。若云下不二同喩之中。所
T2270_.68.0228c14: 立過一故。不

立二宗中能別過一者。能別既無。是
T2270_.68.0228c15: 難不離。以二不相離一。名爲レ宗故。又云レ不レ異二
T2270_.68.0228c16: 因中不共不定一者。因三相中。第三相過。
T2270_.68.0228c17: 不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此既立レ之。
T2270_.68.0228c18: 彼亦須レ有。如三聲論師。立二聲常宗。所作性因。
T2270_.68.0228c19: 同喩空等。異喩瓶等一。此所作因。同品非有。
T2270_.68.0228c20: 闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中。能立不成一。
T2270_.68.0228c21: 若云下所別不成。不レ異二因不成中。所依過一故。
T2270_.68.0228c22: 不レ立中宗中所別過上者。不相離性。名レ之爲レ宗。
T2270_.68.0228c23: 所別既無。是誰不離。異品遍轉等不定過者。
T2270_.68.0228c24: 共不定過也。異品非二遍無一過者。能立不遣
T2270_.68.0228c25: 過也。若不レ異二因中共不定一者。因三相中。第
T2270_.68.0228c26: 三相過。不レ異二異喩能立不遣一。如三聲論師立二
T2270_.68.0228c27: 聲常宗。所作性故。同喩空等。異喩瓶等一。此所
T2270_.68.0228c28: 作因。異品有故。闕二第三相一。即是不レ殊二異喩
T2270_.68.0228c29: 之中。能立不遣一。彼既立レ之。此亦何咎。餘難
T2270_.68.0229a01: 同前者。此中可レ有下闕二異喩一難上。然與レ前別。
T2270_.68.0229a02: 破二能別一中。闕レ喩相似。故云二餘難同前一。倶不
T2270_.68.0229a03: 成者合二爲之等者。若不レ異二因中所依。同
T2270_.68.0229a04: 喩所立一。不レ立二宗中倶不成一者。能所別無。是
T2270_.68.0229a05: 誰不レ離二宗法一。有法不相離故。又云不レ異二因
T2270_.68.0229a06: 中共不共一者。三相因中。闕後二相。不レ異二同
T2270_.68.0229a07: 喩能立不成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論
T2270_.68.0229a08: 師云二聲常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云

瓶。
T2270_.68.0229a09: 此所作因。於二空同品一遍無。於二瓶異品一定有。
T2270_.68.0229a10: 即是不レ異二同喩之能立不成。異喩之中能
T2270_.68.0229a11: 立不遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎
T2270_.68.0229a12: 文。若此上三至二自爲鉾楯一者　相符極成者。
T2270_.68.0229a13: 若本非レ宗故。不レ立二相符過一者。兩倶不成。本
T2270_.68.0229a14: 不二是因一。應レ非二因過一。同喩倶不成。及異喩倶
T2270_.68.0229a15: 不遣。本非二是喩一。應レ非二喩過一。但是陳那。影彰
T2270_.68.0229a16: 略説等者。此即天主。以理具申。陳那意存二簡
T2270_.68.0229a17: 略一。師資意別。取捨無レ違
T2270_.68.0229a18: 文。又陳那以至二惡立異法一者　陳那論意。
T2270_.68.0229a19: 顯二其宗過一。略唯五違。影具二九過一。不レ可二増加一
T2270_.68.0229a20: 也。破二古師一中。文有二三意一。一牒レ計總非。諸
T2270_.68.0229a21: 有説言至二此非宗過一。二領二其妄計一。以於之
T2270_.68.0229a22: 中。至二無常故者一。三示レ正遮レ妄。是喩方便下
T2270_.68.0229a23: 是也。此即三也。諸古師立三更有二宗過一。故云二
T2270_.68.0229a24: 諸有説言一也。宗因相違名宗過者。古師執二彼
T2270_.68.0229a25: 聲論比量。宗因相違一。即是似宗。名爲二宗過一。
T2270_.68.0229a26: 謂聲論師。立二比量一云。聲定是常。因云二一切
T2270_.68.0229a27: 皆是無常故一。宗既言レ常。因云二無常一。豈非二宗
T2270_.68.0229a28: 因相違一也。陳那牒取。故置二者字一也。次總非
T2270_.68.0229a29: 云。此非宗過以於此中等者。領二其妄計一也。
T2270_.68.0229b01: 問古師何故。謂レ爲二宗因相違一。答以下於二此中一。
T2270_.68.0229b02: 立レ聲爲レ常。一切皆是無常故上。陳那領二此妄
T2270_.68.0229b03: 計一故。復置二其者字一也。者字謂是領

解古
T2270_.68.0229b04: 師義一也。是喩方便惡立異法者。第三示レ正
T2270_.68.0229b05: 遮レ妄也。聲論立二其一切皆是無常故一者。但
T2270_.68.0229b06: 加二故字一。乍レ謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一。
T2270_.68.0229b07: 置二故字一者。矯設二方便一。假

借異喩之力一。翻顯二
T2270_.68.0229b08: 本因一。且如三異喩云二一切皆是無常一者。從レ此
T2270_.68.0229b09: 翻

顯非二一切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常
T2270_.68.0229b10: 也。汎論二兩喩一。不レ須二故字一。今置二故字一。方便
T2270_.68.0229b11: 約レ喩。而用顯レ因。故云二是喩方便一也。准是異
T2270_.68.0229b12: 喩。仍是惡立
T2270_.68.0229b13: 文。由合喩顯至二非一切故一者　此顯下據二聲
T2270_.68.0229b14: 論一。意中立因。是因過失上也。由合喩顯非一切
T2270_.68.0229b15: 故者。彼異喩云二一切一者。遣二能立因非一切一
T2270_.68.0229b16: 也。故知聲論。借二異喩中一切之言一。顯

出意
T2270_.68.0229b17: 中能立之因。非一切義一也。謂聲論意。欲二立
T2270_.68.0229b18: 云一。聲定是常。因云下非二一切一故上。釋所因云。由
T2270_.68.0229b19: 合喩顯非一切故者。合喩之言。是陳那釋下彼
T2270_.68.0229b20: 外道惡立二異法一爲レ因所以上也。外道意云。一
T2270_.68.0229b21: 切者意。顯三其聲不二是一切一也。無常者顯二聲
T2270_.68.0229b22: 是常一。異二是遮詮一故。擧爲レ因。翻

顯宗一也。如
T2270_.68.0229b23: 何能顯下既言二一切皆是無常一。返二合喩言一。諸
T2270_.68.0229b24: 非二一切一。皆是常住上。聲非二一切一。故知常住。此
T2270_.68.0229b25: 即外道計也。釋所因言者。疏主語也
T2270_.68.0229b26: 文。陳那正云至二立常宗也一者　非常之法。
T2270_.68.0229b27: 有二多品類一等者。彼外道意。聲爲二唯聲一。體既
T2270_.68.0229b28: 獨一。即非下與二彼香味觸法等一。衆多共聚。一
T2270_.68.0229b29: 切之義上。故非一切也。餘色等法。有二多品類。
T2270_.68.0229c01: 種種差別一。名爲二一切一
T2270_.68.0229c02: 文。復云此因至二非一切因一者　此因非有者。
T2270_.68.0229c03: 賓云。非一切因。此因在二於宗有法上一。都無二
T2270_.68.0229c04: 其義一。所

以爾一者。以三聲攝

在一切中一故。既
T2270_.68.0229c05: 有法聲。攝

入一切一。故有法上。即無二非一切
T2270_.68.0229c06: 義一。猶如三兩倶不成。立二聲無常。眼所見故一。既
T2270_.68.0229c07: 以レ聲爲二宗中有法一。其上即無二眼所見義一。今
T2270_.68.0229c08: 疏主意。古人所レ引。一切皆是無常故因。於二
T2270_.68.0229c09: 聲有法一。都無二其義一。所レ立常聲。非二無常一故。無
T2270_.68.0229c10: 常故因。於レ彼非レ有。立敵不レ許下無常故因。於二
T2270_.68.0229c11: 有法一有上。故云二兩倶不成一。問有法常聲。攝

入
T2270_.68.0229c12: 因中一。既無二有法一。因無二所依一。何故不レ名二所依
T2270_.68.0229c13: 不成一。答有法無レ體。即所依過。今聲有法。
T2270_.68.0229c14: 不二是無體一。非二所依過一。但以因寛一。攝二宗有
T2270_.68.0229c15: 法一。亦名爲レ因。不レ可二以レ因而依

因故。名二倶
T2270_.68.0229c16: 不成一
T2270_.68.0229c17: 文。陳那復云至二名因過失一者　破二彼轉救一
T2270_.68.0229c18: 也。所立一分義者。彼若救云丙聲局是聲。體既
T2270_.68.0229c19: 獨一。即非下與二彼香味觸法等一。衆多共聚。一
T2270_.68.0229c20: 切之義上故。云乙非一切甲者。即是所立聲。爲二一
T2270_.68.0229c21: 切分一。常爲二二分一。於レ因於レ宗。二分中取二一分
T2270_.68.0229c22: 義一。故作二此説一。其義局二是聲上之義一。所立者。
T2270_.68.0229c23: 即常宗也。是第二分。以二有法聲一爲二其一分一。
T2270_.68.0229c24: 此二分義。通云二非一切一。唯外道許下非一切
T2270_.68.0229c25: 因。於二宗一分有法聲一有上。内道不レ許。聲非一
T2270_.68.0229c26: 切故。是隨一不成。賓云。此破二彼救一。顯レ有二不
T2270_.68.0229c27: 共不定一。其一分義。局二是聲上之義一。不レ共二他
T2270_.68.0229c28: 類一。如二聲定是常。所聞性故一。其所聞性。局在二
T2270_.68.0229c29: 聲上一。不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一。
T2270_.68.0230a01: 故此二徒。皆非二宗過一者。有説云。古師所レ引。
T2270_.68.0230a02: 一切皆是無常故因。陳那所レ正。非一切因。
T2270_.68.0230a03: 名二二徒一。又兩倶隨一。名爲二二徒一。徒者徒轍
T2270_.68.0230a04: 也
T2270_.68.0230a05: 文。亦是異喩至二故亦不立一者　上以二此因非
T2270_.68.0230a06: 有一。爲二一徒轍一。以二所立一分一。爲二一徒轍一。顯二兩
T2270_.68.0230a07: 倶隨一因過一已。此重釋二喩中過失一也。一切
T2270_.68.0230a08: 離法下。擧レ眞顯レ過。言二擧眞一者。由二異法喩一。
T2270_.68.0230a09: 先顯二宗無一。即先離レ宗故。標爲レ異也。後説二
T2270_.68.0230a10: 因無一。即後離レ因。令レ知下本因不レ離二本宗一。而
T2270_.68.0230a11: 不

濫レ異。故於二異中一離レ之。如レ此先後。是眞
T2270_.68.0230a12: 異喩。次即指レ法。應三如レ是言二無常一切一。先説二
T2270_.68.0230a13: 無常一。即是先離二宗中常一。後説二一切一。即是後
T2270_.68.0230a14: 離二因中一切一。言二一切一者。是謂レ非二非一切故
T2270_.68.0230a15: 義一。非者離也。離

却因中非一切故義一。示レ眞
T2270_.68.0230a16: 既已。次顯レ過云。先言二一切一。後言二無常一。故
T2270_.68.0230a17: 成二倒離一。惡立二異法之無常義一。異喩五中。倒
T2270_.68.0230a18: 離過也
T2270_.68.0230a19: 文。若以因過至二如陳那説一者　若以因過等
T2270_.68.0230a20: 者。此古師難也相違者四種相違。同無異有
T2270_.68.0230a21: 故。其同喩。不レ能レ成レ因。是故喩中能立不成
T2270_.68.0230a22: 過。不共不定者。同無異無故。喩亦有二能立不
T2270_.68.0230a23: 成一。今陳其宗等者。陳二聲常宗一。未レ有二宗因相
T2270_.68.0230a24: 違過一。擧二一切皆是無常故因一時。方有二兩倶
T2270_.68.0230a25: 隨一等過一。故是因過。非二是宗過一。彼但擧宗已
T2270_.68.0230a26: 違因訖者。彼比量相違。如三立レ宗云二瓶等是
T2270_.68.0230a27: 常一。立二此宗一時。即違二後正比量。初無後無故
T2270_.68.0230a28: 因一已。作二違量一云。瓶等無常。初無後無故。如二
T2270_.68.0230a29: 燈焔等一
T2270_.68.0230b01: 文。外道因明至二此如何等一者　足目仙等。所
T2270_.68.0230b02: 造因明。名二外道因明一。宗等三支。有二二十七
T2270_.68.0230b03: 過一。宗無二後四一。同二陳那説一。因有二初二一。陳那等
T2270_.68.0230b04: 説二二十九過一。宗無二後四一。因加二後二一。商羯羅
T2270_.68.0230b05: 主有二三十三一。足目仙等。因不成中。不レ立二後
T2270_.68.0230b06: 二一者。前二所レ攝。意樂略故。陳那天主。以レ理
T2270_.68.0230b07: 具開。故加二後二一。此不成因者。猶預不成。亦
T2270_.68.0230b08: 不成宗者。所依不成。立敵倶疑故不レ成レ因。
T2270_.68.0230b09: 初相已闕。故不レ成レ宗。立敵或偏者。兩倶不
T2270_.68.0230b10: 成。名爲二立敵一。隨一不成。名爲二或偏一。因依於
T2270_.68.0230b11: 宗或決者。兩倶隨一也。或疑者。猶豫不成。宗
T2270_.68.0230b12: 或有者。兩倶隨一也。宗或無者。所依不成也。
T2270_.68.0230b13: 既有差別總合難知者。凡四不成。廣略不同。
T2270_.68.0230b14: 何者。沼云。總有二二十四差別句一。有兩倶不
T2270_.68.0230b15: 成非二猶預不成一。謂兩倶不成。有猶豫不成
T2270_.68.0230b16: 非二兩倶不成一。謂隨一猶預不成。有兩倶不成
T2270_.68.0230b17: 亦猶豫不成。謂兩倶猶豫不成。有非二兩倶不
T2270_.68.0230b18: 成一非二猶豫不成一。謂隨一不成等。乃至第二十
T2270_.68.0230b19: 四。有隨一不成非二猶豫所依不成一。謂隨一
T2270_.68.0230b20: 不成。有猶豫所依不成非二隨一不成一。謂兩倶
T2270_.68.0230b21: 猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不
T2270_.68.0230b22: 成。謂隨一猶豫所依不成。有非二隨一不成一
T2270_.68.0230b23: 非二猶豫所依不成一。謂兩倶不成。此等差別。總
T2270_.68.0230b24: 合難レ知。故開爲レ四。除不共因者。古師意。同
T2270_.68.0230b25: 異二品。因既非有。本已決定。豈有二疑惑一。是
T2270_.68.0230b26: 故不レ立二不共不定一。此如何等者。即猶豫貎。
T2270_.68.0230b27: 不定義也
T2270_.68.0230b28: 文。諸量之中至二而比義故一者　古説或三等
T2270_.68.0230b29: 者。就二自悟門一。略有二七類一。一者無著等。總有二
T2270_.68.0230c01: 三量一。一現量。二比量。三至教量。言二現量一者。
T2270_.68.0230c02: 有二十一解一。外道有レ二。小乘有レ五。大乘有レ四。
T2270_.68.0230c03: 外道二者。謂數論説。十一根中。五根是現量。
T2270_.68.0230c04: 若歸二於本一。自性是現量。吠世史迦。徳句義
T2270_.68.0230c05: 中。覺爲二現量一。小乘五者。謂薩婆多。用二世友
T2270_.68.0230c06: 説一。五根名レ現。根體是現量。以二顯現義。是根
T2270_.68.0230c07: 義一故。此能量レ境。故名二現量一。法救識見。能
T2270_.68.0230c08: 量レ境故。識名二現量一。妙音惠見。能量レ法勝惠
T2270_.68.0230c09: 名二現量一。正量部説。心心所法。和合名レ見。心
T2270_.68.0230c10: 及心所。合名二現量一。經部師云。根識和合。假
T2270_.68.0230c11: 名爲レ見。假能量レ境。假名二現量一。大乘四者。如二
T2270_.68.0230c12: 説レ根名爲

現。依ト發ト屬ト助ト如トノ五義勝故。
T2270_.68.0230c13: 然是色法。不レ能レ量レ境。唯心心所。能量度故。
T2270_.68.0230c14: 心及心所。正是量體。無著以前。但説二二分一。
T2270_.68.0230c15: 唯一見分。爲二現量體一。陳那以後。立二三分一者。
T2270_.68.0230c16: 見自證分。爲二現量體一。護法以後。立二四分一者。
T2270_.68.0230c17: 除相餘三爲二現體一。安惠諸識。雖二皆有

執。
T2270_.68.0230c18: 然無二隨念ト計度トノ分別一。明現取レ境。亦名二現
T2270_.68.0230c19: 量一。言二比量一者。比附量度。名爲二比量一。即以二衆
T2270_.68.0230c20: 相一而觀二於義一。縁二此義一智。名爲二比量一。至教量
T2270_.68.0230c21: 者。梵云二阿弗多阿笈摩一。此云二至教一。至教量
T2270_.68.0230c22: 者。非三得レ聖者。説名二至教一。但是世間。言レ無二
T2270_.68.0230c23: 差二一。可信ノ者ノ語。皆至教量。契二至理一故。合二
T2270_.68.0230c24: 實事一故。如二八語品。四聖言等一
T2270_.68.0230c25: 文。或立四量至二至下當知一者　不識野牛等
T2270_.68.0230c26: 者。如下有レ人曾來。不レ識二野牛一。有二知レ之人一。爲
T2270_.68.0230c27: レ彼説言。猶如二家牛一。即依二此喩一。量

彼野物上。若
T2270_.68.0230c28: 法無我等者。如下以二所作一。證中聲無常上。義准即
T2270_.68.0230c29: 證二聲無我等一。諸無常者。定無我故。名二義准
T2270_.68.0231a01: 量一。第四可レ立二有體量一。如三俗説言二舍中有

物。
T2270_.68.0231a02: 果如レ所レ言。開レ門見レ物。稱レ有知レ有名二有體
T2270_.68.0231a03: 量一。五無體量者。如三俗説云二舍中無

物。入見
T2270_.68.0231a04: 無體。果如レ所レ言。稱レ無知レ無。名二無體量一。鹿
T2270_.68.0231a05: 母堂者。四卷楞伽經云。鹿子母乘演師經云。
T2270_.68.0231a06: 鹿子母。是毘舍佉。爲レ供

養衆僧一。得二須陀
T2270_.68.0231a07: 洹果一。此鹿子母。於二給園中一。爲レ僧造レ堂。堂
T2270_.68.0231a08: 依レ人立レ稱。故云二鹿母堂一。攝入現比等者。義
T2270_.68.0231a09: 雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比。兩體同一故。
T2270_.68.0231a10: 同非量攝
T2270_.68.0231a11: 文。辨八義同至二謂就他宗一者　此八義中。體
T2270_.68.0231a12: 或同異。應下以レ前對レ後。問答料簡研

覈是非一。
T2270_.68.0231a13: 方知中寛狹上。問此之三句。更互相違。第一句
T2270_.68.0231a14: 中。有釋不レ許三但是能立。而非二能破一。何故第
T2270_.68.0231a15: 三倶句之中。有釋又復。不レ許二能立亦能破一
T2270_.68.0231a16: 耶。若言三破謂就二他宗一者。第二句中。何故有
T2270_.68.0231a17: 釋。不レ許三能破而非二能立一。答能立之中。有二唯
T2270_.68.0231a18: 申レ自而不

破レ他。有三亦立レ自亦破二於他一。能
T2270_.68.0231a19: 破亦爾。若言三能立皆非二能破一。即違二能立是能
T2270_.68.0231a20: 破者一。若説二能立即是能破一。復違下能立非二能
T2270_.68.0231a21: 破一者上。今顯二能立立レ自破レ他。能破破レ他及以
T2270_.68.0231a22: 自立一。皆不定故。故置二有釋一。簡二定執一也。初句
T2270_.68.0231a23: 有釋。據三其自立兼破二於他一。第二有釋。約下唯
T2270_.68.0231a24: 自立不レ破二於他一。説二彼破他一。不レ立中自義上。即
T2270_.68.0231a25: 擧二一義一。總不二相違一。如下佛法中。外道神我無
T2270_.68.0231a26: 常等。但破二我是常住等一。不

欲レ成

立無常我
T2270_.68.0231a27: 等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二聲論聲是其常一。
T2270_.68.0231a28: 兼即成二自聲是無常一。具二遮表一也。但自立レ自。
T2270_.68.0231a29: 不レ毀二他宗一。即唯立而非二破他一
T2270_.68.0231b01: 文。有非能立至二所成立義一者　謂似立破者。
T2270_.68.0231b02: 非二眞立破一是似立破。眞似異故。有能立而
T2270_.68.0231b03: 非似立者。即眞能立。能申二自義一。不レ犯レ過量。
T2270_.68.0231b04: 似立非能立者。謂申二自義一。有レ犯レ過量。有能
T2270_.68.0231b05: 立亦似立者。此有二兩釋一。一云有二第三句一。如二
T2270_.68.0231b06: 相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。以レ犯レ過
T2270_.68.0231b07: 故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云無二第三句一。眞
T2270_.68.0231b08: 似異故。有非能立非能破者。如下似破中顯二其
T2270_.68.0231b09: 過一破上。非レ立レ量故
T2270_.68.0231b10: 文。有是能立至二或眞能破一者　有似破非
T2270_.68.0231b11: 能立者。謂二似破。即似顯過破。似立量破。有
T2270_.68.0231b12: 能立亦似破者。有二二説一。一云無二此第三能立
T2270_.68.0231b13: 似破句一。眞似之體。各有レ異故。二云有レ此。即
T2270_.68.0231b14: 決定相違。言支具故。是能立也。不レ生二決智一。
T2270_.68.0231b15: 故是似破。有能破亦似破者。此有二二説一。一云
T2270_.68.0231b16: 無二第三句一。眞似異故。二云有二第三句一。如二決
T2270_.68.0231b17: 定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。
T2270_.68.0231b18: 不レ悟レ犯故。得レ名二似破一
T2270_.68.0231b19: 文。似現似比至二證必現故一者　似現似比總
T2270_.68.0231b20: 入非量者。既有二非量一。應レ立二三量一。何故陳那
T2270_.68.0231b21: 唯立二二量一。非量不レ證二自共相一故。故不二別
T2270_.68.0231b22: 立一。問。縁二瓶等一心。既是非量。豈不レ縁レ共。答。
T2270_.68.0231b23: 雖レ縁二共相一。不レ出二二相一。故不レ立レ三。有是現
T2270_.68.0231b24: 量非比非量等者。疏主唯三量相對。作二其句
T2270_.68.0231b25: 數一。沼法師。立破眞似。現比眞似。更互相對。
T2270_.68.0231b26: 作二其句數一。頗有二能立是現量一耶。設有二現量
T2270_.68.0231b27: 是能立一耶。有三能立非二現量一。謂無過量。有三
T2270_.68.0231b28: 現量非二能立一。謂現量無二能立一亦現量言智異
T2270_.68.0231b29: 故。有下非二能立一非中現量上。謂比量等。將二能立一
T2270_.68.0231c01: 對二比量一。似現似比。爲二因等一。皆無二第三一。有能
T2270_.68.0231c02: 破非二現量一。謂能破。有現量非二能破一。謂現量
T2270_.68.0231c03: 闕二第三句一。言智異故。有非二能立一非二現量一。
T2270_.68.0231c04: 謂比量等。以二能破一問二比量似現似比皆無二
T2270_.68.0231c05: 第三一。准二現量一説。自證必現故者。問自證分。
T2270_.68.0231c06: 縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量一。自證分
T2270_.68.0231c07: 縁二比非見分一。應レ非二現量一。稱レ境縁故。答燈照二
T2270_.68.0231c08: 闇室一所照闇故。燈明豈闇。自證亦爾。所縁
T2270_.68.0231c09: 之見。雖レ通二三量一。能縁自證。唯現量耳
T2270_.68.0231c10: 文。是故八義至二故義成八一者　八義體唯有
T2270_.68.0231c11: 七者。義雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比兩體
T2270_.68.0231c12: 同一故。行解雖レ異。而同縁レ共。妄縁無レ二。故言二
T2270_.68.0231c13: 體同一也。雖就他宗眞能立體即眞能破者。是
T2270_.68.0231c14: 眞立量破。如二眞唯識比量等一。能立亦能破故。
T2270_.68.0231c15: 雖似能立即似能破者。是似立量破。如二似有
T2270_.68.0231c16: 爲空量諸立量破。必顯過破。是顯過破。不二必
T2270_.68.0231c17: 立量一。是故作二此差別之説二智了故者。雖三似
T2270_.68.0231c18: 現比有二智了因一。而非量攝。唯眞現比。所レ有智
T2270_.68.0231c19: 了。即以レ之爲二二智了因一。由レ斯八義。體唯七
T2270_.68.0231c20: 也。問。似現比者。眞現比外。別有二體性一。豈得二
T2270_.68.0231c21: 二量皆攝盡一耶。答現比二量。攝二諸量一盡。似現
T2270_.68.0231c22: 似比。體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。於レ理
T2270_.68.0231c23: 何妨。問似現似比。於二二相中一。爲レ得二何相一。答
T2270_.68.0231c24: 於二二相中一。唯得二共相一。問若爾應二是比量一。何
T2270_.68.0231c25: 故説言三似現似比。總入二非量一。若許三別立二二
T2270_.68.0231c26: 似量一者。即不レ得レ説三唯有二二量一答倶言三眞
T2270_.68.0231c27: 比必取二共相一。不レ言下一切取二共相一者。皆是眞
T2270_.68.0231c28: 比上。即知共相義寛。眞比義狹。以二其稱

理。取二
T2270_.68.0231c29: 共相一者。名爲二眞比一。雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。
T2270_.68.0232a01: 妄作二異解一。名二似現比一。似既不二是稱レ理之量一。
T2270_.68.0232a02: 故唯二量。豈容二二似得

入二量數一也
T2270_.68.0232a03: 文。釋體相同至二多所作法一者　體相同異等
T2270_.68.0232a04: 者。沼師纂中。此上所説。八義同異門。爲二辨
T2270_.68.0232a05: 體同異之門故彼文云。第二辨二體同異一者義
T2270_.68.0232a06: 雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比兩體同一故。

T2270_.68.0232a07:

然八義中。體或同異。有下能立非二能破一等上

云

T2270_.68.0232a08:

云

今疏主意。義之與レ體。各有二同異義同異

T2270_.68.0232a09: 者。如二上已説一體同異者。即附二論文一略而
T2270_.68.0232a10: 不レ説。沼略纂意。以レ義爲レ體。恐乖二疏旨一。學者
T2270_.68.0232a11: 應レ思。總綰群機者。如是總攝。諸論要義八字
T2270_.68.0232a12: 中。如是者指也。指二頌所説一也。總攝者綰也。
T2270_.68.0232a13: 綰者貫也。烏晩反。許升重日。綰貫也。以レ略
T2270_.68.0232a14: 貫レ多。故云二總攝一。諸論者群也。要義者機也。
T2270_.68.0232a15: 今古所製一切因明者。眼法師云。西方内道
T2270_.68.0232a16: 外道。總有二一百餘部一。皆申二立破之義一。總號二
T2270_.68.0232a17: 因明一其中陳那所造。集量論等。五十餘部。或
T2270_.68.0232a18: 云四十餘部。世親所造論。或論軌等。此等
T2270_.68.0232a19: 所製。名爲二諸論一。紀綱道理者。七論之綱要。
T2270_.68.0232a20: 二先之妙旨。是名二紀綱一
T2270_.68.0232a21: 文。一者論體至二亦所依攝一者　論體者。伽十
T2270_.68.0232a22: 五云。論體有レ六。一者言論。謂一切言説。言
T2270_.68.0232a23: 音言詞。二者尚論。謂諸世間。隨レ所レ應レ聞。
T2270_.68.0232a24: 所レ有言論。三者諍論。謂依二諸欲一所レ起。若依二
T2270_.68.0232a25: 自欲一。他所二侵奪一。若依二他欲一。自行二侵奪一。若所二
T2270_.68.0232a26: 愛欲一。歌舞僕從。觀者及惡行。欲二更互譏毀一。
T2270_.68.0232a27: 一切世間。名聞利養。我見邪見。諸惡見類。
T2270_.68.0232a28: 因二此等見一。欲下更相憤發。懷二染污心一。更互乖
T2270_.68.0232a29: 違上。喜鬪諍者。起二諸諍論一。名爲二諍論一。四者毀
T2270_.68.0232b01: 謗論。謂懷二憤發一者。以二染污心一。振

發威勢一。更
T2270_.68.0232b02: 相擯毀。所レ有言論。名二毀謗論一。五者順正論。
T2270_.68.0232b03: 謂爲二諸有情一。宣

説正法一。研究決釋。教授教
T2270_.68.0232b04: 誡。爲レ斷三有情所二疑惑一故。爲レ達二甚深諸句
T2270_.68.0232b05: 義一故。爲レ令二智見畢竟諍一故。隨

順正行一。隨

T2270_.68.0232b06: 順解脱一故。名二順正論一。六者教導論。謂教修

T2270_.68.0232b07: 習増上心學。増上慧學一。補特伽羅。心未レ定
T2270_.68.0232b08: 者。令二心得

定。心已定者。令レ得二解脱一。所レ有
T2270_.68.0232b09: 言論。令三彼學

悟眞實智一故。令三彼開

解眞
T2270_.68.0232b10: 實智一故。是故此論名二教導論一。此六之中。五
T2270_.68.0232b11: 塵等境。起レ論所因。非二是論體一。所レ起言論正
T2270_.68.0232b12: 論體也。故疏總云。言生因是論體也。二論處
T2270_.68.0232b13: 所者。論有二六處一今但擧レ二。等

取餘四一。如二下
T2270_.68.0232b14: 自列一。三者論據。論有二十依一。謂八能立。及二
T2270_.68.0232b15: 所立。今疏主意。正取二能立一。兼取二所立一。有記
T2270_.68.0232b16: 云。眞似現比量等者。等二至教量一。似言應レ錯。
T2270_.68.0232b17: 彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本言。以
T2270_.68.0232b18: 字應レ正。彼云。論依有レ二。所成立。二能成
T2270_.68.0232b19: 立一。所成有レ二。謂自性差別。能成有レ八。謂宗
T2270_.68.0232b20: 因喩。同類異類。三量。此解非也。若無二所成一。
T2270_.68.0232b21: 何有二能成一。故合二能所一。爲二論所依一。能立之
T2270_.68.0232b22: 境。體即似立。似破之境。即眞能立。智依レ境
T2270_.68.0232b23: 起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境智一。爲二論
T2270_.68.0232b24: 所依一。故似字應レ爲二正本一
T2270_.68.0232b25: 文。四者論莊至二似立似破一者　論莊嚴者。
T2270_.68.0232b26: 彼論有レ五。一者善二自他宗一。謂於二彼此諸論
T2270_.68.0232b27: 宗旨一。受持讀誦。聽聞思惟。純熟修行。已善已
T2270_.68.0232b28: 説已明。又於二彼宗旨一。讀誦受持。聞思純熟。
T2270_.68.0232b29: 而不二修行一。然已善已説已明。是名レ善二自他
T2270_.68.0232c01: 宗二者言具圓滿。謂凡有二所説一。皆以二其聲一。
T2270_.68.0232c02: 不レ以二非聲一何等爲レ聲。謂具二五徳一。一者不二鄙

T2270_.68.0232c03:

陋一。謂離二邊方邊國。鄙俚言詞一。俚

良子反
聊也

二

T2270_.68.0232c04: 者輕易。謂有二所説一。皆以二世間共用言詞一。三
T2270_.68.0232c05: 者雄朗。謂依レ義建

立言詞一。能成二彼義一。巧妙
T2270_.68.0232c06: 雄壯。四者相應。謂前後法義。相符不レ散。五
T2270_.68.0232c07: 者義善。謂能引

發勝生勝定一。無レ有二顛倒一。三
T2270_.68.0232c08: 者無畏。謂處二大衆中一其心無レ有二下劣優懼一。
T2270_.68.0232c09: 身無二戰汗一。面無二怖色一。音無二謇吃一語無二怯
T2270_.68.0232c10: 弱一。四者敦肅。謂待レ時方説。而不二晩速一。五者
T2270_.68.0232c11: 應供。謂爲レ性調善。不レ惱二於他一。終不二違越一。諸
T2270_.68.0232c12: 調善者。調善之地。隨

順他心一而起二言説一。以
T2270_.68.0232c13: レ時如レ實。能引レ義利。言詞柔軟。如レ對二善友一。
T2270_.68.0232c14: 是名二應供一。若有下依二此五論莊嚴一。興中言論上者。
T2270_.68.0232c15: 當レ知復有二二十七種稱讃功徳一。一衆所二敬
T2270_.68.0232c16: 重一。二言必信受。乃至。二十七廣釋名稱。聲
T2270_.68.0232c17: 流二十方一。世咸傳唱。此大法師。處二大師數一。如
T2270_.68.0232c18: レ是論者。以二二十七稱讃功徳一。厠二此五種論
T2270_.68.0232c19: 莊嚴一。具以自莊嚴。威徳熾盛。光明普照。是故
T2270_.68.0232c20: 名レ此。爲二論莊嚴一。五論負者。論有二三種一。一捨
T2270_.68.0232c21: 言。謂立論者。以二十三種詞一。謝二對論者一。捨二所
T2270_.68.0232c22: 言論一。謂立論者。謝二對論者一曰。我論不レ善。汝
T2270_.68.0232c23: 論爲レ善。我不二善觀一。汝爲二善觀一。我論無レ理。汝
T2270_.68.0232c24: 論有レ理。我論無レ能。汝論有レ能。我論屈伏。汝
T2270_.68.0232c25: 論成立。我之辯才。唯極二於此一。且置二是事一我
T2270_.68.0232c26: 不二復言一。以二如レ是等十三種詞一。謝二對論者一。捨二
T2270_.68.0232c27: 所レ言論一。捨レ所レ論故。當レ知被レ破爲二他所

勝。
T2270_.68.0232c28: 隨在二他後一。屈

伏於彼一。是故捨レ言。名二墮負處一。
T2270_.68.0232c29: 言屈者。如四立論者爲三對論者之所二屈伏一。或託二
T2270_.68.0233a01: 餘事一。方便而退。或引二外言一。或現二憤發一。或現二
T2270_.68.0233a02: 瞋恚一。或現二憍慢一。或現二所覆一。或現二惱害一。或現二
T2270_.68.0233a03: 不忍一。或現二不信一。或復默然。或復憂戚。或竦
T2270_.68.0233a04: 眉伏面。或汎思詞窮。廣如二論説一
T2270_.68.0233a05: 文。六者論出至二名攝要義一者　論出離者。論
T2270_.68.0233a06: 云。謂立論者。先應下以二彼三種觀察一。觀

察
T2270_.68.0233a07: 論端一。方興中言論上。或不レ興レ論。名二論出離一。一
T2270_.68.0233a08: 觀二徳失一。謂立論者。方興二論端一。先當二觀察一。我
T2270_.68.0233a09: 立二是論一。將レ無二自他損一耶。不レ生

現後罪一耶。
T2270_.68.0233a10: 勿レ起二身心諸憂苦一耶。莫二由レ此故。鬪諍等
T2270_.68.0233a11: 事而發起一耶。乃至。彼立論者。如レ是觀時。若
T2270_.68.0233a12: 自了

知可

有二諸損一。不レ應二立論一。若自了

知
T2270_.68.0233a13: 應

無二諸損一。當レ立二正論一。是名二第一論出離相一。
T2270_.68.0233a14: 二觀二時衆一者。謂立論者。方起二論端一。應レ觀二時
T2270_.68.0233a15: 衆一。爲レ有二僻執一。爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不耶。
T2270_.68.0233a16: 爲レ有二善巧一不耶。如レ是觀時。若了

知有二所觀
T2270_.68.0233a17: 諸事一。於二是衆中一。不レ應二立論一。若知レ無レ有二所
T2270_.68.0233a18: 觀事一者。於二是衆中一。應

當立論一。是名二第二
T2270_.68.0233a19: 論出離相一。三觀二善巧一。謂將レ立時。應四自觀三我
T2270_.68.0233a20: 善與二不善一。我於二論體等七論一。爲二善巧一不。
T2270_.68.0233a21: 爲レ有二力能一。立レ自摧レ他不耶。於二論負處一。能解
T2270_.68.0233a22: 脱耶。如レ是觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二
T2270_.68.0233a23: 立論一。若知レ有レ能。應

當立論一。是名二第三論出
T2270_.68.0233a24: 離相一。七論多所作法者。謂有二三種一。於二所立
T2270_.68.0233a25: 論一。多二所作法一。一善二自他宗一。二勇猛無レ畏。三
T2270_.68.0233a26: 辯才無レ竭。問。如レ是三法。於二所立論一。何故名
T2270_.68.0233a27: 爲三多有二所作一。答。能善了

知自他宗一故。於二一
T2270_.68.0233a28: 切法一。能起二談論一。勇猛無レ畏故。處二一切衆一。
T2270_.68.0233a29: 能起二談論一。辯才無レ竭故。隨レ所二問難一。皆善酬
T2270_.68.0233b01: 答。是故此三於レ所二言論一。多有二所作一
T2270_.68.0233b02: 文。又世親所至二諸論要義一者　論軌論式等
T2270_.68.0233b03: 者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少時
T2270_.68.0233b04: 造二論軌論一。明二論軌則一。此雜集論。釋二因明一中。
T2270_.68.0233b05: 云二論軌決釋一者。即同二世親意一也。至二年長時一。
T2270_.68.0233b06: 恐レ不レ當レ理。更造二兩論一。一者論式。二者論心。
T2270_.68.0233b07: 謂釋二因明眞實義心一也。今擧二二論一。等

取
T2270_.68.0233b08: 論心一。故云レ等也。理門等論者。陳那所造。四
T2270_.68.0233b09: 十餘部。或五十餘部。其間要最。正理ヲ爲レ先。
T2270_.68.0233b10: 故擧二理門一。等

取因明等。餘諸部論一。故云レ等
T2270_.68.0233b11: 也。雖教理綸煥者。有作二倫字一。唐前記云。倫
T2270_.68.0233b12: 者類也。正也。煥者明也。意者陳那菩薩。因明
T2270_.68.0233b13: 論理門等論。雖二教理類明一。而旨幽遠也。綸力
T2270_.68.0233b14: 旬反。綸理也。又音力長反。煥音呼段反。論語
T2270_.68.0233b15: 曰。煥乎其有二文章一也。注曰煥明也。攥子括
T2270_.68.0233b16: 反。手把也。二先之妙者。世親陳那之妙旨也。
T2270_.68.0233b17: 鳩者集也。彈者盡也。幾者妙也。控枯洞反。引
T2270_.68.0233b18: 也。提者取也。綜者集也。實亦易葉成功者。疏

T2270_.68.0233b19:

文多別。有本云。實亦易來葉功

不好也

有本

T2270_.68.0233b20:

云。實上易葉成功

上字不好

有本云。實亦易業

T2270_.68.0233b21:

成功

業字不好

有本云。實亦易葉成功。四本

T2270_.68.0233b22: 不レ同。今依二後本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。
T2270_.68.0233b23: 此文意中。傳有二三説一。一唐前記云。易葉者。
T2270_.68.0233b24: 多重樹葉也。意者天主菩薩。傳

來此論一。實
T2270_.68.0233b25: 成二多功用一也。二後有記云。實上易葉成功
T2270_.68.0233b26: 者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相從。成

得
T2270_.68.0233b27: 此功勳一也。三易以大反。轉易也。先代聖人。
T2270_.68.0233b28: 多有レ造レ論。其旨幽遠。後學難レ入。至二乎天
T2270_.68.0233b29: 主之代一。製

造斯論一。生レ解得レ中。故云二易葉
T2270_.68.0233c01: 成功一也。葉者餘渉反。傳曰葉世也。孔子曰。
T2270_.68.0233c02: 移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。今言二易葉一。其義亦
T2270_.68.0233c03: 同也
T2270_.68.0233c04: 文。論之中宗至二開合不同一者　問中有レ二。
T2270_.68.0233c05: 初問二次第一。後問二開合一。問既有レ二。答亦
T2270_.68.0233c06: 有レ二。依二頌義次一列二其名一者。一能立。二能
T2270_.68.0233c07: 破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七
T2270_.68.0233c08: 似現量。八似比量。離レ過顯レ眞。稱爲二能立一。
T2270_.68.0233c09: 斥レ失摧レ邪。名爲二能破一。邪宗濫レ正。名二似能
T2270_.68.0233c10: 立一。邪辯陳レ眞。名二似能破一。若識若智。能證二自
T2270_.68.0233c11: 相一。名爲二現量一。若識若智。能知二共相一。名爲二比
T2270_.68.0233c12: 量一。旋火非レ輪。而取爲レ輪。名二似現量一。驚塵
T2270_.68.0233c13: 非レ烟。而生二火相一。名二似比量一。此之八種。總
T2270_.68.0233c14: 攝二因明義相一斯盡。故名二八義一。依二長行文一。牒

T2270_.68.0233c15: 釋其名一。略有二三釋一。若依二初釋一。預標二大意一。良
T2270_.68.0233c16: 由二能似。二立文廣一前彰。二立之理既明。則
T2270_.68.0233c17: 兩破之功易レ顯。爲二斯言便一。迴二之後一釋。故有二
T2270_.68.0233c18: 此不次一也
T2270_.68.0233c19: 文。答略有三至二亦不相違一者　此初答中。前
T2270_.68.0233c20: 頌標宗至二何須次牒一。答二牒釋次第一也。頌以
T2270_.68.0233c21: 眞似下。答二開合次第一也。性相求之何須次
T2270_.68.0233c22: 牒者。八義之理。有二其淺深一。理深名レ性。理淺
T2270_.68.0233c23: 名レ相長行六段。如レ次可レ配。第一眞立。深故
T2270_.68.0233c24: 名レ性。第二似立。淺故名レ相。乃至。第五眞破
T2270_.68.0233c25: 名レ性。第六似破。淺故名レ相。深眞淺似。相對
T2270_.68.0233c26: 説レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。
T2270_.68.0233c27: 隨二文義便一。合爲二六段一。故云二性相求

之。體類
T2270_.68.0233c28: 有同者。眞現眞比。體別類同。現比各別。故
T2270_.68.0233c29: 名二體別一。自體雖レ別。然倶是智。故名二類同一。似
T2270_.68.0234a01: 現似比。類別體同。二類雖レ別。然同非量。故
T2270_.68.0234a02: 名二體同一。眞似二量。各別開レ之。應レ有二八門一。二
T2270_.68.0234a03: 眞量者。以二其類同一。合爲二一段一。二似量者。以二
T2270_.68.0234a04: 其體同一。合爲二一段一。以二體類同一。總成二六段一。亦
T2270_.68.0234a05: 不二相違一
T2270_.68.0234a06: 文二云頌中至二次第如是一者　此先明二頌八
T2270_.68.0234a07: 義次第一也。爲欲簡持等者。言二爲欲一者。擧二其
T2270_.68.0234a08: 論主大悲之心。所

爲レ旨也。古今諸師造二因
T2270_.68.0234a09: 明論一。陳那於レ中。爲レ欲下採

集精要之義以濟中
T2270_.68.0234a10: 迷者上。故云二爲欲一。簡持能立能破義中眞實者。
T2270_.68.0234a11: 正辯三大智採

集精要也。造斯論故者。正顯二
T2270_.68.0234a12: 悲智因縁一也。問。簡持者。正標レ持

取論所説
T2270_.68.0234a13: 宗一。若爾論中。不レ説二八義之中。後六義一耶。若
T2270_.68.0234a14: 具説レ八。何故不レ言二八義中眞實一。唯言レ簡

持
T2270_.68.0234a15: 立破中眞實一耶。答。軌法師理門抄中有二二
T2270_.68.0234a16: 釋一。一云。簡

去邪義一持

取正義一。二云。唯次
T2270_.68.0234a17: 下文。倶但言二能立能破義中眞實一故。知簡
T2270_.68.0234a18: 者是簡取義。持者既簡得已。持レ之不レ失。西
T2270_.68.0234a19: 明但取二前師之義一。以明二簡持一。賓師解云。夫
T2270_.68.0234a20: 言レ序者。與二後宗文一。以爲二先兆一。下正宗中。具
T2270_.68.0234a21: 詳二眞似一。故今序中。簡

持立破眞似一。持

取立
T2270_.68.0234a22: 破眞似一。陳那本意。縁二諸古師著述不

當。今
T2270_.68.0234a23: 其古説所レ述。虚謬如レ此。竝皆簡棄。在二於陳
T2270_.68.0234a24: 那論外一。而但持

取立破門中眞實正義一。今云二
T2270_.68.0234a25: 眞實一者。是不二虚謬一義。非二是八門眞似相對
T2270_.68.0234a26: 之眞實一也。問。若爾。何故但言二立破眞實一。而
T2270_.68.0234a27: 不レ論二其現比眞實一。答。發言能立。亦名二比量一。
T2270_.68.0234a28: 此本憑二於自悟比量一。比量因中。復合二現量一。
T2270_.68.0234a29: 故擧二能立一。以攝二現比一。雖知眞似二悟不同等
T2270_.68.0234b01: 者。有記云。此答二伏難一。他有難云。眞主得二悟
T2270_.68.0234b02: 他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一。即由三敵者
T2270_.68.0234b03: 却出二立者過一。故得二自悟一。如二疏具答一。此解非
T2270_.68.0234b04: 也。答伏難文。其義可レ爾。似立似立由レ敵得二
T2270_.68.0234b05: 自悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開

悟證
T2270_.68.0234b06: 之與

自。悟二證人一故。以レ少從レ多。倶悟他攝。
T2270_.68.0234b07: 非下是答中得二自悟一所以上。故知非也。楷口駭反。
T2270_.68.0234b08: 上聲定也。字書記也。野王案。今以レ書記レ之。
T2270_.68.0234b09: 定爲二疏字一
T2270_.68.0234b10: 文。長行同於至二能破似破一者　長行同於理
T2270_.68.0234b11: 門所説等者。案二理門論一部之文一。有二三大
T2270_.68.0234b12: 段一。初爲欲簡持下。至ル二爲開悟他説此能立
T2270_.68.0234b13: 及似能立トイフニ一已來。明二悟他門。眞似能立一。
T2270_.68.0234b14: 第二爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二
T2270_.68.0234b15: 自悟門。眞似現比一。第三已説能立及似能立
T2270_.68.0234b16: 當説能破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他
T2270_.68.0234b17: 門一。准二此小論一。即是解

釋悟他門中。眞似能
T2270_.68.0234b18: 破一。三大段中。第一段中。眞似二立。別爲二二
T2270_.68.0234b19: 段一。第二段中。眞現比量。合爲二一段一。第三段
T2270_.68.0234b20: 中。眞似兩破。別爲二二段一。總爲二六段一。釋二八門
T2270_.68.0234b21: 義一。故此小論。長行六段。同二於理門一。以二體類
T2270_.68.0234b22: 同一合爲二六段一。義如二前説一。因明法先立後破
T2270_.68.0234b23: 者。先立者。六段之中。初四段意也。現比眞
T2270_.68.0234b24: 似。雖レ非二眞立一。而立具故。總云二先立一也。後
T2270_.68.0234b25: 破者。六段之中。後三段意也。若似能破。
T2270_.68.0234b26: 不レ得レ破レ他。而是破類。總云二後破一。免脱他論
T2270_.68.0234b27: 者。眞能立也。三支之中無諸過故。能免二外
T2270_.68.0234b28: 難一。免者脱也。摧伏他論者。眞能破也。妙斥二
T2270_.68.0234b29: 宗過一。能彈二因喩一。威同レ逐フニレ北。故摧二他論一。陳
T2270_.68.0234c01: 那以後非眞能立者。問。八能立中。既有二現
T2270_.68.0234c02: 比一。陳那等意。豈違二瑜伽一。答。瑜伽等八支總
T2270_.68.0234c03: 説。以爲二能立一者。謂自心中。依二於三量一。自成

T2270_.68.0234c04: 立義一。或爲二他敵證一。建

立道理一。又立レ理破レ他。
T2270_.68.0234c05: 故瑜伽等八支總攝。但名二能立一。此能立義。
T2270_.68.0234c06: 古爲二正能立一。今義爲二立具一。此即會

釋瑜伽一
T2270_.68.0234c07: 之意。非下違二瑜伽一名爲中立具上。親疎能立者。能
T2270_.68.0234c08: 立眞似名レ親。立具眞似名レ疎。能立及眷屬
T2270_.68.0234c09: 者。簡レ似取レ眞。故名二能立一。眞似現比。具是立
T2270_.68.0234c10: 具。故云二眷屬一
T2270_.68.0234c11: 文。三云眞立至二由此不同一者　此第三説。唯
T2270_.68.0234c12: 説二長行牒釋次第一。不レ説二頌中八義次第一。所

T2270_.68.0234c13: 以爾一者。與二前二説一。其意同故。須識彼境者。
T2270_.68.0234c14: 須者待也。立已方破者。前四段意。總云二立
T2270_.68.0234c15: 已一。若立若具。皆能立故。後二段意。總云二方
T2270_.68.0234c16: 破一。若眞若似。皆能破故。故後明レ之。開合別
T2270_.68.0234c17: 明者。答二後開合之問也。開二立破之眞似一。合二
T2270_.68.0234c18: 現比之眞似一。故云二開合一。體類同故者。答二前
T2270_.68.0234c19: 牒釋之問一也。眞現眞比。各有二自體一。然倶是
T2270_.68.0234c20: 智。故云二類同一。似現似比。自類各別。同非量
T2270_.68.0234c21: 攝。故云二體同一
T2270_.68.0234c22: 文。初解能立至二説明能立一者。總擧多法方
T2270_.68.0234c23: 成能立等者。言二多法一者。若言若義。從レ三以
T2270_.68.0234c24: 上。名爲二多法一。問。如二立レ宗言一。聲是無常。所作
T2270_.68.0234c25: 性故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈
T2270_.68.0234c26: 是能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。
T2270_.68.0234c27: 二者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。
T2270_.68.0234c28: 其言有レ三。故云二多言一。後義言者。約二因三相
T2270_.68.0234c29: 義一説。其言是一。義有レ三故。故云二多言一。凡能
T2270_.68.0235a01: 立義多言中説者。意在レ此也。有人不レ知二此
T2270_.68.0235a02: 等義旨一。陳那等意。宗因喩三。名爲二能立一。同二
T2270_.68.0235a03: 世親等一者乖二疏主旨。故不レ可レ據。於論式等
T2270_.68.0235a04: 説能立者。世親菩薩。造二三部論一。一論式論。
T2270_.68.0235a05: 二論軌論。三論心論。今擧二論式一。等

取論軌
T2270_.68.0235a06: 及論心一。故云レ等也。西明云。亦兼等

取如意
T2270_.68.0235a07: 論師所造因明一。軌法師云。亦兼等

取陳那所
T2270_.68.0235a08: 造集量論一。彼諸論中。皆以二多言一。説爲二能立一。
T2270_.68.0235a09: 賓師云。先徳於レ此。復約二能等所等一。與二陳那一
T2270_.68.0235a10: 異。故言乍同。而意實異。今詳總

合三支一。以
T2270_.68.0235a11: 爲二能立一同者。與二陳那一同。故陳那言。及以内
T2270_.68.0235a12: 意。一向同レ古也。此義全違二疏主之意一。智者
T2270_.68.0235a13: 應レ詳
T2270_.68.0235a14: 文。言此中者至二簡持指斥一者　起論端義者。
T2270_.68.0235a15: 即發二語之端一。如二此方蓋聞。若夫。及唯等一。一
T2270_.68.0235a16: 簡去邪宗増減等者。此第一義。與二泰法師第
T2270_.68.0235a17: 一説一同也。彼師理門疏云。或簡持者。簡二
T2270_.68.0235a18: 増損邊一。持

取其中一。謂似宗因喩過。謂爲レ眞
T2270_.68.0235a19: 名レ増。眞宗因喩。謂レ非レ眞名レ損。簡二此二邊一。
T2270_.68.0235a20: 持

取中道一。即是上文。能立能破。義中眞實。
T2270_.68.0235a21: 名二是中一。問。眞言レ非レ眞。名爲レ損。似言レ非レ似。
T2270_.68.0235a22: 何不レ名レ損。答。眞謂レ非レ眞。遮

失正理一。得
T2270_.68.0235a23: レ名レ損。似謂レ非レ似。遮

失非理一。不レ名レ減。亦
T2270_.68.0235a24: 可。互論皆得。問。此文既釋二眞立一。何以此中。
T2270_.68.0235a25: 亦申二其似一耶。答。論下文云。如是似宗因喩
T2270_.68.0235a26: 言非正能立。至二於彼文一。方簡二似立一。當レ知如
T2270_.68.0235a27: 是總攝諸論要義。彼文語含。總談二眞似一。二云
T2270_.68.0235a28: 此論所明等者。此第二説。與二泰法師第一説一
T2270_.68.0235a29: 同也。故彼理門疏云。欲三發レ言釋二前第一句宗
T2270_.68.0235b01: 義。故曰二是中一。次釋云。是宗等多言中。簡

去
T2270_.68.0235b02: 因喩。持二取其宗一。故名二是中一。諸擧總取レ別。
T2270_.68.0235b03: 故言二是宗等中一。故名二是中一也。彼約レ宗説。
T2270_.68.0235b04: 此説二能立一。是少異耳。發端標擧等者。問。理
T2270_.68.0235b05: 門説二二義一。燈論説二四義一。理門之意。豈盡レ理
T2270_.68.0235b06: 耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依レ開説レ四。何
T2270_.68.0235b07: 者。理門論意。發端中攝二標擧一。簡持中攝二指
T2270_.68.0235b08: 斥一。所

以爾一者。發端標擧。多同少異。其發端
T2270_.68.0235b09: 者。發語之端一。如二若夫等一。西方之法。凡欲レ發
T2270_.68.0235b10: レ言。多云二怛怛羅一。唐言二此中一。標擧者。言兼二當
T2270_.68.0235b11: 説一。且如二今造此論四字之中。今者發端之語
T2270_.68.0235b12: 也。造此論者。標擧之語也。發端義寛。標擧
T2270_.68.0235b13: 義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎詞標擧。故稱二
T2270_.68.0235b14: 此中一。起二論端一義。故知寛也。簡持指斥。其義
T2270_.68.0235b15: 亦爾簡

去餘所説。持

取當所説一。故云二簡持一。
T2270_.68.0235b16: 當所説中。去

斥不正義一。指二示正義一。爲二當所
T2270_.68.0235b17: 説一。故云二指斥一。二義寛狹。准レ前應レ知
T2270_.68.0235b18: 文。宗是何義至二必多言故一者。世親以前等
T2270_.68.0235b19: 者。宗爲二一言一。因爲二二言一。喩爲二多言一。故此文
T2270_.68.0235b20: 中。擧二宗一言一。等

取因喩一。既是三言。故曰二
T2270_.68.0235b21: 多言一。此之多言。總名二能立一。瑜伽等論。能立
T2270_.68.0235b22: 有レ八。宗者其一。既言レ宗爲二能立一。故知非三直
T2270_.68.0235b23: 因喩。名爲二能立一。陳那但以二因三相。及因同
T2270_.68.0235b24: 異而爲二能立一。因及二喩。既是三言。故説二多
T2270_.68.0235b25: 言一。以能立者必多言者。何故要籍二多言一。爲二
T2270_.68.0235b26: 能立一者。對レ他申レ旨。定資二由況一。況若順成。名
T2270_.68.0235b27: 爲二同喩一。況若反立。即名二異喩一。故八囀聲中。
T2270_.68.0235b28: 一一各有二三義一。謂一言。二言。多言。第一囀
T2270_.68.0235b29: 聲中。呼二一言一云二婆達男一。呼二二言一云二婆達
T2270_.68.0235c01: 儞一。呼二多言一云二婆達一。此言二能立一。梵云二婆
T2270_.68.0235c02: 達一。故云二能立要多言一也。因二此義一故。解二八

T2270_.68.0235c03:

囀聲一。八囀聲者。一儞利

上二字
合聲

提勢即

此云二
體聲一。

T2270_.68.0235c04:

亦云二汎
説聲一

二鄔婆提舍

書我
反

泥

此云二業聲一亦
云二所説聲一

三羯咥

T2270_.68.0235c05:

都結
反

利

上二字
合聲

迦

上
聲

羅

上轉
舌

泥

奴皆反。此云二法作
具聲一。亦云二説聲一

四

T2270_.68.0235c06:

三鉢羅

上二
合聲

陀儞

尼梨反。此云二所爲
聲一。亦云二所與聲一

五哀波陀

此
云二

T2270_.68.0235c07:

所從
聲一

六莎紺婆

上
聲

者儞

單聲。此云二
所屬聲一

七珊儞陀那

T2270_.68.0235c08:

＊羅㖒

上二字合。此
云二所爲聲一

八阿差怛羅

上二
字合

泥

奴皆反。此
云二呼聲一

T2270_.68.0235c09: 上説二總八囀一。此中各有二一言二言多言之聲一。
T2270_.68.0235c10: 合有二二十四聲一。又有二男聲。女聲。不男不女
T2270_.68.0235c11: 聲一。更各有二二十四一。合二總別一有二九十六聲一｣
T2270_.68.0235c12: 文。今言宗等至二故擧宗等一者　問。陳那正
T2270_.68.0235c13: 義。宗是所立。因喩能立。元來所レ定。何故不下
T2270_.68.0235c14: 直擧二一因二喩一。名中因等多言上。而須三煩擧二能
T2270_.68.0235c15: 等之宗一。爲レ釋二此難一。有二此二釋一。今觀二此二釋一。
T2270_.68.0235c16: 言有二長短一。不レ過二軌師兩釋一。故彼疏云。陳那
T2270_.68.0235c17: 云。宗言是所立。因等是能立。擧二其能等一。意
T2270_.68.0235c18: 取二所等一。所等之中。一因喩二。即是多言。如レ此
T2270_.68.0235c19: 多言。名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二所立一

T2270_.68.0235c20:

等レ之。若不レ擧二所立一。不レ知二誰之能立一也

已上

T2270_.68.0235c21: 彼此所釋。言有二長短一。其旨一也。有所立濫古
T2270_.68.0235c22: 釋等者。古因明師。或自性差別。以爲二所立一。
T2270_.68.0235c23: 或總聚諸法。以爲二所立一。若不三擧レ宗等二因喩一
T2270_.68.0235c24: 者。不レ知二因喩誰能立一。是爲二自性差別之能
T2270_.68.0235c25: 立一耶。爲二總聚諸法之能立一耶。故云三所立濫二
T2270_.68.0235c26: 於古釋。能立亦濫彼能立過者。若不レ言二宗等
T2270_.68.0235c27: 多言一。而言二宗因喩多言一者。有レ濫三於彼世親
T2270_.68.0235c28: 等師。宗因喩言。以爲二能立一。爲レ簡二彼失一。故擧二
T2270_.68.0236a01: 宗等一
T2270_.68.0236a02: 文。言陳那至二擧其宗等一者　此第二説。亦
T2270_.68.0236a03: 與二軌師第二説一同也。故彼疏云。又陳那意。
T2270_.68.0236a04: 以三古師云二宗因喩三。倶是能立一。不レ能レ乖レ古。
T2270_.68.0236a05: 故擧二其宗一。言雖レ同レ古。意恒異也。言有二廣
T2270_.68.0236a06: 狹一。其意同也。問。先古皆以レ宗爲二能立一。自性
T2270_.68.0236a07: 差別。二爲二所立一。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二
T2270_.68.0236a08: 乖諍一。説レ非二所立一。若爾瑜伽等論。宗爲二能立一。
T2270_.68.0236a09: 自性差別。以爲二所立一。如何今云三自性差別。
T2270_.68.0236a10: 非二是所立一。豈不レ違レ論。答。陳那不レ破三瑜伽對
T2270_.68.0236a11: 法。自性差別。以爲二所立一。總顯二此第二説意一
T2270_.68.0236a12: 者。古師皆依二瑜伽等論一。宗爲二能立一。自性差
T2270_.68.0236a13: 別。以爲二所立一。陳那遂以二自性差別一。以爲二極
T2270_.68.0236a14: 成有法。極成能別一。即是宗義。所依之處。還是
T2270_.68.0236a15: 所立。與二古師一同。陳那但諦下自性差別。二門
T2270_.68.0236a16: 之上。雖レ有二能依宗義之門一。而此能依。更無二
T2270_.68.0236a17: 別體一。還以二自性差別一爲レ體故。此宗義亦名中
T2270_.68.0236a18: 所立上。古師即言。二門之體。雖二是所立一。將二此
T2270_.68.0236a19: 二門一。合總爲レ宗。即是能立。猶如下思惠。以爲二
T2270_.68.0236a20: 所依一。於レ上假立。説爲中尋伺上。尋伺離レ思。別爲二
T2270_.68.0236a21: 義門一。不レ可下即與二思惠門一同上。是古意也。故陳
T2270_.68.0236a22: 那意。雖レ破三古師宗名二能立一。不レ破三古師宗依
T2270_.68.0236a23: 之中。自性差別。以爲二所立一。既取二一邊一。言中
T2270_.68.0236a24: 不レ能三全乖二古師一。故擧テレ宗ヲ反ツテ以爲二能等一。
T2270_.68.0236a25: 欲レ令三文相。乍同二古師一。而實正義。宗爲二所立一。
T2270_.68.0236a26: 也
T2270_.68.0236a27: 文。問宗若所至二爲能立體一者　隨八所成等
T2270_.68.0236a28: 者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成
T2270_.68.0236a29: 所成。義無二相離一。由レ有二所成一。始有二能成一。若
T2270_.68.0236b01: 發二所成一。獨辨二能成一。則不レ知下此八義。爲二何
T2270_.68.0236b02: 所成一。爲中是義上故。雖レ欲レ辨二能成一。八義必有二
T2270_.68.0236b03: 所立一。宗爲二彼所成一。能所相隨。猶如二互影一。即
T2270_.68.0236b04: 此三釋。倶顯二論之説一也。八義言二能成一。則
T2270_.68.0236b05: 影

知宗是其所成一。宗既言二所成一。即知二八義
T2270_.68.0236b06: 是能成一也。此即能成所成相對。作二影論之説一
T2270_.68.0236b07: 也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中
T2270_.68.0236b08: 雖レ詮二八門能立一。而義意許。所立之宗。亦在二
T2270_.68.0236b09: 其中一。如下能詮二一因一言之下。必有

詮二三相
T2270_.68.0236b10: 義一。能立八門言之内。即有二所立一宗義一。此
T2270_.68.0236b11: 是影論之説也。八門言能立。則影知三所立。是
T2270_.68.0236b12: 在二其中一。宗既言二所立一。即知八義是能立也。
T2270_.68.0236b13: 此即能立所立相對。作二影論之説一也。又觀察
T2270_.68.0236b14: 義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。
T2270_.68.0236b15: 名二觀察義一。即所立宗也。能隨順法。名二諸所
T2270_.68.0236b16: 有事一。即能立因喩也。八門之義。通名二諸所有
T2270_.68.0236b17: 事一。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比
T2270_.68.0236b18: 言二能觀一。則影

知所觀。是在二其中一。宗既言二所
T2270_.68.0236b19: 觀一。則知二現比是能觀一也。不擧其宗於何觀
T2270_.68.0236b20: 察者。若八義中。擧二能觀知一。不レ影

擧其所觀
T2270_.68.0236b21: 之宗一。現比量智。於レ何觀察。此即能觀所觀相
T2270_.68.0236b22: 對。作二影論之説一也。有記云。此第三釋。談二其
T2270_.68.0236b23: 長行擧レ宗所以一者非也。疏旨幽隱。浮雲之
T2270_.68.0236b24: 心。何得レ披乎
T2270_.68.0236b25: 文。問能立因至二爲正了因一者　答二此問一中。
T2270_.68.0236b26: 西方兩解。一云。因雖レ有レ三。非レ言不レ顯。故
T2270_.68.0236b27: 偏説レ之。一云。言因居レ中。攝二其前後一。謂所
T2270_.68.0236b28: 攝レ義。後攝二智因一。今疏主意同二第一説一。言有二
T2270_.68.0236b29: 長短一。義允同也。智義順此亦得因名者。智順
T2270_.68.0236c01: レ此得二因名一者。謂敵論者。解二所作一智。從二立
T2270_.68.0236c02: 論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以レ之
T2270_.68.0236c03: 爲レ果。故即望下於了二宗果一邊上。名二智了因一。是故
T2270_.68.0236c04: 順レ言。得二智因名一。義順レ此得二因名一者。即順二
T2270_.68.0236c05: 言因一。得二義了因之名一也。其義即是。言因所
T2270_.68.0236c06: 詮。亦名二生因。即敵論者所作之智。正是了
T2270_.68.0236c07: 因。其所作義。是了因境。亦名二了因一。若所作
T2270_.68.0236c08: 言。不レ生レ智者。其義由レ何。得二了因名一。尋二其
T2270_.68.0236c09: 根本一。由二所作言一。生二敵論智一。作二此智境一。義得二
T2270_.68.0236c10: 因名一。了因境故。亦名二了因一。智義兩因。得二了
T2270_.68.0236c11: 因名一。此竝由二言生一故。云二智義順此亦得因
T2270_.68.0236c12: 名一。由言生因生敵證智者。此約三能生二敵論之
T2270_.68.0236c13: 智一。以釋二了因一。即立論人所作之言。望三能生二
T2270_.68.0236c14: 彼敵論之智一。以二所作智一了二無常宗一是正了
T2270_.68.0236c15: 因。今與二了因一作二能生因一。了二生因一故。亦名二
T2270_.68.0236c16: 了因一。總顯二答意一。若望二取捨一。智即最強。故理
T2270_.68.0236c17: 門云。但由二智力一。了二所説義一。若望三對レ敵令二他
T2270_.68.0236c18: 聽聞一。即要由レ言。其内解智。非二即是言義一。若
T2270_.68.0236c19: 不レ説他人不レ聞故。今但擧二多言一。以攝二發言
T2270_.68.0236c20: 之智ト所説之義トヲ一也

T2270_.68.0236c21:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0236c22:
T2270_.68.0236c23:
T2270_.68.0236c24:

T2270_.68.0236c25:

因明論疏明燈抄卷第二

本

T2270_.68.0236c26: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0236c27: 文。理門難云至二體亦可爾一者　此難言因
T2270_.68.0236c28: 應非能立者。難云。若取下敵者解二所作一智上。望二
T2270_.68.0236c29: 了レ宗邊一。名二了因一者。是立者言。便失二能立ト

Footnote:

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