大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0247a01: 返レ之應レ作。若爾以二第八識一。爲二眞異熟體一。似 T2263_.66.0247a02: レ背二道理一 T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所レ載也。專 T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在二九州一通二彼疑一。其旨幽玄。末學難 T2263_.66.0247a05: レ識。然而粗伺二其趣一。欲レ會二疑難一。凡具下酬二牽 T2263_.66.0247a06: 引業一。遍而無レ斷。變爲身器一。作二有情依一之義上。 T2263_.66.0247a07: 是名二眞異熟一。而第八識ハ引業之果。遍二三界 T2263_.66.0247a08: 九地一。一類相續。無レ有二間斷一。變二外器内身一。作二 T2263_.66.0247a09: 有情依一。豈非二眞異熟果一耶。捨受不レ違二苦樂 T2263_.66.0247a10: 品一。故總報果。必捨受相應識也。如レ云下捨受 T2263_.66.0247a11: 不レ違二苦樂品一故。如二無記一法善惡俱招上也。 T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有二轉變一。既非二一類一。 T2263_.66.0247a13: 寧爲二報主一耶。但於下背二作業受果*之道理一云 T2263_.66.0247a14: 難上者。福不動業。感二人天總別報一。非福業。招二 T2263_.66.0247a15: 三惡趣*之引滿之果一。總別果。主伴ト相從。別 T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨二總報一故。全不レ壞二因果相酬理一。 T2263_.66.0247a17: 次於二所立比量一者。五趣雖レ異。眞異熟義。一 T2263_.66.0247a18: 而無レ別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞 T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可レ有二所立不成過一。又有二無合 T2263_.66.0247a20: 不離過一。既同喩成二異品一。不レ可レ合下諸捨受ト相 T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨレ非ト二惡趣眞報主一。如中人天第 T2263_.66.0247a22: 八上。人天第八。即惡趣報主故。有二無合過一由 T2263_.66.0247a23: レ此又不レ可レ離下諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨレ非ト二 T2263_.66.0247a24: 捨受相應一。如中六識上。惡趣報主。與二捨受一相應 T2263_.66.0247a25: 故。有二不離過一。主恩徵二比量一云。誰有智之人。 T2263_.66.0247a26: 以二捨受相應之因一。遮二第八識眞異熟義一耶。 T2263_.66.0247a27: 者即此意歟 T2263_.66.0247a28: 有人云。人天總報上。有レ受二惡趣苦果一。七 T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲レ代二惡趣苦一。改二人 T2263_.66.0247b01: 天別報一。實受二惡趣根身等一又改二人身一。受二 T2263_.66.0247b02: 蛇身等一事。現證非レ一。若爾人天第八。爲二 T2263_.66.0247b03: 惡趣苦一。可レ爲二報主一。故有二所立不成過一
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可レ許三聲塵通二業所感一耶 兩方。 T2263_.66.0247b07: 若通二業所感一者。聲塵其體虚疎。非二覺受性一。 T2263_.66.0247b08: 起ル待二現縁一。多有二間斷一。何通二業所感一耶。是
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖レ作二二釋一。以下聲塵通二業感一 T2263_.66.0247b16: 釋上爲レ正。兩方難レ思 T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二二釋一。初釋許レ通二業感一。以二瑜伽 T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經一爲レ證。菩薩地云。菩薩常
T2263_.66.0247b23: レ證。不レ許三現行聲通二異熟一也。遂判二正否一云。
T2263_.66.0247b28: レ可レ然。如二異熟心心所一。雖二間斷一。是業感也。又 T2263_.66.0247b29: 如二異熟苦根一。待二打迫等現縁一。仍此難不レ來。 T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部一。或現行聲。非二覺受性一。體
T2263_.66.0247c05: T2263_.66.0247c06: T2263_.66.0247c07: T2263_.66.0247c08: 趣生證 T2263_.66.0247c09: 阿修羅天趣所攝 T2263_.66.0247c10: 生得善
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所 T2263_.66.0247c15: 執受證
T2263_.66.0247c18: 生死*證 T2263_.66.0247c19: 次難陀等 T2263_.66.0247c20: 依染汚故 T2263_.66.0247c21: 識名色互爲縁*證 T2263_.66.0247c22: 不依瑜伽 T2263_.66.0247c23: 齊識退還 T2263_.66.0247c24: T2263_.66.0247c25: T2263_.66.0247c26: T2263_.66.0247c27: T2263_.66.0247c28: T2263_.66.0247c29:
T2263_.66.0248a03: T2263_.66.0248a04: T2263_.66.0248a05: 論第三卷同學鈔第七 T2263_.66.0248a06: T2263_.66.0248a07: 趣生證 T2263_.66.0248a08: 論云。又契經説。有情流轉五趣四生一。若無二 T2263_.66.0248a09: 此識一。彼趣生體。不レ應レ有故。謂要實有。恒遍 T2263_.66.0248a10: 無雜。彼法ヲ可レ立二正實趣生一 T2263_.66.0248a11: 趣生體四義
T2263_.66.0248a20: 非異熟也。故遮レ之。二者別簡。下簡二生得 T2263_.66.0248a21: 善ト別報心心所法ト及色ト不相應一也。此 T2263_.66.0248a22: 外加行善ト及染汚ト餘無記心心所法ト長養
T2263_.66.0248a28: 論云。唯異熟心及彼心所實。恒遍無雜。是正 T2263_.66.0248a29: 實趣生 T2263_.66.0248b01: 燈云 T2263_.66.0248b02: 於二一切法一。辨二四義闕具一 T2263_.66.0248b03: 第一色爲二三類一
T2263_.66.0248b19: 容有レ雜。如三地獄等受二等流樂一。如下在二 T2263_.66.0248b20: 人中一受中別報苦上。據レ界無レ雜。趣即有 T2263_.66.0248b21: レ雜
T2263_.66.0248b24: 熟樂一。於二人趣中一。無二異熟苦一故 T2263_.66.0248b25: 第七識 T2263_.66.0248b26: 有云。四義皆有。然非二趣生一○今者又 T2263_.66.0248b27: 解。第七闕レ一。有性之人起二有雜一故。 T2263_.66.0248c01: 據レ界而言。亦闕二恒義一。如下生二欲界一起中 T2263_.66.0248c02: 平等智上。無性之人。是此類故。又約レ識 T2263_.66.0248c03: 明。不レ據レ人故
T2263_.66.0248c10: 況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或
T2263_.66.0248c13: 攝。以二阿修羅一。唯攝二天趣一。是則大乘實義也。
T2263_.66.0248c16: 天名一。如三人不仁名二非人一。天趣所攝義。顯二于 T2263_.66.0248c17: 名言一。佛地論中。不レ述二此意一。而宗家處處中。 T2263_.66.0248c18: 引二彼論説一。成二天趣所攝旨一。誠足レ爲レ奇。依レ之 T2263_.66.0248c19: 先徳關二樞要誤一。然而不レ限二樞要一。處處一同 T2263_.66.0248c20: 也。不レ限二宗家一。餘師亦爾也。末學宜レ探二其意一。 T2263_.66.0248c21: 今見二佛地論第六卷一。牒二如世界中五趣可得ノ T2263_.66.0248c22: 經文一。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復
T2263_.66.0248c25: 趣一。如何不レ爲二一趣一耶。諸阿素*洛等者。會二 T2263_.66.0248c26: 此難一也。意云。阿素洛。全無二多類一。何爲二別趣一。 T2263_.66.0248c27: 教中云二天鬼傍生等一者。是説二種類一也。非二阿
T2263_.66.0249a01: 趣教者。阿修羅不レ許二多類一。唯天趣所攝 T2263_.66.0249a02: 也。教中見二三趣所攝一者。會レ之關二種類一。故 T2263_.66.0249a03: 宗家處處引二佛地一。爲二天趣所攝文一。能可 T2263_.66.0249a04: レ得二此意一 T2263_.66.0249a05: 生得善 T2263_.66.0249a06: 問。護法正義意。可レ許二生得善趣生ニ雜起一耶 T2263_.66.0249a07: 答。可二雜起一也 付レ之生便即得故。立二生得 T2263_.66.0249a08: 善稱一。若起二餘趣善一者。豈不レ背二其名一耶。是以
T2263_.66.0249a11: 凡生得善者。宿習爲レ因。纔レ生任運起レ之。不 T2263_.66.0249a12: レ如下加行善待二加行一起上。是故云二生便即得一也。 T2263_.66.0249a13: 其生便ニ起處。不二必同趣一。設雖二他趣善一。不レ假二 T2263_.66.0249a14: 加行一。任運而起。皆名二生得一。何依二生便得義一。 T2263_.66.0249a15: 難二雜起義一耶。故周記云。生便得者。不レ約二感 T2263_.66.0249a16: 果一。今據二感報一。未生亦得。不レ爾如何感二天等
T2263_.66.0249a19: 生得善一云也。未生處生得善ヲ此報身中ニ不 T2263_.66.0249a20: レ由二加行力一。生便即得故。雖レ起二異趣善一。不 T2263_.66.0249a21: レ違二生得名一。次於二論文一者。燈會レ之云。異熟是 T2263_.66.0249a22: 護法文。生得善者。是難陀師義。與二護法文一。
T2263_.66.0249a27: 簡二生得善一者。豈非二繁重一耶。應レ知。下文 T2263_.66.0249a28: 述二餘師義一也 T2263_.66.0249a29: 尋云。無雜義下。有二總別二簡一。別簡ノ下。除二 T2263_.66.0249b01: 生得善一。仍此義難レ信 T2263_.66.0249b02: 答
T2263_.66.0249b05: 界五趣煩惱。爲二法爾各別有一。將如何耶 T2263_.66.0249b06: 答。有二二義一。若各別者。依二九地廢立一。思二惑品 T2263_.66.0249b07: 同異一。同名二欲界五趣地一。更不レ立二別地一。若有二 T2263_.66.0249b08: 別煩惱一者。何不レ立二各別地一。彼離生喜樂。定 T2263_.66.0249b09: 生喜樂。各不レ見二別惑品一。空無邊處。識無邊 T2263_.66.0249b10: 處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不レ可二 T2263_.66.0249b11: 別有一耶。若依レ之爾者。善趣惡趣。其果如二雲 T2263_.66.0249b12: 泥一。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。 T2263_.66.0249b13: 例可二各別一。況見二論文一。非二異熟一法。趣生雜亂
T2263_.66.0249b18: 答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可レ存申 T2263_.66.0249b19: 其體一ナリト云義一也。五趣雖レ異。合立二一地一。若 T2263_.66.0249b20: 有二各別煩惱一者。定可レ有二麁細一。既無一麁細一。 T2263_.66.0249b21: 知。惑品非二各別一云事。就レ中一來不還聖者。 T2263_.66.0249b22: 離二欲染一之時。九品煩惱。漸次斷レ之。五趣煩 T2263_.66.0249b23: 惱。不二各別離之。雜染既同。知。其體一云事。 T2263_.66.0249b24: 是以見二餘卷論文一。若欲界繋分別起者。唯
T2263_.66.0249b27: 業ノ能發無明不善性之義一耶。但惑體雖レ一。 T2263_.66.0249b28: 隨二所レ感果一。非レ無二差別一。以二惑業二隨報定勝 T2263_.66.0249b29: 順定異因故一者。顯二此義門一也。若爾五趣煩 T2263_.66.0249c01: 惱。有二定屬一。既立二定異因一。在二此趣一。起二彼趣 T2263_.66.0249c02: 惑一。故全不レ違下非二異熟一法。趣生雜亂。住レ此 T2263_.66.0249c03: 起二餘趣生法一故云文上 T2263_.66.0249c04: 尋云。五趣惑業同異。燈有二二釋以三同欲 T2263_.66.0249c05: 界無二定所屬一如二煩惱等一者。五趣惑業體 T2263_.66.0249c06: 一云釋也。五趣亦別。以三定異因遍二諸法一 T2263_.66.0249c07: 故者。法爾各別義也。遂云二以惑業二隨報 T2263_.66.0249c08: 定勝順定異因故一。以二第二釋一爲レ正。何違二 T2263_.66.0249c09: 今解釋一。云二五趣惑體一一耶。隨撲揚大師。 T2263_.66.0249c10: 於二人中一作二三途業一時。以二能發惑一。或 T2263_.66.0249c11: 云レ屬二人趣一。或云下從二所招果一屬中惡趣上。相 T2263_.66.0249c12: 傳二釋ヲ引畢。斷二且依後釋一。取二第二釋一。述二 T2263_.66.0249c13: 若依前釋闕定異因一。難二第一解一。又燈第 T2263_.66.0249c14: 六云。但據總報定業界地趣異立爲定異
T2263_.66.0249c17: レ有二差別一耶 T2263_.66.0249c18: 答。處處中。全無二五趣惑各別云釋一。燈初
T2263_.66.0249c24: 以二三途業能發一。屬二人趣一。同二燈無定所屬 T2263_.66.0249c25: 意一。第二釋定屬二所招果一。名二三途惑一。同二燈 T2263_.66.0249c26: 五趣亦別之釋一。捨レ前取レ後。亦依二燈意一。凡 T2263_.66.0249c27: 至二造業位一。能發無明。所發行支。功能決 T2263_.66.0249c28: 定。五趣引因。勢力無レ亂。仍立二定異因一。由二 T2263_.66.0249c29: 此惑業勢力一。五趣差別。亦相分也 T2263_.66.0250a01: 問。依二惑業一。分二五趣一者。何云二隨報定勝一 T2263_.66.0250a02: 耶 T2263_.66.0250a03: 答。造業位。惑業功能早定。然而未レ感レ報 T2263_.66.0250a04: 前。其義猶隱。任二引因功力一。招二各各報一了。 T2263_.66.0250a05: 隨二所感報一。惑業因上。差別相亦得レ顯。是 T2263_.66.0250a06: 故果由レ因分。因隨レ果顯。能可レ辨二此旨一 T2263_.66.0250a07: 問。付下於二界地趣生一分別惑業苦同處異處上。 T2263_.66.0250a08: 且能發無明。與二所發業及所感果一。爲二必同 T2263_.66.0250a09: 處一。將如何 答。有二二義一。一云不二必同處一。二 T2263_.66.0250a10: 云必同處也。俱不レ明。若不二必同處一者。惑業 T2263_.66.0250a11: 苦三種雜染。彼此相望。立二定異因一。若能發煩 T2263_.66.0250a12: 惱。望二業果一。不二同處一者。如何立二定異因一耶。 T2263_.66.0250a13: 依レ之燈中。以惑業二。隨報定勝。順二定異因一
T2263_.66.0250a16: 答。有漏諸法。界繋法爾ニ異。惑業苦三。必是 T2263_.66.0250a17: 同處。是故惑業望レ報。同可レ立二定異因一。以二惑 T2263_.66.0250a18: 業二一。隨報定勝。順二定異因一故者。此意也。但 T2263_.66.0250a19: 於二下地無明一。發二上地行支一者。凡諸見惑。是 T2263_.66.0250a20: 隨生繋。非二隨地繋一。所以依身在二下地一。發二上 T2263_.66.0250a21: 地行支一之時。名下以二下無明一發中上地行上也。 T2263_.66.0250a22: 若此人生二上地一*時亦名二上地無明一。今依二此
T2263_.66.0250a25: 上地行一之文上。許下非二同處一義上。而立二定異因一。業 T2263_.66.0250a26: 望レ果説。無明望レ行時。不三必有二此因一。燈云二以 T2263_.66.0250a27: 惑業二隨報定勝順定異因故一者。於二欲界五 T2263_.66.0250a28: 趣一説。同地中。惑業苦三相望。有二定異因一故。
T2263_.66.0250b02: 問。異熟無記六識。可二於趣生雜起一耶 答。
T2263_.66.0250b07: 中。受二等流樂一。地獄中。全無レ樂。豈非レ起二 T2263_.66.0250b08: 人趣等流樂一耶。若五識非二雜起一。此等事如 T2263_.66.0250b09: 何。是故雜起之義。以二此等一爲レ證也。次付二燈 T2263_.66.0250b10: 釋一。第六識既不二雜起一。五識何雜起耶。次樞 T2263_.66.0250b11: 要文。違乙雖下遍二趣生一起無中雜亂上之文甲 T2263_.66.0250b12: 答。先疏意者。論云。非二異熟一法。趣生雜亂。住
T2263_.66.0250b15: 也。且付レ顯述二遍義ノ闕タル事一也。央堀摩羅轉 T2263_.66.0250b16: レ重輕レ受者。迴二地獄業一。受二人中苦果一也。非 T2263_.66.0250b17: レ起二彼趣異熟識一也。地獄中。受二等流樂一者。地 T2263_.66.0250b18: 獄中ノ府藏間ノ風。觸レ身之時。起二順益捨受一也。 T2263_.66.0250b19: 疏意即彼趣ノ捨受ト云也。次燈意ハ論中以二實 T2263_.66.0250b20: 恒遍無雜四義一。簡レ法之中。云二及意識中業所
T2263_.66.0250b23: 央堀摩羅。阿闍世王等ノ轉重輕受事一。據二五
T2263_.66.0250b26: 但於二論文一者。彼釋會云乙論ハ據下非二懺悔及 T2263_.66.0250b27: 入聖者一趣生無雜甲。從二多分一故。非二迴受者一。故
T2263_.66.0250c01: 答。燈竝要後釋指鬘事ヲ爲二實事一。爲二雜起 T2263_.66.0250c02: 證一。仍不二正義一也。玄賛中。雖レ作二多釋一。攝 T2263_.66.0250c03: 釋他現釋ヲ爲レ正。故此義不レ許二五識雜起一
T2263_.66.0250c09: 意。不レ云三地獄有二等流樂一。何如レ此判耶 T2263_.66.0250c10: 答。地獄中。由二府藏間風一。起二人中順益捨受一。 T2263_.66.0250c11: 今此捨受ハ善業所感故。是異熟五識也。以レ實 T2263_.66.0250c12: 云レ之者。捨受非二樂受一。異熟非二等流一。然名二等 T2263_.66.0250c13: 流樂一者。其體實非レ樂之物ヲ名レ樂。故云二等流 T2263_.66.0250c14: 樂一也。等流者。相似義也。如レ云二等謂相似。流 T2263_.66.0250c15: 謂流類一。仍以二此事一。證二五識雜起一。尤有二其謂一 T2263_.66.0250c16: 或人云 T2263_.66.0250c17: 無性界趣生體 T2263_.66.0250c18: 問。無性有情第七識。可レ爲二界趣生體一耶 T2263_.66.0250c19: 答。不レ爾 付レ之具二實恒遍無雜四義一。爲レ之ヲ T2263_.66.0250c20: 界趣生體一。無性第七。既具二四義一。何非二趣生 T2263_.66.0250c21: 體一耶 T2263_.66.0250c22: 答。界趣生體。唯是眞異熟法也。第七。非二 T2263_.66.0250c23: 異熟一也。設雖レ具二四義一。豈爲二趣生體一耶。故
T2263_.66.0251a05: 心王一者。見二論文一唯異熟心及彼心所。實恒
T2263_.66.0251a08: 豈取二心所一耶。若通二心心所一者。心王心所六 T2263_.66.0251a09: 法之上。立二一趣生一者應二是假立法一。既闕二實 T2263_.66.0251a10: 有義一。如何爲二趣生體一耶。若夫六法各別。成二 T2263_.66.0251a11: 趣生體一名。應三一有情有二六箇趣生一。同二難陀 T2263_.66.0251a12: 論師一。可レ有二應一有情有六種體之難一耶 T2263_.66.0251a13: 答。明二趣生體一。樞要義燈。俱有二三釋一。樞要 T2263_.66.0251a14: 初釋意。其體通二王所一。六法上。立二一趣生一
T2263_.66.0251a23: 六種體之文一云。據三六受熏後生現時。應二六 T2263_.66.0251a24: 第八一。經説四無レ處二無レ容三二識竝生一故。彼成
T2263_.66.0251a29: 由二護命等意一 T2263_.66.0251b01: 問。有二何文理一 T2263_.66.0251b02: 答。王所俱酬二一牽引業一。如何捨レ一取レ一
T2263_.66.0251b16: 答。心心所法。其體雖レ別。和合似レ一。故 T2263_.66.0251b17: 爲二一趣生一。不レ同下難陀所熏處有レ六。故王 T2263_.66.0251b18: 五數。各有二六體一。一法多體。成中大過上也
T2263_.66.0251b21: 此識一。彼能執受不レ應レ有故 T2263_.66.0251b22: 謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼 T2263_.66.0251b23: 定由レ有二執受心一 T2263_.66.0251b24: 疏云。五根在二自身一○依處除レ聲。○此出二所 T2263_.66.0251b25: 受一。○此等所執受法。定由レ有二己能執受心一。 T2263_.66.0251b26: 令レ不レ壞。經雖三但言二有色根身是有執受一。自 T2263_.66.0251b27: 非二能執一。○故知。有三他能執受自一也
T2263_.66.0251c03: 執受義一。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義ト云
T2263_.66.0251c06: 者。今疏云。其身識轉時。名爲二執受一。身識不
T2263_.66.0251c09: 答。五根非二覺受性一。然生二五識苦樂受覺一。故 T2263_.66.0251c10: 名二能生覺受一也。順違境界。來觸二根處一之時。 T2263_.66.0251c11: 有二順益違損事一。由レ此所レ生五識。有二苦樂覺一 T2263_.66.0251c12: 故。以二五識一。名二所生覺受一也。仍所生覺受。可 T2263_.66.0251c13: レ限二五識一也。但五俱意識。同依二五根一。三受分 T2263_.66.0251c14: 位。同二五識一故。亦名二所生覺受一。餘處解釋異 T2263_.66.0251c15: レ之。釋二第八能執受義一也。執者。第八識執持 T2263_.66.0251c16: 根一義也。受者。第八識領レ根。令三根生二覺受一義 T2263_.66.0251c17: 也。第八能執受也 五根所執受也。所執受五 T2263_.66.0251c18: 根。有三能執受第八一。故以二五根一。名二有執受一。故 T2263_.66.0251c19: 今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有
T2263_.66.0251c22: 也。能生覺受。所生覺受。相對之時。能生覺受 T2263_.66.0251c23: 五根。所生覺受五識也。何亂二二門一。爲二相違一 T2263_.66.0251c24: 耶 T2263_.66.0251c25: 尋云。餘卷疏云下能生覺受。名爲二執受一。由
T2263_.66.0251c28: 義也。領者。領二五根一爲レ境義也。覺者令三五 T2263_.66.0251c29: 根能生二覺受一義也。能生覺受之覺受者。 T2263_.66.0252a01: 非二第八自覺受一。指二五根所生ノ五識覺受一 T2263_.66.0252a02: 也。能生覺受ノ生言。可レ有二令訓一。能令レ生二覺
T2263_.66.0252a05: 歟 答如レ前者。處處廣取二五根一。若如レ後者。
T2263_.66.0252a08: 受一故。眼耳等餘根。照二色聲等境一。全非二能生 T2263_.66.0252a09: 覺受法一也。處處取二餘四根一者。同聚在二一處一 T2263_.66.0252a10: 故。亦名二執受一。故疏云。彼唯身根。能生覺受。
T2263_.66.0252a13: 問。論中明二執受證一。此言意。顯四眼等轉識。皆
T2263_.66.0252a16: 如何釋レ之耶 答。疏有二二釋一。一云一類因攝
T2263_.66.0252a19: 引等二因。唯是有漏也。如何以二前二因一。攝二 T2263_.66.0252a20: 一類因一耶。依レ之唐土人師。難二初釋一如レ此。次 T2263_.66.0252a21: 釋亦難レ思。簡二轉識一。亦通二後三因一。如何云下 T2263_.66.0252a22: 前二因簡二六識一故不擧レ之耶。況瑜伽論中。
T2263_.66.0252a25: 引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍 T2263_.66.0252a26: 執受。五者相續執受也。今論中。初云下唯異熟 T2263_.66.0252a27: 心。先業所レ引。非二善染等一。一類能遍相續。執 T2263_.66.0252a28: 受有色根身上。五因具擧レ之。下簡二六識一。云四皆 T2263_.66.0252a29: 無三一類能遍相續執受自内有色根身一。唯擧二 T2263_.66.0252b01: 後三因一。不レ出二初二因一。本疏中釋二此事一。作二二 T2263_.66.0252b02: 釋一。初釋意者。初二因。第三一類因所レ攝是 T2263_.66.0252b03: 故下文。不二別擧之。第二釋意。五因中前二 T2263_.66.0252b04: 因。明下本識異二轉識一義上。非二執受義一。一類等三
T2263_.66.0252b09: 簡二轉識現縁ヲ以起一。非二善染等一。簡三轉識通二三 T2263_.66.0252b10: 性一。唯此先業所引非善染等ノ眞異熟心ノミ具二 T2263_.66.0252b11: 一類等三義一故。能執受也。論云。一類能遍 T2263_.66.0252b12: 相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受
T2263_.66.0252b15: 二因一。爲二執受義一者。佛果第八。豈非二能執受一 T2263_.66.0252b16: 耶。果位第八。非二業所感一。其性善故也 T2263_.66.0252b17: 壽煗識證 T2263_.66.0252b18: 論云。又契經説。壽煗識三。更互依持。得二相 T2263_.66.0252b19: 續住一。若無二此識一。能持二壽煗一。令二久住一識。不 T2263_.66.0252b20: レ應レ有故 T2263_.66.0252b21: 疏云。此經有レ頌。謂壽煗及與レ識。三法捨レ身 T2263_.66.0252b22: 時。所捨身僵仆。如三木無二思覺一。此中更互依 T2263_.66.0252b23: 持之經。是長行文。與レ頌稍別 T2263_.66.0252b24: 生死證 T2263_.66.0252b25: 論云。又契經説。諸有情類受生命終。必住二散 T2263_.66.0252b26: 心一。非二無心定一。若無二此識一。生死時心。不レ應レ有 T2263_.66.0252b27: 故 T2263_.66.0252b28: 謂生死時。身心惛昧。如二睡無レ夢。極悶絶時。 T2263_.66.0252b29: 明了轉識。必不二現起一。眞異熟識。極微細故。 T2263_.66.0252c01: ○名二生死心一 T2263_.66.0252c02: 疏云。○此中所以惛昧爲レ因。解中生死時。無二 T2263_.66.0252c03: 轉識一義上。諸賢共禀。衆教同説。次難陀論師 T2263_.66.0252c04: 等ノ無量論師ト正法藏ト勝軍師トノ等キ時。以爲 T2263_.66.0252c05: レ佳。恒用二闡揚一。殊増二智慮一。名光二月支一。譽美二 T2263_.66.0252c06: 方今一。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生二 T2263_.66.0252c07: 徵破一。及二其救此。更益二前非一。如三次論下及 T2263_.66.0252c08: 制惡見中。正陳二其義一。今諸釋既備。勝義雲 T2263_.66.0252c09: 集。群賢叙レ之。盛當所レ指 T2263_.66.0252c10: 祕云。疏次難陀等ヨリ至二譽美方今一者。此擧下 T2263_.66.0252c11: 信二彼惛昧因一人上。對二上諸賢一。故云レ次也。疏無 T2263_.66.0252c12: 識之儔等者。此乃生二下大乘異説信レ彼之 T2263_.66.0252c13: 人一。或難陀等下。總明三是信二大乘異説一。前釋 T2263_.66.0252c14: 爲レ正 T2263_.66.0252c15: 破大乘異説 T2263_.66.0252c16: 論云。有説五識此位定無。意識取レ境。或因二 T2263_.66.0252c17: 五識一。或因二他教一。或定爲レ因。生位諸因。既不 T2263_.66.0252c18: レ可レ得。故受生位。意識亦無 T2263_.66.0252c19: 疏云○意識取レ境。凡有二三因一。或因二五識一。隨 T2263_.66.0252c20: 縁二五塵一。或因二他教一。別生レ解故。或定爲レ因。境 T2263_.66.0252c21: 界殊妙ナルヲ以。死位既同以二惛昧一爲レ因。故無二異
T2263_.66.0252c24: 會云。有餘部説。生死等位。別有二一類微細 T2263_.66.0252c25: 意識一。行相所縁。俱不レ可レ了 T2263_.66.0252c26: 疏云。根本計ハ麁細二意。許レ得二竝生一。末計不 T2263_.66.0252c27: レ然。必別時起。今此本計 T2263_.66.0252c28: 次難陀等 T2263_.66.0252c29: 問。論中明下生死位無二第六識一義上。出二二説一。初 T2263_.66.0253a01: 師依二身心惛昧因一。後説依二或因五識等三因一。 T2263_.66.0253a02: 爾者難陀論師意。存二何義一耶 答。演祕雖 T2263_.66.0253a03: レ有二二釋一。以下難陀論師。依二惛昧因一之釋上爲 T2263_.66.0253a04: 正 付レ之見二本疏文一。以二惛昧因一。釋三生死位
T2263_.66.0253a07: 師一。云レ依二惛昧因一耶。依レ之大師難陀論師。信二
T2263_.66.0253a11: 無二六轉識一也 後擧二一師一。意識取レ境。或因二五 T2263_.66.0253a12: 識一。或因二他教一。或定爲レ因。生位諸因。既不レ可 T2263_.66.0253a13: レ得。故受生位。意識亦無者。受生位用二三因一 T2263_.66.0253a14: 也。本疏中。釋二惛昧因一。諸賢共禀衆教同説 T2263_.66.0253a15: 者。護法等意。唯以二惛昧因一。立下死生位無二六
T2263_.66.0253a18: 成下受生位無二意識一義上也。無識之儔同遵南
T2263_.66.0253a21: 因爲レ本。故云下此擧中信二彼惛昧因一人上也 T2263_.66.0253a22: 尋云演祕猶難二牒次難陀等文一。云下此擧中 T2263_.66.0253a23: 信二彼惛昧因一人上。牒二無識之儔等文一。此乃
T2263_.66.0253a26: 答 T2263_.66.0253a27: 今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論 T2263_.66.0253a28: 師等。特。以爲レ佳者。唯信二惛昧因一師也。 T2263_.66.0253a29: 不レ爾正法藏ハ受二護法義一。豈信二三因一耶。 T2263_.66.0253b01: 無識之儔已下。指二下有説一也。信二彼三因一
T2263_.66.0253b08: 問。無著本論中。破二餘部義一。又即與レ彼和合 T2263_.66.0253b09: 之識。是意識性。不レ應二道理一。依二染汚一故。時無
T2263_.66.0253b14: 證誠道理ノ立量破也。若爾所立三因。俱可二立 T2263_.66.0253b15: 量因一。況第三意識所縁不可得故因。既立量 T2263_.66.0253b16: 因也。例初二因亦可レ爾耶。依レ之無性攝論 T2263_.66.0253b17: 釋二此文一云。由二立宗門一。顯二與レ彼法自相相違一
T2263_.66.0253b23: 同喩一故。因三相中。無二同品定有性一故。故疏 T2263_.66.0253b24: 云。又因明法。因有二三相一。依染汚因。時無斷
T2263_.66.0253b27: 種上立レ之。小乘命根。許三別有二實體一。大小二 T2263_.66.0253b28: 宗。所立命根各別。既無二共許命根一。譬如二師 T2263_.66.0253b29: 弟所立即離有性一。誰取二命根一。以爲二同喩一耶。 T2263_.66.0253c01: 若以二命根一。爲二同喩一者。小乘破二自宗第八一。應二 T2263_.66.0253c02: 立レ量云一。初生時識。非二是第八一。依二染汚一故。猶
T2263_.66.0253c07: 和合識ハ應ヘシト二意識性一。大乘亦以二此二因一。立 T2263_.66.0253c08: レ應レ非二意識性一。無二同喩一故。雖三三支不二圓滿一。 T2263_.66.0253c09: 依染時無因。令二法自相相違一故。云二顯與 T2263_.66.0253c10: 彼法自相相違一也。撲揚解釋。疏外別義也。 T2263_.66.0253c11: 既非二正釋一。不レ可レ爲レ難。是以演祕中。由レ此故
T2263_.66.0253c14: 論曰。又契經説。識縁二名色一。名色縁レ識。如是 T2263_.66.0253c15: 二法。展轉相依。譬如二束蘆俱時而轉一。若無二 T2263_.66.0253c16: 此識一。彼識自體。不レ應レ有故。謂彼經中。自作二 T2263_.66.0253c17: 是釋一。*名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二 T2263_.66.0253c18: 與レ識相依而住。如三二蘆束更互爲レ縁。恒俱
T2263_.66.0253c24: 唯有レ意。即爲レ識。識俱心所。説爲レ名。名總 T2263_.66.0253c25: 攝レ四。實但有レ三。謂無二識蘊一。經自釋言。名 T2263_.66.0253c26: 通二四蘊一。故相違也
T2263_.66.0254a07: 今此論意。約二汎名色一。不レ依二瑜伽第九二 T2263_.66.0254a08: 説及下縁起一。皆喩不レ成○。本疏雖レ云三瑜 T2263_.66.0254a09: 伽第九第二解意。同二於此論一。意亦取レ七。 T2263_.66.0254a10: 爲二名中識一。彼論第九但云二所餘ニハ曰名。
T2263_.66.0254a17: 論所引文。何不レ依二瑜伽第九卷一耶。是以本
T2263_.66.0254a20: 有二二解一爾者第二解意。以二第七識一可レ攝二 T2263_.66.0254a21: 名色支一耶 若攝者。見二本論説一。正明二縁起 T2263_.66.0254a22: 體性一。第七非二縁起一。何以レ彼攝二名色一耶。是 T2263_.66.0254a23: 以見二義燈解釋一。不レ依二瑜伽第九二説及下縁
T2263_.66.0254b01: 説二汎爾名色一也。而今論爲レ證二第八識一。任二經 T2263_.66.0254b02: 文一引レ之。故汎爾名色支也。瑜伽論明二縁起 T2263_.66.0254b03: 相一中。引二此經文一。所引文。廣説トモ二名色體一。所成 T2263_.66.0254b04: 義。狹明二縁起相一。文義有二寬狹一。通局隨レ宜。若 T2263_.66.0254b05: 任二經文一取レハ二其義一。名中攝二第七一。亙二異熟非 T2263_.66.0254b06: 異熟一。廣取二三性五蘊一。故本疏云二即同此解一。 T2263_.66.0254b07: 燈下文ニハ所餘*曰名。不レ遮二第七一。故束蘆喩。
T2263_.66.0254b10: 異熟法一。不レ通二非異熟第七一。故上文ニ云皆喩 T2263_.66.0254b11: 不レ成也。第九卷後解意。名色支體。有二寬狹 T2263_.66.0254b12: 二門一。仍上下文。不二相違一也 T2263_.66.0254b13: 尋云。瑜伽第九卷明二縁起門一。何有三廣取二 T2263_.66.0254b14: 非異熟法之一門一耶 T2263_.66.0254b15: 答。瑜伽所説。雜亂體名色支也。如何不 T2263_.66.0254b16: レ許下通二三性一一門。雜亂縁起。源依二汎爾一。故 T2263_.66.0254b17: 其通二三性一門。體尤寬。故不レ遮二第七一也。 T2263_.66.0254b18: 設雖二是非異熟法一。假得二支稱一也。如レ云二
T2263_.66.0254b22: 問。付二十二縁起觀門一。且雜染逆觀時。可レ觀二 T2263_.66.0254b23: 行無明一耶 燈中不レ至二行無明一。齊レ識退還
T2263_.66.0254b26: レ悟二識是行支所感一故。尚疎二流轉道理一。不レ知二 T2263_.66.0254b27: 業亦無明所發一故。深迷二生死根元一。豈不レ乖二 T2263_.66.0254b28: 觀門本意一耶。況淸淨逆觀之日。無レ留二中間 T2263_.66.0254b29: 有支一。雜染逆觀。何不レ及二無明支一耶。加之七 T2263_.66.0254c01: 十七智。四十四智。未レ留二識支一。此觀門例可 T2263_.66.0254c02: レ等耶 T2263_.66.0254c03: 答。見二大論文一。説二齊識退還觀一。有二二處文一。 T2263_.66.0254c04: 退還之道理。其旨頗異也。若依二九十三卷意一 T2263_.66.0254c05: 者。雖レ觀下未來老死苦諦。必依二現在有取愛 T2263_.66.0254c06: 集諦一*之生上。未レ知二愛等所從一。尚不レ生二喜足一。 T2263_.66.0254c07: 遂觀二後際愛等因縁ハ現在識等五支一。流轉因 T2263_.66.0254c08: 果爰顯。其所以者。既觀下未來老死苦。依二有 T2263_.66.0254c09: 取愛集一生。今此有取愛集。依二現在識等苦一 T2263_.66.0254c10: 起上故。知下苦諦從二集因一生。集諦從二苦因一起上。 T2263_.66.0254c11: 識等因自顯。不レ至二行無明一也。若依二第十卷 T2263_.66.0254c12: 意一者。識與二名色一。互爲縁法故。作二縁起逆觀一 T2263_.66.0254c13: 之人。至レ識退還。更作二順觀一也。所謂觀下名色 T2263_.66.0254c14: 依レ何生。由レ識生上。觀下識依レ何生。由二名色一生上。 T2263_.66.0254c15: 觀行已喜足。重不レ尋二識所從一也。瑜伽上下。 T2263_.66.0254c16: 各説二一道理一。觀行者隨レ應用レ之。但於二淸淨 T2263_.66.0254c17: 逆觀例一者。雜染逆觀觀二生縁一淸淨逆觀觀二 T2263_.66.0254c18: 滅縁一。而識名色互爲縁ハ生縁非二滅縁一。何淸 T2263_.66.0254c19: 淨逆觀時。云三互爲二滅縁一耶。七十七智等難。 T2263_.66.0254c20: 亦不レ來。隨二行者意樂一。觀門不同故。不レ可
T2263_.66.0254c25: 不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至 T2263_.66.0254c26: 識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨
T2263_.66.0255a03: 倶有レ疑。先付二愛取有義一。凡於二一具縁起一。 T2263_.66.0255a04: 逆觀苦集流轉一。而識等五支。由二無明行一起。 T2263_.66.0255a05: 更非二愛取有所生一。如何云下識等由二愛取有一 T2263_.66.0255a06: 而有上耶。況識等五支者。若現行者。即生老死 T2263_.66.0255a07: 也。豈愛取有。由二生老死一而有耶。若種子者。 T2263_.66.0255a08: 如何後愛取有。成二前識等五支縁一耶。若爾 T2263_.66.0255a09: 者可レ云下愛取有由二生老死一而有。無明行由二 T2263_.66.0255a10: 識等一而起上耶。彼既不レ爾。此云何然ラン。依レ之
T2263_.66.0255a15: 意一。可レ存二行無明傳一也。見二本論前後一。先觀三未 T2263_.66.0255a16: 來生老死ノ苦。依二有取愛集諦因一畢。遂又尋二 T2263_.66.0255a17: 有取愛集諦之所從一。知乙由下從二前集一所二生 T2263_.66.0255a18: 起一識ヲ爲二邊際一。現法苦上有甲者。則出二其有取 T2263_.66.0255a19: 愛所從現法苦諦一。即是識等五支也。生老死 T2263_.66.0255a20: 苦。依二有取愛集一。有取愛集。依二識等苦諦一。如 T2263_.66.0255a21: レ此觀二苦依レ集。集依苦畢。不レ尋二現苦因ノ行 T2263_.66.0255a22: 無明一。既知下從二前集一所中生起上。不レ應三復觀二此 T2263_.66.0255a23: 云何有一者。即明下其不レ觀二行無明一故上也。以三 T2263_.66.0255a24: 生老死苦依二集諦因一。准知。識等現苦因。前集
T2263_.66.0255a28: 集諦。知二識等現苦之所從。行無明一。不二別尋 T2263_.66.0255a29: レ之觀之云也。但於二補闕章一者。還由思業有 T2263_.66.0255b01: 者。則識等五支。由レ行而有ル義也。即愛取有。 T2263_.66.0255b02: 更不二別觀一。無明行。不レ異二愛取有一者。顯二准知 T2263_.66.0255b03: 義一也。行無明集。即二愛取有一。更不二別觀一之 T2263_.66.0255b04: 云也。以二不異愛取有文一見レ之即愛取有ノ即 T2263_.66.0255b05: 言。顯二同義一也。意云。現在識等苦。依二無明行
T2263_.66.0255b10: 有一。豈非二現行識等一耶。況攝釋中。以二過去行
T2263_.66.0255b16: 行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等 T2263_.66.0255b17: 依二生等一起耶。況於二一具縁起一。不レ尋二愛取有 T2263_.66.0255b18: 所從一者。非三善知二流轉相一如何 T2263_.66.0255b19: 答。今此識等者。是現行也。因種子位。難レ知二 T2263_.66.0255b20: 識等差別一。故寄二現在生老一。説二識等名一也。諸 T2263_.66.0255b21: 教中多有二此説一。故論八云。然所生果。若在二 T2263_.66.0255b22: 未來一。爲レ生レ厭故。説二生老死一。若至二現在一。爲
T2263_.66.0255b25: 雖二愛取有不依二生老死一。現在苦果。是別具 T2263_.66.0255b26: 生老死故。名二之ヲ識等一。爲二愛取有集諦所從一 T2263_.66.0255b27: 無レ過。識等種子。微細難レ辨。寄二現行一令レ知二 T2263_.66.0255b28: 縁起相一。是又教相之一施設也。誰云レ疎二流轉 T2263_.66.0255b29: 相一耶
T2263_.66.0255c03: 沙門良算
T2263_.66.0255c06: T2263_.66.0255c07: T2263_.66.0255c08: T2263_.66.0255c09: T2263_.66.0255c10: T2263_.66.0255c11: T2263_.66.0255c12: T2263_.66.0255c13: T2263_.66.0255c14: T2263_.66.0255c15: T2263_.66.0255c16: T2263_.66.0255c17: T2263_.66.0255c18: T2263_.66.0255c19: T2263_.66.0255c20: T2263_.66.0255c21: T2263_.66.0255c22: T2263_.66.0255c23: T2263_.66.0255c24: T2263_.66.0255c25: T2263_.66.0255c26: T2263_.66.0255c27: T2263_.66.0255c28: T2263_.66.0255c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |