大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0149a01: 可レ爲二潤色一耳◎
T2263_.66.0149a02: 論第二卷同學鈔第二終
T2263_.66.0149a03:
T2263_.66.0149a04:
T2263_.66.0149a05: 論第二卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0149a06:
T2263_.66.0149a07:   猛赤
T2263_.66.0149a08:   此吠世難
T2263_.66.0149a09: 故今但難
T2263_.66.0149a10: 其體各別
T2263_.66.0149a11: 雖作靑解
T2263_.66.0149a12: 共相種子
T2263_.66.0149a13:   識所變
T2263_.66.0149a14:   異熟能變
T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣
T2263_.66.0149a16: 又互顯故
T2263_.66.0149a17: 不麁了故
T2263_.66.0149a18: 且准論文
T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證
T2263_.66.0149a20:   三相
T2263_.66.0149a21:   能藏所藏
T2263_.66.0149a22: 三相體相
T2263_.66.0149a23: 能作等六因
T2263_.66.0149a24: 異熟因非因
T2263_.66.0149a25: 無漏應取
T2263_.66.0149a26: 攝論因相
T2263_.66.0149a27:
T2263_.66.0149a28:
T2263_.66.0149a29:
T2263_.66.0149b01:
T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0149b03:
T2263_.66.0149b04:   ◎猛赤
T2263_.66.0149b05:   此吠世難
T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解二有作是難等文一。唯述二外道難一。
T2263_.66.0149b07: 文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶　答。不レ許也
T2263_.66.0149b08: 　付レ之。見二論文前後一。上云二有作是難等一。出二
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法一。難二大乘似我似
T2263_.66.0149b10: 法一。下述二又假必依眞事立者等一。牒二小乘眞
T2263_.66.0149b11: 事一。專致二難破一。若爾有人所レ解。尤叶二論文一。依
T2263_.66.0149b12: レ之見二疏文一。釋二有作是難文一。云二此吠世難一。解二
T2263_.66.0149b13: 又假必依文一。判二次破小乘一。撲揚何不レ許二有
T2263_.66.0149b14: 人義一耶
T2263_.66.0149b15: 答。案二論文次第一。先云下有作二是難一。若無二離レ識
T2263_.66.0149b16: 實我法一者。假亦應無。合出二外道小乘難一。次
T2263_.66.0149b17: 有二二段文一。初謂假必依二眞事。似事。共法一而
T2263_.66.0149b18: 立等者。述二吠世難一。彼難非理離識我法已
T2263_.66.0149b19: 下。正破レ之也。次又假必依眞事立者。亦不
T2263_.66.0149b20: レ應レ理等者。牒二小乘難一。亦破レ之也。若有作是
T2263_.66.0149b21: 難文。不レ含二小乘一者。何可レ牒レ之耶。故演祕
T2263_.66.0149b22: 中。旣有二後牒一。明前有レ難文　但至二此吠世難一
T2263_.66.0149b23: 者。祕釋云。不レ言レ唯故。意亦通也云云若爾有
T2263_.66.0149b24: 人義。相二違論文一。本疏釋難非理文一。初破二
T2263_.66.0149b25: 外道一後破二小乘一云云 此卽有作是難中。非
T2263_.66.0149b26: レ云レ含二外道小乘一耶
T2263_.66.0149b27:   故今但難
T2263_.66.0149b28: 問。論中。我法若無。依レ何假說云云 爾者世間
T2263_.66.0149b29: 聖敎我法共問レ之歟　答。本疏中。但難二聖
T2263_.66.0149c01: 敎我法一文　付レ之。依二大師所釋一。案二論前後一。
T2263_.66.0149c02: 上卷問二若唯有レ識。云何世間及諸聖敎說
T2263_.66.0149c03: 有二我法一。答下世間聖敎。說レ有二我法一。但由レ假
T2263_.66.0149c04: 立非中實有性上。世間聖敎我法。共問共答。重
T2263_.66.0149c05: 述二我法若無依何假說一。何唯問二聖敎我法一。依
T2263_.66.0149c06: レ之樞要中。釋二此文一。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c07: レ成故云云兼問スト二世間我法一見タリ如何
T2263_.66.0149c08: 答。論第一卷始。問二若唯有レ識。云何世間及
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有二我法一。由レ假說二我法一。有二種種相
T2263_.66.0149c10: 轉一。彼依二識所變一者。答二此問一也。釋論師。廣
T2263_.66.0149c11: 解二此頌一。總有二二段一。云何應知實無外境ト云ヨリ
T2263_.66.0149c12: 至二今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ一。廣破二世間我法一。有作是難
T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至二爲對遣愚夫所執實我法故於識
T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名一。破二聖敎我法一也。世間我
T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニレ宗
T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不レ及レ問二依何假說一也。聖
T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問レ之。可
T2263_.66.0149c19: レ成二假說道理一也。若爾本疏世間我法ニ標レ宗
T2263_.66.0149c20: 說レ無故。今但難ト云聖敎我法一。解釋尤叶二論文一。
T2263_.66.0149c21: 始自二數論勝論實我實法一。終至二小乘無爲法一。
T2263_.66.0149c22: 悉難破之一。實我實法。都無道理。能成立也。
T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可レ限二聖
T2263_.66.0149c24: 敎我法一云事。但至二樞要文一者。前難二世間我
T2263_.66.0149c25: 法一。今破二聖敎我法一。故總取二上下一。云二二似
T2263_.66.0149c26: 俱不成故一也。指二今文一。不レ云三兼問二世間我
T2263_.66.0149c27: 法一也
T2263_.66.0149c28:   其體各別
T2263_.66.0149c29: 問。外人意。依二眞事。似事。共法一。立二假法一＊文　
T2263_.66.0150a01: 爾者共法不成ト云&T069222;。論主何破レ之耶　答。論中
T2263_.66.0150a02: 破二共法不成一。總有二二途一。一依レ類同異性不
T2263_.66.0150a03: レ成。論云。依レ類假說。理且不成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a04: 非二類有一故云云 猛赤等德。是德句ニ&MT06279;非二同異
T2263_.66.0150a05: 句一。猛火實德。赤色德故也。二依レ實實句　不
T2263_.66.0150a06: レ成。論云。依レ實假說。理亦不レ成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a07: 非二共有一故。謂猛赤等。在レ火在レ人。其體各
T2263_.66.0150a08: 別。所依異故云云 問。且付二其體各別所依
T2263_.66.0150a09: 異故難一不レ明。設所依異。共法何不レ成耶。
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有二共ニ無常等共相一。是豈非三
T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有二共法一耶。加之如二共變境一。
T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣
T2263_.66.0150a13: 許レ之。何强破レ他耶
T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無二虛
T2263_.66.0150a15: 融義一。所以破二外道我一。一作業時。一切應レ作。
T2263_.66.0150a16: 一受果時。一切應レ受＊文　今難二共法一。述二謂猛
T2263_.66.0150a17: 赤等。在レ火在レ人。其體各別。所依異故一。卽依二
T2263_.66.0150a18: 此義一也。若共法者。一頭在レ人　一頭在ヘシレ火。
T2263_.66.0150a19: 而人與レ火。其體各別。何云二共法一耶。以二相似一
T2263_.66.0150a20: 名二共法一之上。非レ致二此難一。外道以二共法一。爲二
T2263_.66.0150a21: 實法一故。致二此難一也。若爾苦無常等共相。山
T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以下一物有二二邊一云義上。非レ爲
T2263_.66.0150a23: レ共故。非二相例一也。但外人轉救。若謂三人ト火トノ
T2263_.66.0150a24: 德相似故。可二假說一者。理亦不レ然。說二火在
T2263_.66.0150a25: 人。非レ在レ德故＊文　意云。世間但說二人似火。
T2263_.66.0150a26: 不レ云二彼此德相似一。彼宗ニハ說云二如有眞火一者。
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法
T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有レ之。猛赤德外。有二似
T2263_.66.0150a29: 火一故也。何云二德似火一。耶。若彼設救云。德
T2263_.66.0150b01: 相似故名レ似者。卽難可レ云。以レ似名ハレ共。共法
T2263_.66.0150b02: 似事旣無二差別一。若爾依二二法一立レ假也。不
T2263_.66.0150b03: レ可レ云レ依二眞事。似事。共法三法一。旣失二本宗一。
T2263_.66.0150b04: 故非二道理一也
T2263_.66.0150b05:   演祕雖レ有二多釋一。依二事繁一略了
T2263_.66.0150b06: 雖作靑解
T2263_.66.0150b07: 問。付二定散心心所緣境義一。且定心可レ作二靑
T2263_.66.0150b08: 等解一耶　答。燈云　作二靑等解一。＊文　付レ之。一
T2263_.66.0150b09: 切定心。皆是現量離二名等分別一。證二境自相一。
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非レ靑非レ黃。若作一靑等解一轉二
T2263_.66.0150b11: 共相境界一。何云二現量一＊耶。若強作二其行解一者。
T2263_.66.0150b12: 與二比量心一。有二何差別一耶。依レ之域龍。天主。倶
T2263_.66.0150b13: 判二現量心一。離二名種等所有分別一。現現別轉。
T2263_.66.0150b14: 故名二現量一。＊文　如何
T2263_.66.0150b15: 答。定心明了。能知二境界一。若無二行解一。緣二靑等
T2263_.66.0150b16: 境一。豈異二散心五八識一耶。是以勝處遍處觀
T2263_.66.0150b17: 門。於二少多劣勝色一。作二靑黃等行解一。豈非三定
T2263_.66.0150b18: 心作二靑等解一耶。雖レ作二行解一。亦是任運。雖
T2263_.66.0150b19: レ有二分別一。不レ屬著名義一。證二離言法體一故。尙
T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不レ屬著名義一。各逼附己體一。不レ貫
T2263_.66.0150b21: 通餘法一。故證二自相一也。雖レ作二靑解一。各附二自
T2263_.66.0150b22: 體一。不レ貫通餘一。得二是現量一。解釋。此意也。散
T2263_.66.0150b23: 心令レハレ著二名義一故。不レ證二法體一也。但至二理
T2263_.66.0150b24: 門。正理文一。明雖レ照二名義一。各別緣レ之。不レ令二
T2263_.66.0150b25: 屬著一。親證二法體一故。不レ可レ違二離名種等所有
T2263_.66.0150b26: 分別之文一也。依レ之披二三卷大疏解釋一。雖レ緣二
T2263_.66.0150b27: 聖敎一。不レ同二散心計一。名屬レ義。或義屬レ名。兩各
T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名レ離二分別一。非三全不ヲ緣方名二現量一。若
T2263_.66.0150b29: 不レ爾。無漏心ハ應二皆不緣レ敎云云 大師定判。
T2263_.66.0150c01: 尤明鏡也
T2263_.66.0150c02:   尋云。旣同作サハ二行解一。定散何差別。屬著有
T2263_.66.0150c03: 無。其旨難レ知。定心作サハ二行解一。　豈不二屬著一
T2263_.66.0150c04: 耶
T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難レ識。定心證湛ト&MT06279;境界
T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照レ之。無二彼此屬著義一。旣
T2263_.66.0150c07: 不ヲ以二屬著一。自證二法體一。散心ハ濁亂。所緣旣　
T2263_.66.0150c08: 暗。或聞二色名一。屬二可見ノ義一。或知二可見義一。
T2263_.66.0150c09: 屬二色名一。其名疎二法體一。若屬著&MT06279;作二行解一。彼
T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切一。緣二一境一時。忽雖レ不レ作二餘
T2263_.66.0150c11: 法行解一。若離二法體一。屬著スレハ名義一。其行解浮
T2263_.66.0150c12: 不レ留二此境一。故轉二共相一。非二現量一也。定心不
T2263_.66.0150c13: レ然。雖レ作二行解一。證二境法體一。留二親相分一。無二
T2263_.66.0150c14: 浮行解一。故轉二自相一。是現量也此事閑可
レ案レ之耳
T2263_.66.0150c15:   共相種子
T2263_.66.0150c16: 問。付二自相共相廢立一。且緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c17: 可レ有下熏二種子一之義上耶　答。此題有二相濫一。
T2263_.66.0150c18: 若緣二共相一。熏二共相種子一歟ト被レ尋歟。若爾共
T2263_.66.0150c19: 相無體全不レ可レ熏二種子一也。若緣二共相一心心
T2263_.66.0150c20: 所法。熏二色心自相種子一義者。必可レ許二此義一
T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋レ可レ熏二其種子一耶。今
T2263_.66.0150c22: 分別似二無用劬勞一。但總緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c23: 熏二種子一云事。不レ可レ然。假智所緣。必依二名
T2263_.66.0150c24: 言一。假智言詮。不レ得二自相一。何熏二色心自相種
T2263_.66.0150c25: 子一耶。依レ之論中。謂假智詮不レ得二自相一。唯於二
T2263_.66.0150c26: 諸法共相一而轉云云 況緣二龜毛空花一。不レ熏二
T2263_.66.0150c27: 種子一。緣二共相一時。共相體無ナラハ何熏二種子一耶｣
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非二名言一。不レ顯二
T2263_.66.0150c29: 法體一。不レ顯法體一。誰可二了知一耶。所以離言ニ
T2263_.66.0150c30: 設レ言。無名ニ示レ名。且於二色法體一。有二順違
T2263_.66.0151a01: 名一。色名順レ體。聲名違レ體。於二眼法體一。眼名
T2263_.66.0151a02: 順レ體。耳名違レ體。餘一切法。皆以同レ之。故
T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立二眼及色名一。不レ名二耳及聲一。尋二
T2263_.66.0151a04: 名言一智。尙順二法體一。故有二名言熏習一也。依
T2263_.66.0151a05: レ之見二演祕上文一尋二名言一智。相分非レ無。順二
T2263_.66.0151a06: 行解心一。能生二本體一。但於二相上一。作二靑黃等。
T2263_.66.0151a07: 色聲等解一。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a08: 於二自相上一。增益此一故＊文共相ハ於二自相一雖二
T2263_.66.0151a09: 增益一。色等自相。順二色等行解一。故熏二種子一
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖レ非二假智言詮境界一。亦離二假智
T2263_.66.0151a11: 言詮一。不レ可レ施設自相一。故以二共相一。爲二其門一。
T2263_.66.0151a12: 熏二自相種子一也。故見二論文一。謂假智詮。不
T2263_.66.0151a13: レ得二自相一。唯於二諸法共相一而轉。亦非下離レ此
T2263_.66.0151a14: 有二別方便一。施設自相一。爲中假所依上云云 凡所
T2263_.66.0151a15: 變相分。是自相ニ&MT06279;非二共相一。共相是當情現相。
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對二可生本質一之時。依二名言
T2263_.66.0151a17: 意解之力一。熏成種子一也。故燈中。若彼本質。
T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似レ彼。由二此名言意解之力一。
T2263_.66.0151a19: 令三此相分熏成彼種一。相分非レ假。故亦無レ過
T2263_.66.0151a20: 云云 龜毛等。旣無二本質一。豈熏二種子一耶。共相
T2263_.66.0151a21: 是自相上義也。離二自相一無二共相一。離二共相一不
T2263_.66.0151a22: レ知二自相一故緣二共相一時。熏二自相種子一也
T2263_.66.0151a23:   演祕云名句
文所		所變相分。不レ通二餘類一。不レ得
T2263_.66.0151a24: レ名レ共。行解通レ餘。故名二共相一＊文
T2263_.66.0151a25: 自相共＊相義。此釋大切也
T2263_.66.0151a26:   識所變
T2263_.66.0151a27: 異熟能變
T2263_.66.0151a28: 問。論中付レ明二三能變一。且異熟能變識。爲レ通二
T2263_.66.0151a29: 八地已上一。爲當可レ限二七地以前一耶　答。可
T2263_.66.0151b01: レ有二二意一也　兩方。若限二七地以前者。三能
T2263_.66.0151b02: 變識。依二外人問難一。明二我法熏習一。八地以上。
T2263_.66.0151b03: 尙有二法執熏習一。何不レ名二異熟能變一耶。況第
T2263_.66.0151b04: 八識。雖レ有二多名一。擧二異熟名一。爲二初能變一。異
T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通二八地已上一。至二異熟能變一。不レ可
T2263_.66.0151b06: レ限二七地以前一。若强限二七地以前一。豈不レ擧二賴
T2263_.66.0151b07: 耶名一耶。是以論中云二多異熟性故一。疏主判二
T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識一。遮二寬狹名一。云二寬狹皆
T2263_.66.0151b09: 得一。述下五位ニハ通二前四位一。十三住ニハ亙中十二住上
T2263_.66.0151b10: 若爾限二七地以前云一事。論疏何文見タル耶。
T2263_.66.0151b11: 若依レ之通二八地已上一者。了義燈中。破三要集
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ二法執依一。成下限二七地以前一之旨上。述ルニハ二自
T2263_.66.0151b13: 正義一。簡二八地以上一＊文爾者兩方不明如何｣
T2263_.66.0151b14: 答。先重依レ有二學者異義一。雖レ出申兩答一。且成
T2263_.66.0151b15: 申限二七地以前一之義上也。第八識是眞愛著
T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執&MT06279;爲二自内我一。三界五趣。以レ之爲
T2263_.66.0151b17: レ體。流轉生死。以レ之爲レ本。故異熟名。雖レ通二
T2263_.66.0151b18: 十地一。限取二七地以前一也。依レ之見二本頌文一。總
T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖レ擧二異熟名一。別釋云二初阿賴耶識一。旣以二
T2263_.66.0151b20: 賴耶一。爲二初能變自相一。知。三相同時異熟云
T2263_.66.0151b21: 事。述二攝持因果爲自相故一。離二自相一無二因果
T2263_.66.0151b22: 二相一。因果外無二自相一。若兼二八地以上一。名二異
T2263_.66.0151b23: 熟一者。攝二果相一爲二自相一故。果相通故。自相
T2263_.66.0151b24: 亦可レ通二八地以上一。若爾非二最先ニ捨一。豈不レ違二
T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文一耶。故義
T2263_.66.0151b26: 燈ニ破二要集義一。若兼二法執依一。卽初能變。非ヘシ二
T2263_.66.0151b27: 最先捨一。違二下文一故云云 加之披二論文一。此中
T2263_.66.0151b28: 且說下我愛執藏持二雜染種一能變果識上。名爲二
T2263_.66.0151b29: 異熟一。非レ謂二一切一云云 旣二出我愛執藏ノ自相
T2263_.66.0151c01: 之義一。知。持雜染種ノ因相之義。能變果識果
T2263_.66.0151c02: 相義共離二自相一。無二其體一。明二三相一體異熟一
T2263_.66.0151c03: 云事。況云二此中且說一。置二且言一之意。顯二第八
T2263_.66.0151c04: 識中。有レ不レ名二異熟能變一也。若不レ然者。可
T2263_.66.0151c05: レ云二但說一。但云二且說一。故今此文ハ顯レ簡二自他一。
T2263_.66.0151c06: 但取下我執所依ト&MT06279;持二雜染種一。異熟果識上。名爲二
T2263_.66.0151c07: 能變一。非二皆攝盡一。故云ノ二且說一義燈定判。卽
T2263_.66.0151c08: 此意也。但至二本疏文一者。顯二異熟名廣一。雖レ然
T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云二此中且說等一。取二三相同時異熟一也
T2263_.66.0151c10:   尋云。燈云。今本釋意。有二二種簡一等云
T2263_.66.0151c11: 云指二何疏文一耶
T2263_.66.0151c12: 答。聊簡不同。今暫釋スル二此中且說等論文一
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖下異熟果通二七識一有上。
T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所レ藏故。持二染種一
T2263_.66.0151c15: 故。名二眞異熟一。非レ說二一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c16: 能變一＊文　今初能變唯眞異熟者。簡二他六
T2263_.66.0151c17: 識一。我所藏故等ト者。簡二自八地以上一也。依二
T2263_.66.0151c18: 此義一訓二論文一云。此中且說下我愛ニ執ラレテ
T2263_.66.0151c19: 持スル二雜染種一。能變果識上。用ル二此料簡一。似レ無二
T2263_.66.0151c20: 諸難一矣
T2263_.66.0151c21:   佛此亦緣
T2263_.66.0151c22: 問。付二三能變廢立一。且以二第二能變一。不&T069222;ヲハレ名二
T2263_.66.0151c23: 内思量一。大師如何釋之耶此題可二審定一。本疏
不レ釋二第二能變名一。
T2263_.66.0151c24: 解二恆審思量故文一。釋セリレ不&T069222;ヲレ云レ内。
上代以來。多用二此題一。未レ悉二此旨一歟
T2263_.66.0151c25: 問。論中付レ明二三能變一。且說二第二能變一。恒審
T2263_.66.0151c26: 思量故＊文　爾者不&T069222;ヲハレ言二内思量一者。大師何
T2263_.66.0151c27: 釋レ之耶　答。疏云。不レ言レ内者。通二無漏一說ヲ以
T2263_.66.0151c28: 佛此ヲ以亦緣二外境相ヲモ一故云云 付レ之。三能變。
T2263_.66.0151c29: 本談二熏習位一。何以二佛果外緣用一。不レ云二内思
T2263_.66.0152a01: 量一耶。第八識通二無漏一。前六識緣スレ&MT01302;二細境一。名ヲ
T2263_.66.0152a02: 寄二熏習位一。云二異熟能變一。相ニ限二有漏時一。判二了
T2263_.66.0152a03: 境相麁一。第二能變。何獨擧二無漏勝用一。不レ立二
T2263_.66.0152a04: 內思量名一耶。依レ之本疏云二此中意說熏習位
T2263_.66.0152a05: 識一。義林章述二或唯因說三一今解釋有レ疑如
T2263_.66.0152a06: 何
T2263_.66.0152a07: 答。誠如二疑難一。三能變識。可レ限二因位一也。酬二
T2263_.66.0152a08: 外人問難一。明二我法熏習所依識一故。是以第八
T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖レ有二多名一。以二異熟名一。爲二初能變一。前六
T2263_.66.0152a10: 識雖レ緣二細境一。了境相麁故＊文但至二今釋一者。
T2263_.66.0152a11: 第七識ニハ離二思量一外無二別名一。而解二思量名一。若
T2263_.66.0152a12: 言二恒審內思量一者。思量名。唯限二内思量一可
T2263_.66.0152a13: レ不レ通二外緣無漏位一。若爾違二思量名本意一。依
T2263_.66.0152a14: レ之見二論下卷文一。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a15: 相一。已轉依位。亦審思量無我相一故云云 旣有
T2263_.66.0152a16: 漏無漏一切諸位。皆立二思量名一。何云レ內耶。
T2263_.66.0152a17: 其名雖レ寬。彼體限二因位一。故本疏幷義林解
T2263_.66.0152a18: 釋。不レ可二違背一。但於二了境能變一。了境相麁故
T2263_.66.0152a19: 者。依二其名通スル邊一者。如二思量能變一。不レ可レ云二
T2263_.66.0152a20: 相麁一。然依二別義門一。云二相麁一也。故本疏釋二此
T2263_.66.0152a21: 事一。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。
T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a23: 不共義故云云 若爾既有二別義門一。何相例耶｣
T2263_.66.0152a24:   又互顯故
T2263_.66.0152a25: 問。本疏解二三能變識一。又互顯故云云爾者亙二
T2263_.66.0152a26: 三能變一互顯歟。爲當如何　答。料簡非二一
T2263_.66.0152a27: 准一。或云レ通二三能變一。或云二後二能變一也　兩
T2263_.66.0152a28: 方。有レ疑。若亙二三能變一者。見二燈下文一。於二後
T2263_.66.0152a29: 二能變一。釋二互顯義一。第三能變。依局レ云二了境
T2263_.66.0152b01: 相麁一。第二能變。從レ通不トレ云レ內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b02: 也云云 況異熟名。不レ通二佛果一。豈約二三能變一。
T2263_.66.0152b03: 有二互顯道理一耶。若依レ之爾者。見二本疏文一。通二
T2263_.66.0152b04: 三能變一見タリ況上卷疏中。此三能變。初之一
T2263_.66.0152b05: 名。唯未轉位。後之二號。亦通レ淨名。何故爾
T2263_.66.0152b06: 耶。下自當レ悉＊文　上文指レ下。豈非二今又互顯
T2263_.66.0152b07: 故文一耶
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依レ不二分明一。先哲末學。多致二劬
T2263_.66.0152b09: 勞一。今且可レ＊云レ通二三能變識一也。見二一具文一
T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通レ淨名。非レ所レ熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b11: 云云 以三異熟名限二因位一。顯三後二能變體モ限二
T2263_.66.0152b12: 因位一。以二後二能變名通二佛果一。顯三初能變體モ
T2263_.66.0152b13: 通二佛果一。依レ之上卷疏文。付二三能變名一。致二問
T2263_.66.0152b14: 難一畢。卽指二今文一。下自當レ悉云云 但至二燈文一
T2263_.66.0152b15: 者。非レ釋二其名ノ互＊顯義一。釋レ名之文。云二恒審
T2263_.66.0152b16: 思量一。述二了境相麁一。此卽付二無分別智通局一。
T2263_.66.0152b17: 釋二互顯義一許也。旣非レ解二今疏文一。何成二相
T2263_.66.0152b18: 違一耶人人異義。猶如二
雲霞一。追可レ知レ之
T2263_.66.0152b19:   不麁了故
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可レ了二麁境一耶　兩方。若不レ了二麁
T2263_.66.0152b21: 境一者。隨二所緣境界一。定ヘシ二麁細不同一。第八識旣
T2263_.66.0152b22: 緣二山河大地一。豈非二麁顯境一耶。況第八識。雖
T2263_.66.0152b23: レ轉二中容一。尙緣二寒熱違順一。例レ彼思レ之。識體
T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非二麁顯一耶。依レ之見二論文一。釋二不
T2263_.66.0152b25: 可知ノ言一。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b26: 器世間量。難レ測故云云 若外器界。同二内執
T2263_.66.0152b27: 受境一微細者。豈設二別故一。若依レ之爾者。唯
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨レ心。能緣行相。極微細
T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c01: 識。不二麁了一故云云 就中瑜伽云下阿賴耶識。
T2263_.66.0152c02: 緣境微細。世聰慧者。亦難レ了故上。佛地論。
T2263_.66.0152c03: 述レ如下阿賴耶。雖レ緣二三境一。以二微細一故。亦言二
T2263_.66.0152c04: 緣境一。不可二了知一。加之下卷論中。釋二大圓鏡
T2263_.66.0152c05: 智一。行緣微細。說不レ可レ知。如二阿賴耶一。亦緣レ俗
T2263_.66.0152c06: 故＊文　若爾始自二慈氏誠說一。終至二護法。親光一。
T2263_.66.0152c07: 擧第八識緣二微細境一定タリ慈恩。撲揚。同
T2263_.66.0152c08: 任二論家定判一如何
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作二異論一末學輒難二審定一。但且出
T2263_.66.0152c10: 申一義一者。於レ了有二二義一。一緣境了。二行相
T2263_.66.0152c11: 了。若依二緣境了一。可レ云レ緣二麁境一也。境界自
T2263_.66.0152c12: レ本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖レ緣
T2263_.66.0152c13: レ之尙非二麁顯一。外器世間ハ麁强。第八識雖レ了。
T2263_.66.0152c14: 尙非二微細一。境界麁細不ハレ定。種子何第六前
T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖二境違順一。
T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不レ分二違順一。以レ境從レ心。
T2263_.66.0152c17: 名二中容境一云云 緣二麁境一義。准例可レ爾況器
T2263_.66.0152c18: 界若第八前ニ微細者。本質旣微細。六識杖レ彼
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依二行相了一。亦可レ云二微細一。
T2263_.66.0152c20: 如レ云二以境從心名中容境一。一邊被レ出諸論誠
T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依二此意一也。若爾兩方疑
T2263_.66.0152c22: 難。不レ可レ來歟
T2263_.66.0152c23:   尋云。上二自論家一。下至二高祖一。未レ見乙第八識
T2263_.66.0152c24: 有下緣二麁境一之邊上云事甲。若無二慥證文一者。
T2263_.66.0152c25: 似二臆斷劬勞一。況案二道理一。能緣行相。極微
T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶
T2263_.66.0152c27: 如二水火一。何以二違順一。何同從二中容義一耶中
T2263_.66.0152c28: 容自レ本不レ乖二違順一故也如何
T2263_.66.0152c29:   且准論文
T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲レ許下以二現行七識一。名二因能變一之
T2263_.66.0153a02: 義上。爲當如何　答。可レ有二二意一。或不レ名二因
T2263_.66.0153a03: 能變一。或名二因能變一也　進云。燈中ニ且准二論
T2263_.66.0153a04: 文及本疏意一。因變ハ但種子。果變唯現行＊文　
T2263_.66.0153a05: 付レ之。見二本疏文一。以二能熏七識一。名二因能變一所
T2263_.66.0153a06: レ謂或云。六七識等。現行法。名二因能變一。或作二
T2263_.66.0153a07: 問答一。廣以二現行法一。名二因能變一。或因果能變
T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以二現行七識一定二俱句ナリト一。淄
T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有二何別因一耶
T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意一。雖レ有二多義一。且存申一義一者。
T2263_.66.0153a11: 義燈有二二釋一。一云因變但種子。果變唯現行。
T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a13: 二因習氣云云 現行七識。非レ在二第八中一。亦
T2263_.66.0153a14: 非二習氣一。故論文ハ但限二種子一也。但疏中述二
T2263_.66.0153a15: 此文一。此言レ因者。卽所由故。謂種子也乃至　此
T2263_.66.0153a16: 名唯望二現果一爲レ名云云 燈師指レ之。判二且
T2263_.66.0153a17: 准論文及本疏意因變但種子一給也。若依二此
T2263_.66.0153a18: 釋一。能熏現行。義燈作二二釋一。一云果變。二云
T2263_.66.0153a19: 非二二變一。二變據レ勝故也云云但付二此釋一。本疏
T2263_.66.0153a20: 前後。現行轉識ヲ名二因變一者。且望二別義一談
T2263_.66.0153a21: レ之。故義燈中。會二樞要文一。然樞要中。作二句數一
T2263_.66.0153a22: 者。以レ義說レ之文　會二本疏上下一。可レ准レ之
T2263_.66.0153a23: 歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋二等流習
T2263_.66.0153a24: 氣由七識中乃至　異熟習氣由六識中之論文一。
T2263_.66.0153a25: 擧二因能熏意一。顯二七識等諸現行法一。亦名爲
T2263_.66.0153a26: レ因。亦名二能變一。故二習氣。各擧二能熏一乃至轉
T2263_.66.0153a27: 變之義。通二現種一也等文　但此釋意。會二謂
T2263_.66.0153a28: 第八識中等流異熟二因習氣之文一者。燈釋
T2263_.66.0153a29: ＊云。然說二習氣一。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b01: 不レ說＊文
T2263_.66.0153b02:   尋云。見二燈文相一。云二且准論文及本疏意一。
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b04: 熏種亦因能變之釋。論疏外別義見タリ。
T2263_.66.0153b05: 何第二釋。尙依二論＊疏文一耶
T2263_.66.0153b06: 答。卽如二疑難一。有二聊簡義一。然而今義意。
T2263_.66.0153b07: 捈二論疏意一。義燈作二二釋一也。但初釋且准
T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任二顯文一云事。置二且
T2263_.66.0153b09: 言一卽存二此意一歟
T2263_.66.0153b10:   因位無漏名異熟證
T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名二異熟生一。果位無漏。
T2263_.66.0153b12: 不レ名二異熟生一云事。以二瑜伽論何文一證レ之耶
T2263_.66.0153b13: 　進云。決擇分云。二十二根。一切皆有二異
T2263_.66.0153b14: 熟種子一云云以二此文一證レ之也　付レ之。見二所
T2263_.66.0153b15: 引文一。二十二根一切皆有二異熟種子一云云 故
T2263_.66.0153b16: 知。果位無漏ノ具知根。亦有二異熟名一云事。若
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名二異熟生一云事ハ雖レ被レ成。果位無
T2263_.66.0153b18: 漏非二異熟生一之義。專成ンヌ二違文一如何
T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二二十二根一切皆有異熟種子
T2263_.66.0153b20: 之文一。總有二二釋一。一云依二異熟一故。名各二異熟
T2263_.66.0153b21: 種一。二云由二熏習力轉變一成熟。立二異熟名一＊文
T2263_.66.0153b22: 疏五義中。後二義。卽如レ次論二釋也。初釋ハ瑜
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說下在二因位二三無漏根等本有種子上。設
T2263_.66.0153b24: 雖二具知根種子一。在レ因之時。依三異熟識一故。名二
T2263_.66.0153b25: 異熟種一也。疏中佛果無漏。非二異熟生一者。已
T2263_.66.0153b26: 至二果位一。所有無漏。非二異熟生一爲言　不レ云下佛
T2263_.66.0153b27: 果無漏種子。在レ因之時。不名二異熟一。後義意。
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說下在二果位一之時。無漏種子タルナリ具
T2263_.66.0153b29: 知根。亦名中異熟上。諸有爲法。必有二轉變一故也｣
T2263_.66.0153c01:   三相
T2263_.66.0153c02:   能藏所藏
T2263_.66.0153c03: 問。付下以二能藏等三義一名二賴耶一義上。且能藏
T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋レ之耶　答。疏云。能
T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ二染種一。種名二所藏一。此識是能藏。是雜染
T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名二能藏一。此識爲二所藏一
T2263_.66.0153c07: 云云 付レ之。以二現行第八一。望二諸法種子一。名二能
T2263_.66.0153c08: 藏一云事不レ明。能藏所藏。本就二因緣一論レ之。
T2263_.66.0153c09: 所謂阿毘達磨經中。諸法於レ識藏能藏　識於
T2263_.66.0153c10: レ法亦爾所藏更互爲二果性一。亦常爲二因性一文本
T2263_.66.0153c11: 識轉識相望。互爲二因果一之中。爲二因性一之義ヲ
T2263_.66.0153c12: 名二能藏一。爲二果性一邊ヲ爲二所藏一。親辨自果之
T2263_.66.0153c13: 因緣。起二於此一。焔炷束蘆之喩起二於此一。依
T2263_.66.0153c14: レ之慈氏。阿僧。成下互爲二因緣一之義上。無性。護
T2263_.66.0153c15: 法。同明二因緣之義一。若爾第八現行。望二所持
T2263_.66.0153c16: 種子一。唯有二依持之義一。非二親因緣一。望レ此論二能
T2263_.66.0153c17: 所藏一。豈不レ背二經論說一耶
T2263_.66.0153c18: 答。解二能所藏義一。諸師雖レ作二多釋一。宗家意。能
T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在二現行第八一。所謂受
T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我
T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏＊義也。故見二論文一。此識具
T2263_.66.0153c22: 有能藏所藏執藏義一故乃至　攝持因果一。爲二自
T2263_.66.0153c23: 相一故＊文　能藏等三。卽賴耶三相也。能藏爲二
T2263_.66.0153c24: 因相一。所藏爲二果相一。執藏爲二自相一。若能藏義。
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲二自相一耶。況所藏執藏二
T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名二種子一耶。故疏
T2263_.66.0153c27: 說爲二能藏一。卽是因義。言爲二所藏一。卽是果義。
T2263_.66.0153c28: 因果之外。豈更無二別自體相一耶云云 此文問
T2263_.66.0153c29: 起攝持因果論文一也。知。離二自相一無二因果一。故
T2263_.66.0154a01: 皆可二現行識一云事。依レ之義燈中。西明要集
T2263_.66.0154a02: 意。以二雜染種一爲二執藏一。種能持レ果故之釋
T2263_.66.0154a03: 判ヲハ二正釋一。淄洲難レ之。引二多論文一。所謂無性　
T2263_.66.0154a04: 攝論云。證二阿賴耶識一。名二阿賴耶一。能攝藏諸
T2263_.66.0154a05: 法一者。謂是所熏＊文　今論第三卷。由三此本
T2263_.66.0154a06: 識具二諸種子一故。能攝藏諸雜染法一。依レ此建
T2263_.66.0154a07: 立阿賴耶名一＊文　又明二因相一。持種不共。是故
T2263_.66.0154a08: 偏說＊文此等諸文。旣明鏡也。若爾疑難大
T2263_.66.0154a09: 旨。卽他師意也。已違二論文一。豈指南耶。但
T2263_.66.0154a10: 至下無二互爲因緣一之義上者。自レ本非レ云二能所
T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣一。依レ有二能藏所藏義一。或立
T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理一云事也。第八持レ種。
T2263_.66.0154a13: 故望二轉識一。有二種子生現行因緣一。轉識熏レ種。
T2263_.66.0154a14: 故望二賴耶一。有二現行熏種子因緣一。何直以二能
T2263_.66.0154a15: 藏等義一。難二互爲因緣一耶。次至二現行非レ因難一
T2263_.66.0154a16: 者。義燈有二三會釋一。一云種是識用。不二一異一
T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所治
T2263_.66.0154a18: 別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏ヲモ應レ取。二云
T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以三識能持二彼種子一故。
T2263_.66.0154a20: 說レ識爲レ因。義顯二種子一。三云又親因緣及增
T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名レ因名レ緣。經頌倶名レ因。論釋俱名
T2263_.66.0154a22: レ緣。設就二增上一。名云&MT01302;二互爲因。亦復無レ妨。持レ彼
T2263_.66.0154a23: 熏二彼之種子一故云云 初義依二攝用歸體之邊一。
T2263_.66.0154a24: 以二現行第八一。名二因相一也。次義實雖二種子一。擧二
T2263_.66.0154a25: 顯現行一。如說聞熏ヲ爲二出世種一。實顯二本有無
T2263_.66.0154a26: 漏種子一也。後義現行第八。望二現行轉識一。尙
T2263_.66.0154a27: 有二增上緣一。爲二所依本一故。卽以下二カラ爲二彼所
T2263_.66.0154a28: 依一之義上。亦名二轉識因一也燈祕引二諸師異釋一。委
難破之一。閑可レ見レ之
T2263_.66.0154a29:   三相體相
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲二皆是體相一。將如何　答。疏。
T2263_.66.0154b02: 燈意云。自相是體。餘二是義＊文　付レ之。見二論
T2263_.66.0154b03: 文一。初能變識。體相雖レ多。略說三唯有二如レ是三
T2263_.66.0154b04: 相一＊文　三相倶名二體相一。論文旣顯也。加之
T2263_.66.0154b05: 世親攝論中。或於二三相一。倶明二體相建立義一。
T2263_.66.0154b06: 或以二三相一。同名二三ノ自相名。本目二體相一。
T2263_.66.0154b07: 豈非三三相俱許二體相一耶
T2263_.66.0154b08: 答。以レ有二能藏。所藏義一。名二賴耶自相一。以二受
T2263_.66.0154b09: 熏持種義一。如レ次名二所藏。能藏一。卽是果相。因
T2263_.66.0154b10: 相也。故離二自相一。無二因果二相一。自相是總。二
T2263_.66.0154b11: 相是別也。述二攝持因果爲自相故一。存二此旨一
T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有二別體性トスル&T069222;一耶。旣無二牒
T2263_.66.0154b13: 然因果二相一。故雖レ攝持因果二相一。自相賴耶。
T2263_.66.0154b14: 更非二假有一。因果是自體上別義尤可レ云二義
T2263_.66.0154b15: 相一也。但至二論文一者。本疏釋二此文一。體上所有
T2263_.66.0154b16: 義相非レ一。故言二雖多一。以三自證分但有二三義一。
T2263_.66.0154b17: 略說二三相一云云 若爾體相雖多之文。以二義
T2263_.66.0154b18: 相一名二體相一也。攝論之文。亦可レ准レ之
T2263_.66.0154b19:   能作等六因
T2263_.66.0154b20: 問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性＊文爾
T2263_.66.0154b21: 者爲二隨轉小乘義一。將如何　兩方。若隨轉小
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見二彼論文一。依二阿賴耶識所持種子一。
T2263_.66.0154b23: 說二六因因緣性ト一也。小乘非レ立二第八識一。何以
T2263_.66.0154b24: レ之爲二隨轉小乘說一耶。依レ之今燈中。依二彼
T2263_.66.0154b25: 文一。依二大乘實義一。於二第八識一。明二六因義一。若依
T2263_.66.0154b26: レ之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b27: 云云 如何
T2263_.66.0154b28: 答。凡大乘意。不レ立二能作等六因一者。源出二發
T2263_.66.0154b29: 智六足之中一。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン
T2263_.66.0154c01: 耶。依レ之攝論中。六因因緣者判二異門說一。顯
T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之一。加レ之見二下卷論文一。有說。
T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲二因緣一者。應レ知。
T2263_.66.0154c04: 假說。或隨轉門＊文　此卽會二對法論六因因
T2263_.66.0154c05: 緣文一也。但對法論中。且取二小乘六因一。入二大
T2263_.66.0154c06: 乘宗義一。依三第八識持二諸法種一。說二六因皆因
T2263_.66.0154c07: 緣性一也。若得二此意一之時。處處相違。不レ可レ來
T2263_.66.0154c08: 矣
T2263_.66.0154c09:   異熟因非因
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引二攝大乘論說一。遍行等三因。
T2263_.66.0154c11: 卽以二異門一。說二阿賴耶識一云云爾者此文意。
T2263_.66.0154c12: 可レ許二異熟因是因緣一耶　兩方。若因緣者。
T2263_.66.0154c13: 大師餘處中。此文不レ許二異熟因ハ因緣攝一云云
T2263_.66.0154c14: 若依レ之爾者。見二攝論文一。若說二五因一。爲二因
T2263_.66.0154c15: 緣一者。卽異門說二阿賴耶識一。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c16: 因文　旣因緣之中。有二此因一。豈非二因緣性一耶。
T2263_.66.0154c17: 況同類遍行ヲハ如レ文許二因緣一。異熟因何不レ爾
T2263_.66.0154c18: 耶。依レ之人師釋二彼文一。以二異熟因一爲二因緣一
T2263_.66.0154c19: 云云如何
T2263_.66.0154c20: 答。凡攝論文。以二種子一歸二第八一。以二現行第
T2263_.66.0154c21: 八一。爲二因緣一也。此卽攝用歸體門意。非二眞實
T2263_.66.0154c22: 義一。故攝論文。不レ許二實因緣一也。雖レ然依二假
T2263_.66.0154c23: 說門一。同二遍行同類等一。可レ有二因緣義一也。而
T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二二意一。一云許二因緣一。二云レ不レ許。
T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許二彼因卽第八識一。非レ許二餘異
T2263_.66.0154c26: 熟因亦因緣攝一云云雖レ有二二意一。似レ存二後義一。若
T2263_.66.0154c27: 依二此義一者。同類遍行ヲモ不レ可レ許二實因緣一。故彼
T2263_.66.0154c28: 抄中。不レ云レ爾也。若爾對法論二六因因緣者。
T2263_.66.0154c29: 從二多分一說。可レ除二異熟因一。是異性因果故也
T2263_.66.0155a01:   無漏應取
T2263_.66.0155a02: 仁平二年上階婁室三十講覺海用レ之
T2263_.66.0155a03: 問。付二第八識自相等三相一。且種子因相。可
T2263_.66.0155a04: レ取二無漏種子一耶　兩方。不レ明。若取者。釋二能
T2263_.66.0155a05: 藏所藏一。不レ取二無漏種子一。因相ニ何取レ之耶。
T2263_.66.0155a06: 若依レ之不レ取者。見下明二因相一論文上。一切種
T2263_.66.0155a07: 相云云 豈嫌二無漏種子一耶。是以燈文。或云二
T2263_.66.0155a08: 若直取種無漏應取一。或述二攝論據染此論卽
T2263_.66.0155a09: 通一。爰知。可レ取二無漏種子一云事
T2263_.66.0155a10: 答。今論所レ明。自相等義。卽賴耶三相。與二
T2263_.66.0155a11: 第八識一。其性同種。是因相也。故論中廣釋二
T2263_.66.0155a12: 因相一。此與二本識及所生果一。不一不異乃至　諸
T2263_.66.0155a13: 有漏種。與二異熟識一。體無レ別故。無記性攝云云
T2263_.66.0155a14: 無漏種子與二本識一。無二不一不異之義一。何云二
T2263_.66.0155a15: 因相一耶。攝用歸體。有二因相義一之種子。亦性
T2263_.66.0155a16: 用別論。名二因相一也。無漏種子。旣無二攝用歸
T2263_.66.0155a17: 體之義一。設雖二種子因相一。何論二因相義一耶。是
T2263_.66.0155a18: 以論文云二諸無漏種非異熟識性所攝故一。嫌
T2263_.66.0155a19: レ非ト二賴耶之因相一也。至二論文一者。且付二有漏
T2263_.66.0155a20: 一切種子一。云二一切種相一也。故次下文。有漏
T2263_.66.0155a21: 種子。云二體無別故一。無漏種子。遮二非異熟識一。
T2263_.66.0155a22: 次至二燈上文一者。見二具文一。種是識用。不二一
T2263_.66.0155a23: 異一故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a24: 治別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏應レ取云云
T2263_.66.0155a25: 此文返テ此義證也。若如二圓測等他師一。直以二
T2263_.66.0155a26: 種子一名二能藏一。爲二因相一者。無漏種子。可レ爲二
T2263_.66.0155a27: 因相一。而無漏種。旣非二因相一故。設依二性用別
T2263_.66.0155a28: 論門。直雖レ取二種子一。必望二第八一。可レ論二因相一
T2263_.66.0155a29: 之故。不レ取二無漏種子一云也。次至二此論卽通
T2263_.66.0155b01: 文一者　攝論云二與彼雜染品類諸法一。偏限二染
T2263_.66.0155b02: 汚種子一。此論述一此能執持諸法種子一。廣通二有
T2263_.66.0155b03: 漏三性一。故攝論據レ染。此論卽通。但此能持二
T2263_.66.0155b04: 諸法種子一。不二但雜染ノミニハ一等云也
T2263_.66.0155b05:   尋云。論前後文。因相義。廣通二無漏種一見タ
T2263_.66.0155b06: リ
T2263_.66.0155b07:   攝論因相
T2263_.66.0155b08: 問。付二賴耶三相一。且攝論所說因相。爲二唯種
T2263_.66.0155b09: 子一。將如何　兩方。若唯種子者。彼論說二因
T2263_.66.0155b10: 相一之文　阿賴耶識云云 以知。可二現行一云事。
T2263_.66.0155b11: 例如下彼明二能藏一以レ云二阿賴耶識一。定&MT06279;二現行一
T2263_.66.0155b12: 破中西明義上。依レ之燈中。引二攝論因相一云。此
T2263_.66.0155b13: 雖レ說二現識一云云若依レ之現行者。披二彼論一。本
T2263_.66.0155b14: 論ニハ云二一切種子阿賴耶識一。釋論ニハ判二熏習功
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性一。知。可二種子一云事。是以樞要ニハ依二
T2263_.66.0155b16: 攝論一。分別三相一。以二種子一爲二因相一。義燈ニハ攝
T2263_.66.0155b17: 論但以レ種爲二因相一者。性用別論。親生二諸法一。
T2263_.66.0155b18: 現行不レ爾云云 若爾義燈前後。見ヘテ二左右ニ一攝
T2263_.66.0155b19: 論文相。難二一定一如何
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖レ非二一准一。且出申一兩義一者。
T2263_.66.0155b21: 如二一邊疑難一。本釋二論。文相分明之上。樞
T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可レ云二
T2263_.66.0155b23: 種子一也。但至下明二能藏一文上者。彼文唯云二阿
T2263_.66.0155b24: 賴耶識一。無二種子言一。今文述二一切種子一。豈例
T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不レ見レ指二攝論一。淄州
T2263_.66.0155b26: 自以二現行第八一。望二餘法一。爲二能作因一云了。
T2263_.66.0155b27: 攝論說二種子因相一。卽爲二因相一。今雖レ說二現
T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義一。以二種子用一。歸二現行體一。現
T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲レ因＊云也。旣非レ指二攝論一。何成二重難一
T2263_.66.0155c01: 耶。或指二今論ノ此能執持諸法種子之文一。云二
T2263_.66.0155c02: 此雖說現識一歟。或攝論因相。亦同二今論。說二
T2263_.66.0155c03: 現行識一也。旣引下攝論因相者。謂卽如レ是一
T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於二一切時一。與二彼雜染品類
T2263_.66.0155c05: 諸法一現前爲レ因之文上畢。此雖レ說二現識一。亦
T2263_.66.0155c06: 得二攝用歸體名因云云 文相炳然。誰可二異
T2263_.66.0155c07: 求一耶。退案二彼論意一。上明二因明一。由下能攝持
T2263_.66.0155c08: 種子一相應上云云次明二因相一。謂卽如レ是一切種
T2263_.66.0155c09: 子阿賴耶識等云云謂卽如レ是之文。卽指二由
T2263_.66.0155c10: 能攝持之意一也。故知。以二持種義一。名二因相一云
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯二所持種子一也。今論第
T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名二種子識一。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c13: 種子一故云云 但至二攝論但以種爲自因相
T2263_.66.0155c14: 者文一者攝論文云二一切種子一。分明不レ顯二能
T2263_.66.0155c15: 持之義一故。直以二種子一。似レ名二因相一爲レ顯レ不
T2263_.66.0155c16: レ同二此論持種之文一。如レ此云也。但言ハ唯字ニハ異
T2263_.66.0155c17: 也。且爲レ會二兩論文不同一。性同別論云二種子一
T2263_.66.0155c18: 爲言是愚
案人		或義燈有二二意一歟。樞要中。先德
T2263_.66.0155c19: 有二二釋一云云 准レ此義燈亦有二二意一歟此事未二
落居一。尙
T2263_.66.0155c20: 可二尋
習一也
T2263_.66.0155c21: 論第二卷同學鈔第三終
T2263_.66.0155c22:
T2263_.66.0155c23:
T2263_.66.0155c24:
T2263_.66.0155c25:
T2263_.66.0155c26:
T2263_.66.0155c27:
T2263_.66.0155c28:
T2263_.66.0155c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]