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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0306a01: 道等第六一。何以レ彼爲二同喩一。作二能違一耶 T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付二法自相相違失一也。其 T2263_.66.0306a03: 旨如二一邊難一。但於下總因有二不定過一故。不 T2263_.66.0306a04: レ可三置付二法自相一之難上者。先不定法自相 T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成二一傳一者。本 T2263_.66.0306a06: 量立三第六識必有ヘシト二別依一。能違ヲ以非二必有宗一。 T2263_.66.0306a07: 立レ非ヘシト三必有ルニシモ二別依一故。有レ依無レ依。皆成ラム二 T2263_.66.0306a08: 能違同喩一。與二所違量一。即成二異品一。故所違 T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如レ此見レ之。當無二不定過一。若望二 T2263_.66.0306a10: 必有宗一。以二必無一爲二異品一之時。因於二二品一 T2263_.66.0306a11: 轉。有二共不定一。此當又無二相違因一也。左ニ付ケ T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘二不定相違二失一也。非レ云二二過相 T2263_.66.0306a13: 竝一此義以二有爲相比量一爲レ例。可レ成レ之 T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對二小乘者一。立レ量云。除二聖道無學 T2263_.66.0306a15: 意識一。餘意識ニハ。應レ有二倶生増上別依一。除二三
T2263_.66.0306a18: 付レ之因既*置二除三位簡別一。簡二聖道等意 T2263_.66.0306a19: 識一了。何取二本量因ニ簡棄タル法一。還付二過相一耶。 T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云二初三攝一。不 T2263_.66.0306a21: レ云二眼所不攝一。可レ有二相違決定一。爲レ簡二此過一。
T2263_.66.0306a24: 簡二別言一。如二唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘 T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等一也。若道理不二 T2263_.66.0306a26: 極成一之時。*置二非理簡別一。尚招二過相一。如二今量ノ T2263_.66.0306a27: 除三位簡別一也。不染意識無レ依之義。安慧 T2263_.66.0306a28: 横執故。雖レ安二此簡別言一。尚取爲二同喩一。付二相 T2263_.66.0306a29: 違決定過一也。准二纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b03: 也。准二引信因明一者。設雖二假説過一。爲レ引二敵 T2263_.66.0306b04: 證智一。可レ勘レ之。即安慧ハ大乘師故。既第六 T2263_.66.0306b05: 識可レ有二別依一之義。其理極成故。護法付二レハ此 T2263_.66.0306b06: 過一。早引レ信。故爲レ過也。摧邪因明者。具正シ二 T2263_.66.0306b07: 宗義一圓滿眞能立。眞能破量也。如下摧二外道等 T2263_.66.0306b08: 邪宗一成中大乘實義上也。或陳那以前古師。云二 T2263_.66.0306b09: 三支別體一。不レ許二義三相一。故以二簡寄法一勘 T2263_.66.0306b10: レ過。陳那以後。存二因一喩二即因三相義一。故
T2263_.66.0306b14: T2263_.66.0306b15: T2263_.66.0306b16: T2263_.66.0306b17: T2263_.66.0306b18: 分位行相
T2263_.66.0306b21: 果上許縁 T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b27: 解解脱義 T2263_.66.0306b28: 末計不然 T2263_.66.0306b29: T2263_.66.0306c01: T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二 T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c06: 初通二一切異生相續。二乘有學。七地以前 T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位一。彼縁二阿頼耶識一。起二補 T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見一 T2263_.66.0306c09: 二法我見相應 T2263_.66.0306c10: 次通下一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩 T2263_.66.0306c11: 法空智果不二現前一位上。彼縁二異縁識一。起二法 T2263_.66.0306c12: 我見一 T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應 T2263_.66.0306c14: 後通二一切如來相續。菩薩見道及修道中。 T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位一。彼縁二無垢異熟識 T2263_.66.0306c16: 等一。起二平等性智一 T2263_.66.0306c17: 廣二前人執位一有レ二。初明二二執寛狹一。後 T2263_.66.0306c18: 明二用體同別一 T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事 T2263_.66.0306c20: 論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必 T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依二法執一而起。如下要迷二杌等一 T2263_.66.0306c22: 方謂中人等上故 T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯三初位必帶二後位一。以二初短一故。人 T2263_.66.0306c24: 我位必有二法我一。人我必依二法我一起故 T2263_.66.0306c25: 用體別事 T2263_.66.0306c26: 論云。我法二見。用雖レ有レ別。而不二相違一。同 T2263_.66.0306c27: 依二一惠一。如丙眼識等體雖二是一一。而有下了別 T2263_.66.0306c28: 青等一多用上。不乙相違甲故。此亦應レ然 T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非二是二境一。無下一心中於二 T2263_.66.0307a01: 二境一起中二行執上故 T2263_.66.0307a02: 廣前法執位 T2263_.66.0307a03: 論云。二乘有學聖道ト滅定トノ現在前時。頓悟 T2263_.66.0307a04: 菩薩。於二修道位一。有學慚悟。生空智果。現在 T2263_.66.0307a05: 前時。皆唯起二法執一。我執已伏故。二乘無學 T2263_.66.0307a06: 及此漸悟法空智果不二現前一時。亦唯起二法 T2263_.66.0307a07: 執一。我執已斷故
T2263_.66.0307a10: 耶名一耶 答。未レ捨也 付レ之頼耶名。依二末 T2263_.66.0307a11: 那執藏一。而平等性智現起位。無二末那執藏一。何 T2263_.66.0307a12: 不レ捨二頼耶名一耶。況染汚末那名。彼位捨レ之。 T2263_.66.0307a13: 例又可レ捨二頼耶稱一耶。是以見二論文一。七地 T2263_.66.0307a14: *以前有漏心時。第七縁二頼耶一。平等性智現
T2263_.66.0307a19: 故七地*以前。設雖二無漏心現起位一。不レ捨二 T2263_.66.0307a20: 頼耶名一也。説二末那捨位一。阿羅漢滅定。出世
T2263_.66.0307a23: 也。疏釋二此不同一云。八據二永捨一。以二性未能 T2263_.66.0307a24: レ離二他執一故。七據一暫捨一。以二染汚體少時無一故
T2263_.66.0307a28: 論文一者。下別可レ會レ之 T2263_.66.0307a29: 問。七地*以前平等性智。可レ縁二頼耶一耶 答。 T2263_.66.0307b01: 爾也 付レ之平等性智現起位。闕二第七執藏一。 T2263_.66.0307b02: 何有二頼耶名一。若無二頼耶名一平等性智。豈縁 T2263_.66.0307b03: レ之耶。是以論中。明二平等性智所縁一。彼縁二無
T2263_.66.0307b12: 定故。不レ説レ之歟。無二執藏而縁レ之義一故。又 T2263_.66.0307b13: 有ヘシ二不レ縁義一。未レ捨レ名故。亦名レ縁二頼耶一。義 T2263_.66.0307b14: 不定故。不レ等レ之也。又有下等二頼耶一云釋上。此 T2263_.66.0307b15: 義又無レ難。但疏難レ之。此解難知等者。祕會
T2263_.66.0307b18: 難一。答レ之八據二永捨一。以二性未能レ離二他執一故
T2263_.66.0307b21: 漏無漏縁不縁故者。有漏位。執藏頼耶一故云 T2263_.66.0307b22: レ縁。無漏位。不レ捨レ名故。雖レ有下縁二頼耶一之義上。 T2263_.66.0307b23: 無二執藏而縁義一故。云レ不レ縁也。或有漏無漏 T2263_.66.0307b24: 縁不縁故者。有漏ハ縁。無漏ハ不定。根本智不 T2263_.66.0307b25: レ縁。後得智亦有二縁不縁一。縁二眞如等一之時。 T2263_.66.0307b26: 不レ縁二頼耶一。餘時有レ縁。仍漏無漏中。縁不縁
T2263_.66.0307b29: 問。三心相見道初心。爲二平等性智現起一。將如 T2263_.66.0307c01: 何 兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。 T2263_.66.0307c02: 而初心既名二内遣有情假縁智一。定可二單生 T2263_.66.0307c03: 空觀一。何起二平等性智一耶。若中刀心起二法空智一 T2263_.66.0307c04: 者。豈總別單重ノ廢立不レ亂耶。是以今疏云二 T2263_.66.0307c05: 即初念時唯人觀故一。餘處云然諸見道。十地
T2263_.66.0307c08: レ之爾者。菩薩觀門。以二法空一爲レ本。後得初 T2263_.66.0307c09: 起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同二根本一者。 T2263_.66.0307c10: 出二唯識。佛地説一。眞見道法觀無間ニ何起二生 T2263_.66.0307c11: 空後得一耶。是以見二論文一。説二平等性智現起 T2263_.66.0307c12: 位一。云二菩薩見道及修道中一。出二法執末那現起 T2263_.66.0307c13: 位一。述二頓悟菩薩於修道位一。明知。見道一位。 T2263_.66.0307c14: 法觀相續。不レ起二法我見相應末那一也。初心ニ T2263_.66.0307c15: 平等性智不二現起一者。見道何不レ安二中言一耶。 T2263_.66.0307c16: 又何法我見相應末那。唯於二修道一。現起スト T2263_.66.0307c17: 耶。又下第十卷。明二平等性智現起位一。菩薩見 T2263_.66.0307c18: 道。初現前位。違二二執一故。方得二初起一。後十地
T2263_.66.0307c21: 間斷一云事 T2263_.66.0307c22: 答。云二此事一。先徳意異也。若依二子島上綱御 T2263_.66.0307c23: 意一者。三心相見道初心單生空觀故。平等性 T2263_.66.0307c24: 智。不二現起一也。若依二善珠。觀理等意一者帶二 T2263_.66.0307c25: 法觀一故。平等性智。現起位也。此中且可レ存二 T2263_.66.0307c26: 單生空觀傳一也。凡眞相見道廢立。安非安立 T2263_.66.0307c27: 觀門。皆守二地前意樂一。倶任二加行期心一。三心 T2263_.66.0307c28: 相見道初心。何獨背二加行一。忘二意樂一。帶二法 T2263_.66.0307c29: 觀一耶。又内遣有情假縁智之稱。有二何由一 T2263_.66.0308a01: 耶。是以見二論第九卷一。此位菩薩。於二安立諦。 T2263_.66.0308a02: 非安立諦一。倶學觀察。爲レ引二當來二種見一故
T2263_.66.0308a06: 與二根本一同者。説二汎爾所起二空行相一也。若 T2263_.66.0308a07: 有二別意樂一。本後二智。不二必同一故。樞要云。即 T2263_.66.0308a08: 依二此義一。遂有二意樂一。後得不レ同二無分別智一。二 T2263_.66.0308a09: 觀別也。佛地論及此論中。據二其多分及未自
T2263_.66.0308a12: 漸悟一。一切菩薩。必法空觀。入二見道一故。此非二
T2263_.66.0308a15: 眞見道一故。今論習。汎爾云二見道一者。説二眞見 T2263_.66.0308a16: 道一。相見道ニハ多加二相言一也。又樞要云。疏中但 T2263_.66.0308a17: 有二一心見道解一。設三心見道。後二心有二此 T2263_.66.0308a18: 智一。初一心無トモ多分有故。所以論總説。非三於 T2263_.66.0308a19: 其中唯起二平等智一。又長讀論文一。見道ニハ法空
T2263_.66.0308a22: 平等性智一。多分有故。不レ置二中言一也。第二釋 T2263_.66.0308a23: 意。乃修道中ノ中言。貫通見道一。訓レ文云。菩薩ノ
T2263_.66.0308a27: 一心眞見道一説。一向法觀。違二法執一故。若三
T2263_.66.0308b01: 除二彼眞見道一位一也
T2263_.66.0308b06: 別一云也。答レ之。即依二此義一。遂有二意樂一。後得 T2263_.66.0308b07: 不レ同二無分別智一。二觀別也。佛地論及此論
T2263_.66.0308b12: 多分。未自在全一。云三等流觀同二根本一也。若 T2263_.66.0308b13: 爾見道觀門。初起未自在也。定可二二觀 T2263_.66.0308b14: 同一 T2263_.66.0308b15: 答。問意。自在未自在相對。自在中ニハ可レ有二
T2263_.66.0308b20: 未自在相對也。意云。自在位。本後不二必 T2263_.66.0308b21: 同一。未自在ハ二智同也。此未自在中。若有二
T2263_.66.0308b24: レ同二根本觀一。是單觀也。子島御傳此意也」 T2263_.66.0308b25: 一義云。等流觀同二根本一者。佛地。唯識説 T2263_.66.0308b26: 也。眞見道法觀。無間難レ起二單生空觀一。三 T2263_.66.0308b27: 心廢立。依二前加行一。施設其義一。故隨二本期 T2263_.66.0308b28: 心一。雖レ立二内遣有情假縁等ノ名言一。根本智 T2263_.66.0308b29: 親所レ引故。自帶二法觀一也。凡内遣有情假 T2263_.66.0308c01: 縁智。有二二能引一。前加行及根本智也。其中 T2263_.66.0308c02: 根本智。親能引也。尤隨レ彼可レ通二法觀一。況 T2263_.66.0308c03: 相見道初心。初起後得也。觀解未二自在一。豈 T2263_.66.0308c04: 與二本智一別觀耶。是以樞要中。答二久起自 T2263_.66.0308c05: 在生何妨自力轉之問一。即依二此義一。遂有二意 T2263_.66.0308c06: 樂一。後得不レ同二無分別智一。二觀別也。佛地
T2263_.66.0308c09: 談二未自在一云也。見道初起無漏。有二二觀 T2263_.66.0308c10: 不同義一云事。都所レ不レ見也。菩薩見道及 T2263_.66.0308c11: 修道中之文。見道一位。無二平等性智間斷
T2263_.66.0308c14: 眞相見道一也。此非三心眞見道義者。遮二漸 T2263_.66.0308c15: 斷師一也。下文此依一心眞見道説者。又依二 T2263_.66.0308c16: 頓斷師一説クト云也。若三心觀即初念時唯人 T2263_.66.0308c17: 觀故者。非二漸斷師一。彼師ハ初念單生觀故
T2263_.66.0308c21: 二師一云釋上也。次然諸見道十地間起者。間 T2263_.66.0308c22: 起之言。不レ通二見道一。同三今論云二菩薩見道 T2263_.66.0308c23: 及修道中一 T2263_.66.0308c24: 果上許縁 T2263_.66.0308c25: 問。因位平等性智。可レ縁二有爲諸法一耶 兩 T2263_.66.0308c26: 方。若縁者。疏中明二因果二位ノ平等性智縁 T2263_.66.0308c27: 境一。佛果平等性智。縁二無垢識。眞如及一切有
T2263_.66.0309a01: 者。因果二位。有二何差別一耶 若依レ之爾者。 T2263_.66.0309a02: 證二正性離生一。得二無漏智品一之時。證得十種 T2263_.66.0309a03: 平等一。縁境尤自在也。何限二異熟識及眞如一。普 T2263_.66.0309a04: 不レ縁二餘法一耶。加之見二上論文一既轉依已。
T2263_.66.0309a09: 疏云二縁異熟識及眞如故一。下文述二無漏縁第 T2263_.66.0309a10: 八及眞如一。於二有爲諸法一者。未レ論二其縁不縁一。 T2263_.66.0309a11: 樞要中。初問下第六入二*法觀一。聽聞正法等一 T2263_.66.0309a12: 時。平等性智縁中何境上。於二縁不縁一。但擧二問難一。 T2263_.66.0309a13: 撲揚大師。受二今問一作二二釋一。初釋云下同二能 T2263_.66.0309a14: 引一聞中教法上。第二釋不レ許二第七聽法事一。而見二 T2263_.66.0309a15: 義燈解釋一。破下西明云三第七無二表義名言一之 T2263_.66.0309a16: 義上。平等六引。豈不レ縁レ名。許隨六引。隨縁二何
T2263_.66.0309a19: 縁不縁一。何擧爲レ難耶 T2263_.66.0309a20: 尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。
T2263_.66.0309a23: 耶 T2263_.66.0309a24: 答。初地以去。既轉依已者。通二因果二 T2263_.66.0309a25: 位一。其中縁二眞如一者。通二因果一。縁二一切法一 T2263_.66.0309a26: 者。限二果位一歟。通二因位一歟。其義未定。仍 T2263_.66.0309a27: 猶非二分明釋一也 T2263_.66.0309a28: 有人云。因位平等性智。可レ縁二一切有爲一也。 T2263_.66.0309a29: 第四卷論疏分明也。但處處縁二異熟識及眞 T2263_.66.0309b01: 如一者。談二平等性智自分境一也。不レ遮下依二第六 T2263_.66.0309b02: 引一縁中一切法上也 T2263_.66.0309b03: 尋云。縁二眞如一。豈非レ由二第六引力一耶 T2263_.66.0309b04: 答。雖レ由二第六引力一。眞如尚是自分境 T2263_.66.0309b05: 也。縁二正法等一。外縁用也。因位第七。輒難 T2263_.66.0309b06: レ備二其能一者也。仍不レ似レ縁二眞如一歟 T2263_.66.0309b07: 淺喩深喩 T2263_.66.0309b08: 問。論中明二我法相依義一。出二迷杌謂人喩一。爾 T2263_.66.0309b09: 者深喩意。以二謂人一。可レ喩レ迷二生空理一耶 T2263_.66.0309b10: 答。不レ爾也 付レ之迷杌深喩。既喩レ迷二法空 T2263_.66.0309b11: 理一。謂人何非下迷二生空理一之喩況上耶。法執 T2263_.66.0309b12: 迷二法空理一。爲二所依一。生執迷二生空理一故。我法 T2263_.66.0309b13: 相依義。能可二成立一。若夫深喩時。謂人是事執 T2263_.66.0309b14: 者。與二淺喩一。有二何差別一耶 T2263_.66.0309b15: 答。論明二二執寛狹一。補特伽羅我見起位。彼 T2263_.66.0309b16: 法我見。亦必現前。我執必依二法執一而起。如下
T2263_.66.0309b19: 執義故限二事執一。不レ通二迷義一。若爾。設淺喩。 T2263_.66.0309b20: 設深喩。謂人是事執。全不レ喩下迷二生空理一之 T2263_.66.0309b21: 義上也。是則欲レ顯二法寛人狹之義一。法中擧三迷 T2263_.66.0309b22: 理與二事執一。以分二淺深一。人中唯説二事執喩況一。 T2263_.66.0309b23: 無二迷義一也。仍深喩之時。人事執。依三法執迷二 T2263_.66.0309b24: 法空理一故。事理相詫。寛狹不レ同也。故演祕 T2263_.66.0309b25: 云。意明二我法相依而起寛狹不等。事理相
T2263_.66.0309b29: 淺喩深喩。有二差別一也 T2263_.66.0309c01: 有人云。謂人又可有二差別一。依二迷杌淺深一。 T2263_.66.0309c02: 謂人分二淺深一也。由二迷レ理力一所レ起人執ヲハ T2263_.66.0309c03: 名レ深。由二法執一起人執ヲハ名レ淺。所依法執。 T2263_.66.0309c04: 有二淺深一故。能依人執。亦有二淺深一也 T2263_.66.0309c05: 今云。此義不レ然。迷杌有二迷レ理執レ事二邊一。 T2263_.66.0309c06: 故可レ有二淺深一。能依人執。執レ事レ我之時。 T2263_.66.0309c07: 豈一時中有二淺深一耶。又如理師釋云。法 T2263_.66.0309c08: 中喩有二淺深一。人執但是一種而無二淺深一
T2263_.66.0309c12: 解一耶 兩方。若作二法解一者。二執堅著妄見 T2263_.66.0309c13: 也。何竝作二我法行解一耶。況依二迷杌謂人之 T2263_.66.0309c14: 喩一。思二我法行解一。迷レ杌喩二法執一。顯二不了義一。依 T2263_.66.0309c15: レ之本疏中。迷者不了。不レ了レ杌時。似二於法
T2263_.66.0309c18: 耶。況若不レ作二法解一者。法執前。當情現相不 T2263_.66.0309c19: レ可レ現。是以論餘卷。或云二謂執遍計所執實 T2263_.66.0309c20: 法一。或迷二起自心相執爲實法一二邊難レ思如 T2263_.66.0309c21: 何 T2263_.66.0309c22: 答。法執可レ作二法解一也。執者堅取義。設我執。 T2263_.66.0309c23: 設法執。必可レ有二行解一。凡第七識。向二第八見 T2263_.66.0309c24: 分一之時。不レ了二第八如幻自性一。執レ彼謂二實物 T2263_.66.0309c25: 有一。此爲二所依一。執二常一我一也。若無二實物行解一 T2263_.66.0309c26: 者。以レ何爲二所依一。方起二我執一耶。縁第八識起 T2263_.66.0309c27: 自心相執爲實法之論文。此意明也。但於下一 T2263_.66.0309c28: 念中。竝不レ可レ起二我法行解一云難上者。凡我法 T2263_.66.0309c29: 二執。惡惠二明。執二一境體用一。以爲二我法一。所 T2263_.66.0310a01: 縁既非二各別一。行解又相順。設雖三竝作二我法 T2263_.66.0310a02: 行解一。有二何所違耶。是以餘卷本疏中。人法
T2263_.66.0310a05: レ廢二不了義一故。能順二迷杌之喩一也 T2263_.66.0310a06: 尋云。法執實物解ト我執解ト既各別也。豈 T2263_.66.0310a07: 一念中。有二二堅取行解一耶。以レ喩推レ之。向 T2263_.66.0310a08: レ杌謂レ人之時。人ノ思ヒノ外ニ焉ンカ有二別解一耶。 T2263_.66.0310a09: 次第六我法相依位。亦二行解相竝耶 T2263_.66.0310a10: 答。法執向二法體一之時。實物相當レ情現。執 T2263_.66.0310a11: レ之爲二實有一。此上執二常一作用一。以爲二實我一。 T2263_.66.0310a12: 以レ言云レ之。雖レ似レ有二前後二執一。一念中。 T2263_.66.0310a13: 執レ體爲レ實。執レ實執レ用爲レ我。有二何失一 T2263_.66.0310a14: 耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又 T2263_.66.0310a15: 迷レ杌之時。不レ了二杌自性一。必執二實物一。謂 T2263_.66.0310a16: 人相。麁顯故。似三其外無二別思一。實迷レ杌之 T2263_.66.0310a17: 時。執二物體一爲レ實之義。必然也。不レ爾執二 T2263_.66.0310a18: 何物一。以爲レ我耶。疏釋二法軌持義一云。軌謂
T2263_.66.0310a22: 一箇見分也。一見分中。豈起二二行解一耶。 T2263_.66.0310a23: 依レ之可レ云。薩迦耶見。向二一境一之時。不 T2263_.66.0310a24: レ了二法體如幻一之邊。名爲二法執一。執二作用一爲 T2263_.66.0310a25: レ我之邊。名二我執一也。執爲レ我者。必由レ不 T2263_.66.0310a26: レ知レ法故。我執必依二法執一而起。如二不レ了 T2263_.66.0310a27: レ杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不レ了レ杌 T2263_.66.0310a28: 時。似二於法執一。非レ謂レ執二是實杌一。方爲二不了一
T2263_.66.0310b02: 法者。以二不了一名レ執。不レ越二法執名言一歟。 T2263_.66.0310b03: 何爲二重難一耶 T2263_.66.0310b04: 尋云數論師。立二二十五諦一。勝論立二六句 T2263_.66.0310b05: 義一等。豈非二法解一耶 T2263_.66.0310b06: 答。彼非二我法相依之法執一也。獨起ノ法執 T2263_.66.0310b07: 中。起二如レ此行解一也。非二薩迦耶見所攝法
T2263_.66.0310b10: 耶。若作二法解一者。生空觀位ニ我執止。更作二法 T2263_.66.0310b11: 解一者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師 T2263_.66.0310b12: 釋二此無始來一味轉故之文一。非二先麁後細一。
T2263_.66.0310b15: 論釋二法我見相應末那一。彼縁二異熟識一。起二法
T2263_.66.0310b18: 答。補特迦羅我見相應位。置作二我法二解一。 T2263_.66.0310b19: 至二生空觀位一。唯與二法我見一相應之時。二執 T2263_.66.0310b20: 行解中。我執雖レ止。法解猶相續。非三始作二此 T2263_.66.0310b21: 行解一。何違二一味轉故文一耶。法執物解。與レ先 T2263_.66.0310b22: 不レ異故也 T2263_.66.0310b23: 二執見分一多 T2263_.66.0310b24: 問。我法二執。爲二二見分一。將一箇見分歟 T2263_.66.0310b25: 答。先徳二義 問。倶不レ可レ然。若二見分者。 T2263_.66.0310b26: 見分一多。依二所縁境一。二執所縁既一。何起二 T2263_.66.0310b27: 二見分一耶。況二執見分各別者。二執行解 T2263_.66.0310b28: 既殊也。何得二竝起一耶。例如二斷常二見不竝。 T2263_.66.0310b29: 加之我執必帶二法執一。法執不三必帶二我執一。若 T2263_.66.0310b30: 二見分者。設雖レ起二我執見分一。何必起二法執
T2263_.66.0310c04: 聖者。斷二我執一之時。亦可レ斷二法執一。是一見 T2263_.66.0310c05: 分故。是以見二論文一。或云二我法二見用雖有 T2263_.66.0310c06: 別一。或判二體雖無異而用有別一。既云レ有二各別 T2263_.66.0310c07: 用一。豈非二二箇見分一耶 T2263_.66.0310c08: 答。專寺本院。破三古徳云二二箇見分一。成立一 T2263_.66.0310c09: 箇見分云義一。尤可レ存二此傳一也。我法二執。執二 T2263_.66.0310c10: 一境體用一。所縁既一也。見分何多耶。准レ云二相 T2263_.66.0310c11: 見倶有種種相故一。見分一多。依二相分一故。但 T2263_.66.0310c12: 雖二一見分一。我法二用異也。能生種子。其體雖 T2263_.66.0310c13: レ一。生果功能。各別故。二乘人雖レ斷二人執一。 T2263_.66.0310c14: 不レ斷二法執一。菩薩雖レ斷二法執一。不レ斷二生執一也。 T2263_.66.0310c15: 上下論文ニ用別者。非レ云二見分用異一。我法二
T2263_.66.0310c20: 答。彼ハ見分用異。是ハ我法用別也。而一 T2263_.66.0310c21: 體別用之義。彼此同故。以爲レ喩也。少 T2263_.66.0310c22: 分喩也。若強執レ文者。我法一境。青等 T2263_.66.0310c23: 別境也。豈爲レ例耶。祕云。用既有レ差。 T2263_.66.0310c24: 斷二彼一分用所依體一。聖道功力有二分限一故 T2263_.66.0310c25: T2263_.66.0310c26: T2263_.66.0310c27: T2263_.66.0310c28: T2263_.66.0310c29:
T2263_.66.0311a04: 可レ名レ染耶 兩方。若名レ染者。法執不レ障二 T2263_.66.0311a05: 生空智一。何望二彼智一。名二染汚一耶。況第六識。 T2263_.66.0311a06: 單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望レ彼 T2263_.66.0311a07: 非染云事。是以見二論上下文一。或云下法空智 T2263_.66.0311a08: 果不二現前一時。猶起二法執一。不二相違一故上。或述下細 T2263_.66.0311a09: 所知障。猶可二現起一。生空智果。不レ違レ彼故上。加
T2263_.66.0311a13: 依レ之爾者。義燈中。破下西明云以二法執一望二 T2263_.66.0311a14: 菩薩生空智一。名二不染一之義上云。若望二菩薩生
T2263_.66.0311a17: 答。以二法執一。望二菩薩生空智一。可レ名レ染也。法執 T2263_.66.0311a18: 既大菩薩障。菩薩可レ得二大菩提一之人故。 T2263_.66.0311a19: 設雖下起二生空智一之時上。望二彼人一。得二染名一也。 T2263_.66.0311a20: 故論云。法執倶意。於二二乘等一。雖レ名二不染一。於二
T2263_.66.0311a23: 夫一。既望二凡夫一。亦名二染汚一。知。非下直障染彼 T2263_.66.0311a24: 智一之義上。可レ得二一切種智一之人。設不レ起レ智之 T2263_.66.0311a25: 時。猶二得名一也。若爾起二生空智一之時。豈不 T2263_.66.0311a26: レ名二染汚一耶。非下直障二彼智一故名中染汚上。故單 T2263_.66.0311a27: 生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依二此 T2263_.66.0311a28: 義一 T2263_.66.0311a29: 有人云。法執染二生空智一者。非三直障染彼智一。 T2263_.66.0311b01: 法執爲二所依一助二我執一。令レ障二彼智一。故名二染 T2263_.66.0311b02: 汚一也。不二直障一故。生空智位。第七法執尚現 T2263_.66.0311b03: 起也 T2263_.66.0311b04: 問。若爾。二乘法執。助二生執一令レ起二障染 T2263_.66.0311b05: 用一。亦可レ名レ染耶 T2263_.66.0311b06: 答。二乘身中。無二法空智一故。二乘法執無下 T2263_.66.0311b07: 遠ク障ル二生空智一兼用上也。菩薩身中。有二生
T2263_.66.0311b11: 中一。染與二不染一。亦相開導。生空智果。前
T2263_.66.0311b15: 縁一者。通二三乘一。有漏無漏。善無記ノ等無間 T2263_.66.0311b16: 縁。唯限二菩薩一。無記中染不染ノ等無間縁。 T2263_.66.0311b17: 明二二乘一也。是則於二三乘一。雖レ有二通局一。明二 T2263_.66.0311b18: 第七識ニ所レ有等無間縁一也 T2263_.66.0311b19: 問。論中於二我法二執一。明二染不染一。於二諸菩薩一。
T2263_.66.0311b26: 能了二諸境相一 是説名爲レ識
T2263_.66.0311b29: 若解脱諸惑一 非レ曾非二當有一 T2263_.66.0311c01: 解解脱義
T2263_.66.0311c06: 落一之義上。立二此名一耶。是以撲揚大師。解二解
T2263_.66.0311c09: 大師。如何釋二此經名一耶 進云。解二解脱義一。
T2263_.66.0311c12: 脱義名解脱經一。存二四阿含零落之義一。義燈 T2263_.66.0311c13: 引二他師義一。破二何經不令修道斷障一。演祕解 T2263_.66.0311c14: 釋。似レ忘二禀承一 T2263_.66.0311c15: 答。解二解脱經名一。古來有二二諍一。一云解二解脱 T2263_.66.0311c16: 義一。故名二解脱經一。二云零落義也。其中疏 T2263_.66.0311c17: 主非レ初取レ後也。今案二其意一。阿難結集之後。 T2263_.66.0311c18: 唄葉糸亂。此經梵本。脱二落於四阿含中一。後人 T2263_.66.0311c19: 見レ之。其所説似二阿含一。仍呼二此經一。名二解脱經一 T2263_.66.0311c20: 也。非三佛及阿難立二此名一。若後人不レ立二經名一 T2263_.66.0311c21: 者。天請問經等名。豈非二後人立一耶。但於二撲 T2263_.66.0311c22: 揚釋一者。疏外別義也。牒レ疏直置二詳曰之言一。 T2263_.66.0311c23: 多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取二 T2263_.66.0311c24: 一義一何爲二相違一耶 T2263_.66.0311c25: 尋云。古來有二二諍一云事。有二何所見一耶。又 T2263_.66.0311c26: 見二論所レ引文一。若解脱諸惑一。非レ曾非二當有一
T2263_.66.0311c29: 答。疏云。非下是解二解脱義一名中解脱經上。然四
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解二解脱義一。名二解脱經一。於レ理爲
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引二彼經一。出二六十數一。瑜伽第十六 T2263_.66.0312a07: 卷。引二彼經四十四行伽陀一。其中或空二實我 T2263_.66.0312a08: 實法一。或明二在家出家煩惱一。准レ此彼經所 T2263_.66.0312a09: レ明。不レ限二解脱義一歟。若爾何依二一分義一立 T2263_.66.0312a10: レ名耶 T2263_.66.0312a11: 末計不然 T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可レ云二細意識間斷一耶 T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解二染汚意恒時文一。
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a19: 邊難一。但於二餘卷本疏釋一者。述二彼師本計一。 T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許レ得二竝生一者。受生命終位麁細 T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不レ然。必別時起者。末計 T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意 T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不レ云二麁意識生已。細意識間斷一。 T2263_.66.0312a24: 何爲レ難耶。或細意識。無二間斷時一。然麁意識 T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云二必別時起一也。 T2263_.66.0312a26: 於レ體不二間斷一歟
T2263_.66.0312b01: T2263_.66.0312b02: T2263_.66.0312b03: T2263_.66.0312b04: 六理證
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道 T2263_.66.0312b08: 前師見等 T2263_.66.0312b09: 謂如五識 T2263_.66.0312b10: 假必依眞 T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟 T2263_.66.0312b12: 由執我故 T2263_.66.0312b13: 相縛體 T2263_.66.0312b14: 漏隨順體 T2263_.66.0312b15: 然有經中 T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0312b17: T2263_.66.0312b18: T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三 T2263_.66.0312b20: T2263_.66.0312b21: ◎六理證 T2263_.66.0312b22: 疏頌云 T2263_.66.0312b23: 不共六二縁ト 意名二定別ト T2263_.66.0312b24: 無想許レ有レ染 有情我不レ成
T2263_.66.0312b27: 眞實一。若無二此識一。彼應レ非レ有。謂諸異生。於二 T2263_.66.0312b28: 一切分一。恒起二迷理不共無明一覆二眞實義一。障二 T2263_.66.0312b29: 聖慧眼一。若異生位。有下暫不レ起二此無明一時上。便 T2263_.66.0312c01: 違二經義一。此依二六識一。皆不レ得レ成。應二此間斷彼
T2263_.66.0312c05: 論云。此依二六識一。皆不レ得レ成。應二此間斷彼恒
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明一。無性第七。雖レ無二能治一。亦有二 T2263_.66.0312c10: 不共無明一。況約レ界論レ之。上二界無二嗔煩惱一。 T2263_.66.0312c11: 有二能治無嗔一。欲界有二惛沈隨惑一。無二能治輕 T2263_.66.0312c12: 安一。例於二五識一亦可レ爾耶 T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出二無著攝論一。其中得二 T2263_.66.0312c14: 不共證意一。無性護法二家釋異也。護法論主。 T2263_.66.0312c15: 依二相續間斷一得二證意一。無性菩薩。以二能治有 T2263_.66.0312c16: 無一證レ之。二家中。以二護法釋一可レ爲二盡理一。無 T2263_.66.0312c17: 性一往就二小乘一。依二能治有無一。成二證意一也。即 T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有二能治一。此處有二所治一者。牒二小 T2263_.66.0312c19: 乘宗計一也。非三大乘自義ト云二有能治一處。必 T2263_.66.0312c20: 有二所治一也。小乘意。云下第六識有二能治一故有中 T2263_.66.0312c21: 所治無明上。故難レ之。意識善心位。應レ無二不共 T2263_.66.0312c22: 無明一云也。小乘轉救云。其時五識有者。又 T2263_.66.0312c23: 破レ之。汝云三有能治處。有二所治一故。五識既ニ T2263_.66.0312c24: 無二能治一。何有二所治無明一耶ト責也。非三大乘自 T2263_.66.0312c25: 義ト立二此道理一。仍無二諸難一 T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難二五識一。次難二意識一。何以三五 T2263_.66.0312c27: 識有二不共一。爲二轉救一耶 T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮四諸小乘執三五識中 T2263_.66.0312c29: 有二不共無明一。彼自許下第六識有二能治一即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |