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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0306a01: 道等第。何以彼爲同喩。作能違
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以必有宗
T2263_.66.0306a07: ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左
T2263_.66.0306a12: 。勘不定相違二失也。非二過相
T2263_.66.0306a13: 此義以有爲相比量例。可
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應倶生増上別依。除
T2263_.66.0306a16: 六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識同喩。可ト云相違決定耶。爾也
T2263_.66.0306a18:  付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 了。何取本量因タル。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 眼所不攝。可相違決定。爲此過
T2263_.66.0306a22: 眼所不攝言例可
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲過有
T2263_.66.0306a24: 別言。如唯識比量眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖此簡別言尚取爲同喩。付
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: *置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 。可此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖説過。爲
T2263_.66.0306b04: 證智。可之。即安慧大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可別依之義。其理極成故。護法付レハ
T2263_.66.0306b06: 。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不義三相。故以寄法
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b11: 簡*寄了スレハ之不過也此後義。尚尚
汰之。更
T2263_.66.0306b12: 愚推
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二
T2263_.66.0306b27:   解解脱
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前。彼縁異縁識。起
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 一惠。如眼識等體雖是一。而有
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
T2263_.66.0307a01: 二境二行執
T2263_.66.0307a02:   廣前法執位
T2263_.66.0307a03: 論云。二乘有學聖道滅定トノ現在前時。頓悟
T2263_.66.0307a04: 菩薩。於修道位。有學慚悟。生空智果。現在
T2263_.66.0307a05: 前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學
T2263_.66.0307a06: 及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起
T2263_.66.0307a07: 。我執已斷
T2263_.66.0307a08:   八據永捨二方
T2263_.66.0307a09: 問。七地以前。平等性智現起時。可
T2263_.66.0307a10: 耶名耶 答。未捨也 付之頼耶名。依
T2263_.66.0307a11: 那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何
T2263_.66.0307a12: 頼耶名耶。況染汚末那名。彼位捨之。
T2263_.66.0307a13: 例又可耶稱耶。是以見論文。七地
T2263_.66.0307a14: *以前有漏心時。第七縁頼耶。平等性智現
T2263_.66.0307a15: 起依。但縁異熟識云云 依之大師捨
T2263_.66.0307a16: 耶名給ヘリ如何
T2263_.66.0307a17: 答。本頌説八捨位。阿羅漢位捨云云阿羅
T2263_.66.0307a18: 漢者。三乘無學。或八地*以上不退位也。是
T2263_.66.0307a19: 故七地*以前。設雖無漏心現起位。不
T2263_.66.0307a20: 頼耶名也。説末那捨位。阿羅漢滅定。出世
T2263_.66.0307a21: 道無有*云云三乘無學及有學聖道及滅定
T2263_.66.0307a22: 也。故七地*以前。無漏聖道位。捨染汚末那
T2263_.66.0307a23: 也。疏釋此不同云。八據永捨。以性未
T2263_.66.0307a24: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無
T2263_.66.0307a25: 云云演祕重釋云。染汚過尤暫滅名捨淨法
T2263_.66.0307a26: 他縛永無名捨云云大師釋者。別抄歟。彼抄
T2263_.66.0307a27: 三釋。被出者第三釋。何爲重難耶。於
T2263_.66.0307a28: 論文者。下別可
T2263_.66.0307a29: 問。七地*以前平等性智。可頼耶耶 答。
T2263_.66.0307b01: 爾也 付之平等性智現起位。闕第七執藏
T2263_.66.0307b02: 何有頼耶名。若無頼耶平等性智。豈縁
T2263_.66.0307b03: 之耶。是以論中。明平等性智所縁。彼縁
T2263_.66.0307b04: 垢異熟識等云云疏作頼耶云釋。此解難
T2263_.66.0307b05: 知。既無能藏。藏義應暫捨云云明知。等
T2263_.66.0307b06: 眞如等。不頼耶云事。加之撲揚大師餘
T2263_.66.0307b07: 處。不頼耶給ヘリ如何
T2263_.66.0307b08: 答。七地*以前。不頼耶。名若不
T2263_.66.0307b09: 其名者。平等性智。豈不縁之耶。故祕云。頼
T2263_.66.0307b10: 耶之名。而既未捨。許縁何失云云但論明
T2263_.66.0307b11: 平等性智所縁。不頼耶者。縁不縁義。不
T2263_.66.0307b12: 定故。不之歟。無執藏而縁之義故。又
T2263_.66.0307b13: ヘシ縁義。未名故。亦名頼耶。義
T2263_.66.0307b14: 不定故。不之也。又有頼耶云釋。此
T2263_.66.0307b15: 又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會
T2263_.66.0307b16: 之。答此難意。如初位辨。故不重云云云
T2263_.66.0307b17: 意云。辨初補特伽羅我見位之中。有此問
T2263_.66.0307b18: 。答之八據永捨。以性未他執
T2263_.66.0307b19: 云云之云如初位辨也。依
T2263_.66.0307b20: 云釋。非不正釋歟。次第四卷演祕云。有
T2263_.66.0307b21: 漏無漏縁不縁故者。有漏位。執藏頼耶故云
T2263_.66.0307b22: 縁。無漏位。不名故。雖頼耶之義
T2263_.66.0307b23: 執藏而縁義故。云縁也。或有漏無漏
T2263_.66.0307b24: 縁不縁故者。有漏縁。無漏不定。根本智不
T2263_.66.0307b25: 縁。後得智亦有縁不縁。縁眞如等之時。
T2263_.66.0307b26: 。餘時有縁。仍漏無漏中。縁不縁
T2263_.66.0307b27: 義不定也爲言
T2263_.66.0307b28:   單生空
T2263_.66.0307b29: 問。三心相見道初心。爲平等性智現起。將如
T2263_.66.0307c01: 何 兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。
T2263_.66.0307c02: 而初心既名内遣有情假縁智。定可單生
T2263_.66.0307c03: 空觀。何起平等性智耶。若中刀心起法空智
T2263_.66.0307c04: 者。豈總別單重廢立不亂耶。是以今疏云
T2263_.66.0307c05: 即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地
T2263_.66.0307c06: 間起云云既云唯人觀故。又述見道間起
T2263_.66.0307c07: 以知。初心平等性智。不現起云事 若依
T2263_.66.0307c08: 之爾者。菩薩觀門。以法空本。後得初
T2263_.66.0307c09: 起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。
T2263_.66.0307c10: 唯識。佛地説。眞見道法觀無間何起
T2263_.66.0307c11: 空後得耶。是以見論文。説平等性智現起
T2263_.66.0307c12: 。云菩薩見道及修道中。出法執末那現起
T2263_.66.0307c13: 。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。
T2263_.66.0307c14: 法觀相續。不法我見相應末那也。初心
T2263_.66.0307c15: 平等性智不現起者。見道何不中言耶。
T2263_.66.0307c16: 何法我見相應末那。唯於修道。現スト
T2263_.66.0307c17: 耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見
T2263_.66.0307c18: 道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地
T2263_.66.0307c19: 中。執未斷故。有漏等位。或有間斷云云
T2263_.66.0307c20: 斷義。始在十地之。爰知。見道位不
T2263_.66.0307c21: 間斷云事
T2263_.66.0307c22: 答。云此事。先徳意異也。若依子島上綱御
T2263_.66.0307c23: 者。三心相見道初心單生空觀故。平等性
T2263_.66.0307c24: 智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶
T2263_.66.0307c25: 法觀故。平等性智。現起位也。此中且可
T2263_.66.0307c26: 單生空觀傳也。凡眞相見道廢立。安非安立
T2263_.66.0307c27: 觀門。皆守地前意樂。倶任加行期心。三心
T2263_.66.0307c28: 相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶
T2263_.66.0307c29: 耶。又内遣有情假縁智之稱。有何由
T2263_.66.0308a01: 耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。
T2263_.66.0308a02: 非安立諦。倶學觀察。爲當來二種見
T2263_.66.0308a03: 云云又云。有義此中二空二障。頓證頓斷。
T2263_.66.0308a04: 意樂力。有堪能故*云云見道觀門。必由
T2263_.66.0308a05: 加行意樂之旨。論文炳然也。但等流之觀。
T2263_.66.0308a06: 根本同者。説汎爾所起二空行相也。若
T2263_.66.0308a07: 別意樂。本後二智。不必同故。樞要云。即
T2263_.66.0308a08: 此義。遂有意樂。後得不無分別智。二
T2263_.66.0308a09: 觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自
T2263_.66.0308a10: 云云。次明平等性智現起位。菩薩見道
T2263_.66.0308a11: 及修道中者。疏云。一切菩薩見道全。通
T2263_.66.0308a12: 漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非
T2263_.66.0308a13: 三心眞見道義云云意云。論云見道者。説
T2263_.66.0308a14: 眞見道也。初照理故。亦名見道之義。專在
T2263_.66.0308a15: 眞見道故。今論習。汎爾云見道者。説眞見
T2263_.66.0308a16: 。相見道ニハ多加相言也。又樞要云。疏中但
T2263_.66.0308a17: 一心見道解。設三心見道。後二心有
T2263_.66.0308a18: 。初一心無トモ多分有故。所以論總説。非
T2263_.66.0308a19: 其中唯起平等智。又長讀論文。見道ニハ法空
T2263_.66.0308a20: 智起&MT01301;ニハ方有平等智。不但修道云云此二
T2263_.66.0308a21: 釋。疏外別釋也。初釋意。見道唯初一念雖
T2263_.66.0308a22: 平等性智。多分有故。不中言也。第二釋
T2263_.66.0308a23: 意。乃修道中中言。貫通見道。訓文云。菩薩
T2263_.66.0308a24: 見道及修道トノ法空トノ現在前スル*云
T2263_.66.0308a25: 次明法執相應末那現起位。頓悟菩薩。於
T2263_.66.0308a26: 修道位者。疏云。頓悟菩薩。除見道全。此依
T2263_.66.0308a27: 一心眞見道説。一向法觀。違法執故。若三
T2263_.66.0308a28: 心觀。即初念時。唯人觀故云云平等性智。現
T2263_.66.0308a29: 起位中。見道者。是眞見道也。故法執相應位。
T2263_.66.0308b01: 彼眞見道一位
T2263_.66.0308b02:   尋云。樞要終問答。帶法觀見タリ。先問云。
T2263_.66.0308b03: 初起未自在。後得由前引久起。自在生。
T2263_.66.0308b04: 何妨自力轉云云是則縱初起未自在本
T2263_.66.0308b05: 後二觀同之義。奪久起自在人。可二觀
T2263_.66.0308b06: 云也。答之。即依此義。遂有意樂。後得
T2263_.66.0308b07: 無分別智。二觀別也。佛地論及此論
T2263_.66.0308b08: 中。據其多分及未自在故*云云即依此義
T2263_.66.0308b09: 者。依久起自在生何妨自力轉之義。二觀
T2263_.66.0308b10: 別也爲言是則落問。許久起人二觀別ナリト
T2263_.66.0308b11: 也。此義。會佛地唯識文。據久起中
T2263_.66.0308b12: 多分。未自在全。云等流觀同根本也。若
T2263_.66.0308b13: 爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀
T2263_.66.0308b14:
T2263_.66.0308b15: 答。問意。自在未自在相對。自在中ニハ
T2263_.66.0308b16: 本後不同之時爲言之。即依此義者。許
T2263_.66.0308b17: 問也。遂有意樂者。問外未自在。遂有
T2263_.66.0308b18: 二觀別也爲言據其多分及未自在者。
T2263_.66.0308b19: 二論二相對。多分少分相對。自在
T2263_.66.0308b20: 未自在相對也。意云。自在位。本後不
T2263_.66.0308b21: 。未自在二智同也。此未自在中。若有
T2263_.66.0308b22: 意樂少分不同也。今約多分。説同也爲言
T2263_.66.0308b23: 若爾三心初心。既有前加行意樂。故不
T2263_.66.0308b24: 根本觀。是單觀也。子島御傳此意也」
T2263_.66.0308b25: 一義云。等流觀同根本者。佛地。唯識説
T2263_.66.0308b26: 也。眞見道法觀。無間難單生空觀。三
T2263_.66.0308b27: 心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期
T2263_.66.0308b28: 。雖内遣有情假縁等名言。根本智
T2263_.66.0308b29: 親所引故。自帶法觀也。凡内遣有情假
T2263_.66.0308c01: 縁智。有二能引。前加行及根本智也。其中
T2263_.66.0308c02: 根本智。親能引也。尤隨彼可法觀。況
T2263_.66.0308c03: 相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈
T2263_.66.0308c04: 本智別觀耶。是以樞要中。答久起自
T2263_.66.0308c05: 在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有
T2263_.66.0308c06: 。後得不無分別智。二觀別也。佛地
T2263_.66.0308c07: 論及此論中。據其多分及未自在故*云云
T2263_.66.0308c08: 二觀不同。關久起自在位。佛地唯識説。
T2263_.66.0308c09: 未自在云也。見道初起無漏。有二觀
T2263_.66.0308c10: 不同義云事。都所見也。菩薩見道及
T2263_.66.0308c11: 修道中之文。見道一位。無平等性智間斷
T2263_.66.0308c12: 之時見タリ頓悟菩薩於修道位之説。其
T2263_.66.0308c13: 亦爾也。疏云。一切菩薩見道全者。通
T2263_.66.0308c14: 眞相見道也。此非三心眞見道義者。遮
T2263_.66.0308c15: 斷師也。下文此依一心眞見道説者。又依
T2263_.66.0308c16: 頓斷師クト云也。若三心觀即初念時唯人
T2263_.66.0308c17: 觀故者。非漸斷師。彼師初念單生觀故
T2263_.66.0308c18: 爲言樞要云疏中但有一心見解者。疏唯 
T2263_.66.0308c19: 頓斷師爲言設三心見道等者。依
T2263_.66.0308c20: 斷師。作二釋也。是疏外。作論通頓漸
T2263_.66.0308c21: 二師云釋也。次然諸見道十地間起者。間
T2263_.66.0308c22: 起之言。不見道。同今論云菩薩見道
T2263_.66.0308c23: 及修道中
T2263_.66.0308c24:   果上許縁
T2263_.66.0308c25: 問。因位平等性智。可有爲諸法耶 兩
T2263_.66.0308c26: 方。若縁者。疏中明因果二位平等性智縁
T2263_.66.0308c27: 。佛果平等性智。縁無垢識。眞如及一切有
T2263_.66.0308c28: 。因位平等性智。唯縁異熟識及眞如云云
T2263_.66.0308c29: 處處同之。若因位無漏第七。普縁一切有爲
T2263_.66.0309a01: 者。因果二位。有何差別耶 若依之爾者。
T2263_.66.0309a02: 正性離生。得無漏智品之時。證得十種
T2263_.66.0309a03: 平等。縁境尤自在也。何限異熟識及眞如。普
T2263_.66.0309a04: 餘法耶。加之見上論文既轉依已。
T2263_.66.0309a05: 亦縁眞如及餘諸法言轉依者。初地
T2263_.66.0309a06: 已上也。依之疏中。初地已去。既轉依已。入
T2263_.66.0309a07: 無漏心。亦縁眞如及餘一切法
T2263_.66.0309a08: 答。大師處處中。明因位無漏第七縁境。今
T2263_.66.0309a09: 疏云縁異熟識及眞如故。下文述無漏縁第
T2263_.66.0309a10: 八及眞如。於有爲諸法者。未其縁不縁
T2263_.66.0309a11: 樞要中。初問第六入*法觀。聽聞正法
T2263_.66.0309a12: 時。平等性智縁何境。於縁不縁。但擧問難
T2263_.66.0309a13: 撲揚大師。受今問二釋。初釋云
T2263_.66.0309a14: 教法。第二釋不第七聽法事。而見
T2263_.66.0309a15: 義燈解釋。破西明云第七無表義名言
T2263_.66.0309a16: 。平等六引。豈不名。許隨六引。隨縁
T2263_.66.0309a17: 云云此釋。隨能引有爲諸
T2263_.66.0309a18: 義。禀承正釋歟。若爾大師處處釋。未定判
T2263_.66.0309a19: 縁不縁。何擧爲難耶
T2263_.66.0309a20:   尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。
T2263_.66.0309a21: 無漏心亦縁眞如及餘一切法云云
T2263_.66.0309a22: 此釋分明許因位平等性智。縁一切法
T2263_.66.0309a23:
T2263_.66.0309a24: 答。初地以去。既轉依已者。通因果二
T2263_.66.0309a25: 。其中縁眞如者。通因果。縁一切法
T2263_.66.0309a26: 者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍
T2263_.66.0309a27: 分明釋
T2263_.66.0309a28: 有人云。因位平等性智。可一切有爲也。
T2263_.66.0309a29: 第四卷論疏分明也。但處處縁異熟識及眞
T2263_.66.0309b01: 者。談平等性智自分境也。不第六
T2263_.66.0309b02: 一切法
T2263_.66.0309b03:   尋云。縁眞如。豈非第六引力
T2263_.66.0309b04: 答。雖第六引。眞如是自分境
T2263_.66.0309b05: 也。縁正法等。外縁用也。因位第七。輒難
T2263_.66.0309b06: 其能者也。仍不眞如
T2263_.66.0309b07:   淺喩深喩
T2263_.66.0309b08: 問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喩。爾
T2263_.66.0309b09: 者深喩意。以謂人。可生空理
T2263_.66.0309b10: 答。不爾也 付之迷杌深喩。既喩法空
T2263_.66.0309b11: 。謂人何非生空理之喩況耶。法執
T2263_.66.0309b12: 法空理。爲所依。生執迷生空理故。我法
T2263_.66.0309b13: 相依義。能可成立。若夫深喩時。謂人是事執
T2263_.66.0309b14: 者。與淺喩。有何差別
T2263_.66.0309b15: 答。論明二執寛狹。補特伽羅我見起位。彼
T2263_.66.0309b16: 法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如
T2263_.66.0309b17: 要迷杌等方謂人等云云既杌云迷。人
T2263_.66.0309b18: 謂。迷寛故。迷理執事。皆是迷也。謂者。
T2263_.66.0309b19: 執義故限事執。不迷義。若爾。設淺喩。
T2263_.66.0309b20: 設深喩。謂人是事執。全不生空理
T2263_.66.0309b21: 也。是則欲法寛人狹之義。法中擧
T2263_.66.0309b22: 理與事執。以分淺深。人中唯説事執喩況
T2263_.66.0309b23: 迷義也。仍深喩之時。人事執。依法執迷
T2263_.66.0309b24: 法空理故。事理相詫。寛狹不同也。故演祕
T2263_.66.0309b25: 云。意明我法相依而起寛狹不等。事理相
T2263_.66.0309b26: 詫。故不云云但於淺喩深喩差者。
T2263_.66.0309b27: 祕釋云。據於杌。分成淺深云云意者。謂
T2263_.66.0309b28: 人雖二喩差別。迷杌既有迷執不同。故
T2263_.66.0309b29: 淺喩深喩。有差別
T2263_.66.0309c01:   有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深
T2263_.66.0309c02: 謂人分淺深也。由理力起人執ヲハ
T2263_.66.0309c03: 深。由法執起人執ヲハ淺。所依法執。
T2263_.66.0309c04: 淺深故。能依人執。亦有淺深
T2263_.66.0309c05: 今云。此義不然。迷杌有理執事二邊
T2263_.66.0309c06: 故可淺深。能依人執。執我之時。
T2263_.66.0309c07: 豈一時中有淺深耶。又如理師釋云。法
T2263_.66.0309c08: 中喩有淺深。人執但是一種而無淺深
T2263_.66.0309c09: 云云
T2263_.66.0309c10:   法解二方
T2263_.66.0309c11: 問。護法正義意。可第七相應法執。作
T2263_.66.0309c12: 耶 兩方。若作法解者。二執堅著妄見
T2263_.66.0309c13: 也。何竝作我法行解耶。況依迷杌謂人之
T2263_.66.0309c14: 。思我法行解。迷杌喩法執。顯不了義。依
T2263_.66.0309c15: 之本疏中。迷者不了。不杌時。似於法
T2263_.66.0309c16: 。非是實杌。方爲不了云云若依
T2263_.66.0309c17: 之爾者。我執既作我解。法執豈不法解
T2263_.66.0309c18: 耶。況若不法解者。法執前。當情現相不
T2263_.66.0309c19: 現。是以論餘卷。或云謂執遍計所執實
T2263_.66.0309c20: 。或迷起自心相執爲實法二邊難思如
T2263_.66.0309c21:
T2263_.66.0309c22: 答。法執可法解也。執者堅取義。設我執。
T2263_.66.0309c23: 設法執。必可行解。凡第七識。向第八見
T2263_.66.0309c24: 之時。不第八如幻自性。執彼謂實物
T2263_.66.0309c25: 。此爲所依。執常一我也。若無實物行解
T2263_.66.0309c26: 者。以何爲所依。方起我執耶。縁第八識起
T2263_.66.0309c27: 自心相執爲實法之論文。此意明也。但於
T2263_.66.0309c28: 念中。竝不我法行解云難者。凡我法
T2263_.66.0309c29: 二執。惡惠二明。執一境體用。以爲我法。所
T2263_.66.0310a01: 縁既非各別。行解又相順。設雖竝作我法
T2263_.66.0310a02: 行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法
T2263_.66.0310a03: 二執。非別所縁。行相不違。故得倶有。*云云
T2263_.66.0310a04: 次法執實有行解。必依法自性。非
T2263_.66.0310a05: 不了義故。能順迷杌之喩
T2263_.66.0310a06:   尋云。法執實物解我執既各別也。豈
T2263_.66.0310a07: 一念中。有二堅取行解耶。以喩推之。向
T2263_.66.0310a08: 杌謂人之時。人ヒノンカ耶。
T2263_.66.0310a09: 次第六我法相依位。亦二行解相竝耶
T2263_.66.0310a10: 答。法執向法體之時。實物相當情現。執
T2263_.66.0310a11: 之爲實有。此上執常一作用。以爲實我
T2263_.66.0310a12: 言云之。雖前後二執。一念中。
T2263_.66.0310a13: 體爲實。實執用爲我。有何失
T2263_.66.0310a14: 耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又
T2263_.66.0310a15: 杌之時。不杌自性。必執實物。謂
T2263_.66.0310a16: 人相。麁顯故。似其外無別思。實迷杌之
T2263_.66.0310a17: 時。執物體實之義。必然也。不爾執
T2263_.66.0310a18: 何物。以爲我耶。疏釋法軌持義云。軌謂
T2263_.66.0310a19: 軌範。可物解云云淄洲釋云。物我
T2263_.66.0310a20: 倶亡*云云之法執作物解
T2263_.66.0310a21: 古義云。法執不法解也。我法二執。是
T2263_.66.0310a22: 一箇見分也。一見分中。豈二行解耶。
T2263_.66.0310a23: 之可云。薩迦耶見。向一境之時。不
T2263_.66.0310a24: 法體如幻之邊。名爲法執。執作用
T2263_.66.0310a25: 我之邊。名也。執爲我者。必
T2263_.66.0310a26: 法故。我執必依法執而起。如
T2263_.66.0310a27: 杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不
T2263_.66.0310a28: 時。似於法執。非是實杌。方爲不了
T2263_.66.0310a29: 云云但不法如幻之時。實有相。當
T2263_.66.0310b01: 妄情現。是名法執當情現相也。執爲實
T2263_.66.0310b02: 法者。以不了執。不法執名言歟。
T2263_.66.0310b03: 何爲重難
T2263_.66.0310b04: 尋云數論師。立二十五諦。勝論立六句
T2263_.66.0310b05: 等。豈非法解
T2263_.66.0310b06: 答。彼非我法相依之法執也。獨法執
T2263_.66.0310b07: 中。起此行解也。非薩迦耶見所攝法
T2263_.66.0310b08: 歟。可此外山寺御案。
尋思抄
T2263_.66.0310b09: 問。第六識單生空觀位。第七識可法解
T2263_.66.0310b10: 耶。若作法解者。生空觀位我執止。更作
T2263_.66.0310b11: 者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師
T2263_.66.0310b12: 此無始來一味轉故之。非先麁後細
T2263_.66.0310b13: 先勝後劣云云若依之爾者。我執
T2263_.66.0310b14: 既止。若不法解者。作何行解耶。是以
T2263_.66.0310b15: 論釋法我見相應末那。彼縁異熟識。起
T2263_.66.0310b16: 我見云云況此時若不法解者。豈無
T2263_.66.0310b17: 情現實法相
T2263_.66.0310b18: 答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解
T2263_.66.0310b19: 生空觀位。唯與法我見相應之時。二執
T2263_.66.0310b20: 行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作
T2263_.66.0310b21: 行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與
T2263_.66.0310b22: 異故也
T2263_.66.0310b23:   二執見分一多
T2263_.66.0310b24: 問。我法二執。爲二見分。將一箇見分歟
T2263_.66.0310b25: 答。先徳二義 問。倶不然。若二見分者。
T2263_.66.0310b26: 見分一多。依所縁境。二執所縁既一。何起
T2263_.66.0310b27: 二見分耶。況二執見分各別者。二執行解
T2263_.66.0310b28: 既殊也。何得竝起耶。例如斷常二見不竝。
T2263_.66.0310b29: 加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若
T2263_.66.0310b30: 二見分者。設雖我執見分。何必起法執
T2263_.66.0310c01: 見分耶。是以疏中。無一心中起二行執
T2263_.66.0310c02:  若依之爾者。十地菩薩。斷法執之時。
T2263_.66.0310c03: 隨可我執。何至金剛心之耶。二乘
T2263_.66.0310c04: 聖者。斷我執之時。亦可法執。是一見
T2263_.66.0310c05: 分故。是以見論文。或云我法二見用雖有
T2263_.66.0310c06: 。或判體雖無異而用有別。既云各別
T2263_.66.0310c07: 。豈非二箇見分
T2263_.66.0310c08: 答。專寺本院。破古徳云二箇見分。成立一
T2263_.66.0310c09: 箇見分云義。尤可此傳也。我法二執。執
T2263_.66.0310c10: 一境體用。所縁既一也。見分何多耶。准
T2263_.66.0310c11: 見倶有種種相故。見分一多。相分故。但
T2263_.66.0310c12: 一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖
T2263_.66.0310c13: 一。生果功能。各別故。二乘人雖人執
T2263_.66.0310c14: 法執。菩薩雖法執。不生執也。
T2263_.66.0310c15: 上下論文用別者。非見分用。我法二
T2263_.66.0310c16: 執用*異也爲言一見分中。二執用別也
T2263_.66.0310c17:   尋云。論云。如眼識等。體雖是一。而有
T2263_.66.0310c18: 別青等云云喩思之。定可
T2263_.66.0310c19: 二見分
T2263_.66.0310c20: 答。彼見分用異。是我法用別也。而一
T2263_.66.0310c21: 體別用之義。彼此同故。以爲喩也。少
T2263_.66.0310c22: 分喩也。若強執者。我法一境。青等
T2263_.66.0310c23: 別境也。豈爲耶。祕云。用既有差。
T2263_.66.0310c24: 彼一分用所依體。聖道功力有分限
T2263_.66.0310c25:
T2263_.66.0310c26:
T2263_.66.0310c27:
T2263_.66.0310c28:
T2263_.66.0310c29:
T2263_.66.0311a01: 云云
T2263_.66.0311a02:   若望菩薩二方
T2263_.66.0311a03: 問。護法正義意。以法執菩薩生空智
T2263_.66.0311a04: 染耶 兩方。若名染者。法執不
T2263_.66.0311a05: 生空智。何望彼智。名染汚耶。況第六識。
T2263_.66.0311a06: 單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望
T2263_.66.0311a07: 非染云事。是以見論上下文或云法空智
T2263_.66.0311a08: 果不現前時。猶起法執。不相違。或述
T2263_.66.0311a09: 所知障。猶可現起。生空智果。不彼故。加
T2263_.66.0311a10: 之本疏中。細執不麁觀起云云況論中
T2263_.66.0311a11: 聖道等三位無染意。恒現前云云菩薩生空
T2263_.66.0311a12: 聖道位。*既有無染意。豈非不染耶 若
T2263_.66.0311a13: 之爾者。義燈中。破西明云以法執
T2263_.66.0311a14: 菩薩生空智。名不染之義云。若望菩薩生
T2263_.66.0311a15: 染。起生空時。可菩薩云云明知。
T2263_.66.0311a16: 菩薩生空智云事
T2263_.66.0311a17: 答。以法執。望菩薩生空智。可染也。法執
T2263_.66.0311a18: 既大菩薩障。菩薩可大菩提之人故。
T2263_.66.0311a19: 設雖生空智之時。望彼人染名也。
T2263_.66.0311a20: 故論云。法執倶意。於二乘等。雖不染。於
T2263_.66.0311a21: 諸菩薩。亦名爲染。障彼智故*云云菩薩
T2263_.66.0311a22: 諸言。顯凡聖。於二乘等。亦等
T2263_.66.0311a23: 。既望凡夫。亦名染汚。知。非直障染彼
T2263_.66.0311a24: 之義。可一切種智之人。設不智之
T2263_.66.0311a25: 時。猶得名也。若爾起生空智之時。豈不
T2263_.66.0311a26: 染汚耶。非直障彼智故名染汚。故單
T2263_.66.0311a27: 生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依
T2263_.66.0311a28:
T2263_.66.0311a29: 有人云。法執染生空智者。非直障染彼智
T2263_.66.0311b01: 法執爲所依我執。令彼智。故名
T2263_.66.0311b02: 也。不直障故。生空智位。第七法執尚現
T2263_.66.0311b03: 起也
T2263_.66.0311b04:   問。若爾。二乘法執。助生執障染
T2263_.66.0311b05: 。亦可染耶
T2263_.66.0311b06: 答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無
T2263_.66.0311b07: 生空兼用也。菩薩身中。有
T2263_.66.0311b08: 法二智故。二執互起兼用也。人師釋中。
此意也。
T2263_.66.0311b09:
T2263_.66.0311b10: 尋云。論明第七識等無間縁云。於無記
T2263_.66.0311b11: 染與不染。亦相開導。生空智果。前
T2263_.66.0311b12: 後位中。得相引云云此文望生空智。必
T2263_.66.0311b13: 不染見タリ云。見論文三乘。明
T2263_.66.0311b14: 等無間縁。其中三界九地相望。爲等無間
T2263_.66.0311b15: 者。通三乘。有漏無漏。善無記等無間
T2263_.66.0311b16: 縁。唯限菩薩。無記中染不染等無間縁。
T2263_.66.0311b17: 二乘也。是則於三乘。雖通局。明
T2263_.66.0311b18: 第七識有等無間縁
T2263_.66.0311b19: 問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩
T2263_.66.0311b20: 亦名爲染。障彼智云云爾者智者。唯限
T2263_.66.0311b21: 法空智歟。將兼生空智歟 兩方上可
答之。此題
T2263_.66.0311b22: 近年常所用也。
前題
T2263_.66.0311b23:   二教
T2263_.66.0311b24: 入楞伽經不共
教證
T2263_.66.0311b25:     藏識説名心 思量性名
T2263_.66.0311b26:     能了諸境相 是説名
T2263_.66.0311b27: 解脱經共許
教證
T2263_.66.0311b28:     染汚意恒時 諸惑倶生滅
T2263_.66.0311b29:     若解脱諸惑 非曾非當有
T2263_.66.0311c01:   解解脱義
T2263_.66.0311c02: 問。論中解脱經中。亦別説有。此第七識*云云
T2263_.66.0311c03: 爾者解脱經名。大師何釋之耶 *答。疏
T2263_.66.0311c04: 釋云。四阿含零落故。名解脱經云云
T2263_.66.0311c05: 諸經名。佛及阿難等所立也。豈後依
T2263_.66.0311c06: 之義。立耶。是以撲揚大師。解
T2263_.66.0311c07: 脱義。名解脱經理爲勝*云云如何
T2263_.66.0311c08: 問。論中爲第七識。引解脱經爾者撲揚
T2263_.66.0311c09: 大師。如何釋此經名耶 進云。解解脱義
T2263_.66.0311c10: 解脱經云云之解解脱義。不
T2263_.66.0311c11: 一經。何別立此名耶。依之疏云非是解解
T2263_.66.0311c12: 脱義名解脱經。存四阿含零落之義。義燈
T2263_.66.0311c13: 他師義。破何經不令修道斷障。演祕解
T2263_.66.0311c14: 釋。似
T2263_.66.0311c15: 答。解解脱經名。古來有二諍。一云解解脱
T2263_.66.0311c16: 。故名解脱經。二云零落義也。其中疏
T2263_.66.0311c17: 主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。
T2263_.66.0311c18: 唄葉糸亂。此經梵本。脱落於四阿含中。後人
T2263_.66.0311c19: 之。其所説似阿含。仍呼此經。名解脱經
T2263_.66.0311c20: 也。非佛及阿難立此名。若後人不經名
T2263_.66.0311c21: 者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於
T2263_.66.0311c22: 揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言
T2263_.66.0311c23: 多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取
T2263_.66.0311c24: 何爲相違
T2263_.66.0311c25:   尋云。古來有二諍云事。有何所見耶。又
T2263_.66.0311c26: 論所引文。若解脱諸惑。非曾非當有
T2263_.66.0311c27: 既解解脱義。何由此義。不其名
T2263_.66.0311c28:
T2263_.66.0311c29: 答。疏云。非是解解脱義解脱經。然四
T2263_.66.0312a01: 阿含不攝。零落之經ヲ以無古來無
T2263_.66.0312a02: 解脱者。何云非是解解脱義耶。
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a04: 勝*既判正否。知。本有二釋云事。次
T2263_.66.0312a05: 彼經梵本。留西天。一經所説。暗難計。
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六
T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我
T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所
T2263_.66.0312a09: 明。不解脱義歟。若爾何依一分義
T2263_.66.0312a10: 名耶
T2263_.66.0312a11:   末計不然
T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可細意識間斷
T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文
T2263_.66.0312a14: 細意識無間斷故。恒與諸惑倶生云云
T2263_.66.0312a15: 知。彼師意。不間斷云事 若依之爾者。大
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a17: 云云既云竝生。豈非間斷
T2263_.66.0312a18: 答。彼師意。不細意識間斷也。其旨如
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述師本計
T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許竝生者。受生命終位麁細
T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計
T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意
T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不麁意識生已。細意識間斷
T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識
T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。
T2263_.66.0312a26: 體不間斷
T2263_.66.0312a27: 已上二義菩提院御抄
之更有別義
T2263_.66.0312a28: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0312a29:
T2263_.66.0312b01:
T2263_.66.0312b02: 論第五卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0312b03:
T2263_.66.0312b04:   六理證
T2263_.66.0312b05:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312b06: 六有通治
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道
T2263_.66.0312b08: 前師見等
T2263_.66.0312b09: 謂如五識
T2263_.66.0312b10: 假必依眞
T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0312b12: 由執我故
T2263_.66.0312b13: 相縛
T2263_.66.0312b14: 漏隨順體
T2263_.66.0312b15: 然有經中
T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0312b17:
T2263_.66.0312b18:
T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0312b20:
T2263_.66.0312b21:   ◎六理證
T2263_.66.0312b22: 疏頌云
T2263_.66.0312b23:     不共六二縁 意名二定別
T2263_.66.0312b24:     無想許染 有情我不
T2263_.66.0312b25:   不共無明證第一
T2263_.66.0312b26: 論云。謂契經説。不共無明。微細恒行。覆
T2263_.66.0312b27: 眞實若無此識。彼應有。謂諸異生。於
T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明眞實義。障
T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不此無明。便
T2263_.66.0312c01: 經義。此依六識。皆不成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c02: 恒染故。許末那。便無此失云云
T2263_.66.0312c03:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312c04: 問。五識無恒行不共無明。有何故耶 答。
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c06: 云云 進云。燈祕引無性釋。五識無
T2263_.66.0312c07: 云云之恒行不共倶不倶。不
T2263_.66.0312c08: 能治有無。彼第六識。雖能治見道。無
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖能治。亦有
T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱
T2263_.66.0312c11: 能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕
T2263_.66.0312c12: 。例於五識亦可爾耶
T2263_.66.0312c13: 答。第七識六理證。源出無著攝論。其中得
T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。
T2263_.66.0312c15: 相續間斷證意。無性菩薩。以能治有
T2263_.66.0312c16: 之。二家中。以護法釋盡理。無
T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即
T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒
T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義&MT06279;有能治處。必
T2263_.66.0312c20: 所治也。小乘意。云第六識有能治故有
T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應不共
T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。
T2263_.66.0312c23: 之。汝云有能治處。有所治故。五識既
T2263_.66.0312c24: 能治。何有所治無明責也。非大乘自
T2263_.66.0312c25: &MT06279;此道理。仍無
T2263_.66.0312c26:   尋云。攝論先難五識。次難意識。何以
T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救
T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中
T2263_.66.0312c29: 不共無明。彼自許第六識有能治
T2263_.66.0313a01: 所治。今大乘難意識起時。不
T2263_.66.0313a02: 不共無明。設遮彼轉計云五識。故
T2263_.66.0313a03: 量。成眼等識無此釋。若處有
T2263_.66.0313a04: 。此處有所治者。牒小乘末計也。又
T2263_.66.0313a05: 正難小乘之時。先難意識。次可五識
T2263_.66.0313a06: 然攝論先難五識者。遮難彼可轉救
T2263_.66.0313a07:
T2263_.66.0313a08: 又尋云。若他宗此難者。何燈。祕。
T2263_.66.0313a09: 自宗重問答。云無性二乘
T2263_.66.0313a10:
T2263_.66.0313a11: 答。實付他宗。致此難故。付自宗。不
T2263_.66.0313a12: 劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云
T2263_.66.0313a13: 能治處。有所治之理第六有不共
T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七
T2263_.66.0313a15: 能治故有所治也。付此多重簡略也。
T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二乘故。二乘第七。無トモ對治道
T2263_.66.0313a17: 不共倶。別治而非通治。故第六唯有
T2263_.66.0313a18: 通治別治。故無不共云也。又約
T2263_.66.0313a19: 難。非餘二道。以成事智佛果起
T2263_.66.0313a20: 已上燈祕
簡略
又約識難。非界難。故上二界。
T2263_.66.0313a21: 能治無嗔。無所治嗔。欲界有惛沈。無
T2263_.66.0313a22: 能治輕安是私簡
略也
T2263_.66.0313a23: 問。五識有恒行不共無明者。有何過
T2263_.66.0313a24: 進云。有聖位惛睡失云云之設雖五識
T2263_.66.0313a25: 不共無明。以第六無漏之。何有
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失。彼二秉聖者第七識雖不共
T2263_.66.0313a27: 無明。以第六治道之。故無聖位有醉之
T2263_.66.0313a28: 。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313a29: 轉依。無漏伏故。障不現起義燈解釋。難
T2263_.66.0313b01: 思如何
T2263_.66.0313b02: 答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故
T2263_.66.0313b03: 不共無明云云此義。設無能治見道
T2263_.66.0313b04: 尚有所治不者。可聖位惛醉過
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋五識無不共之故意爲
T2263_.66.0313b06:
T2263_.66.0313b07:   尋云。設如此義。尚不上難。以第六通
T2263_.66.0313b08: 。可之故
T2263_.66.0313b09: 答。且就別治之。准六有通治非別治
T2263_.66.0313b10: 故之釋。可
T2263_.66.0313b11:   六有通治
T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以第六通治。可斷之
T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共
T2263_.66.0313b14: 無明之義。六有通治。非別治云云明知。
T2263_.66.0313b15: 通治伏斷云事 若依之爾者。二乘
T2263_.66.0313b16: 聖者。以第六無漏道。斷第七相應下共無
T2263_.66.0313b17: 。是豈非通治
T2263_.66.0313b18: 答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明
T2263_.66.0313b19: 之義。不言。如一片難。但於演祕釋
T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無
T2263_.66.0313b21: 云云此義問云。第六有能治見道。可
T2263_.66.0313b22: 不共無明爲言今答此問。六有通治非別
T2263_.66.0313b23: 治故者。攝論依能治有無。明不共無明有
T2263_.66.0313b24: 者。約別治之。而第六治道。既非
T2263_.66.0313b25: 。故無不共無明云也。非爾故。不共
T2263_.66.0313b26: 無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道
T2263_.66.0313b27: 之。仍二乘不難也
T2263_.66.0313b28:   平等性智能伏道
T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可能伏道耶。若成能伏道
T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤
T2263_.66.0313c02: 妙觀察智治道。可第七相應障。是以
T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義
T2263_.66.0313c04: 若許平等性亦正能斷。應自能生伏道
T2263_.66.0313c05: 又可爾。況大論中。離染是意識不共業也
T2263_.66.0313c06: 云云若以平等性智。爲伏道者。何爲不共
T2263_.66.0313c07: 耶 若由之爾者。眼等五識。無不共無
T2263_.66.0313c08: 者。無能治見道故。以平等性智。不
T2263_.66.0313c09: 第七障者。第七可恒行不共。依之義燈。
T2263_.66.0313c10: 演祕中。爲伏道云云如何
T2263_.66.0313c11: 答。若依常途相者。以平等性智。不
T2263_.66.0313c12: 伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許
T2263_.66.0313c13: 小乘云若處有能治此處有所治之理。返成
T2263_.66.0313c14: 自宗第七不共無明云義之時。以第七
T2263_.66.0313c15: 無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第
T2263_.66.0313c16: 七亦能爲對治道或以平等性智。可
T2263_.66.0313c17: 能伏道也。伏道有多重。其中勢分伏。可
T2263_.66.0313c18: 第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢
T2263_.66.0313c19: 力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無
T2263_.66.0313c20: 。識不斷道。故破西明也。於瑜伽論
T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説第六有離染者。據
T2263_.66.0313c22: 乘通説
T2263_.66.0313c23:   不共證三師
T2263_.66.0313c24:   初師
T2263_.66.0313c25:   論云。有義此倶我見慢愛。非根本煩惱
T2263_.66.0313c26: 不共失。疏云。此中無明。不
T2263_.66.0313c27: 。何隨惑ニカ攝耶。此有二義。一云非
T2263_.66.0313c28: 十隨。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知
T2263_.66.0313c29: 我見。憍ヲハ我慢。掉爲我愛。無明一
T2263_.66.0314a01: 種。是根本故*
T2263_.66.0314a02:   第二師
T2263_.66.0314a03:   論云。應説四中無明是主。雖三倶起。亦
T2263_.66.0314a04: 不共。從無始際。恒内惛迷。曾不省察
T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應相應。若爲
T2263_.66.0314a06: 時。應不共。如無明故。許亦無
T2263_.66.0314a07:
T2263_.66.0314a08:   疏釋此文四釋疏云。合爲
四解
T2263_.66.0314a09:
T2263_.66.0314a10:   此倶見等。應不共外人
無明故。
T2263_.66.0314a11: 許亦無
T2263_.66.0314a12: 第二釋
T2263_.66.0314a13:   此倶見等。如無明*問許亦無*答
T2263_.66.0314a14: 問意云。無明主故。名不共者。此識倶見
T2263_.66.0314a15: 等三。可相應。非主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a16: 等主時。亦以見等。可不共爲言許亦
T2263_.66.0314a17: 無失者。名不共云也。如無明故一句。或
T2263_.66.0314a18: 問。或爲答文。二釋異也。其意易
T2263_.66.0314a19: 第三
T2263_.66.0314a20:   此倶見等應相應。疏云。是破前師。前
T2263_.66.0314a21: 師見等亦名不共。今言主。應相應
T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314a23: 若爲主時。應不共。如無明初師
難文
T2263_.66.0314a24: 亦無失*答疏云。若以主。名爲不共。此
T2263_.66.0314a25: 倶見等。不主。非不共者。餘六識中見
T2263_.66.0314a26: 等。爲主時。亦應不共。如無明
T2263_.66.0314a27: 第四釋
T2263_.66.0314a28:   若爲主時。應不共前師
無明故。
T2263_.66.0314a29: 許亦無失*答此二釋意云。第二師文有
T2263_.66.0314b01: 三段。初破前師。次申自義。後釋難也。
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應二句ヲ以第二述
T2263_.66.0314b03: 之文也。故疏云。總是第二説之文也
T2263_.66.0314b04: 若爲主時以下四句。爲難段。其中如無
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬問屬答。二釋異也
T2263_.66.0314b06:   第三師
T2263_.66.0314b07:   論云。有義此癡名不共者。如不共佛法
T2263_.66.0314b08: 唯此識有故釋不
若爾餘識相應煩惱。此
T2263_.66.0314b09: 識中無。應不共殊勝義。立不共
T2263_.66.0314b10: 。非互所ヲ以無皆名不共*答既爾此倶ナル 
T2263_.66.0314b11: 三。亦應不共無明是主。獨得此名
T2263_.66.0314b12: 或許餘三亦名不共。對餘癡故。且説
T2263_.66.0314b13:
T2263_.66.0314b14:   不共無明總有二種
T2263_.66.0314b15: 一恒行不共餘識
二獨行不共此識
T2263_.66.0314b16:   此又有
T2263_.66.0314b17: 一主獨行唯迷理。唯見所斷。不
忿等十相應。故云主也
T2263_.66.0314b18: 二非主獨行見修所斷。與忿
倶。故云非主
T2263_.66.0314b19: 尋云。何故與忿等倶。云非主
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。
T2263_.66.0314b21: 應。名非主獨行。此十亦増上是主故。無
T2263_.66.0314b22: 此十時。唯無明増*
T2263_.66.0314b23: 論云。若貪等倶者。名相應無明。非貪等
T2263_.66.0314b24: 倶者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b25: 非主獨行。亦修所斷云云
T2263_.66.0314b26:   前師見等
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師
T2263_.66.0314b28: 意。以見慢愛三煩惱。可不共耶 答。
T2263_.66.0314b29: 疏云。前師見等。亦名不共之見
T2263_.66.0314c01: 。述初師義。見慢愛三。非根本煩惱。故
T2263_.66.0314c02: 無明不共名云云明知。見等非不共
T2263_.66.0314c03:
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不
T2263_.66.0314c05: 本惑故。立不共名也。爰第二師。云
T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑。故初師難而可言。若倶本惑者。
T2263_.66.0314c07: 見等亦可不共。何以無明。獨名不共耶。
T2263_.66.0314c08: 今云此倶見等應名相應者。遮破此難也。
T2263_.66.0314c09: 見等非主故。不不共爲言故疏云。是破
T2263_.66.0314c10: 前師。前師見等。亦名不共。今言。非主應
T2263_.66.0314c11: 相應是破前師者。遮破前師難第二師
T2263_.66.0314c12: 前師見等亦名不共者。前師難第二師之 
T2263_.66.0314c13: 意也。重意云。遮破初師見等不共過爲言
T2263_.66.0314c14:   六二縁證第二證
T2263_.66.0314c15:   論云。*又契經説。眼色爲縁。生於眼識。廣
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲縁。生於意識。若無此識
T2263_.66.0314c17: 彼意非疏云。問。法雖無體。亦意得
T2263_.66.0314c18: 生。根現無體。亦得成。以過去意。而爲
T2263_.66.0314c19: 意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。
T2263_.66.0314c20: 故現無體。故即不成。法但爲境。即生
T2263_.66.0314c21: 故。法無時不文可
T2263_.66.0314c22:   謂如五識
T2263_.66.0314c23: 問。論中明六二縁證。出比量作法云。謂如
T2263_.66.0314c24: 五識。必有眼等増上不共倶有所依
T2263_.66.0314c25: 文皆擧同喩歟。疏云。謂如五識者。同喩也。
T2263_.66.0314c26: 必有眼等者。宗法也 付之見論文。意
T2263_.66.0314c27: 識既是六識中攝者。明有法及因。理應許有
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明
T2263_.66.0314c29: 宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是
T2263_.66.0315a01: 意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝
T2263_.66.0315a02: 論。明六二縁證。出同喩云。譬如眼等。五識
T2263_.66.0315a03: 必有眼等五根。爲倶有依今論文勢同
T2263_.66.0315a04: 彼。定可同喩如何
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依
T2263_.66.0315a06: 者。出五識上有所依。仍明同喩也。其旨
T2263_.66.0315a07: 難。但疏云此爲宗法者。非直必有
T2263_.66.0315a08: 眼等文出意識上有所依義。論文直不
T2263_.66.0315a09: 比量作法。故爲五識上義之。然而正立
T2263_.66.0315a10: 量時。必有増上但有之言。取可宗法。仍
T2263_.66.0315a11: 疏云此爲宗法也。有人不疏意。既云
T2263_.66.0315a12: 。明是同喩*此難意。似正立量時。同
T2263_.66.0315a13: 喩可必有眼等言。故撲揚難之。同喩置
T2263_.66.0315a14: 必有言事。未其例等破也
T2263_.66.0315a15:   意名不成證第三證
T2263_.66.0315a16:   論云。又契經説。思量名意。若無此識。彼
T2263_.66.0315a17: 有。故知。別有第七末那。恒審思量。
T2263_.66.0315a18: 正名爲意。已滅依此假立意名云云
T2263_.66.0315a19: 疏云。意有二義。一思量義。二依止義。第
T2263_.66.0315a20: 通有過去但唯依止。體雖
T2263_.66.0315a21: 。興依止タル思量之意。相似。故但名
T2263_.66.0315a22:
T2263_.66.0315a23:   假必依眞
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲假法必依實法。將如何。若
T2263_.66.0315a25: 必依實立假者。大乘意。雖實我實
T2263_.66.0315a26: 。立假我假法。豈非實立假法耶。
T2263_.66.0315a27: 況論主破吠世義云。故不假必依
T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述大乘實義云。據理而説。不
T2263_.66.0315a29: 於眞方有似轉云云 以知。假不必依實云
T2263_.66.0315b01: 事 若依之爾者。今論破經部。云正思
T2263_.66.0315b02: 假依何立。下論述假依實因而施設故。加
T2263_.66.0315b03: 之顯揚論中。假法必有所依因故*此等
T2263_.66.0315b04: 説假法。必依見タリ如何
T2263_.66.0315b05: 答。大乘意。可假必依實也。凡依他假法。
T2263_.66.0315b06: 三類。聚集瓶等相續
分位不相
應也
T2263_.66.0315b07: 皆實法上。所假立也。若無實法。假法亦
T2263_.66.0315b08: 無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘
T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我
T2263_.66.0315b10: 法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法
T2263_.66.0315b11: 。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏
T2263_.66.0315b12: 無正思量假依何立之文。會下相違
T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b14: 難*存自就他難者。自謂自宗。即是據理而
T2263_.66.0315b15: 説不依於眞方有似轉之自宗也。存此自宗
T2263_.66.0315b16: 道理。難吠世依眞事假云義故。云存自
T2263_.66.0315b17: 就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無
T2263_.66.0315b18: 故。不彼眞事假。存此道理
T2263_.66.0315b19: 故。云存自就他難也。廢己從他難者。會
T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文也。己者己宗。即上不
T2263_.66.0315b21: 於眞方有似轉之宗也。此己宗。難
T2263_.66.0315b22: 現在正思假。故云廢己從他
T2263_.66.0315b23: 也。經部現在正思量。亦是所執實法故。
T2263_.66.0315b24: 假法所依。而論主廢此理。難正思量
T2263_.66.0315b25: 假。故云廢己從他難已上菩提院一
義也。更有
T2263_.66.0315b26: 。如
別記
T2263_.66.0315b27:   等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可思量義耶。若有思量義
T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏
T2263_.66.0315c01: 過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。
T2263_.66.0315c02: 現思量。殊不相似。如何依七。假立思量
T2263_.66.0315c03: 之見世親攝論。過去已滅。無思量
T2263_.66.0315c04:  若依之爾者。論云。恒審思量。正名爲
T2263_.66.0315c05: 意。已滅依此。假立意名樞要云。過去
T2263_.66.0315c06: 依止。似七故思量。亦似第七對法
T2263_.66.0315c07: 二云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義。
T2263_.66.0315c08: 是意義*抄云。無間者。等無間也。覺者。思
T2263_.66.0315c09: 量義也*
T2263_.66.0315c10: 答。意有二義。思量義。依止義也。現在第七。
T2263_.66.0315c11: 二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。
T2263_.66.0315c12: 路避時。後識依此生義。似現在第七實
T2263_.66.0315c13: 依止。故似第七云也。於思量義。更無似義
T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無思量故。而正得意名者。依
T2263_.66.0315c15: 量義故。似思量義。第七依。假立
T2263_.66.0315c16: 。非直似思量義。有人前滅意。自具
T2263_.66.0315c17: 止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。
T2263_.66.0315c18: 已滅依止假立意名者。樞要會之。過
T2263_.66.0315c19: 去依止似七故。思量亦似第七
T2263_.66.0315c20: 依止義。思量云似也。非直有似義。對法論
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會之云。過去法以現在思量覺
T2263_.66.0315c22: 依止。過去法名無間現在第七。有
T2263_.66.0315c23: 思量覺之依止義故。覺義亦名似。名無間
T2263_.66.0315c24: 覺意云也
T2263_.66.0315c25:   二定無別證第四
T2263_.66.0315c26:   論云。又契經説。無想滅定。染意若無。彼應
T2263_.66.0315c27: 別。謂彼二定。倶滅六識及彼心所。體
T2263_.66.0315c28: 數無異。若無染意。於二定中。一有一無。
T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有差別
T2263_.66.0316a01: 者。理亦不然。彼差別因。由此有故云云
T2263_.66.0316a02: 疏云。論若謂加行至由此有故。述曰。而彼
T2263_.66.0316a03: 云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出
T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所説加行。界謂三
T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a06: 等文
T2263_.66.0316a07:   無想有染證第五
T2263_.66.0316a08:   論云。又契經説。無想有情。一期生中。心心
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無此識。彼應染。謂彼長時。無
T2263_.66.0316a10: 六轉識。若無。我執便無
T2263_.66.0316a11:   我不成證第六
T2263_.66.0316a12:   論云。又契經説。異生善染無記心時。恒帶
T2263_.66.0316a13: 我執。若無此識。彼不有。謂異生類。三
T2263_.66.0316a14: 性心時。雖外起諸業。而内恒執我。由
T2263_.66.0316a15: 我故 令六識中所起施等不相。
T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無我執。應
T2263_.66.0316a17: 。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不
T2263_.66.0316a18: 故。由末那恒起我執。令善等法有
T2263_.66.0316a19: 漏義成
T2263_.66.0316a20:   由執我故
T2263_.66.0316a21: 問。論中明我不成證。由我故*我者。
T2263_.66.0316a22: 六七二識中何 兩方。若第六我者。我不成
T2263_.66.0316a23: 證意。引三性心時。恒帶我執之文。成
T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證
T2263_.66.0316a25: 意耶。況見論文。上云雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316a26: 執我。隣之由我故云云知。第七内縁我
T2263_.66.0316a27: 也 若依之爾者。疏作二釋。以第六我云
T2263_.66.0316a28: 正。況攝論中。自謂我能修行施等云云
T2263_.66.0316a29: 今論説。定可彼如
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故我言。或云第七。或云第六
T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順論文
T2263_.66.0316b03: 。隣而内恒執我之文。由我故云云
T2263_.66.0316b04: 定可内縁我。若第六我者。可六識
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不相。何下云令六識
T2263_.66.0316b06: 耶。是以本疏中。釋此文云。由第七
T2263_.66.0316b07: 内執我故。外行施等。分別相生云云但疏二
T2263_.66.0316b08: 釋。非今論文。引攝論自謂我能修行施
T2263_.66.0316b09: 等文。今有二解云云攝論文之旨明也。
T2263_.66.0316b10: 其中第六我云釋。順攝論文。彼論既云
T2263_.66.0316b11: 我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相
T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非第七起
T2263_.66.0316b13: 云云
T2263_.66.0316b14:   尋云。疏二釋。若釋攝論文者。何假造
T2263_.66.0316b15: 七我云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏
T2263_.66.0316b16: 二解。取後解正。西明取云云
T2263_.66.0316b17: 燈所牒。疏二釋。由執我故也。
T2263_.66.0316b18: 又西明釋今論。第七我疏釋攝論者。
T2263_.66.0316b19: 何云取前
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋由執我故文。由第七内執
T2263_.66.0316b21: 者。更無異釋。但令六識
T2263_.66.0316b22: 中以下文。隨攝論者二釋。可
T2263_.66.0316b23: 。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論
T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文。能修行施等文。同今論
T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文也。第二釋攝論我者。第
T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧第七我。隱六不説。攝論
T2263_.66.0316b27: 外縁我也。准攝論者。今論令六識中
T2263_.66.0316b28: 下。可第六我。由第七内縁我。令ムト
T2263_.66.0316b29: 識中謂我行施等云也。若爾釋
T2263_.66.0316c01: 二釋。即得唯識。二釋也。仍燈牒
T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等。疏有二解云也。
T2263_.66.0316c03: 西明攝論唯識倶説第七我其意當
T2263_.66.0316c04: 疏初釋。故云西明取前也。但釋攝論自
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文。有第七我云釋
T2263_.66.0316c06: 事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂
T2263_.66.0316c07: 施等。由第七内我隨逐也。其善心中
T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル
T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ源。云第七我也。
T2263_.66.0316c10: 忍位能觀微細分別能引法執
T2263_.66.0316c11: 障。或文*云。自謂我能修行施等
T2263_.66.0316c12: 人師
釋也
T2263_.66.0316c13:   相縛體
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何
T2263_.66.0316c15:  答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以
T2263_.66.0316c16: 正 付之拘礙能縁心。不如幻。是
T2263_.66.0316c17: 相縛。如相縛者。謂於境相。不
T2263_.66.0316c18: 達如幻事也。若依此義者。專以
T2263_.66.0316c19: 相縛體耶。況若唯以煩惱。爲
T2263_.66.0316c20: 者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛
T2263_.66.0316c21: 答。燈釋相縛體。依安慧護法二。各作
T2263_.66.0316c22: 兩釋。其中依護法宗者。以煩惱相縛
T2263_.66.0316c23: 。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情
T2263_.66.0316c24: 義也。所知障既無此義。何爲
T2263_.66.0316c25: 縛體耶。非唯不如幻故名相縛。能縛
T2263_.66.0316c26: 有情。令生死。是其正相縛義也。故燈云。
T2263_.66.0316c27: 若約如幻在生死。名爲相縛。唯
T2263_.66.0316c28: 我執若爾有漏分別相&MT06279;而現故。能縁
T2263_.66.0316c29: 心不如幻。此義通法執。縛有情
T2263_.66.0317a01: 義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體
T2263_.66.0317a02: 法執助相縛也。次於我執已斷位。可
T2263_.66.0317a03: 相縛云難者。燈會云。由此相分體是
T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所引。熏成種故。今雖彼我執
T2263_.66.0317a05: 。由相縛。然法執體。非正相縛。執
T2263_.66.0317a06: 相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無
T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有此助相縛。此
T2263_.66.0317a08: 釋爲云云 相縛事。尤以
。尚可學之
T2263_.66.0317a09:   論云。言相縛者。謂於境相。不
T2263_.66.0317a10: 如幻事等。由斯見分。相分所拘。不
T2263_.66.0317a11: 。故名相縛云云
T2263_.66.0317a12: 疏云。能縁見分諸心心所。爲境相分之所
T2263_.66.0317a13: 拘礙。不自在。體便麁重。無明覺。起
T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛
T2263_.66.0317a15: 燈云
T2263_.66.0317a16:   縛廢立不
T2263_.66.0317a17: 或説二縛
T2263_.66.0317a18:   一相應縛能縁王所。與惑倶時。不自在。爲
相應法之所縛。故相應即縛。持業爲
T2263_.66.0317a19: 二所縛縛能縁王所爲境。所拘名
所縁縛。通法執心
T2263_.66.0317a20: 又説二縛
T2263_.66.0317a21:   一能縁
T2263_.66.0317a22: 二所縁縛
T2263_.66.0317a23: 又説二縛
T2263_.66.0317a24:   一相縛心爲相所
名爲
T2263_.66.0317a25: 二麁重縛
T2263_.66.0317a26:   相縛有諸説相縛
於此
T2263_.66.0317a27: 一云一切相分。皆名相縛
T2263_.66.0317a28:   即安慧師據法執説。或同護法。但據
T2263_.66.0317a29:
T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即相縛。唯除無漏。通
T2263_.66.0317b02: 八識
T2263_.66.0317b03:   一云據法執。不幻故。執之爲有。一云
T2263_.66.0317b04: 我執。但不幻。即爲相縛。故通
T2263_.66.0317b05: 。若約如幻。縛在生死。名爲
T2263_.66.0317b06: 。唯在我執
T2263_.66.0317b07: 云據六度三輪之相。但在第六我執
T2263_.66.0317b08: 相應識所縁相。由此不到彼岸
T2263_.66.0317b09:   今説相縛據我執引及六度説。依
T2263_.66.0317b10: 。對小乘故。我執説。據自義故。
T2263_.66.0317b11: 六度
T2263_.66.0317b12:   麁重有總攝諸文
麁重有
T2263_.66.0317b13:   一現行有漏諸心心所即雜集説
十四麁重
T2263_.66.0317b14: 二現行二障
T2263_.66.0317b15: 三二障種子或可現行通説有漏三性心法。種子
然。以善無記種子。麁重義稍隱
T2263_.66.0317b16: 故。諸略
T2263_.66.0317b17: 四二障習氣
T2263_.66.0317b18: 已上縛廢立不
燈正文
T2263_.66.0317b19:   有漏名義
T2263_.66.0317b20: 一體是漏。爲有所有。名爲有漏
T2263_.66.0317b21:   即三漏中。言有漏是。有者。三有。此説
T2263_.66.0317b22: 界内身有。以上二界縁身起愛。離
T2263_.66.0317b23: 境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名
T2263_.66.0317b24: 有漏。漏是所有
T2263_.66.0317b25: 二有他漏故名有漏即説
能有
T2263_.66.0317b26: 三有漏性合故。名爲有漏
T2263_.66.0317b27:   亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體
T2263_.66.0317b28: 用。名爲有漏。今者此間表漏倶者。取
T2263_.66.0317b29: 能有體。名爲有漏。不煩惱。瑜伽但説
T2263_.66.0317c01: 他漏故。雜集通説 已上皆
燈正文
T2263_.66.0317c02:   有漏六義雜集
第三
T2263_.66.0317c03: 漏自性諸漏自性漏性
合故。名爲有漏
T2263_.66.0317c04:   燈云。即燈惱體。漏性合故。由此自體漏
T2263_.66.0317c05: 生死。名漏性合。餘之五種。由此自性
T2263_.66.0317c06: 名爲有漏
T2263_.66.0317c07: 漏相屬漏共有*漏心心所法
眼等漏相應故。漏所依故
T2263_.66.0317c08:   燈云。即染汚心心所。名相應。眼等五根。
T2263_.66.0317c09: 漏所依
T2263_.66.0317c10: 漏所縛有漏善法。由漏勢
。招彼有
T2263_.66.0317c11:   
T2263_.66.0317c12: 漏所謂餘地法。亦爲餘地
諸漏麁重隨逐
T2263_.66.0317c13: 漏隨順謂順
決分
T2263_.66.0317c14:   燈云。順決擇分。異地不増。同地得増。容
T2263_.66.0317c15: 漏倶故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益
T2263_.66.0317c16: 能轉故。然成有漏。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0317c17:
T2263_.66.0317c18: 漏種類謂阿羅漢。諸蘊
前生煩惱之所起故
T2263_.66.0317c19:   燈無別釋對法抄有異釋
合之
T2263_.66.0317c20:   漏隨順體
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説有漏義。且依身在欲界
T2263_.66.0317c22: 煗等善人。以所起善根。望隨身界
T2263_.66.0317c23: 第七煩惱。可互相増益義耶 若有
T2263_.66.0317c24: 此義者。四善根上界所繋法也。何望下地煩
T2263_.66.0317c25: 。有互相増益義耶。是以燈釋漏隨順義
T2263_.66.0317c26: 異地不増*之爾者。漏倶有漏正因
T2263_.66.0317c27: 也。何望第七煩惱。無互相増益義。是以
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由自身現行煩惱。倶生倶
T2263_.66.0318a01: 滅。互相増益。方成有漏若互不増益
T2263_.66.0318a02: 者。決擇分善根。何成有漏
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不互相増益義。其旨
T2263_.66.0318a04: 邊難。但於論文者。燈作二釋。若依
T2263_.66.0318a05: 者。互相増益者。望同地第七之。
T2263_.66.0318a06: 異地第七。更無増益義也。若爾論云
T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益
T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具
T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶正因。故
T2263_.66.0318a10: 上文云。以有漏言表漏倶云云後釋意者。
T2263_.66.0318a11: 煗等善根。設同地。設異地。唯有漏倶義。無
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。
T2263_.66.0318a13: 一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之
T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0318a15: 云云燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不増。
T2263_.66.0318a16: 同地得増。容漏倶故。若無漏者。非隨順
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背。然與漏倶。不
T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱
T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據
T2263_.66.0318a20: 下文云。言互相増益者。問。第七與
T2263_.66.0318a21: 六。爲雜染依。増益於六。六識如何増益第
T2263_.66.0318a22: 。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六
T2263_.66.0318a23: 識。發八。爲彼依縁。得相續住。故名
T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設長第七。而
T2263_.66.0318a25: 損害。亦名増益。非無漏起ルニ必損
T2263_.66.0318a26: 増長
T2263_.66.0318a27:   尋云。上文釋互相増益之文。不不損
T2263_.66.0318a28: 増益。下文若別釋歟 答
T2263_.66.0318a29:   然有經中
T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b02: 轉理門爾者指何經説耶。疏云。阿含經
T2263_.66.0318b03:  付之大乘經中。説小乘義。是以名
T2263_.66.0318b04: 轉理門。阿含經自是小乘經也。何云
T2263_.66.0318b05: 耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何
T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等
T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識也。會之有二釋
T2263_.66.0318b08: 一云應知彼是隨轉理門*二云或隨所依
T2263_.66.0318b09: 六根既有二釋。隨宜可諸教
T2263_.66.0318b10: 也。阿含經ヲハ第二釋之歟。即疏
T2263_.66.0318b11: 阿含經等*等言等取諸六識教也。或阿
T2263_.66.0318b12: 經者。指所隨轉教也。大乘經説六識
T2263_.66.0318b13: 者。隨轉彼經説爲言或總擧六識之教
T2263_.66.0318b14: 阿含等也。實會所等大乘經。云隨轉理
T2263_.66.0318b15:
T2263_.66.0318b16:   以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識
T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲五塵界。將如何 若立
T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b20: 。隨不共根不共境。説六識既以
T2263_.66.0318b21: 共境。立六塵境。若以六八所縁。立色等五
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所
T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離
T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過爲如
T2263_.66.0318b25: 。自許初三攝眼所不攝故。極成色不
T2263_.66.0318b26: 。爲如五倶意識所縁及第八所縁
T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ランルニシモ
T2263_.66.0318b28: 眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318b29: 第八所縁實色。初色境攝*兩方難
T2263_.66.0318c01:
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以
T2263_.66.0318c03: 八所縁法界攝。若以闇從明。亦名五塵界
T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假
T2263_.66.0318c05: 五塵界也唯識比量。依根境相對門
T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各一門
T2263_.66.0318c07:
T2263_.66.0318c08:   尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂
T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以
T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中
T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言
T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故
T2263_.66.0318c13: 義門。可違宗不定過。自許言。又簡
T2263_.66.0318c14: 也。是依假設門過也。是以大疏
T2263_.66.0318c15: 自許言。更不此等過。纂要依
T2263_.66.0318c16: 。簡
T2263_.66.0318c17: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0318c18:
T2263_.66.0318c19:
T2263_.66.0318c20: 論第五卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0318c21:
T2263_.66.0318c22:   第三能變
T2263_.66.0318c23:   所取他境
T2263_.66.0318c24: 諸根互用二方
T2263_.66.0318c25: 佛果五
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟
T2263_.66.0318c27: 現業果化
T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對
T2263_.66.0318c29: 現在七八二識
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