SAT DB

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T2251_.64.0196a14:

賢劫經八

十七丁

全同二長含一。西域記

第六(九
丁)已下

全

T2251_.64.0196a15:

依二増一一。光記

十二
(九右)

云二部別不同一非也。毎レ有二

T2251_.64.0196a16: 契經異説一勿レ認二部別一。伽略十一云。二十住
T2251_.64.0196a17: 劫合爲二賢劫一。第一住劫已有二四佛一。餘劫餘佛

T2251_.64.0196a18:

出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云

傍是
神泰

T2251_.64.0196a19:

義
也

住劫中初五劫無二佛出世一。第六劫有二倶留

T2251_.64.0196a20: 孫佛一。第七劫有二倶那含牟尼佛一。第八劫有二迦
T2251_.64.0196a21: 葉佛一。第九劫有二釋迦一。第十劫有二彌勒一。有曰。
T2251_.64.0196a22: 四佛竝第九劫。彌勒當二賢劫第五佛一也。問。
T2251_.64.0196a23: 長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄
T2251_.64.0196a24: 佛人壽七萬歳時出世。毘舍浮佛人壽六萬歳
T2251_.64.0196a25: 時出世。 &T025632;

留孫佛人壽四萬歳時出世。 &T025632;

那
T2251_.64.0196a26: 含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人壽
T2251_.64.0196a27: 二萬歳時出世。釋迦人壽一百歳時出世。彌
T2251_.64.0196a28: 勒佛人壽八萬歳時出世。豈前三佛同住劫。
T2251_.64.0196a29: 答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或
T2251_.64.0196b01: 云。住劫中初五劫無レ佛。阿含經説二佛出世時
T2251_.64.0196b02: 人壽長短一不レ説二同劫一。亦不二相違一。麟云。即賢
T2251_.64.0196b03: 劫中四佛出世。以三倶在二此第九劫漸滅住中一。
T2251_.64.0196b04: 又前八劫無二佛出世一。彌勒佛第九劫出。又准二
T2251_.64.0196b05: 彌勒經一。今劫是刀兵劫。又准二此文一。後十一劫
T2251_.64.0196b06: 更有二九百九十六佛一出世。時恐大促。新云。
T2251_.64.0196b07: 詳二其賢劫一似二是風災劫一。於二六十四劫中一此
T2251_.64.0196b08: 爲二第一劫一。總六十四劫爲二一賢劫一。於レ中千佛
T2251_.64.0196b09: 理亦可レ然。應二更詳撿一。大乘此別。智論第四

T2251_.64.0196b10:

云。阿毘曇迦旃延弟子輩言

乃至

時有二八種

T2251_.64.0196b11: 佛一出二其中一。第一人長壽八萬四千歳時。第二
T2251_.64.0196b12: 人壽七萬歳時。第三人壽六萬歳時。第四人
T2251_.64.0196b13: 壽五萬歳時。第五人壽四萬歳時。第六人壽
T2251_.64.0196b14: 三萬歳時。第七人壽二萬歳時。第八人壽百

T2251_.64.0196b15:

歳時。

乃至

若諸佛常憐二愍衆生一。何以止八

T2251_.64.0196b16: 種時出世餘時不レ出。時佛不レ待レ時。如二好藥

T2251_.64.0196b17:

服時便差

病。佛法亦如レ是不レ待レ時。

乃至

諸天

T2251_.64.0196b18: 壽出二千萬歳一。有二先世因縁一。雖下樂二染愛一厚上
T2251_.64.0196b19: 能得レ道。何況人中不二大樂一。三十六種不淨
T2251_.64.0196b20: 易レ可二教化一。以レ是故人壽過二八萬歳一佛應レ出。
T2251_.64.0196b21: 是中人無レ病心樂故。人皆利根福徳。福徳利
T2251_.64.0196b22: 根故應レ易レ得レ道。復次師子鼓音王佛時人壽
T2251_.64.0196b23: 十萬歳。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌
T2251_.64.0196b24: 陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言下過二八

T2251_.64.0196b25:

萬歳一佛不中出世上

已上

T2251_.64.0196b26:

八左

何縁百減

至

可化故　正理三十二

九左

T2251_.64.0196b27: 云。減二百歳一何故無レ佛。見二於如レ是壽短促時一
T2251_.64.0196b28: 不レ能レ具二成佛所作一故。謂一切佛出

現世間一。

T2251_.64.0196b29:

決定捨二於第五分壽一

傍婆沙百二十六(六左)
兩説中後師義此論

從二

T2251_.64.0196c01: 空所起一命行依レ身。非三於二爾時一所化樂見。以下
T2251_.64.0196c02: 設出世爲二佛事一少上故。於二爾時一佛不二出世一。經
T2251_.64.0196c03: 主於レ此作二是釋一言。五濁極増 &MT10769;

レ可レ化故豈
T2251_.64.0196c04: 不下今世人減二百歳一。五濁雖レ増而有中能辨入二
T2251_.64.0196c05: 正決定一。離レ染得

果。佛唯爲レ此應レ出

現世間一。
T2251_.64.0196c06: 故彼所言非レ爲二善釋一。非二百年位佛出世時一。
T2251_.64.0196c07: 一切皆能遵

崇聖教一。入二正決定一得レ果。可レ言四
T2251_.64.0196c08: 減レ百一分不三能辨二斯佛事一。故無二佛出一。然
T2251_.64.0196c09: 於レ減レ百設佛出世。亦有三一分能遵

崇教等一。
T2251_.64.0196c10: 如二百年時一佛何不レ出。若謂下減レ百堪レ化二有
T2251_.64.0196c11: 情一極尠少故佛不

出者。是則應レ説下前所立因
T2251_.64.0196c12: 不レ能レ具二成佛所作一故上。雖下於減レ百五濁極増上。
T2251_.64.0196c13: 不レ能レ具二成佛所作事一。由レ斯故佛不レ出二世間一。

T2251_.64.0196c14:

而此親因非二彼所説一

已上

顯宗全同。皡按。此

T2251_.64.0196c15: 所釋與二今論旨一終無レ別也。以 &MT10769;

化故尠少。
T2251_.64.0196c16: 以レ &MT10769;

レ化故不レ能レ具二佛事一。復經言。衆生愚蒙

T2251_.64.0196c17:

不レ可二強度一。又阿含中説不二愚人同行一。

乃至

T2251_.64.0196c18: 廣説。基上生經疏云。問。何故釋迦減劫百歳
T2251_.64.0196c19: 出世。彌勒増劫出世。答。釋迦願下於二惡劫一教
T2251_.64.0196c20: 化。行二苦行一等上。竝異二彌勒一。彌勒願二好時教化一。
T2251_.64.0196c21: 所以不レ説二超劫一。又釋迦衆生遭レ苦發心。樂
T2251_.64.0196c22: 即退敗。彌勒衆生樂即發心。苦即退敗。如三倶
T2251_.64.0196c23: 胝耳樂二妙樂具一故。所以不レ同。見惡時出厭
T2251_.64.0196c24: 心深故。樂時出者欣心勝故

T2251_.64.0196c25:

八左

言五濁者

至

説名五濁　諸説列次不同。

T2251_.64.0196c26:

法花方便

傍徐註一(二十三右)
新注一下三十六右

品。劫煩生見命

T2251_.64.0196c27:

次第。光記八

十五右

劫命有情煩惱見次。有經

T2251_.64.0196c28: 云二五滓一。由二此理一今以滓釋濁。又毘尼母經
T2251_.64.0196c29: 加二業濁一除二見濁一。見由レ業起見故。文句四

T2251_.64.0197a01:

之一

二十四丁

出體。釋名。生起次第。諸門分別。

T2251_.64.0197a02:

玄賛四

十六左

五門分別。法花玄論五

三十九

T2251_.64.0197a03:

八左

有餘説彼

至

得獨勝名　論主不レ取二前師一

T2251_.64.0197a04: 故。後師 &MT10769;

殺前師一。正理。顯宗全同。不論二

T2251_.64.0197a05:

十三

八左

説二聲聞轉性一中亦唯同二後義一

T2251_.64.0197a06:

九右

由本事中

至

獨證菩提　舊論曰。本行經。

T2251_.64.0197a07:

婆沙四十六

十八右

此事即爲二先世聲聞一。曰如

T2251_.64.0197a08: 是説者彼法爾成二佛弟子相一乃得二極果一。如二
T2251_.64.0197a09: 五百仙人一在二伊師迦山中一修レ道。本是聲聞
T2251_.64.0197a10: 出二無佛世一。獼猴爲レ現二佛弟子相一。彼皆學レ之
T2251_.64.0197a11: 證二獨覺果一。何故彼如レ是爲二先世聲聞一。答。彼
T2251_.64.0197a12: 依二今先説意一派擧二五百仙人事一。故爾也。非
T2251_.64.0197a13: レ爲二盡理一。今第二説依二本經苦行文一爲二凡夫一。

T2251_.64.0197a14:

又彼婆沙約二種姓一非二證果一。故婆沙五十

十三

T2251_.64.0197a15:

右

曰。以下彼多是聲聞種性。後遇二別縁一得中無

T2251_.64.0197a16: 學果上。雖レ樂二寂靜一而有二衆居一。如二五百仙一處

T2251_.64.0197a17:

得果一

文

T2251_.64.0197a18:

九右

何縁獨覺

至

對治道故　婆沙百八十

十五

T2251_.64.0197a19:

左

不レ調二他他一有二十四説一。今隨 &MT10769;

レ彼。初得無

T2251_.64.0197a20: 礙 &MT10769;

總

。次三重別

レ救。若言下雖レ得二四無
T2251_.64.0197a21: 礙一。而現身不レ受レ教故亦不中爲レ他説上。念二過去
T2251_.64.0197a22: 佛説法一故應説レ法。或 &MT10769;

下婆沙第十三説獨覺
T2251_.64.0197a23: 或忘

失名句文身一之不中説法上。次無慈悲 &MT10769;

下
T2251_.64.0197a24: 彼第六説言中獨覺無二大悲一故不中説法上。次無
T2251_.64.0197a25: 機 &MT10769;

。

下彼第五説言中雖レ有二佛聲聞所化一。無二
T2251_.64.0197a26: 獨覺所化有情一故不中説法上。初 &MT10769;

亦言對二佛聲

T2251_.64.0197a27:

聞一矣。婆沙百八十

十七右

獨覺聲聞得二無礙

T2251_.64.0197a28: 解一不レ得兩説。而三乘同得評家義。量云。
T2251_.64.0197a29: 獨覺應二爲レ他三界出離説法一。得二四無礙解一
T2251_.64.0197b01: 故。如二佛世尊等一。如二諸薄地凡夫一。第二 &MT10769;

准
T2251_.64.0197b02: 作レ量。第三 &MT10769;

意。婆沙中第十四説云。獨覺
T2251_.64.0197b03: 種性法應レ如レ是。雖レ得二無礙解一。而不レ樂二説
T2251_.64.0197b04: 法一。欲レ有二饒益一惟現二神通一。或但爲レ他授二八齋
T2251_.64.0197b05: 戒一。豈無二慈悲一而現レ通益レ他。量云。獨覺應レ非
T2251_.64.0197b06: レ無二慈悲一。現レ通益レ他故。如二佛世尊聲聞等一。第
T2251_.64.0197b07: 四 &MT10769;

亦者對二佛聲聞出世時有情一。量云。獨覺
T2251_.64.0197b08: 可レ有二所化機一。爾時有情起二有漏對治道一故。
T2251_.64.0197b09: 如二如來等出世時一。光記皆許二説法一致レ救
T2251_.64.0197b10: 叙レ &MT10769;

非也。第二

中。光云二逝機一非也。今約二
T2251_.64.0197b11: 名句文忘失一故

T2251_.64.0197b12:

九左

雖有此理

至

怖諠雜　論主皆縱二前 &MT10769;

一。更

T2251_.64.0197b13: 以二餘義一答。有二三因一。初因彼苦來唯少樂二勝
T2251_.64.0197b14: 解一。不レ願二説法一故。是同二婆沙第十四説義一

T2251_.64.0197b15:

如レ引。若依二舊論九

十六左

一是二因。彼曰。由二

T2251_.64.0197b16: 宿世數習一故。由二喜樂少求一故。第二因同二婆
T2251_.64.0197b17: 沙第十一説一。夫説二正法一皆爲レ破レ我。獨覺出
T2251_.64.0197b18: 世時。衆生著レ我堅固 &MT10769;

レ破故不二説法一。又第
T2251_.64.0197b19: 四説云。彼審觀察。設我説法彼即能入二正
T2251_.64.0197b20: 定離性一。得果離染及漏盡者。我亦當説。然
T2251_.64.0197b21: 不レ能レ如レ是。我何能唐

捐其功一耶。第三因者
T2251_.64.0197b22: 同二婆沙第一説一。彼曰。彼受寂靜樂獨處故

T2251_.64.0197b23:

怖

畏喧雜一。厭二衆集一故。正理三十二

十一左

取二

T2251_.64.0197b24: 今第二有情 &MT10769;

レ度及餘義一。次標二有餘釋言一。
T2251_.64.0197b25: 擧二此初後二義一而破云。若自有レ能他有二根
T2251_.64.0197b26: 欲一。棄而不二齊度一。豈名レ有二慈悲一。是故如二前
T2251_.64.0197b27: 釋一爲レ善。今破云。雖レ無二説希望一。而現レ通以度
T2251_.64.0197b28: 不レ缺二慈悲一。又レ避レ攝レ衆者。對下佛世尊等集
T2251_.64.0197b29: レ衆説法上。本樂二閑寂一故。若遭二有縁人一。或神通
T2251_.64.0197c01: 等化益。全非レ缺レ悲也

T2251_.64.0197c02:

九左

論曰

至

故無輪王　正理。顯宗全同。四輪

T2251_.64.0197c03:

如レ是。玄賛四

二十丁

云。諸論云。劫減佛出

T2251_.64.0197c04:

世。劫増時轉輪王出

乃至

此説。金輪必劫増

T2251_.64.0197c05: 出。銀銅鐵輪王出時不レ定。是故無憂王出佛

T2251_.64.0197c06:

滅百年鐵輪王也。珠林五十六

初右

引二眞諦

T2251_.64.0197c07: 説一。前三増劫。鐵輪減劫證二阿育王一。雜阿含

T2251_.64.0197c08:

傍珠林五十
六(六左)引

云。阿難當レ知。我滅度百年之後。此

T2251_.64.0197c09: 童子於二巴連邑一。統

領一方一爲二轉輪王一。姓孔
T2251_.64.0197c10: 雀。名阿育。正法治化。又復廣布二我舍利一。當下
T2251_.64.0197c11: 造二八萬四千法王之塔一安

樂無量衆生上。準二
T2251_.64.0197c12: 此經文一。減末下二八萬一逈矣。皡案。阿育王性
T2251_.64.0197c13: 柔潤愍二衆生一弘二正法一等似二輪王一。故稱賛云二
T2251_.64.0197c14: 輪王一。如非二實成就一自在故成

就七寶一。故唯
T2251_.64.0197c15: 云二輪王一不レ云二鐵輪一也。又如三吾邦今上帝稱二
T2251_.64.0197c16: 金輪聖王一

T2251_.64.0197c17:

九左

論曰

至

轉輪王生　過二八萬一者。但最初減

T2251_.64.0197c18: 一劫次十九増減其増唯局二八萬一。故次上論

T2251_.64.0197c19:

五右云云

T2251_.64.0197c20:

九左

此王由輪

至

名轉輪王　輪來二應王所一

T2251_.64.0197c21: 云レ應。彼輪成二前導一通御故云レ導。轉輪王。轉
T2251_.64.0197c22: 即輪持業釋。由二轉輪之王一第三轉依主釋

T2251_.64.0197c23:

十右

施設足中

至

四洲界者　於二小乘經中一

T2251_.64.0197c24: 無二四輪對明契經一。次下通云就レ勝是也。故

T2251_.64.0197c25:

引レ論明二四種及領洲別一。西域記一

五右

曰。

T2251_.64.0197c26: 金輪王化被二四天下一。銀輪王政隔二北狗盧一。
T2251_.64.0197c27: 銅輪王除二北狗盧及西倶陀尼一。鐵輪王則唯
T2251_.64.0197c28: 贍部洲。夫輪王者。將レ即二大位一。隨二福所感一有二
T2251_.64.0197c29: 大輪寶一浮レ空來應。咸有二金銀銅鐵異一。境乃
T2251_.64.0198a01: 四三二一之差。因二其先瑞一即以爲レ號。此
T2251_.64.0198a02: 四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不レ出。
T2251_.64.0198a03: 以下餘三洲壽量決定千與二五百一二百五十故。
T2251_.64.0198a04: 無中無量八萬等上故

T2251_.64.0198a05:

故契經就勝

至

金轉輪王　長含十八

十九左

轉

T2251_.64.0198a06:

輪聖王品云。若轉王出二閻浮提地刹利

是限此
洲之證

T2251_.64.0198a07: 水澆頭種一以二十五日月滿時一。沐

浴香湯一

T2251_.64.0198a08:

頭輪王潅頂。舊花嚴二十八(五丁)探玄十四(五十六)疏
鈔三十九(十四丁)統御時。婆沙六十(九丁)大海一由旬

T2251_.64.0198a09:

減水。今水滿不見。伽二(十
三左)有情至膝水減

上二高臺上一與二婇女衆一

T2251_.64.0198a10: 共相娯樂。自然金輪忽現在前。輪有二千輻一。光
T2251_.64.0198a11: 色具足。天金所造非二世所有一。輪徑丈四。是則

T2251_.64.0198a12:

名爲二轉輪聖王一

稽古下八字不
レ爲二經文一麁見也

中含十五

十右

T2251_.64.0198a13:

樓炭經一

十五右

起世經等竝皆唯説二金輪一

T2251_.64.0198a14: 王一。故論主致二就勝辨一。而衆許摩訶帝經全十
T2251_.64.0198a15: 三第三説二四輪王一。或是別部誦。衆録附二小
T2251_.64.0198a16: 乘一。有人云レ非二必小乘誦一者臆度未レ見二經本一
T2251_.64.0198a17: 之失。若契經中。設準例説何云二就勝但説
T2251_.64.0198a18: 金輪一

T2251_.64.0198a19:

十右

餘轉輪王應知亦爾　是對法師準例

T2251_.64.0198a20:

立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十

十

T2251_.64.0198a21:

三左

云。王二四洲一者有二金輪寶一。其量正等四倶

T2251_.64.0198a22: 盧舍。王二三洲一者有二銀輪寶一。其量正等三倶盧
T2251_.64.0198a23: 舍。王二二洲一者有二銅鐵寶一。其量正等二倶盧
T2251_.64.0198a24: 舍。有二鐵輪寶一。其量正等一倶盧舍。如三四輪
T2251_.64.0198a25: 寶有二此差別一。應レ知餘寶亦有二差別一。謂王二四
T2251_.64.0198a26: 洲一者餘寶最勝。乃至王二一洲一者餘寶最劣。
T2251_.64.0198a27: 準レ之餘三輪王亦成

就七寶一。但有二勝劣一。又

T2251_.64.0198a28:

雜含

傍珠林五十八
(十二右)引

佛讃二無憂王一頌云。七寶來

T2251_.64.0198a29: 投四八光瑩。彼鐵王既云二七寶來投一。然伽倫

T2251_.64.0198b01:

記

一上
十右

餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無二餘寶一

T2251_.64.0198b02: 者非也。瑜伽第四云。王二四洲一者一切小王
T2251_.64.0198b03: 順レ化。各自願レ教

勅我等一。王二三洲一者遣二使
T2251_.64.0198b04: 往一然後從レ化王二二洲一者興レ師現レ威後從レ化。
T2251_.64.0198b05: 王二一洲一者便自往レ彼奮レ識揮レ刃。然後從レ化。
T2251_.64.0198b06: 珠林云。論云鐵輪有二二百五十輻一銅輪有二五
T2251_.64.0198b07: 百輻一。銀輪有二七百五十輻一。金輪有二千輻輪一。
T2251_.64.0198b08: 鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。
T2251_.64.0198b09: 顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉
T2251_.64.0198b10: 輪王生亦爾。明本同レ今。隨レ義竝通

T2251_.64.0198b11:

輪王如佛無二倶生　婆沙三十

十三左

云。麟

T2251_.64.0198b12: 角喩者根極勝故樂二獨出一。故當レ知如レ佛必
T2251_.64.0198b13: 無三有レ二竝出二世間一。如三舍利子尚無二竝出一。況
T2251_.64.0198b14: 麟角喩勝レ彼多倍

T2251_.64.0198b15:

故契經言

至

輪王亦爾　中含四十七

十九左

多

T2251_.64.0198b16: 界經曰。阿 &MT10769;

若世中有二二轉輪王竝治一者。終
T2251_.64.0198b17: 無二是處一。若世中有二一轉輪王治一者。必有二是
T2251_.64.0198b18: 處一。阿 &MT10769;

若世中有二二如來一者。終無二是處一。若
T2251_.64.0198b19: 世中有二一如來一者。必有二是處一。此中無二道理一
T2251_.64.0198b20: 曰二無處一。無二其位一曰二無位一。無レ可二某時一云二非
T2251_.64.0198b21: 前非後一。總言下無二道理一亦不

可レ爲二言論一也。

T2251_.64.0198b22:

十左

有説餘界

至

餘亦應爾　叙二佛十方界一

T2251_.64.0198b23: 多兩説一。初有部十方界一佛家。次有餘部即
T2251_.64.0198b24: 經部十方界多佛出世。大乘同二經部一而大破二

T2251_.64.0198b25:

有部一。無性攝論十

十七

第九

十丁

入大乘乘論

T2251_.64.0198b26:

堅惠造

上

九丁

智度第四

九丁

第二十四

九丁

又第

T2251_.64.0198b27:

九

十八丁

具。顯揚二十

十一

十方同時出世有二

T2251_.64.0198b28:

六種因縁一。識疏二末

二十
一右

一三千界唯一佛也。

T2251_.64.0198b29:

一界無二二佛一一切共成。文句一之一

七十
三右

T2251_.64.0198c01:

十左

又世尊告

至

唯一如來　長含十二

二十
二右

自

T2251_.64.0198c02: 歡喜經三世一一有二如レ是文一。過去及未來佛
T2251_.64.0198c03: 對二今佛一有二二如來一。於二現在一無レ二。今但現在
T2251_.64.0198c04: 文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與レ我
T2251_.64.0198c05: 等。未來三耶三佛與レ我等。欲レ使三現在有二二
T2251_.64.0198c06: 佛出世一無レ有二是處一

T2251_.64.0198c07:

十一右

梵王經説　中含十九

四左

梵天諸佛經

T2251_.64.0198c08: 云。世尊告曰。梵天如三日自在明照二諸方一。是
T2251_.64.0198c09: 爲二千世界一。於二千世界中一。我得二自在一。亦知二彼
T2251_.64.0198c10: 彼處一。無レ有二晝夜一。三藏中千世界言。或呼二大

T2251_.64.0198c11:

千一。或呼二小千一。勿レ局矣。又中含十八

初左

云。

T2251_.64.0198c12: 三千大千世界衆生所居爲二一佛刹一。起世經

T2251_.64.0198c13:

一

四右

亦爾

T2251_.64.0198c14:

十一右

謂若世尊

至

例此應知　婆沙百八十

六

T2251_.64.0198c15:

左

云。唯佛獨覺及聖弟子。善知二諸心自相共

T2251_.64.0198c16: 相一者能作。非隨力者非二不作意無加行一要由
T2251_.64.0198c17: 作

T2251_.64.0198c18:

十二左

經説輪王

至

主兵臣寶　中含十一

初右

T2251_.64.0198c19:

七寶經。雜含二十七

十二右

増一三十三

十一右

T2251_.64.0198c20: 等非一也。又諸經論其次第等異説示レ圖
T2251_.64.0198c21:

T2251_.64.0198c22:

増一三十三

二十
二左

云。轉輪王十五日清旦沐

T2251_.64.0198c23: 浴洗頭在二殿上一。玉女圍繞。是時輪寶千輻具
T2251_.64.0198c24: 足。從二東方一來而在二殿前一。非二人所造一。去レ地七
T2251_.64.0198c25: 仞漸漸至二王前一。是時輪寶迴向二東方一。聖王亦
T2251_.64.0198c26: 從二輪寶一去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王
T2251_.64.0198c27: 在二殿上一。時象寶從二南方一來。而有二六牙一。衣毛
T2251_.64.0198c28: 極白七處齊整。皆以二金銀珍寶一飾レ之。飛

行
T2251_.64.0198c29: 虚空一。聖王清旦乘二此象寶遊二四洲外一治

化
T2251_.64.0199a01:

T2251_.64.0199a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0199a13: [IMAGE]
T2251_.64.0199b14: 人民一。又馬寶從二西方一來。毛衣極青。行不二移
T2251_.64.0199b15: 動一。飛

行空一。王乘二此馬一經二四天下一治

化人
T2251_.64.0199b16: 民一。又珠寶從二東方一來。有二八角一。四面大
T2251_.64.0199b17: 光。長一尺六寸。王夜半集二四部之衆一。以二此
T2251_.64.0199b18: 寶一置二高幢頭一光照二十二由旬一。又玉女寶現。
T2251_.64.0199b19: 顏貌端正。面如二桃華色一。不レ長不レ短。不レ白
T2251_.64.0199b20: 不レ黒。口氣如二優鉢摩草香一。身作二栴檀香一。恒
T2251_.64.0199b21: 侍

從轉輪聖王一。又居士寶出現。身體紅色。高
T2251_.64.0199b22: 才智達。無二事不

閑。又得二天眼通一。白レ王言。若
T2251_.64.0199b23: 王須二金銀珍寶一盡當二倶給一。王欲レ試レ此。度レ水
T2251_.64.0199b24: 未レ至二彼岸一。便語二居士一言。我今欲レ須二珍寶一。
T2251_.64.0199b25: 居士即前長跪叉手向レ水尋時水中七寶涌
T2251_.64.0199b26: 出。又典兵寶自然來應。聰明蓋レ世預

知人
T2251_.64.0199b27: 情一。身體紅色。至二王處一白言。若王欲レ須二兵衆一。
T2251_.64.0199b28: 正爾給辨。進止之宜不レ失二時節一。隨二王所念一

T2251_.64.0199b29:

雲

集兵衆一在二王左右一

已上

此七種竝皆爲レ王

T2251_.64.0199c14: 所レ重故爲レ寶。或七種皆令二王事滿成一故亦
T2251_.64.0199c15: 得二寶名一

T2251_.64.0199c16:

十二左

若一禀自業生　明本及正理如レ今

T2251_.64.0199c17:

作レ禀。光

十四右

作レ乘。今云乘爲レ正。何者受禀

T2251_.64.0199c18: 義呼レ果之稱。今對二下生一。顯レ由二業因一故。況次
T2251_.64.0199c19: 文云二乘自業一。又解。今文義通禀

受於自業之
T2251_.64.0199c20: 生一。故舊論云。此人若受レ生餘人由二自宿業一
T2251_.64.0199c21: 生。受言當禀。由言當レ乘

T2251_.64.0199c22:

十三右

佛大士相處正圓明　鮮本及正理。顯

T2251_.64.0199c23: 宗。舊論作二正明圓一爲レ正。前頌文亦爾。顯二此

T2251_.64.0199c24:

三別一。舊論九

二十
右

最委。曰佛三十二相有二三

T2251_.64.0199c25: 徳一。與二王相一不同。一處極正不レ偏。二極明
T2251_.64.0199c26: 了不二隱昧一。三極圓滿無二減缺一。雜含讃二滅
T2251_.64.0199c27: 後百年鐵輪王阿育王一頌曰。七寶自投四八
T2251_.64.0199c28: 光瑩

T2251_.64.0199c29:

十三右

爲防固守田　固。鮮本。頌疏。光記。正

T2251_.64.0199d14: 理。顯宗及今長行竝皆作レ雇。今本及明本
T2251_.64.0199d15: 作レ固誤也。舊論頌曰。由財顧守レ田。長行
T2251_.64.0199d16: 共顧二此人一爲二守レ田主一。別行本頌亦作レ顧。
T2251_.64.0199d17: 廣韻雇古慕切。音顧。相承備爲二雇賃字一。集韻
T2251_.64.0199d18: 傭也。韻會通作レ顧

T2251_.64.0199d19:

十三右

故契經説

至

長壽久住　長含二十二

四

T2251_.64.0199d20:

右

世本縁品文也。此長行首尾悉彼本縁品文

T2251_.64.0199d21: 也。中今別證三劫初人如二色界一言故也

T2251_.64.0199d22:

十三左

瞻視　瞻韻會之廉切。仰見曰レ瞻。詩衞

T2251_.64.0199d23: 風瞻二彼日月一。禮曲禮視瞻無レ囘
T2251_.64.0199d24: 猖狂　應音云。齒楊切。謂變

易情性一也。亦

T2251_.64.0199d25:

狂騃

應レ駭

也。莊子曰。猖狂妄行

T2251_.64.0199d26:

十四右

銓量　應音云。又作レ硂。同七泉切。廣

T2251_.64.0199d27: 雅稱謂二之銓一。言知二輕重一也。漢書應劭曰。銓
T2251_.64.0199d28: 稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。
T2251_.64.0199d29: 量量度也

T2251_.64.0200a01:

十四右

大三末多王　舊論曰二摩訶先摩多王一。

T2251_.64.0200a02: 正理作レ末爲レ正。光記云。三末多此云二共許一。
T2251_.64.0200a03: 瑜伽第二云二大等意一。倫記一之下云。摩訶三
T2251_.64.0200a04: 摩多此云二大等意一。大衆齊等意樂共同立以
T2251_.64.0200a05: 爲二尊者一。按三摩是等梵。爲二共許王一蓋義翻｣

T2251_.64.0200a06:

十四左

此小三災中劫末起　問。爲二二十中劫

T2251_.64.0200a07:

末三災次第起一。一増減中

傍末

劫次第起耶將

T2251_.64.0200a08: 一減末隨二一災一起。答。一減末隨一起。謂住
T2251_.64.0200a09: 劫中有二十九減一。最初減終刀病災起。次第二
T2251_.64.0200a10: 疾。次第三飢。至二第四減一復刀等起。故婆沙

T2251_.64.0200a11:

百三十四

三左

説二小災中刀災一。互相殘害七日

T2251_.64.0200a12: 七夜死已略盡。此洲内餘二萬人一。各起二節心一
T2251_.64.0200a13: 漸増二壽量一。爾時名爲レ度二刀兵劫一。疾軌各復

T2251_.64.0200a14:

有二増壽一。又立世論九

二右

小三災品云。二十

T2251_.64.0200a15:

小劫中間有二三小災一。次第轉輪

顯二三已
亦三起一

住中

T2251_.64.0200a16:

第一劫有二疾疫小災一

乃至
九右

住中第二劫有二刀

T2251_.64.0200a17:

兵小災一

乃至
十六右

住中第三劫有二飢餓小災一。各竝

T2251_.64.0200a18: 説二壽増一。今論一一言二中劫末十歳一。以顯二
T2251_.64.0200a19: 如是義一。而麟記皆云二十歳一言二相續起一者誤

T2251_.64.0200a20:

之甚矣。光記

十五右

云。以二此文一知。小三災

T2251_.64.0200a21: 各別於二中劫末一起。大乘異レ之。瑜伽略纂云。
T2251_.64.0200a22: 倶舍説小三災皆於二十歳時一起。仍別劫生。今
T2251_.64.0200a23: 者大乘同於二一劫一。三十二十十歳之時起。劍
T2251_.64.0200a24: 疾刀如レ次不レ同。倫記全同。劫初章亦爾。是
T2251_.64.0200a25: 伽第二卷明説也

T2251_.64.0200a26:

十四左

一刀兵二疾疫三飢饉　疾説文病也。

T2251_.64.0200a27: 一曰急也。徐曰。病來急故從レ矢。矢急疾也。
T2251_.64.0200a28: 疫釋名疫役也。言レ有二鬼行役一也。即疫癘鬼

T2251_.64.0200a29:

也饑饉音釋

云云

問。前頌作レ飢。明本亦爾也。

T2251_.64.0200b01: 長行作レ饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從レ几。
T2251_.64.0200b02: 顯宗竝從レ幾何。答。字典云。按説文飢饑二
T2251_.64.0200b03: 字。飢訓レ餓。居夷切。饑訓二穀不熟一。居衣切。汪
T2251_.64.0200b04: 來虞方伯説。饑饉之饑從幾飢渇之飢從レ几。
T2251_.64.0200b05: 諸韻書倶分

別支微兩韻一。止集韻飢字訓。或
T2251_.64.0200b06: 從レ幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜二茂密一者
T2251_.64.0200b07: 通作レ饑。趨二簡便一者通作レ飢。遂成二兩謬一。經傳

T2251_.64.0200b08:

不レ誤。恐傳寫之譌也

已上

今饑饉災作レ饑爲

T2251_.64.0200b09: レ正。然如二彼經傳寫誤而通用一。我佛典亦爾。

T2251_.64.0200b10:

如下雜心云二饑饉一從レ幾。起世因本經

九(一右)

T2251_.64.0200b11:

從レ几作二飢饉一。立世論九

十五左

云二飢餓災一。樓

T2251_.64.0200b12:

炭五

九左

作中饑餓上是也。今文頌飢改レ饑應レ如二

T2251_.64.0200b13:

顯宗一。問。此三災何故諸經論列不同

傍有四
種不同

T2251_.64.0200b14:

謂婆沙百三十四

三左

雜心論十一

初左

正理。

T2251_.64.0200b15: 顯宗如レ今刀疾饑次第。又立世論第九刀爲

T2251_.64.0200b16:

レ中疾刀饑。又長含二十二

初右

樓炭第五。因

T2251_.64.0200b17: 本八。起世八竝饑爲レ中列二刀饑疾一。又依二大
T2251_.64.0200b18: 乘一。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫
T2251_.64.0200b19: 有二十九減一。則六三災。又一災。輪轉起故。約二
T2251_.64.0200b20: 初三一。若第二減爲レ初。若第三減爲レ初。若逆
T2251_.64.0200b21: 次説。若隔越示故有二此異一。又解。諸經論異
T2251_.64.0200b22: 説。不レ可三必和會求二所以一

T2251_.64.0200b23:

十四左

爲非法貪

至

瞋毒増上　光云。相續謂

T2251_.64.0200b24: 身。圓暉云。非法貪相續増盛。此中光記爲
T2251_.64.0200b25: レ正。對二下心一故。圓暉不斷義非也。爲言第四
T2251_.64.0200b26: 轉絶二於縈纒一。彼諸染爲レ縁。瞋増盛故。故特

T2251_.64.0200b27:

云レ毒云二増上一。是故舊論九

二十二右

曰。非法欲

T2251_.64.0200b28: 所レ染。不平等貪所レ逼。邪法所レ遍。是人瞋毒
T2251_.64.0200b29: 轉増上。然光記云。邪法諸惡法。應レ知此時亦
T2251_.64.0200c01: 起二餘惑一。從レ強過重偏説二貪瞋一者非也
T2251_.64.0200c02: 騁 &MT02565;

狂　騁顯宗如レ今。婆沙。正理并鮮本作
T2251_.64.0200c03: レ逞　正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音
T2251_.64.0200c04: 騁。音同寫手致レ異。其義別。騁玉篇直馳也。

T2251_.64.0200c05:

走也

無二餘
義一也

逞説文通也。玉篇快也。又玉篇極

T2251_.64.0200c06: 也。盡也。雖二義別一而相用無妨。 &MT02565;

明本亦
T2251_.64.0200c07: 爾。字書未レ見。按正理。顯宗曰二凶狂一。凶虚容
T2251_.64.0200c08: 切。説文象地穿交陷二其中一。徐曰。惡不レ可レ居
T2251_.64.0200c09: 地。象地之塹也。惡可レ陷レ人也。晋語註亦

T2251_.64.0200c10:

作レ兇。蓋寫手誤加二亠

傍音頭

字一

T2251_.64.0200c11:

十五右

是故説言

至

白骨運籌　正理三十二

十

T2251_.64.0200c12:

九右

同レ之。婆沙無二是故説言一句一。餘全同。舊

T2251_.64.0200c13:

論九

二十二左

云。是時有二三糧一。一旃遮糧。二白

T2251_.64.0200c14: 骨糧。三籌糧。是即糧食。今説言是何等耶。

T2251_.64.0200c15:

答。是契經説。長含二十二

二左

曰。云何名二飢

T2251_.64.0200c16: 饑一。爾時人民收

掃田里街巷道陌糞土遺穀一

T2251_.64.0200c17:

以自存念。是爲二飢餓一

是當二
運籌一

復次飢餓時其人

T2251_.64.0200c18: 於二街巷市里屠殺之處及丘塚間一。拾二諸骸骨一
T2251_.64.0200c19: 煮汁飮レ之。以レ此自活。是名二白骨飢餓一。樓
T2251_.64.0200c20: 炭。起世及因本唯有二白骨一。準レ長含一是經説。
T2251_.64.0200c21: 故雖二婆沙無一。論主加二此一句一

T2251_.64.0200c22:

十五右

一由糧少行籌食之　正理。婆沙。舊論

T2251_.64.0200c23: 竝作二傳籌一。明本及頌疏如レ今。按行是傳草
T2251_.64.0200c24: 誤也。籌者其長四寸見二付法藏經一。今傳籌者
T2251_.64.0200c25: 似二和邦番板一

T2251_.64.0200c26:

十五左

然有至教

至

饑饉災起　舊論云二於經

T2251_.64.0200c27:

中傳説一。正理與レ之同。婆沙百三十四

四左

曰二

T2251_.64.0200c28: 聖言説一。訶梨怛雞。舊論云二訶梨勒一。本草綱目

T2251_.64.0200c29:

三十五下
十六右

蘇恭曰。訶子又名二訶梨勒一。出二交洲及

T2251_.64.0201a01:

廣州一。最勝王經第九

十五右

除病品云。訶梨勒

T2251_.64.0201a02: 一種具足有二六味一。能除二一切病一無レ忌。藥中

T2251_.64.0201a03:

王。南海傳三

二十右

云。訶梨勒若能母日嚼二

T2251_.64.0201a04: 一顆咽一汁。亦終身無レ病。應音云。翻云二天王
T2251_.64.0201a05: 持來一。此果堪爲二藥分一。功用極多。如二此土人

T2251_.64.0201a06:

參石斛等一也。付法藏經

第三

云。昔過去九十

T2251_.64.0201a07: 一劫。毘婆尸佛入涅槃後有二一比丘一。甚患二頭
T2251_.64.0201a08: 痛一。薄拘羅爾時作二一貧人一。見二病比丘一施二一
T2251_.64.0201a09: 訶梨勒果一。比丘服訖病即除愈。縁レ施レ藥故九
T2251_.64.0201a10: 十一劫天上人中受福快樂未二曾有一病。又五
T2251_.64.0201a11: 百弟子經及分別功徳論有二此薄拘羅因縁一。

T2251_.64.0201a12:

立世論

一十左

具説二此菓生處形量等一也。彼

T2251_.64.0201a13: 曰。閻浮樹外有二二林一。内曰二訶梨勒一。外名二阿
T2251_.64.0201a14: 摩勒一。呵梨勒子熟時其味最美。不レ辛不レ苦

T2251_.64.0201a15:

如二細蜂蜜一。果形大小兩

倍於前一

阿摩勒果如二
二斛器一

｣

T2251_.64.0201a16:

十六右

論曰

至

集上天中　唯依二此文一。似レ明二但

T2251_.64.0201a17:

有情上レ天而獨器界有一。若依二舊論九

二十
三左

一

T2251_.64.0201a18: 頌曰。散集劫有レ三。由二火水風起一。釋曰。於二一
T2251_.64.0201a19: 一定處一衆生下散上集。故名二散集劫一。是釋二
T2251_.64.0201a20: 災總名一也

T2251_.64.0201a21:

十六右

初火災起

至

亦無餘在　此明二三災起

T2251_.64.0201a22: 從一。婆沙三災各有二多説一。今各近二其初説一。長

T2251_.64.0201a23:

含二十一三災品

二左

明二火災一有二七日輪漸

T2251_.64.0201a24: 次出一。水災中云。其後久久有二大黒雲暴起一。上
T2251_.64.0201a25: 至二遍淨天一。周遍大雨純雨二熱灰一。其水沸涌煎
T2251_.64.0201a26: 熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後
T2251_.64.0201a27: 久久有二大風起一名曰二大佉伽一。其風四布吹二

T2251_.64.0201a28:

遍淨天宮光音天宮一。樓炭經五

十右

災變品亦

T2251_.64.0201a29: 同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日
T2251_.64.0201b01: 已上爲霖爾雅久雨謂二之淫一。淫謂二之霖一。南
T2251_.64.0201b02: 山戒疏云。滯雨多者名爲中淫雨一。滯書多者名
T2251_.64.0201b03: 爲二書淫一

T2251_.64.0201b04:

十五左

前不前説

至

風爲種子　論主示二正義一

T2251_.64.0201b05: 有二三義一。竝皆約レ風。一業風。二前災風。三他
T2251_.64.0201b06: 方風。是初二也

T2251_.64.0201b07:

十五左

又化地部契經

至

飄種來此　舊論梵名

T2251_.64.0201b08: 云二彌嬈沙塞部經一。論主無二朋黨一故以潤色。

T2251_.64.0201b09:

長含二十二

十三右

世本縁品云。有二何因縁一世

T2251_.64.0201b10:

間有二五種子一。

頭毘那耶
二十七見

有二大亂風一。從二不敗世

T2251_.64.0201b11: 間一吹二種子一來生二此國一。一者根子。二者莖子。
T2251_.64.0201b12: 三者節子。四者疐子。五者子子。是爲二五種
T2251_.64.0201b13: 子一。以二此因縁一世間有二五種子一出。彼音釋。疐
T2251_.64.0201b14: 都計反與レ蔕同。謂脱二葉之處一也。又増一三

T2251_.64.0201b15:

十四

九左

云。爾時有二此殺盜心一無三復有二此自

T2251_.64.0201b16: 然粳米一。爾時便有二五種穀子一。一者根子。二
T2251_.64.0201b17: 者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所
T2251_.64.0201b18: 生之種子。是謂二五種子一。皆是他方刹土風吹
T2251_.64.0201b19: 使レ來取用作レ種。有云。長含化地部所誦本。
T2251_.64.0201b20: 此品言二有餘部説一。皆合二長含一。増一大衆部
T2251_.64.0201b21: 所誦本。今他方吹來二部同作二此説一。學者
T2251_.64.0201b22: 擇レ焉

T2251_.64.0201b23:

如聲熟變　光

十八左

二釋。如二初釋一無レ妨。彼

T2251_.64.0201b24: 外道宗彼等皆徳句法故。次實徳分別。第二
T2251_.64.0201b25: 釋直約二徳句一。亦無レ妨

T2251_.64.0201b26:

十六左

如藤生枝　明本如レ今從レ木。光記去

T2251_.64.0201b27: レ木作レ支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互
T2251_.64.0201b28: 用。支本作レ枝。説文去竹之枝也。通レ肢時支
T2251_.64.0201b29: 體也。然支枝兩字無レ名レ器也。蓋本作レ支。與二
T2251_.64.0201c01: &T035158;

T2251_.64.0201c02:

十九右

云。支謂藤圜擬安二

等一者。唯是

T2251_.64.0201c03: 泥レ義也。舊論如下從レ竹笡生一。準思焉

T2251_.64.0201c04:

十六左

非許藤

至

得

衣名　夫同類者。由二

T2251_.64.0201c05: 本別物一。而非二別物一。何成二同類一

T2251_.64.0201c06:

十六左

如蟻行等　成業論

二左

曰。是故形色

T2251_.64.0201c07: 無二別有

體。即諸顯色於二諸方面一安布不同。
T2251_.64.0201c08: 起二長等覺一如樹蟻等行列無レ過。光記爲二行
T2251_.64.0201c09: 歩一是迂迴。等者等二樹等一
T2251_.64.0201c10: 待多所依合　光記二釋。初釋衣與レ縷和合。
T2251_.64.0201c11: 後唯縷縷和合。後釋爲レ正

T2251_.64.0201c12:

十七右

於唯多縷合　舊論九

二十
四左

曰二唯縷和

T2251_.64.0201c13: 合一。明本亦如レ今。而鮮本及光記作レ經爲レ正｣

T2251_.64.0201c14:

十七右

即應根身　鮮本。光記作二眼身一爲レ正

T2251_.64.0201c15: 也

T2251_.64.0201c16:

十七右

謂若離縷

至

種種異故　光記

二十一
右終

三

T2251_.64.0201c17: 釋。初釋爲レ正。一一下成レ上所由故。第二釋
T2251_.64.0201c18: 所由爲二本 &MT10769;

一非也。第三釋業用爲二業句一。背三
T2251_.64.0201c19: 彼宗取捨屈伸行爲二業句一故

T2251_.64.0201c20:

十七左

又於一火

至

應不得成　舊論九

二十
五右

云。

T2251_.64.0201c21: 復次火光燒照等有二差別一。此光於二初中後一不
T2251_.64.0201c22: レ應レ有。色觸及事等。準レ彼以二遠近燒照不同一
T2251_.64.0201c23: 爲二所以一。成三色觸差別立二火光一而破一彼別常一。
T2251_.64.0201c24: 謂有二遠近一是色差別。有二燒照一是觸滑澁輕
T2251_.64.0201c25: 重等類。光記三釋竝非也。初釋似レ是非
T2251_.64.0201c26: レ是。遠近令レ互二燒照觸色四一故。第二釋於二遠
T2251_.64.0201c27: 近等六種中一。亦一一辨二差別一穿中之至矣。第
T2251_.64.0201c28: 三釋爲二六種三對不同一。而差別言直爲二不同

T2251_.64.0201c29:

義一非也。是分位差別義如二次下

十八右
初行

但縁

T2251_.64.0202a01: 色等差別一。全非二不同義一

T2251_.64.0202a02:

十七左

如彼所宗

至

理亦應爾　下三如。初二

T2251_.64.0202a03: 約二彼計一。所宗言流二第二一。第三世間現事。初

T2251_.64.0202a04:

兩極微合生二子微果一

光後釋
是也

是文似二子微果根

T2251_.64.0202a05: 得現量一。約二本計一。若依二末宗十句義一。極微子
T2251_.64.0202a06: 微非二根得一。孫微已上方是根得。或如眼等。

T2251_.64.0202a07:

十句論

九右

我根意境四和合生二現量覺一。今云

T2251_.64.0202a08: レ識者則談彼之説

T2251_.64.0202a09:

此二體別

至

故非別體　自下第三論主破下

T2251_.64.0202a10: 離二實句中地等一別有中色等徳句上有レ三。此初
T2251_.64.0202a11: 約二觀察一

T2251_.64.0202a12:

又彼宗中

至

寧異色觸　此二約二彼宗根取一

T2251_.64.0202a13:

破。十句論

五右
七行

説二實倶分一云。實性眼觸所取。

T2251_.64.0202a14:

成唯識一

十二右

破亦同レ之。又彼所執地水

T2251_.64.0202a15: 火風應レ非二有礙實句義攝一。身根所觸故。如二
T2251_.64.0202a16: 堅濕煗動一。地水火三。對二青色等一倶眼所見
T2251_.64.0202a17: 准レ前可レ責。故知無實地水火風與二堅濕等一
T2251_.64.0202a18: 各別有レ性。光記眼身縁二四大一有二二義一。初

T2251_.64.0202a19:

説非也。後義爲レ正。十句論

六右

説。四有觸。地

T2251_.64.0202a20:

水火三有色有對眼。故成唯識一

十二右

義林

T2251_.64.0202a21:

三本

十二右

亦爾

T2251_.64.0202a22:

十八右

又燒毛

至

差別而起者　此三約二顯

T2251_.64.0202a23: 形二色一。破二別地大等一爲レ二。初此約二顯色一。毛
T2251_.64.0202a24: &T073554;

光記爲二二物一曰。毛作二何毛一。 &T073554;

作二白色一。

T2251_.64.0202a25:

舊論九

二十
五左

曰。毛ト古貝ト紅華ト欝金ト若被燒

T2251_.64.0202a26: 彼智即無。故知彼智但縁二色等一起。古貝又劫

T2251_.64.0202a27:

貝。或劫波育。此翻爲 &T073554;

。應音十二

十七左

T2251_.64.0202a28: 云。白疊字體作レ &T073554;

毛布也。古今韻會

毛布
T2251_.64.0202a29: 也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有レ草。實
T2251_.64.0202b01: 如レ繭。繭中絲如二細纑一。名曰二白 &T073554;

子一。國人取
T2251_.64.0202b02: 織以爲レ布。甚軟白。首楞嚴云二劫波羅天花
T2251_.64.0202b03: 巾一是也。爲二一物一爲二二物一竝無二巨害一。依二舊
T2251_.64.0202b04: 論文勢一乃似レ爲二二物一。又光記釋二等言一。後釋
T2251_.64.0202b05: 等二香味觸一大非也前釋爲レ好矣

T2251_.64.0202b06:

熟變生時

至

不記識故　後約二形色一破。舊論

T2251_.64.0202b07: 曰。熟所生徳起時由二形貌相似一。故瓶智更生。

T2251_.64.0202b08:

譬如二色行一

傍青色多行列時。
必由形其色起也

何以知レ然。若人不

T2251_.64.0202b09:

レ見二形貌一不レ能レ知故

已上

今亦其意。顯色熟變

T2251_.64.0202b10: 前赤瓶被燒反爲二黒色一。然其形與レ前不レ別
T2251_.64.0202b11: 相似。故彼覺起。故知形色外無二別地大等一。
T2251_.64.0202b12: 行伍舊論作二色行一。彼約二同顯色列一。此只約二
T2251_.64.0202b13: 行列一。伍五人爲レ伍。説文云。相參伍也。三相
T2251_.64.0202b14: 參爲レ參。五相伍爲レ伍。今行列相參爲二行伍一。

T2251_.64.0202b15:

此一句總示。下具示。故下云レ故。光記

二十四左

T2251_.64.0202b16: 以二熟變已下一爲二上所由釋一者。但被レ封二當論
T2251_.64.0202b17: 文相一。未曉二義旨一。又釋二行伍一有二三釋一。後二大
T2251_.64.0202b18: 非也。前釋似レ無レ失。而其意不レ是也

T2251_.64.0202b19:

十八左

彼無外災

至

所不及故　婆沙百三十三

T2251_.64.0202b20:

七左

五説中第四説也

T2251_.64.0202b21:

十八左

有説彼地

至

更往餘處　婆沙第三説。

T2251_.64.0202b22:

問。何故不二上生及餘往一。答。雜心十一

二左

T2251_.64.0202b23: 云答淨居天故彼無二上地生一。即彼般涅槃故。

T2251_.64.0202b24:

舊論九

二十
六左

曰。由二淨居天威力一故無レ災。何以

T2251_.64.0202b25: 故彼無下復能得レ入二無色界一。及往二餘處一受生上。
T2251_.64.0202b26: 定於レ彼般涅槃故。於レ彼無災

T2251_.64.0202b27:

不爾與有情

至

體亦非常　婆沙百三十四

初

T2251_.64.0202b28:

左

兩説。是後説。彼破レ之取二前説一。然正。顯竝

T2251_.64.0202b29:

全同レ之。又雜心十一

二左

有二兩説一。以二今説一

T2251_.64.0202c01: 爲二如是説者一曰。答刹那無常所レ壞故。如是
T2251_.64.0202c02: 説者第四禪地不二定相續一。隨彼天生宮殿倶
T2251_.64.0202c03: 起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破レ之云。
T2251_.64.0202c04: 應レ無二有情共器業一故何通。答。論文已云
T2251_.64.0202c05: レ無二總地形一。以通二彼 &MT10769;

一。謂彼天處一一別業
T2251_.64.0202c06: 感無二共業總地一。故舊論云。第四定不二共一地
T2251_.64.0202c07: 相應一。云何各別地住レ與二他不共一。譬如二衆星一
T2251_.64.0202c08: 云云如レ今。然光記未レ曉二論文已有

通。妄謂
T2251_.64.0202c09: 臆度致レ通者非也

T2251_.64.0202c10:

寛政五

癸丑

年於二豐山一講レ之第二度。更加

T2251_.64.0202c11: 筆　快道　又於二京因幡堂一講レ之

T2251_.64.0202c12:

又文化三

丙寅

五月於二江戸深川靈巖寺山

T2251_.64.0202c13: 内一講レ之

T2251_.64.0202c14:

倶舍論卷十二法義

終

T2251_.64.0202c15:
T2251_.64.0202c16:
T2251_.64.0202c17:
T2251_.64.0202c18: 阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
T2251_.64.0202c19: 　豐山上毛沙門快道撰　
T2251_.64.0202c20: 業品第四之一

T2251_.64.0202c21:

分別業品

頭舍利弗毘曇第十卷(七ノ下)初右。非同分
業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜

T2251_.64.0202c22:

心三(初右)。發智十一。婆沙百
十二。正理三十三。顯宗十八

光記。約二自性一以爲二

T2251_.64.0202c23:

造作一。論四

三左

曰。思謂造作。能令三心有二所作一。

T2251_.64.0202c24: 成唯識論一云。起二身語思一。有レ所二造作一。説名

T2251_.64.0202c25:

爲レ業。寶疏全依二婆沙百十三

十五右

兩説中初

T2251_.64.0202c26: 説一。是則約二義用一。竝不二相違一。彼後説亦由二三
T2251_.64.0202c27: 義一。一有二作用一故。是語業。二有二行動一故。是身
T2251_.64.0202c28: 業。三有二作造一故。是意業。果必由因。故世品
T2251_.64.0202c29: 次明。因有二業惑一。業勝レ惑故先明レ業。由此雜

Footnote:

191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]