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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00

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T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取レ要云二不獲聖法一
T2251_.64.0097a02: 十九
右		非説異生至　無漏應理　舊論云。非至得。
T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不
T2251_.64.0097a04: レ應レ成二無漏一。正理十二十左云。不獲即是非得
T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可レ名二異生性一
T2251_.64.0097a06: 謂不獲一切至應名異生　自下兩説。婆沙
T2251_.64.0097a07: 四十五四左
已下		兩説前却。今論主欲二苦忍義是非
T2251_.64.0097a08: 也一。故後擧以難絶
T2251_.64.0097a09: 十九
左		　如説此類食水食風　寶疏蚊食レ水蝉
T2251_.64.0097a10: 食レ風爲レ正。光記未盡也
T2251_.64.0097a11: 此亦應言至唐捐其功者　聖道約二五部三
T2251_.64.0097a12: 乘一有二十五種一。前説云二一切一皆取レ之。今云二一
T2251_.64.0097a13: 切一雖二言同一唯苦忍中一切。取二三乘苦忍一不
T2251_.64.0097a14: レ殘故。依レ體分全大別。何得三難言二同レ前有一
T2251_.64.0097a15: レ難。謂於レ體雖レ爾。於二苦忍一有二分全一。唯言レ聖
T2251_.64.0097a16: 未レ知レ何故。應レ有二純苦忍聖道簡別一。故致二此
T2251_.64.0097a17: 難一。此通如レ前。更難云。汝欲下前義有一妨難未上
T2251_.64.0097a18: レ盡。立二別義一爾同レ前有レ難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約二少分一猶非也
T2251_.64.0097a20: 二十
右		第二刹那至　後後轉増者　第二念得二初
T2251_.64.0097a21: 念三法一之大得有レ三。得二其大得一之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有レ三。大小合有レ六。此六落謝竝レ前成二九法一。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得二彼九法一大小得各九成二十八一。
T2251_.64.0097a24: 竝二前六一總有二二十四一。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝二前二十四一。總成二七
T2251_.64.0097a26: 十二一。第五念大小得各各七十二合成二百四
T2251_.64.0097a27: 十四一。餘應二準思一
T2251_.64.0097a28: 二十
左		如是諸得至況第二等者　讃二得無礙一通
T2251_.64.0097a29: レ妨。初正叙。後反顯。如レ是諸得雖二極多集會一。
T2251_.64.0097b01: 而無二有對質礙一故。互相容受不二隔礙一。舊論
T2251_.64.0097b02: 曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有二傍顯
無失
T2251_.64.0097b03: 一徳一。謂不相礙故。得所處若不レ爾於二一人一
T2251_.64.0097b04: 虚空非二其器一。何況第二已上　今第二等者。對二
T2251_.64.0097b05: 一有情一故第二人有情。等二第三第四等有情一。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲二問答一。後釋二第二念一
T2251_.64.0097b07: 竝非也寶無二
細釋一
T2251_.64.0097b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第四終
T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　
T2251_.64.0097b14: 同分有情等　婆沙二十七四右曰傍釋三本論二
(十五左)唯
T2251_.64.0097b15: 云二衆
同分一		云何衆同分。謂有情同分猶如二命根體
T2251_.64.0097b16: 是一物一。偏與二一切身分一爲レ依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通二三界一。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非二長養一。非二色法一故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如二地獄趣一有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如二欲界有情
T2251_.64.0097b21: 展轉相似一。乃無色界等有情亦然已上　次有二
T2251_.64.0097b22: 今四句一。入論下十右曰。謂有情類同作二事業一。
T2251_.64.0097b23: 同樂欲因名二衆同分一。品類足一七右曰。衆同
T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順レ彼今且頌二有情同
T2251_.64.0097b25: 分一。同分名義有二兩意一。一分是種類相似義。二
T2251_.64.0097b26: 是因義述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十
T2251_.64.0097b27: 四右)顯宗第七
(四右)分是因義		正理依二因義一。同之分依主釋。入
T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依二相似義一故。以レ等釋レ分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名二同分一。同約二能同能似一是持業。若約二
T2251_.64.0097c01: 所同一。同類之上相似故依主釋。或同類相似
T2251_.64.0097c02: 竝擧レ果取レ因全分有財釋頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也
T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰二諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等一。舊論曰二衆生等類一。本論云二有情同類
T2251_.64.0097c05: 性一。加レ之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名二
T2251_.64.0097c06: 種類一故。爾光記初釋。分爲二各別義一。違義及
T2251_.64.0097c07: 背二諸論一。後釋依二正理一爲二因義一。而不レ順二今
T2251_.64.0097c08: 論一。寶疏亦爾也。識疏二本六八右大乘同一
T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依二正理論一。未レ同二小乘諸論一。未レ詳｣
T2251_.64.0097c11: 論曰至名衆同分者　初述二己宗一中爲レ四。一
T2251_.64.0097c12: 正釋明二人同分一。二叙二法同分一。三證二實有一。四
T2251_.64.0097c13: 明二得捨一。初中有レ三。初總釋。二會二異名一。三別
T2251_.64.0097c14: 釋。此初二也。發智二十五左品類一初左　等指
T2251_.64.0097c15: 云二本論一。令二衆多法同類相似一名二衆同分一。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依二正理一衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如レ次持業依主也
T2251_.64.0097c18: 此復二種至各等有故者　下同二入論一下十右
T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲レ異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與二此有情一同類相似。故名二同分一。述二所
T2251_.64.0097c21: 由一意。一切有情各各一一無二差別一。平等有二
T2251_.64.0097c22: 此同分一。故名二無差別同分一。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與二衆生一同分。隨一衆生同分於二一切衆生一
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有二我
T2251_.64.0097c25: 愛一。同資二於食一樂欲相似。此平等因名二衆同
T2251_.64.0097c26: 分一。然光記云。諸有情者顯二所依一也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯二能依一也者非也。又光就二體一多一有二
T2251_.64.0097c28: 兩解一。初爲レ正。順丙婆沙云三衆同分謂有情同
T2251_.64.0097c29: 分一。猶如二命根體是一物一故光次引二正理一。令レ知二
五類門一故云レ又。
T2251_.64.0098a01: 然唯識演祕二本四四左叙二如レ光兩説一而云。
T2251_.64.0098a02: 後説有レ憑。前無レ文也。故正理論云如二光
所引一		　若
T2251_.64.0098a03: 同二命根一即唯異熟何有二等流一。今詳。演祕迷
T2251_.64.0098a04: 惑矣。前義反有レ證。後却無レ文。正理五類門
T2251_.64.0098a05: 兩説。全同二婆沙二十七四右兩義一。復命根例二
T2251_.64.0098a06: 體一一。不レ取二唯異熟一。當下撿二婆沙一去中迷執上。問。
T2251_.64.0098a07: 有差別無差別相如何。答。一切衆生無二差別一。
T2251_.64.0098a08: 平等有レ之名二無差別一。謂皆有二我愛一。食所レ資
T2251_.64.0098a09: 等是也。有差別者。欲界有情與二色界一不二相
T2251_.64.0098a10: 應一。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂
T2251_.64.0098a11: 欲事業等同。此爲二同分一。故論文。無差別云二
T2251_.64.0098a12: 一切一有差別云二一類一。顯示二差別一。實言レ之
T2251_.64.0098a13: 則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣
T2251_.64.0098a14: 一左復有法同分　上來頌長行。竝皆約二有情
T2251_.64.0098a15: 同分一。諸論皆不レ説二法同分一故。已下更明二法
T2251_.64.0098a16: 同分一。是論主加顯故。故唯云レ復。先云二此復一。
T2251_.64.0098a17: 此言指二有情同分一。然光寶分科作釋竝非也。
T2251_.64.0098a18: 亦令レ兼二頌文一猶非也。述記二本六六右云。若
T2251_.64.0098a19: 六足。對法文無二法同分一。唯倶舍。順正理師
T2251_.64.0098a20: 立
T2251_.64.0098a21: 一左若無實物至如理應知　此中同一相似義
T2251_.64.0098a22: 爲二無差別一非二上無差別一。故舊論云。若無二聚
T2251_.64.0098a23: 同分一。非三別有二實物一。於二衆生一由二種種別類更
T2251_.64.0098a24: 互不同。此亦衆生彼亦衆生。如レ是同智及同
T2251_.64.0098a25: 言説不レ應レ得レ成文　光記且以レ通約二無差別
T2251_.64.0098a26: 者未可也
T2251_.64.0098a27: 一左又非世間至　亦何所用　二違量無用難。
T2251_.64.0098a28: 此亦有レ三。初現量違難。次比量違難。後有體
T2251_.64.0098a29: 無用難。光記爲二大一節一爲レ是。寶疏開二無用一
T2251_.64.0098b01: 爲二別段一非也。一不レ順二文勢一。無二又言一故。二
T2251_.64.0098b02: 背二正理論一。彼不レ救二無用難一。只因二二量一致二此
T2251_.64.0098b03: 難一。兼道二前三行目有部反徴一。非二正難一故。三
T2251_.64.0098b04: 不レ會二舊論一。彼曰。復次世間亦不三曾見レ有二人
T2251_.64.0098b05: 同分法一。以二無色一故。智惠亦不レ能二分別一。衆
T2251_.64.0098b06: 生生類不レ異。但許二如レ此衆生同分一。若實有
T2251_.64.0098b07: 於レ中何所能作一已上
T2251_.64.0098b08: 二右又應顯成至　由此發生　五顯成外道難。
T2251_.64.0098b09: 此中顯成言有レ力。不レ可レ得四佛宗顯示成立
T2251_.64.0098b10: 外道一故。然光寶只應レ同二外道一難者非也。内
T2251_.64.0098b11: 外法門相似非一。何傍如五
根等		　以レ同成レ難。彼正
T2251_.64.0098b12: 理師以二五根等相同一救釋。圓底方蓋。今以二
T2251_.64.0098b13: 顯成一爲レ難。不レ約レ同故。是故次八行目　云二顯
T2251_.64.0098b14: 不顯一。舊論亦云。由二此執一得二顯成一。不レ言レ同
T2251_.64.0098b15: レ彼也。問。今論擧二二句義一。舊倶舍三(二十
一右)		唯同
T2251_.64.0098b16: 異句。彼曰。若爾鞞世師外道由二此執一得二顯
T2251_.64.0098b17: 成一。何以故。此執即是鞞世師悉檀傍悉檀此
云レ宗		　彼
T2251_.64.0098b18: 立二六句義一中此執。是同異句義。由二此法一於二
T2251_.64.0098b19: 不同物中一。生起同傍略異無レ用故智ト説トヲ一説二同異一
T2251_.64.0098b20: 已上答碩疑未レ晴。何者。夫同傍十句
論四左		句義於二一
T2251_.64.0098b21: 切實徳業一有ナリト詮シ縁スル之因ニシテ全非レ起二
T2251_.64.0098b22: 同詮智一。故亦名二大有一。名二有句一。故此論十八右
T2251_.64.0098b23: 説二彼大有一云二有性一。彼處舊論亦云二有性一。學
T2251_.64.0098b24: 者可レ知。而彼論云レ同者。遍二一切一同令レハレ有。
T2251_.64.0098b25: 就二用周遍一云レ同。與二今同分一天殊地別。彼
T2251_.64.0098b26: 五右
四行		同異句者。於二諸法異品類一。令レハ二亦同亦
T2251_.64.0098b27: 異一。名爲二同異性一。是順リ二今同分一。謂彼ノ總ノ邊
T2251_.64.0098b28: ハ順二今無差別一。彼別ノ邊ニハ順二今有差別一。依二
T2251_.64.0098b29: 此理一舊論但擧二同異句一一。爲二精神一。問。若爾
T2251_.64.0098c01: 今論云如何。答。應レ作二而解一。一云。彼同異句
T2251_.64.0098c02: 有二總同總異一。有二別同別異一。彼總同異邊今
T2251_.64.0098c03: 云二總同句義一。合二無差別同分一。於二無差別一一
T2251_.64.0098c04: 向無二異邊一故。缺如異言一。是全非二大有句一。以
T2251_.64.0098c05: レ何知レ之者。一云二總同一。故必對二別同一。彼宗於二
T2251_.64.0098c06: 大有一。無レ有二總別一故。二云二總同言智由レ此發
T2251_.64.0098c07: 生一。故若大有應レ言二有言智一。三舊論唯擧二同
T2251_.64.0098c08: 異句義一故。然正理。顯宗云二二句義一者。一種
T2251_.64.0098c09: 中總別。非レ謂二六句中二句一也。一云。約二二句
T2251_.64.0098c10: 義一兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同
T2251_.64.0098c11: 詮智之因ナレトモ而非レハ二無體法因一。兼爲二有體
T2251_.64.0098c12: 詮智因一故。兼擧二總同句義一。舊論約レ正略去
T2251_.64.0098c13: 之一。而云レ總者。大有體唯一無二差別一故。對三同
T2251_.64.0098c14: 異句多體有二差別一云レ總。又總同言智者。且
T2251_.64.0098c15: 約二名強雖レ設二兩解一。前解爲レ勝。正理亦云二二
T2251_.64.0098c16: 句義一。應レ非二亂入一。光記。寶疏等唯泥二名言一。令
T2251_.64.0098c17: レ全同同分一。未レ辨二差別一。猶配二有差別無差別一
T2251_.64.0098c18: 等二釋竝非也。寶三左
終		二釋。初隨レ文配レ二。後
T2251_.64.0098c19: 釋唯同異句者。意依二舊論一。勘二本宗所立一兼
T2251_.64.0098c20: 正存知。可レ謂有二眼目一
T2251_.64.0098c21: 二右毘婆沙師至　乃至廣説　彼宗大有其體
T2251_.64.0098c22: 一傍此約二所遍一多一判二
不同一不レ依二能遍一多一		同異其體非一十句論(十
三右)和合
T2251_.64.0098c23: 句下云レ一者且於二實倶分中一言レ之。諸句之倶分皆爾。
故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體
T2251_.64.0098c24: 實句。亦一亦多。
餘七句唯是多體		今云二一物一總同一物。同異一物
T2251_.64.0098c25: 非二體一多之一一。故不レ欲下以二體一多一分別彼
T2251_.64.0098c26: 此別上。但以二於レ多轉不轉判二差別一。謂彼同句
T2251_.64.0098c27: 等遍二情非情法一。此唯於二有情一轉故。若不レ爾
T2251_.64.0098c28: 者。何不レ云二一體多異故一。況云二一物一不レ云二
T2251_.64.0098c29: 一體一思レ之。有人不レ知二此旨一。一物言謂二體一一
T2251_.64.0099a01: 故迷倒。初會二大有一。又從下會二同異句一等者。
T2251_.64.0099a02: 不レ足レ評也。問。正理十二十五左反示中云。此
T2251_.64.0099a03: 二句義。其體非レ一。刹那無常無レ所二依止一。展
T2251_.64.0099a04: 轉差別セハ設同レ彼亦無二多過一。準レ彼彼正宗二
T2251_.64.0099a05: 句義其體一何。答。約二總相一説。謂大有體一。
T2251_.64.0099a06: 同異體多。且約二大有一。反質云二非一一。大有十句
論十
T2251_.64.0099a07: 二左
三目		倶分十三右
三目		竝立レ常故。反爲二無常一。竝依止
T2251_.64.0099a08: 實等一故。反云二無依止一。寶約二和合一非也。光記
T2251_.64.0099a09: 約二能遍一多一大非也
T2251_.64.0099a10: 二左即如是類至　豆等同分　此經部叙二自所
T2251_.64.0099a11: 立假立一等者。等取法同分一。如諸穀等者。顯
T2251_.64.0099a12: 示許二非情同分一。如二前十七左得云遍二一切種一。
T2251_.64.0099a13: 識疏二本六十
九右		云。然大論等中傍瑜伽五十二(十
丁)對法二(二丁)
T2251_.64.0099a14: 五蘊
(二丁)		唯趣生上立二彼同分一。諸論不レ説三外法
T2251_.64.0099a15: 之上亦立二同分一。以レ理而言。外有亦好。教中
T2251_.64.0099a16: 且説二勝所依處一。非二外無一也。倶舍。經部然即
T2251_.64.0099a17: 許レ之。設立二外法有一。亦無二過失一
T2251_.64.0099a18: 二左論曰若生至名爲無想者　入論下八左曰。
T2251_.64.0099a19: 雖レ滅二一切心心所法一而起二此定一專爲レ除レ想。
T2251_.64.0099a20: 故名二無想一。如二他心智一論七左。頭能遮未來云云。
婆沙百五十三(三丁)二説
T2251_.64.0099a21: 中初説。光
(十六右)引
T2251_.64.0099a22: 二左此法一向至　謂無想定　此唯説二無想事
T2251_.64.0099a23: 是無想定所感一。未レ示下無想定唯感レ彼若亦感
T2251_.64.0099a24: レ餘等上。故如一寶疏辨一爲レ正。光記十左誤解。故
T2251_.64.0099a25: 擧二下論一問答。亦復非也
T2251_.64.0099a26: 三右從彼沒已至生天之業　此中有レ二。初標
T2251_.64.0099a27: 立。後先修下釋相。此亦有レ二。初明二退相一。後
T2251_.64.0099a28: 若諸下明二生欲相一。初中。初約二力盡一。次約レ不二
T2251_.64.0099a29: 更樹因。後示レ喩。謂如レ箭唯初力力盡下。復
T2251_.64.0099b01: 中間不レ能二更加力故。此婆沙一百五十四
T2251_.64.0099b02: 七右有二六説一。各立二所由一。今取二彼第一第五第
T2251_.64.0099b03: 二説一爲二三由一。合成二一義一。而寶疏。若諸下爲二
T2251_.64.0099b04: 第二釋一。未レ曉二論旨一也
T2251_.64.0099b05: 三左説如是聲至與無想同　唯言寶師得レ意。
T2251_.64.0099b06: 唯顯二心心所滅一分同一。餘五類三性別體數
T2251_.64.0099b07: 法等。皆各別故。光約二大同小異一不可也。爲
T2251_.64.0099b08: レ成二小異一引二百五十一一。無レ文。撿二百五十二一
T2251_.64.0099b09: 初左善心次第入。光意入出同故如レ是言レ之｣
T2251_.64.0099b10: 前説無想至一向是善　正理十二十八右例難
T2251_.64.0099b11: 云。豈不下此是異熟因故。善性所攝不レ説自
T2251_.64.0099b12: 成。此於二無想有情天中一爲レ因。能招中五蘊異
T2251_.64.0099b13: 熟上。不レ爾。頌中猶未レ説故。又染無記誰能遮。
T2251_.64.0099b14: 若爾此中應レ言二純善一。不レ爾。離レ言見レ義有故。
T2251_.64.0099b15: 此準二前傍此論四
(十九右)		異生性一釋。或唯言レ善已顯
T2251_.64.0099b16: レ非レ餘。顯宗七七左全同
T2251_.64.0099b17: 三左此是善故至五蘊異熟　是明二性攝一中。兼
T2251_.64.0099b18: 辨二能所感一。前云二無想是無想定異熟一故。舊
T2251_.64.0099b19: 論三二十
四右		分明屬二性科一曰。無想有是果報。故
T2251_.64.0099b20: 成二無記法一。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向
T2251_.64.0099b21: 是善。此定於二無想天五陰一爲二果報一。若善於二
T2251_.64.0099b22: 三報位中一是何位。偈曰。必有二生報一釋曰。此
T2251_.64.0099b23: 定唯生報。非二現報及後報一。亦非二不定報一云云
T2251_.64.0099b24: 然寶師爲二大文別科一非也
T2251_.64.0099b25: 唯順生受至　不定受　此答中有レ三。此初正
T2251_.64.0099b26: 明二順受一。四業中唯順次。非二順現及順後一。亦
T2251_.64.0099b27: 非二不定受一。婆沙百五十二四右　曰。非二順現法
T2251_.64.0099b28: 受一者。以下於二餘處一修二此定一。已生二無想天一方
T2251_.64.0099b29: 與果上故。非二順後次受一者。此定猛利速與果
T2251_.64.0099c01: 故。非二順不定受一者。不レ可二退轉一故
T2251_.64.0099c02: 三左若起此定至正性離生　二明二無退轉一。婆
T2251_.64.0099c03: 沙百五十二三右有二兩計一。初有部無二退轉一。設
T2251_.64.0099c04: 退亦現身生二彼天一故。次有二譬喩者一説。此有二
T2251_.64.0099c05: 退轉一。以二一切業皆可轉故。乃至無間業若
T2251_.64.0099c06: 遇二勝縁一。亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應
T2251_.64.0099c07: レ無レ有三能越二第一有一。評曰。初説爲レ善。論主
T2251_.64.0099c08: 意朋二經部一。不レ信二有部一。故曰二傳説一也。故得
T2251_.64.0099c09: 下。三叙レ不レ能レ入二見道一。婆沙百五十二二右
T2251_.64.0099c10: 有二兩説一。評家以二不入一爲レ正。故同レ彼。正理
T2251_.64.0099c11: 傍光記十
四左引		亦顯二後説不正義一。云二一類定執一也
T2251_.64.0099c12: 三左又許此定至　必不修行者　此凡聖門釋二
T2251_.64.0099c13: 頌非聖一。正理十二十八右云。頌中已説二求脱
T2251_.64.0099c14: 言一故。即顯三此定唯屬二異生一。復言二非聖一。便爲二
T2251_.64.0099c15: 無用一顯宗七(八右)全同。
傍而未改頌非聖言也		今云。求脱明二修定之
T2251_.64.0099c16: 作意一。此辨二能得人差別一。故不同。細分別。爲下
T2251_.64.0099c17: 與二傍欠下五
右初目		滅定一辨中差別上故
T2251_.64.0099c18: 四右餘亦不得　光寶意。餘者指二凡夫一。亦者
T2251_.64.0099c19: 對三聖者不レ得二未來無想定一。舊論曰。猶如二諸
T2251_.64.0099c20: 定一傍聖乎非聖亦不レ得。而指要斥二光寶一。此聖
T2251_.64.0099c21: 人中對二有心定去來一。無想定去來爲レ餘者非
T2251_.64.0099c22: 也
T2251_.64.0099c23: 四右彼雖曾爲至方便修得者　自下釋有レ四。
T2251_.64.0099c24: 初擧二加行得一爲レ由。百五十二二左入論下八左
T2251_.64.0099c25: 有二加行得離染得門一。今兼二於此一。故別不レ頌
T2251_.64.0099c26: 也。二故初下叙二初念唯現世一。正釋レ頌。三得
T2251_.64.0099c27: 此下叙三後後得二過去一。四以無下示二未來全
T2251_.64.0099c28: 無一。百五十二二左有二兩説一。今同二初説一。云問此
T2251_.64.0099c29: 無想定亦得二過去一得二未來一耶。有説不レ爾。惟
T2251_.64.0100a01: 有心定可レ有二是事一。非三於無心有二得修義一。若
T2251_.64.0100a02: 作二是説一定初刹那惟成就現在一。定餘刹那
T2251_.64.0100a03: 成就過去現在一。出二此定一已但成就過去一第
二
T2251_.64.0100a04: 説略
レ之
T2251_.64.0100a05: 四右頌爲靜住有頂　光記科十五左云。爲靜
T2251_.64.0100a06: 明二作意一。住有頂明二依地一。釋二長行十七右
七目一		云。爲
T2251_.64.0100a07: レ求二寂靜而住一等。今云非也。圓暉。住屬二爲靜一
T2251_.64.0100a08: 爲レ正。順二論長行一。及會二舊論一。爲靜住與二有頂一
T2251_.64.0100a09: 各別牒釋故
T2251_.64.0100a10: 四左如説復有至名滅盡定　此定出體。婆沙
T2251_.64.0100a11: 多説。光記述二評家意一。約二欣厭隨一一。加レ前爲二
T2251_.64.0100a12: 二十二一。寶師九左
八目		云。準レ義。無想有二二十二一。
T2251_.64.0100a13: 謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭。麟記斥レ疏
T2251_.64.0100a14: 云。今詳此但一相未レ爲二盡理一。以三無想定厭
T2251_.64.0100a15: レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定欣
T2251_.64.0100a16: 厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一。皡按。光寶對
T2251_.64.0100a17: 論。光爲レ長矣。然實竝非也。彼評家意隨レ應。
T2251_.64.0100a18: 滅二一切心心所一故。云二隨滅爾所一。何但勞二欣
T2251_.64.0100a19: 厭一。故入論下八左釋二無想定一。云レ滅二一切心心
T2251_.64.0100a20: 所一。又所滅法三世中。今論取二婆沙初説一。故上
T2251_.64.0100a21: 二左釋二無想果一。云レ滅二未來心心所一
T2251_.64.0100a22: 四左以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲二
T2251_.64.0100a23: 能離一。後爲二所離一。今云。前釋爲レ正。雖二約レ體二
T2251_.64.0100a24: 定倶滅想。今以レ明二作意不同一。故入論下八左
T2251_.64.0100a25: 釋二無想定一。説下唯非聖者求二解脱一想起中此定上
T2251_.64.0100a26: 故。舊論曰。寂靜住想爲二思惟先一故。今與レ想
T2251_.64.0100a27: 所二相應一作意。云二想作意一
T2251_.64.0100a28: 四左此滅盡定至　得般涅槃　此定順受中有
T2251_.64.0100a29: レ二。初正明二順受一。後此定下兼辨二所感果一。顯二
T2251_.64.0100b01: 能感功一。初中初標。上順生與一順後一決定故云
T2251_.64.0100b02: レ及。二謂約下釋。此亦二。初釋二上二一後或不
T2251_.64.0100b03: 下釋二不定一。此亦二。初標レ二。後謂若下追難。
T2251_.64.0100b04: 述二釋全不受一也。是非下約二所得定一説之。約二
T2251_.64.0100b05: 所感相續異熟一。有二四別一故言二約異熟一。第二
T2251_.64.0100b06: 生爲二順生一。第三生爲二順後一。現生後未決。或
T2251_.64.0100b07: 有二受不受一爲二不定一。或全不受爲二不定一。無學
T2251_.64.0100b08: 聖人更無二後有一。預流一來不レ生二無色一。非二此
T2251_.64.0100b09: 所一論。今就二那含一言レ之。於レ中但身證那含有二
T2251_.64.0100b10: 此差別一。如二樂慧那含一。生二五那含天一不レ生二無
T2251_.64.0100b11: 色一。及於レ下得二此定一入二涅槃一。竝全不レ受二有頂
T2251_.64.0100b12: 異熟一也。具如二論二十四三右光記十二右至
十七右一
T2251_.64.0100b13: 問。全不受何爲二不定一。論或全不受應二加説一。
T2251_.64.0100b14: 答。不レ爾。若不レ入二涅槃一。應レ受二果報一。既名二不
T2251_.64.0100b15: 定一。故入論下八左云。起二此定一已未レ得二異熟一
T2251_.64.0100b16: 便涅槃。故不定受ナリト
T2251_.64.0100b17: 四左此定所招至　四蘊異熟　兼辨二所感果差
T2251_.64.0100b18: 別一。前無想定招二無想天五蘊異熟一故。寶科
T2251_.64.0100b19: 云。後依地別者。大非也。明二所招果一問詞分
T2251_.64.0100b20: 明故。濫二前依地差別一故。前三左
六目		無想定招二五
T2251_.64.0100b21: 蘊異熟一。自科八右
三目		云レ明二果通局一。一何乖違
T2251_.64.0100b22: 五右此滅盡定至勝解入故　此三因。初非凡
T2251_.64.0100b23: 由。次二唯聖由。初意。有頂無レ色更滅レ心歸二
T2251_.64.0100b24: 斷滅一。異生畏レ之故。彼不レ得。入論下九右云。異
T2251_.64.0100b25: 生於レ此怖畏斷滅一。無二聖道力一故。故不レ能レ起
T2251_.64.0100b26: 已上婆沙百五十二初左説三無想定無於無色一
T2251_.64.0100b27: 曰。諸異生怖畏斷滅一。彼界無レ色。若更滅レ心
T2251_.64.0100b28: 便爲二斷滅一。是彼所レ怖故。彼界中無二無想定一。
T2251_.64.0100b29: 今應二準説一。次聖道力無漏道。異生無不レ言
T2251_.64.0100c01: 自成。後現法涅槃勝解爲レ得二現法涅槃之印
T2251_.64.0100c02: 可勝解力ヲ以入レ此故。異生怖畏必無二此勝解一。
T2251_.64.0100c03: 入論下九右云。聖者爲レ得二現法樂住一求起二此
T2251_.64.0100c04: 定一。如レ是二定。凡聖別顯然。然正理十二十九
T2251_.64.0100c05: 左破二此論一曰。彼説非レ理。於二無想定一與レ此同
T2251_.64.0100c06: 故。彼此心斷。涅槃勝解無二差別一故。解云。二
T2251_.64.0100c07: 定同滅レ心。何以二斷滅一辨二差別一。若異生怖畏
T2251_.64.0100c08: 斷滅。何起二無想定一耶。又異生起二出離想作
T2251_.64.0100c09: 意一。今云二涅槃勝解一亦無二差別一。今詳正理破
T2251_.64.0100c10: 甚混亂。滅二心心所一與二斷滅一天地殊別。斷滅
T2251_.64.0100c11: 貫二色心一故。如二前婆沙一。若異生不レ怖畏斷滅一。
T2251_.64.0100c12: 何於二無色界一不レ立二無想定一。又現法涅槃勝
T2251_.64.0100c13: 解與二出離相作意一不レ同。彼妄計故云二出離
T2251_.64.0100c14: 相作意一。今非レ妄。爲レ求二得眞涅槃一入レ此。印可
T2251_.64.0100c15: 決定勝解非二滅定是即涅槃勝解一。設出離想
T2251_.64.0100c16: 作意ナリ&MT01302;彼於二無想異熟一起二此想一。聖者如レ入二
T2251_.64.0100c17: 深炕一不レ樂。此於二眞涅槃一起二此想一。異生怖畏
T2251_.64.0100c18: 斷滅一故。彼唯凡非レ聖。此唯聖非レ凡。誰可レ入
T2251_.64.0100c19: レ疑。光記約二依地別及怖畏不同致レ救。而言下
T2251_.64.0100c20: 據二此義邊一雖無二差別一。猶墮在彼破圍中一非
T2251_.64.0100c21: 也。寶師十一右約二加行遠近一。通レ彼亦未レ盡
T2251_.64.0100c22: 湛師依二
光寶一		　有人傍法住　別作二一解一云。下論二十
T2251_.64.0100c23: 四九右釋二身證那含一云。由下身證得似二涅槃一
T2251_.64.0100c24: 法上故名二身證一。身證已似。無學豈執二滅定一爲二
T2251_.64.0100c25: 眞涅槃一。故今第三因是自在勝解力也。作意
T2251_.64.0100c26: 差別如二前已説一。今云。非二論意一。下論身證釋
T2251_.64.0100c27: 名。今擧二所求果一。言二現法涅槃一故前止息想
T2251_.64.0100c28: 近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所
T2251_.64.0100c29: 由。其別可レ知
T2251_.64.0101a01: 五右此亦如前至　亦成過去　第六釋二第四句
T2251_.64.0101a02: 下四字。明二加行得一。此中有レ二。初正明二加行
T2251_.64.0101a03: 得同一。後又初下兼明二成就同一。前無想頌曰二得
T2251_.64.0101a04: 一世今頌曰二加行得一。爲レ顯二二門互現一。各於二
T2251_.64.0101a05: 長行一互兼釋。而顯示二門別一説二又言一。後中
T2251_.64.0101a06: 現在初念故言レ得。過去後念故言レ成。是即
T2251_.64.0101a07: 説二得成就差別一寶師成就門爲二大科一。雖レ無二
大失一不レ親二釋頌長行一
T2251_.64.0101a08: 五右世尊亦以至　成倶解脱者　第八釋二下兩
T2251_.64.0101a09: 句一明二世尊得相一。於レ中有レ二。初釋二上三字一
T2251_.64.0101a10: 明二唯離染得一。二西方下釋二下七字一明二前後一。
T2251_.64.0101a11: 初中亦二。初正明二離染得一。後世尊下擧レ難
T2251_.64.0101a12: 通。初有二問答徴釋一。釋中初略釋。後廣釋。此
T2251_.64.0101a13: 有二標釋結一。婆沙百五十二十四右云。佛起二此
T2251_.64.0101a14: 定一。不レ由二加行一。正理十二(二
十)右左		曰。成佛時得。彼
T2251_.64.0101a15: 謂世尊盡智時得標立豈不下盡智於二成佛時一亦
T2251_.64.0101a16: 不名レ得。況滅盡定難也以下傍已下
答也		諸菩薩住二
T2251_.64.0101a17: 金剛喩三摩地一時名レ得二盡智一。得體生時名
T2251_.64.0101a18: 爲得故。於二傍決
所立		成佛時一應レ説二盡智一乃至傍已
下破二
T2251_.64.0101a19: 倶
舍一		　非二佛身中所有功徳成佛時得一。如何可
T2251_.64.0101a20: レ説三佛盡智時得二滅盡定一。由下菩薩時永離二一
T2251_.64.0101a21: 切煩惱染一故令中佛身中功徳得起上。故説二如來
T2251_.64.0101a22: 所有功徳皆離染得一。故傍世親云二
盡智時得一		彼所言亦有二
T2251_.64.0101a23: 過失一。隨レ宜爲レ彼而通釋者。謂於二近事一而説二
T2251_.64.0101a24: 遠聲一。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名二成
T2251_.64.0101a25: 佛一。無間刹那定成佛故。且置二此事一。正理破
T2251_.64.0101a26: 意。等覺因滿斷二諸雜染一。得二一切徳一。成佛之
T2251_.64.0101a27: 時是成就位。然何可レ説二成佛盡智時得一。彼爲
T2251_.64.0101a28: 通意有二其兩解一。初因滿爲レ近。妙覺爲レ遠。於二
T2251_.64.0101a29: 近事得處一。説二遠成佛聲一。後説約二無間隣近一
T2251_.64.0101b01: 説二成佛一然元喩。正理鈔。及光記等。近爲二成佛一。遠爲二
菩薩一。而約二得成就一者何謂乎。今定説二滅定
T2251_.64.0101b02: 初得位一。而於二後念成就位一説レ得。以レ初説レ後。
全非二今所明一。對二第二説一可レ知二彼非一也		　光師
T2251_.64.0101b03: 救云。於因立二果名一。皡按。正理破却是好
T2251_.64.0101b04: 事已言二成佛一。將レ成レ佛時得二此定一。次釋中言二
T2251_.64.0101b05: 佛世尊盡智時得一者。世尊先得二盡智一時。同
T2251_.64.0101b06: 時得二滅定一。故入論下九右云。惟佛世尊於二此
T2251_.64.0101b07: 滅定一名二離染得一。初盡智時已於二此定一能自
T2251_.64.0101b08: 在起。故名爲レ得言二成佛一言二佛世尊一不レ言二菩
T2251_.64.0101b09: 薩一。恐下謂菩薩言是廣。其位何一生疑故。猶
T2251_.64.0101b10: 如下正理釋中云二菩薩時離染一言中如來一切功
T2251_.64.0101b11: 徳皆離染得上。擧レ難通中。如二百五十三説一。得下
T2251_.64.0101b12: 於二滅定入出ノ心一自在上。非レ得二定體一。此論。正
T2251_.64.0101b13: 理光。寶。其義一致。光記云レ又唯示二釋相異一。
T2251_.64.0101b14: 如二五地心所中一。然圓暉等謂下此論與二婆沙一
T2251_.64.0101b15: 各別上爲二兩義一誤也。故正理云二於起滅定等一
T2251_.64.0101b16: 與二今論一同。又前引入論自在起名レ得。簡レ得二
T2251_.64.0101b17: 定體一。然又近世輩自在言傍論四(十四左)
成就七定等		　是經
T2251_.64.0101b18: 部師意。論主意明二經部一者。何狂言乎。今正
T2251_.64.0101b19: 説二有部正宗一。故入論等自在言何哉。有人
T2251_.64.0101b20: 傍法住云。正理約二得成就差別門一爲レ破。而今
T2251_.64.0101b21: 論約二得成就通門一。通別混亂何可レ成レ破。今
T2251_.64.0101b22: 云。此全不レ知二二論旨一妄語。夫正理約二因果
T2251_.64.0101b23: 二位一破レ之。若言二通門無失。成佛時。初得二此
T2251_.64.0101b24: 定一耶。金剛喩定爲レ何
T2251_.64.0101b25: 五左西方師説至　後生盡智者　自下釋二下七
T2251_.64.0101b26: 字一。大文有レ八。此一擧二西方師説稱揚。此中
T2251_.64.0101b27: 初正擧二彼説一。後論主責二迦濕彌羅不許一。示二
T2251_.64.0101b28: 彼説證一。論主意信二西方説一。故責二迦濕彌羅一。
T2251_.64.0101b29: 更叙二西方師依憑一。與二下外國師一同人也。婆
T2251_.64.0101c01: 沙一百五十三十右曰。外國諸師作二如レ是説一。
T2251_.64.0101c02: 一切菩薩先起二滅盡定一。後證二無上菩提一。問。
T2251_.64.0101c03: 云何名爲二不起意樂一。答。彼説一切菩薩先離二
T2251_.64.0101c04: 無所有處染一。起二如レ是決定意樂一。我當下不レ起二
T2251_.64.0101c05: 于座依二第四靜慮一入二正性離生一得二不還果一
T2251_.64.0101c06: 起二滅盡定一。證中無上菩提上。如レ所二思惟一。後皆證
T2251_.64.0101c07: 得。由レ此故説二不起意樂一已上此論問答不レ出二
T2251_.64.0101c08: 彼婆沙意一。西方師者。正理鈔九三十
九右		云二乾陀衞
T2251_.64.0101c09: 國薩婆多師一。光記亦云二健駄羅國諸師一云
T2251_.64.0101c10: レ叙二異説一。此論二有部中異師一。圓暉頌疏五(九
T2251_.64.0101c11: 右)暉麟爲二經部一。寶疏十一左云レ叙二異部一。是健
T2251_.64.0101c12: 馱羅國師。非二有部一必。而未レ指二何部。按二諸師
T2251_.64.0101c13: 意一。顯宗七十左擧二此西方師一爲二所對一故。元
T2251_.64.0101c14: 喩。普光爲二有部異説一。又論主意朋二西方師一
T2251_.64.0101c15: 故。圓暉爲二經部一。況結文云二前説爲レ善我所
T2251_.64.0101c16: 宗故一故。而寶師意。論主依二理長一。不レ局二經部一。
T2251_.64.0101c17: 不レ執二有部異師一。今西方師是何部。誰可レ知
T2251_.64.0101c18: レ之。不レ知而言是矯矣。故唯云二異師一。又光記
T2251_.64.0101c19: 云。何等二句屬レ上科非也。若許下云二論主爲
T2251_.64.0101c20: 通一是何謂。寶師亦云三西方師證二自義一不レ順二
T2251_.64.0101c21: 彼説言一也。理目足論。舊論曰二道理足論一。慧
T2251_.64.0101c22: 暉云。理者道理。此論所詮道理。與レ世爲二眼
T2251_.64.0101c23: 目及出世足一也。今云。理者眞實。此論明二諸
T2251_.64.0101c24: 法如實義理一。此義理爲二有情遮惡持善出離
T2251_.64.0101c25: 得道一如レ目如レ足レ　若不レ依二此論不レ能レ通二諸
T2251_.64.0101c26: 法眞實理一。喩如二盲跛一。依レ此者如二目足具全
T2251_.64.0101c27: 成行
T2251_.64.0101c28: 五左外國諸師　元喩正理鈔九三十
九右		釋レ之云。
T2251_.64.0101c29: 倶舍中云二外國師説一。即印土諸國薩婆多師
T2251_.64.0102a01: 釋意同故隨擧。光記依レ之。爲下與二上西方一別上
T2251_.64.0102a02: 者大非也。寶疏但云二外國返問一。釋二理實一云二
T2251_.64.0102a03: 西方師釋一。明知與レ上同説。今云。與二西方師
T2251_.64.0102a04: 同説。如下前引二婆沙一言上。舊論三二十
六左		於二最後一
T2251_.64.0102a05: 有二此語一。曰此義如レ前。是外國諸師所説。亦
T2251_.64.0102a06: 正理有二此已下問答一。不レ標二外國師名一故
T2251_.64.0102a07: 六右前説爲善我所宗故　前説者毘婆沙師。
T2251_.64.0102a08: 豈不二西方師一。先列レ彼故。是不レ應レ爾。以三釋義
T2251_.64.0102a09: 絶二外國師一故。故知。是指二毘婆沙師一。前已言二
T2251_.64.0102a10: 傳説一。表レ不二信承一。今歸二本宗一。方作二此語一
T2251_.64.0102a11: 六右論曰言二至　後復修起　三更明二二定同
T2251_.64.0102a12: 異一。此長行大爲レ二。一釋レ頌。二七左
初行		辨二餘義一。
T2251_.64.0102a13: 初中先釋二初局一。後釋二第二句一。初句中爲レ三。
T2251_.64.0102a14: 一正釋。二擧二異説一破。三結二同相一。破二異説一中。
T2251_.64.0102a15: 破二婆沙三説中第一師一。故云レ有。舊論云レ若
T2251_.64.0102a16: 人一。婆沙中於二滅定一無二異義一故擧二無想異義一。
T2251_.64.0102a17: 結文依二本論決定一故。倶結二二定一。然寶師
T2251_.64.0102a18: 十三右
三行		云。不レ許レ起二二定一者。違二諸論非也。能
T2251_.64.0102a19: 破中有レ三。初一句標レ違。二示二所違文一。三由
T2251_.64.0102a20: 此下結成自義一。本論者。發智十九十七右曰。
T2251_.64.0102a21: 諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一
T2251_.64.0102a22: 切色有有想天耶。答。應レ作二四句一。一有三色有
T2251_.64.0102a23: 有想天非二五行一。謂色界有想天住二不同分心。
T2251_.64.0102a24: 及住一無想滅盡定一。二有三五行非レ色有有想
T2251_.64.0102a25: 天一。謂欲界有情住二同分心一。若無想天不レ得二無
T2251_.64.0102a26: 想一。三有二色有有想天亦五行一。謂色界有想
T2251_.64.0102a27: 天住二同分心一。四有下非二色有有想天一亦非中五
T2251_.64.0102a28: 行。謂欲界有情住二不同分心一。及住二無想滅盡
T2251_.64.0102a29: 定一。若無想天得二無想一若生二無色界一。八犍度
T2251_.64.0102b01: 論二十九初右同二新論一。而第一句有二結文一曰。
T2251_.64.0102b02: 是謂三色有想天彼有非二五行一。餘句皆爾。新
T2251_.64.0102b03: 論就レ略省譯。今依レ具譯レ結。問。發智新舊兩
T2251_.64.0102b04: 論第一句無下生二無想天一得レ無想異熟上。何此
T2251_.64.0102b05: 論。及正理。顯宗竝説レ之。解云。今取二彼第
T2251_.64.0102b06: 一第四兩句意一。非三但必擧二第一句一。故有二其
T2251_.64.0102b07: 異一。謂彼本論色界有想天與二非五行一相對。故
T2251_.64.0102b08: 於二第一句一除三無想天入二無想一。今唯色界與二
T2251_.64.0102b09: 非五行一相望。有想天無想天。倶色界故加
T2251_.64.0102b10: レ之。標結倶於二色有下一去二有想天言一。置二兩
T2251_.64.0102b11: 簡或生言一以顯示稍不同一。問。何故加説之一。
T2251_.64.0102b12: 解云。無想天是色界第四禪皆所二共許一。而彼
T2251_.64.0102b13: 天入二無想果一。是無想定異熟果故。依二色界一
T2251_.64.0102b14: 起二無想定一之準證。故特加レ之。言二色有一者約二
T2251_.64.0102b15: 三有名一即色界。色界衆生云二此有一。五行即五
T2251_.64.0102b16: 蘊。非レ具足五蘊一言二非五行一。色纒者。明本。檗
T2251_.64.0102b17: 本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如レ今從
T2251_.64.0102b18: レ糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作レ&T072159;
T2251_.64.0102b19: 去レ糸。今云。&T072159;光記二十
二右		云。市&T072159;也。三界分雜
T2251_.64.0102b20: 如二市&T072159;一也。禮王制曰。市&T072159;而不レ税註&T072159;市
T2251_.64.0102b21: 物邸舍。税其舍不レ税二其物一。又説文曰。一畝
T2251_.64.0102b22: 半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰レ&T072159;。方
T2251_.64.0102b23: 言曰。東齊海岱之間謂レ居曰レ&T072159;。今傍準是
等意		　色
T2251_.64.0102b24: 界居住有情言二色纒一。不レ可レ附會分雜之義一。
T2251_.64.0102b25: 纒。纒繞纒縛義。色レ界繋有情言二色纒一。理亦
T2251_.64.0102b26: 通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或&T072159;
T2251_.64.0102b27: 亦作レ壥。寫者誤從レ糸。玄應二十五五右釋二今
T2251_.64.0102b28: 文一者市&T072159;皡云。應レ牒二色&T072159;一。而後
人誤二作釋一牒二市&T072159;一		　治連切。梵言二
T2251_.64.0102b29: 阿縛遮羅一。此云二市&T072159;頭無性論如二色無色二&T072159;煩
惱一。演祕四末(二十四右)云
T2251_.64.0102c01: 三界者有情所歸所集之所　猶
如二市&T072159;一。而梵云二阿縛遮羅一		禮記。市&T072159;而不レ征。
T2251_.64.0102c02: 鄭玄曰。&T072159;謂市物邸舍也。&T072159;居也。人所居
T2251_.64.0102c03: 也。方言。東齊海岱之間謂レ居曰レ&T072159;。舊云。欲
T2251_.64.0102c04: 行疑誤也。案梵名レ行二僧塞迦羅一也今云應師
市&T072159;居&T072159;
T2251_.64.0102c05: 爲レ一琳音四九右云。玉篇。城市内畝半空地
T2251_.64.0102c06: 謂二之&T072159;一。又八十四右云。考聲云城市中空地
T2251_.64.0102c07: 也。或生有想天者。別二次或生無想天一。此一句
T2251_.64.0102c08: 貫二下三類一。不同類者頭不同類心者。命根同分。此
時色界起二異心一。故受想識三
T2251_.64.0102c09: 蘊非二色界攝一。故不レ具二色五行一也。
又入二二定一無二三蘊一故亦不レ具也		婆沙百九十二
T2251_.64.0102c10: 五右釋二此發智一中云。若生二色界一以一色界心一
T2251_.64.0102c11: 爲二同分心一。以二欲無色界及無漏心一爲二不同
T2251_.64.0102c12: 分心一已上分是類義。得入無想者。無想異熟
T2251_.64.0102c13: 非二無想定一。廣果與二有頂一其所依別。已上四
T2251_.64.0102c14: 類唯有二二蘊一。謂色蘊及行蘊中。不相應命根
T2251_.64.0102c15: 衆同分。彼得四相。無レ有二受想識三蘊一。於二行
T2251_.64.0102c16: 蘊中一。亦無二心所一也。故言二非五行一。舊論二(二十
六左)
T2251_.64.0102c17: 曰。若人不レ許下於二色界一修得無色傍想乎定上。是
T2251_.64.0102c18: 伽蘭他於二此人一相違。或時色有不レ成三有傍恐
T2251_.64.0102c19: 剩此中有二五種判一傍行乎一色界衆生。二有想
T2251_.64.0102c20: 諸天住二不同分心一。三入二無想定一。四入二無心
T2251_.64.0102c21: 定一。五無想諸天已得二無想一。天生各是彼有。由二
T2251_.64.0102c22: 此文句一。是故此二定決定依止欲色二界一已上
T2251_.64.0102c23: 今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應二行誤一。
T2251_.64.0102c24: 而見錯本一。後人妄入二一二等言一。當レ挍二善本一｣
T2251_.64.0102c25: 六左言異相者至　後亦修起　下釋二第二句一爲
T2251_.64.0102c26: レ三。初正釋二初起別一。二明二滅定退相一。三如是
T2251_.64.0102c27: 下總結二上來二定異一。此即初也。此中先示二無
T2251_.64.0102c28: 想初起一。後滅定初起。後中初正釋。此在下通
T2251_.64.0102c29: 妨。有妨云。若唯初起人中何可レ云三二定同
T2251_.64.0103a01: 依二欲色界依身一。故通釋
T2251_.64.0103a02: 六左此滅盡定至　色界受生者　二明二滅定退
T2251_.64.0103a03: 相レ爲レ二。初正示。後破一異部。對二無想退一言
T2251_.64.0103a04: レ亦也。此中爲レ三。初證レ經。此意成下別釋二今
T2251_.64.0103a05: 意成天是色界一。滅受想定下結證退義一。此經
T2251_.64.0103a06: 文出二中阿含五四右成就戒經一。其義全同。然正
T2251_.64.0103a07: 理論四十六十五右曰。佛於二鄔陀經中一言。我
T2251_.64.0103a08: 昔説レ有二四受更代現前一。彼經今時亦已陰沒
T2251_.64.0103a09: 者。與レ此別也。按一經多目。或同名異本。或
T2251_.64.0103a10: 佛自命レ之。或結集者立レ名。或引證者立レ稱。
T2251_.64.0103a11: 勿レ怪矣。此中初記下依二欲界身レ修起上。後明下復
T2251_.64.0103a12: 依二色身一起上。鄔陀夷者。光二十
三右		此云二出現一。述記
T2251_.64.0103a13: 七本七十
六左		此云二出現一。日出時出故。玄應亦爾。
T2251_.64.0103a14: 具壽者。舊倶舍云二淨命一。法華等曰二惠命一。有
T2251_.64.0103a15: 云傍稽古上
(十一左)		蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年
T2251_.64.0103a16: 苾芻應下喚二老者一爲二大徳一老喚二少者一爲中具
T2251_.64.0103a17: 壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云二
T2251_.64.0103a18: 慧命義便闕。具壽慧命奚別。可レ謂泥矣。玄
T2251_.64.0103a19: 賛六四七右云。慧命者應レ言二具壽一。世俗之徒
T2251_.64.0103a20: 皆愛二身恒之壽一。聖者之輩竝寶二智惠之命一。
T2251_.64.0103a21: 歎二願雙成一。故言二具壽一單言二慧命一義便闕也
T2251_.64.0103a22: 智惠之命應二福
惠一云レ雙故		淄洲最勝王經疏一四十左云。言二
T2251_.64.0103a23: 具壽一者。具二福惠二命一。然舊論者多言二慧命一。
T2251_.64.0103a24: 今顯二雙成一。故云二具壽一。光記三十十三左曰。具
T2251_.64.0103a25: 足壽命一故。華嚴玄談六四十
六左		云。舊云二慧力一闕二
T2251_.64.0103a26: 福力一。文句六之一七左有二二意一曰。善吉解レ空。
T2251_.64.0103a27: 空慧爲レ命。此約レ行也。諸慧人中。佛慧第一。
T2251_.64.0103a28: 佛於二般若一令二其轉教一。其爲二慧人一所レ命故言二
T2251_.64.0103a29: 慧命一。記云。新名二具壽一。具不レ及レ慧。壽豈過レ命
T2251_.64.0103b01: 此破
新也		皡按。妙樂釋爲レ允。是此出家名。何可二世
T2251_.64.0103b02: 俗通貫具壽爲善。又具壽言。何可レ存レ福。若
T2251_.64.0103b03: 如二福壽海一存。命亦存レ之。於此處者。欲人中
T2251_.64.0103b04: 處。次云二超段食天一故。淨尸羅者。簡二惡戒一。淨
T2251_.64.0103b05: 言通二下二一。舊論三各言レ淨。意成天。上二界
T2251_.64.0103b06: 通名　中含四十三曰。初靜慮至二有頂一名二意
T2251_.64.0103b07: 行生。今生二彼中第四定一。故言二隨受一等一。唯
T2251_.64.0103b08: 識義演八本上三十
八左		云。意成天者。即是化生有
T2251_.64.0103b09: 情。隨レ意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆
T2251_.64.0103b10: 是化生。皆名二意成天一者非也。寶疏。應如實
T2251_.64.0103b11: 知竝爲二句頭一。而於彼現法已下云レ雖二下正
T2251_.64.0103b12: 證退。然上亦經文。故引經言未也。正引二經
T2251_.64.0103b13: 證一者非也
T2251_.64.0103b14: 七右此意成天身佛説是色界五字
句法		　意成天通二
T2251_.64.0103b15: 上二界一。今非無色故別釋。前經次文云。世
T2251_.64.0103b16: 尊問曰。烏陀夷汝説。説二意生天一。爲二是色一耶。
T2251_.64.0103b17: 尊者烏陀夷白二世尊一曰是也。世尊。世尊面
T2251_.64.0103b18: 呵二烏陀夷一曰。汝愚癡人。盲無レ有レ目。以二何
T2251_.64.0103b19: 等一故論二甚深阿毘曇一。此中是色當レ作二無色一
T2251_.64.0103b20: 蓋草誤。婆沙百五十三五左引二此經一曰。汝以二
T2251_.64.0103b21: 何等一爲二意成身一。定不レ欲レ説二非想非非想處一
T2251_.64.0103b22: 耶。彼答如レ是。故又婆沙百五十三五右云。舍
T2251_.64.0103b23: 利子説下生二色界一者上。鄔陀夷説下生二無色界一者上。
T2251_.64.0103b24: 舍利子説二退者一。鄔陀夷説二不退者一。由二此不
T2251_.64.0103b25: 了故三違レ之
T2251_.64.0103b26: 七右有餘部執至　此義亦成者　自下二破二異
T2251_.64.0103b27: 部一有レ四。此初叙二彼計一中。初標一彼所立一。如下
T2251_.64.0103b28: 有頂爲二所依一起上。第四定爲所依亦起二此定一。
T2251_.64.0103b29: 舊論曰。有餘部執。此滅心定以二第四定爲
T2251_.64.0103c01: レ地。後依彼下。論主設叙二彼意一。謂依二汝所執一。
T2251_.64.0103c02: 若滅定無レ有レ退。汝第四定義亦成。而滅定有
T2251_.64.0103c03: レ退必定。故不レ成。舊論三二十
七左		曰。於二此部一若
T2251_.64.0103c04: 離二退堕一是義亦成。此中若言亦字有レ味。然
T2251_.64.0103c05: 寶疏十四右
八行		無退義得レ成也者非也。有人。論主
T2251_.64.0103c06: 評取有餘部一者非也
T2251_.64.0103c07: 七右第四靜慮至隨樂超入者　二論主破。三
T2251_.64.0103c08: 此若下異部難。此滅定以レ説二九次第一居二第
T2251_.64.0103c09: 九一必定九定次皆應爾。何得二餘處説一有二超
T2251_.64.0103c10: 定一。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲
T2251_.64.0103c11: レ依依二初學一論。若已達後何妨二超入一。若約二超
T2251_.64.0103c12: 入一。通二九地一。何局二第四定一。有人傍法住以レ此爲二
T2251_.64.0103c13: 大衆部通釋一。以二有部如レ是通無二詮故。今云。
T2251_.64.0103c14: 不レ爾。不レ順二文勢一。若異部通絶二有部救一。應二異
T2251_.64.0103c15: 部爲正。然云レ執云二必不成一。定不正義。復若
T2251_.64.0103c16: 此異部通。依二有部一何可レ通二前難一。又無レ詮者
T2251_.64.0103c17: 非也。二定依地皆約二初學一。若得自在後。何
T2251_.64.0103c18: 有二局定一。故彼有餘部第四定義。亦不レ成也
T2251_.64.0103c19: 七右如是二定至最初起故者　第三總。結括
T2251_.64.0103c20: 上來二定異一。此六門皆前已説。今總集結令
T2251_.64.0103c21: レ知二差別一。故正理十二終曰。如レ是廣釋二二定異
T2251_.64.0103c22: 相一總有二六門一。異地ト加行ト相續ト異熟ト順受ト
T2251_.64.0103c23: 初起トニ有二差別一故。更無二釋文一。然光寶唯科
T2251_.64.0103c24: 云二諸門分別一全非二論意一。言二順定無想不定生
T2251_.64.0103c25: 二受故滅定一者。初順定是無想。上上左
八目		云唯順
T2251_.64.0103c26: 生受。不定生與二二受一滅定前頌四右云。二受
T2251_.64.0103c27: 不定。故舊論曰。復由一受報有異。謂定受報ト
T2251_.64.0103c28: 不定受報ト及二受報故及言顯示二別而一
T2251_.64.0103c29: 滅定順受一。光記作二兩釋云云穿空勿レ用光讀下
順受
T2251_.64.0104a01: 與二不定一生二
受故上非也
T2251_.64.0104a02: 七左二定總以至名他心智　大文第二。辨二餘
T2251_.64.0104a03: 義三有二三段一。一釋レ名。二辨二心後起相一。三論二假
T2251_.64.0104a04: 實一。此初也。婆沙百五十二八右有十復次。今
T2251_.64.0104a05: 依二第十復次一。證二施設論一加行増レ此。入論下
T2251_.64.0104a06: 八左亦如レ今。又正理論十三初右依二婆沙第八
T2251_.64.0104a07: 復次一。而指二立蘊叱論第一(十六左)
正理第三(十右)		諍根生死因
T2251_.64.0104a08: 等頌一。而寶疏令三彼同二此論一盲判也
T2251_.64.0104a09: 七左今二定中至等無間縁　自下第二。明二二
T2251_.64.0104a10: 定後心起相一有二七節一。初問。二有部答。三叙二
T2251_.64.0104a11: 異部一。此有レ二。初經部異師互薫義。後問論細
T2251_.64.0104a12: 心義。第四妙音破二問論一。第五由此下結二有部
T2251_.64.0104a13: 都無一。第六若都下經部難。第七此令下有部
T2251_.64.0104a14: 通釋。此即初也
T2251_.64.0104a15: 有餘師言至有根身　此中初所立。後證二先
T2251_.64.0104a16: 師一。初中先示レ例。後如是下正示二由レ色心起一。
T2251_.64.0104a17: 無性攝論第三七丁曰。經部作二如レ是執一。色心
T2251_.64.0104a18: 無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論
T2251_.64.0104a19: 主意取二經部互薫義一。以レ何知レ之。不レ云レ執故。
T2251_.64.0104a20: 引二先師一故。不レ叙二有部破一破。於二毘婆沙師一
T2251_.64.0104a21: 云レ許故。於二問論一廣加レ破故
T2251_.64.0104a22: 七左尊者世友至故無此失　雖約二滅定而無
T2251_.64.0104a23: 想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心一。
T2251_.64.0104a24: 又婆沙百五十一十四左曰。譬喩者。分別論師
T2251_.64.0104a25: 執。無想定細心不レ滅。彼作二是説一。若無想定。
T2251_.64.0104a26: 都無レ有レ心。命根便斷。應二名爲死。不二名爲定。
T2251_.64.0104a27: 此亦準二問論準三法勝毘曇終有二問論品一。
今亦問論品。故有二能所破一		尊者世友
T2251_.64.0104a28: 問論。光記二十
五左		云。經部異師印土國名二世友一
T2251_.64.0104a29: 者非レ一。非二是婆沙會中世友一。梵云二伐蘇密
T2251_.64.0104b01: 多羅一。舊云二和須密訛也。唯識述記四末二十
六左
T2251_.64.0104b02: 云。倶舍云二尊者世友問論中説經部異師。世
T2251_.64.0104b03: 親成業論唐三藏
譯十左		云。尊者世友所造問論説。然
T2251_.64.0104b04: 異譯魏毘目
智仙譯		業成就論七左曰。若毘婆沙五百羅
T2251_.64.0104b05: 漢和合衆中婆須密多大徳説。按舊論譯記
T2251_.64.0104b06: 云二字數凡四千八百七十二字一。今現行者有二
T2251_.64.0104b07: 四千九百字一。餘二二十八字一。蓋若毘婆沙五百
T2251_.64.0104b08: 羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂
T2251_.64.0104b09: 入。而彼未レ決故云レ若。此理定爾。此論。舊論。
T2251_.64.0104b10: 成業論竝無故
T2251_.64.0104b11: 八右尊者妙音至　故差別者　此正破破救竝
T2251_.64.0104b12: 同二大乘成業論十一右成唯識四七右傍四末
(二十六右)
T2251_.64.0104b13: 破。顯示論主不用二問論細心義一
T2251_.64.0104b14: 八右由此道理至　諸心皆滅　婆沙百五十二
T2251_.64.0104b15: 四左曰。爲レ止二彼意一傍經部
細心		顯二滅盡定都無有
T2251_.64.0104b16: レ心
T2251_.64.0104b17: 八右此令大種至　故名爲定　婆沙百五十二
T2251_.64.0104b18: 九右曰。問。令二心平等一説名二等至一。此中無レ心
T2251_.64.0104b19: 云何名二等至一。答。等至有レ二。一令二心平等一。二
T2251_.64.0104b20: 令二大種平等一。無想滅盡定雖下斷二平等心一令
T2251_.64.0104b21: レ不中相續上。而引二等至大種一令二現在前一。故名二等
T2251_.64.0104b22: 至一。今初義同レ彼。後義却所レ斷。何成一釋。答。婆
T2251_.64.0104b23: 沙總説二等至兩種一故如レ是。今釋一無心定定一。
T2251_.64.0104b24: 初從レ果立二因名一。後由下令二心平等一。定心上得二此
T2251_.64.0104b25: 二定一。故從レ因立二果名一。舊論曰。復由二三摩跋
T2251_.64.0104b26: 提心一故至二此定一
T2251_.64.0104b27: 八左有説此證至餘説如前　此經部以レ假破二
T2251_.64.0104b28: 有部實一頭法住破二光寶一。立二
此義一。最有二眼目一		大分爲レ二。初正約二
T2251_.64.0104b29: 二定一。後應知下類釋無想異熟一。初中有レ二。
T2251_.64.0104c01: 初總非。二由前下通叙二二定假相一。初總
T2251_.64.0104c02: 釋。謂前下別釋。此有二兩意一。初約不轉位一。
T2251_.64.0104c03: 後或即舊論云二
復次一		下約二所依身一。初不轉位中有
T2251_.64.0104c04: レ二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲レ三。
T2251_.64.0104c05: 初釋二前心違起一。次由此下叙二不轉相一。此有二
T2251_.64.0104c06: 正示所由別一。後唯不下結二假立實無一。分文如
T2251_.64.0104c07: レ是。前定心者。此加行定心。謂欲レ令二想受一。
T2251_.64.0104c08: 滅次第修二初定等一。然光上下云二定前心一大非
T2251_.64.0104c09: 也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲レ顯三
T2251_.64.0104c10: 所與置二與言一。非レ如二相違釋一。相違而起者。前
T2251_.64.0104c11: 定心欲レ滅レ餘故。能滅心相違於所滅心一而
T2251_.64.0104c12: 起。由此起故者。由二此相違心起一光唯云二定前
心一非也。又上
T2251_.64.0104c13: 下文一亦
非也		　通妨中難云。中間不轉位假爲レ定。其
T2251_.64.0104c14: 物全無。何可レ爲二有爲一。以レ無レ生滅體一故。由二
T2251_.64.0104c15: 此難一有二或釋來一。彼就二所依有根身一立二定名一
T2251_.64.0104c16: 無妨難一。所依有爲。能依亦可レ爾故。問。前分
T2251_.64.0104c17: 文忽違二光寶兩師一。有二何勝利一耶。謂彼師初
T2251_.64.0104c18: 滅定。後應知下無想定故。答。有二多勝利一。一
T2251_.64.0104c19: 論文唯言レ定無二簡別一。何局爲二滅定一。二應知
T2251_.64.0104c20: 下約二無想定一。其言義全同。豈不二唐捐一。三所
T2251_.64.0104c21: 破傍所破
有部		合説。能破傍能破
經部文		別説。何詮有。四有下
T2251_.64.0104c22: 闕二無想異熟假立一失上。於二十四不相應一皆諍二
T2251_.64.0104c23: 假實一故。五前定心與二前心一二文別故。謂應
T2251_.64.0104c24: 知下無二定字一。爲レ顯二此異一具辨二不轉位一。六三
T2251_.64.0104c25: 無心論以二定言一分三無想與二無想定一。今唯標二
T2251_.64.0104c26: 無想一。結二無想一故。如レ是六種爲二理證一。更有二教
T2251_.64.0104c27: 證一。此前文云二假立爲定一。後云二假立無想一。如
T2251_.64.0104c28: レ是定非定分明也。謂舊倶舍三二十
九右		説二無想
T2251_.64.0104c29: 異熟一。名爲二無想有一。如二彼出體文一。而今文標
T2251_.64.0105a01: 曰。應レ知無想有亦如レ此。又結曰。此心唯不
T2251_.64.0105a02: レ起。假説爲二無想有一。復有二教證一。謂此論初通
T2251_.64.0105a03: 約二二定一。後例二無想異熟一。三無心同爲レ假故。
T2251_.64.0105a04: 故正理牒二今初節十三(四
右)		通文一。先約二滅定一破
T2251_.64.0105a05: レ之。次曰由此六右準釋二&T069222;ハ前無想定及無想一
T2251_.64.0105a06: 隨二其所應一。問。前第二理證等二無想定一。重説
T2251_.64.0105a07: 唐捐。故依二無想異熟一。唯應二無想亦爾一。長語
T2251_.64.0105a08: 豈煩重。答。此理不レ爾。已前第五理證云下前
T2251_.64.0105a09: 定心與二前心一文別上。如レ是其言義各別。故更
T2251_.64.0105a10: 示二長語一。爲レ顯二生前心一唯言二前心一。不レ言レ定
T2251_.64.0105a11: 八左命根體即壽能持煖及識　初句以二異名一
T2251_.64.0105a12: 示レ體。如二下十九右名句文等一。是自會レ名。故入
T2251_.64.0105a13: 論下九左是名二命根一。亦名爲レ壽。下句擧レ用復
T2251_.64.0105a14: 示二壽體一。壽體顯。命體自成故
T2251_.64.0105a15: 故對法言　光記云二發智論彼十四十九右曰。
T2251_.64.0105a16: 命根謂欲界繋壽。色界繋壽。無色界繋壽。品
T2251_.64.0105a17: 類足十五十七右亦爾。然彼明二二十二根一文今
T2251_.64.0105a18: 云。婆沙百二十六七右曰。品類足第一(七
右)全文		説。云
T2251_.64.0105a19: 何命根謂三界壽。此彼第一正説二不相應命一
T2251_.64.0105a20: 文
T2251_.64.0105a21: 九右故世尊言至如木無思覺　雜含第十十七
T2251_.64.0105a22: 左曰。壽ト煖ト及諸識ト離レハ二此餘身分一。永棄二
T2251_.64.0105a23: 丘塚間一。如三木無二識想一頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦
譯)全四卷。第二(三右)亦
T2251_.64.0105a24: 引二此偈一云。煖命及識捨離身根一。是時名レ死。如二偈説一。
煖命及意識。若捨離於身一。眠屍横在レ地。如二枯木無知一
T2251_.64.0105a25: 又二十一十四右中含五十八四右法樂尼輕。又
T2251_.64.0105a26: 十三左大&T025632;絺羅經竝釋二此頌一。問。經文三法合
T2251_.64.0105a27: 能持レ身。豈成下壽能持二煖識二一之證上。答。三法
T2251_.64.0105a28: 互持故。亦能持レ身。如二策蘆三法互依而持
T2251_.64.0105a29: 物。故成唯識三三十一右傍四
本七十六右		云。契經説。壽煖
T2251_.64.0105b01: 識三更互依持得二相續住一。今證二其中壽持煖
T2251_.64.0105b02: 識邊一。次答二經部難一依二煖識却持レ壽邊一
T2251_.64.0105b03: 九右若爾三法至　應常無謝　此中由此滅故
T2251_.64.0105b04: 餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬レ前悉
T2251_.64.0105b05: 爲二經部難一非也。今云。初經部難。由此下有
T2251_.64.0105b06: 部通是則下經部復難。意問二先滅一。故有部答
T2251_.64.0105b07: レ之而經部復難。互持無二先滅義一故。若無二定
T2251_.64.0105b08: 先後滅一是則此三應レ常。故舊論四初左曰。若
T2251_.64.0105b09: 爾此三法互相持起故。於レ中何法先謝。由二此
T2251_.64.0105b10: 法謝一餘法後謝。若執レ如レ此應レ立二三法恒起
T2251_.64.0105b11: 無謝。彼如此言指二前滅後滅一。今是言亦爾。
T2251_.64.0105b12: 若如二光寶文意不レ通
T2251_.64.0105b13: 九右既爾此壽至相續轉故　光記二釋。第一
T2251_.64.0105b14: 爲レ正。順二既爾言一故。寶亦爲二轉計一。問。入論下
T2251_.64.0105b15: 九左曰　先業所引六處相續無間斷一因名二命
T2251_.64.0105b16: 根一。準レ之光第二釋可也。答。不レ爾。入論意令二
T2251_.64.0105b17: 無間斷一之因爲レ命。非二命是業所持一也。又解。
T2251_.64.0105b18: 入論亦依二此轉計一也
T2251_.64.0105b19: 九右理不應然至　恒異熟故　此意業所引恒
T2251_.64.0105b20: 是異熟生。而識通二是異熟非異熟一故。不レ得
T2251_.64.0105b21: レ言二業所引一。然光記約二三性一非也。論言二異熟一
T2251_.64.0105b22: 不レ云二無記一故。文親疎。義寛狹。識者可レ思
T2251_.64.0105b23: 九左既爾應言至何須此壽　此經部難。意言。
T2251_.64.0105b24: 既識非二恒異熟一。業不二能持一。爾應三煖一業爲二
T2251_.64.0105b25: 能持一。恒異熟故。煖更持レ識。若爾何壽爲二二
T2251_.64.0105b26: 能持一
T2251_.64.0105b27: 九右豈得隨情至　説名爲壽者　有部責三經部
T2251_.64.0105b28: 難不二一定一。成立自義一。初責。後是故下成。初
T2251_.64.0105b29: 責中。初標二數轉一。或説下示二轉相一。謂叙二三別一。
T2251_.64.0105c01: 初二可レ知。第三又前已説下。又汝前已許三識
T2251_.64.0105c02: 非二業所持一。何者。我言三勿識非二恒異熟一。許レ之
T2251_.64.0105c03: 更致二煖持レ識難故。既爾言如レ是。一許。一不
T2251_.64.0105c04: 許何如レ是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所
T2251_.64.0105c05: レ許。勿レ執二諸識從レ始至終皆是果報一。光寶釋
T2251_.64.0105c06: 義全非二指南一。按許與レ説梵音蓋相近。故檢二
T2251_.64.0105c07: 新舊兩論一。或許爲レ説。此説彼許。然今許言爲
T2251_.64.0105c08: レ勝説亦許説義無レ有上妨
T2251_.64.0105c09: 九左謂三界業至　住時勢分　此下經部叙二自
T2251_.64.0105c10: 宗一。於レ中有レ二。初正叙。二因破二勝論一。有二相
T2251_.64.0105c11: 亂故。論主於二上第三九右一取二此經部住時勢
T2251_.64.0105c12: 分義一。今亦如レ是。故絶二有部重難。又次下別
T2251_.64.0105c13: 物爲レ善者。歸二本宗一顯レ不レ取。正理破二經部文一。
T2251_.64.0105c14: 光師三十左致救最爲レ允。而寶師不レ得二論意一。
T2251_.64.0105c15: 謂三論主取二有部一。破二光師救一大非也湛慧亦
從レ寶
T2251_.64.0105c16: 十右有謂有行至恒行不息　叙二經部自宗一中。
T2251_.64.0105c17: 此因破二勝論一。有二勢分相亂一故。舊論云二有人一。
T2251_.64.0105c18: 十句論三左曰。行云何此有二二種一。一念因。二
T2251_.64.0105c19: 作因。念因者。謂我和合。一實ト現比智トノ行ニ
T2251_.64.0105c20: 所レ生數習差別。是名二念因一。作因者。謂&T030607;擲
T2251_.64.0105c21: 等ヨリ生ル業ニ所レ生依附スル一實一有質礙ノ實カ
T2251_.64.0105c22: 所レ有勢用。是名二作因一。行謂勢用已上今破二彼
T2251_.64.0105c23: 勢用行一。述記一末四四左略釋二二種一。此徳句二
T2251_.64.0105c24: 十四ノ第二十一。故爲二徳差別一
T2251_.64.0105c25: 彼體一故至無差別故　無障礙者。彼論十一
T2251_.64.0105c26: 右云。二十四徳皆無質礙問。彼行徳作因。依二
T2251_.64.0105c27: 極微子微一。比智境。依二孫微等一現量境。故多
T2251_.64.0105c28: 物。何云二體一一。解云。從二所依一判二多物一。其一法
T2251_.64.0105c29: 上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲二三
T2251_.64.0106a01: 位一非也。寶爲二二位一爲レ得。而亦分二初後一。猶未
T2251_.64.0106a02: レ脱二光誤一。今云。或急行。或絧行。約二二別一破。
T2251_.64.0106a03: 又應下約二無障礙因一破。光爲レ正。寶約二行一
T2251_.64.0106a04: 因一非也。又光約二因明門一有二其理一。寶師約二性
T2251_.64.0106a05: 相門一。亦無レ有レ過
T2251_.64.0106a06: 十右爲壽盡故至　枉横縁故者　大文第二傍
T2251_.64.0106a07: 論。此中分爲二二節一。第一明二壽盡死等差別一。
T2251_.64.0106a08: 第二發智下明二壽轉住一。以成レ有二横死一。第一
T2251_.64.0106a09: 中初問。施設下答。此有レ三。此初擧レ施設論
T2251_.64.0106a10: 四死文一。婆沙第二十十五右標二復次一。施設論説
T2251_.64.0106a11: レ有二四種死一。具擧二指レ事宣説全文一。今即取レ要。
T2251_.64.0106a12: 彼第四句曰。四非二壽盡一故。死亦非二財盡一故。
T2251_.64.0106a13: 如三有一類有二長壽業及多財業一。彼於二彼時一
T2251_.64.0106a14: 雖二財與壽二倶未盡。而遇二惡縁一非時死
T2251_.64.0106a15: 已上施設論
已下婆沙釋		作二彼論一者。顯レ有二横死一。故作二是説一。
T2251_.64.0106a16: 佛雖二財壽倶未レ盡故而般涅槃一。然非二横死一。
T2251_.64.0106a17: 邊際定力所二成辨一故。功徳威勢未二窮盡一故。
T2251_.64.0106a18: 諸餘有情於二命終位　威勢窮盡。佛不レ如レ是。
T2251_.64.0106a19: 施設論本指レ事説下遇二惡縁一非時而死上。故今
T2251_.64.0106a20: 言レ不レ能レ避脱枉横縁一。是實本論意。問。唯財
T2251_.64.0106a21: 盡壽未レ盡。第二句何名レ死。答。雖レ有二壽業一。衣
T2251_.64.0106a22: 食等財縁盡。由レ之死故
T2251_.64.0106a23: 十右
終		又亦應言捨壽行故　二論主叙二第四句
T2251_.64.0106a24: 中更可有二此一因一。如下光師三十
一左		　依二婆沙一解
T2251_.64.0106a25: 釋一。實得二此論婆沙意一。正理破二倶舍一。光師返
T2251_.64.0106a26: 破。亦爲二允當一。然寶疏十九右設二穿説一。爲下兩不二
T2251_.64.0106a27: 全是一亦不中全非上。而云三此論謂レ同二横縁一。今云
T2251_.64.0106a28: 甚非也。正理不レ約二一片一。全攝二初句一。故破二此
T2251_.64.0106a29: 論一。此論唯攝三第四句非二倶業盡一。非レ謂レ同二横
T2251_.64.0106b01: 縁一。故云二捨壽行故一。此意示三横縁故指事上更
T2251_.64.0106b02: 加二此一指事一。故婆沙言三然非二横死一。豈以二拙
T2251_.64.0106b03: 智一得レ害二巧智一
T2251_.64.0106b04: 十右盡壽位中至倶盡故死　三通二第三句妨一。
T2251_.64.0106b05: 初牒二妨難一。故盡下通釋。初言二壽盡位中一。簡二
T2251_.64.0106b06: 第二句福盡故死一。光記二釋。後釋通妨爲レ正。
T2251_.64.0106b07: 有レ理有レ教故。有レ理者。文中難通。義炳然故。
T2251_.64.0106b08: 有レ教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於レ死
T2251_.64.0106b09: 有二何能一
T2251_.64.0106b10: 十左發智論説至　一起便住者　第二叙二發智
T2251_.64.0106b11: 壽轉住相一。成レ有二非時死一。故婆沙百五十一
T2251_.64.0106b12: 八左唱二此本文一而曰。問。何故作二此論一。答。欲下
T2251_.64.0106b13: 止二他宗一顯中己義上故。謂譬喩者不レ許レ有二非時
T2251_.64.0106b14: 命終。如二契經説一壽盡不レ可レ救。由レ此故知
T2251_.64.0106b15: 無二非時死一。準レ之可レ知。此中爲レ四。此第一擧二
T2251_.64.0106b16: 發智文一。纒者正理如レ今。鮮本除レ糸作レ&T072159;。發
T2251_.64.0106b17: 智現本及舊倶舍作レ界。竝無レ妨
T2251_.64.0106b18: 十左彼言何義至　後顯無障者　第二解二發智
T2251_.64.0106b19: 隨相續轉一起便住一。初一句問也。光記爲二句
T2251_.64.0106b20: 末一云レ責二彼説意一。寶疏爲二句首爲レ問。其義終
T2251_.64.0106b21: 同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無
T2251_.64.0106b22: レ文故。若所依下。答有二兩義一。初論主解。後毘
T2251_.64.0106b23: 婆沙義。婆沙百五十一九右　釋二隨相續轉等一
T2251_.64.0106b24: 有二三説一。今論主欲下第二説自依身爲二相續一順
T2251_.64.0106b25: 理。故取爲二自義一。彼第一説災横爲二相續一。今
T2251_.64.0106b26: 云二毘婆沙師一是也近世此義婆
沙無者非也		彼第一説云。有
T2251_.64.0106b27: 説。災横名爲二相續一。謂生二欲界不レ住二無想ト
T2251_.64.0106b28: 滅盡ト等至一。壽隨二災機相續一而轉乃至釋二九左
T2251_.64.0106b29: 一起便住一云。隨因起已便相續住。不下隨二災
T2251_.64.0106c01: 横違害一而轉上。言二如起而住一者。如言似二未審一。
T2251_.64.0106c02: 然説文曰。如若也。今訓一若義通。不レ起已。若
T2251_.64.0106c03: 起而住故。舊論及正理竝有二如言一。又正理十
T2251_.64.0106c04: 三八左　除二迦濕彌羅國毘婆沙師言十字一。餘
T2251_.64.0106c05: 全同今一。彼衆賢師意。初顯有障文與レ初義不
T2251_.64.0106c06: レ異唯具略異非二別義一。故除二簡別言一。然非也
T2251_.64.0106c07: 婆沙釋二相續一有二災横自身他身三説一。今初依二
T2251_.64.0106c08: 第二説一爲二所依自身一。次依二第一説一爲二有障一。
T2251_.64.0106c09: 其義大別。雖レ爾成二中死一竝成。故擧レ之
T2251_.64.0106c10: 十左　由此決定有二非時死一第三結成非時
T2251_.64.0106c11: 死一。以簡別經部等一
T2251_.64.0106c12: 十左故契經説至輪王胎時者　第四證契經一
T2251_.64.0106c13: 成二發智一。開爲レ二。此初正證二經得自體四句一。
T2251_.64.0106c14: 此四句婆沙百五十一十右引レ經具釋。又瑜伽
T2251_.64.0106c15: 第五七左有二此四句一。大小通滿也。第一句中。
T2251_.64.0106c16: 初正示レ經。後論主加説。初中戲憤二天。光記
T2251_.64.0106c17: 依二婆沙兩説一。寶師不レ信二婆沙一。唯爲二上四空
T2251_.64.0106c18: 居一。是同二基沼景等師一。今云。光所依婆沙一相
T2251_.64.0106c19: 説。實通二六天一。故演祕主異二基沼等一。安立通
T2251_.64.0106c20: 六天義一。實順二正旨一。具如二別章一。又應等者。論
T2251_.64.0106c21: 主加説。今約二佛自涅槃一。佛留二三月一。而涅槃
T2251_.64.0106c22: 時非二他害一故。若依二正理一十三八左曰。應説捨
T2251_.64.0106c23: 壽行者以二不レ依レ他自捨命故。不レ盡レ擧故。且
T2251_.64.0106c24: 標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等
T2251_.64.0106c25: 是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有
T2251_.64.0106c26: 者。舊論及婆沙云二一切中有一通二三界一。寶疏
T2251_.64.0106c27: 云二勝業感一。豈中有勝業感。欲界一分者。上三
T2251_.64.0106c28: 句餘欲界。即下所一列者是也。是等竝皆定命
T2251_.64.0106c29: 住無二自他横害一。佛所記&T040879;等者頭此中事
實指要鈔		　已下
T2251_.64.0107a01: 六人皆是記&T040879;。故婆沙云。佛所レ記者。如下傍一
T2251_.64.0107a02: 殑耆羅。傍二殊底穡迦。傍三長者子嗢恒羅。傍四
T2251_.64.0107a03: 長者子達弭羅傍五長者子治奢傍冶乎今云二耶
舍1一故傍六
T2251_.64.0107a04: 勝織師子。傍七　時縛迦傍八鳩摩羅等佛所レ記
T2251_.64.0107a05: 者上。準レ彼時婆與二鳩摩羅一別人。雖二文字異一
T2251_.64.0107a06: 傍縛與レ婆而光三十四左初行。
三十五右五行		等同云二活命一。其梵
T2251_.64.0107a07: 一必然。光寶爲二一人一未詳又於二時婆下一。舊論
T2251_.64.0107a08: 及婆沙有二等言一爲レ是也。正理如レ今。記別。鮮
T2251_.64.0107a09: 本。及正理作二記別一。別分別差別義。瑜伽六十
T2251_.64.0107a10: 四音釋云。記別謂授二當來成佛記。劫國名字
T2251_.64.0107a11: 等別一也。妙經一如註三六七右云。&T040879;子&T040879;。四
T2251_.64.0107a12: 教義集註中六十九云。&T033631;應作&T040879;。分&T040879;也。分
T2251_.64.0107a13: 契也。字典云。&T033631;。玉篇彼列切。音與二分別之
T2251_.64.0107a14: 別一同。又釋名。&T033631;別也。大書中央中破別之
T2251_.64.0107a15: 也。&T033631;。方別切。音筆。廣韻。分&T040879;也。一云。分契
T2251_.64.0107a16: 也。皡按。&T040879;別音義同約二差別義一。謂記二當來幾
T2251_.64.0107a17: 劫成佛一故。是分限差別義。作レ&T033631;從レ竹非也｣
T2251_.64.0107a18: 十一
右		若爾何故至受生有情　後更引二餘經一。問
T2251_.64.0107a19: 答第四句具略一。初難。後答。此初外人難。寶
T2251_.64.0107a20: 爲レ正。光云二論主引レ經難一非也。婆沙百五十
T2251_.64.0107a21: 一十一右有レ此問答一。舍利子謂者。彼經云。佛
T2251_.64.0107a22: 告二舍利子一。今佛呼レ彼云二舍利子一。謂下佛答。
T2251_.64.0107a23: 故云レ謂不レ云レ言也
T2251_.64.0107a24: 傳説所餘至倶非可害者　後答爲レ三。初擧二
T2251_.64.0107a25: 傳説義一。次難殺彼一。後論主叙二好解一。此初也。
T2251_.64.0107a26: 此義百五十一十二左三説中。第三法救尊者
T2251_.64.0107a27: 義。論主不レ信故云二傳説一。彼云。有頂處自體
T2251_.64.0107a28: 非二自所害一。自地無二聖道一故。亦非二他害一。無一上
T2251_.64.0107a29: 地邊世俗道一故
T2251_.64.0107b01: 十一
左		豈不有頂至應名他害者　次難殺前義一。
T2251_.64.0107b02: 如是應説至　亦有如聲　後論主評叙二好解一。
T2251_.64.0107b03: 此婆沙三説中。第一師義。此有レ三。初正示。
T2251_.64.0107b04: 次外人難。後論主返責。初中有二正釋擧例一。例
T2251_.64.0107b05: 中有二總標別釋一。竝可レ知
T2251_.64.0107b06: 十二
右		豈不經説至故經不説者　後擧レ難通中。
T2251_.64.0107b07: 初難。於此下答。此答中大有二兩説。初住相不
T2251_.64.0107b08: 説義。後合説義。婆沙三十九六右　有二不説合
T2251_.64.0107b09: 説兩義一。初不説中。有二六復次一。今彼第二相似
T2251_.64.0107b10: 無爲由。第三復次二出。述記二末初左云。倶
T2251_.64.0107b11: 舍二説。初云レ除レ住。第二師説住異合説寶科
二十
T2251_.64.0107b12: 四左是也。光爲二
三釋一不也		初中有レ五。一示二實意一。二徴二不
T2251_.64.0107b13: 説物一。三釋。四然經下通二伏難一。何故有二此難一
T2251_.64.0107b14: 者。契經説レ有二三有爲之有爲相一。有爲之起亦
T2251_.64.0107b15: 可二了知一。盡及住異亦可中了知上故入論下(十一
左)婆沙三十九
T2251_.64.0107b16: (初右)竝
擧二此經一。		如レ是標二三有爲一。釋二住異一故。此通妨。
T2251_.64.0107b17: 彼三十九七左出。五若法令下。正釋下不レ説レ住
T2251_.64.0107b18: 由上。有二二由一。初約二厭怖一。後據二相亂一。初中有
T2251_.64.0107b19: レ二。初明二三相可レ厭相一。後正叙二住相不説一。初
T2251_.64.0107b20: 中有二法譬合一。法中有二總別兩説一。傳説言。表三
T2251_.64.0107b21: 論主不レ信二此喩一。又無爲下。婆沙第二相似無
T2251_.64.0107b22: 爲復次。非二第六墮在無爲部中復次一。以二相亂
T2251_.64.0107b23: 是相似義一故。又舊論云レ復
T2251_.64.0107b24: 十二
左		有謂此經至四有爲相　入論下十一左唯
T2251_.64.0107b25: 叙二此一義一。婆沙第二合説義。彼云二有説一。舊
T2251_.64.0107b26: 倶舍四(四左)云二有餘師執一。準レ彼謂是情。謂妄
T2251_.64.0107b27: 計義。顯示論主不用。光師合レ上總爲二三釋一
T2251_.64.0107b28: 非也。言二黒耳吉祥一者。大隨求陀羅尼云二黒
T2251_.64.0107b29: 耳吉祥天一。婆沙説。如レ示下室利與二黒耳一倶舊
T2251_.64.0107c01: 論曰。如下吉祥王位與二災横一相應。爲レ令中他於
T2251_.64.0107c02: レ中不レ生愛著。舊譯云二功徳天黒闇天一。如二北
T2251_.64.0107c03: 本涅槃十二八丁傍會
疏第十七		又第七卷喩二生死善惡一。
T2251_.64.0107c04: 釋摩訶衍論六十三右傍開二
十(十左)		　以レ二喩二染淨齊
T2251_.64.0107c05: 等一。大日經疏五二十六黒耳云二黒夜神探玄記
T2251_.64.0107c06: 第五云二闇夜神一。大日義釋四四一左云。吉祥天
T2251_.64.0107c07: 女。舊譯云二功徳天女一。四卷金光明經云二功徳
T2251_.64.0107c08: 天女品一。新譯云二大吉祥天女品一頭京都三條通
檀王法輪寺有二
T2251_.64.0107c09: 主夜神一守二盜難一。是日本最初示現之地也。則施二御影一。
古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云二婆娑婆
T2251_.64.0107c10: 陀夜天一。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之
二十四左)名二婆珊婆演底主夜神一。形貌化儀廣説。大疏
T2251_.64.0107c11: 抄六十八(二
十七左)云云		千手觀音二十八部衆定深記釋云。
T2251_.64.0107c12: 室利有二二義一。一功徳。二吉祥。由レ此曇無識。
T2251_.64.0107c13: 及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云二功
T2251_.64.0107c14: 徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。如下文殊室利。或
T2251_.64.0107c15: 云二妙吉祥一。或云二妙徳上。今云。光師云二舊家誤一
T2251_.64.0107c16: 者非也。又有二別體功徳天一。大佛頂儀軌云二爾
T2251_.64.0107c17: 時功徳天女。大辨財天女。吉祥天女一。嘉祥疏
T2251_.64.0107c18: 中云二吉祥天女。及功徳天一
T2251_.64.0107c19: 十三
右		頌曰此有至八一有能　初句答二初問一示
T2251_.64.0107c20: レ體。後句答二後問一通レ難。正理十三十二右曰。此
T2251_.64.0107c21: 中有言兼顯二定義一。意顯下此有二惟四一非レ餘。顯
T2251_.64.0107c22: 宗七十七右全同寶二十
五左引		此有言正表二本ト隨トノ
T2251_.64.0107c23: 能所有一故。生生等者。光三十
九右		兩釋。初生二大生
T2251_.64.0107c24: 故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今
T2251_.64.0107c25: 云。後釋爲レ勝。準下得傍論第四
(二十右)		之法得法之得故
T2251_.64.0107c26: 名二法得一。不レ目中得法上故。又準三下論生二本生一。
T2251_.64.0107c27: 後釋爲レ是
T2251_.64.0107c28: 十三
右		諸行有爲至　由四隨相　釋二初句一中。初
T2251_.64.0107c29: 釋二此字一。次釋二生生等一。後示三由レ相成二有爲。此
T2251_.64.0108a01: 其第三也。若不レ由レ相何成二有爲一。故諸行由二
T2251_.64.0108a02: 本相一成二有爲一。本相亦是有爲。當レ由二四隨相一。
T2251_.64.0108a03: 不レ爾不レ成二本相是有爲一。故此中擧二本相一爲三
T2251_.64.0108a04: 例顯二隨相一。故舊論曰。由三諸法有二本相一。故成二
T2251_.64.0108a05: 有爲一。本相亦傍例前
之辭		爾。由二隨相一故成二有爲一。故
T2251_.64.0108a06: 立三本相更有二四隨相一。然光三八左相乘故説者
T2251_.64.0108a07: 非也。寶疏本意爲レ是。而設二二義一。第二非。今
T2251_.64.0108a08: 非二得名所以一故
T2251_.64.0108a09: 十三
右		無斯過失至無窮失者　婆沙三十九四左
T2251_.64.0108a10: 三説中。第三評家義。彼云。問。何故生能生二
T2251_.64.0108a11: 八法一。生生唯生生耶。答。法性爾故。不レ應レ爲
T2251_.64.0108a12: レ難。如下鶏犬等有レ生二八子一有レ生中一子上。豈應
T2251_.64.0108a13: レ爲レ難
T2251_.64.0108a14: 十三
左		經部師説至　證體實有者　自下第二叙二
T2251_.64.0108a15: 經部義一。已下一段。光記無二細科一。寶疏分節未
T2251_.64.0108a16: レ善頭光云二廣決擇一非也。
非レ決擇頌義一故		　今分科云。此一段大
T2251_.64.0108a17: 有二五節一。第一總破二有部實有一。第二若爾何故
T2251_.64.0108a18: 下。廣述二經意一破二彼執一頭經部有二本末一。本經部諸
有爲相是不相應而行蘊攝。
T2251_.64.0108a19: 明レ世同二大乘一。生住異三相有二現在法上一。滅相在二過去
法上一。然經部計レ通二離識不離識一。與二大乘一不レ同。如二義
T2251_.64.0108a20: 灯三(初右)釋一。又未經部雖下論二倶生一同中大乘及本計上。
明レ世異二本經部一而同二有部一。謂生用未來。三相用現在。
T2251_.64.0108a21: 如二樞要上末
(二十二左)一		第三十四右
七　目		諸行相續下。叙二己宗一。
T2251_.64.0108a22: 第四十　五
左六目		云何所相下廣決擇。第五十　七
左四目		故
T2251_.64.0108a23: 依相續下結成自宗義一。第一可レ知。第二中有
T2251_.64.0108a24: レ四。一有部引レ經難。二經部調責。三有部問二
T2251_.64.0108a25: 實義一。四經部示二實義一。此亦有レ三。一示二有爲
T2251_.64.0108a26: 之相文意一。先擧二所破執一。次世尊下示二能破
T2251_.64.0108a27: 意一。後故作下合レ文。二十四右
二目		非顯諸行下示二
T2251_.64.0108a28: 可了知文意一。先標レ非二刹那三相。次由一下
T2251_.64.0108a29: 釋二其所以一。後故彼下合レ文。三然經重説下
T2251_.64.0108b01: 示二有爲重説意一。先示二自意一。後遮二他避執一。第
T2251_.64.0108b02: 三中有レ六。初正叙二自相續四相一。二世尊下引
T2251_.64.0108b03: レ經。證二相續四相一。三故説下自頌二前義一。四復
T2251_.64.0108b04: 有下引二先師頌一。明二自相續義一。五又有下引二
T2251_.64.0108b05: 先輩頌一。破三有部有二住相一。初先引。後結レ正。六
T2251_.64.0108b06: 由斯下叙二有部本論亦順二相續義一爲レ二。初
T2251_.64.0108b07: 示レ順先標レ順。次故彼下擧レ文。後非生下述二
T2251_.64.0108b08: 文意レ遮レ執。二雖發智下會レ違。此有二兩義一。第
T2251_.64.0108b09: 一約二相續一。此有レ二。先擧レ文。後通也。第二又
T2251_.64.0108b10: 一下據二刹那前後一會。此有レ五。一總標。二徴。
T2251_.64.0108b11: 三別釋。四於前下通二伏難一釋二異差別爲レ三。
T2251_.64.0108b12: 一正通レ妨。二彼差下徴。三謂金下釋釋中初
T2251_.64.0108b13: 約二金剛等所造一。次準成大種一。後總約二餘諸
T2251_.64.0108b14: 行一通レ妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後
T2251_.64.0108b15: 經部答。此答中有レ二。初正答レ難。二然經下
T2251_.64.0108b16: 略述二經意一遮二實有一。第四中大有レ二。初對二有
T2251_.64.0108b17: 部一決擇。後雖餘部下十七
右終		破二正量部一。初中有
T2251_.64.0108b18: レ六。初有部難。二如何下經部返責。此有レ三。
T2251_.64.0108b19: 初約レ喩。次合レ法。後雖了下辨二能所相不即
T2251_.64.0108b20: 不離一。三若離下有部問二非理一。四一法下經部
T2251_.64.0108b21: 示二非理相一。五此離下有部通釋。六且應下經
T2251_.64.0108b22: 部廣破。大爲レ二。初破二未來生用一。後又住下
T2251_.64.0108b23: 破二現在三用一。此有レ二。初正破二前義一。二諸説
T2251_.64.0108b24: 下破二別師住等三用不同一。初中有レ二。初審
T2251_.64.0108b25: 定。後若時下破。第二破二別師解一中有レ二。初
T2251_.64.0108b26: 總破二不同一。後若言下別破二一刹那解釋一。此有
T2251_.64.0108b27: レ二。先牒二彼所立一。後汝今下廣破。此有レ三。
T2251_.64.0108b28: 初難二破體用鉏鋙一。二若住下破二強弱救一。三若
T2251_.64.0108b29: 言下破二生相例救一。先牒レ救。後生應下破。此
T2251_.64.0108c01: 有レ四。初引例不齊破。二又誰下徴二住用一。責二
T2251_.64.0108c02: 異滅不先。三又住下異滅無用破。四又應下
T2251_.64.0108c03: 別破二異相一有レ二。先將レ破レ異許二生滅一。後異於
T2251_.64.0108c04: 下正破有レ三。一總破。後所以下示二進退不成
T2251_.64.0108c05: 相一。三故説下自造レ頌破。第二破二正量部一有
T2251_.64.0108c06: レ二。初破二色法有二二縁一。後破三心法依二一縁一。此
T2251_.64.0108c07: 有レ三。一牒二彼所立一。二應滅下審定。三是則
T2251_.64.0108c08: 下破
T2251_.64.0108c09: 十三
左		若爾何故至亦可了知　舊論四五左云。有
T2251_.64.0108c10: 爲法者。若生可レ知。及滅住異可レ知。此難意
T2251_.64.0108c11: 雖レ無二現比一有二教量一。光記第六轉及了知言
T2251_.64.0108c12: 釋成。寶唯約二第六轉一。今云。以二了知言一成レ義。
T2251_.64.0108c13: 色等有爲可二了知一。對レ彼云二亦了知一。故不レ引二
T2251_.64.0108c14: 三有爲之有爲相一。及答中約二了知一故。不レ依二
T2251_.64.0108c15: 第六轉一也。況第六轉言下十八右別有レ諍。然
T2251_.64.0108c16: 寶疏引二有爲之相經一釋非也。又解。準二舊論一
T2251_.64.0108c17: 第六轉成レ義也
T2251_.64.0108c18: 十三
左		薄伽梵説義是所依　涅槃經第六四依
T2251_.64.0108c19: 品云。諸比丘當レ依二四法一。依レ法不レ依レ人。依
T2251_.64.0108c20: レ義不レ依レ語。依レ智不レ依レ識。依二了義經一不レ依二
T2251_.64.0108c21: 不了義經一。章安疏六三十
七左		云。中阿含。法了義
T2251_.64.0108c22: 及義智次第。故正理十四十五左曰。經又言。依
T2251_.64.0108c23: レ義不レ依二於文一寶五(三
八左)引		然稽古云。増一二十
T2251_.64.0108c24: 曰。義者解レ經之原也者迂曲也。有人約二文義
T2251_.64.0108c25: 能所詮等一云云門別也
T2251_.64.0108c26: 十四
右		顯行相續至　及縁生生者　顯二色等諸行
T2251_.64.0108c27: 體是有爲一。説二初有爲言一。亦爲レ顯二彼色等行
T2251_.64.0108c28: 體是縁生性一説二下之有爲相一。及言。一體上兩
T2251_.64.0108c29: 義差別非二體相違一。經部意。之言同體聲。爲
T2251_.64.0109a01: レ顯諸行體是有爲一之能相有爲相。故云二有
T2251_.64.0109a02: 爲之有爲相一。此有二三相一。約二帶數一云レ三
T2251_.64.0109a03: 十四
右		非顯諸行至具有三相　三相下。舊論曰二
T2251_.64.0109a04: 是實有物一。有部三相體實有故。於二一刹那一具
T2251_.64.0109a05: 存一。故破二刹那一即實有遮經部宗相續分位假
T2251_.64.0109a06: 立故。必前後
T2251_.64.0109a07: 十四
右		然經重説至　表善非善　是釋二後有爲言
T2251_.64.0109a08: 意一。此中令知能所及表能所各別。意云。此相
T2251_.64.0109a09: 表顯所相法體是有爲一。故相言重著二有爲一。此
T2251_.64.0109a10: 爲二表能所一。若但言二有爲之相一。此相言爲レ表
T2251_.64.0109a11: レ何。不レ令二他知一。故説二有爲相一。令レ知レ表二諸行
T2251_.64.0109a12: 體是有爲一。是爲二令知能所一頭問。重説文與二上體
是有爲及縁生性文一。
T2251_.64.0109a13: 實非二相違一。解云。不二相違一。諸行體是有爲故。上有爲是
也。彼有爲法是縁生。縁生是三相也。下有爲相是也。今
T2251_.64.0109a14: 重説唯示二重意一。上三
有爲之相亦義通也		問。言二有爲相一何令レ知。答。
T2251_.64.0109a15: 能表相既如二有爲言一。能相已有爲故。知レ所相
T2251_.64.0109a16: 亦有爲一。有部不レ爾。表二相是有爲體一云二有爲
T2251_.64.0109a17: 相一。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正
T2251_.64.0109a18: 理十三十七右擧二此文一。隨釋及斥破。光記依
T2251_.64.0109a19: レ彼釋爲レ是。寶疏前言示二三相體一者非也。然
T2251_.64.0109a20: 唯識述記以二此文一爲二有部義一非也。正理標二
T2251_.64.0109a21: 經主言一加レ破故如童女等。光云レ生二善子一。寶唯云レ生
レ善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩
T2251_.64.0109a22: 説。後如レ光。初云。西方立法
出逢二童女一。表レ有二吉祥一
T2251_.64.0109a23: 十四
右		諸行相續至名爲住異　正理十三十八右
T2251_.64.0109a24: 曰。彼經主朋二上座宗一。作二如レ是説一。而擧二此文一。
T2251_.64.0109a25: 光記四一右依レ彼。云三論主述二經部宗一者。豈有二
T2251_.64.0109a26: 此論中非論主述一。何不レ辨二菽麥一。正理惡三論
T2251_.64.0109a27: 主朋二經部一如レ是。何以レ彼可レ科レ此。寶疏唯云
T2251_.64.0109a28: レ述二經部宗一。而亦非也。能述論主故應レ言三經
T2251_.64.0109a29: 部述二己宗一。上云二經部師説一故。故婆沙三十九
T2251_.64.0109b01: 初左曰。或有執。三有爲相非二一刹那一。如二譬喩
T2251_.64.0109b02: 者一。彼作二是説一。若一刹那有二三相一者。則應二一
T2251_.64.0109b03: 法一時亦生亦老亦滅一。然無二此理一。互相違故。
T2251_.64.0109b04: 應レ説諸法初起名レ生。後盡名レ滅。中衰名レ老。
T2251_.64.0109b05: 又三十八十三右曰。或復有執。色等五蘊出胎
T2251_.64.0109b06: 時名レ生。相續時名レ住。衰變時名レ異。命終時
T2251_.64.0109b07: 名レ滅。如二經部師一。今住與二住異一別説。而義一
T2251_.64.0109b08: 也。謂若不レ説レ住乃不レ可レ説レ異。故云レ此。下
T2251_.64.0109b09: 往往云レ即。故但三相也
T2251_.64.0109b10: 十四
右		世尊依此至　衰異壞滅者　此引二雜含十
T2251_.64.0109b11: 一四左文一。證二相續義一頭雜含十一(四左)云。彼善男
子難陀覺二諸受起一。覺二諸受
T2251_.64.0109b12: 住一。覺二諸受滅一。正念而住。不レ令二散亂一。覺二諸想起一。覺二
諸想住一。覺二諸想滅一。覺二諸覺起一。覺二諸覺住一。覺二諸覺滅一。
T2251_.64.0109b13: 正念而住。不レ令二散亂一。是名二善男子難陀正念正智成
就一。此前説二根境相應及知足而食等一。是總説レ知二諸法一。
T2251_.64.0109b14: 而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。
難陀比丘心解脱後。比丘未レ知而謗言。於二世尊所一客作
T2251_.64.0109b15: 求報。爲二天女一修二梵行一。爲レ此世尊集二諸比丘一讃二難
陀一。雜事十一亦意同也。而光寶述二説時縁一。竝應説未
T2251_.64.0109b16: レ視二經本一。
改二此誤一也		經約二四相一。經部意但開合異耳。光
T2251_.64.0109b17: 記四一左二釋。初約二同一相應一。後約三受與二次
T2251_.64.0109b18: 第一。竝是鑿説之至。寶疏一類受爲レ勝。約二受
T2251_.64.0109b19: 一法相續一説二四相一故。又光寶同説二説經因
T2251_.64.0109b20: 縁一。稽古破レ之。實可レ爾矣
T2251_.64.0109b21: 十四
左		故説頌言至　異前後別者　經部自頌二前
T2251_.64.0109b22: 義一。故云二故説一。舊論曰二此中説偈一。光寶三頌
T2251_.64.0109b23: 竝皆爲二他頌一。不レ順二文義一。與二第二頌一無二別
T2251_.64.0109b24: 義一。何可レ引二同頌一。此頌後二句明二住異一相一。
T2251_.64.0109b25: 爲説二住異一而説二第三句住一。若四相何不二次
T2251_.64.0109b26: 第一。何更云二住異一。後頌雖二次第一住異言顯二三
T2251_.64.0109b27: 相一。稽古。今云二有頌一。舊論曰二此中説偈可一以
T2251_.64.0109b28: 見一者。相當誤也。今復有頌。舊論云二復次偈
T2251_.64.0109c01: 曰一故
T2251_.64.0109c02: 十四
左		復有頌者　引二先師頌一明二自義一。如三前七
T2251_.64.0109c03: 左引二先代軌範師一。與二前頌一義不レ異。故云レ復。
T2251_.64.0109c04: 他頌故云二有頌一。然稽古三頌皆爲二自造非
T2251_.64.0109c05: 也
T2251_.64.0109c06: 十四
左		又有頌言者　引二先師頌一。破二有部住相一。
T2251_.64.0109c07: 與二前頌一義別云レ又。他師造故云二有頌一
T2251_.64.0109c08: 故彼論言至　已生未滅　品類足第一七右曰。
T2251_.64.0109c09: 住云何。謂令二已生諸行不壞。已云二已生一。約二
T2251_.64.0109c10: 相續一非二刹那一
T2251_.64.0109c11: 十五
右		雖發智論至住異謂老　第二十三右曰。一
T2251_.64.0109c12: 刹那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何
T2251_.64.0109c13: 住異。答老。彼云二一刹那一。今云二一心一。舊倶舍
T2251_.64.0109c14: 亦云二一心一。舊譯八犍度發智
異譯		第三二左　亦云二
T2251_.64.0109c15: 一心一。蓋梵音義通。依レ之初義解二一心言一。爲二
T2251_.64.0109c16: 一衆同分相續心一。後義約二一刹那義一。而就二初
T2251_.64.0109c17: 後一爲二假立一。何故會レ違者。品類是世友造。發
T2251_.64.0109c18: 智亦爾。不レ可レ有二牟盾一故。然發智二十二右頌
T2251_.64.0109c19: 曰二三相一刹那一。若強會非二論意一。雖レ爾八犍
T2251_.64.0109c20: 度初左亦云二一心中一。不レ可二妄疑一也。此中亦雖
T2251_.64.0109c21: レ釋レ住。爲レ釋二住異一。故云二即彼一
T2251_.64.0109c22: 又一一刹至　還無名滅者　是通二發智一中別
T2251_.64.0109c23: 師義。故舊論云二復有別釋一。前義約二一期相
T2251_.64.0109c24: 續一。是約二刹那相續一爲レ異耳。問。此大段第二
T2251_.64.0109c25: 別釋。應レ非二小科一。故具問答。及略述二經意一。破二
T2251_.64.0109c26: 別物生等一。答。不レ爾。總結已約二相續一。故非二大
T2251_.64.0109c27: 科一。雖レ小科一是一師義。故廣釋成。立レ義何妨｣
T2251_.64.0109c28: 十五
右		於前後念至非無差別者　通妨。初二句
T2251_.64.0109c29: 擧レ妨。下二句正通。舊論四七右曰。若爾有二
T2251_.64.0110a01: 法生不異。此義云何。雖二復如此。不レ無二別
T2251_.64.0110a02: 異一。光記爲レ善
T2251_.64.0110a03: 十五
右		速遲墮落　光兩釋。寶同二後釋一。今云。後
T2251_.64.0110a04: 釋爲レ勝。順二現量一故。符二舊論一四七右故。彼
T2251_.64.0110a05: 曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有二
T2251_.64.0110a06: 差別一故
T2251_.64.0110a07: 大種轉變差別義成者　上約二所造金剛等一。
T2251_.64.0110a08: 彼已成立。能造隨成。故云二義成一。而光記從
T2251_.64.0110a09: レ強言レ大等者非也
T2251_.64.0110a10: 十五
右		諸行相似至而見相似　是除二前能所造一
T2251_.64.0110a11: 餘心心所等諸行。寶疏云二餘諸行一爲レ得也。
T2251_.64.0110a12: 光記未レ詳也。舊論曰。諸有爲法不下由二大差
T2251_.64.0110a13: 別一異上。雖二復別異一顯現相似一。解云。諸心心所
T2251_.64.0110a14: 有爲。不下由二色法大種差別一有中別異上。唯有微
T2251_.64.0110a15: 細異一。雖レ有二微細別一。而現二相似相一。今文。無多
T2251_.64.0110a16: 差別者。按梵摩訶有二大多勝三義一。故翻レ多
T2251_.64.0110a17: 十五
左		若爾最後至無不遍失　此中聲先者。光
T2251_.64.0110a18: 記但作レ先。寶疏更釋レ義。云レ住二最後先一竝非
T2251_.64.0110a19: 也。鮮本作レ光。舊論曰二光明一。此難意前後差
T2251_.64.0110a20: 別名レ異。最後聲等無二後念一。故應レ無二第三住
T2251_.64.0110a21: 異相一。有部。一念ニ三相ニ實有ニシテ具有無レ有二不
T2251_.64.0110a22: 遍一。經部。前後相續故有二此難一。此唯難二異相一。
T2251_.64.0110a23: 不レ難二住相一。寶疏及光後釋云レ難二二相一非也。
T2251_.64.0110a24: 因二前差別一若爾言來故。若難二住相一答中言二
T2251_.64.0110a25: 若有住何可レ成。問。前後後副二前前一爲二住相一。
T2251_.64.0110a26: 今以二無後念難。何可レ除レ住。今亦答中云レ不三
T2251_.64.0110a27: 説レ住爲二有爲相一。豈可レ云レ不レ難。答。後後念
T2251_.64.0110a28: 副二前前爲レ住。今已云二最後一。必有二前念一。何可
T2251_.64.0110a29: レ難レ住。如二異相一前後相望故。此最後念無二對
T2251_.64.0110b01: 望復後念一。故異義不レ可レ成。答意汝未レ得下
T2251_.64.0110b02: 契識名二住異一之深意上。故致二此難一。此住異名
T2251_.64.0110b03: 顯レ不人説下別二於異相一之住上爲地有爲相天。若
T2251_.64.0110b04: 住與レ異遥各別。若有二此難一。其義云何。謂住
T2251_.64.0110b05: 之異。前後相續有レ住必有レ異。相續邊爲レ住。
T2251_.64.0110b06: 前後差別邊爲レ異。是故住與レ異定不二相離一。
T2251_.64.0110b07: 爲レ顯示此旨一。經説名二住異相一。光寶云云竝皆
T2251_.64.0110b08: 非二論意一也
T2251_.64.0110b09: 角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉
T2251_.64.0110b10: 犦然起今音
釋同		如二橐駝一。亦作レ封。前漢書西域傳。
T2251_.64.0110b11: 罽賓國出二封牛一。亦作レ峰。後漢順帝紀。疏勒
T2251_.64.0110b12: 國獻二獅子封牛一。註曰。封牛其領上肉隆起若二
T2251_.64.0110b13: 封然一。因以名レ之。即今之峰牛。胡玉篇云。&T058269;
T2251_.64.0110b14: 洪孤切。音胡。牛頷垂也。與レ胡同。釋名云。胡
T2251_.64.0110b15: 在二咽下一垂者也
T2251_.64.0110b16: 十六
右		此難不然至　而不相逢　此婆沙三十九
T2251_.64.0110b17: 初左有二兩説一曰。答作用時異故不二相違一。謂法
T2251_.64.0110b18: 生時生有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體雖二
T2251_.64.0110b19: 同時一用有二前後一。一法生滅作用究竟名二一刹
T2251_.64.0110b20: 那一。或生滅住非二一刹那一。然一刹那具有二三體一。
T2251_.64.0110b21: 故説二三相同一刹那一。初解約二用究竟一解二一
T2251_.64.0110b22: 刹那一。後説約二法體同時一釋二一刹那一。而生用
T2251_.64.0110b23: 未來。住等三用現在。兩説不レ別也
T2251_.64.0110b24: 十六
左		諸説在等至　刹那滅義者　此破二現在三
T2251_.64.0110b25: 用一中。上來破二前義三用同時一。已下破二別師
T2251_.64.0110b26: 三用不同一。別師故言二諸説一。舊論亦曰二有餘人
T2251_.64.0110b27: 説一。此師加レ生四相用皆不二同時一。而約二四用
T2251_.64.0110b28: 究竟一云二一刹那一。前師用究竟爲二一刹那一生
T2251_.64.0110b29: 時現時別。勿二相亂一
T2251_.64.0110c01: 十七
右		異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後
T2251_.64.0110c02: 不同及變異。此示二退不成。自下示二進不成。
T2251_.64.0110c03: 即顯二非即非離一
T2251_.64.0110c04: 十七
右		故説頌言至　立異終不成　此亦如二前相
T2251_.64.0110c05: 續初名生頌一。經部自造レ頌。破三有部有二別異
T2251_.64.0110c06: 相一。舊論即云二此中説偈一。光寶此已許二自造一。
T2251_.64.0110c07: 何前頌不レ爾。寶疏前法與レ異相望解二即異一。
T2251_.64.0110c08: 實爲二論意一。光記四七
右		曰。異相時法。即是前住
T2251_.64.0110c09: 相時法異不レ成。此即進責若異相時法此十七
字古本
T2251_.64.0110c10: 有
レ之。		異二前住相時法一。法即非二一法一。前法與二後
T2251_.64.0110c11: 法一相對全非二論旨一。問。若爾何論言レ前不レ云
T2251_.64.0110c12: レ此。答。經部自立二前後異一故言二前法一。是故上
T2251_.64.0110c13: 非レ即二此法一。思レ之。義灯三六右曰。若所異法
T2251_.64.0110c14: 即二前住所住一者。異義不レ成。非二前所住一者。即
T2251_.64.0110c15: 非二一法一。此亦如レ光。約二法與法非也
T2251_.64.0110c16: 十七
右		雖餘部説至不應正理者　正量部。法上
T2251_.64.0110c17: 部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立三
T2251_.64.0110c18: 色法一期相續如二鈴鐸等一。心心所刹那滅。如二
T2251_.64.0110c19: 宗輪論七十
八左		二十論疏上四右下三十
八右		述記七末
T2251_.64.0110c20: 三十
二左		等一
T2251_.64.0110c21: 十七
左		何不倶生　倶言光寶牒如レ是。寶無レ釋。
T2251_.64.0110c22: 光至二作釋一以レ頓釋。頌疏引レ論作レ頓。有人云。
T2251_.64.0110c23: 順二光解釋及長行一作レ頓爲レ勝。今云。光師等
T2251_.64.0110c24: 牒如レ今。解釋爲レ頓以二皆頓起一釋二一切倶一。故
T2251_.64.0110c25: 舊論長行作二倶起一。由レ是今本爲レ正
T2251_.64.0110c26: 十八
右		又第六轉至　色之色言者　此能所破大
T2251_.64.0110c27: 乘爾。成唯識第二初右曰。非三第六聲便表二異
T2251_.64.0110c28: 體一。色心之體即色心故。基疏二末四左曰。彼
T2251_.64.0110c29: 傍有部立レ量云レ之。有爲相言別有レ體。有二第六
T2251_.64.0111a01: 囀言一故。如二天授之衣。祠授之鉢一。今爲作二不
T2251_.64.0111a02: 定異品
一分		過一。頭由レ此有部許二同體第六一。
近世人不レ許者違二理教一。		　又如三世言二
T2251_.64.0111a03: 色心之體一非下離二色心一而別有體。返成下生等
T2251_.64.0111a04: 非中離二於法一有體亦然。謂立レ量言。第六囀言
T2251_.64.0111a05: 所目諸法非二定別體一。第六囀故。如二色心之體
T2251_.64.0111a06: 識之了別等上
T2251_.64.0111a07: 十八
左		如世間説至石子之體　光記兩釋。初約二
T2251_.64.0111a08: 能所簡一。後就二體有無一。今云。此同體第六喩。
T2251_.64.0111a09: 必是無二別體一。而屬主聲必有二通別能所簡一。是
T2251_.64.0111a10: 一法兩義非二乖角別一
T2251_.64.0111a11: 十九
右		名謂作想者　名者。正理十四十三左　曰
T2251_.64.0111a12: 此中名者。隨ト歸ト赴。如如語聲之所二歸赴一
T2251_.64.0111a13: 如是如是。於二自性中一名皆隨遂呼召於彼一。
T2251_.64.0111a14: 顯　宗　八
(六右)全同		婆沙十四十五右説二隨召合三義一曰。
T2251_.64.0111a15: 隨者如二其所作一即往相應。召者爲二此義立一
T2251_.64.0111a16: 如レ求便應。合者隨二造頌一轉令二與レ義會一。舊婆
T2251_.64.0111a17: 沙十一四右曰。名者亦名レ隨。亦名レ求。亦名レ合
T2251_.64.0111a18: 子注曰。天竺名音
中含二此三義一也。		隨者隨二所作一有二如レ是名一。求者
T2251_.64.0111a19: 以二是名一。求有二此物應一。復次求者四陰名レ求。
T2251_.64.0111a20: 以二四陰一能取二諸界一。能取二諸趣一。能取二諸生一。是
T2251_.64.0111a21: 故名レ求。合者於レ義於レ造相應故名レ合。光記
T2251_.64.0111a22: 依二正理一擧二四義一。名義者古本作二召義一爲レ正。
T2251_.64.0111a23: 寶疏除レ召加二趣義一。依二正理七十六一釋二隨歸
T2251_.64.0111a24: 等一。各有二少異一。或隨二自性一。或隨二音聲一。或隨二法
T2251_.64.0111a25: 作用一。竝具含義竝取全備。作想者。梵云二僧
T2251_.64.0111a26: 若一。光云二因伽反一。若因嘉反成レ耶。寶疏云二因
T2251_.64.0111a27: 阿反一。又音耶。然寶疏古本作二日阿反一。準レ彼
T2251_.64.0111a28: 光因恐日誤。應二日伽反音惹一。是簡二入聲一。故廣
T2251_.64.0111a29: 韻又人者切。音惹頌疏冠注引二光寶一
竝因作レ自非也		　正理十三
T2251_.64.0111b01: 十二左曰。想謂於レ法分別取著。共傍共立
契約義		　所二安
T2251_.64.0111b02: 立一字所發想傍作
想義		即是眼耳瓶衣車等。如レ是
T2251_.64.0111b03: 想身即是名身顯宗
全同		入論下十二右
傍異名證		曰。名句文
T2251_.64.0111b04: 即是想章字之異目。舊論四十一右頌曰。名
T2251_.64.0111b05: 句。及字聚號ト言ト文トノ總集。長行曰。名謂所
T2251_.64.0111b06: 立號。如二色聲等一。準二正理字所發想一。今依レ字
T2251_.64.0111b07: 於二諸法一共分別度量立爲レ想。約二能安立一名
T2251_.64.0111b08: レ想。所安立是名。從レ因傍能安
立因		名爲レ想。而非三總
T2251_.64.0111b09: 約二想心所一。但分別取著シ共所二安立一至極成
T2251_.64.0111b10: 就位爲レ想也。光大三釋。初從レ因。次從レ果。
T2251_.64.0111b11: 後直爲二異目一。第二中有二境第七由第三轉別一。
T2251_.64.0111b12: 今云。初釋以レ作爲二想所作一非也。一違二綴文一。
T2251_.64.0111b13: 傍論云二
作想一故		二背二正理一。是字所發作之想故。第二
T2251_.64.0111b14: 從レ果義不レ順レ理。句文皆能發レ想故。如レ言二字
T2251_.64.0111b15: 所發想一。寶疏唯同二此義一竝非也。後直異目義
T2251_.64.0111b16: 非也。今將レ釋二得名所以一約二已得異名一。何是
T2251_.64.0111b17: 可二釋名一
T2251_.64.0111b18: 如説色聲　此中如説言顯二口中不相應一。簡二
T2251_.64.0111b19: 書分文字等一。非レ證二契經説一也
T2251_.64.0111b20: 十九
右		句者謂章詮義究竟者　舊論以レ言釋レ句。
T2251_.64.0111b21: 不レ須二章字一。詩關睢疏曰。句古謂レ之言一。泰漢
T2251_.64.0111b22: 以來衆儒各爲二訓詁一。乃有二句稱一。句必聯レ字
T2251_.64.0111b23: 而言。句者局也。聯レ字分レ疆。所以局言者
T2251_.64.0111b24: 也。故舊論用レ言。今云レ章者。説文曰。樂竟爲二
T2251_.64.0111b25: 一章一。從レ音從レ十。十數之終也。但用二詮義終
T2251_.64.0111b26: 竟義一。全非二篇章之章一。天竺之風不三別立二章
T2251_.64.0111b27: 篇等一。故彼但四句成レ偈積レ偈爲一若干數一。元
T2251_.64.0111b28: 瑜鈔云。外典以二數字一爲レ句。與レ章不レ同。此以
T2251_.64.0111b29: レ詮レ義爲レ句。與レ章相似。此意。章句雖二長短一
T2251_.64.0111c01: 詮義相似。故以レ章釋レ句。此釋非也。約二篇章一
T2251_.64.0111c02: 故。光記五一左約二方俗別一。似レ是而未レ善。以下今
T2251_.64.0111c03: 非レ擬二比方章句之章一用中但竟終義章上故。寶
T2251_.64.0111c04: 疏約二寛狹一。是亦同二元瑜一。約二篇章之章一致二和
T2251_.64.0111c05: 會一非也。故光記。梵云二薄迦一唐云レ章。義林
T2251_.64.0111c06: 一本(二十四)
對疏一(四右)		曰。梵縛迦此云レ言傍舊倶舍依二
此義一云レ言也
T2251_.64.0111c07: 當二中道所説句一。義周圓故。梵云二鉢刺迦羅一。
T2251_.64.0111c08: 此云レ章也。即一章一段以明二諸義一。此無二所
T2251_.64.0111c09: 當一。以レ此應レ知。今釋レ句之章唯詮義究竟。豈
T2251_.64.0111c10: 以二篇章鉢刺迦羅一可レ致二和會一
T2251_.64.0111c11: 十九
右		如説諸行無常等章　是常談諸行無常。
T2251_.64.0111c12: 是生滅法等文也。是顯二口聲不相應一云レ説。
T2251_.64.0111c13: 非レ欲レ證二經説一也。故云レ如也。小乘出二出曜經
T2251_.64.0111c14: 等一。雜含二十二初右出。四十八二十八大乘北
T2251_.64.0111c15: 本會疏十三二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜
含四十四(二十八右)帝釋説二此偈一。又二
T2251_.64.0111c16: 十二(初右)増一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅
槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃二過去佛清涼
T2251_.64.0111c17: 甘露無常之偈一。諸行無常。是生滅法。生滅
滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有
T2251_.64.0111c18: 或能辨了至此章稱句　前總釋。下別釋。於
T2251_.64.0111c19: レ句詮二種種差別一。所以別釋一光約二聲
明一不可		舊論四十
一
T2251_.64.0111c20: 右曰。若由二此言一事ト得ト時ト相應ト差別ト顯現
T2251_.64.0111c21: 傍當辨
了言		此言稱レ句。如三偈言二善友一時遇一。對レ體
T2251_.64.0111c22: 云二業用一。舊云レ事是事業。寶疏擧二善力二法一
T2251_.64.0111c23: 釋爲レ是。有人傍指要　寶疏善力分二業與用者
T2251_.64.0111c24: 大非也。得與レ徳通。内得二於心一云レ徳。業發二於
T2251_.64.0111c25: 外一云二業用一。時者詮二刹那一期等時節一。相應
T2251_.64.0111c26: 是詮二相順一。引偈中遇當二相應一。一時當レ時。善
T2251_.64.0111c27: 友當二業用徳二一。差別者對二自相一。寶後釋爲
T2251_.64.0111c28: レ是。正理七十六初左傍光二十七(十七右)
引。寶二十七(十六右)引		　曰辨二
T2251_.64.0111c29: 所詮義一。説レ之爲レ句。即是辨二了法差別一義。光
T2251_.64.0112a01: 記五一左三釋。初釋以レ時爲レ助。竝相應差別
T2251_.64.0112a02: 義皆非也。第二釋業用爲レ二。相應差別爲二相
T2251_.64.0112a03: 違釋一。竝是非也。第三釋非準可レ擇也。若依二
T2251_.64.0112a04: 大乘諸論一傍顯揚十
二(二左)		約レ因及約二共立亦有レ之｣
T2251_.64.0112a05: 十九
右		文者謂字至壹伊等字者　舊論曰。字謂
T2251_.64.0112a06: 無義文。婆沙十四十七右曰。如二世尊説一。文即
T2251_.64.0112a07: 是字。釋曰。巧便顯了故名爲レ文。此即是字
T2251_.64.0112a08: 無二轉盡一故　頭問。何故諸論名句文次不レ順不レ逆耶。
解云。名句二爲レ顯示依レ文顯義故。以
T2251_.64.0112a09: レ字爲二最後一。若列二文名句一恐レ謂下名句離
レ文不レ依レ彼其文是有上。故名レ文名義即是也		　顯宗論
T2251_.64.0112a10: 八六右曰。文者謂能有レ所二彰顯一。依レ此由レ此。
T2251_.64.0112a11: 彼彰顯故。此即是字。謂令三繋念無レ有二忘失一。
T2251_.64.0112a12: 或復由三此之所二住正理
作レ任		持一。令レ無二疑惑一。或能
T2251_.64.0112a13: 持レ彼。轉寄二於餘一。故有説言。如下靜慮者方便
T2251_.64.0112a14: 境相與二靜慮中所覺了境一而爲中梯鄧上。文於二
T2251_.64.0112a15: 名句及義亦爾正理十四(十
三左)全同		　據下文與二名句一爲二
T2251_.64.0112a16: 所依一能表彰二上云レ彰。亦就下與二名句一爲二所
T2251_.64.0112a17: 由一令中彼名句顯了義上云レ顯。是故云二依此由
T2251_.64.0112a18: 此一。引證中云二名句及義一光但云二能顯
彼二一未可也		據レ實於二
T2251_.64.0112a19: 阿阿等一有二其三名一。約レ表彰名句二一名レ文。依
T2251_.64.0112a20: レ令二義顯了一名レ顯。依二自不改義一稱レ字。正理
T2251_.64.0112a21: 以二同體一故以レ彰釋レ文。故五蘊論七右曰。文身
T2251_.64.0112a22: 謂諸字爲レ性。以三能表彰前二種一故。亦名爲
T2251_.64.0112a23: レ顯。由下與二名句一爲二所依止一顯了義上故。亦名
T2251_.64.0112a24: 爲レ字。非二差別門一。所二變易一故。對法二三左曰。
T2251_.64.0112a25: 此云レ文者。能彰二彼二一故。此又名レ顯。能顯レ義
T2251_.64.0112a26: 故。此復名レ字。無二異轉一故。兩種亦名。對法又
T2251_.64.0112a27: 名復名思惟。基疏二未(二
十一左)		依レ之作釋明白。正
T2251_.64.0112a28: 理七十六初左曰。文謂不レ能二親自於義。但與二
T2251_.64.0112a29: 名句一爲二詮レ義依一。傍顯宗三十七(四右)同之。寶
二十七(十一右)作證非也		問。
T2251_.64.0112b01: 前婆沙無轉盡故者云何。答。無二改轉一亦無二
T2251_.64.0112b02: 盡期一故。無改轉義。對法論二三左云。此復名
T2251_.64.0112b03: レ字。無二異轉一故。所以者何。如二眼名眼。異二此
T2251_.64.0112b04: 名外一。更有二照了導等異名改轉一。由三彼傍彼
多名		　同
T2251_.64.0112b05: 顯二此想一故。非下&T046110;壹等字離二&T046110;壹等差別外一
T2251_.64.0112b06: 更有二差別能顯中此字上故。無二異轉一説名爲レ字。
T2251_.64.0112b07: 無二異轉一者謂不二流變一。此能實是字無二改轉一
T2251_.64.0112b08: 義。然光記五二左
八　目		　云三隨方不二轉改一。意梵字至
T2251_.64.0112b09: レ漢猶是不改故。然只臆度無レ有レ文。亦無レ理。
T2251_.64.0112b10: 諸國字各改轉故。又梵名句至レ漢猶不レ改。若
T2251_.64.0112b11: 言二翻令知レ義。名句改レ文。字亦改令レ知故。
T2251_.64.0112b12: 無盡義毎二劫初一梵王授二人天一。故名句隨レ時
T2251_.64.0112b13: 有レ改。唯四十七言無盡故。若約二觀門一有二種
T2251_.64.0112b14: 種説一。如二玄應。慧琳等辨一。舊譯中。或云レ文。或
T2251_.64.0112b15: 云レ味。眞諦三藏舊倶舍第四十一右　云レ字云
T2251_.64.0112b16: レ文。又第十一五右金七中二左等云レ味。北涼浮
T2251_.64.0112b17: 陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九三左竝
T2251_.64.0112b18: 云レ味。是梵音有二多義一故。雜心第九子註云。
T2251_.64.0112b19: 味者是字也。梵音中有二味聲一。謂是字摸法。
T2251_.64.0112b20: 非二今形色字一也。述記二末二十
七左		曰。梵云二便善
T2251_.64.0112b21: 那一。此有二四義一。一扇。二相好。三根形。四味
T2251_.64.0112b22: 傍是鹽中味望二諸
物一是能顯也		此即是鹽。能顯二諸物中味一故。
T2251_.64.0112b23: 味即文是。此中四義總是一顯義。古徳説名
T2251_.64.0112b24: 爲レ味已上應音二十四十右云。梵云&MT02551;音薄
眠反		　膳
T2251_.64.0112b25: 那一。此云二顯了一。但以二文能顯義故。以代レ之。舊
T2251_.64.0112b26: 云二味身一。或云二字身一一也。斥レ舊。爲レ業。基法
T2251_.64.0112b27: 師等既取二舊味一。然光寶等云二舊云レ味譯者
T2251_.64.0112b28: 誤一者。反迷謬。未レ知三味有二能所顯一。謂鹽味是
T2251_.64.0112b29: 能顯二諸物食味一故。最能顯。然謂二一切味皆
T2251_.64.0112c01: 是所顯一。迷之甚。光記釋レ字。云二亦是能彰顯
T2251_.64.0112c02: 義一者非也。字之義豈能彰顯。寶取二絲文喩一。
T2251_.64.0112c03: 轉義一十九右爲二竺漢相亂失一非也
T2251_.64.0112c04: 十九
左		言總説者至温遮界故者　界縁　光寶同
T2251_.64.0112c05: 義。凡於二界縁一其別非レ一。或單合二界縁一。如二根
T2251_.64.0112c06: 増上義伊地等一。或合二界縁所有義一。如二今總説一
T2251_.64.0112c07: 是也。古今云云竝皆不レ善。今爲二初渉一圖云
T2251_.64.0112c08: IMAGE
T2251_.64.0112c09: [IMAGE]
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T2251_.64.0112c13:   嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。
T2251_.64.0112c14: 今界與二界所有義一合取。不レ同二餘單唯界唯縁之法一
T2251_.64.0112c15: 也。者切切。根兩重反切。通用矣。
T2251_.64.0112c16: 全眞梵語集云。此云二種種一。花嚴音義一曰。質
T2251_.64.0112c17: 多此云二種種一。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴
T2251_.64.0112c18: 義。述記六末(七左)毘種種約二極略一。今依レ彼即不
T2251_.64.0112c19: レ得レ成二三木訖底一也
T2251_.64.0112c20: 十九
左		此中名身至　迦佉伽等　此論意唯示二身
T2251_.64.0112c21: 聚集義一。於レ中爲レ別レ三標二名身等一。不レ欲レ顯二
T2251_.64.0112c22: 名身多名身別一。然光記五十四
右初目		必以二多名等一爲
T2251_.64.0112c23: レ集。而問答婆沙一爲二各據一義一。是論中於レ名
T2251_.64.0112c24: 唯出二色聲香三一。句亦唯擧二三句一。文亦只示二
T2251_.64.0112c25: 三言一。故謂レ爲レ多致二此判一。今云。誤之甚。二名
T2251_.64.0112c26: 名二積故。是聚集義。何不レ名二名身一。若不レ爾
T2251_.64.0112c27: 名身。多名身中名身應レ除二身言一。寶疏三七左
五　目
T2251_.64.0112c28: 依レ理順二婆沙一。一名唯名。二名名身。三名已
T2251_.64.0112c29: 上多名身。如是爲レ勝。而未レ得二論意一。汝論中
T2251_.64.0113a01: 名句文各唯示二三數一故。謂多初是三故不
T2251_.64.0113a02: レ至二四五等一唯爾。今云。若爾何不三論標二多名
T2251_.64.0113a03: 身者一。今云。論只説二身聚集義一。依レ之未レ集者
T2251_.64.0113a04: 唯呼レ名。聚集名レ身。未レ分別身中名身多身一。
T2251_.64.0113a05: 又於二名句文一各擧二三字句名一。是譯者意也。
T2251_.64.0113a06: 故舊論四(十
一左)		云レ如二色聲香味觸等一。云レ如二迦
T2251_.64.0113a07: 佉伽伽餓等一。於レ句全如レ今。又入論下十二左
T2251_.64.0113a08: 曰。文者即是&T046110;一等字。此三各別合集同類一。
T2251_.64.0113a09: 説レ之爲レ身。彼亦唯示二集義一耳。何可二求穿一
T2251_.64.0113a10: 乎
T2251_.64.0113a11: 二十
右		諸有執名至能詮定量　此中亦者。光意
T2251_.64.0113a12: 對二經部自一爲レ正也。今文云二者亦一。舊論曰二此
T2251_.64.0113a13: 人亦一故。寶疏以レ名亦レ聲甚非也。如レ是義名
T2251_.64.0113a14: 者。此名字。光五五右　有二三解一。初九義方獸等
T2251_.64.0113a15: 爲レ名。次義之名依主釋。後聲即爲レ名。次由
T2251_.64.0113a16: 名亦準二三解一。皡云。共約音聲直爲二瞿名一。故
T2251_.64.0113a17: 約二其體一名即聲。以三聲爲二即名一故。故舊論第
T2251_.64.0113a18: 四句曰三智者説二瞿名一。故是九義瞿名也。光第
T2251_.64.0113a19: 二釋爲レ正。若依二此瞿名一詮二九義一。是即離レ名
T2251_.64.0113a20: 是聲非レ有二別名一。故經部義成也有人。寶意同二
光第一一者非也		｣
T2251_.64.0113a21: 二十
右		爲由語顯爲由語生　此徴破前有部云二
T2251_.64.0113a22: 語發名。此顯與レ生異。約レ喩如二光五五右
七目		　釋一。
T2251_.64.0113a23: 約二自體一如二寶四十右
七目		釋一。若依二囀聲一者。生第
T2251_.64.0113a24: 五所從。聲顯者第三具聲。由言亙二三五一具
T2251_.64.0113a25: 如二匡補八囀中辨一。若依二因縁一顯是増上縁。
T2251_.64.0113a26: 生謂因縁。又準例外道聲顯聲生計一。寶疏
T2251_.64.0113a27: 四十
左初		擧二正理能破一。未二反破一何謂。今反破云。我
T2251_.64.0113a28: 經部雖三去來無二自體一而假立レ之。聲前後相
T2251_.64.0113a29: 續分位假立名句文一。如下汝依二名等一假立頌。
T2251_.64.0113b01: 又我宗聲前後相續。聞憶持生レ解。誰唯爲二最
T2251_.64.0113b02: 後一
T2251_.64.0113b03: 二十
左		又父母等至立子等名　光記五六右
七目		約二初
T2251_.64.0113b04: 後一破レ倶。謂初生時名無。後父等立レ名故。此
T2251_.64.0113b05: 師釋非二論意一故。作釋中闕二隨意言一。是所以
T2251_.64.0113b06: 不レ得二論旨一。論旨以二隨意言一破。謂若名與レ義
T2251_.64.0113b07: 倶應二初生時已與レ名倶起一。既不レ爾父母隨
T2251_.64.0113b08: レ意立求名一。若不レ爾不レ可レ得レ隨レ意。舊論曰。
T2251_.64.0113b09: 云何父隨レ意立二子名一。寶釋爲レ勝
T2251_.64.0113b10: 二十
左		然世尊説至安布差別大文第三。經部
T2251_.64.0113b11: 通レ經破二實有一爲レ二。初釋。後破。初中分レ二。
T2251_.64.0113b12: 初擧レ經。後此於下通釋。於レ中有レ四。一標立。
T2251_.64.0113b13: 二聲即下示二成レ頌之相一。三由如下合釋經一。
T2251_.64.0113b14: 四此頌下結。此經文雜含三十六二十
七右		曰。天子
T2251_.64.0113b15: 説レ偈問レ佛。何法爲二偈因一。以レ何莊嚴偈一。偈者
T2251_.64.0113b16: 何所依。何者爲二偈體一。世尊説レ偈答曰。欲者
T2251_.64.0113b17: 是偈因。文字莊嚴偈一。名偈所依。造作爲二偈
T2251_.64.0113b18: 體一。小本雜含第八二十左曰。偈以レ欲爲一初。字
T2251_.64.0113b19: 爲二偈分段一。偈依止於名一。文章以爲レ體。八犍
T2251_.64.0113b20: 度論一十三左曰。世尊亦説。頌是偈相。字是味
T2251_.64.0113b21: 相。名是依傍恐
衍		偈。造者偈體舊婆沙十一五左
T2251_.64.0113b22: 曰。如レ説欲是偈本。字即是味。偈依二於名一。造
T2251_.64.0113b23: 是偈體。發智論一十左曰。如二世尊説一。欲爲二
T2251_.64.0113b24: 頌本一。文即是字。頌依二於名一。及造頌者。新婆
T2251_.64.0113b25: 沙十四十七右釋曰。此中欲者。是欲レ造レ頌欣
T2251_.64.0113b26: 喜愛樂。爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文
T2251_.64.0113b27: 即是字者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字。
T2251_.64.0113b28: 無二轉盡一故。此即顯示能顯頌文以レ字爲體。
T2251_.64.0113b29: 頌依於名者。頌是假有依レ名而立。亦依二文
T2251_.64.0113c01: 句一。且説二依名一。此中依言如二林依樹。及造頌
T2251_.64.0113c02: 者。思惟觀察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造
T2251_.64.0113c03: 者一。如蛇依レ穴水依二於泉乳依中乳房上。與レ依
T2251_.64.0113c04: レ名異。今論云二生者一猶二造者一。故舊婆沙釋二第
T2251_.64.0113c05: 四句一云。造是偈體者。造者是造レ偈者。偈從二
T2251_.64.0113c06: 造偈者一生。如二泉出水。偈從二造者一生故以爲
T2251_.64.0113c07: レ體。光記五六左
初目		得二此意一。釋下及造二頌文一士上。造
T2251_.64.0113c08: 釋レ生士釋レ者。然近世依二光記一。改二論生字一作
T2251_.64.0113c09: レ士。以レ者爲二牒辭一者誤也。問。經文但名爲
T2251_.64.0113c10: レ依。今何加レ文耶。答。取レ意擧レ之。婆沙亦依二
T2251_.64.0113c11: 文句一且説レ依レ名。依レ之佛餘處説。伽陀因謂。
T2251_.64.0113c12: 闡陀ト文字正理十四(十
五左)引。		然光記未レ得二此意一。釋
T2251_.64.0113c13: レ文爲二頌文一。曰二及造頌文士一。以但爲二名與レ士
T2251_.64.0113c14: 二種一。此意生二頌文一人故言二文生者一。是豈論
T2251_.64.0113c15: 意。亦可。及言所レ顯但二種。文是頌文。本經中
T2251_.64.0113c16: 不レ説レ文。何可レ擧レ之。故舊倶舍四(十
三右)		曰。世尊
T2251_.64.0113c17: 所レ説依レ名伽陀成。工製造伽陀一。問。及文生
T2251_.64.0113c18: 者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不
T2251_.64.0113c19: レ爾。兼爲レ成二假立一。謂雖二頌所依一。彼生者是假
T2251_.64.0113c20: 故。又加レ文爲二次縱奪破一。謂文字積集成二名
T2251_.64.0113c21: 句頌等一。且應レ有レ體。餘名句等無レ體如レ頌
T2251_.64.0113c22: 二十
一右		執有實物至便爲無用　通レ經畢破二實有一。
T2251_.64.0113c23: 初總約レ喩破二名句文實有一。次或唯下別縱奪
T2251_.64.0113c24: 破。光記五六左
四目		約二頌實有一非也。寶疏爲レ正。於二
T2251_.64.0113c25: 大小乘一頌爲二實有一未二是有一矣。婆沙既云二頌
T2251_.64.0113c26: 假有一故
T2251_.64.0113c27: 二十
一右		毘婆沙師至　所能了故者　光寶竝示二名
T2251_.64.0113c28: 句文差別一。光記五八右釋二多名身一設二三解一。前
T2251_.64.0113c29: 後大誤也。中約二名多一無レ失。然未レ明二所由一不
T2251_.64.0113c30: レ答レ問。故寶疏破一光三解甚爲二允當又破二牒
T2251_.64.0114a01: 詞一最爲二精密一。以二三字一作二一名一言二三字生
T2251_.64.0114a02: 名一。若一字生中。多名身一字名三集。故言下説二
T2251_.64.0114a03: 三字一時上。然寶師判二兩説傍四十四右九目。西
方下及四五左二目		異一。
T2251_.64.0114a04: 初説依二語法三已上名多。後説約二位相倍一。
T2251_.64.0114a05: 二名名二名身一。此二倍爲レ四名二多名身一。依二此
T2251_.64.0114a06: 義一三名集猶是名身未レ得二多名一。今亦助解。西
T2251_.64.0114a07: 方依二聲明法一必三已上爲レ多。初説依レ彼。若
T2251_.64.0114a08: 依二内道受戒法一。必四已上爲レ多。後説依レ之。
T2251_.64.0114a09: 故婆沙百十六四左曰。四人已上爲レ僧。三人
T2251_.64.0114a10: 不レ爾。又百二十四初左　約二五戒一曰。受レ一名二
T2251_.64.0114a11: 一分一。受レ二名二少分一。受レ三受レ四名二多分一。具受
T2251_.64.0114a12: レ五名二滿分一。此亦三已上名レ多義也
T2251_.64.0114a13: 二十
一右		此名身等至此皆應説　寶疏意。於二名句
T2251_.64.0114a14: 文中一分二出體義門科一爲レ正。順二前例一故。光記
T2251_.64.0114a15: 爲二大段諸門分別一大非也
T2251_.64.0114a16: 二十
一右		論曰至然不可説　此界繋門中。唯者簡二
T2251_.64.0114a17: 無色界一。亦者對二欲色界一。此兩説本婆沙十五
(二右)
T2251_.64.0114a18: 已
下		説故。舊婆沙十一八右有説。名隨語處。此亦
T2251_.64.0114a19: 有二兩説一。有説。唯欲界初禪二地。有説。通二四
T2251_.64.0114a20: 禪地一。謂有而不レ可レ説。評曰　不レ應レ作二是説一。
T2251_.64.0114a21: 前説者好新婆沙評曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無
不レ應レ説二有而不可説一。以二無用一故。		有
T2251_.64.0114a22: 説。名隨人處。此亦有二兩説一。有説。欲色二界。
T2251_.64.0114a23: 有説通二無色一。謂有而不レ可レ説。評曰。不レ可
T2251_.64.0114a24: レ作二是説一。如前説者好新婆沙文言全同レ前也。如
レ是新舊婆沙義不レ異。然寶
T2251_.64.0114a25: 疏誤見レ文科節。隨語隨身爲二一對一云レ評二隨語一者非
也。深法師依二現行婆沙文一。謂於二一論一不レ可有二隨語隨
T2251_.64.0114a26: 身二評一。隨語下評實也。隨身下評唯評二無色有名無名一。
非レ謂レ取二隨身義一。終成二隨語唯二地義一。然寶師加勢自
T2251_.64.0114a27: 義謬見一者。
是何謂耶。		問。此論擧二兩説一正不何。答。前説
T2251_.64.0114a28: 爲レ善。本頌示レ之故。後説不レ取。對二正説一云二
T2251_.64.0114b01: 有説一故。婆沙評家破レ之故。正理顯宗不レ擧
T2251_.64.0114b02: 故。又前説唯欲色界中。大有二二義一。謂隨身隨
T2251_.64.0114b03: 語。此中亦各有レ二。謂二地與二五地一。總有二四
T2251_.64.0114b04: 義一。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四
T2251_.64.0114b05: 隨身五地。故正理光記六十右
正理全文也。		意。隨語唯二地。
T2251_.64.0114b06: 以下語由二尋伺一發。唯欲界初定繋上故。隨二彼語一
T2251_.64.0114b07: 名等亦爾也。隨身繋義。身是色故通二四禪一。隨
T2251_.64.0114b08: レ彼判レ繋名等通二五地一。而語唯欲界初定共
T2251_.64.0114b09: 許。問。此論總説何爲レ是。答。雖三正理竝擧レ二
T2251_.64.0114b10: 不二是非一。於二顯宗八十三左一曰。雖レ有二二説一。然
T2251_.64.0114b11: 傍隨語二地
隨身五地中		初説善。依レ之局二二地一爲レ正頭法宗
源上(二
T2251_.64.0114b12: 十左)隨語欲ト初定
トノ二地義爲レ正云云。		光寶別立レ理評取隨語二
T2251_.64.0114b13: 地一。會二顯宗意一。皡按。有部正宗。聲名句文四
T2251_.64.0114b14: 各有二別體一。雖由レ語發用。於二上三禪一何無
T2251_.64.0114b15: レ體。不レ可下必判中隨二所依聲一界繋上。既於二名等一
T2251_.64.0114b16: 有二隨身隨語兩説一。於二上三禪一必有二名等一。婆
T2251_.64.0114b17: 沙中竝擧二隨語隨身兩説一。而無二評家一。唯各於二
T2251_.64.0114b18: 其中一。破二有而不レ可レ説之義一。云下以二無用一故上。豈
T2251_.64.0114b19: 非レ爲レ此耶頭約二隨語一二地爲レ正。依二隨身一五地爲
レ正。婆沙意以二義門異一取二隨語隨身兩
T2251_.64.0114b20: 義一。竝不二相違一。但破二有不レ可レ説
之邊一。光寶等未レ達二論旨一也		又下論曰。法無礙
T2251_.64.0114b21: 通依二五地一。謂欲界四靜慮。以レ於二上地一傍無色
T2251_.64.0114b22: 無中名等上故。詞無礙解唯依二二地一。謂欲界初
T2251_.64.0114b23: 靜慮。以下於二上地一傍第二
定已上		無中尋伺上故。上地無
T2251_.64.0114b24: 色無二名等一故。顯彰五地有中名等上。詞無礙
T2251_.64.0114b25: 文亦例爾。故隨身繋義盡理。光寶會二下論一
T2251_.64.0114b26: 約二能縁一全不レ成レ釋。下論法無礙縁二能詮法
T2251_.64.0114b27: 名句文身一。詞無礙縁二方言詞一。如レ是皆約二所
T2251_.64.0114b28: 縁一故。義無礙縁二所詮義通二九地一。然顯宗云二
T2251_.64.0114b29: 初説善一者。且約二名由レ語發一有餘説。難云。
T2251_.64.0114c01: 若爾何故正理七十六四左釋三法無礙通二五
T2251_.64.0114c02: 地一云。上地中無二名身等一故。彼不三別縁二下
T2251_.64.0114c03: 名等一故。準レ彼約三上三禪縁二下名等一。非レ云
T2251_.64.0114c04: レ通二五地一耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色
T2251_.64.0114c05: 有二二因一。一自地無二名等一故。二亦不レ縁二下名
T2251_.64.0114c06: 等一故。故釋二詞無礙一。唯二地中云レ上。諸地中
T2251_.64.0114c07: 無二尋伺一故。彼地必無二自言語一故然近人。此論
總説。正理。婆
T2251_.64.0114c08: 沙竝擧二兩説一。是故兩是。義門別故。光寶偏隨
語爲レ正非也。今云。汝不レ見二顯宗一返非也。
T2251_.64.0114c09: 二十
一左		又名身等至非所顯義　能説者成者。顯二
T2251_.64.0114c10: 有情數攝所以一。非所顯義者。顯レ不レ通二非情
T2251_.64.0114c11: 數一所以上。所顯義通二情非情一。彼所顯。名等是
T2251_.64.0114c12: 能顯故。光記釋爲レ是。惠暉非也
T2251_.64.0114c13: 二十
一左		又唯無覆無記性攝　唯言簡二善不善一。兼
T2251_.64.0114c14: 簡二有覆一。或唯但簡レ二。無覆言簡二有覆一。光記
T2251_.64.0114c15: 自性無記非二四無記一等。夫自性無記名攝二一
T2251_.64.0114c16: 切有爲無記一。如二正理三十六五左一具如二上辨一。
T2251_.64.0114c17: 然光記六二右
二目		非四無記下。前釋上文脱。今依二
T2251_.64.0114c18: 古本一出レ之云。攝非下據二所顯一判中性成就上。故唯
T2251_.64.0114c19: 無記。問。何故名等不下隨二音聲一通中三性上耶。解
T2251_.64.0114c20: 云。作意故欲レ發二彼語業一。所以音聲隨二發語
T2251_.64.0114c21: 心一通二於三性一。非三正作意引二彼名等一。故唯無
T2251_.64.0114c22: 記。故婆沙十五二左云。問。名等爲レ善爲二不
T2251_.64.0114c23: 善一爲二無記一。答。無記。非二造業者故思起一故。
T2251_.64.0114c24: 如二四大種一。問。准二下論文一。虚妄語等縁二名身
T2251_.64.0114c25: 等處一起。是即縁レ名起レ語。解云。縁レ名之心
T2251_.64.0114c26: 據二遠因等起一。非レ據二近因等起一。若近因等起
T2251_.64.0114c27: 但縁二音聲一。不レ縁二名等一。如上所説至二非得定
T2251_.64.0114c28: 等流一者。此即第二明二同分等一。謂曰。至二類通
T2251_.64.0114c29: 二義一者釋二同分一。文意可レ知。此顯下同分通二三
T2251_.64.0115a01: 界一唯有情。唯無覆無記。通中異熟等流上。與二三
T2251_.64.0115a02: 界相似法レ爲レ因。故通二三界一。唯是有情不レ通二
T2251_.64.0115a03: 非情一如已上二百一
十八字
T2251_.64.0115a04: 二十
一左		無想命根如二前已辯一十四不想中。前
T2251_.64.0115a05: 段三。謂名句文。此頌中有二九種一。其餘唯有
T2251_.64.0115a06: レ二。即此兩。前説外更無レ有二別分別一。故唯指二
T2251_.64.0115a07: 前説一。謂無想事論二右云二異熟一。是五類門。既
T2251_.64.0115a08: 言二異熟一。無記不レ待レ言。又言レ居二廣果唯色界
T2251_.64.0115a09: 繋。又云二彼有情中。中問想不起。是有情數
T2251_.64.0115a10: 門。命根具如第三二十二根中一。彼七右　唯有
T2251_.64.0115a11: 漏。又八右唯異熟。又十二右唯無記。又十二右
T2251_.64.0115a12: 通二三界繋一傍又次
上九右		又十三右唯修斷。又唯有情
T2251_.64.0115a13: 數如二次上九右壽煗識能持一
T2251_.64.0115a14: 二十
二右		何縁不説得等者　等取非得二定一。問。等
T2251_.64.0115a15: 言無レ隔。何唯知二非得二定一。解云。名。句。文。同
T2251_.64.0115a16: 分。無想。命根六有情已説。四相下説レ之。故今
T2251_.64.0115a17: 唯明二得非得二定四種一。得非得如二論四十四左
T2251_.64.0115a18: 云一。一切有情無レ不レ成就非擇滅一。有レ得必有二
T2251_.64.0115a19: 非得一。其二定次上五右無想定唯異生得。滅盡
T2251_.64.0115a20: 定唯聖者得。是竝皆有情數理在二絶言一
T2251_.64.0115a21: 二十
二右		餘所未説隨應准知　得非得二定四相
T2251_.64.0115a22: 等義門差別。如二前具説一。應レ檢二各自文處一
T2251_.64.0115a23: 倶舍論法義卷第五終
T2251_.64.0115a24:
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T2251_.64.0116a01:
T2251_.64.0116a02:
T2251_.64.0116a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第六
T2251_.64.0116a04: 　豐山偶居沙門釋快道林常記　
T2251_.64.0116a05: 一右頌曰至許因唯六種　初三句列レ名。及與
T2251_.64.0116a06: 并言顯二各體相違一。而示二合集義一。第四句結二
T2251_.64.0116a07: 總數一。簡二異餘部一。故言レ許。此論一部顛末許
T2251_.64.0116a08: 言不レ表二不信一。故此頌顯宗亦同。此六列次。
T2251_.64.0116a09: 顯宗八(十五右)
傍寶初右引		説二寛狹次一。慧暉云。因名即親。
T2251_.64.0116a10: 縁名即疎就二名親一故。先説レ因也。六因次第
T2251_.64.0116a11: 者。能作因體通二七十五法一寛故。先説第一
T2251_.64.0116a12: トス。倶有因即七十二法次寛。説在二第二一。同類
T2251_.64.0116a13: 因通二七十二法一。與二倶有因一體等レ&MT01302;不レ通二未
T2251_.64.0116a14: 來世一狹二倶有因一。説在二第三一。相應因雖レ通二三
T2251_.64.0116a15: 世一即唯心王心所狹二同類因一。説在二第四一。遍
T2251_.64.0116a16: 行因就二心心所中一唯染者狹二相應因一。説在二
T2251_.64.0116a17: 第五一。異熟因若欲界即通二五部一。若遍行因即
T2251_.64.0116a18: 二部一分。據二上八地一。異熟因即唯修部。遍行
T2251_.64.0116a19: 因即二部一分狹二遍行因一。説在二第六一也已上
T2251_.64.0116a20: 發智第一十一右相應爲レ初。能作爲レ終。餘四
T2251_.64.0116a21: 如レ今。彼曰。相應。倶有。同類。遍行。異熟。能作
T2251_.64.0116a22: 次説。婆沙第十六七左妙音尊者甘露味論上
T2251_.64.0116a23: 十六右入阿毘達磨下十三右等竝爾也。何故如
T2251_.64.0116a24: レ是。答云云竝作者意
T2251_.64.0116a25: 一左對法諸師至如是六種　寶疏擧二正理一。本
T2251_.64.0116a26: 出二婆沙十六一八右小乘經中無二六因明説一。於二
T2251_.64.0116a27: 大乘一有二十卷楞伽一。第三十一右云。六因者。一
T2251_.64.0116a28: 當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六
T2251_.64.0116a29: 相待因。七卷二十
一左		云云
T2251_.64.0116b01: 一左論曰至無障住故　寶疏分科爲レ是。然體
T2251_.64.0116b02: 有二二種一者。但是義門異。總想言二體何一是一
T2251_.64.0116b03: 切法。通二七十五法一故。若於二有爲中一因果相
T2251_.64.0116b04: 望。自體不二自因一故除レ之。婆沙第二十十八
T2251_.64.0116b05: 右云。問。此中何故不三但説言二云何能作因答
T2251_.64.0116b06: 一切法一。答。若作二是説一應下自性與二自性一作中能
T2251_.64.0116b07: 作因上。問。若爾何故不レ作二是説一。云何能作因。
T2251_.64.0116b08: 答一切法除二其自性一。答。若作二是説一應三無爲
T2251_.64.0116b09: 亦有二能作因一。無二簡別一故。問若爾何故不レ作二
T2251_.64.0116b10: 是説一。云何能作因。答一切有爲法除二其自性一。
T2251_.64.0116b11: 答。若作二是説一應三無爲法非二能作因一。問。今
T2251_.64.0116b12: 此初説竝取三無障與二生力一。何故所由但言二
T2251_.64.0116b13: 無障住故一。解云。且約二通總一顯二別途一。故下
T2251_.64.0116b14: 二右
五目		此別通説。依レ之妙音甘露味論上十七右
T2251_.64.0116b15: 曰。云何所作因依二依士一
立二此名一		一切諸法各各不二相
T2251_.64.0116b16: 障一。或生力他所レ許。今爲レ簡レ餘特云二無障一。
T2251_.64.0116b17: 故婆沙第二十十七右曰。有執能作因皆有二作
T2251_.64.0116b18: 用一取果與果。爲レ止二彼執一顯二能作因亦著眼
T2251_.64.0116b19: 有不レ能二取果與果一。但不レ爲レ障亦立爲レ因
T2251_.64.0116b20: 一左雖餘因性至總即別名　此通レ妨。謂通二得
T2251_.64.0116b21: 名妨一。故云二餘因性一。然泰光寶竝云二釋名一非
T2251_.64.0116b22: 也。夫得名釋名有二差別一。釋名者如二顯宗傍寶
三左
T2251_.64.0116b23: 九目
引之		四釋一是也
T2251_.64.0116b24: 二右有作是難至有親作力　寶疏釋二難及通一
T2251_.64.0116b25: 爲レ善。神泰。光記竝不レ爲二指南一
T2251_.64.0116b26: 二右雖無障用而亦爲因　此中亦言顯二無障
T2251_.64.0116b27: 有力無力竝取一
T2251_.64.0116b28: 二右種等於身等　光記亦作レ身非也。鮮本。
T2251_.64.0116b29: 泰。寶。舊論竝作レ芽爲レ正。問。種於レ芽是親
T2251_.64.0116c01: 因。何爲二能作因一。故舊論曰二田等於芽一。答。
T2251_.64.0116c02: 能作因通二親疎一。無レ有二妨害一
T2251_.64.0116c03: 二右有餘師説至有能生力　此婆沙二十十七
T2251_.64.0116c04: 右曰。復有執諸能作因皆有二作用一。取果與果。
T2251_.64.0116c05: 當二彼義一也。問。兩説中何爲レ是。答。論主
T2251_.64.0116c06: 意在二後説一。何者。以二婆沙略標而破。今擧レ難
T2251_.64.0116c07: 通釋廣辨一故。亦既云レ因。當レ有二順益義一。何一
T2251_.64.0116c08: 向無障。故標擧此義一
T2251_.64.0116c09: 二左頌曰倶有至心於心隨轉　初二字標レ名。
T2251_.64.0116c10: 次三字釋二倶有義一。後二句叙二相状一。同時
T2251_.64.0116c11: 爲倶非無名レ有。倶即有。持業得レ名。與二倶
T2251_.64.0116c12: 有法一爲レ因名二倶有因一依主釋。又此法與二彼
T2251_.64.0116c13: 法一同時倶有而爲レ因名二倶有因一。亦倶有亦
T2251_.64.0116c14: 因。持業得レ名。互爲果者。雜心論第二十左説
T2251_.64.0116c15: 亦如レ是。彼説當レ知。共有因展轉爲二因果一。長
T2251_.64.0116c16: 行云。若一時起展轉爲レ果是共有因自分因
T2251_.64.0116c17: 異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。
T2251_.64.0116c18: 於二婆沙一無二此義一。但同一果義。故正理師
T2251_.64.0116c19: 彈レ之。更成立同一果一。依二此理一顯宗改二此頌一
T2251_.64.0116c20: 言二一果法一。又第三句改作二心心隨轉等一。若
T2251_.64.0116c21: 約二此論一云法未レ足。故正理彈曰。此中所説
T2251_.64.0116c22: 因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應レ説三互
T2251_.64.0116c23: 爲二倶有因一故。由二此理一顯宗改レ之。今云。此論
T2251_.64.0116c24: 一向無レ有二疑難一
T2251_.64.0116c25: 二左論曰至爲倶有因　長行開爲レ四。此初叙二
T2251_.64.0116c26: 倶有因義一釋二初句一。發智論一十一右曰。云何
T2251_.64.0116c27: 倶有因。答。心與二心所法一爲二倶有因一。心所法
T2251_.64.0116c28: 與レ心爲二倶有因一。心與二隨心轉身業語業一爲二
T2251_.64.0116c29: 倶有因一相反略之心與二隨心轉不相應行一爲二倶
T2251_.64.0117a01: 有因一。隨心轉不相應行與レ心爲二倶有因一。復次
T2251_.64.0117a02: 倶生四大種展轉爲二倶有因一。是謂二倶有因一。此
T2251_.64.0117a03: 亦示レ法未レ盡。甘露味論上十六左曰。云何共
T2251_.64.0117a04: 有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數
T2251_.64.0117a05: 法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相
T2251_.64.0117a06: 應行。心心數法。不相應行因已上準二此等文一。
T2251_.64.0117a07: 於二本論一不レ言二同一果一。還言二展轉一言二相伴一。
T2251_.64.0117a08: 互爲果順二本論一故。雖三婆沙評家約二同一果一。
T2251_.64.0117a09: 而論主評家不レ爲レ量故就二互爲果一。由二此理一
T2251_.64.0117a10: 於二入阿毘達磨一下(十
三)左		竝不レ可二默止一而説二兩
T2251_.64.0117a11: 義一。悟入尊者親見聞世親此説一故。然衆賢論
T2251_.64.0117a12: 師偏婆沙評家爲二定量一。緊破二此論一。廣如二正
T2251_.64.0117a13: 理論十五六左説一。由二此理一於二顯宗論一改作頌一。
T2251_.64.0117a14: 如二先擧一。然衆賢又辨二相應倶有二因差別一時。
T2251_.64.0117a15: 正理十六十五右標二有餘師一。擧二互爲果義一。是
T2251_.64.0117a16: 意懷二猶預一。於二顯宗九一十左不レ云二有餘師一。互
T2251_.64.0117a17: 爲果同一果竝擧。蓋實謂二互爲果無一失也。問。
T2251_.64.0117a18: 互爲果同一果其相云何。答。互爲果如二束
T2251_.64.0117a19: 蘆相互依住一。如レ是有爲法互爲レ因互爲レ果。
T2251_.64.0117a20: 同一果者。顯宗論九初右曰。若有爲法同得二
T2251_.64.0117a21: 一果一。可レ得三説レ此爲二倶有因一。由下助二彼力一得中
T2251_.64.0117a22: 一果上故。如三四大共同生二一造色一。或如三束蘆
T2251_.64.0117a23: 共依持二一物一次下論四左終三杖相依住。衆
T2251_.64.0117a24: 異類法共同生二一果一。故名二倶有因一。是爲二二
T2251_.64.0117a25: 別相一。今難二同一果一云。若爾是和集因。何
T2251_.64.0117a26: 傍爲二倶有法一之因。或與二彼法一倶時有而爲レ
因故名二倶有因一。必於二同時因果一應レ立レ此也		可レ名二倶
T2251_.64.0117a27: 有因一。復違二本論説一。彼説。心與二心所一爲レ因。心
T2251_.64.0117a28: 所與レ心爲レ因。乃至廣説。互爲果故互有二能
T2251_.64.0117a29: 所與一。若唯一果何如レ是。亦展轉言無用。亦心
T2251_.64.0117b01: 於二心所一唯一心王無レ有二多法一。何有二和集共
T2251_.64.0117b02: 同義一。亦汝言二互爲因。若爾是應二互爲果。
T2251_.64.0117b03: 由レ此論主爲二互爲果一。順レ理會二本論一。故大乘
T2251_.64.0117b04: 宗傍唯識第二
(十七左)等		亦是互爲果義。正理師難如二光
T2251_.64.0117b05: 記救釋反破一。然寶師二論竝約二因明一。倶顯二
T2251_.64.0117b06: 一分兩倶不成過一。於二正理一更加二不定失一。而
T2251_.64.0117b07: 判爲二牛角一無二優劣一。然正理破レ之非也。彼
T2251_.64.0117b08: 意云。若約二因明一量云。除二四大一餘一切有爲
T2251_.64.0117b09: 法隨應二倶有因一。互爲果故。如二四大一。如二無爲
T2251_.64.0117b10: 法一。此因不レ遍三有法法與二隨相一。故是一分兩
T2251_.64.0117b11: 倶不成。若依二正理師一。改レ因言二同一果故一宗
T2251_.64.0117b12: 喩如レ上。此因亦不レ遍三有法法與二隨相一。故過
T2251_.64.0117b13: 失同前。此理若有。而云レ通二異品一。辨二不定失一。
T2251_.64.0117b14: 誤之甚矣。次取二變礙色例一成立。若約二因明一
T2251_.64.0117b15: 者。何以二彼例一得レ遮二因明過一。故寶疏釋竝非
T2251_.64.0117b16: 也。光師約二性相一取二彼例一似レ是。然未レ盡レ善。
T2251_.64.0117b17: 無表有二變礙義一具如二論第一十右問答決擇一。
T2251_.64.0117b18: 有人傍高野山
高嚴義		云。婆沙十六十六右心與二心所一
T2251_.64.0117b19: 展轉爲レ因。及十八右四大互爲レ因。是互爲果
T2251_.64.0117b20: 義相。依レ之婆沙有部存二二義一。故入論雙擧二
T2251_.64.0117b21: 兩説一者。今云不レ爾。婆沙十六十五左辨二二因
T2251_.64.0117b22: 差一中云。伴侶義是相應因。同一果義是倶有
T2251_.64.0117b23: 因。又十九右有對造色與二有對造色一爲二倶有
T2251_.64.0117b24: 因一不問答中。評家以下同一果爲二倶有因一義上。
T2251_.64.0117b25: 成下有對造色與二有對造色一無二倶有因一義上。何
T2251_.64.0117b26: 婆沙云レ有二互爲果義一。又正理。顯宗常談二展
T2251_.64.0117b27: 轉互爲因。而偏立二同一果義一故。又婆沙十
T2251_.64.0117b28: 六十七右云。評曰心與二隨心轉身語業一展轉
T2251_.64.0117b29: 爲二倶有因一。所以者何。同一果故辨二一事一故。
T2251_.64.0117c01: 又十七十一右云。問。何故名二倶有因一。倶有是
T2251_.64.0117c02: 何義。答。不相離義是倶有義。同一果義是倶
T2251_.64.0117c03: 有義相隨順義是倶有義。如レ是中全無二互爲
T2251_.64.0117c04: 果一。又正理十五十四右云。又對法者不レ許二倶
T2251_.64.0117c05: 生互爲果法一
T2251_.64.0117c06: 二左其相云何至則倶有因　二示二倶有因相
T2251_.64.0117c07: 状一釋二下兩句一寶科爲レ勝。正理云二因相一故。
光師指體者約二根者體也一。不好		初徴。
T2251_.64.0117c08: 後釋。釋中初正示。後一句結。此且擧二三類一
T2251_.64.0117c09: 例レ餘。如二前所引論示法。此中初四大一類
T2251_.64.0117c10: 擧二自類相望一准顯餘一切一。後二類説二異類一
T2251_.64.0117c11: 以影彰餘異類一。然於二頌文一爲レ顯二能所因果
T2251_.64.0117c12: 別一點二於言一。長行爲レ顯三互爲二因果一置二與言一。
T2251_.64.0117c13: 是相違義言レ與非二爲與義一。次下云二更互一。故
T2251_.64.0117c14: 舊論曰。心於二隨心法一。隨心法於レ心。有爲相
T2251_.64.0117c15: 於二有爲法一。有爲法於二有爲相一已上不レ同二發智
T2251_.64.0117c16: 論爲與故言一與。結中是則者。則言意簡二一果
T2251_.64.0117c17: 義一。故正理亦爾。顯宗約二一果一而亦同レ之。結
T2251_.64.0117c18: 云二是則倶有因一。彼簡二互爲果一
T2251_.64.0117c19: 二左由互爲果至如其所應　三就二所立義一
T2251_.64.0117c20: 示レ體。意若由二同一果一不下攝二有爲一盡上。光記
T2251_.64.0117c21: 云レ結非也。婆沙十七十一右云。問。倶有因
T2251_.64.0117c22: 以レ何爲二自性一。答。一切有爲。舊論曰。若立二
T2251_.64.0117c23: 如レ此義一一切有爲如レ理皆成。光記釋二所應一
T2251_.64.0117c24: 示二五類一。未二大足一何
T2251_.64.0117c25: 二左法與隨相至此中應辨　四辨二因果寛狹一
T2251_.64.0117c26: 通レ妨。初二句擧二妨難一。然法下通。下一句明二
T2251_.64.0117c27: 攝在難云。法與二隨相一非二互爲果一應レ非二倶有
T2251_.64.0117c28: 因所攝一。何云二遍攝一。通云。然法望二隨相一爲二倶
T2251_.64.0117c29: 有因一。故依二此義一。此倶有因中應二辨攝一。初與
T2251_.64.0118a01: 相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因
T2251_.64.0118a02: 若離二更互爲果。謂法於二隨相一爲二倶有因一。隨
T2251_.64.0118a03: 相於レ法則非。應レ攝二如レ此義一已上辯與レ辨通。
T2251_.64.0118a04: 具義也。光寶竝未レ得二論旨一。如レ光出下有部互
T2251_.64.0118a05: 爲果爲二倶有因一過上。此中應辨句勸二通釋於
T2251_.64.0118a06: 彼一。圓暉依レ之。是迷之甚。婆沙中有部於レ何
T2251_.64.0118a07: 立二互爲果義一。復若破二互爲果一爲三論主據二何
T2251_.64.0118a08: 義一。若言三破置顯レ依二經部一。此義不レ然。以レ不
T2251_.64.0118a09: レ擧二經部一故寶疏辨二差別一者似レ得。而此中應
T2251_.64.0118a10: 辨句入レ下甚非也。辨二所攝一句故。有人引下正
T2251_.64.0118a11: 理論十五六左彼應二更辨一文上。加勢光記屬一上。
T2251_.64.0118a12: 今云。彼正理全非例。破二此論主一結二辨釋一文
T2251_.64.0118a13: 故。彼曰傍光師迷二此文一云
レ出二有部失一歟		又不レ可レ説三唯互爲果
T2251_.64.0118a14: 爲二倶有因一。法與二隨相一非二互爲果一。然爲レ因故。
T2251_.64.0118a15: 彼應二更辨一。今辨具義。天地殊別
T2251_.64.0118a16: 三右頌曰由時果善等　泰寶兩師竝等言
T2251_.64.0118a17: 通レ時非也。違レ理違レ文。違レ理者。時言通攝二生
T2251_.64.0118a18: 等一。以二時是總名一故。更有二何所等一。違レ文者。
T2251_.64.0118a19: 長行唯牒二由時一故。光師等不レ通レ時者爲レ正。
T2251_.64.0118a20: 問。若爾果言亦攝二一切一。何更言レ等。答。雖二
T2251_.64.0118a21: 總攝一。而於二果中一有三別名二一果一。今標二別果一。
T2251_.64.0118a22: 故更等レ之。問。舊論長行但牒レ果而釋二三
T2251_.64.0118a23: 果一。今何加牒等一。答。今隨レ義加レ等。舊論直
T2251_.64.0118a24: 擧レ頌竝無レ妨
T2251_.64.0118a25: 三左由此十因名心隨轉　但據二大位一非二必
T2251_.64.0118a26: 具十。如二三性一者不レ可レ倶故。無漏隨轉無二
T2251_.64.0118a27: 異熟果一故。故婆沙十六十九右云。此十多少根
T2251_.64.0118a28: 蘊當辨
T2251_.64.0118a29: 三左此中心王至知説有餘　上來三節中第
T2251_.64.0118b01: 一釋レ頌訖。自下第二指レ法明二倶有因一。此中
T2251_.64.0118b02: 初叙二倶有因多少一。後辨二倶有法因非因差別一。
T2251_.64.0118b03: 此則初也。此中初叙二正義一。後擧二異説一破。於
T2251_.64.0118b04: レ中有レ四。初擧二異説一。二破以二違宗失一。三有説
T2251_.64.0118b05: 以二不誦一通。四毘婆沙師正二於餘師誦一文。是
T2251_.64.0118b06: 依二婆沙一。彼十六十七右曰。問。何等隨心轉不
T2251_.64.0118b07: 相應行與レ心展轉爲レ因耶。答傍第一心心所法
T2251_.64.0118b08: ト及隨心轉身語業トノ生老住無常ハ與レ心展
T2251_.64.0118b09: 轉爲レ因傍第二此中有説。心與二自生老住無
T2251_.64.0118b10: 常一爲二倶有因一唯傍大相
爲因時		自生住與レ心爲二倶有
T2251_.64.0118b11: 因一非二老無常トニハ一。以二能増益説名爲因故。老
T2251_.64.0118b12: 與二無常一衰滅法一。故不二名爲因傍第三有説。
T2251_.64.0118b13: 心與二自生老住無常一爲二倶有因一。自生老住無
T2251_.64.0118b14: 常與レ心爲二倶有因一。皆互相助辨二一事一故傍第
T2251_.64.0118b15: 四有説。心與二心心所法及隨心轉身語業生老
T2251_.64.0118b16: 住無常一爲二倶有因一。惟心生老住無常與レ心
T2251_.64.0118b17: 爲二倶有因一此第四説
今論有説		評曰應レ作二是説一。心與二心
T2251_.64.0118b18: 心所法及隨心一轉身語業二生老住無常一展轉
T2251_.64.0118b19: 爲二倶有因一此評家同二第一
説一。今正義是也		云何知レ然。品類足説
T2251_.64.0118b20: 第六之
四左		云何心倶有因法。謂一切心所法ト。道ト
T2251_.64.0118b21: 倶有ナル戒ト。定ト倶有ナル戒ト。及心ト彼諸法トノ
T2251_.64.0118b22: 生老住無常。問傍第四説
致二此難一		若爾品類足第十三
(五右)		説
T2251_.64.0118b23: 復云何通。如レ説或有下苦諦以二有身見一爲レ因
T2251_.64.0118b24: 非中與二有身見一爲上因。謂除二過去現在見苦所
T2251_.64.0118b25: 斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦一。除二過去現在見集
T2251_.64.0118b26: 所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦一。除二未來有
T2251_.64.0118b27: 身見相應苦諦一。除二未來有身見生老住無常
T2251_.64.0118b28: 諸餘染汚苦諦一依レ之今論云二有餘師
不誦二及彼相應法一		答。品類足
T2251_.64.0118b29: 應レ作二是説一。除二過去現在見苦所斷隨眠及彼
T2251_.64.0118c01: 相應倶有等加解三
字一也		苦諦除二過去現在見集
T2251_.64.0118c02: 所斷遍行隨眠及彼相應倶有加解倶
有二字一		苦諦一除二
T2251_.64.0118c03: 未來有身見相應苦諦一。除二未來有身見及彼
T2251_.64.0118c04: 相應法加解
五字一		生老住無常諸餘染汚苦諦一。應
T2251_.64.0118c05: レ作二是説一。而不レ説者當レ知彼是有餘之説
T2251_.64.0118c06: 已上。依二此文一云二
迦濕彌羅等一也		準二婆沙問答一。品類足初節中
T2251_.64.0118c07: 倶有等三字。第二節倶有二字。第四節及彼
T2251_.64.0118c08: 相應法五字。於二源本一無レ之。然迦濕彌羅諸
T2251_.64.0118c09: 師準二第六卷四左倶有因文一。常作二如レ是誦一。故
T2251_.64.0118c10: 西國梵本多有二彼増加一。今論亦以レ彼責二有
T2251_.64.0118c11: 説一。理決定故。現行品類足亦全如二加増一。故今
T2251_.64.0118c12: 言二彼文必應作二如レ是誦一。必應言源本無レ之
T2251_.64.0118c13: 分明也。或應下設不レ作二如レ是誦一。準二第六卷
T2251_.64.0118c14: 四左倶有因文一。知三是文略義無二不足一。何有説
T2251_.64.0118c15: 唯依二一略文一立爲二唯十四一依レ此觀レ之。舊衆事
分蓋梵本異不二強文
T2251_.64.0118c16: 錯一問。今論何以二彼第六文一不レ破耶。答。於二
T2251_.64.0118c17: 此文一有二彼有説疑一。故特擧レ之以決擇而破
T2251_.64.0118c18: レ彼也。除未來等。舊衆事分論第九十六左
T2251_.64.0118c19: 曰。除二身見生住異滅及彼相應法生住異滅一。
T2251_.64.0118c20: 見與二相應一四相所依白雪矣。彼文必等。舊
T2251_.64.0118c21: 倶舍曰二彼師一。其義穩暢。今論意汝彼文必
T2251_.64.0118c22: 應レ作二如レ是及彼相應法誦一。其義不レ異也
T2251_.64.0118c23: 四右諸由倶有至或倶生故　自下二辨二倶有
T2251_.64.0118c24: 法是因非因一。即二句分別。初標二二句一。謂諸下
T2251_.64.0118c25: 釋二第二句一。初列レ法。二如是下釋レ義有レ三。初
T2251_.64.0118c26: 標立。二所由。三別通二得妨一。此中由二倶有
T2251_.64.0118c27: 因一故成レ因者。夫因者廣通二六因一。諸有爲法
T2251_.64.0118c28: 隨レ應皆是因果法。於レ中如三法與二四相一由二倶
T2251_.64.0118c29: 有因一以成二自因義一。如二下八對法一非下由二倶有
T2251_.64.0119a01: 因一以成因。由二餘同類因等一以成二自因義一。由
T2251_.64.0119a02: 故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下
T2251_.64.0119a03: 因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以
T2251_.64.0119a04: 之因。下因字是因縁之因。謂若由二倶有之理一
T2251_.64.0119a05: 得レ成レ因者。必是同時故言二必是倶有一者。誤
T2251_.64.0119a06: 之甚矣。八對中。第一對本法由二隨相一不二生住
T2251_.64.0119a07: 異滅一故。第二對此本法之隨相自類相對無二
T2251_.64.0119a08: 倶有一非二倶有因一。隨相唯相二一法一故。如二論第
T2251_.64.0119a09: 五十三右説一。第三對次上説二隨轉法體一中
T2251_.64.0119a10: 除二隨相一。彼諸隨相不レ能レ相二於心一故。第四對
T2251_.64.0119a11: 此諸隨相自類相對亦如二第二對一。第五對
T2251_.64.0119a12: 質礙造色各其體極微各別不レ藉二彼力一。故非二
T2251_.64.0119a13: 倶有因一。婆沙十六十九右曰。問。有對造色與二
T2251_.64.0119a14: 有對造色一爲二倶有因一不。答。無。有説亦有。如二
T2251_.64.0119a15: 眼根等一有二多極微一倶生展轉爲二倶有因一。評
T2251_.64.0119a16: 曰。不レ應レ作二是説一。如二前説一者好。所以者何。
T2251_.64.0119a17: 同一果義是倶有因義。彼非二同一果一故。第
T2251_.64.0119a18: 六對散七支無表同類相望非二倶有因一。無二一
T2251_.64.0119a19: 果等義一故。定道戒隨心轉餘云二少分一。第七
T2251_.64.0119a20: 對雖三四大共造二所造色一。各極微各別非二一果
T2251_.64.0119a21: 等一。謂水大造二水色一不レ造二火等色一故。第八
T2251_.64.0119a22: 對雖三倶生法倶得以二倶有因一。而亦有二前後一
T2251_.64.0119a23: 以二不定一故。非二必一果等一故除レ之。通妨文此
T2251_.64.0119a24: 故來。光爲レ正。寶釋十五右
九目		又加二非定倶行一。即
T2251_.64.0119a25: 倶生得可二或前後一。前得可レ後等者。誤之甚
T2251_.64.0119a26: 矣。何者今總約レ類分別以非二得中倶起爲レ因
T2251_.64.0119a27: 餘非也一。於二得中一不定故不二倶有因一。得一法
T2251_.64.0119a28: 中有二三別一。謂前後倶故三箇或。然令二前可
T2251_.64.0119a29: 後等。實是狂心也。又前傍十四
左終		四對法無二
T2251_.64.0119b01: 一果一等。極難レ解等者。今按有二何難解。此
T2251_.64.0119b02: 論云二一果一。舊論曰二同功力果一。顯宗九初右曰。
T2251_.64.0119b03: 由下助二彼力一得中一果上故。如三三杖相依住同功
T2251_.64.0119b04: 力故持二一物一。又證二正理文一非也。彼以二五因一
T2251_.64.0119b05: 釋三心隨相非二心倶有因一。此多非彼果故因外
T2251_.64.0119b06: 更説二非一果因一。何多非彼果故因令レ同二此非
T2251_.64.0119b07: 一果一。麟云。此即通前七對無二一果義一。第八得
T2251_.64.0119b08: 與二所得一以二不定一故。論別明レ之。又上八對於二
T2251_.64.0119b09: 十因一。前之四對第六對皆具二七因一。但無二果等
T2251_.64.0119b10: 三一。第五一對有二時等四一。無二善等三及果等
T2251_.64.0119b11: 三一。如二色聲一通二三性一。香等唯無記故。第七對
T2251_.64.0119b12: 亦爾。第八得與二所得一雖レ有二同性一然時不定。
T2251_.64.0119b13: 由二此或前或後偶然相濫一故
T2251_.64.0119b14: 四左互影同時　鮮本泰寶作レ芽爲レ勝。舊論
T2251_.64.0119b15: 作レ&MT06092;。是互異字。按寫人誤レ牙作レ&MT06092;。&MT06092;互
T2251_.64.0119b16: 字今文終成レ互。論第十六左有部同時因果
T2251_.64.0119b17: 喩云。如二影與芽豈非二倶有一。光記作レ形不可
T2251_.64.0119b18: 也。雖二形影亦同時一。如二論一十左影依樹。而
T2251_.64.0119b19: 不レ順二今文一
T2251_.64.0119b20: 四左善因明者　舊論四(十
七左)		曰。了別因果一人。
T2251_.64.0119b21: 按舊論爲善。明言寫誤也。順二此定爲因彼
T2251_.64.0119b22: 定爲果一故。若不レ爾何不レ云二宗因一。而上總説二
T2251_.64.0119b23: 因果相一。倶有下別叙二倶有因一。光寶等隨二現
T2251_.64.0119b24: 論因明文一。而解釋竝皆非也
T2251_.64.0119b25: 五右令彼三杖　彼光寶作レ後。而今本爲レ正。
T2251_.64.0119b26: 光古本如レ今作レ彼。舊論作レ此。義終不レ異也｣
T2251_.64.0119b27: 五右頌曰同類因　釋名。寶疏依二此長行一依
T2251_.64.0119b28: 主爲レ勝。今云不レ爾。自體已有二同類義一。故頌
T2251_.64.0119b29: 但云二相似一。若如二所言一頌示二所似法一耳。豈有二
T2251_.64.0119c01: 此理一。故持業爲レ正。如下次下十左遍行因文云。
T2251_.64.0119c02: 遍行因者。謂前已生遍行諸法。與二後同時染
T2251_.64.0119c03: 汚諸法一爲中遍行因上。可レ思レ之
T2251_.64.0119c04: 五右謂善五蘊至皆不爲因者　此中唯於二
T2251_.64.0119c05: 無記一有二四異説一。無記五蘊中。四蘊互因全
T2251_.64.0119c06: 無レ有レ諍。但色與二四蘊一相望有二異説一。第一説
T2251_.64.0119c07: 色心互爲二同類因一。與二第四説一相返。第二説
T2251_.64.0119c08: 四蘊勝色劣。勝非二劣因一。劣爲二勝因一。勝劣相
T2251_.64.0119c09: 對。色是心因一。非三心爲二色因一。色爲二心因一。以三勝
T2251_.64.0119c10: 爲二劣因一故。心非二色因一。第三説心勢力強故
T2251_.64.0119c11: 爲二色同類因一。色勢力劣故非二四蘊因一。後三説
T2251_.64.0119c12: 雖レ有二少異一唯色與レ心差別。故舊論唯擧二一
T2251_.64.0119c13: 有餘師一。彼云。色是無記。於二五蘊中一四蘊非二
T2251_.64.0119c14: 色同類因一。餘師説如レ是。問。婆沙。正理。顯宗
T2251_.64.0119c15: 并此論竝有二四説一無二評取一。何爲レ是。答。明顯
T2251_.64.0119c16: 示正否一。何者如レ是。謂正釋二頌本相似一。次云二
T2251_.64.0119c17: 有餘一更無二評説一。前説爲レ正誰疑。故正顯倶
T2251_.64.0119c18: 文勢如レ是。由二此理一雜心第二十四左妙音甘
T2251_.64.0119c19: 露味論上十六左竝唯擧二初師説一。然光記第四
T2251_.64.0119c20: 師爲レ正。其誤説如二寶疏彈一。故如二圓暉一於レ此
T2251_.64.0119c21: 依二寶師一。又定賓師判談爲レ是。指要文引。寶
T2251_.64.0119c22: 師染汚攝二有覆一者依二婆沙一。彼十八二左云二染
T2251_.64.0119c23: 汚五蘊無覆無記五蘊一故。若發智。雜心。甘露
T2251_.64.0119c24: 等諸論約二善不善無記一。今依二婆沙一故
T2251_.64.0119c25: 五左又一身中至十位爲因　婆沙十八初右有二
T2251_.64.0119c26: 五説及一評家一。第一説唯凝位與二凝位一。非レ與二
T2251_.64.0119c27: 餘位阿部等及餘身一。第二與二同位異位一非レ與二
T2251_.64.0119c28: 異身一。第三此身凝位與二此身凝位餘身凝一。唯
T2251_.64.0119c29: 與二同位一非與二異位一。第四此身凝位與二此身
T2251_.64.0120a01: 十位餘身十位一爲レ因。總非二自他前位一。第
T2251_.64.0120a02: 五説非下與二自前位一爲因此同二
第四一		與二餘身前位一
T2251_.64.0120a03: 爲レ因。此異二第
四一也		評家義此身餘十位各互爲レ因。
T2251_.64.0120a04: 前後亦互爲レ因。此論同二第五説一。故自身
T2251_.64.0120a05: 中云二除レ前位一。餘身中云レ若。又但言二一一一
T2251_.64.0120a06: 不レ云二除前一。正理十六一左破二此義一云。若爾
T2251_.64.0120a07: 最初羯刺藍色應レ無レ有レ因。最後老色應レ無
T2251_.64.0120a08: レ有レ果故。理不レ爾。而擧二評家意一云。有師言。
T2251_.64.0120a09: 前生十位一一皆與二後生十位各自類色一爲二
T2251_.64.0120a10: 同類因一顯宗第九(十
左)全同		光師二釋。初爲レ當二不正
T2251_.64.0120a11: 義一後解同二評家一。寶疏亦令レ同二評家一。今云。
T2251_.64.0120a12: 反破正理破一云。豈令三初位色必有二此同類
T2251_.64.0120a13: 因及果一。亦有二餘因果一故。此論非二評家爲是。
T2251_.64.0120a14: 故光寶非也
T2251_.64.0120a15: 五左若不許色至因増上等　正理云二譬喩者一。
T2251_.64.0120a16: 婆沙十七十九右云二外國諸師一。蓋譬喩者亦居二
T2251_.64.0120a17: 外國一故。故婆沙百三十一十三左言二西方諸師
T2251_.64.0120a18: 譬喩論者一。不レ可二局定一。本論者。發智十三
T2251_.64.0120a19: 十四左曰。過去大種與二未來大種一爲二機縁一答。
T2251_.64.0120a20: 因ト増上。未來大種與二未來大種一爲二機縁一。答。
T2251_.64.0120a21: 因ト増上。今擧レ初等レ後。問。譬喩者以レ違二發
T2251_.64.0120a22: 智一寧可レ爲二苦勞一。答。實然。故婆沙十七十九
T2251_.64.0120a23: 右以二此文一難。彼答云。我於二他論一何事レ須レ通。
T2251_.64.0120a24: 若必須二通應一作二是説一云云。如二正理論説一。
T2251_.64.0120a25: 傍寶引十
九右九行		作二遠近増上縁通一。問。若爾此論何
T2251_.64.0120a26: 故特以二發智一可レ責レ彼　答。且順二婆沙一故
T2251_.64.0120a27: 六右唯諸前生至生未生法　舊論四(十
九左)		曰。前
T2251_.64.0120a28: 已生於二後法已生及未生一。正理十六
(二右)		曰。唯
T2251_.64.0120a29: 前生與二後相似生未生法一爲二同類因一。是謂二
T2251_.64.0120b01: 圓滿同類因一。唯説下前生與二後生果一爲中同類
T2251_.64.0120b02: 因上傍闕未來無
未生言故		於レ義便闕。不レ説下與二未來一爲中
T2251_.64.0120b03: 同類因上故。唯説中過去與二未來現在一爲二同類
T2251_.64.0120b04: 因一等上。於レ義亦闕。不レ説三過去有二因果一故。若
T2251_.64.0120b05: 如二前説一通攝二本論所説一。前生與二後生法一。及
T2251_.64.0120b06: 説三過去爲二現未因一。現在但爲二未來因義一。未
T2251_.64.0120b07: 來何故無二同類因一。彼無二前後次第一故。雜心
T2251_.64.0120b08: 論二十二右頌曰。前生與二後生一亦説二彼未生一。
T2251_.64.0120b09: 長行云。前生與二後生一者。謂過去前生於二過
T2251_.64.0120b10: 去後生及現在一自分因。亦説二彼未生一。未生者
T2251_.64.0120b11: 謂未來。如レ是前生後生因當レ知過去現在於二
T2251_.64.0120b12: 未來一自分因。未來於二未來一無二自分因一無二前
T2251_.64.0120b13: 後一故已上據二此等文一寶疏傍二十右九目。於二現
在未來一云二不生法一全
T2251_.64.0120b14: 無二諸論一。麟記
似レ寶非也		妄解當二簡擇一矣。今以下過現爲二已
T2251_.64.0120b15: 生一未來爲中未生上故
T2251_.64.0120b16: 六右如發智論至因故成因　發智一十一右曰。
T2251_.64.0120b17: 云何同類因。答。前生善根與二後生自界善根
T2251_.64.0120b18: 及相應法一爲二同類因一。婆沙十七十一右牒釋亦
T2251_.64.0120b19: 爾。鮮本倶舍全同レ彼。今論自界言上下。爲字
T2251_.64.0120b20: 脱落。故成因三字爲レ剩。然不レ可二妄改一。舊倶
T2251_.64.0120b21: 舍同レ之。彼云。前已生前根於二後生善根及與
T2251_.64.0120b22: 彼相應法一。於二自部自界一。由二同類因一成レ因。蓋
T2251_.64.0120b23: 鮮本後人依二發智一改レ之。梵本如レ今。今舊同
T2251_.64.0120b24: 爾故。而梵本錯矣實如二發智一好焉
T2251_.64.0120b25: 六右如是過去至皆應廣説　論主依二發智一
T2251_.64.0120b26: 約二三世一辨二前後因果一。指二發智前後一故云二如
T2251_.64.0120b27: 是一。二世者過去現在。過去對二過去一自世前
T2251_.64.0120b28: 後。對二現在一自他世前後。過去對二未來一。現在
T2251_.64.0120b29: 對二未來一。亦自他。等者等二不善無記一。亦等二
T2251_.64.0120c01: 諸相應法一。問。此文豈非二發智要略一。故彼云。
T2251_.64.0120c02: 過去善根與二未來現在自界善根及相應法一。
T2251_.64.0120c03: 爲二同類因一。現在善根與二未來自界善根及相
T2251_.64.0120c04: 應法一爲二同類因一。如二善根一不善無記根亦爾。
T2251_.64.0120c05: 差別者不善中除二自界一是謂二同類因一已上依
T2251_.64.0120c06: レ之二世未現何圓暉
此意		答。不レ可レ然。彼無二如是一。
T2251_.64.0120c07: 又無下過去對二未來一文上如二正理
辨通一		又若二世爲二未
T2251_.64.0120c08: 現一次過去言成二煩重一。猶招下闕三過去對二過去一
T2251_.64.0120c09: 之失上。故論主釋義。舊論云。如レ此若過去於二過
T2251_.64.0120c10: 去現在一。若過去現在於二未來一應レ説レ如レ此。又
T2251_.64.0120c11: 挍二前引雜心一。問。未來無二前後一。故未來與二
T2251_.64.0120c12: 未來一非レ因理應レ爾。未來與二現在過去一何故
T2251_.64.0120c13: 非二同類因一。解云。未生法非下與二未生一爲中同
T2251_.64.0120c14: 類因上。故論言二前生一。已簡別訖。問過去前生
T2251_.64.0120c15: 與二過去後生一爲レ因。準例於二現中一前亦爲二後
T2251_.64.0120c16: 因一。何故諸論不レ説。解云。現在一刹那於二現
T2251_.64.0120c17: 中一無。故正理論曰三現在但爲二未來因一
T2251_.64.0120c18: 六左若爾何故至即所除法　此難意在二及彼
T2251_.64.0120c19: 言一。身見別二相應法一入二倶句一。是故身見與二身
T2251_.64.0120c20: 見一爲二同類因一。而未來身見故於二未來一有二同
T2251_.64.0120c21: 類因一之證。答意正義家不レ誦二及彼言一。故身
T2251_.64.0120c22: 見之相應法不レ取二身見體一故無レ妨也。正理
T2251_.64.0120c23: 通云。是誦者失。文無二此言一。彼論但言レ除二未
T2251_.64.0120c24: 來有身見相應法苦諦一無二及彼言一。設有二如是
T2251_.64.0120c25: 言一。準レ義應知レ謬
T2251_.64.0120c26: 八右展轉相望一一皆與九地爲因者　此總
T2251_.64.0120c27: 相説。有二展轉爲レ因之義一故。謂以下於二九地一各
T2251_.64.0120c28: 修中九地聖道上。然於レ中亦有二差別一。言二然唯得
T2251_.64.0120c29: 與等勝等一。與二正理一全同。正理十六六左曰。言二
T2251_.64.0121a01: 同類因唯自地一者。定依レ何説。定依二有漏一。若
T2251_.64.0121a02: 無漏道展轉相望一一皆與二九地一爲レ因。謂四
T2251_.64.0121a03: 靜慮及三無色未至中間是名二九地一。餘無二等
T2251_.64.0121a04: 引一非二猛利一故。皆不レ能レ發二無漏聖道一。九地道
T2251_.64.0121a05: 諦展轉爲レ因。所以者何。此非二繋地一故。非三諸
T2251_.64.0121a06: 地愛執爲二已有一故。由レ是道諦雖二地不同一展
T2251_.64.0121a07: 轉爲レ因。同種類故。然非三一切爲二一切因一。與
T2251_.64.0121a08: レ誰爲レ因。謂等勝果。加行生故。非レ爲二劣因一。初
T2251_.64.0121a09: 定聖道有レ依二初定一。乃至有レ依二無所有處一。二定
T2251_.64.0121a10: 等道應レ知亦爾下文
光引		於レ依二自上一有。於レ依二下
T2251_.64.0121a11: 地一無已上然光記辨二差別一。麁見之失。寶疏
T2251_.64.0121a12: 二十
八左		但引レ之耳爲レ正　又徳光論師解釋未
T2251_.64.0121a13: レ善違二加行生道理一故
T2251_.64.0121a14: 八右此於諸地至執爲已有　如客住是下二
T2251_.64.0121a15: 因譬説。謂客非二自家攝一。亦非レ應レ爲二已有一。雜
T2251_.64.0121a16: 心二十三右曰。若無漏法一切九地展轉因也。
T2251_.64.0121a17: 離レ愛故不レ墮レ界故。前引正理亦爲二二因一。然
T2251_.64.0121a18: 寶疏以レ喩爲二別因一者非也。頌疏意如レ次爲二
T2251_.64.0121a19: 喩宗因一。彼云。解云無漏非二界繋一論不墮
界攝		雖レ起二
T2251_.64.0121a20: 諸地一如二客人住一也。有漏愛攝故墮界攝。若
T2251_.64.0121a21: 無漏法非三九地愛攝爲二已有一故論第三
爲レ因		無漏
T2251_.64.0121a22: 道非二界繋攝一也。此論非レ欲レ成二不墮界繋一。但
T2251_.64.0121a23: 彼爲レ因。成三展轉爲二同類因一
T2251_.64.0121a24: 八右又諸已生至爲同類因　此論約二總相一。正
T2251_.64.0121a25: 理細分別。如二寶疏傍二十九右
至三十紙左		引レ文辨白一。光
T2251_.64.0121a26: 記傍三十
一右		有二同不同辨一。竝未可也
T2251_.64.0121a27: 八左如隨信行至爲同類因　問。何故初六四
T2251_.64.0121a28: 二。後非二五四一一耶。答。隨信。隨法。信解。見
T2251_.64.0121a29: 至。時。不時解脱ヲ爲レ六。此各初鈍。後利。
T2251_.64.0121b01: 如レ次三道各有レ二。與二等ト勝トカ一爲レ因。故初
T2251_.64.0121b02: 六四二。後各擧レ利。非二利與レ鈍因一。以三勝不二
T2251_.64.0121b03: 劣因一。故。隨法非二信解因一。餘亦例爾。故唯三
T2251_.64.0121b04: 二一也
T2251_.64.0121b05: 八左諸上地道至爲未來因　難二九地互爲レ因
T2251_.64.0121b06: 中一邊一。答意非下由二地力一有中道勝劣上。謂三道
T2251_.64.0121b07: 九品各後後勝。故約レ道判二勝劣一。不レ由二地上
T2251_.64.0121b08: 下一。如二上地見道一與二下地修道無學道一爲レ因。
T2251_.64.0121b09: 上地下下品道與二下地中上等一爲レ因。上地鈍
T2251_.64.0121b10: 根道與二下地利根道一爲レ因。竝是劣與レ勝因
T2251_.64.0121b11: 非三勝爲二劣因一。論主立二二因一通レ難。謂見下唯
T2251_.64.0121b12: 釋二因増上一略二由根一。鈍利相對前具説故。此
T2251_.64.0121b13: 一段光記爲レ勝
T2251_.64.0121b14: 八左謂聞所成至名彼所成　舊論四二十
二右		曰。
T2251_.64.0121b15: 如二欲界聞慧一爲二欲界聞思慧因一。若思慧但
T2251_.64.0121b16: 爲二思慧因一。無二修慧一故。色界聞慧爲二聞慧修
T2251_.64.0121b17: 慧因一。無二思慧一故。若修慧但爲二修慧因一云云圓
T2251_.64.0121b18: 暉約二三慧一解説。光記云。此所成言通二相應
T2251_.64.0121b19: 倶有等一。若言二聞所成慧一。但目二於慧一。思修準
T2251_.64.0121b20: 釋可レ知。此意。頌釋倶但言二聞所成等一。慧言
T2251_.64.0121b21: 無レ一。故通渉。今云。設雖レ言レ慧何可レ局レ慧。
T2251_.64.0121b22: 必有二倶有一。如二淨慧隨行一故。舊論具有二慧
T2251_.64.0121b23: 言一。又正理十六十右頌釋全同二此論一。而云。有
T2251_.64.0121b24: 作二是釋一。即於二欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二
T2251_.64.0121b25: 思所成一而極寂靜。似二修慧一故名二修所成一。以
T2251_.64.0121b26: 可レ視已
T2251_.64.0121b27: 九右思所成法至以彼劣故　圓暉云。思與二思
T2251_.64.0121b28: 修一爲二同類因一。麟記破云。今謂不レ然。以二欲
T2251_.64.0121b29: 界有レ思無レ修。色界有レ修無思。異地相望又
T2251_.64.0121c01: 不レ爲レ因。如何乃言下思與二修慧一爲中同類因上耶。
T2251_.64.0121c02: 源信正文亦同レ之。有人云。然泰云。正理論
T2251_.64.0121c03: 云十六之
十丁右		有餘師説。思所成法與二修所成一爲二
T2251_.64.0121c04: 同類因一。豈不下欲界有二思所成一無中修所成上。若
T2251_.64.0121c05: 於二色界一有二修所成一無二思所成一。然世間法唯
T2251_.64.0121c06: 自界爲二同類因一。前説二自部自地一爲レ因。依二有
T2251_.64.0121c07: 漏一故。如何彼説三思爲二修因一。有作二是釋一。即於二
T2251_.64.0121c08: 欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二思所成一而極
T2251_.64.0121c09: 寂靜。似二修慧一故名二修所成一。思爲二彼因一説亦
T2251_.64.0121c10: 無レ過。有餘師釋。得二盡智一時所レ修欲界思所
T2251_.64.0121c11: 成法是阿羅漢修慧果故似二修慧一。故名二修所
T2251_.64.0121c12: 成一。思爲二彼因一説亦無レ過。已上
泰疏		準レ此圓暉非二
T2251_.64.0121c13: 全無由。勿レ事二永執一。今皡按。汝有人只眼
T2251_.64.0121c14: 見レ之。意未レ思レ之。致二如レ是誤一。如二彼有餘師一
T2251_.64.0121c15: 於二欲界一立二相似修惠一。今論不レ許レ之。夫圓暉
T2251_.64.0121c16: 釋二此論一。何偏可レ依二有餘師一。又圓暉自云二欲
T2251_.64.0121c17: 界無レ修散地故一。豈爲レ依二有餘師一。彼圓暉聞
T2251_.64.0121c18: 思修一具相對。故偶然此誤來矣
T2251_.64.0121c19: 九右色界無故　圓暉云傍論七(十五右)釋二色無
思曰。無二思所成一。擧レ心
T2251_.64.0121c20: 思時即入
レ定故		上二界無レ思。擧レ心思時便入レ定故。
T2251_.64.0121c21: 大乘義章云。思惠局在二欲界地中一。上界則無。
T2251_.64.0121c22: 何故如レ是。上界寂靜歛レ心。思量則與二禪定
T2251_.64.0121c23: 修惠一相應。故無二思惠一
T2251_.64.0121c24: 九右以無故劣故　擧二二因一。後假設。設有
T2251_.64.0121c25: 以レ劣故非レ因。何故色界非思中不レ説二劣故一。
T2251_.64.0121c26: 以二影顯一故
T2251_.64.0121c27: 九左欲界化心至而無所獲　論二十七十五右
T2251_.64.0121c28: 曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事一。
T2251_.64.0121c29: 此有二十四一。謂依二根本四靜慮生一有二差別一故。
T2251_.64.0122a01: 依二初靜慮一有二二化心一。一欲界攝。二初靜慮。
T2251_.64.0122a02: 第二靜慮有二三化心一。二種如レ前。加二二靜慮一。
T2251_.64.0122a03: 第三有レ四。第四有レ五。謂各自ト下ト如レ理
T2251_.64.0122a04: 應レ思已上依二初定一通化倶與二自ト上三定化一
T2251_.64.0122a05: 爲レ因。依二餘三定一竝自ト上トノ因ナリ。非二下同類
T2251_.64.0122a06: 因一。今論説レ遮顯レ表
T2251_.64.0122a07: 九左因如是義至以彼劣故　上來明二同類因一
T2251_.64.0122a08: 訖。自下問答簡二非レ因法一。指二上來前生。因果。
T2251_.64.0122a09: 等勝等一言二如是義一此中有二三重問答一。初明三
T2251_.64.0122a10: 已生勝法非二未生劣法因一。因果前生等雖レ成
T2251_.64.0122a11: 勝劣不レ順故。謂前勝智後劣忍故。此答中
T2251_.64.0122a12: 有二別總一。初別依二苦智苦忍一。後明二一切勝劣
T2251_.64.0122a13: 不順一。影顯下兩重通二一切法一。第二重明三
T2251_.64.0122a14: 前雖レ劣非二後勝法因一寶疏前
後字誤		劣勝雖レ成因果
T2251_.64.0122a15: 前後不レ成。故非二同類因一。第三重明三已生
T2251_.64.0122a16: 勝法非二後已生劣法因一。此與二第一問答一未
T2251_.64.0122a17: 生已生爲レ異耳。此中明レ得。準知前二重亦
T2251_.64.0122a18: 如レ是
T2251_.64.0122a19: 十右如退上果下果現前　且指レ事。光云。如下
T2251_.64.0122a20: 退二上無學等一下不還果等現前上。正理十六
T2251_.64.0122a21: 十一左曰。經主此中以二上果退下果現前一用
T2251_.64.0122a22: 答二所問一。此非二決定一。退二上果一已。容レ有下練根
T2251_.64.0122a23: 起二勝無漏一現在前上故。彼應レ簡レ此。今破二正
T2251_.64.0122a24: 理一云。此論説下退二上果一無間現下果上。對レ退説二
T2251_.64.0122a25: 現前一故。如二練根一者。待二練根初後一辨二勝劣一。
T2251_.64.0122a26: 豈可レ得レ對二退時一
T2251_.64.0122a27: 十右頌曰至心心所同依　上三字牒名。次五
T2251_.64.0122a28: 字正出體。後二字釋二相應義一。言二決定一者。簡二
T2251_.64.0122a29: 倶有因。若心心所。若色不相應等不定一。是定
T2251_.64.0122b01: 心心所法故。故長行云レ唯圓暉釋二決
定一非也		釋名有二
T2251_.64.0122b02: 依主持業一。持業爲レ勝。心與二心所一之相應因。
T2251_.64.0122b03: 心所與二心及心所一之相應因
T2251_.64.0122b04: 十左方得更互爲相應因　問。更互相如何。
T2251_.64.0122b05: 答。雜心二十五左曰。是故説。心於二心法一相應
T2251_.64.0122b06: 因。心法於二心法及心一因。非二心於レ心因一。何以
T2251_.64.0122b07: 故。三事故無二一刹那二心倶生一。前心不レ待二
T2251_.64.0122b08: 後心一。一切諸法自性不二自顧一。色心不相應行
T2251_.64.0122b09: 無二相應因一。無レ縁故。婆沙十六十左曰。阿毘達
T2251_.64.0122b10: 磨諸論師言。心與二心所一。心所與二心心所一。皆
T2251_.64.0122b11: 展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不二
T2251_.64.0122b12: 竝起一。故無二相應義一
T2251_.64.0122b13: 十左此中同言至應知亦爾　此中顯二眼識同
T2251_.64.0122b14: 時依一言二此刹那一。此者是此眼識現起同時刹
T2251_.64.0122b15: 那眼根。然光記四四十五
左已下		釋二論四十三左五義平
T2251_.64.0122b16: 等一。會二此論一云三且約二同時依一。自設二二義一。竝非
T2251_.64.0122b17: 也。如二前破一。又顯宗第九十右曰。今應二思擇一。眼
T2251_.64.0122b18: 耳等根所依性同。何縁説二彼能依之識所依
T2251_.64.0122b19: 各異一。何勞二別問一。諸識所依ハ依性雖レ同。而類
T2251_.64.0122b20: 別故。若爾何故知下同依言惟就二倶生刹那依
T2251_.64.0122b21: 義一説二眼識等同一所依一。非中就二長時種類依
T2251_.64.0122b22: 義一説中諸眼識同一所依上。又無間依種類同故
T2251_.64.0122b23: 應三眼等識爲二相應因一。是故頌中應三如レ是簡
T2251_.64.0122b24: 謂二心心所同時同依故一。彼釋中自攝二二義一。
T2251_.64.0122b25: 謂若眼識用二此刹那眼根一爲レ依。乃至廣説。
T2251_.64.0122b26: 頌中既缺二同時之言一。如何得レ知下此同依者
T2251_.64.0122b27: 非二一種類一是一刹那上。若謂二釋中攝故無過。
T2251_.64.0122b28: 應下所造頌不レ説二同依一但説中相應因決定心心
T2251_.64.0122b29: 所上。又相應言足レ遮二諸難一。非三時ト依ト異可レ有二
T2251_.64.0122c01: 相應一已上正理十六十四右尚廣思擇。依レ之定
T2251_.64.0122c02: 不レ可レ取二無間依一。況置二同時言一簡レ彼。五義中
T2251_.64.0122c03: 有二時平等一。何陰レ時得レ論二無間意根一。普光傍三
三左
T2251_.64.0122c04: 穿説極二於斯一矣。又同依意根者。約レ文同依
T2251_.64.0122c05: 言似二能依一。而寄二能依一顯二所依一一。以レ言二意
T2251_.64.0122c06: 根一故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣
T2251_.64.0122c07: 十左相應因體至互爲因義　自下辨二二因差
T2251_.64.0122c08: 別一。初擧二體因一問起。後由互爲下答。此有レ二。
T2251_.64.0122c09: 初辨二二因差別一。後是故下結二二因不同一。此二
T2251_.64.0122c10: 因有二寛狹一。相應因唯心心所。倶有因通二一切
T2251_.64.0122c11: 有爲一。故有二二句一。有相應因即倶有因。心心所
T2251_.64.0122c12: 是。有倶有因非二相應因一。餘色不相應法是。
T2251_.64.0122c13: 雖三如レ是體有二不同一。今欲レ辨二同心心所爲レ體
T2251_.64.0122c14: 而義有別。是故六因於レ體有二不同一。婆沙十
T2251_.64.0122c15: 六十一右曰。若作二盡レ理無レ餘説一者。應レ作二是
T2251_.64.0122c16: 説一。相應因謂一切心心所法。倶有因謂一切
T2251_.64.0122c17: 有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因
T2251_.64.0122c18: 謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T2251_.64.0122c19: 法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因
T2251_.64.0122c20: 謂一切法。然寶疏三十
三右		依二此論體即言。正理
T2251_.64.0122c21: 義差別少文一。云二六因辨レ異就レ用非體局情
T2251_.64.0122c22: 可レ簡。此中互爲果者。正理標二有餘師一。擧二
T2251_.64.0122c23: 此論義一。此論同二雜心。甘露一故。而衆賢懷二猶
T2251_.64.0122c24: 預一。何者。前已彈斥之一。今亦擧故。然顯宗第
T2251_.64.0122c25: 九十左不レ云二有餘師一。竝擧二同一果互爲果二
T2251_.64.0122c26: 義一。豈非二猶預一耶。其中闕一皆不相應者。
T2251_.64.0122c27: 光記二釋。初約二五義作用一。後約二心心所體一。
T2251_.64.0122c28: 二義相望前釋爲レ勝。然竝非也。此喩説文故
T2251_.64.0122c29: 何約二法説一。又違二舊論一故。寶疏三十
三右		爲レ簡二
T2251_.64.0123a01: 光記一。就レ喩問答闕一一爲レ是。問。顯宗論
T2251_.64.0123a02: 略レ喩不レ説而云下由二五平等一立二相應因一。其中
T2251_.64.0123a03: 闕レ一。餘不得レ有。約二五義平等一。光記順レ彼。
T2251_.64.0123a04: 答。彼約レ法。今依レ喩。綴文異耳義不二相應一。
T2251_.64.0123a05: 是故極成互爲二因義一者。此則竝結二上二差
T2251_.64.0123a06: 別一。雖二其體同心心所一。由三如レ是義有二差別一故。
T2251_.64.0123a07: 極成相應倶有二因各互成二爲レ因義一。故舊論
T2251_.64.0123a08: 四(二十
三左)		曰。是故此二因其勢有レ異。然光記
T2251_.64.0123a09: 但約二相應因互爲因一非也。是誤二互爲因言一
T2251_.64.0123a10: 焉
T2251_.64.0123a11: 十一右隨眠品中　論十九十二右曰。唯見苦集
T2251_.64.0123a12: 所斷ノ見ト疑ト及彼ノ相應ト不共無明トノ力能
T2251_.64.0123a13: 遍行自界地五部一故。此十一皆得二遍行名一。
T2251_.64.0123a14: 謂七見傍苦下五見疑無明。集
下邪見見取疑無明		二疑。二無明十一。
T2251_.64.0123a15: 如レ是十一於二自界地五部諸法一。遍縁。隨眠
T2251_.64.0123a16: 爲レ因遍生二五部染法一。依二此三義一立二遍行名一｣
T2251_.64.0123a17: 十一右此與染法至亦生長故　辨二同遍二因
T2251_.64.0123a18: 差別一明二別立一。初標立。後亦爲下述釋遍因
T2251_.64.0123a19: 義一。寶疏。圓暉。泰疏爲レ是。然光記意爲二二因一。
T2251_.64.0123a20: 一爲二遍因一故。二爲二五部染法因一故。今云。違二
T2251_.64.0123a21: 文理一。遍二五部一外何有二通因義一。是違理失。以二
T2251_.64.0123a22: 述釋一故更別建立後在レ之。若別因何不二彼
T2251_.64.0123a23: 前一。是違レ文失
T2251_.64.0123a24: 十一右毘婆沙師言　婆沙十九五右
云云
T2251_.64.0123a25: 十一右故品類足至染汚苦諦　此有二三文一。卷
T2251_.64.0123a26: 次非レ一。第一節第六十四右全文。次文云。
T2251_.64.0123a27: 修所斷爲レ因。法云何。謂惟一切修所斷法。
T2251_.64.0123a28: 對二修斷因唯修一言二諸染汚一。明知聖人修惑不
T2251_.64.0123a29: レ出二此中一。下二句光記云二同文故來一。準二婆沙
T2251_.64.0123b01: 等中亦具引一非二必可爾。準二修斷一不レ言二修所
T2251_.64.0123b02: 斷法所惑異熟果一。一切異熟皆是見惑所惑。
T2251_.64.0123b03: 以顯示見所斷惑強一。如レ是多文及句逗分。同
T2251_.64.0123b04: 文故來豈有二此理一。次文者第七七右全文。證
T2251_.64.0123b05: 意不二得易一。具如二光辨一。後文十三五右三句分
T2251_.64.0123b06: 別第一句文光記十三
右全文引
T2251_.64.0123b07: 十一右若爾云何通施設足論　正理論全如
T2251_.64.0123b08: レ今。婆沙十九四左
六左		兩處倶擧二此文一言二識身論一
T2251_.64.0123b09: 更擧二識身論不善眼識文一。今撿二識身論一彼不
T2251_.64.0123b10: 善眼識文見二第四三左一而未レ見二此文一。開二舊婆
T2251_.64.0123b11: 沙一第十四十四右
十六右		兩處倶擧二此文一言二施設經一。
T2251_.64.0123b12: 又舊倶舍四(二十
四右)		言二假名論一。蓋新婆沙録
T2251_.64.0123b13: 文人誤。或梵本錯誤。而撿二現行施設論一。亦
T2251_.64.0123b14: 未レ見レ文。按今譯施設論梵本闕二第一卷一。若
T2251_.64.0123b15: 闕文
T2251_.64.0123b16: 十一左依未斷因至故廢不説　舊論四(二十
四右)		曰
T2251_.64.0123b17: 約二未滅因一説二此言一。何以故。見諦惑是此因
T2251_.64.0123b18: 已滅是故不レ説。婆。沙十九六左立二五理一以通。
T2251_.64.0123b19: 此第一。彼曰。答彼依二未斷因一説。故不二相違一。
T2251_.64.0123b20: 謂彼初起不善思有二二種因一。一已斷。二未斷。
T2251_.64.0123b21: 彼論但依二未斷因一説。復次彼依二不善因一説。
T2251_.64.0123b22: 故不二相違一。謂彼初起不善思有二二種因一。一不
T2251_.64.0123b23: 善。二無記。彼論但依二不善因一説更有三
復次
T2251_.64.0123b24: 十一左頌曰異熟至及善唯有漏　正理十六
T2251_.64.0123b25: 十九左因。頌中及聲顯二此因與レ果性相雖レ異
T2251_.64.0123b26: 而品類無雜。唯言爲レ遮三異熟因體攝二諸因
T2251_.64.0123b27: 義一。謂有餘師説。一切果皆名二異熟一。彼亦應
T2251_.64.0123b28: レ許三異熟因體攝二一切因一。唯言爲レ令レ勿レ同二如
T2251_.64.0123b29: レ是餘師横計一顯宗第九(十
二右)意同也
T2251_.64.0123c01: 十一左異熟法故　此示下善不善名二異熟因一所
T2251_.64.0123c02: 以上。謂彼法是異熟故與二異熟因名一。且依二持業
T2251_.64.0123c03: 釋意一。舊論四(二十
四左)		曰。果報爲レ法故。法即異熟
T2251_.64.0123c04: 亦唯持業。光記傍三
六右		法目因。作二依主一非
T2251_.64.0123c05: 也。寶疏爲レ是
T2251_.64.0123c06: 十一左餘法具二　舊論。正理。顯宗竝如レ是。
T2251_.64.0123c07: 一貞實頭舊論。光記。及鮮本正理如レ今爲レ
正。現本正理。顯宗作二眞實一形誤也		種。二水
T2251_.64.0123c08: 沃潤。是言レ二。論喩説明矣。謂前無記力劣朽
T2251_.64.0123c09: 敗種非二貞實一。雖レ有二水潤一不レ能レ結レ果。二義
T2251_.64.0123c10: 都闕。其無漏力強故。如二貞實種一。而無二水潤
T2251_.64.0123c11: 沃一。唯貞實一義闕二水潤一義一。餘法貞實種而
T2251_.64.0123c12: 亦水潤故。是言二具二一。婆沙十九十七左具也
T2251_.64.0123c13: 光師最得二論意一。然寶疏傍三十
五左		力用水潤繋
T2251_.64.0123c14: 地爲二三義一。改レ論爲二具三一乎。若謂三論外判二三
T2251_.64.0123c15: 法差別一。何不二判別一耶。又麟記云。餘法具
T2251_.64.0123c16: 二者。翻二前無漏二義一。可レ知依レ新傍新者是
寶疏也		更
T2251_.64.0123c17: 加二力用増強一成二三義一也者。一失二論旨一。二
T2251_.64.0123c18: 誤二寶疏意一。正理十六二十
一右		曰。毘婆沙説。無
T2251_.64.0123c19: 漏無愛潤故。如三眞實種無二水潤沃一。又無漏法
T2251_.64.0123c20: 既非二繋地一。如何能招二繋地異熟一。何縁無記不
T2251_.64.0123c21: レ招二異熟一。由二力劣一故。如二朽敗種一。餘善不善
T2251_.64.0123c22: 能招二異熟一。如下有二水潤一諸眞實種上。彼無漏無
T2251_.64.0123c23: 記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。
T2251_.64.0123c24: 故喩亦實潤次。當二對挍得レ旨勿纒二邪義一
T2251_.64.0123c25: 十二右若異熟因至已如前辨　正理十六二十
一右
T2251_.64.0123c26: 曰。傍光三十
六左引		然異熟因。或持業釋故。契經説二
T2251_.64.0123c27: 異熟生眼一。或依主釋故。契經言二業之異熟一。義
T2251_.64.0123c28: 如二前辨一。基中邊疏上(四十
八右)		云。釋二自性之障一
T2251_.64.0123c29: 云。之障者顯二依主釋一。因明前記上(十
一右)		云。文
T2251_.64.0124a01: 中之言意顯二依主一。今能生爲二異熟一。故持業
T2251_.64.0124a02: 次所生果爲二異熟一。是依士釋
T2251_.64.0124a03: 十二右所言異熟至兼同異熟　已上三字釋。
T2251_.64.0124a04: 自下約二二字一。婆沙者彼十九十七右曰。有處異
T2251_.64.0124a05: 熟説名二異熟一。如二此中説三色等異熟果名爲
T2251_.64.0124a06: 異熟一。熟有二二種一。一者同類。二異類。同類熟
T2251_.64.0124a07: 者。即等流果。謂善生レ善。不善生二不善一。無記
T2251_.64.0124a08: 生二無記一。異類熟者。即異熟果。謂善不善生二無
T2251_.64.0124a09: 記果一。此無記果從二善不善異類因一生。故名二
T2251_.64.0124a10: 異熟一。準レ之非レ謂三餘五因皆名二同類熟一言二等
T2251_.64.0124a11: 流果一。以二等流果唯同類遍行二因引一故。故正
T2251_.64.0124a12: 理十六二十一右傍寶
三十七右引		破二此倶舍一言。毘婆沙師
T2251_.64.0124a13: 非三決定説二六因所得皆名熟故。設許レ爾者。
T2251_.64.0124a14: 是果異名。亦無レ有レ失。何今通二餘五因一而
T2251_.64.0124a15: 破レ彼耶。答。約レ全同類遍行感二等流果一。然
T2251_.64.0124a16: 同類熟義五因隨レ應有レ之。故不二相違一。又果
T2251_.64.0124a17: 異名者。今破云不レ爾。果名レ熟由レ具二二義一。若
T2251_.64.0124a18: 不レ具不レ得二熟名一
T2251_.64.0124a19: 十二右熟果不應至簡別餘因者　論主依二經
T2251_.64.0124a20: 部義一破二婆沙一。婆沙十九十七右第二十十七右
T2251_.64.0124a21: 竝唯異類義無二反異義一。正理轉計間用二反異
T2251_.64.0124a22: 義一也。簡二長途果一標以二熟果一。相續等者。前論
T2251_.64.0124a23: 四之(十
六左)		曰。何名二轉變一。謂相續中前後異性。何
T2251_.64.0124a24: 名二相續一。謂因果性三世諸行。何名二差別一。謂
T2251_.64.0124a25: 有二無間生果功能一。由此下述二自義一結レ破
T2251_.64.0124a26: 十二左於欲界中至及彼生等者　自下依二婆
T2251_.64.0124a27: 沙十九十四左一問。何故無二五蘊共感一。答。正
T2251_.64.0124a28: 理十六二十
三右		曰。欲界無レ有二隨轉色一。故無レ有下五
T2251_.64.0124a29: 蘊爲二異熟因一共感中一果上。問。何故於二三界一
T2251_.64.0124b01: 無二三蘊共感一。答。受想識三蘊隨レ應必倶起
T2251_.64.0124b02: 故。問此中一果者其相如何。答。十八界
T2251_.64.0124b03: 中除二聲及無爲一餘隨レ應是異熟生。今初門所
T2251_.64.0124b04: 得本法爲二一果一。第二門善不善身語業當レ感
T2251_.64.0124b05: 果也。餘準知
T2251_.64.0124b06: 十二左於色界中至及彼生等　非下於二第二定
T2251_.64.0124b07: 已上一有中諸表業上。無二能起一不下與二尋伺一倶上故。
T2251_.64.0124b08: 故簡云二初靜慮一。於二上二界一無レ有二不善一。故特
T2251_.64.0124b09: 云善。爲レ顯二散位一云二非等引一。非等引故無二定
T2251_.64.0124b10: 道隨轉色一。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十
T2251_.64.0124b11: 九十四左曰。有二四蘊異熟因一得二一果一。謂無二隨
T2251_.64.0124b12: 轉色一心心所法及彼生等
T2251_.64.0124b13: 十三右無色界中至及彼生等　以レ無二色蘊一故
T2251_.64.0124b14: 無二二共五共一。無二三共一如二前已辨一。正理結
T2251_.64.0124b15: 曰。如レ是總有二九異熟因一。謂三界中如二數次
T2251_.64.0124b16: 第一三四二種品類差別
T2251_.64.0124b17: 十三右有業唯感至命根等　此等言等二衆同
T2251_.64.0124b18: 分一。亦兼取二得及四相一。定同感故。光二釋。
T2251_.64.0124b19: 初釋非也。後釋唯云二生等一。前五蘊共感論文
T2251_.64.0124b20: 云二生等一唯四相。以三別非二四相一故。若爾不レ取
T2251_.64.0124b21: レ得未詳寶疏三八左
七目		取レ得不レ云二四相一。亦未レ詳。
T2251_.64.0124b22: 若爾何故。婆沙但云二命根同分一。謂擧二本法一
T2251_.64.0124b23: 以攝二得四相一。如丁婆沙十九十四右説下發智與二
T2251_.64.0124b24: 品類足一異熟因不同上。言丙此有乙影顯甲
T2251_.64.0124b25: 十三右有業能感至或多果故婆沙兩説。正理。
T2251_.64.0124b26: 三説不同。不同所由如二寶師辨一三十九
右引		而未
T2251_.64.0124b27: レ言二勝劣一未也光記四十
四右		各擧二兩解一。今謂此論
T2251_.64.0124b28: 婆沙初説爲二盡理一。應レ依二光初解一。
T2251_.64.0124b29: 十三左諾瞿陀　應音二十五六右云。諾瞿陀。
T2251_.64.0124c01: 舊言二尼倶陀樹一。或作二尼倶律一。或作二尼瞿類
T2251_.64.0124c02: 陀一。亦言二尼拘屡陀一。又云二尼倶盧陀一。皆一也。
T2251_.64.0124c03: 舊譯云二無節一。一云縱廣樹也。又法蘊足第六
T2251_.64.0124c04: 音釋。此云二無節一。頌疏第七三左云。諾瞿陀
T2251_.64.0124c05: 樹子甚少而生二大樹一。蔭得五百乘車一也。麟
T2251_.64.0124c06: 云。攝云似二此方柳一非二正翻柳。古譯云レ柳謬
T2251_.64.0124c07: 也。智論八四左云。尼拘盧陀樹蔭覆二賈客五
T2251_.64.0124c08: 百乘車一。蔭猶未レ盡。此種子大如二芥子之三分
T2251_.64.0124c09: 之一一文
T2251_.64.0124c10: 十二左有一世業至如上應知　初約二大三世一。
T2251_.64.0124c11: 後約二刹那一。光四十
五左		第二釋爲レ正。寶疏四十
一右
T2251_.64.0124c12: 亦爾也。勿設等。舊論云。無二是處一勿二果滅因
T2251_.64.0124c13: 故
T2251_.64.0124c14: 十三左然異熟果至方能辦故　辨下與二餘因一別上。
T2251_.64.0124c15: 初約レ時。又異下約レ果。初中初簡二倶有相應
T2251_.64.0124c16: 同時因果一。故云二無倶一。後簡二同類遍行刹那因
T2251_.64.0124c17: 果一。故言二非無間一。由次下辨二所由一。光記大有二
T2251_.64.0124c18: 兩釋一。初以二刹那一爲二未來生相法一。後異熟因
T2251_.64.0124c19: 由二後念助力一義。此有二三釋一。初總辨。次分二利
T2251_.64.0124c20: 鈍一。後刹那與二無間一相違釋也。今云。後義三
T2251_.64.0124c21: 釋竝非也。所感果由二無間力一。何云三異熟因
T2251_.64.0124c22: 由二彼力一。此違レ理。又違二舊論一。彼四卷二
十七左		云。亦
T2251_.64.0124c23: 無二無間一次第熟。何以故。次第刹那ハ次第縁
T2251_.64.0124c24: 所引故。初釋爲レ善。有人取二第二一非也。約レ果
T2251_.64.0124c25: 中簡三同類遍行感二等流同類果一。故云二感異類
T2251_.64.0124c26: 果一。如二前引婆沙説一。寶爲レ正。光記亦云レ非二倶
T2251_.64.0124c27: 無間一非也。因果性三世諸行云二相續一。辦者正
T2251_.64.0124c28: 理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致レ力
T2251_.64.0124c29: 也。集韻具也。異二於從レ言作レ辯判別之辯辨
T2251_.64.0125a01: 辦一也
T2251_.64.0125a02: 十三左如是六因至故應重辯　詳曰。義雖二已
T2251_.64.0125a03: 説一者。造頌時無二長行一。何頌釋相望可レ論二已
T2251_.64.0125a04: 説重説一。故舊論四二十
五左		曰。復次此六因定在二
T2251_.64.0125a05: 何世一。彼定世由レ義已顯已顯義論長
行釋述迄也		未二以レ文説一。
T2251_.64.0125a06: 是故應二更立レ言釋一。偈曰
T2251_.64.0125a07: 十四右頌曰至無爲無因果　舊論第四二十
六右		曰。
T2251_.64.0125a08: 無爲非二因果一。無遮レ用非遮レ體故。新家破二舊
T2251_.64.0125a09: 倶舍一。謂無爲雖レ無レ有二六因五果一。而自體爲二
T2251_.64.0125a10: 能作因一如二擇滅一。亦爲二離繋果一如二三無爲一。如二
T2251_.64.0125a11: 光六四十
七右		義燈三二十
六左		等一。今云。不レ應レ爾。眞
T2251_.64.0125a12: 諦意非レ有二六因五果一。故云レ非。故長行釋義
T2251_.64.0125a13: 無二全違一。宋求那拔陀羅雜含十一初右非常非
T2251_.64.0125a14: 我。又二右無常無我。又隋闍那崛多起世經八
T2251_.64.0125a15: 四右云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經
T2251_.64.0125a16: 四十九左云。無思想亦有思想。凡語有二緩急一
T2251_.64.0125a17: 有二通別一。何齊可レ責レ之。如二無常無我非常非
T2251_.64.0125a18: 我等一於レ義已不レ違。何偏可レ質レ之。故基法師
T2251_.64.0125a19: 義林四末二十
一左		釋二非想非非想處一云。非者無
T2251_.64.0125a20: 也。非二全無體故。
T2251_.64.0125a21: 十四右如本論説　品類足第六五左文也。擇滅
T2251_.64.0125a22: 簡二虚空非擇一
T2251_.64.0125a23: 十四左經説諸因至識亦如是　雜含第一五右
T2251_.64.0125a24: 曰。世尊告二諸比丘一。色無常。若因若縁生二諸
T2251_.64.0125a25: 色一者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云
T2251_.64.0125a26: 何有レ常。如レ是受想行識無常。若因若縁生二
T2251_.64.0125a27: 諸識一者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識
T2251_.64.0125a28: 云何有常。今上能生因縁無常故於二常法一無
T2251_.64.0125a29: レ有二因縁一。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦
T2251_.64.0125b01: 無レ有二無爲一。然光記下句云二同文故來一。不可
T2251_.64.0125b02: 也
T2251_.64.0125b03: 十五右擇滅許　四諦論三三十
一右		同二此分一也
T2251_.64.0125b04: 十五左已起隨眠生種滅位　光三義。初爲二過
T2251_.64.0125b05: 去煩惱一。初四字標レ體。次二字彼能引二後後煩
T2251_.64.0125b06: 惱及後有一。如二能生種子一。生即種持業釋是依
T2251_.64.0125b07: 主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種
T2251_.64.0125b08: 子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中
T2251_.64.0125b09: 云二所生一故。後唯爲二現在種子一。此能生力爲二
T2251_.64.0125b10: 生種一。是三義竝非也。初分二過現一失。而爲二依
T2251_.64.0125b11: 主一之失。次亦爲二過現種一失。而爲二能所生一失。
T2251_.64.0125b12: 後爲二現法體用一失。今云。舊論第五
(二左)		曰。由二簡
T2251_.64.0125b13: 擇力一現在隨眠惑ト及生トノ離滅スル後餘集苦
T2251_.64.0125b14: 不二更生一。説名二擇滅一。已云レ及二法全別。現
T2251_.64.0125b15: 在現行爲二已起隨眠一。現在種子能生二未來後
T2251_.64.0125b16: 後煩惱等一種子爲二生種一然有人光記第二釋
T2251_.64.0125b17: 順二舊論一者非也。過去舊論無故。光所生言
T2251_.64.0125b18: 顯二依主一。豈可レ順二及言一。釋二滅位一。光記三釋。第
T2251_.64.0125b19: 一似レ是而爲二一物一非也。後二釋穿説不レ可
T2251_.64.0125b20: レ依也
T2251_.64.0125b21: 十五左隨眠縁闕後苦不生　由三隨眠縁闕無二
T2251_.64.0125b22: 愛潤一故。後苦不レ生。是則上句所由。舊論
T2251_.64.0125b23: 曰。此中後苦不二更生一。由二隨眠惑滅壞生縁
T2251_.64.0125b24: 不具故此法得レ成。於レ中般若無二功能一。説三此
T2251_.64.0125b25: 滅レ名二非擇滅一。然寶四十四
右終		云。隨眠縁闕不
T2251_.64.0125b26: レ生及苦果不レ生名二非擇滅一者。全見レ目不レ思
T2251_.64.0125b27: レ意也。光釋五十一
右三目		爲レ是也。次能破文準
T2251_.64.0125b28: レ之
T2251_.64.0125b29: 十五左如是所執至未滅無故　已下文。光記
T2251_.64.0125c01: 爲二經部破等一。經部雖レ不レ立下如二有部一擇滅爲中
T2251_.64.0125c02: 常住上。然爲二常住一。非有義是自然不レ由二造作一
T2251_.64.0125c03: 故。故云二無爲名一。唯無二別實體一也。寶疏爲二論
T2251_.64.0125c04: 主一。是勝也
T2251_.64.0125c05: 十六右何者不生本來自有　寶疏二句八字
T2251_.64.0125c06: 爲二大衆部徴一。是順二文勢一會二道理一。舊論曰。
T2251_.64.0125c07: 所レ執云何先時已有二諸法無生一。光師唯以二何
T2251_.64.0125c08: 者二字一爲レ徴非也。不レ順二非造不生結一也
T2251_.64.0125c09: 十六右經言五根至衆苦永斷　雜含二十六
T2251_.64.0125c10: 八右曰。於レ此五根修習。多修習過去未來現
T2251_.64.0125c11: 在一切苦斷舊論曰二信等五根一
T2251_.64.0125c12: 十六左或此經中別有意趣　此通二前有部所
T2251_.64.0125c13: 引經一。第二釋。非下唯通二餘經一之別釋。故正理
T2251_.64.0125c14: 十七七左擧二此論一中。略二中間設有餘經乃至
T2251_.64.0125c15: 義亦無違一。而呼言二初釋後釋一。就二前經一以通
T2251_.64.0125c16: 釋也
T2251_.64.0125c17: 十七右如説此聲至有義得成　此現在聲有二
T2251_.64.0125c18: 先過去聲非有義一。亦有二後未來聲非有義一説二
T2251_.64.0125c19: 如レ是有義一爲二無爲一。不レ可二彼過未非有即説
T2251_.64.0125c20: 爲有。故全非二都無一。光記五十三
左初目		過未配釋非
T2251_.64.0125c21: 也
T2251_.64.0125c22: 十七右此於一切有非有中　此意有二衆多非
T2251_.64.0125c23: 有一於二其中一。此非有爲二最勝一。謂水有二火非有一。
T2251_.64.0125c24: 等此惡事有二善事非有一。此善有二災横非有一。於
T2251_.64.0125c25: レ中最勝。舊論五(三
左)		曰。此不有於二餘不有一
T2251_.64.0125c26: 最勝。然光記傍五十三
左六目		云。此涅槃性於二一切
T2251_.64.0125c27: 有體法非有體法中一者非也寶疏(傍四六右)
亦不レ爲二指南一
T2251_.64.0125c28: 十七
右終		聖見有無皆無顛倒　此唯於レ苦説二有
T2251_.64.0125c29: 無一。非レ亙二四諦一。別釋亦爾。舊論曰二此二亦無
T2251_.64.0126a01: 倒。光記五　右
二目		後釋鑿説也
T2251_.64.0126a02: 十七左第二無間聖見及説　光記五四右
六目		説爲
T2251_.64.0126a03: レ佛未二必爾一。聖見而説。寶疏四六左
三目		總判爲レ是。
T2251_.64.0126a04: 舊論曰。第二次無間聖所見所説故成二第三一｣
T2251_.64.0126a05: 十八右謂契經言至名爲涅槃　雜阿含十三
T2251_.64.0126a06: 五右曰。若復彼苦無レ餘斷。吐盡欲離滅息沒。
T2251_.64.0126a07: 餘苦更不二相續一不二出生一。是則寂滅。是則勝
T2251_.64.0126a08: 妙。所レ謂捨二一切有餘一。一切愛盡無レ欲滅盡
T2251_.64.0126a09: 涅槃已上此經初總説二衆苦斷滅一。雖二斷捨等
T2251_.64.0126a10: 名字別一。而倶同斷義。全勿レ穿矣。如下婆沙三
T2251_.64.0126a11: 十七七左釋。身重性。心重性。身不調柔。心不
T2251_.64.0126a12: 調柔。身&MT90116;瞢。心&MT90116;瞢。身憒悶。心憒悶。是
T2251_.64.0126a13: 謂二惛沈一。言中文雖二差別一而體無異。次餘苦
T2251_.64.0126a14: 下明二後不續一。由二衆苦斷一故。後未來苦不二相
T2251_.64.0126a15: 續一。現未各別。結二上二一言二此極等一。次謂捨
T2251_.64.0126a16: 下合釋涅槃一。上唯説二苦斷一。故今以レ彼則示二
T2251_.64.0126a17: 是涅槃一。捨諸依等。次上文十六左
九目		云。未來衆
T2251_.64.0126a18: 苦及諸煩惱畢竟不生。説爲レ斷。準思可レ知。
T2251_.64.0126a19: 光記五六
右		總分爲二十名一非也。混二現當一故。又
T2251_.64.0126a20: 分二因果一竝非也。釋二謂捨等一有二三釋一第一
T2251_.64.0126a21: 爲レ是。後二甚鑿矣。寶疏未レ撿二經本一。誤解
T2251_.64.0126a22: 釋當レ擇焉
T2251_.64.0126a23: 十八右依此無生故言不生　無爲即言二無生一。
T2251_.64.0126a24: 此即無性。論第四初右曰二無爲無生一。光記
T2251_.64.0126a25: 五六左
六目		三解。第一此無生即爲二擇滅一。第二此
T2251_.64.0126a26: 爲二擇滅一。無生爲二苦無生一。第三此與二無生一
T2251_.64.0126a27: 同二第二一。不生爲二擇滅一。寶大同二第三一。神泰大
T2251_.64.0126a28: 問二第二一。今云第一爲レ正。後二全非也。若
T2251_.64.0126a29: 不レ爾只言三何意故説二依此一應レ不レ加二無生言一。
T2251_.64.0126b01: 此即無生故言二依此無生一。有部意本有二實物
T2251_.64.0126b02: 無爲一。有レ彼故令二諸法不生一。是則此擇滅無生
T2251_.64.0126b03: 與二彼諸法不生一所依。故云レ依二此無生一。舊論
T2251_.64.0126b04: 五(四
左)		曰。云何不レ許下如レ此於二彼不生一故名中無
T2251_.64.0126b05: 生上。於依聲。不生無生互用爲レ異耳
T2251_.64.0126b06: 十八右我等見此至都無功能　寶疏四八
右		意。經
T2251_.64.0126b07: 云二苦不生一。故約二第六聲一有二功能一。如レ汝約二第
T2251_.64.0126b08: 七轉一無二功能一。此順下舊論云中我等見二此義一與
T2251_.64.0126b09: レ理不中相應上。今案。依二今論一云三第七轉聲無二功
T2251_.64.0126b10: 能一。此意第七不二必別體一。亦有二同體第七一。故
T2251_.64.0126b11: 正理三十三十右云。或第七轉謂世中別。光十
T2251_.64.0126b12: 三初丁
云云
T2251_.64.0126b13: 十八左如燈焔涅槃　涅槃滅義。大乘義章十
T2251_.64.0126b14: 八三左曰。外國滅有二多名一。略有二三別一。一涅槃
T2251_.64.0126b15: 翻名爲レ滅。二彌留陀此亦名レ滅。三毘尼此亦
T2251_.64.0126b16: 名レ滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃
T2251_.64.0126b17: 此云二大滅度一
T2251_.64.0126b18: 十八左阿毘達磨至無爲法　品類足第六十一
T2251_.64.0126b19: 右曰。無事無縁法云何。謂無爲法。有下以二事
T2251_.64.0126b20: 聲一説體故。今經部以レ體釋。如乙婆沙五十六
T2251_.64.0126b21: 初左云下一切法自體以二事聲一説上。此論四二左事
T2251_.64.0126b22: 約レ體説甲
T2251_.64.0126b23: 十八左毘婆沙師　第五十六初右具説二五事一。
T2251_.64.0126b24: 一中指二見蘊發智文一。二中文指二品類足一。三中
T2251_.64.0126b25: 文指二結蘊發智三十七右文一。四中指二品類足六
T2251_.64.0126b26: 十一右文一。五中擧二契經田事等文一。而舊倶舍
T2251_.64.0126b27: 五種皆云二經言一。蓋本經亦有二此文一。或舊婆
T2251_.64.0126b28: 沙等中。施設論。發智論等皆呼稱レ經。今亦
T2251_.64.0126b29: 如レ是矣
T2251_.64.0126c01: 十九右今於此中至都無有因　前阿毘達磨文
T2251_.64.0126c02: 約レ因解レ事故云二此中一。婆沙五十六二右云。因
T2251_.64.0126c03: 事者。如二品類足説一。云何有事法。云何無事
T2251_.64.0126c04: 法。彼意説二有因法。無因法一
T2251_.64.0126c05: 十九左鴉足藥草　舊論作二鵶足一。於加反。又
T2251_.64.0126c06: 五下切。廣雅曰。純黒反哺者謂二之鵲鳥一。小而
T2251_.64.0126c07: 腹下白不二反哺一者謂二之鴉鳥一。古有二鴉經一占二
T2251_.64.0126c08: 吉凶一。南人喜レ鵲惡レ鴉。北人反レ之。又與レ鵶
T2251_.64.0126c09: 同
T2251_.64.0126c10: 十九左醉象將軍　光二解。後非也。以三將軍
T2251_.64.0126c11: 爲二象名一不レ順二上喩一。不二名次第一故。今將軍勢
T2251_.64.0126c12: 力似レ彼故爲レ名
T2251_.64.0126c13: 二十右唯於無覆無記法中　唯言簡二善染一。於
T2251_.64.0126c14: 中言是依聲。簡別辭於二四無記一。簡二威儀通果
T2251_.64.0126c15: 工巧三一。故言二於中一
T2251_.64.0126c16: 十九左爲此亦通至及所長養　光得二論意一。寶
T2251_.64.0126c17: 疏統爲二疑問一。於レ中分二三問一。應知下通答二三
T2251_.64.0126c18: 問一者。此甚誤也。一頌有情言成二唐捐一故。二
T2251_.64.0126c19: 唯局有情言此答。若屬レ問於二所長養下一何不
T2251_.64.0126c20: レ言二唯局異熟一。三違二正理。顯宗一。彼云。若爾則
T2251_.64.0126c21: 應二非有情數亦是異熟一。爲レ欲レ簡レ彼説二有情
T2251_.64.0126c22: 言一。唯於二有情一有二異熟一故。若爾於二彼有情數
T2251_.64.0126c23: 中一長養等流應二是異熟一。又爲レ簡レ彼説二有記
T2251_.64.0126c24: 性一。四舊論衆生與二有記生一各別牒釋故
T2251_.64.0126c25: 二十左此果但由地等染故　舊論曰。由下此果
T2251_.64.0126c26: 約レ地約二染汚一同中本因上。不レ由二一切種類一。準二
T2251_.64.0126c27: 彼論一者。遍行因唯自地故云レ地。簡二同類因
T2251_.64.0126c28: 自部不遍二五部一云レ但。而唯染十一遍支不
T2251_.64.0126c29: レ兼二善無記一。故言二但染一。等是齊等。地等與レ染
T2251_.64.0127a01: 相違釋。由言長流二相似一。若光記。由言但
T2251_.64.0127a02: 蒙レ地。等言齊等義釋レ同故
T2251_.64.0127a03: 二十左由慧盡法名離繋果　舊論釋二離滅由
T2251_.64.0127a04: レ智盡頌一曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。
T2251_.64.0127a05: 因二此智一苦集次第盡。故名二永離滅一。即是擇
T2251_.64.0127a06: 滅説名二離繋果一。正理十八六右曰。由二擇爲
T2251_.64.0127a07: 因。離二諸繋縛一證二此滅一。故説名爲レ果。此論亦
T2251_.64.0127a08: 分明以レ滅釋レ盡。以レ擇釋レ惠。由レ惠之盡法。別
T2251_.64.0127a09: 體依主。光三義第三爲レ正。寶疏亦同二光第
T2251_.64.0127a10: 三一。古今迷二國訓一爲二別解一非也
T2251_.64.0127a11: 二十左及因清淨至變化心生　麟云。簡二味等
T2251_.64.0127a12: 定一故言二清淨一。今云。論二十八六右釋二味淨無
T2251_.64.0127a13: 漏三差別一云。初味等至謂愛相應。淨等至名
T2251_.64.0127a14: 目二世善定一與二無貪等諸白淨法一相應起故。
T2251_.64.0127a15: 無漏定謂出世定。愛不二相應一故
T2251_.64.0127a16: 二十
一右		諸有爲法除至之増上果　舊論曰。從二先
T2251_.64.0127a17: 已生有爲法一別生有爲法名二増上果一。寶疏
T2251_.64.0127a18: 傍五三左終。與二
光釋義一不レ異也		云。除前已生者。謂前已生望二後
T2251_.64.0127a19: 已生未生一非二増上果一。果據レ取故不レ在二因前一。
T2251_.64.0127a20: 因但不レ障故通二果後一。今云。此論於二一切有
T2251_.64.0127a21: 爲法中一唯除二前已生有爲法一。其餘皆名二増上
T2251_.64.0127a22: 果一。所以者何。前生對レ後是因非レ果故除レ之。
T2251_.64.0127a23: 光記。六三右
四行		細分別釋爲レ勝。婆沙百二十一
T2251_.64.0127a24: 五左曰。増上果者。若法由二彼増上所起一。當レ知
T2251_.64.0127a25: 此法是彼増上及増上果。是餘増上非二増上
T2251_.64.0127a26: 果一。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生
T2251_.64.0127a27: 諸法是後法増上非二増上果一。未來諸法是過
T2251_.64.0127a28: 現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上
T2251_.64.0127a29: 非二増上果一。未來現在法是過去法増上及増
T2251_.64.0127b01: 上果。過去諸法是未來現在法増上非二増上
T2251_.64.0127b02: 果一已上或人傍指
要抄		云。此論餘者對レ自指レ他之
T2251_.64.0127b03: 辭。非下對二前已生一指二傍破二
光記一		或倶或後一爲餘。上
T2251_.64.0127b04: 論頌初左除レ自餘能作。下論十七十左云。増上
T2251_.64.0127b05: 果謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。皡云。此
T2251_.64.0127b06: 義守株之至矣。夫餘之言對二所除法一之辭。
T2251_.64.0127b07: 非二必對レ自辭一。上論直説二因體一。故但云二除自
T2251_.64.0127b08: 餘法一。今前後相對除二前因一取二餘所生一。故約二
T2251_.64.0127b09: 前後一云レ餘。以レ據二増上果婆沙一故。下論具除二
T2251_.64.0127b10: 前生及自性一。何令二文一判一。又有人レ論云二之
T2251_.64.0127b11: 増上果一。正理。顯宗亦爾。而光六三右
七行		　作釋云二
T2251_.64.0127b12: 名増上果一。名字恐之乎云云縷説。今云論指二
T2251_.64.0127b13: 餘有爲餘位一云レ之。光記釋義故云二名増上一。
T2251_.64.0127b14: 非二彼之字釋一。舊論云二名増上一。嗚呼見レ書者。
T2251_.64.0127b15: 如レ是僻見可レ悲可レ愼矣
T2251_.64.0127b16: 二十
一右		頌曰五取果至一與唯過去　婆沙二十
T2251_.64.0127b17: 一十五右云。相應倶有因。現在取果。現在與
T2251_.64.0127b18: 果。一刹那取果。一刹那與果。取二一刹那果一
T2251_.64.0127b19: 與二一刹那果一。同類遍行因。現在取果。過去現
T2251_.64.0127b20: 在與果。一刹那取果。多刹那與果。取二多刹那
T2251_.64.0127b21: 果一與二多刹那果一。異熟因現在取果。過去與
T2251_.64.0127b22: 果。一刹那取果。多刹那與果。取二多刹那果一
T2251_.64.0127b23: 與二多刹那果一。能作因有二兩説一。略如二光引一。光
T2251_.64.0127b24: 記初釋爲レ善。正理破二有餘師一
T2251_.64.0127b25: 二十
一左		善同類因至應作四句　同類因數多。其
T2251_.64.0127b26: 法難レ知。故別分別取與一。婆沙十八五左如レ此
T2251_.64.0127b27: 也。此中初四句約二無所縁一。對二下有所縁一故。
T2251_.64.0127b28: 今論依二雜心一約二有所縁無所縁一。婆沙十八
T2251_.64.0127b29: 七左約二不相應相應一結前生後。雖二言別一而其
T2251_.64.0127c01: 體同。寶疏云二不相應一此謂也。而住師。有無
T2251_.64.0127c02: 所縁名寛。何局二不相應一者非也
T2251_.64.0127c03: 二十
一左		第二句者至初所得得　舊論亦爾。是其
T2251_.64.0127c04: 體過去所捨得。爾最初所得得言。義難レ知。寶
T2251_.64.0127c05: 疏五十六
右終		云。擧二所取得一。顯二前能取ハ與而不
T2251_.64.0127c06: 取者非也。如二後辨一。光師六十四
左初		直示レ體。論文
T2251_.64.0127c07: 相難レ消
T2251_.64.0127c08: 二十
一左		應説爾時續者前得者　舊論云。應レ説二
T2251_.64.0127c09: 如レ此是人還接前至得一。正理解二前得言一。爲二
T2251_.64.0127c10: 過去所捨最後得一致二彈斥一。光記六十
四左		作二倶
T2251_.64.0127c11: 舍師救一有二三解一。第一解。過去中餘得。曾得果
T2251_.64.0127c12: 故有レ與有レ取。倶句攝。唯最後一刹那得親能
T2251_.64.0127c13: 與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説
T2251_.64.0127c14: レ得。故應二最後得一。已上二解諾以救釋。第三
T2251_.64.0127c15: 義。總過去所捨得云二前得一。通二三世一故爲レ顯二
T2251_.64.0127c16: 過去一特言レ前。是反破。泰疏云。第三安慧論師
T2251_.64.0127c17: 倶舍釋義已上寶疏五七
右		云。但正二言文一不レ正二
T2251_.64.0127c18: 其義一。正理謬解。皡按。最初所得得者。是雜
T2251_.64.0127c19: 心論師第二
十四		義。若約二初得一必是倶句攝。故依下
T2251_.64.0127c20: 婆沙云中住二過去一所捨得上以正二雜心論主一。然
T2251_.64.0127c21: 正理師未レ曉二其旨一。謂レ敵二婆沙一返加二彈斥一。誤
T2251_.64.0127c22: 之甚。光寶之輩未レ曉二能所破一。妄云云。竝不
T2251_.64.0127c23: レ足レ評也有人光第三爲レ正寶
義各據一義トハ非也
T2251_.64.0127c24: 二十
一左		第三句至所餘諸位　唯約レ得故言レ位不
T2251_.64.0127c25: レ言レ法。故婆沙結文云三已依二不相應一。而光記
T2251_.64.0127c26: 云二所有善法一非也。下徴レ之
T2251_.64.0127c27: 二十
一左		第二句者至退者前得　此中退欲貪者。
T2251_.64.0127c28: 正理作二退離欲一。婆沙云二退離欲染一。舊論云
T2251_.64.0127c29: レ退二欲界離欲一。今按。應下如二正理一作中退離
T2251_.64.0128a01: 欲上。今文隣行亂寫。此亦初擧二雜心一。後論主
T2251_.64.0128a02: 據二婆沙一正レ彼雜心二十四右云。與而不レ受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非二取果一。謂退二離欲染一時即住二過去一。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有二彈斥一。竝準レ前應レ知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以二時別一故。謂第一句斷善終故。唯有二正取一
T2251_.64.0128a08: 無レ與。不レ續二後斷善一故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有二與力一無二取果一。以三前己取二不善一
T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a11: 二十
一左		有覆無記中　婆沙第一句。離二有頂染一
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退二離有頂染一時。即
T2251_.64.0128a13: 住二過去一所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於二所餘位一
T2251_.64.0128a15: 二十
二右		謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至二涅槃一。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右		約有所縁至準例應説　是準二雜心一。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説二無縁一。有縁受而不レ與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依二不相應法一分別。今依二相應法一分別。
T2251_.64.0128a20: 雖三名言有二寛狹一。其事不レ異。依二婆沙一略示二
T2251_.64.0128a21: 其四句一。善四句者。第一如レ今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住二過去一所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無二間斷一位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除二前相一。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與レ上相違。準二前第二
T2251_.64.0128a26: 句一。第三句不善心相續無二間斷一位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準レ前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準レ前可レ知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左		頌曰染汚至餘及除相應　初五句唯明二
T2251_.64.0128b04: 心心所一。第六句明二餘色ト不相應トノ四法一。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標二四法一。次二字二句辨二因多
T2251_.64.0128b06: 少一。第五句指二四法體一。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯レ兼二上二一。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲レ顯三亦除二異熟遍行二因一。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯下除二相應一上亦
T2251_.64.0128b11: 如二心心所一次第除上。雜心論二十七左説二此因
T2251_.64.0128b12: 生法一有二四頌一。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁至増上即能作　訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標レ數顯二契經説一。麟云。前六因。無二經
T2251_.64.0128b23: 説一。故所以言レ許。今之四縁有二經説一。故所以
T2251_.64.0128b24: 言レ説。即四阿含經説也。稽古云。見二縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經一。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非二今證一也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非二契經説一。契經但説レ有二四種縁一。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰二餘處説一。則最宜レ詳二於四含一。而經無レ文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不レ可二得而稽一矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出レ體。初後二縁以二前六因一顯示其體一。謂
T2251_.64.0128c02: 有二五因義一。法即是因縁。有二能作義一。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於二六因一全無二其義用一。故
T2251_.64.0128c04: 各別示二其體相一。光記云。此論同二婆沙後師一。
T2251_.64.0128c05: 今云爲レ勝。以三等無間所縁兩種於因無二其
T2251_.64.0128c06: 義一故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左		竝同二彼後師一。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有二其理一。六因四縁建立各別言二相似一
T2251_.64.0128c09: 無レ有レ妨。寶疏以二有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別一。判二婆沙兩説一。然以二前師相攝一爲レ善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等		唯説三増上如二有障法一。未レ説三
T2251_.64.0128c12: 開避傍等
無間		任杖傍所
縁縁		亦爲二増上一。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説二不障法一攝二一切能作因一。雖二於レ事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別一。而立二能作因一者依二不障義一。是
T2251_.64.0128c15: 故今不レ言二唯不障一。如三婆沙百三十一傍寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云二増上者謂不礙生及唯無障一者約レ事也是
T2251_.64.0128c17: 一又違三此論同二彼後師一。又會二顯宗初有説一
T2251_.64.0128c18: 爲二有餘説一。汝未レ曉二彼旨一。彼以二二縁不攝
T2251_.64.0128c19: レ因。以成二餘二モ因與レ縁名義別一。必非レ謂二餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝レ因。正理第二十二右盡レ理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非二因攝一。結曰。故等無間非二即諸
T2251_.64.0128c22: 因一。又二左云。是故不レ見三等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有二因攝義一。此與レ因別理不レ待レ言。次辨二初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別一全如二顯宗一。豈是可二有餘義一。又傍
T2251_.64.0128c25: 三右判二婆沙後師一。但取二不障一者非也。總云二
T2251_.64.0128c26: 能作一何簡二有力一。次擧二光記一破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲二因縁攝一爲レ善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説二因増上一故。寶疏亦爾也。寶傍
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因一最精矣
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