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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0936a01: 病者喩二隨眠一。寶解爲レ優
T2250_.63.0936a09: 謂所趣。諸見糺紛皆趣レ我故。此屬二我見一。趣 T2250_.63.0936a10: 或況。見趣況由レ執故。此屬二諸見一。與レ彼爲レ依。 T2250_.63.0936a11: 是作業五見作用。通障二正慧一。今擧二別用一
T2250_.63.0936a14: 歸倒處。六十二見所見所歸倒一處故。云二諸見 T2250_.63.0936a15: 趣一。景云。諸見推求名有二所趣一名二諸見趣一
T2250_.63.0936a18: 非レ一故言二諸見趣中一。此非二能所趣及況義等一。 T2250_.63.0936a19: 攝論明二十種分別一中云。第九執著分別謂不 T2250_.63.0936a20: 如理作意類。薩迦見爲レ本。六十二見趣相
T2250_.63.0936a23: 際後際中際分別。謂我過去爲二曾有一耶。如 T2250_.63.0936a24: レ等分別名二執著分別一。言二見趣一者是品類義
T2250_.63.0936a29: 便一。或云二法一。式或云二法門一。或云二安立一。一行大 T2250_.63.0936b01: 日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍一。 T2250_.63.0936b02: 亦名爲レ行。亦名爲レ道。下云二大乘道等一義同
T2250_.63.0936b07: 然依二大乘一亦有二無言一。瑜伽倫記五上云。汎 T2250_.63.0936b08: 論二置記一有二二種一。或有二言説一或無二言説一。有二 T2250_.63.0936b09: 言説一者。若汝*問此不應記。雖二復有言以二 T2250_.63.0936b10: 遮止一故。名爲二置記一。或有二默然一。於レ理得レ勝。亦 T2250_.63.0936b11: 名二置記一。如二婆秀羅默然不答。奢提羅事一。瑜
T2250_.63.0936b20: T2250_.63.0936b21: T2250_.63.0936b22: T2250_.63.0936b23: T2250_.63.0936b24: 分別隨眠品第五之二
T2250_.63.0936c01: 法即一一極微。心心所一一刹那。皆有二煩惱 T2250_.63.0936c02: 縁一。若斷二一一極微及刹那心心所上煩惱一盡。 T2250_.63.0936c03: 皆得二擇滅一。今此約二五部一論據二大段一説也」
T2250_.63.0936c08: 要一申述大致一。光記此中略不二細釋一
T2250_.63.0936c11: 下立爲二後章一。寶解爲レ優以レ符二正理及舊論
T2250_.63.0936c14: 定増明一。*復依二頌文一廣顯二宗趣一。頌曰云云舊 T2250_.63.0936c15: 論意同
T2250_.63.0936c18: 況現在。若能如レ是觀二色無常一。則諸多聞聖弟 T2250_.63.0936c19: 子衆。於二過去色一勤修二厭捨一。於二未來色一勤斷二 T2250_.63.0936c20: 欣求一。現在色中勤厭離滅。下同二此論一。又言二 T2250_.63.0936c21: 勤修厭捨一者。光有二二解一。初解爲レ優。又惠暉 T2250_.63.0936c22: 云。過去色是定共別解脱戒。此有漏戒上有二 T2250_.63.0936c23: 煩惱縁一。勤修レ道厭捨。未來色是定・道二戒。
T2250_.63.0936c26: 引經文總言レ觀二色無常一。明知廣通二諸色一
T2250_.63.0936c29: 非上業無間異熟果生一。非二當果生時異熟因現 T2250_.63.0937a01: 在一。若過去法其體已無。則應レ無下因有二果生一 T2250_.63.0937a02: 義上。或應二彼果畢竟不生。由レ此應レ知過去實 T2250_.63.0937a03: 有
T2250_.63.0937a08: 世最善可レ依
T2250_.63.0937a15: 世相不同一三世有異
T2250_.63.0937a18: 曰。姫衆妾總名也。姫亦女官也。秩比二二千 T2250_.63.0937a19: 石一位次二𡞹婦下。左傳。以媵二秦穆姫一。杜預曰。 T2250_.63.0937a20: 送レ女曰レ媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。 T2250_.63.0937a21: 諸侯一國則二國媵レ之。以二姪娣從釋名一云。 T2250_.63.0937a22: 姪娣曰。レ媵。媵承也。レ事適レ他也。今三品 T2250_.63.0937a23: 曰レ姫五品曰レ媵是也
T2250_.63.0937a26: 今言二論主評等一。答。第三爲レ善實是婆沙評 T2250_.63.0937a27: 也。然其餘能破義言。此論主所レ立非レ如二婆 T2250_.63.0937a28: 沙一。是故今言二論主評定一。奚有二巨害一。又論主 T2250_.63.0937a29: 能破非三全同二婆沙説一。是以顯宗破二此文一云。 T2250_.63.0937b01: 此四種説一切有中傳説。最初執二法轉變一 T2250_.63.0937b02: 故。應レ置在數論明中一。今謂不レ然。非下彼尊者 T2250_.63.0937b03: 説中有爲法其體是常歴二三世一時法隱法顯上。但 T2250_.63.0937b04: 説下諸法行二於世一時體相雖レ同而性類異上。 T2250_.63.0937b05: 此與二尊者世友一分同。何容三判同二數論外道一。 T2250_.63.0937b06: 第二第四立レ世相雜。故此四中第三最善
T2250_.63.0937b12: 異一。或復説異異一。此四種薩婆多一種異分別 T2250_.63.0937b13: 者。彼説諸法隨レ世轉時分異非二事異一。如下乳 T2250_.63.0937b14: 變爲レ酪捨二味力饒益不捨レ色。如下金銀器破 T2250_.63.0937b15: 已更作二餘器一捨形不捨レ色。法從レ未來一至二 T2250_.63.0937b16: 現在一亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異 T2250_.63.0937b17: 者。過去法與二過去相一合不離二未來現在相一。 T2250_.63.0937b18: 如下人著二一色一非上不レ著レ餘。彼亦如レ是。此説 T2250_.63.0937b19: 有レ過。若過去諸法不レ離二未來現在相一者。竟 T2250_.63.0937b20: 何所成亦成二合義一若爾者則世亂。如下人著二 T2250_.63.0937b21: 一色一於二一色一愛著亦行亦成就於レ餘成就而 T2250_.63.0937b22: 不レ行。是故彼説世亂譬亦相違。分分異者。 T2250_.63.0937b23: 説二諸法隨レ世轉時分分異非事異一。此則不 T2250_.63.0937b24: レ亂建二立世一。何以故。業別故。謂法未作レ業説二 T2250_.63.0937b25: 未來一。作レ業説二現在。作レ業已説二過去一。彼異異 T2250_.63.0937b26: 者。彼説。諸法隨レ世轉時前後相對非二事異一 T2250_.63.0937b27: 亦非二分異一。如二一女人亦名レ女亦名母。前後 T2250_.63.0937b28: 相*對故。謂觀レ女則知レ母。觀レ母則知レ女。此 T2250_.63.0937b29: 最亂レ建立世一。彼説。過去世一刹那有二三世一。 T2250_.63.0937c01: 説言。觀二前起相一名二未來一。觀二後起相一名二現
T2250_.63.0937c04: 大乘一。瑜伽第六・第五十一卷破二此四説一。具 T2250_.63.0937c05: 如二略纂及倫記釋一
T2250_.63.0937c08: 顯有部正宗レ故顯言二顯宗一。意在二於茲一
T2250_.63.0937c17: 種子令二當果生一。種現在有。業是曾有。果當
T2250_.63.0937c22: 後刹那心相續起。即此相續後後刹那異異 T2250_.63.0937c23: 而生。名爲二轉變一。即此轉變於二最後時一有勝 T2250_.63.0937c24: 功能無間生レ果異二餘轉變一故名二差別一
T2250_.63.0937c27: 去能繋煩惱一。未來煩惱所因隨眠現在有故。 T2250_.63.0937c28: 説レ有二未來能繋煩惱一。縁二過去事一煩惱隨眠 T2250_.63.0937c29: 現在有故。説二去來所繋縛事一
T2250_.63.0938a05: 何所用一。所斷既簡二已斷一。永斷亦簡二暫斷一。謂 T2250_.63.0938a06: 於二已斷中一或有二暫時不起。或有二畢竟不起。 T2250_.63.0938a07: 其言二永斷一。此是畢竟不起者
T2250_.63.0938a10: 先舊師造二略集毘婆沙一。彼云。云何由二少功 T2250_.63.0938a11: 徳力一我等應度二最大問流一等
T2250_.63.0938a14: 之體一故。五部外別立二無漏法一
T2250_.63.0938a22: 所斷善及無覆無記識。五法智品無漏色
T2250_.63.0938b04: 斷色聲一爲レ境。非レ縁二是苦所斷一。法智品言通
T2250_.63.0938b08: 也。取二重縁貪等即縁者一唯縁二有漏法一也
T2250_.63.0938b11: 幷無漏心縁故成レ五
T2250_.63.0938b14: 法一論。此約二二諦體兼虚空非擇滅一。言二十 T2250_.63.0938b15: 識一者。三界滅道各邪見等三爲レ六。三界修 T2250_.63.0938b16: 部空無我觀爲レ三成レ九。無漏識欲界法忍 T2250_.63.0938b17: 智上二界類忍智爲レ十也。此總論二無漏一不 T2250_.63.0938b18: レ簡二有爲無爲一。麟云。問。苦集遍行既縁二五 T2250_.63.0938b19: 部一。何縁二滅道一但爲二三識一縁。答。縁二五部一 T2250_.63.0938b20: 者。謂所斷非レ縁二滅道無漏之體一。如二前所明。 T2250_.63.0938b21: 唯滅道下六種隨眠縁二無漏一故
T2250_.63.0938b24: 下是問。寶解云。如是了*智至二略示方隅一自 T2250_.63.0938b25: 下正明二繋事隨眠多少一也。今謂。寶解爲レ正 T2250_.63.0938b26: 若今更細拆レ文。如是了*智至二所縁境已一結。 T2250_.63.0938b27: 含應思至二隨眠隨増引若別等一下明二恐レ廣 T2250_.63.0938b28: 示略。光解不レ順二文勢一。可*智
T2250_.63.0938c06: 明矣
T2250_.63.0938c09: 説無漏如炎石。足不二隨住一故無二隨増一
T2250_.63.0938c12: 識一耳。唯無色界更加二二部一。即於二單縁識上一 T2250_.63.0938c13: 隨増數外加二不遍隨眠一。即苦集下貪慢等 T2250_.63.0938c14: 是。以レ縁二苦集下遍行隨眠一是重縁識。此貪 T2250_.63.0938c15: 慢等縁二遍行一起故盡取レ之。唯除二滅下一。無二隨 T2250_.63.0938c16: 増義一故。問。所以唯立二三重一即止上者何。答。 T2250_.63.0938c17: 但此三重攝レ法即盡。且如二樂隨増一。但色界惑 T2250_.63.0938c18: 盡レ樂不レ通二無色一。單縁識増雖レ通二無識二部 T2250_.63.0938c19: 及苦集遍行一不レ攝二非遍一。更辨二重縁方攝二非 T2250_.63.0938c20: 遍行一盡。故唯三重已得二周備一。若更辨者與 T2250_.63.0938c21: レ前無レ殊
T2250_.63.0938c24: 破二此釋一云。非二是十二支中無明本一也。十*二 T2250_.63.0938c25: 支中無明通用二諸煩惱一總爲レ體故。正理論
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約レ得。第三約二
T2250_.63.0939a10: 多釋一。與レ此不レ同。如二正理中種種異説一。今 T2250_.63.0939a11: 謂。若准二正理一如二寶師釋一。然光師解非二全無 T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難レ知故名二微細一。睡眠行相亦不 T2250_.63.0939a13: レ易レ知。是則微細正釋二眠義一。隨増隨逐隨縛 T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂 T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令三有情留住欲色無色。流派義 T2250_.63.0939a19: 者。如二泉出レ水乳房出レ乳。如レ是有情從二六處 T2250_.63.0939a20: 門一諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛 T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯二此乃至彼義一。如 T2250_.63.0939a22: レ是煩惱流二轉有情一乃至有レ煩故名二爲漏一。又 T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名二暴流一。是何義。答。漂激義。騰住 T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂 T2250_.63.0939a25: 激有情一令下於二諸界趣一生生死流轉上。尊者妙 T2250_.63.0939a26: 音亦説是説一。雖二久生一而爲二暴流一之所二漂溺一 T2250_.63.0939a27: 退二善品一故。和合義是軛義。謂諸有情爲二四 T2250_.63.0939a28: 暴流所二漂溺一已。復爲二四軛一和合繋礙。便能 T2250_.63.0939a29: 荷擔生死重苦一。如下牽捶牛一置二之轅軛一勒 T2250_.63.0939b01: 以二鞦鞅一能挽中重載上故。問。何故名レ取。答。以二 T2250_.63.0939b02: 三事一故説名爲レ取。一執持故。二收採故。三 T2250_.63.0939b03: 選擇故 T2250_.63.0939b04: T2250_.63.0939b05: T2250_.63.0939b06: T2250_.63.0939b07: 一 T2250_.63.0939b08: T2250_.63.0939b09: 分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b12: レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩惱一也
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有二蘇陀味勝二阿素洛一。阿素洛宮 T2250_.63.0939b16: 有三端正女勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他美女一。 T2250_.63.0939b17: 非天慳レ女嫉二他美味一。是故由二嫉・慳結一數興二 T2250_.63.0939b18: 戰鬪一
T2250_.63.0939b21: 暹者一。故偏立爲二順下分結一。謂初二結猶如二獄 T2250_.63.0939b22: 卒一。後之三結如二防暹者一。如レ有二罪人一。禁在牢 T2250_.63.0939b23: 獄一。有二二獄卒一恒守御之一不レ令二輒出一。復 T2250_.63.0939b24: 有二三人一常爲二防暹一。彼人設以二親友財力一傷 T2250_.63.0939b25: 害獄卒一走出遠去。三防暹者還執將來閉置 T2250_.63.0939b26: 牢獄一。此中牢獄即喩二欲界一。罪人即喩二愚夫異 T2250_.63.0939b27: 生一。二獄卒者喩二初二結一。三防暹人喩二後三
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以二六行一一斷二欲惑一盡上生二有頂一。名二 T2250_.63.0939c02: 下有情一。由二身見等三爲レ障爲因還生下界一。 T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷二欲界貪等一及身見等三皆斷。如 T2250_.63.0939c04: 何論言二由三復還生一。答。有二二説一。一由二有 T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引二生下界身見等一故。前文 T2250_.63.0939c06: 言三有頂地煩惱爲二煩惱根一。二由下不レ斷二欲界 T2250_.63.0939c07: 身見等體一但斷中其得上故。身見等更生。麟云。 T2250_.63.0939c08: 以二此三惑非二凡斷一故
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言下趣二解脱一等上是法説也
T2250_.63.0939c14: 則不レ無二差別一。以能所隨各不同故言二此餘一 T2250_.63.0939c15: 者明レ通二惑一。此謂二本惑一。餘謂隨惑一。是相違 T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不レ爾。頌所二牒一標隨煩惱者。雖レ知下 T2250_.63.0939c17: 名通二本惑一如レ纒。今正所レ目唯在隨惑一。然 T2250_.63.0939c18: 長行初擧二本惑一者。此是將釋二隨惑一先解二本 T2250_.63.0939c19: 惑一也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c20: 惑也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c21: 餘。非二此與餘。圓暉依順光記一。是故唯擧二 T2250_.63.0939c22: 隨惑一不レ擧二本惑一。以レ就二論正意一故也。麟師 T2250_.63.0939c23: 用二寶疏意一。然分二論文一以爲二前後兩説一。且謂三 T2250_.63.0939c24: 前説取二此兼餘。今謂。此皆非論疏意一。此段 T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑一。非レ立二界解一。 T2250_.63.0939c26: 又前唯釋レ此後但釋レ餘。前後各一。何處兼 T2250_.63.0939c27: レ餘。頌疏本據二二光記一。麟師以寶疏意一爲レ釋。 T2250_.63.0939c28: 猶如二鑿枘不合。上諸解中光釋爲レ正。以レ順二 T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗一故。舊論此段頌前及偈 T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義一。小分惑名不レ通二本惑一。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |