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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。
T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
T2249_.63.0487a03: 文顯宗論説。大亦同レ之。任二此等論文一慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不レ爲二斷善根牢強加行一之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠
T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無
T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下
T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云下愛慢雖レ有レ順修
T2249_.63.0487a15: 福行一。而由二見力一。引レ彼令レ起。又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九云下然貪於二彼斷善根時一。説
T2249_.63.0487a19: 爲二強因一。故是不善上。唯擧二貪一種一。下別云下我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順修善
T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別
T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時於二東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院一。記録此論義一之時。當座迴二此
T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶　答。可レ有二離
T2249_.63.0487a29: 欲捨一也　兩方。若有二離欲捨一者。見二今論餘
T2249_.63.0487b01: 處十五文一。出二處中無表捨縁一。述下捨レ中由中受
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷上。無レ擧二離欲捨一。明知。無二此義一
T2249_.63.0487b03: 云事　若依レ之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可レ有二離欲捨一見如何
T2249_.63.0487b05: 答。披二光法師解釋一。問下惡作與二憂根一相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。
T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
T2249_.63.0487b08: 捨一見答二此問一。云下惡作憂根但能發二處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業一不レ能レ發二別解脱戒一故無レ有レ妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 無二此相一故上。文惡作憂根。發二處中無表一者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可レ有二離欲捨一云事。炳然也。但於下今
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五出二處中無表捨縁一中。不レ擧二離欲
T2249_.63.0487b14: 捨一云難上者。今論餘處所レ擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨二善惡一。所レ言根斷。根通二善惡一。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行文今論意。可
T2249_.63.0487b20: レ同二正理論説一。而離二欲界染一位。唯捨二惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述二處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁一。云下六由二善根斷懷一故捨。謂起二加行一斷二
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處
T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下
T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
T2249_.63.0487b29: 説一。故光法師餘處十五叙二倶舍師救一云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所レ説根斷。如二正理説一。而於二長行一。偏言二
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺
T2249_.63.0487c03: 不覺文
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行一耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行一耶
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云二五可生自世。不生亦遍行一文爾者。
T2249_.63.0488a01:   不生亦遍行者。爲下約二一一有情一論上。爲當
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟
T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可
T2249_.63.0488a04:   レ有耶
T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0488a06:   亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a07: 則繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。
T2249_.63.0488a08: 若前未生設生已斷則不繋者。可レ亙二九品
T2249_.63.0488a09: 愛結一耶
T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0488a11:   亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a12: 則繋。若前未生。設生已斷則不レ繋文爾者。
T2249_.63.0488a13: 若前未生則不繋者。唯限二一世愛結一歟
T2249_.63.0488a14: 問。論文云。非三果生時有二現因在一文光法師
T2249_.63.0488a15:   釋二此文一作二三解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0488a16: 釋レ之耶
T2249_.63.0488a17: 問。頌文云。第三約二作用一立レ世最爲レ善文爾
T2249_.63.0488a18:   者。於二過未二世一。可レ起二作用一耶
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可レ縁二現在境一耶
T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶
T2249_.63.0488a22: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分
T2249_.63.0488a23:   別假實一耶
T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0488a25:   義上耶
T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可レ許下愛心所實有義上耶
T2249_.63.0488a27: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0488a28:   歟
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法一歟
T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可
T2249_.63.0488b02:   レ縁二欲界法一耶
T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無
T2249_.63.0488b04:   記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶
T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b06:   縁一。云二色修所斷善識非餘文爾者。善識
T2249_.63.0488b07: 言中。可レ攝二生得善一耶
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界
T2249_.63.0488b09:   見苦所斷法一耶
T2249_.63.0488b10: 問。依身在二初靜慮一所起眼耳二識。可レ縁二上
T2249_.63.0488b11:   地一耶
T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0488b13:   識所縁一。云二無漏一切法及虚空一文爾者。今
T2249_.63.0488b14: 此虚空者。指二虚空無爲一歟
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可レ縁二下地法
T2249_.63.0488b16:   上擇滅一耶
T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0488b18:   耶
T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0488b21:   應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶
T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏
T2249_.63.0488b23:   縁無明隨眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b25:   眠相應識。是樂根縁縁識一文爾者。縁二樂
T2249_.63.0488b26: 根一苦集道類智相應無漏識。倶縁レ之歟
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂
T2249_.63.0488b28:   根縁縁識一耶
T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0488c01:   眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0488c03:   所斷隨眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨
T2249_.63.0488c05:   増一耶
T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可
T2249_.63.0488c07:   レ生二三界十五部心一耶
T2249_.63.0488c08: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0488c09:   根斷道縁縁識所増隨眠一耶
T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0488c11: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所繋
T2249_.63.0488c12:   類一耶
T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就善根
T2249_.63.0488c14:   斷道一耶
T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根
T2249_.63.0488c16:   斷道一耶
T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由下未一斷二煩惱一所縁隨
T2249_.63.0488c18:   増上。可レ名二有隨眠心一耶
T2249_.63.0488c19: 問。已離二欲染一位。欲界善無記心。可レ名二有隨
T2249_.63.0488c20:   眠心一耶
T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0488c22: 問。頌文云。非理作意起。説惑具因縁文爾者。
T2249_.63.0488c23:   非理作意者。染汚作意歟
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋
T2249_.63.0488c25:   無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c26: 名中欲漏上文爾者。今此隨煩惱者。唯限二煩
T2249_.63.0488c27: 惱六垢一歟
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0488c29:   逸一耶
T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一
T2249_.63.0489a02:   耶
T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶
T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟
T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一
T2249_.63.0489a06:   惑一歟
T2249_.63.0489a07:
T2249_.63.0489a08:
T2249_.63.0489a09:
T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶　答。
T2249_.63.0489a12: 不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。既是
T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可レ有下非二已起一之類上哉
T2249_.63.0489a14: 若依レ之爾者。頌文云。過現若已起文若言無
T2249_.63.0489a15: レ諍可レ有下非二已起一之類上見如何
T2249_.63.0489a16: 答。過去現在法中。不レ可レ有下非二已起一之類上云
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故品類足
T2249_.63.0489a18: 論云。已生法云何。謂過去現在法文但於二過
T2249_.63.0489a19: 現若已起之頌文一者。云下若於二此事中一。未斷
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起上。過去現在貪嗔慢中。若
T2249_.63.0489a21: 縁二此事一起。即繋二此事一。若縁二餘事一起。即不
T2249_.63.0489a22: レ繋二此事一。故就下縁二此事一起上。置二若言一也。彼如丙
T2249_.63.0489a23: 發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結一繋。
T2249_.63.0489a24: 亦有二過去一耶云問上。云乙若前生未レ斷則繋。若
T2249_.63.0489a25: 前未レ生。設生已斷。則不繋也。非レ謂下縁二彼
T2249_.63.0489a26: 此事一。總有中不二已起一之類上。故全非二論義一歟｣
T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可レ有下具二世遍事遍一義上耶
T2249_.63.0489a28: 　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。設
T2249_.63.0489a29: 雖二共相惑一。一刹那間難二遍縁一。五部一切法。
T2249_.63.0489b01: 何可レ具二事遍之義一哉。是以。見二今論餘卷十九
T2249_.63.0489b02: 文一云。不レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能
T2249_.63.0489b03: 頓縁二五部一文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若
T2249_.63.0489b04: 依レ之爾者。光法師解釋中云。現縁共惑。雖下
T2249_.63.0489b05: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具一者。以二不定一故。
T2249_.63.0489b06: 不レ言二遍行一文此釋無レ諍可レ有下具二世遍事遍一
T2249_.63.0489b07: 之義上見如何
T2249_.63.0489b08: 答
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0489b10: 行一耶　進云。論疏中。不レ名二世遍事遍遍行一
T2249_.63.0489b11: 見付レ之。過去意識相應貪嗔慢。種類無邊
T2249_.63.0489b12: 也。何不レ名二世遍事遍遍行一哉。是以。未來可
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名二世遍事遍遍行一。若未
T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有二世遍事遍之義一
T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不レ具二世遍事遍
T2249_.63.0489b16: 之義一哉。加レ之。過去見疑無明名二世遍事遍
T2249_.63.0489b17: 遍行一例亦可レ同。何況。見二寶法師解釋一。述下未
T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具二世遍事遍一之義上畢
T2249_.63.0489b19: 云二過現不定一文如二解釋一者。過去意識相應
T2249_.63.0489b20: 貪嗔慢。可レ有下具二世遍事遍一之類上見如何
T2249_.63.0489b21: 答。世遍事遍遍行因者。遍繋二三世一名二之世
T2249_.63.0489b22: 遍一。遍繋二自境一名二之事遍一也。而過去意識相
T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖レ有二世遍之義一。不レ具二事遍之義一。
T2249_.63.0489b24: 故不レ名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖三亦遍繋二三世一。非三遍
T2249_.63.0489b26: 繋二自境一。故於二此中一。不レ説二遍行一。與レ五合説文
T2249_.63.0489b27: 但於下過去意識相應貪嗔慢。種類無邊。故可
T2249_.63.0489b28: レ具二事遍之義一云難上者。歴二一一有情一。悉有下
T2249_.63.0489b29: 遍繋二自境一之義上。名爲二事遍一也。而過去意識
T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望二一類有情一之時。雖レ有下遍
T2249_.63.0489c02: 繋二自境一之義上。非下一一有情。悉有中遍繋二自境一
T2249_.63.0489c03: 之義上。故以二其義不定一故。不レ具二事遍之義一云
T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有二貪嗔慢一。於二過
T2249_.63.0489c05: 去世一。已生未レ斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪
T2249_.63.0489c06: 嗔慢是自相惑一。非二諸有情定遍起一故文光法
T2249_.63.0489c07: 師釋二此文一云。若於二此事中一。有二貪嗔慢一。於二過
T2249_.63.0489c08: 去世一。已生未斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪
T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑一。縁二別事一生。非下諸有情定遍二
T2249_.63.0489c10: 三世諸事一起上故文非諸有情定遍二三世諸事一
T2249_.63.0489c11: 起故之言。此旨實分明也。次於下未來可生意
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名二世遍事遍遍行一難上者。未來
T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴二
T2249_.63.0489c14: 一一有情一。悉具二事遍之義一也。故今論云。若
T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍二於三世一。乃至
T2249_.63.0489c16: 未レ斷。皆能繋縛文光法師釋二此文一云。若未來
T2249_.63.0489c17: 世意識相應貪嗔慢三。遍繋二三世一。雖下於二此
T2249_.63.0489c18: 事一或生不生上。乃至未斷。皆能繋縛文次於下過
T2249_.63.0489c19: 去見疑無明名二世遍事遍遍行一云難上者。彼共
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴二一一有情一。悉具二事遍之義一也。故
T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未レ斷。遍
T2249_.63.0489c22: 縛二三世一。由二此三種是共相惑一。一切有情。倶
T2249_.63.0489c23: 遍縛故文光法師釋二此文一云。除二前三種一。所餘
T2249_.63.0489c24: 一切見疑無明。過去未來未レ斷。遍縛二彼三世
T2249_.63.0489c25: 諸事一由二此三種見疑無明是共相惑一。一切有
T2249_.63.0489c26: 情。倶遍縛二彼三世事一故文次於二寶法師過現
T2249_.63.0489c27: 不定之釋一者。過去現在意識相應貪嗔慢。若
T2249_.63.0489c28: 縁二此事一即繋。若不レ縁二此事一即不レ繋。故云二
T2249_.63.0489c29: 過現不定一也。如下婆沙論云中若前生未斷則
T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非レ云二遍行非遍行
T2249_.63.0490a02: 之義不定一。何爲二違文一哉
T2249_.63.0490a03: 重難云。見二寶法師解釋一。或云。要因二見聞一方
T2249_.63.0490a04: 能現起故。於二三世一非二定遍行一文或云。不二見
T2249_.63.0490a05: 聞一境不下爲二一切過去現在貪等一繋縛上文此
T2249_.63.0490a06: 等釋意。意識相應貪嗔慢必縁下曾所二見聞一之
T2249_.63.0490a07: 境上。不レ縁下都不二見聞一之境上。故過去意識相應
T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望二一類有情一。不レ具二事遍之義一釋成
T2249_.63.0490a09: 見若爾望二一類有情一之時。可レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a10: 之義上云事。寧不レ背二此等解釋一哉　答。以二道
T2249_.63.0490a11: 理一思レ之。不レ可レ云三一境定有二不可見聞之境一。
T2249_.63.0490a12: 案二寶法師解釋意一。貪等只縁下曾所二見聞一之
T2249_.63.0490a13: 境上云許也。其不二見聞一之境。隨レ人隨レ時。可二
T2249_.63.0490a14: 不定一故。不下必具中遍繋二自境一之義上爲言非レ有下
T2249_.63.0490a15: 一切有情。定不二見聞一之境上。故過去意識相應
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望二一類有情一之時。可レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a17: 之義上云事。更不レ違二此等解釋一也
T2249_.63.0490a18: 尋云。非下諸有情定遍二三世ト諸事トニ一起上故者。
T2249_.63.0490a19: 於二諸有情一。有下遍繋二自境一。不三遍繋二自境一之
T2249_.63.0490a20: 類上云歟。爲當全無下遍繋二自境一之類上云歟
T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成レ之畢。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁二別事一生。故或有情雖レ具下遍繋二
T2249_.63.0490a23: 自境一之義上。或有情不レ具下遍繋二自境一之義上。故
T2249_.63.0490a24: 遍繋二自境一。不三遍繋二自境一。其類不定。非下一切
T2249_.63.0490a25: 有情悉具中遍繋二自境一之義上。不レ名二遍行一云也。
T2249_.63.0490a26: 光法師云丙現縁共惑雖下亦有中具二二種一遍行上。
T2249_.63.0490a27: 有二不レ具者一。以二不定一故。不レ言乙遍行甲。現在身
T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a29: 之類上。亦有下不三遍繋二自境一之類上。故其義不定。
T2249_.63.0490b01: 不レ名二遍行一云也。今云乙非下諸有情定遍二三世
T2249_.63.0490b02: 諸事一起上故甲。准二此釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍
T2249_.63.0490b04: 事遍行一耶　進云。頌文云二未來意遍行一文
T2249_.63.0490b05: 付レ之。自相惑者。不レ遍縁一切事一。何可レ名二世
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行一哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不レ名二世遍事遍
T2249_.63.0490b08: 遍行一例可レ同哉
T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖二自相惑一。未
T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於二
T2249_.63.0490b11: 一一有情一。雖二何境界一。無レ不二繋縛一故具二事遍
T2249_.63.0490b12: 之義一故。名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋
T2249_.63.0490b13: 云。遍行有レ二。一遍繋二三世一。二遍繋二自境一。未
T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識
T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨二其所應一。皆具二
T2249_.63.0490b16: 二遍一。立二遍行名一文但於下過去意識相應貪嗔
T2249_.63.0490b17: 慢。不レ名二世遍事遍遍行一云難上者。光法師釋乙
T2249_.63.0490b18: 非下諸有情定遍二三世諸事一起上故甲。非下一一有
T2249_.63.0490b19: 情。悉具中遍繋二自境一之義上故以二事遍之義不
T2249_.63.0490b20: 定一故。不レ名二世遍事遍遍行一也。次於下未來可
T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不レ名二世遍事遍遍行一云難上
T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋二未來一世一
T2249_.63.0490b23: 故。不レ具二世遍之義一。故不レ名二世遍事遍遍行一
T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490b25: 可生。唯繋二未來世一。文光法師釋二此文一云。未
T2249_.63.0490b26: 來五識相應貪嗔。若未斷可生ナルハ境ト必倶ナルカ
T2249_.63.0490b27: 故。唯繋二未來一文
T2249_.63.0490b28: 問。頌文云二五ノ可生ナルハ自世。不生ナルハ亦遍行一文
T2249_.63.0490b29: 爾者。不生亦遍行者。爲下約二一一有情一論上。爲
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟　答。約二一一有情一論也
T2249_.63.0490c02: 兩方。若約二一一有情一論者。一有情善眼識現
T2249_.63.0490c03: 在前縁二青色一之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不
T2249_.63.0490c04: レ可レ有レ縁二此青色之類一。若爾。染汚眼識相應
T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無下縁二善眼識所縁青色一之義上。寧可
T2249_.63.0490c06: レ名二遍行一哉。爰知。多有情合論。有二遍行之義一。
T2249_.63.0490c07: 云事　若依レ之爾者。論中云レ非二諸有情定遍
T2249_.63.0490c08: 起一文。約二一一有情一論二遍行之義一見如何｣
T2249_.63.0490c09: 答。以二道理一思レ之。約二一一有情一。可レ論二遍行
T2249_.63.0490c10: 之義一也。若多有情合論談二此義一者。過去意
T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不レ具二事遍之義一哉。光法
T2249_.63.0490c12: 師非下諸有情定遍二三世諸事一起上故之釋意。
T2249_.63.0490c13: 非下一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有中遍繋二
T2249_.63.0490c14: 自境一之義上。故不レ名二遍行一見爰知。於二一一有
T2249_.63.0490c15: 情一。必具二世遍事遍之義一。名二遍行一云事。但於下
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可レ非二染汚眼識相應貪嗔
T2249_.63.0490c17: 所繋一云難上者。於二一青色體一。可レ爲二善染汚無
T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁一之義有レ之。而其中善眼識現在
T2249_.63.0490c19: 前。雖レ縁二青色一。可レ縁二彼青色一染汚眼識。留二
T2249_.63.0490c20: 未來一猶繋レ之故。約二一一有情一。云二不生亦遍
T2249_.63.0490c21: 行一也
T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可
T2249_.63.0490c23: レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0490c24: 義一者。五識唯縁二現在一者。性相之所レ定也。何
T2249_.63.0490c25: 可レ有下同時縛二三世境一之義上哉　若依レ之爾
T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋下未來五識相應貪嗔。未斷不
T2249_.63.0490c27: 生。亦名二遍行一之義上云。或有三同時參差三世一
T2249_.63.0490c28: 文如二此釋一者。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0490c29: 答。五識是唯縁二現在法一故。一念眼識所縁
T2249_.63.0491a01: 境。更不レ可レ亙二三世一。處事刹那自レ本定故。一
T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未
T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不レ可レ有下分散三世一之義上。故彼
T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛二三世境一之義。亦不レ可レ有
T2249_.63.0491a05: 也。但於二圓暉法師解釋一者。頌疏中釋二此事一
T2249_.63.0491a06: 作二二解釋一。彼全文可レ料簡之一。即彼疏云。不
T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不
T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋二三世及一切自所縁事一。謂所縁境。
T2249_.63.0491a09: 或在二未來一。或流至現在一。或謝一過去一。識雖二未
T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由二未斷一故。性能繋二彼三世境一
T2249_.63.0491a11: 也。或有三同時參差三世一文初釋意云。就二一
T2249_.63.0491a12: 眼識所縁境一。流至三世一之時。或在二未來一。或
T2249_.63.0491a13: 流二至現在一。或落謝過去一云也。第二釋意云。
T2249_.63.0491a14: 就二多眼識一。所縁境落謝過去一事同時故。云四
T2249_.63.0491a15: 或有三同時參差三世一也。雖二多類眼識一。同在二
T2249_.63.0491a16: 未來一故。云二未來不生眼識一也
T2249_.63.0491a17: 重難云。見二頌疏第二釋具文一云。或有三同時
T2249_.63.0491a18: 參差三世一。如下有二眼識一。定縁二青黄赤色三境一
T2249_.63.0491a19: 而起上。隨闕二一境一。識即不レ生。其所闕境。或
T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説三五識遍
T2249_.63.0491a21: 縛二三世一文此釋意云。一眼識此刹那。可下縁二
T2249_.63.0491a22: 青黄赤三種色一起上。其刹那彼眼識。留二未來一
T2249_.63.0491a23: 不レ生。彼青黄赤三種色中。一種色在二未來一。
T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在一。一種色落謝過去一之義可
T2249_.63.0491a25: レ有。故指二此時分一。云四或有三同時參差三世一見
T2249_.63.0491a26: 今料簡之趣。不レ順二解釋意一哉　答
T2249_.63.0491a27: 問。發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結
T2249_.63.0491a28: 繋一。亦有二過去愛結繋一耶上云。若前生未斷則
T2249_.63.0491a29: 繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。若前
T2249_.63.0491b01: 未生設生已斷則不繋者。可レ亙二九品愛結一耶
T2249_.63.0491b02: 　進云。婆沙論中。述二迦濕彌羅國諸論師義一
T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説二後三品結一。設生已
T2249_.63.0491b04: 斷則不繋者。説二前六品結一文付レ之。若前未
T2249_.63.0491b05: 生則不レ繋。設主已斷則不レ繋兩類。何不レ亙二
T2249_.63.0491b06: 九品愛結一哉。例如三前生未斷則繋。亙二九品
T2249_.63.0491b07: 愛結一也。何況。若強論二其差別一者。如二外國諸
T2249_.63.0491b08: 師説一。以二若前生未斷則繋。若前未生則不繋。
T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類一。可レ配二九品之中。各三
T2249_.63.0491b10: 品愛結一。迦濕彌羅國諸師。存二何深意一如レ此
T2249_.63.0491b11: 相配哉
T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之一者。若前未生則不レ繋者。可
T2249_.63.0491b13: レ有下亙二九品愛結一之義邊上。於二未來愛結繋法一。
T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不レ縁レ之者。同不レ可レ繋二此
T2249_.63.0491b15: 事一故也。故寶法師釋云。愛有於二此一色事
T2249_.63.0491b16: 中一。容レ有二三品愛一。不下縁二此一色事一生上。縁二餘
T2249_.63.0491b17: 事一生縁二餘事一起。此三品愛皆不レ繋。此一色
T2249_.63.0491b18: 事。若前不レ生不レ繋。理合レ通二於三品一文設生
T2249_.63.0491b19: 已斷則不レ繋者。不レ可レ亙二九品愛結一云事。道
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於二未來愛結繋法一。論二過去愛結不
T2249_.63.0491b21: 繋之義一故。若過去九品愛結。同已斷者。不
T2249_.63.0491b22: レ可レ有二未來愛結繋之義一故也。寶法師云。前
T2249_.63.0491b23: 生已斷不レ繋。此於二三品中一。或是中品。或上
T2249_.63.0491b24: 中合説。必非二下品一。已説二未來繋故斷一。或必
T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品
T2249_.63.0491b26: 皆斷。不レ生可レ言レ有二未來愛結繋一。故理定如
T2249_.63.0491b27: レ上文婆沙論中。暫就下欲界前六品愛結巳
T2249_.63.0491b28: 斷。後三品愛結未レ斷之一位上。顯下若前未生則
T2249_.63.0491b29: 不レ繋。設生已斷則不レ繋之義上也。非レ謂三餘位
T2249_.63.0491c01: 亦無二此義一。故寶法師釋云。若前不生則不
T2249_.63.0491c02: レ繋。及生者已斷則不レ繋。皆據レ斷二六品一説。即
T2249_.63.0491c03: 當二一來果一。此據二有繋一故。非二不還果等一。此以三
T2249_.63.0491c04: 餘處生名二不繋一故。非二是已斷一。斷故非二具縛一
T2249_.63.0491c05: 若前未レ生則不レ繋者。説二後三品一。據二一來一説。
T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不レ繋者。説二前六品一。亦是一來。
T2249_.63.0491c07: 應二更思之文但於二外國諸師説一者。前生未
T2249_.63.0491c08: レ斷則繋之義。應可レ亙二九品愛結一。何唯限二中
T2249_.63.0491c09: 三品愛結一哉。而云三若前生未レ斷則繋者。説二
T2249_.63.0491c10: 中三品結一不レ叶二道理一。故迦濕彌羅國諸論師
T2249_.63.0491c11: 義改二此説一也
T2249_.63.0491c12: 問。發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0491c13: 亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷則
T2249_.63.0491c14: 繋。若前未生。設生已斷則不レ繋文爾者。若前
T2249_.63.0491c15: 未生則不レ繋者。唯限二一世愛結一歟　答。唯
T2249_.63.0491c16: 限二一世愛結一也　兩方。若唯限二一世愛結一者。
T2249_.63.0491c17: 以二道理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉。是以。人
T2249_.63.0491c18: 師解釋中。不レ限二一世愛結一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0491c19: 婆沙論五十八中。釋二此文一云。後三品愛結。雖
T2249_.63.0491c20: レ未レ斷。而未生故在二未來一爲レ繋。非二過去一文
T2249_.63.0491c21: 如二此文一者。唯限二過去一世愛結一見如何
T2249_.63.0491c22: 答。於二未來愛結繋法一。論二過去愛結不繋之
T2249_.63.0491c23: 義一。云二若前未生則不繋一。故指二過去一世愛
T2249_.63.0491c24: 結一云事。文理必然也。更不レ可レ疑レ之而以二道
T2249_.63.0491c25: 理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉云疑未レ得二其
T2249_.63.0491c26: 意一也。人師解釋者。何人師解釋哉。可レ尋明
T2249_.63.0491c27: 之一
T2249_.63.0491c28: 問。論文云。非三果生時有二現因在一文光法師
T2249_.63.0491c29: 釋二此文一作二三解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0492a01: 釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解非三未來果
T2249_.63.0492a02: 生スル時有二現因在一。以三異熟果非二因無間一故文
T2249_.63.0492a03: 付レ之。依二解釋定判一。見二論文起盡一云。謂若實
T2249_.63.0492a04: 無二過去體一者。善惡二業當果應レ無。非三果生
T2249_.63.0492a05: 時有二現因在一文此文意。果定置有體一。業若
T2249_.63.0492a06: 無レ體者。果亦可二無體一成也。而經部宗意。許下
T2249_.63.0492a07: 未來與二過去一同無體。何未來定レ有。過去屬
T2249_.63.0492a08: レ無哉。若過未同無體者。業果倶可二無體一可
T2249_.63.0492a09: レ成也。何云下謂若實無二過去體一者。善惡二業。
T2249_.63.0492a10: 當果應無哉
T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以レ業必量二過去無體一者。業即
T2249_.63.0492a12: 可二無體一。業無體者。果亦可二無體一成也。不三必
T2249_.63.0492a13: 以レ果定＊量有體一歟。果設雖二未來一。設雖二現
T2249_.63.0492a14: 在一果生之時。業必可二過去一故。業無體者。果
T2249_.63.0492a15: 亦可二無體一成也。何況。未來果設雖二無體一。現
T2249_.63.0492a16: 在果必可二有體一。故果定＊量有體一亦無レ失也。
T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可レ存二現果生時一故旁非二相違一歟｣
T2249_.63.0492a18: 問。頌文云。第三約二作用一立レ世最爲レ善云云爾
T2249_.63.0492a19: 者。於二過未二世一。可レ起二作用一耶　答。於二過
T2249_.63.0492a20: 去一可レ起二作用一也　兩方。若起二作用一者。今論
T2249_.63.0492a21: 中。釋二此頌文一云。故此中第三最善。以下約二作
T2249_.63.0492a22: 用位一有中差別上。由二位不同一立二世有異。彼謂
T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未レ有名爲二未來一。有二作用一時。名爲二
T2249_.63.0492a24: 現在一。作用已滅。名爲二過去一。非二體有殊文若
T2249_.63.0492a25: 於二過未二世一起二作用一者。豈無二三世雜亂之
T2249_.63.0492a26: 過一哉　若依レ之爾者。光法師餘處七解釋中。
T2249_.63.0492a27: 引二婆沙論評家義一云。無レ有二等無間縁異時
T2249_.63.0492a28: 取果。異時與果一文如二此文一者。二無心定入
T2249_.63.0492a29: 心。於二過去一可レ起二等無間縁取果用一見如何｣
T2249_.63.0492b01: 答。若依二婆沙論評家義。幷今論意一者。二無
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於二過去一可レ起二等無間縁取果用一
T2249_.63.0492b03: 也。故婆沙論百九十六中。解二等無間縁一中云。
T2249_.63.0492b04: 此中有説。若前法未レ至二已生位一。不下與二後法一
T2249_.63.0492b05: 作中等無間上若至便作。問若然者。有心位可
T2249_.63.0492b06: レ爾。無心位云何可レ爾。答此中説二有心位一。不
T2249_.63.0492b07: レ説二餘位一。有説設依二無心位一説。亦無レ有レ過。
T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取二諸定及出心果一。亦
T2249_.63.0492b09: 興二最初刹那定果一。後諸定刹那及出定心生
T2249_.63.0492b10: 時。與果非レ取。先已取故。評曰彼不レ應レ作二是
T2249_.63.0492b11: 説一所以者何。無レ有二等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b12: 時與果一。若此時取果。即此時與果故文光法
T2249_.63.0492b13: 師餘處七引二此文一畢云。若婆沙意。過去既得
T2249_.63.0492b14: レ起二與果用一。何故不レ得レ起二取果用一乃至今倶舍
T2249_.63.0492b15: 論意。同二婆沙評家一不レ同二正理一文婆沙論評
T2249_.63.0492b16: 家義。幷今論意。二無心定入心。於二過去一起二
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用一云事。今解釋實分明也。但
T2249_.63.0492b18: 於下可レ有二三世雜亂之過一云難上者。光法師會
T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立二現在世一。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b20: 起文
T2249_.63.0492b21: 重難云。見二婆沙論文一云。無想異熟。是異熟
T2249_.63.0492b22: 因力所二引起一。任運而轉。非下入二彼心一勢力所
T2249_.63.0492b23: 引。故不レ名二心等無間法一。無想異熟。非二等無
T2249_.63.0492b24: 間縁生一故。無想異熟入心。與二彼出心一於二過
T2249_.63.0492b25: 去一可三初起二等無間縁取果用一。若爾初取果
T2249_.63.0492b26: 者。立二現在世一之會通。猶有レ疑哉
T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與二彼出心一於二過去一雖三初
T2249_.63.0492b28: 起二等無間縁取果用一。彼入心現在前時。必起二
T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用一。故更不レ可レ有二三世雜亂之
T2249_.63.0492c01: 過一。故寶法師餘處。述二婆沙論意理長之旨一畢
T2249_.63.0492c02: 云。取果名二現在一者。據二因縁等一説。不下據二等
T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用一論之。初果者必於二現在一起
T2249_.63.0492c04: レ之。故不レ可レ有二三世雜亂之過一云許也。無想
T2249_.63.0492c05: 異熟入心與二彼出心一於二過去一初起二等無間
T2249_.63.0492c06: 縁取果用一。亦不レ可レ有二三世雜亂之過一也
T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶　答。
T2249_.63.0492c08: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也　兩方。若
T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有
T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0492c11: 是以。見二婆沙論處處文一。或二十一云。我説諸
T2249_.63.0492c12: 因以二作用一爲レ果。非下以二實體一爲果。又説諸
T2249_.63.0492c13: 果以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實
T2249_.63.0492c14: 體。恒無二轉變一。非二因果一故文或三十九云。若依二
T2249_.63.0492c15: 自體轉變一説者。應レ言下諸行無レ有中轉變上。以三彼
T2249_.63.0492c16: 自體無二改易一故文任二此等論文一。有爲法體三
T2249_.63.0492c17: 世恒有。無レ有二生滅轉變之義一見加レ之。見二光
T2249_.63.0492c18: 法師餘處解釋一。或一釋下是能生長スルノ彼作用ヲ一
T2249_.63.0492c19: 義ナリト云之論文上云。法體先有。不レ可レ言レ生。但能
T2249_.63.0492c20: 生長彼作用一義文或五釋下法若有レ此二應レ是
T2249_.63.0492c21: 有爲一之論文上云。此宗諸法體。皆本有。四相
T2249_.63.0492c22: 於レ法但望レ用説。非二據レ體論一文寶法師餘處二
T2249_.63.0492c23: 解釋中云。心心所法。先有二體性一。由二十二處一
T2249_.63.0492c24: 令二行レ世取果一。名爲二作用一文圓暉法師餘處解
T2249_.63.0492c25: 釋中云。依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。
T2249_.63.0492c26: 但生二其用一耳文有爲法體。不二生滅一云事。此
T2249_.63.0492c27: 等解釋。亦分明也　若依レ之爾者。立二有爲名一。
T2249_.63.0492c28: 由二法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無
T2249_.63.0492c29: 爲法一。有二何差異一哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a01: 體非レ常故。用亦非レ常文如何
T2249_.63.0493a02: 答。有爲法體。生滅有無者。上古明匠。猶爲二
T2249_.63.0493a03: 未決一。下愚末學。輒雖レ難レ定。深思二道理一。廣勘二
T2249_.63.0493a04: 諸文一。可レ存二有爲法體生滅云義一也。其故。立二
T2249_.63.0493a05: 有爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一
T2249_.63.0493a06: 者。豈名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異一哉。
T2249_.63.0493a07: 是以。見二婆沙論處處之文一。或三十九答乙諸有
T2249_.63.0493a08: 爲法生時。爲二體是生法故生一。爲下與二生相一合
T2249_.63.0493a09: 故生上耶云問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。
T2249_.63.0493a10: 答乙諸有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下
T2249_.63.0493a11: 與二無常相一合故滅上耶云問甲。云下應レ作二是説一。體
T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此
T2249_.63.0493a13: 中初説爲レ善文或百八十三釋二發智論。諸生何
T2249_.63.0493a14: 世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在之文一云。
T2249_.63.0493a15: 復次爲レ止レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二
T2249_.63.0493a16: 生滅一。今説二未來生現在滅一故。即顯下有爲法
T2249_.63.0493a17: 非二但轉變一。而實有中生滅上。故作二斯論一文有爲
T2249_.63.0493a18: 法體生滅云事。此等論文。尤分明也。加レ之。
T2249_.63.0493a19: 見二光法師處處解釋一。當卷釋下若許三作用異二
T2249_.63.0493a20: 法體一者。可レ有二此失一。然無レ有レ異故。不レ應レ言
T2249_.63.0493a21: レ有二此過失一之論文上云。體非レ常故。用亦非レ常
T2249_.63.0493a22: 文有爲法體生滅云事。此釋亦分明也。餘處
T2249_.63.0493a23: 之中。或一釋下此有爲法亦名二世路一。已行正行
T2249_.63.0493a24: 當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之論文上云。
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。
T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可二破壞一故名レ世。是無常所レ依
T2249_.63.0493a27: 故名レ路。即世名レ路持業釋也文
T2249_.63.0493a28: 若有爲法體不二生滅一者。何云二諸有爲法是所
T2249_.63.0493a29: 呑食一哉。或二釋下若於二彼法一此有二功能一。即説
T2249_.63.0493b01: レ彼爲二此法境界一。心心所法。執レ彼而起。彼於二
T2249_.63.0493b02: 心等一。名爲二所縁一之論文上云。又解礙レ體義邊。
T2249_.63.0493b03: 名二所縁有對一。礙レ用義邊。名二境界有對一文所
T2249_.63.0493b04: 縁有對者。名下心心所託二自所縁境界一現起上。
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不二生滅一者。寧有二礙レ體之義一
T2249_.63.0493b06: 哉。何況。圓暉法師餘處五解釋中。云謂相二法
T2249_.63.0493b07: 體一令二是有爲一文若許レ相二法體一者。豈不レ云二生
T2249_.63.0493b08: 滅一哉。准二此等文理一。有爲法體生滅云事。誰
T2249_.63.0493b09: 可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世實有
T2249_.63.0493b10: 之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒有一。談二
T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案二其意一。尤以難レ思。經部師難下
T2249_.63.0493b12: 許三體恒有説二性非常一。如レ是義言。所レ未中曾有上。
T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會レ之者。有爲法體。遷流三世一
T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無今有。
T2249_.63.0493b15: 有已還無一。故云二三世體恒有一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒無二轉變一之文上者云。我説二作
T2249_.63.0493b17: 用一以爲二因果一光取今文意
所引之言也		作用雖レ爲二本無今
T2249_.63.0493b18: 有。有已還無一。於二其體一者。無二此義一。故如レ此云
T2249_.63.0493b19: 也。對下我説二作用一以爲二因果一云上者。法實體恒
T2249_.63.0493b20: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師體先有。不
T2249_.63.0493b21: レ可レ言レ生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶
T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法
T2249_.63.0493b23: 體先有。不レ可レ言レ生之釋。會通亦同レ之。有爲
T2249_.63.0493b24: 法體雖レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有。有
T2249_.63.0493b25: 已還無一。故諸師同述二法體先有之旨一也。非
T2249_.63.0493b26: レ謂三其法體實不二生滅一歟。次於下婆沙論。應レ言
T2249_.63.0493b27: 諸行無レ有二轉變一之文上者。色色自性不レ轉レ心。
T2249_.63.0493b28: 心心自性不レ轉レ色。故如レ此云也。以三彼自體
T2249_.63.0493b29: 無二改易一故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c01: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或十七答下若未
T2249_.63.0493c02: 來世無二同類因及遍行因一。過現乃有則應二無
T2249_.63.0493c03: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二
T2249_.63.0493c04: 三世有宗一云問上云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0493c05: 以三和合作用位果非二體果一。然位與レ體非即非
T2249_.63.0493c06: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c07: 因。本無今有。亦無レ有レ失文或三十一釋二發智
T2249_.63.0493c08: 論云何無常滅。答諸行散壞。破歿已退之
T2249_.63.0493c09: 文一云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作
T2249_.63.0493c10: 用起一。由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒
T2249_.63.0493c11: ＊已退一文體雖二恒有一。而位非レ恒之文。諸有爲
T2249_.63.0493c12: 法。自性恒有之言。有爲法體。不生滅見。是一
T2249_.63.0493c13: 　加レ之南寺護命僧正研神章第三中。擧下或
T2249_.63.0493c14: 云二有爲法體生滅一。或云二有爲法體不生滅一
T2249_.63.0493c15: 之二傳上畢。自述二本義一云。今述二本聞一。不二如
T2249_.63.0493c16: 當用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c17: 本義。代至二像末一人失二本義一。不レ可レ得レ悲也文
T2249_.63.0493c18: 先徳決判。誰不二依用一哉是二
T2249_.63.0493c19: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成レ之
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0493c21: 或答下有爲法體是生故生。爲二與レ生合故生一之
T2249_.63.0493c22: 問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如下闇中雖二
T2249_.63.0493c23: 有レ瓶要須レ燈顯發一。不レ説中燈生上。彼亦如レ是文
T2249_.63.0493c24: 或答下法體本無二生滅一。而假二四相一生耶之問上
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有二生滅性一。但假二四相一發動之一耳
T2249_.63.0493c26: 文元瑜法師起信論
T2249_.63.0493c27: 問。經部宗意。意識可レ縁二現在境一耶　答。意
T2249_.63.0493c28: 識可レ縁二現在境一也　兩方。若意識縁二現在
T2249_.63.0493c29: 境一者。經部宗意。不レ許二同時因果一。意識若縁二
T2249_.63.0494a01: 現在境一者。豈不レ爲二同時因果一哉。是以。光法
T2249_.63.0494a02: 師餘處二解釋中云。若依二經部一。五識唯縁二過
T2249_.63.0494a03: 去一。故正理第八云。有執五識境唯過去文五
T2249_.63.0494a04: 識既不レ縁二現在境一。意識例可レ同哉。加レ之。見二
T2249_.63.0494a05: 今論餘卷十文一。述二經部宗義一。或云三前根境
T2249_.63.0494a06: 縁能發二後識一。或述三根境爲レ先。次有二識起一。任二
T2249_.63.0494a07: 此等論文一。經部宗意。六識同不レ縁二現在境一見
T2249_.63.0494a08: 　若依レ之爾者。意識是廣縁法也。設雖二經部
T2249_.63.0494a09: 宗意一。何不レ縁二現在境一哉
T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可レ縁二現在境一也。意識是
T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不レ縁二現在境一哉。意識若不レ縁二
T2249_.63.0494a12: 現在境一者。現在境都非二識所縁一可レ云歟。現
T2249_.63.0494a13: 在境可レ爲二識所縁一之道理。是必然故。意識
T2249_.63.0494a14: 定可レ縁二現在境一也。是以。今論中。述二經部宗
T2249_.63.0494a15: 義一。或云下若法但能爲二所縁境一我説中過未亦
T2249_.63.0494a16: 是所縁上文別現在境意識所縁。過未亦意識
T2249_.63.0494a17: 所縁也成見或云レ非下憶二過去色受等一時。如
T2249_.63.0494a18: レ現分明觀レ彼爲有。但追憶彼曾有之相一。逆
T2249_.63.0494a19: 觀二未來當有一亦爾文意識分明縁二現在境一云
T2249_.63.0494a20: 事。此文亦炳然也。或云。若有二少分體差別一
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁二有非有境一
T2249_.63.0494a22: 文云三意識縁二有境一。豈非二現在境一哉。任二此等
T2249_.63.0494a23: 論文一。經部宗意。意識縁二現在境一云事。實分
T2249_.63.0494a24: 明也。加レ之。妙樂大師解釋弘決五中云。若依二
T2249_.63.0494a25: 經部大乘法相等一。同時意識。縁二現五塵。及落
T2249_.63.0494a26: 謝塵一。幷法入所レ收。少分屬レ色。少分屬レ心文
T2249_.63.0494a27: 經部宗意。意識縁二現在境一云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0494a28: 也。但於下意識縁二現在境一者。可レ爲二同時因果一
T2249_.63.0494a29: 云難上者。意識其力強盛。不下必藉二所縁境力一
T2249_.63.0494b01: 起上。如下縁二龜毛等無法一起上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b02: 經部許レ有二縁レ無生心文意識現起。既不レ藉二
T2249_.63.0494b03: 所縁境力一。故雖レ縁二現在境一。不レ爲二因果一。故無下
T2249_.63.0494b04: 許二同時因果一之過上也。次於二五識例難一者。五
T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉二所縁境力一故。若縁二現在
T2249_.63.0494b06: 境一者。可レ爲二同時因果一。故五識唯縁二過去境一。
T2249_.63.0494b07: 不レ縁二現在境一云也。次於二今論餘卷文一者。就二
T2249_.63.0494b08: 五識一論レ之也。次故寶法師釋二前根境縁能發
T2249_.63.0494b09: 後識之文一云。五識依レ根亦許二前後一文非下就二
T2249_.63.0494b10: 意識一論之。全無二相違一也
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許三五識縁二過去境一者。亦縁二
T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法一歟　答。五識縁二色等五塵現量
T2249_.63.0494b13: 境一故。雖レ縁二過去曾有之法一。不レ縁二龜毛等都
T2249_.63.0494b14: 無之法一也。故光法師釋云。據二曾當有一。擬對
T2249_.63.0494b15: 而縁。故作二是言一。如レ成二所縁一。曾當有故。不
T2249_.63.0494b16: レ同二龜毛一。無二實體一故。不レ同二現在一文准二此解
T2249_.63.0494b17: 釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0494b18: 尋云。寶法師餘處二釋云。經部師説。五識亦
T2249_.63.0494b19: 縁二過去境一故。如二正理第八破一文亦縁二過去
T2249_.63.0494b20: 境一故之亦言。亦縁二何法一哉　答
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶　答。
T2249_.63.0494b22: 不レ可レ詮二無法一也　兩方。若詮二無法一者。薩
T2249_.63.0494b23: 婆多宗意。不下縁二無法一生心見准レ之思レ之。
T2249_.63.0494b24: 能詮名不レ可レ詮二無法一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0494b25: 今論文一。有部難二經部一云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b26: 縁ナラ者。第十三處。應二是所縁一文經部反難有
T2249_.63.0494b27: 部一云。諸有違レ無二第十三處一。此能縁識。爲二何
T2249_.63.0494b28: 所縁一。若謂下即縁二彼名一爲境。是則應下撥二彼
T2249_.63.0494b29: 名一爲無文如二此文一者。可レ有二第十三處名一見
T2249_.63.0494c01: 知能詮名。可レ詮二無法一云事如何
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不レ可レ詮二無法一也。故
T2249_.63.0494c03: 婆沙論十五云。問一切名。皆能顯レ義耶。答一
T2249_.63.0494c04: 切皆能顯レ義文但於下第十三處名可レ詮二無法一
T2249_.63.0494c05: 云難上者。第十三處。是無體故。名不レ可レ詮レ之。
T2249_.63.0494c06: 名詮下思二第十三處一之想心所上云二第十三處
T2249_.63.0494c07: 名一也。故婆沙論云。問若以二此名一顯二斷常一。第
T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c09: 此名何所顯耶。答此名即顯二斷常等想一文婆
T2249_.63.0494c10: 沙抄中釋二此文一云。解云。所詮無故。却詮二過
T2249_.63.0494c11: 去能發名等想一文
T2249_.63.0494c12: 重難云。若爾思二第十三處一之想心所縁二無
T2249_.63.0494c13: 法一歟
T2249_.63.0494c14: 答。縁二兎角一者。或時縁レ兎。或時縁二牛角一。故彼
T2249_.63.0494c15: 此取合思レ有二兎角一也。准レ之思レ之。縁二第十三
T2249_.63.0494c16: 處一者。彼此處取合思レ有二第十三處一也
T2249_.63.0494c17: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分
T2249_.63.0494c18: 別假實一哉　進云。光法師釋云。現十二處。八
T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c20: 無文付レ之。光法師餘處一解釋中。述二經部
T2249_.63.0494c21: 宗義一云。蘊處是假。唯界是實文若爾。兩處解
T2249_.63.0494c22: 釋。何致二相違一哉
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立
T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就二十二處法體一。論二其假
T2249_.63.0494c25: 實一。餘處釋意。就二十二處廢立一。皆云二假立一也。
T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。關二立色心自體一。故
T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合二十八界一施設之一。
T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合二十八界十二處一施設之一。故是假
T2249_.63.0494c29: 門也爲言兩處解釋。各述二一門一更非二相違一
T2249_.63.0495a01: 也
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0495a03: 義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0495a04: 者。見二光法師處處定判一。今解釋中。述二經部
T2249_.63.0495a05: 宗義一云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a06: 無文餘處四解釋中。釋下傳説スラク如レ是所列十
T2249_.63.0495a07: 法。諸心刹那。和合遍有之論文上云。論主意
T2249_.63.0495a08: 明二經部一非レ信三十法皆有二別體一。故言二傳説一文
T2249_.63.0495a09: 任二此等解釋一。經部宗中。無レ計二十大地法心
T2249_.63.0495a10: 所實有之義一見若依レ之爾者。辰旦人師解
T2249_.63.0495a11: 釋中。引二正理論或説有十之文一。經部師義釋
T2249_.63.0495a12: 見如何
T2249_.63.0495a13: 答。經部宗中。可レ有下計二大地法心所實有一之
T2249_.63.0495a14: 義上也。故撲揚大師演祕一本釋云。若經部師自
T2249_.63.0495a15: 有二二釋一。一譬喩師。唯心無レ所。同二覺天計一。二
T2249_.63.0495a16: 有二心所一。四釋不同。故順正理第十一云。謂
T2249_.63.0495a17: 執三別有二心所一論者。於二心所中一。多興二諍論一。或
T2249_.63.0495a18: 唯説レ有二三大地法一。或唯説レ四。或説レ有レ十。或
T2249_.63.0495a19: 説二十四一。解云。如レ次説二受想思一。説レ四加レ觸。
T2249_.63.0495a20: 説レ十即是十大地法。十四加二貪及嗔癡慢一文
T2249_.63.0495a21: 任二此解釋一。經部宗中。有下計二十大地法心所
T2249_.63.0495a22: 實有一之義上云事。尤分明也。但於二光法師處
T2249_.63.0495a23: 處解釋一者。經部宗中。本宗末計。其類相分。
T2249_.63.0495a24: 其義雖レ異。本宗同義意。述二唯受想思三心所
T2249_.63.0495a25: 實有之旨一。故就二本義意一如レ此釋也。更非レ不
T2249_.63.0495a26: レ許下末宗異義之中有中計二十大地法心所實
T2249_.63.0495a27: 有一之類上。全無二相違一
T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋二正理論。或説有十之文一
T2249_.63.0495a29: 云毘婆沙師計。有二十種一如二前所列文如二此
T2249_.63.0495b01: 釋一者。或説有十之文。非レ出二經部宗中異義一
T2249_.63.0495b02: 見若爾。演祕祕解釋誰可二依用一哉　答。見二
T2249_.63.0495b03: 正理論一段之文一。云二或説唯有三大地法一。云二
T2249_.63.0495b04: 或説有四一。倶是經部宗義云事。必然也。隣レ之
T2249_.63.0495b05: 次下云二或説有十一。定亦可二經部宗義一。撲揚
T2249_.63.0495b06: 解釋非レ無二其謂一。但於二元瑜法師解釋一者。正
T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋二毘婆沙師義一許也。
T2249_.63.0495b08: 非レ謂下經部宗中。都無中計二十大地法心所實
T2249_.63.0495b09: 有一之義上。何爲二相違一哉。或亦人師異釋也。不
T2249_.63.0495b10: レ可レ及二會通一歟
T2249_.63.0495b11: 尋云。就二元瑜法師解釋一難レ思。毘婆沙師意。
T2249_.63.0495b12: 談下四十六心所皆有二別體一之旨上。有下計二唯十
T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有一之義上云事。證據有二何
T2249_.63.0495b14: 處一哉　答。此事強不レ可二劬勞一歟。但婆沙論
T2249_.63.0495b15: 中。述二滅盡定體一云。有説此定十一物爲レ體。
T2249_.63.0495b16: 十大地法及心滅故文此有説意。存二心所之
T2249_.63.0495b17: 中。唯十大地法實有之義一見此有説義。可レ爲二
T2249_.63.0495b18: 其證據一歟
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶　答。
T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不レ許二此義一也　進云。爾也。光
T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b22: 無。不レ許二受心所實有之義一見付レ之。見二今論
T2249_.63.0495b23: 餘處二十二文一云。契經唯説。愛爲レ集故。經部
T2249_.63.0495b24: 宗意。以二愛心所一爲二集諦一見若無二實體一者。豈
T2249_.63.0495b25: 可レ爲二集聖諦一哉。是以。大乘師對二經部師一立
T2249_.63.0495b26: レ量云。觸別有レ體。六六法中心所性故。如二受
T2249_.63.0495b27: 愛等一文經部宗意。若不レ許二愛心所實有之
T2249_.63.0495b28: 義一者。豈可下以二愛心所一爲中共許同體上哉
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖
T2249_.63.0495c01: レ異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思
T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不レ許二愛心所實有之義一也。故
T2249_.63.0495c03: 見二正理論餘處文一。雖下經部宗内等淨支。無二
T2249_.63.0495c04: 別實體一云義上也。此等皆是心所攝故。如レ受
T2249_.63.0495c05: 想思別有二實體一文經部宗意。唯許二受想思三
T2249_.63.0495c06: 心所實體一。不レ許二餘心所實體一之旨。此文尤
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於下經部宗意。以二愛心所一爲二集諦一
T2249_.63.0495c08: 云難上者。經部宗意。以二愛心所一。思分位假立
T2249_.63.0495c09: 故。從二思心所一。亦可レ有下愛心所有二實體一云義
T2249_.63.0495c10: 邊上。故以二愛心所一。爲二集聖諦一也。觸別有體之
T2249_.63.0495c11: 比量。以二愛心所一爲二同喩一。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c12: 大師。唯識本疏三末中。釋二此事一云。經部計二
T2249_.63.0495c13: 愛亦是實有一。思分位故。不レ同二假觸一文以二愛
T2249_.63.0495c14: 心所一。思分位假立之時。以二思心所一。即名二愛
T2249_.63.0495c15: 心所一故。非レ如三根境識三和合假立觸名一。故
T2249_.63.0495c16: 云二不同假觸一也。故演祕中。承二此文一云。雖レ不
T2249_.63.0495c17: レ同二觸多法成一文
T2249_.63.0495c18: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0495c19: 歟　答。爾也　兩方。若毘婆沙師義者。見二婆
T2249_.63.0495c20: 沙論者文一。雖レ述二三世實有之旨一。未レ云二法性
T2249_.63.0495c21: 甚深一。知非二毘婆沙師義一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0495c22: 者。見二今論文一。可二毘婆沙師義一見如何
T2249_.63.0495c23: 答。見二今論文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。如レ現
T2249_.63.0495c24: 實有二過去未來一。所有於レ中。不レ能二通釋一。諸自
T2249_.63.0495c25: 愛者。應二如レ是知一。法性甚深。非二尋思境一。豈不
T2249_.63.0495c26: レ能レ釋。便撥爲レ無文光法師釋云。毘婆沙
T2249_.63.0495c27: 師。作二如レ是言一。此法性甚深文正理論五十二
T2249_.63.0495c28: 中。述下然彼經主。於二此義中一。迷執情深。復廣
T2249_.63.0495c29: 興レ難。謂廣論者。不レ能二善通一矯爲二我宗一。依理
T2249_.63.0496a01: 窮釋上畢云。此法性甚深文任二此等定判一。此法
T2249_.63.0496a02: 性甚深者。毘婆沙師義云事。實分明也。但於下
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不レ述二法性甚深之旨一云難上者。毘
T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲二經部宗一。被難二三世實有之義一。儲二
T2249_.63.0496a05: 此通釋一也。婆沙論中。無レ述二有部經部之難
T2249_.63.0496a06: 破一故。不レ及二法性甚深之會通一歟
T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟　答。唯知二苦聖
T2249_.63.0496a08: 諦法一也　兩方。唯知二苦聖諦法一者。苦集一
T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a10: 知二苦聖諦法一哉。是以。衆事分十二中云。即苦
T2249_.63.0496a11: 諦所攝法非二智知一文此文無レ諍。苦智兼知二
T2249_.63.0496a12: 集聖諦法一見加レ之。品類足論中云。唯苦聖諦
T2249_.63.0496a13: 所攝法。非二隨眠隨増一文以二隨眠隨増一。思二智
T2249_.63.0496a14: 品所知一。其義可レ同哉　若依レ之爾者。以二道
T2249_.63.0496a15: 理一思レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也如何｣
T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0496a17: 各別之理一。故苦智作二非常苦空非我行相一。唯
T2249_.63.0496a18: 觀二苦聖諦理一。不レ知二集聖諦法一。集智作二因集
T2249_.63.0496a19: 生縁行相一。唯觀二集聖諦理一。不レ知二苦聖諦法一
T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a21: 謂苦智。唯集聖諦所攝法。一智知謂集智文
T2249_.63.0496a22: 前後之文
取レ意抄レ之		苦智唯知二苦聖諦法一。唯智集知二集
T2249_.63.0496a23: 聖諦法一云事。此文實分明也。但於二苦集一
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理一者。有漏法必具二爲因爲果
T2249_.63.0496a25: 之義一故。苦集二諦。其體雖二一物一。無漏智品
T2249_.63.0496a26: 明二差別因果義邊一觀レ之故。無三苦智兼知二集
T2249_.63.0496a27: 聖諦法一。集智兼知二苦聖諦法之義一也。次於下
T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非二智知一云文上者。是
T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背二品類足論文一。更不レ可レ依用之一。
T2249_.63.0496b01: 次於下品類足論。唯苦聖諦所攝法。非二隨眠隨
T2249_.63.0496b02: 増一云文上者。煩惱於二相應所縁法一隨増之時。
T2249_.63.0496b03: 只縛二彼法體一無二差別因果之義一故。設雖レ非二
T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠一。同於二苦集二諦法一隨増。故云三唯
T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非二隨眠増一也。非レ如三無漏智
T2249_.63.0496b06: 品明レ觀二諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0496b07: 重難云。見二品類足論九文一云。苦集諦。十八界。
T2249_.63.0496b08: 十二處。五蘊攝。八智知除二滅道智一文如二此
T2249_.63.0496b09: 文一者。苦集聖諦法。各八智知。除二滅道二智一見
T2249_.63.0496b10: 若爾。豈非下苦智亦知二集聖諦法一。集智亦知中
T2249_.63.0496b11: 苦聖諦法上哉是一加レ之。見二婆沙論文一云。謂
T2249_.63.0496b12: 苦智集智。行相無レ雜。所縁有レ雜。滅智道智。
T2249_.63.0496b13: 行相無レ雜。所縁無レ雜文此文意。苦智行二非
T2249_.63.0496b14: 常苦空非我行相一。集智作二因集生縁行相一。故
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖レ無二雜亂一。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b16: 物故。混雜互縁レ之見若苦智唯知二苦聖諦法一。
T2249_.63.0496b17: 集智唯知二集聖諦法一者。苦集二智。所縁無
T2249_.63.0496b18: レ雜。寧云二所縁有雜一哉是二
T2249_.63.0496b19: 答。品類足論文。實雖レ難レ思。暫會レ之者。苦集
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除二集滅道
T2249_.63.0496b21: 智一。集聖諦七智知。除二苦滅道智一可レ云也。而
T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦一故。云二八智知一除二滅道智一
T2249_.63.0496b23: 歟　次。於二婆沙論文一者。由二苦集二諦。其體
T2249_.63.0496b24: 一物之邊一。云二所縁有雜一歟。故婆沙論百四十七
T2249_.63.0496b25: 中。釋二苦集二智。行相無雜。所縁有雜之相一
T2249_.63.0496b26: 云。離レ苦無レ集。離レ集無レ苦。故謂一一有漏事。
T2249_.63.0496b27: 果義名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。
T2249_.63.0496b28: 苦智作二苦等四行相一。轉名二苦智一。苦智作二集
T2249_.63.0496b29: 等四行相一。轉名二集智一。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c01: 所縁有雜文
T2249_.63.0496c02: 問。正理論意。色界異熟儀二無記心。可
T2249_.63.0496c03: レ縁二欲界法一耶　答。可レ縁二欲界法一也　兩方。
T2249_.63.0496c04: 若縁二欲界法一者。光法師會下婆沙論中。云三色
T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論中。述二
T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁一。云二色修所斷
T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違上云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c08: 理不レ説。有二違宗過一文如二此釋一者。正理論意。
T2249_.63.0496c09: 色界異熟威儀。二無記心。不レ縁二欲界法一見
T2249_.63.0496c10: 若依レ之爾者。無記力劣。下縁レ上難。故不レ縁二
T2249_.63.0496c11: 上界一。上縁レ下易。故能縁二下界一者。光法師解
T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖二正理論意一。何不レ存二此道理一哉｣
T2249_.63.0496c13: 答。見二正理論餘處八文一云。若諸異生生。在二
T2249_.63.0496c14: 欲界一已離二欲界貪一。未レ離二初定貪一○以二初靜
T2249_.63.0496c15: 慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。眼
T2249_.63.0496c16: 識所識○於レ此復起二初靜慮地二種分別一。謂
T2249_.63.0496c17: 除二染汚一○已離二初定貪一。未レ離二二定貪一。以二二
T2249_.63.0496c18: 靜慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。
T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於レ此復起二初定分別一。若退法
T2249_.63.0496c20: 者。則有二二種一。謂除二染汚一。不退法者。則唯有
T2249_.63.0496c21: レ善。於レ此復起二二靜慮地二種分別一。謂除二染
T2249_.63.0496c22: 汚一文色界異熟威儀二無記心。縁二欲界法一云
T2249_.63.0496c23: 事。今一段論文。實以分明也。但於二光法師初
T2249_.63.0496c24: 解釋一者。總論レ之者。正理論意。色界異熟威
T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁二欲界法一云事。自レ本雖レ許レ之。
T2249_.63.0496c26: 暫就二色修所斷善識非レ餘之論文一。作下正理不
T2249_.63.0496c27: レ説有二違宗過一之解釋上歟
T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無
T2249_.63.0496c29: 記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶　答。可
T2249_.63.0497a01: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。光法師會二
T2249_.63.0497a02: 婆沙論一中。云三色界無覆無識縁二欲界五部
T2249_.63.0497a03: 法一。正理論中。述下欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497a04: 縁。云二色修所斷善識非餘之相違上云。婆沙
T2249_.63.0497a05: 言レ縁據三身在レ上能縁二下地一。正理不レ説據下身
T2249_.63.0497a06: 在レ下不レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。
T2249_.63.0497a07: 各據二一義一。故不二相違一。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a08: 各五識縁。准釋應レ知文如二此釋一者。依身在二
T2249_.63.0497a09: 欲界一。起二色界無覆無記心一。縁二欲界修所斷
T2249_.63.0497a10: 法一之義。不レ可レ有見若依レ之爾者。正理論意。
T2249_.63.0497a11: 述下天眼天耳二通。以二意識相應勝無記惠一爲
T2249_.63.0497a12: レ體之旨。若爾。依身在二欲界一。起二色界天眼天
T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁二欲界修所斷一之義可レ有哉
T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在二欲界一。起二色界天眼天
T2249_.63.0497a15: 耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。依身在二欲
T2249_.63.0497a16: 界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界修所斷法一
T2249_.63.0497a17: 之義可レ有也。但於二光法師第二解釋一者。見二
T2249_.63.0497a18: 解釋起盡一。上問下若無覆識亦能縁二下見苦所
T2249_.63.0497a19: 斷一。何故正理五十三解二欲見苦斷五色縁一中。
T2249_.63.0497a20: 但云二色修所斷善識非餘。准二彼論文一。不レ言三
T2249_.63.0497a21: 無記縁二下見苦所斷一。婆沙言レ縁豈不中相違上。
T2249_.63.0497a22: 唯就二異熟威儀二無記心一致レ問。故答中。至二
T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應レ知云處一。不レ及二
T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰一也
T2249_.63.0497a25: 私云。就二天眼天耳二通一致二此疑一者。就二婆沙
T2249_.63.0497a26: 論意一可レ有二其疑一。婆沙論意。依身在二欲界一起二
T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。
T2249_.63.0497a28: 依身在二欲界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界
T2249_.63.0497a29: 修所斷法一之義。可レ有故也。全不レ可レ依下天眼
T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云二眼耳二識相應惠一。云二意識相
T2249_.63.0497b02: 應惠一之異義上設雖二天眼天耳二通二識相應
T2249_.63.0497b03: 惠爲レ體云義意一何無二其疑一哉。今偏就二正理
T2249_.63.0497b04: 論意一。被レ擧二此疑一。未レ得二其意一也
T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b06: 縁一。云二色界修所斷善識非餘文爾者。善識言
T2249_.63.0497b07: 中。可レ攝二生得善一耶　答。可レ攝二生得善一也
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝二生得善一者。光法師會二婆沙論一中。
T2249_.63.0497b09: 云三色界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論
T2249_.63.0497b10: 中。述下欲界繋見苦所斷法五識所縁。云二色修
T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違上云。婆沙言レ縁。據三身
T2249_.63.0497b12: 在レ上能縁二下地一。正理不レ説。據下身在レ下不
T2249_.63.0497b13: レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據二一
T2249_.63.0497b14: 義一。故不二相違一文而依身在二下地一。無レ起二上地
T2249_.63.0497b15: 生得善一。善識言中。何可レ攝二生得善一哉　若
T2249_.63.0497b16: 依レ之爾者。善識之言無レ所レ簡。尤可レ攝二生得
T2249_.63.0497b17: 善一也如何
T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁二欲界五部所斷法一者。性
T2249_.63.0497b19: 相之所レ定也。故光法師所引婆沙論八十七云。
T2249_.63.0497b20: 問生得善識。能縁二何法一。答欲色界者。能縁二
T2249_.63.0497b21: 三界及無漏一切法一文准二婆沙論文一。思二正
T2249_.63.0497b22: 理論意一。色修所斷善識非レ餘之言中。何不
T2249_.63.0497b23: レ攝二生得善一哉。但於二光法師第二解釋一者。善
T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在二下地一。起二上地心一。
T2249_.63.0497b25: 縁二下地見苦所斷法一之義可レ有レ之。無覆無
T2249_.63.0497b26: 記心不レ説。據下身在レ下不レ能中起二上無覆無記一
T2249_.63.0497b27: 縁中下見苦所斷上也。不レ遮下其善心中。自有中依
T2249_.63.0497b28: 身在二下地一不レ起二上地心一之類上。何爲レ疑哉
T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界
T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法一耶　答。可レ縁レ之也　兩方。若
T2249_.63.0497c02: 縁レ之者。寶法師解釋中。擧二欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c03: 能縁識一。云二若色界修所斷善心一文如二解釋一
T2249_.63.0497c04: 者。色界無覆無記心。不レ縁二欲界見苦所斷
T2249_.63.0497c05: 法一見若依二之爾者。婆沙論中。色界無覆無
T2249_.63.0497c06: 記識。可レ縁二欲界見苦所斷法一見如何
T2249_.63.0497c07: 答。見二婆沙論八十七文一。述二欲界見苦所斷法。
T2249_.63.0497c08: 十六識内五識所縁一。云二四色界修所斷善。及
T2249_.63.0497c09: 無覆無記識一文加レ之彼論八十七中出二異熟
T2249_.63.0497c10: 無記識所縁一。云三色界者。縁二自下地一切有漏
T2249_.63.0497c11: 法一文出二威儀無記識所縁。云三色界者。唯縁二
T2249_.63.0497c12: 欲色界五部法一文光法師引二此等論文一畢。
T2249_.63.0497c13: 云三若無覆識。亦能縁二下見苦所斷一。述二婆沙
T2249_.63.0497c14: 論文一。極理分明。設雖二寶法師意一。何可レ違二婆
T2249_.63.0497c15: 沙論説一哉。但於二寶法師解釋一者。略而不レ擧二
T2249_.63.0497c16: 無覆無記識一也。十六識縁境。就二十五部及
T2249_.63.0497c17: 無漏識一論レ之故。雖レ擧二色界無覆＊無識一。十六
T2249_.63.0497c18: 識内非二能縁識可増故略レ之也。例如下欲界
T2249_.63.0497c19: 識中云二見苦集遍行一。不レ擧二見苦所斷非遍
T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識一。云二修道有漏善心一。不レ出中無
T2249_.63.0497c21: 覆無記識上也
T2249_.63.0497c22: 問。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。可レ縁二上
T2249_.63.0497c23: 地一耶　答。可レ縁二上地一也　兩方。若縁二上地一
T2249_.63.0497c24: 者。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。縁二上地一
T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不レ縁二上地一哉　若依
T2249_.63.0497c26: レ之爾者。光法師解釋中。云下雖レ縁二上地一。由二同
T2249_.63.0497c27: 界一故。所以得縁文文既無レ置二簡別之言一。知
T2249_.63.0497c28: 依身在二初靜慮一所レ起眼耳二識。可レ縁二上地一
T2249_.63.0497c29: 云事如何
T2249_.63.0498a01: 答。依身在二初靜慮一起二上三靜慮果。天眼天
T2249_.63.0498a02: 耳二通一。隨二其所應一。可レ縁二上三靜慮色聲一。故
T2249_.63.0498a03: 依身在二初靜慮一所レ起眼耳二識。縁二上地一之
T2249_.63.0498a04: 義可レ有也。但於下無覆無記意識可レ縁二上地一
T2249_.63.0498a05: 云難二者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不
T2249_.63.0498a06: レ縁二上地一。通果無記心。縁二自地所變化事。幷
T2249_.63.0498a07: 所發業一。故不レ縁二上地一也。天眼天耳二通。是
T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁二上地一也。就レ中就二
T2249_.63.0498a09: 其自性一云レ之。雖二初靜慮所繋一。望二所依定一論
T2249_.63.0498a10: レ之。上三靜慮故。隨二其所應一。縁二上三靜慮色
T2249_.63.0498a11: 聲一無レ過也
T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁二上地一者。豈不レ違二
T2249_.63.0498a13: 自下地爲レ境之性相一哉
T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲レ境者。望二所依定一論レ之。不下就二
T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地一論之。何爲二相違一也
T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0498a17: 識所縁一。云二無漏一切法及虚空一文爾者。今此
T2249_.63.0498a18: 虚空者。指二虚空無爲一歟　答。可レ指二虚空無
T2249_.63.0498a19: 爲一也　兩方。若指二虚空無爲一者。見二婆沙論一
T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧二虚空無爲一者。豈
T2249_.63.0498a21: 不二充滿一切法之言攝之哉　若依レ之爾
T2249_.63.0498a22: 者。既云二虚空一。定可レ指二虚空無爲一哉
T2249_.63.0498a23: 答。見二婆沙論八十七文一。問二加行善識能縁何
T2249_.63.0498a24: 法一。答レ之云二無色界者能自上地有漏無漏
T2249_.63.0498a25: 一切法。及虚空。幷次下地有漏法一文既次
T2249_.63.0498a26: 下地有漏法之外。別出二虚空一。明知。虚空無爲
T2249_.63.0498a27: 非二空界色一云事。但於下無漏一切法之外。別
T2249_.63.0498a28: 擧二虚空一云難上者。無漏一切法者。就レ有二多體
T2249_.63.0498a29: 無漏法一論レ之也。虚空無爲。其體一物。非レ如三
T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有二多體一。故別出レ之歟
T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可レ縁二下
T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅一耶　進云。光法師述二無色界心
T2249_.63.0498b04: 縁境相一云。擇滅唯縁二自上地有漏法上擇滅一。
T2249_.63.0498b05: 不レ縁二下地法上擇滅一見付レ之。空無邊處近
T2249_.63.0498b06: 分加行善心。既縁二次下地有漏法一。何不レ縁二彼
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅一哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b08: 心。縁二下地類智品上非擇滅一見例可レ同哉｣
T2249_.63.0498b09: 答。婆沙論八十七中。問二加行善識能縁何法一。
T2249_.63.0498b10: 答レ之云三無色界者能縁二自上地有漏無漏一
T2249_.63.0498b11: 切法。及虚空。幷次下地有漏法一文光法師引二
T2249_.63.0498b12: 此文一畢。解云。婆沙言二無漏一切法一者。少分
T2249_.63.0498b13: 一切。隨二其所應一。謂自上地有漏法上擇滅非
T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非
T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁二四無色
T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b17: 智品非擇滅乃至准二婆沙文一。擇滅唯縁二自上
T2249_.63.0498b18: 地有漏法上擇滅一。若非擇滅通自縁二上下地
T2249_.63.0498b19: 類智品上非擇滅一文任二此等定判一。空無邊處
T2249_.63.0498b20: 近分地加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一云
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加レ之。見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0498b22: 九十一云二眼根滅縁識。欲色界二部。及遍行隨
T2249_.63.0498b23: 眠隨増一文若空無邊處。近分地加行善心。縁二
T2249_.63.0498b24: 下地法上擇滅一者。何眼滅縁識無色界遍
T2249_.63.0498b25: 行。及修處斷隨眠不二隨増一哉。或九十一云下眼
T2249_.63.0498b26: 根滅縁識所増隨眠有爲所縁縛。非二相應縛一。
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁
T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非二所縁縛一。謂欲色界見滅
T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者
T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非二所縁縛一亦
T2249_.63.0498c02: 非二相應縛一者無也。若非二此所増隨眠一。而於
T2249_.63.0498c03: レ此非二所縁縛一亦非二相應縛一者。謂欲色界見
T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c05: 一切隨眠文眼根滅縁識無色界隨眠不二隨
T2249_.63.0498c06: 増一云事。此文亦分明也。或九十一云三眼根滅
T2249_.63.0498c07: 縁識所増隨眠。等無間生二十心一文若空無邊
T2249_.63.0498c08: 處近分地加行善心。縁二下地法上擇滅一者。眼
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生二十部心一
T2249_.63.0498c10: 哉。或九十一云下眼根滅縁識欲色界。及聖者
T2249_.63.0498c11: 生二無色界一成就。異生生二無色界一不中成就上文
T2249_.63.0498c12: 若空無邊處。近分地加行善心。縁二下地法上
T2249_.63.0498c13: 擇滅一者。異生生二無色界一。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c14: 縁識一哉。或九十一云下眼根滅縁識所増隨眠。
T2249_.63.0498c15: 未レ離二色界染一成就。已離二色界染一不中成就上文
T2249_.63.0498c16: 若空無邊處。近分地加行善心。縁二下地法上
T2249_.63.0498c17: 擇滅一者。已離二色界染一人。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c18: 縁識所増隨眠一哉。或九十二云下眼根滅縁識。
T2249_.63.0498c19: 得二遍知一時。色愛盡。異生三十一隨眠得二遍
T2249_.63.0498c20: 知一無二結盡一。聖者三隨眠得二遍知一無中結盡上文
T2249_.63.0498c21: 或九十二云下眼根滅縁識所増隨眠得二遍知一
T2249_.63.0498c22: 時。色愛盡。異生三十一隨眠得二遍知一無二結
T2249_.63.0498c23: 盡一。聖者三隨眠得二遍知一無中盡結上文或云下眼
T2249_.63.0498c24: 根滅縁識滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無二結盡一。聖者三隨眠滅作證無二結
T2249_.63.0498c26: 盡一。至二阿羅漢一九十八隨眠滅作證。九結盡上文
T2249_.63.0498c27: 或云下眼根滅縁識所増隨眠。滅作證時。色愛
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無二結盡一。聖者三
T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無二結盡一。至二阿羅漢一九十八隨眠
T2249_.63.0499a01: 滅作證九結盡上文若空無邊處。近分地加行
T2249_.63.0499a02: 善心。縁二下地法上擇滅一者。色愛盡時。何可
T2249_.63.0499a03: レ有下眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得二遍
T2249_.63.0499a04: 知一。及滅作證之義上哉。任二此等論文一。空無邊
T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一
T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於下空無邊處。近分地加
T2249_.63.0499a07: 行善心。縁二次下地有漏法一。可レ縁二彼法上擇
T2249_.63.0499a08: 滅一云難上者。空無邊處。近分地加行善心。縁二
T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法一。唯限二麁苦障三行相一也。故識
T2249_.63.0499a10: 身足論中。出三諸無色界繋善心。能了別色界
T2249_.63.0499a11: 繋法一。云下謂苦麁苦苦苦障苦。如理ノ所引ノ了
T2249_.63.0499a12: 別上文任二此文一。空無邊處近分地加行善心。
T2249_.63.0499a13: 縁二第四靜慮有漏法一。唯限二麁苦障三行相一
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非二麁苦障法一故。不レ縁二彼有漏
T2249_.63.0499a15: 法上擇滅一也。次於下空無邊處。近分地加行善
T2249_.63.0499a16: 心。縁二下地類智品上非擇滅一云難上者。類智
T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲二同類因一故。無色界心。縁二
T2249_.63.0499a18: 下地類智品道一故。縁二彼法上非擇滅一也。全
T2249_.63.0499a19: 非二相例一歟
T2249_.63.0499a20: 重難云。見二倶舍論餘卷文一云下空處近分。唯
T2249_.63.0499a21: 有二四種一。謂捨。但縁二色聲觸法一。縁二第四靜慮一。
T2249_.63.0499a22: 亦具有二四種一。此就下許レ有二別縁一者上説。若執二
T2249_.63.0499a23: 彼地唯總縁下。但有下雜縁法意近行上文光法
T2249_.63.0499a24: 師釋二此文一云。空處近分。二説不レ同。前説爲
T2249_.63.0499a25: レ正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下者。
T2249_.63.0499a26: 則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總縁一
T2249_.63.0499a27: レ下者。則唯有二一法捨意近行一。如レ是説者。應
T2249_.63.0499a28: レ説有レ四文任二此等定判一。空無邊處近分地。
T2249_.63.0499a29: 加行善心。縁二第四靜慮一有二色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b01: 行一見若空無邊處近分地加行善心。縁二第四
T2249_.63.0499b02: 靜慮一唯限二麁苦障三行相一者。麁苦障是共相
T2249_.63.0499b03: 行相。可二總縁一故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b04: 不レ可レ有二色聲觸法四意近行一哉是一何況。
T2249_.63.0499b05: 婆沙論百三十九中。説二三十六師句縁境一云。空
T2249_.63.0499b06: 無邊處近分。若説レ有レ五者。三唯縁二色界繋一。
T2249_.63.0499b07: 一通縁二無色界繋及不繋一。一通縁二色無色界
T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋一。若説レ有レ二者。一通縁二無色界繋
T2249_.63.0499b09: 及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。四無色
T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有レ二中。二倶通縁二無
T2249_.63.0499b11: 色界繋及不繋一文任二此文一。空無邊處近分
T2249_.63.0499b12: 地。加行善心。縁二不繋法一見若有下縁二不繋法一
T2249_.63.0499b13: 之類上者。何不レ縁二下地法上擇滅一哉是二加
T2249_.63.0499b14: レ之。辰旦人師解釋中云。空處近分善心。縁二
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁
T2249_.63.0499b16: 縁識也文　是三如何
T2249_.63.0499b17: 答。無色界中。無二遍縁智一故。空無邊處近分
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁二第四靜慮一。唯限二麁苦障三
T2249_.63.0499b19: 行相一也。但於下倶舍婆沙兩論之中。彼近分
T2249_.63.0499b20: 地。有二色聲觸法四意近行一云文上者。將レ斷二第
T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱一。依二空無邊處近分地一。起二加行
T2249_.63.0499b22: 道一之時。有下作二麁苦障三行相一別縁二色聲觸
T2249_.63.0499b23: 法一之類上故。彼近分地。有二色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b24: 行一云文。全非二相違一　次於下婆沙論中。空無
T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁二不繋法一云文上者。無色界
T2249_.63.0499b26: 中。無二遍縁智一故。彼近分地。麁苦障三行相
T2249_.63.0499b27: 之外。無二別下地縁行相一。故空無邊處近分地。
T2249_.63.0499b28: 加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一云也。泛論
T2249_.63.0499b29: レ之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以二
T2249_.63.0499c01: 自相行相一縁二滅道等一之類。更非レ所レ遮。故此
T2249_.63.0499c02: 文亦非二相違一　次於二辰旦人師解釋一者。婆
T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不レ可レ依用之一。其故
T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷
T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類
T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善
T2249_.63.0499c07: 心。縁二彼滅類智相應心一故。是眼根滅縁識
T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄
T2249_.63.0499c09: 中。不レ辨二此旨一。釋下空處近分善心縁二色界眼
T2249_.63.0499c10: 根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁縁識也上
T2249_.63.0499c11: 故甚謬也
T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c13: 耶　答。可レ縁レ之也　兩方。若縁二之者。無色
T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c15: 哉。是以。見二婆沙論文處處之文一。或百六十五
T2249_.63.0499c16: 述下無漏初靜慮與二淨無色一爲二所縁一故上。云下以二
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治一故。與二淨無色一
T2249_.63.0499c18: 亦爲中所縁上文或釋下淨無漏無色。但縁二下地
T2249_.63.0499c19: 類智品道一。不レ縁二法智品道一故上。云下法智品道。
T2249_.63.0499c20: 彼非二地對治一故上文任二此等論文一。無色界善
T2249_.63.0499c21: 心。不レ縁二下地能治類智品道一見若依レ之爾
T2249_.63.0499c22: 者。光法師所引婆沙論中。云三第四解脱縁二一
T2249_.63.0499c23: 切類智品一文一切之言。既無二簡別一。知縁二下
T2249_.63.0499c24: 地能治類智品道一云事如何
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可レ爲二無色界能治之法一故。設
T2249_.63.0499c27: 雖二下地能治一亦縁レ之也。故婆沙論九十一中
T2249_.63.0499c28: 擧下樂根斷道縁識。爲二所縁縛一非二相應縛一隨
T2249_.63.0499c29: 眠隨眠上之中。出二無色界修所斷隨眠一畢□。
T2249_.63.0500a01: 喜根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠亦爾文
T2249_.63.0500a02: 既云三喜根斷道。縁識無色界修所斷隨眠爲二
T2249_.63.0500a03: 所縁縛一。明知。無色界善心。縁二下地能治類智
T2249_.63.0500a04: 品道一云事。但於二婆沙論兩處之文一者。類智
T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非二無
T2249_.63.0500a06: 色界能治道一。故無色界善心。縁下可レ爲二自界
T2249_.63.0500a07: 能治道一之法上云許也。其類智品道中。兼縁二
T2249_.63.0500a08: 下地能治道品一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修
T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲二所縁縛一云文。全非二證據一。無色
T2249_.63.0500a11: 界善心。縁二喜根斷道一者。是縁二見道一也。見道
T2249_.63.0500a12: 合斷二色無色界見惑一故。被レ云二喜根斷道一。亦
T2249_.63.0500a13: 被云二無色界能治斷道一也。故此文非下無色
T2249_.63.0500a14: 界善心。縁二下地能治類智品道一云證文上歟。
T2249_.63.0500a15: 此外有二分明證文一哉
T2249_.63.0500a16: 重勘二婆沙論處處之文一。或九十一云下眼根斷
T2249_.63.0500a17: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。未レ離二無色界
T2249_.63.0500a18: 染一成就。已離二無色界染一不二成就一。耳鼻舌身
T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a20: 所増隨眠亦爾上文若無色界善心。不レ縁二下
T2249_.63.0500a21: 地能治類智品道一者。已離二識無邊處染一人。
T2249_.63.0500a22: 不レ可レ成就眼根斷道一。縁識二所増隨眠一。而既
T2249_.63.0500a23: 云下眼根斷道縁識所増隨眠。未レ離二無色界
T2249_.63.0500a24: 染一成就上。明知。無所有處。非想非非想處。有
T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有下縁二眼根斷道一之類上云事。或
T2249_.63.0500a26: 九十二云下眼根斷道。縁識及縁縁識。得二遍知一
T2249_.63.0500a27: 時。無色愛盡。三隨眠得二遍知一。三結盡。耳鼻
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500a29: 縁識。得二遍知一時亦爾上文或九十二云下眼根斷
T2249_.63.0500b01: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。得二遍知一時。無
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得二遍知一三結盡。耳鼻舌身命
T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b04: 隨眠。得二遍知一時亦爾上文或九十二云下眼根斷
T2249_.63.0500b05: 道。縁識及縁縁識滅作證時得二阿羅漢果一。九
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂
T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b08: 時亦爾上文或九十二云下眼根斷道。縁識及縁縁
T2249_.63.0500b09: 識。所増隨眠滅作證時。得二阿羅漢果一。九十八
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨
T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b12: 作證時亦爾上文准二此等論文一。無所有處。非想
T2249_.63.0500b13: 非非想處。有漏善心之中。有下縁二眼根斷道一
T2249_.63.0500b14: 之類上見若無所有處。非想非非想處。有漏善
T2249_.63.0500b15: 心。不レ縁二下地能治類智品道一者。何云三眼根
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得二遍知一時。
T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得二阿羅漢果一哉。若爾。
T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁二下地能治類智品道一云事。此
T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准レ之思レ之。喜根斷道。縁
T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲二所縁縛一云文。無色
T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁二喜根斷道一故。彼修所斷隨眠
T2249_.63.0500b22: 爲二所縁縛一也。全非レ云下縁二見道一之邊上歟
T2249_.63.0500b23: 又難云。見二大乘義章處處解釋一。或九云下問曰。
T2249_.63.0500b24: 無色得レ縁二下地無漏道一不。釋言。有レ得有二不
T2249_.63.0500b25: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於
T2249_.63.0500b26: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無
T2249_.63.0500b27: 所有次第漸滅。推レ之可レ知。毘曇如是文或
T2249_.63.0500b28: 十三云若依二毘曇一。一切無漏望二色界中無漏
T2249_.63.0500b29: 定心一。悉爲二縁縁一。彼廣縁故。望二無色界無漏
T2249_.63.0500c01: 之心一。有レ是有レ非。是非如何。無色無漏。唯縁二
T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏一。以爲二境界一。彼所レ縁
T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不レ縁者。則非二縁縁一。何故不
T2249_.63.0500c04: レ縁二下地對治一。無色心微。不レ能レ縁二下有漏法一。
T2249_.63.0500c05: 故亦不レ縁二下有漏對治一文任二此等解釋一。無色
T2249_.63.0500c06: 界無漏心。不レ縁二下地能治類智品一見如何
T2249_.63.0500c07: 答。見二大乘義章金剛三昧義一段解釋一。述二金
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土一。云下或復開分爲二五十二一
T2249_.63.0500c09: 如中雜心論上。引下雜心論。無色界金剛喩定縁二
T2249_.63.0500c10: 下地能治類智品道一云義上。故雜心論十中。述二
T2249_.63.0500c11: 此義一。云空處二十八自地苦集八行四空滅諦十六
行九地道四行於二上滅一漸少
T2249_.63.0500c12: 故。隨處
滅レ四		識處二十四。無所有處二十。以下無色
T2249_.63.0500c13: 無二法智一。法智縁中欲界上故非二無色一。下地行滅
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故上
T2249_.63.0500c15: 文次云下或分二八十一。如中雜心説上。引下雜心論。無
T2249_.63.0500c16: 色界金剛喩定。不レ縁二下地能治類智品道一云
T2249_.63.0500c17: 義上。故雜心論十中。述二此義意一。云二空處四十。
T2249_.63.0500c18: 識處三十二。無所有處二十四一文淨影大師
T2249_.63.0500c19: 意。於二雜心論今二説中一。以下無色界金剛喩定
T2249_.63.0500c20: 不レ縁二下地能治類智品道一云義上。爲二所存義一。
T2249_.63.0500c21: 故大乘義章九中。引二今二説一畢。問下問曰。無
T2249_.63.0500c22: 色得レ縁二下地無漏道一不上。答下釋言有レ得有二不
T2249_.63.0500c23: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於
T2249_.63.0500c24: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無
T2249_.63.0500c25: 所有次第漸＊滅。推レ之可レ知。毘曇如レ是也上。而
T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當二倶舍論第二有説
T2249_.63.0500c27: 意。此義既非二正義一。故不レ可レ及二會通一也。故光
T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於二倶舍之説一。判二正不一。云下
T2249_.63.0500c29: 於二三説中一第三爲正。故婆沙二十八評家
T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依二未至定一有二百六十四金剛
T2249_.63.0501a02: 喩定一文
T2249_.63.0501a03: 問。虚空無爲可レ有二多體一耶　答。不レ可レ有二多
T2249_.63.0501a04: 體一也　兩方。若有二多體一者。見二今論餘卷一
T2249_.63.0501a05: 文一。云下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別。畢竟礙二當
T2249_.63.0501a06: 生一。別得中非擇滅上。光法師餘處所引婆沙論三十
T2249_.63.0501a07: 二中。云下非擇滅如二有爲法數量一。擇滅但如中有
T2249_.63.0501a08: 漏法數量上。雖レ述三擇滅非擇滅有二多體一。不レ云三
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有二多體一。知。虚空無爲無二多體一云
T2249_.63.0501a10: 事　若依レ之爾者。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁一云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a12: 物。一切皆縁文即云二若謂多物一。知。有二多體一
T2249_.63.0501a13: 云事。加レ之。淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云二虚空
T2249_.63.0501a14: 最多。無一切法一文此釋意。虚空無爲。可レ有二
T2249_.63.0501a15: 多體一見如何
T2249_.63.0501a16: 答。虚空無爲。以二無障礙一。爲二自性一故。其體一
T2249_.63.0501a17: 物。無レ有二多體一也。故見二今論餘處一文一。云下於二
T2249_.63.0501a18: 略所説三無爲中一。虚空但以二無礙一爲レ性。由二
T2249_.63.0501a19: 無障一故。色於レ中行上文光法師釋二此文一。引下正
T2249_.63.0501a20: 理論。虚空容受色等有爲一之文上畢。云雖レ言二
T2249_.63.0501a21: 容受一。而不レ可レ説二虚空體性在レ此在彼。無二方
T2249_.63.0501a22: 所一故。如二眼識等一文光法師餘處二十一所引
T2249_.63.0501a23: 正理論五十五中。云下且虚空體適二一切處一。相
T2249_.63.0501a24: 無礙故。説名爲近文虚空無爲。無レ有二多體一
T2249_.63.0501a25: 云事。此等定判。尤分明也。但於二光法師所引
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文一者。虚空無爲。其體無
T2249_.63.0501a27: 礙。雖レ無二多物一。諸色等法。於レ中行故。其相別
T2249_.63.0501a28: 異。似レ有二多物一。故就二其相一。云二若謂多物一也。
T2249_.63.0501a29: 故淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云下但此虚空。有
T2249_.63.0501b01: レ體有レ相。體即周遍。相則隨レ色。彼此別異。故
T2249_.63.0501b02: 地論言因二彼色一故。種種差別。雖レ約二色像一。彼
T2249_.63.0501b03: 此別異。而不レ可レ見故。經説爲中不可見相上文
T2249_.63.0501b04: 次於下淨影大師。虚空最多。無一切法之釋上
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無レ障無レ礙。周遍法界一。無レ有二
T2249_.63.0501b06: 邊際一。故云二虚空最多一。其體一物。無レ有二多體一
T2249_.63.0501b07: 故。云二無一切法一也
T2249_.63.0501b08: 重難云。慈恩大師唯識本疏二末中。云丁三無
T2249_.63.0501b09: 爲法。爲二體是一一爲二體是多一。薩婆多師。此有二
T2249_.63.0501b10: 二説一。一云是一。一云是多。故今倶破。如丙婆
T2249_.63.0501b11: 沙第十。虚空有乙二説甲文如二此釋一者。婆沙論
T2249_.63.0501b12: 一師意。存下虚空無爲有二多體一之義上見如何｣
T2249_.63.0501b13: 答。見二婆沙論第十卷文一。述二空無邊處非我行
T2249_.63.0501b14: 相所縁一。云下幷一切虚空無爲。或欲レ令二是一
T2249_.63.0501b15: 物一。或欲レ令二是多物一。此行相盡能縁上文此文
T2249_.63.0501b16: 似レ述二二師異説一。故釋レ如三婆沙第十。虚空有二
T2249_.63.0501b17: 二説一歟。以レ實論レ之。或欲レ令二是一物一者。就
T2249_.63.0501b18: レ體論レ之。或欲レ令二是多物一者。就レ相論レ之。更
T2249_.63.0501b19: 非二相違二義一也
T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0501b21: 應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶　答。可レ縁レ之
T2249_.63.0501b22: 也　兩方。若縁レ之者。寶法師解釋中。釋二有
T2249_.63.0501b23: 漏ノ樂根ハ五識相應ス。此ハ是レ欲界苦集諦攝故。
T2249_.63.0501b24: 通シテ苦集所斷ノ識縁スト一。不云欲界。依レ之爾者。
T2249_.63.0501b25: 設雖二寶法師意一。何不レ縁レ之哉。是以。寶法師
T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b27: 縁二第三靜慮樂根一見如何
T2249_.63.0501b28: 答。欲界苦集諦所斷他界遍行隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 可レ縁二第三靜慮樂根一云事。性相之所レ定。文
T2249_.63.0501c01: 理是必然也。故婆沙論九十一中出下樂根縁識
T2249_.63.0501c02: 爲二相應縛一。非二所縁縛一之類上云。謂三界見道
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c04: 行隨眠文欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨
T2249_.63.0501c05: 眠相應識。縁二第三靜慮樂根一云事。此文實分
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖二寶法師意一。豈可レ違二婆沙論説一哉。
T2249_.63.0501c07: 但於二寶法師解釋一者。釋三樂根縁識。十六識
T2249_.63.0501c08: 内有二十二識一。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相
T2249_.63.0501c09: 應識。縁二欲界樂根縁識一之旨述也。云三欲界
T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁二欲界樂根一。
T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不レ及レ云三其中他界縁
T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁二第三靜慮樂根一歟。依二
T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識一
T2249_.63.0501c14: 縁二第三靜慮樂根一十六識内非二能縁識可増
T2249_.63.0501c15: 故也
T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有
T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也
T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出二樂根縁識
T2249_.63.0501c19: 所増隨眠一。云下色界有爲縁除二見滅斷三一。謂邪
T2249_.63.0501c20: 見疑無明總二十八隨眠也上文如二解釋一者。樂
T2249_.63.0501c21: 根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨増
T2249_.63.0501c22: 不二隨増一見若依レ之爾者。以二道理一思二此事一。
T2249_.63.0501c23: 何無二隨増之義一哉
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相
T2249_.63.0501c25: 應識。縁二無爲縁隨眠相應樂根一。及自類相縁
T2249_.63.0501c26: 之時。可レ縁二有漏縁隨眠相應樂根一。故是樂根
T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望二自品相應識一。可レ有二相應隨増
T2249_.63.0501c28: 之義一。望二自類相縁門一。可レ有二所縁隨増之義一。
T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨
T2249_.63.0502a01: 眠可二隨増一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0502a02: レ之。故婆沙論九十一中。出下樂根縁識縁識爲二
T2249_.63.0502a03: 所縁縛一。亦相應縛之類上。云二諸欲界遍行修
T2249_.63.0502a04: 所斷。及色界有漏縁隨眠一文既云二色界有漏
T2249_.63.0502a05: 縁隨眠一。何可レ簡二第三靜慮識滅諦所斷有
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠一哉。但於二寶法師解釋一者。暫
T2249_.63.0502a07: 就二不共無明一論レ之歟。相應無明。從二彼所相
T2249_.63.0502a08: 應隨眠一別不レ論レ之也
T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a10: 隨眠相應識。是樂根縁縁識一文爾者。縁二樂根一
T2249_.63.0502a11: 苦集道類智相應無漏識。倶縁レ之歟　答。倶
T2249_.63.0502a12: 可レ縁レ之也　兩方。若倶縁レ之者。婆沙論八十
T2249_.63.0502a13: 七中。述二無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502a14: 識。樂根縁縁識相一。云乙縁下縁二樂根一道類智品
T2249_.63.0502a15: 無漏識上故甲文既不レ云レ縁下縁二樂根一苦集類智
T2249_.63.0502a16: 品無漏識一。故知。唯縁二道類智一。不レ縁二苦集類
T2249_.63.0502a17: 智一云事　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色
T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二樂根一苦
T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之哉
T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二
T2249_.63.0502a21: 樂根一苦集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之云
T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在レ傍。故見二婆沙論
T2249_.63.0502a23: 次下之文一。述二無色界道諦所斷。無漏縁隨眠
T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相一云。縁下縁二喜根一苦集
T2249_.63.0502a25: 道類智品相應識上故文　取意以二喜根一思二樂
T2249_.63.0502a26: 根一。其義尤可レ同哉。但於二婆沙論文一者。略不
T2249_.63.0502a27: レ擧二苦集類智一歟。可レ非二盡理之談一也
T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂
T2249_.63.0502a29: 根縁縁識一耶　答。可二憂根縁縁識一也　兩方。
T2249_.63.0502b01: 若憂根縁縁識者。婆沙八十七論中。云乙欲界見
T2249_.63.0502b02: 道所斷。有漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。
T2249_.63.0502b03: 縁下縁二憂根一自部有漏縁隨眠相應識上故甲文
T2249_.63.0502b04: 如二此文一者。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502b05: 識。非二憂根縁縁識一見若依レ之爾者。苦集法
T2249_.63.0502b06: 智相應識。既憂根縁識也。欲界道諦所斷。無
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非二憂根縁縁識一哉
T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可レ縁二憂根一故。是憂根
T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0502b10: 可レ縁二彼苦集法智相應識一故。是憂根縁縁識
T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故婆
T2249_.63.0502b12: 沙論九十一中。出下憂根縁縁識爲二相應縛一非二
T2249_.63.0502b13: 所縁縛一之類上。云下謂欲界見道所斷無漏縁。欲
T2249_.63.0502b14: 色界他界地縁遍行隨眠上文欲界道諦所斷。
T2249_.63.0502b15: 無漏縁隨眠相應識可二憂根縁縁識一云事。此
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於二婆沙論。欲界見道所斷。有
T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文一者。甚
T2249_.63.0502b18: 以難レ思。有人會云。暫就二有漏縁識一。論二縁縁
T2249_.63.0502b19: 識一歟。可レ非二盡理之談一也
T2249_.63.0502b20: 重難云。見二發智論五文一。出二憂根縁縁識所増
T2249_.63.0502b21: 隨眠一。云二欲界有爲縁一。不レ云二有漏縁一。知。可
T2249_.63.0502b22: レ攝二欲界道諦所斷無漏縁隨眠一云事。而婆沙
T2249_.63.0502b23: 論八十八中。釋二此文一。云二欲界見道所斷。有漏
T2249_.63.0502b24: 縁隨眠相應識。是憂根縁縁識一。非二只皆道理一。
T2249_.63.0502b25: 豈不レ違二本論説一哉是一　 若暫就二有漏縁識一。
T2249_.63.0502b26: 論二縁縁識一者。樂根縁縁識。同就二有漏縁識一
T2249_.63.0502b27: 可レ論レ之。而見二婆沙論次上文一。擧二樂根喜根
T2249_.63.0502b28: 縁縁識一。同云二欲界見道所斷一切隨眠相應
T2249_.63.0502b29: 識一。不レ限二有漏縁隨眠相應識一。亦取二無漏縁
T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識一。若爾一段論文。何爲二參差一哉
T2249_.63.0502c02: 是二
T2249_.63.0502c03: 答
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0502c05: 眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也　兩方。若隨
T2249_.63.0502c06: 増者。婆沙論八十八中。述二非學非無學法。縁
T2249_.63.0502c07: 識縁縁識。隨眠隨増相一。云下此法通二三界五
T2249_.63.0502c08: 部一。唯有漏故上文如二此文一者。非學非無學法。
T2249_.63.0502c09: 唯限二有漏一見若非學非無學法。唯限二有漏一
T2249_.63.0502c10: 者。彼縁識滅諦所斷。無爲縁隨眠。難二隨増一
T2249_.63.0502c11: 哉　若依レ之爾者。發智論中。非學非無學法
T2249_.63.0502c12: 縁識。滅諦所斷無爲縁隨眠可二隨増一見如何｣
T2249_.63.0502c13: 答。非學非無學法者。是一切有漏法。及三無
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故品
T2249_.63.0502c15: 類足論六云。非學非無學法云何。謂有漏五
T2249_.63.0502c16: 蘊。及無爲法文自餘論文不
レ及レ出レ之		故彼縁識。滅諦所
T2249_.63.0502c17: 斷。無爲縁隨眠。隨増云事。又必然也。故發智
T2249_.63.0502c18: 論五云。非學非無學法縁識。三界四部。及見
T2249_.63.0502c19: 道所斷有漏縁文滅諦所斷。無爲縁隨眠。隨
T2249_.63.0502c20: 増云事。此文實分明也。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0502c21: 述下非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0502c22: 眠不二隨増一故上。云下此法通二三界五部一。唯有漏
T2249_.63.0502c23: 故也上。以レ之思レ之。非學非無學法。約二有爲中
T2249_.63.0502c24: 唯有漏一故。於二彼縁識一。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c25: 隨増。無漏縁隨眠不二隨増一爲言是則珍海已
T2249_.63.0502c26: 講之義趣也
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也　兩
T2249_.63.0502c29: 方。若隨増者。婆沙論八十九中。出二眼耳身觸
T2249_.63.0503a01: 所生身縁縁識所増隨眠一云。無色界遍行。
T2249_.63.0503a02: 及修所斷隨眠隨増文如二此文一者。無色界道
T2249_.63.0503a03: 諦所斷隨眠不二隨増一見若依レ之爾者。苦集類
T2249_.63.0503a04: 智相應識。既眼耳身觸所生愛身縁識也。無
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可二彼縁
T2249_.63.0503a06: 縁識一。豈無二隨増之義一哉
T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0503a08: 識。可レ縁二眼耳身觸所生愛身一。故是彼縁識
T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0503a10: レ縁二彼苦集類智相應識一。故是彼縁縁識也。故
T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所
T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲二相應隨増一。有漏縁隨眠爲二
T2249_.63.0503a13: 所縁隨増一事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0503a14: 何況。發智論五中。出二眼耳身識界縁縁識所
T2249_.63.0503a15: 増隨眠一。云二無色界二部及遍行一文婆沙論八
T2249_.63.0503a16: 十八釋二此文一。出二眼耳身識界縁縁識一。擧二無色
T2249_.63.0503a17: 界見道所斷。無漏縁隨眠相應識一畢。云二故
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a19: 遍行隨眠隨増一文眼耳身識界縁縁識。無色
T2249_.63.0503a20: 界道諦所斷。隨眠隨増之旨。發智婆沙兩論
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸
T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同
T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可レ爲二例證一也。但於二婆沙論。
T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及
T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文一者。是則任二發智論文一
T2249_.63.0503a26: 也。故發智論五中。出二眼耳身觸所生愛身縁
T2249_.63.0503a27: 縁識所増隨眠一。云二無色界遍行。及修所斷一。無
T2249_.63.0503a28: レ擧二道諦所斷隨眠一。若爾。發智論一段之文。
T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難レ遁。然而任二古來義一。
T2249_.63.0503b01: 會通之一者。暫就二有漏縁識一。論二縁縁識所増
T2249_.63.0503b02: 隨眠一歟
T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨
T2249_.63.0503b04: 増一耶　答。不レ可二隨増一也　兩方。若隨増者。
T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於二彼縁
T2249_.63.0503b06: 識一。色界他界地縁隨眠。何可レ有二隨増之義一
T2249_.63.0503b07: 哉　若依レ之爾者。婆沙論九十一中。述下憂根
T2249_.63.0503b08: 斷道縁識。爲二相應縛一非二所縁縛一之類上。云二謂
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b10: 遍行隨眠一文如二此文一者。憂根斷道縁識。色界
T2249_.63.0503b11: 他界地縁隨眠。可二隨増一見如何
T2249_.63.0503b12: 答。憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。色界
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無下縁二未至地有漏道一
T2249_.63.0503b14: 之義上。故非二憂根斷道縁識一。故憂根斷道縁識。
T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不二隨増一云事。道理
T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0503b17: 云二欲色界他界地縁遍行隨眠一。色字地字剩
T2249_.63.0503b18: 也。可レ云二欲界縁遍行隨眠一也。故婆沙抄云。
T2249_.63.0503b19: 論文應レ錯。但應レ説二及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b20: 行隨眠一。而加二色字一。尊者謬出勘修論文者。爲
T2249_.63.0503b21: レ難可レ思文
T2249_.63.0503b22: 問。信等五根滅縁識所増隨眠。等無間可レ生二
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心一耶　答。可レ生レ之也　兩方。
T2249_.63.0503b24: 若生レ之者。婆沙論九十一中。云三眼根滅縁識
T2249_.63.0503b25: 所増隨眠。等無間生二十部心一畢。信等五根滅
T2249_.63.0503b26: 縁識亦爾文如二此文一者。信等五根滅縁識。
T2249_.63.0503b27: 所増隨眠。等無間生二十部心一。不レ生二三界十
T2249_.63.0503b28: 五部心一見若依レ之爾者。信等五根滅縁識所
T2249_.63.0503b29: 増隨眠。既亙二三界一。彼等無間。何不レ生二三界
T2249_.63.0503c01: 十五部心一哉
T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙二三界一。彼滅縁識所増隨
T2249_.63.0503c03: 眠。亦通二三界一。故彼等無間可レ生二三界十五
T2249_.63.0503c04: 部心一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0503c05: 於二婆沙論文一者。實以難レ思。具出二一段論文一。
T2249_.63.0503c06: 可レ斷簡之一。即婆沙論九十一云。眼根識縁
T2249_.63.0503c07: 識所増隨眠。等無間生二十心一。縁縁識所増隨
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生二十五心一。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c09: 識。及縁縁識所増隨眠亦爾文此文意。對下眼
T2249_.63.0503c10: 根滅縁縁識所増隨眠。等無間生二十五部心一
T2249_.63.0503c11: 心上。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0503c12: 爾歟
T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云二耳乃至信等五根滅
T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾一。而耳鼻舌身
T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生二十部心一。無レ生二三
T2249_.63.0503c16: 界十五部心一。爰知。婆沙論。亦爾之言。對下眼
T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。縁縁
T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生中十五部心上。耳乃至信
T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。
T2249_.63.0503c20: 縁縁識所増隨眠。等無間生二十五部心一爲言
T2249_.63.0503c21: 今聊簡之趣。全不レ順二婆沙論文一哉
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨レ應可レ得レ意歟。耳鼻
T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨
T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云二亦爾。命意捨信等五根
T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。
T2249_.63.0503c26: 對二眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心一。
T2249_.63.0503c27: 云二亦爾一歟
T2249_.63.0503c28: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠一耶　答。可レ成就
T2249_.63.0504a01: 之一也　兩方。若成就之一者。婆沙論六十二中
T2249_.63.0504a02: 述二唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠成就
T2249_.63.0504a03: 相一。云下未レ離二空無邊處染一成就。已離二空無邊
T2249_.63.0504a04: 處染一不成就上文此文無レ諍。不レ成就之一見
T2249_.63.0504a05: 若依レ之爾者。婆沙論中。述二唯欲界繋根斷道
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相一。云二一切有情皆成就一
T2249_.63.0504a07: 文若唯欲界繋根斷道縁縁識。一切有情。皆
T2249_.63.0504a08: 成就之一者。已離二空無邊處染一人。何不レ成就
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠一哉
T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0504a11: 識。可下縁二唯欲界繋根一。能治中未至地有漏斷
T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可レ縁二彼苦集類
T2249_.63.0504a14: 智相應識一故。是彼縁縁識也。今此無色界道
T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。
T2249_.63.0504a16: 通二上三無色一。上三無色隨眠。隨應可二隨増一。
T2249_.63.0504a17: 故已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠一云事。道理既爲二必
T2249_.63.0504a19: 然一之上。疑難之中被レ出。婆沙論唯欲界繋根
T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦
T2249_.63.0504a21: 分明也。但於下婆沙論。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0504a22: 就。已離二空無邊處染一不二成就一云文上者。暫就二
T2249_.63.0504a23: 有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一也。其故見二
T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文一。上云下女根斷造縁識所増
T2249_.63.0504a25: 隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一不中成
T2249_.63.0504a26: 就上。明二隨眠隨増相一。故唯擧二有漏縁識一畢。乘
T2249_.63.0504a27: レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空無
T2249_.63.0504a28: 邊處染一成就。已離二空無邊染一不中成就上也。兼
T2249_.63.0504a29: 就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一之時。已
T2249_.63.0504b01: 離一空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋根斷
T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠一云事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0504b03: 重難云。見二婆沙論次上卷九十一文一。或云下眼
T2249_.63.0504b04: 根縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成就。
T2249_.63.0504b05: 已離二空無邊處一不二成就一。縁縁識所増隨眠。
T2249_.63.0504b06: 未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不二成
T2249_.63.0504b07: 就一。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b08: 爾上文此文既云下眼根縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0504b09: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就上。故
T2249_.63.0504b10: 通就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一見若唯
T2249_.63.0504b11: 就二有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一者。眼根
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未レ離二識無邊處染一成就。
T2249_.63.0504b13: 已離二識無邊處染一不二成就一故也是一或云下眼
T2249_.63.0504b14: 根滅縁識所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已
T2249_.63.0504b15: 離二色界染一不二成就一。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0504b16: 無色界染一成就。已離二色界染一不二成就一。耳鼻
T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b18: 爾上文此文亦云下眼根滅縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b19: レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不成就上。
T2249_.63.0504b20: 故通就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一見若
T2249_.63.0504b21: 唯就二有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一者。眼
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0504b23: 就。已離二空無邊處染一不二成就一故也是二若
T2249_.63.0504b24: 爾。明二隨眠隨増相一。故就二有漏縁識一。明二縁縁
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠一云事。豈不レ違二此等論文一哉
T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0504b27: 眠一之文。頗非二一准一。或唯就二有漏縁識。論二縁
T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一。論二縁縁識
T2249_.63.0504b29: 所増隨眠一也。所詮一段論文。不二必盡理一歟
T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶　答。
T2249_.63.0504c02: 必可レ成就之一也　兩方。若必成就之一者。婆
T2249_.63.0504c03: 沙論九十二中。出下不レ成就眼根滅一之類上。云下若
T2249_.63.0504c04: 聖者。在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒如下前
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在二見修道一。聖者上説畢。不レ成就樂
T2249_.63.0504c06: 根滅一者亦爾文如二此文一者。未離欲染聖者。
T2249_.63.0504c07: 類智現前位。不レ成就樂根滅一見若依レ之爾
T2249_.63.0504c08: 者。類智現前位。已斷第三靜慮身見等隨眠。
T2249_.63.0504c09: 何不レ成就彼隨眠相應樂根滅一哉。加レ之。婆
T2249_.63.0504c10: 沙論九十二中。法智現前位。必可レ成就喜根
T2249_.63.0504c11: 滅一見例可レ同哉
T2249_.63.0504c12: 答。見道苦類智現前位。已斷二第三靜慮苦諦
T2249_.63.0504c13: 之下見惑一故。可レ成就彼見惑相應樂根滅一云
T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙
T2249_.63.0504c15: 論文一者。甚以難レ思。有人會云。斷惑證滅之
T2249_.63.0504c16: 習。先證二欲界樂根滅一之後。可レ證二第三靜慮
T2249_.63.0504c17: 樂根滅一。故未レ離二欲染一見修道位。雖レ成就第
T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅一。不レ成就先可レ證欲界樂根
T2249_.63.0504c19: 滅一。故云レ不レ成就樂根滅一也
T2249_.63.0504c20: 重難云。見二婆沙論九十二文一。云下不レ成就樂根
T2249_.63.0504c21: 滅一者。應レ言在二第三靜慮具纒一。及在中空無邊
T2249_.63.0504c22: 處以上上文如二此文一者。異生生二第三靜慮一斷二
T2249_.63.0504c23: 自地染一。幷生二第四靜慮一之類。可レ成就樂根
T2249_.63.0504c24: 滅一見若雖レ成就第三靜慮樂根滅一。不レ成就
T2249_.63.0504c25: 欲界樂根滅一之位。爲下不レ成就樂根滅一之類上
T2249_.63.0504c26: 者。不レ成就樂根滅一之位。何簡下異生生二第三
T2249_.63.0504c27: 靜慮一斷二自地染一。幷生二第四靜慮一之類上哉｣
T2249_.63.0504c28: 答。異生生二第三靜慮一。斷二自地染一。幷生二第四
T2249_.63.0504c29: 靜慮一之類。先已證二欲界樂根滅一。故今雖レ不
T2249_.63.0505a01: レ成就之一。爲下成就樂根滅一之位上。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未レ證二欲界樂根滅一故。云レ不レ成
T2249_.63.0505a03: 就樂根滅一也
T2249_.63.0505a04: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所レ繋
T2249_.63.0505a05: 類一耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一
T2249_.63.0505a06: 者。婆沙論九十二中。出下不レ成就喜根滅一之
T2249_.63.0505a07: 類上。云下若聖者具縛入二正性離生一。初刹那頌。
T2249_.63.0505a08: 九結所レ繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所
T2249_.63.0505a09: レ染。十纒所纒上。畢。不レ成就憂根滅一者亦爾
T2249_.63.0505a10: 文如二此文一者。不レ可レ有二此類一見若依レ之爾
T2249_.63.0505a11: 者。不レ成就憂根滅一聖者。種類非二一准一。何無二
T2249_.63.0505a12: 此類一哉
T2249_.63.0505a13: 答。以二性相一思二此事一。不レ成就憂根滅一聖者之
T2249_.63.0505a14: 中。可レ有二三結所繋之類一也。所謂已離二欲染一。
T2249_.63.0505a15: 依二根本地一。入二見道一證二不還果一之後。生二第二
T2249_.63.0505a16: 靜慮以上一之類。是可二愛慢無明三結所繋
T2249_.63.0505a17: 也。此人於二欲界繋法一者。根本非二欲斷對治一
T2249_.63.0505a18: 故之故不レ證得無漏道證擇滅一。生二第二靜
T2249_.63.0505a19: 慮以上一故。不レ成就有漏道證擇滅一也。但
T2249_.63.0505a20: 於二婆沙論文一者。暫就二順次斷惑證滅之類一
T2249_.63.0505a21: 論レ之。非レ遮三超越證人之中。有二此類一也
T2249_.63.0505a22: 問。未レ離二欲染一聖者。見修道位。可レ成就喜
T2249_.63.0505a23: 根斷道一耶　答。可レ成就之一也　兩方。若成
T2249_.63.0505a24: 就之一者。婆沙論中。出下不レ成就喜根斷道一之
T2249_.63.0505a25: 類上云。若聖者。在二見修道一。諸結所レ繋。乃至
T2249_.63.0505a26: 諸纒所レ纒。如下未離欲染在二見修道一諸聖者上
T2249_.63.0505a27: 見文此文無レ諍。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505a28: 不レ成就喜根斷道一見若依レ之爾者。喜根廣
T2249_.63.0505a29: 亘二五部所斷一。未レ離二欲染一聖者。見修道位。何
T2249_.63.0505b01: 不レ成就彼斷道一哉
T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘二五部所斷一故。未離欲染聖者。
T2249_.63.0505b03: 見修道位。可レ成就喜根斷道一云事。道理實
T2249_.63.0505b04: 必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0505b05: 斷簡此文一。雖レ有二多義一。暫存二一義意一者。一
T2249_.63.0505b06: 段廢立就二一地全斷道一。論二諸根等斷道。成
T2249_.63.0505b07: 就不成就之義一也。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505b08: 雖レ成就少分喜根斷道一。未レ成就欲界一地
T2249_.63.0505b09: 喜根斷道一。故云レ不レ成就喜根斷道一也
T2249_.63.0505b10: 重難云。見二婆沙論一段之文一。或出下不レ成就
T2249_.63.0505b11: 喜根滅一之類上。云下若聖者。具縛入二正性離生一。
T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所レ繋。三縛所レ縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b13: 増。六垢所レ染。十纒所纒文如二此文一者。具縛
T2249_.63.0505b14: 之人。見道苦法智以後位。可レ成就喜根滅一見
T2249_.63.0505b15: 若成就喜根滅一者。何不レ成就喜根斷道一哉
T2249_.63.0505b16: 是一或云。不レ成就樂根斷道一者。應レ言在二
T2249_.63.0505b17: 第三靜慮一未レ起二加行道一文如二此文一者。異生
T2249_.63.0505b18: 在二第三靜慮一將レ離二自地染一。起二加行道一之時。
T2249_.63.0505b19: 可レ成就樂根斷道一見若就二一地全斷道一。論二
T2249_.63.0505b20: 諸根等斷道成就不成就之義一者。豈以二加行
T2249_.63.0505b21: 道位一。爲下成就斷道一之類上哉是二
T2249_.63.0505b22: 答。先會二初難一云。見二婆沙論一段廢立一。諸
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就二一地全斷道一
T2249_.63.0505b24: 論レ之。諸根等滅成就不成就之義。就二盡レ理
T2249_.63.0505b25: 證レ滅位一論レ之。二門廢立既異。何可二必一准一
T2249_.63.0505b26: 哉。有人付二此義一出二潤色一云。婆沙論中。分別
T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門一。得遍知門者。就下
T2249_.63.0505b28: 全斷二一地一得中遍知上論レ之。故婆沙論云。前遍
T2249_.63.0505b29: 知門。顯二眼根等究竟盡時得斷差別一。未離欲
T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不レ成就喜根斷道一者。依二
T2249_.63.0505c02: 此門一也。滅作證門者。就三盡レ理證二品品滅一
T2249_.63.0505c03: 論レ之。故婆沙論云。此滅作證。隨二位差別一。有二
T2249_.63.0505c04: 八十九一謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c05: 九無間解脱道時文不レ成就喜根滅一之位。唯
T2249_.63.0505c06: 擧下具縛入二正性離生一。初刹那頃上。依二此門一也
T2249_.63.0505c07: 次。會二後難一云。欲レ取下於二斷道種類一。不レ成就
T2249_.63.0505c08: 一分一之位上。云二未起加行道一也。非レ謂下云レ爾故
T2249_.63.0505c09: 起二加行道一之時。即成就斷道一之位上。如下品類
T2249_.63.0505c10: 足論中。出二業法一雖レ擧二身語思三業一。云二非業
T2249_.63.0505c11: 爲レ因法一。唯就二思業一論之也
T2249_.63.0505c12: 重難云。以二得遍知門。滅作證門一。爲二今潤色一
T2249_.63.0505c13: 事。不レ可レ然。得遍知門者。得滅之門也。何以
T2249_.63.0505c14: レ之證二斷道成就不成就之義一哉。何況。云下然
T2249_.63.0505c15: 得遍知有二十七位一。謂四法忍知。四類忍智時。
T2249_.63.0505c16: 唯得中見所斷諸法遍知上。得遍知門。亦取二見
T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時一。不レ限二全斷一地得遍知位一。
T2249_.63.0505c18: 何爲下就二一地全斷道一。論二斷道成就不レ成就
T2249_.63.0505c19: 云義一之潤色上哉　答。是以二大概一爲二潤色一也。
T2249_.63.0505c20: 非レ謂三一一全令二例同一歟
T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0505c22: 道一耶　答。可レ成就之一也　兩方。若成就之一
T2249_.63.0505c23: 者。以二道理一思レ之。依身第二靜慮已上聖者。
T2249_.63.0505c24: 何可レ成就憂根斷道一哉　若依レ之爾者。婆
T2249_.63.0505c25: 沙論九十二中。出下不レ成就喜根斷道一之類一。云乙
T2249_.63.0505c26: 如下未離欲染。在二見修道一諸聖者上説畢。不レ成
T2249_.63.0505c27: 就憂根斷道一者亦爾甲文如二此文一者。依身第
T2249_.63.0505c28: 二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷道一見如何｣
T2249_.63.0505c29: 答。依身第二靜慮以上聖者。雖不レ成就憂
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道一。可レ成就無漏斷道一也。斷
T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖レ目二無間道一。廣論レ之者。可レ亘
T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖レ不レ成就
T2249_.63.0506a04: 之一。解脱勝進二道。不還果道攝故。可レ成就
T2249_.63.0506a05: 之一也。今此道理。既爲二必然一之上。疑難之中
T2249_.63.0506a06: 被レ出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成
T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道一云事。實分明歟
T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不レ成就憂
T2249_.63.0506a09: 根能治無間道一歟　答。就二常途加行。無間
T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立一云レ之者。無間道不還
T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不レ可レ成就之一。但依下得果位。修二
T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道一。得二離繋得一云
T2249_.63.0506a13: 義意上者。可レ成就彼無間道一也
T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修二果道所攝擬＊擬相當無間
T2249_.63.0506a15: 道。得二離繋得一云事。何所見哉　答。此事泰
T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所レ見也。即泰法
T2249_.63.0506a17: 師疏二十一云。今言二一味一者。是一類義。理實
T2249_.63.0506a18: 而得果之時。修二過恒沙四法四類對治智一。故
T2249_.63.0506a19: 得隨二治道一。亦過恒沙法類得也文大乘義章
T2249_.63.0506a20: 云。言二定體一者。須陀洹果聖徳爲レ體。聖徳不
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有レ三。一是果體。依レ如二毘曇一。行修分
T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a23: 別。通攝二見諦十六聖心一。悉爲二果體一文
T2249_.63.0506a24: 問。已斷煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨増一。
T2249_.63.0506a25: 可レ名二有隨眠心一耶　答。可レ名二有隨眠心一也
T2249_.63.0506a26: 　兩方。若名二有隨眠心一者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a27: 斷。則不二隨増一。仍説二有隨眠一。以二恒相應一故文
T2249_.63.0506a28: 光法師云。若相應已斷。則不二隨増一。仍名二有
T2249_.63.0506a29: 隨眠一。以二恒相應一故。此約二伴性一名二有隨眠一。
T2249_.63.0506b01: 以二此伴性不可レ斷故文任二此等定判一。已斷
T2249_.63.0506b02: 煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨増一不レ名二有
T2249_.63.0506b03: 隨眠心一見若依レ之爾者。以二道理一思レ之。由二
T2249_.63.0506b04: 此義一何不レ名二有隨眠心一哉。例如下善無記心
T2249_.63.0506b05: 由二未斷煩惱所縁隨増一。名中有隨眠心上如何｣
T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名二煩惱相應心一。幷家二未斷
T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増一之心也。而相應之義。是親近
T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由二伴性不可斷之義一。仍
T2249_.63.0506b09: 名二有隨眠心一也。論疏定判。先顯二此義門一。已
T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨眠一。亦名二
T2249_.63.0506b11: 有隨眠心一之義邊。更非レ所レ遮也。重意云。已
T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖三不レ蒙二未斷煩惱所縁隨
T2249_.63.0506b13: 増一。由二伴性不可斷之義一。名二有隨眠心一之義
T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯二此義門一許也。兼由二
T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増一。亦名二有隨眠心一之義邊。
T2249_.63.0506b16: 自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可レ名二有隨
T2249_.63.0506b18: 眠心一耶　進云。論無中不レ名二有隨眠心一見
T2249_.63.0506b19: 付レ之。已離欲染位。欲界善無記心。何不レ名二
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心一哉。例如二已離欲染位。欲界善無記
T2249_.63.0506b21: 心有漏一如何
T2249_.63.0506b22: 答。見二今論文偈頌一。云三無染局二隨増一。長行述下
T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局二隨増一。縁二此隨眠一。必未二永斷一。
T2249_.63.0506b24: 此唯據二隨増一。名二有隨眠一故上。善無記心。蒙二未
T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増一之時。名二有隨眠心一。故已離
T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不レ名二有隨眠心一也。
T2249_.63.0506b27: 但於下已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一
T2249_.63.0506b28: 云難上者。有レ容下爲二隨眠一所二隨増一之義。名中有
T2249_.63.0506b29: 漏上故。已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一
T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不レ可レ爲二例難一歟
T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶　答。
T2249_.63.0506c03: 可レ有二二義一也　兩方。若縁レ之者。既修所斷
T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖二他身一。何可レ縁二見惑一哉　若
T2249_.63.0506c05: 依レ之爾者。見二今論文一云。於二他所起違レ己見
T2249_.63.0506c06: 中一。情不レ能レ忍。必憎嫌故。有餘師説。於二自見
T2249_.63.0506c07: 解取捨位中一。起二憎嫌一故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c08: 時。縁二自相續見一爲レ境故文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0506c09: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一。通生二修道嗔一。
T2249_.63.0506c10: 亦縁二他相續一文如二此等定判一者。前師意。修
T2249_.63.0506c11: 所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一見如何
T2249_.63.0506c12: 答。或云二修所斷煩惱他身見惑一。或云三修所
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不レ縁二他身見惑一者。古來學者之異義
T2249_.63.0506c14: 也。輒難レ定レ之。但於二今論文。幷寶法師解釋一
T2249_.63.0506c15: 者。非レ謂三修所斷嗔煩惱。縁二他身所起染汚一。
T2249_.63.0506c16: 見二今論文意一。縁三他身所レ起正見違二也染汚
T2249_.63.0506c17: 見一。起二嗔煩惱一云也。以レ何知レ之者。正理論
T2249_.63.0506c18: 五十三中。釋二此事一云。於二他所レ起違見一生レ嗔。
T2249_.63.0506c19: 必執レ我徒憎二無我見一文顯宗論二十七文。全亦
T2249_.63.0506c20: 同レ之。縁二＊也身所レ起正見一。生二嗔煩惱一之旨。
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准レ之思レ之。寶法師。通生二修道
T2249_.63.0506c22: 嗔一。亦縁二他相續一之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他
T2249_.63.0506c23: 相續正見一生爲言若爾。此等定判。全非レ謂三修
T2249_.63.0506c24: 所斷嗔煩惱縁二他身所起染汚見一也。重意云。
T2249_.63.0506c25: 今論非二相違二説一。前師就二修所斷嗔煩惱一
T2249_.63.0506c26: 論レ之。後師就二見所斷嗔煩惱一論レ之。寶法師
T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説一之旨。炳然也。何況。正理顯
T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云丁或於二已見取捨位中一。必應丙
T2249_.63.0506c29: 起レ嗔憎乙嫌所捨甲。不レ置二有餘師説之言一。非二別
T2249_.63.0507a01: 師義一云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a02: 問。頌文云。非理作意起。説三或具二因縁一文爾
T2249_.63.0507a03: 者非理作意者。染汚作意歟　答。非染汚作
T2249_.63.0507a04: 意也　兩方。若染汚作意者。論中。由二非理作
T2249_.63.0507a05: 意力煩惱現起見若染汚作意者。彼亦可レ有二
T2249_.63.0507a06: 加行一。豈無二無窮之過一哉　若依レ之爾者。論中
T2249_.63.0507a07: 云レ或有下唯託二境界力一生上。如乙退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a08: 等甲。阿羅漢果聖者。不レ起二今非理作意一見若非
T2249_.63.0507a09: 染汚作意者。阿羅漢果聖者。何不レ起レ之哉｣
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論レ之者。非理作意之稱。可レ亘二染汚
T2249_.63.0507a11: 不染汚作意一。故婆沙論九云。邪智有二二種一。一
T2249_.63.0507a12: 染汚。二不染汚。染汚者。無明相應。不染汚
T2249_.63.0507a13: 者。無明不二相應一。如下於レ杭起二人想一等上文若就二
T2249_.63.0507a14: 起惑三因之中。非理作意一云レ之者。是無覆無
T2249_.63.0507a15: 記作意。可レ非二染汚作意一。既是起惑加行。非理
T2249_.63.0507a16: 作意也。何云二染汚作意一哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0507a17: 云乙且如下將レ起二欲貪纒一時上。未レ斷下未二遍知一欲
T2249_.63.0507a18: 貪隨眠上故。順二欲貪一境現在前故。縁レ彼非理
T2249_.63.0507a19: 作意起故。由二此力一故。則起二欲貪一。此三因縁。
T2249_.63.0507a20: 如二其次第一。即因ト境界ト加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a21: 類レ此應知文光師釋二此文一。云下三縁レ彼非
T2249_.63.0507a22: 理作意起故。即起＊或前邪相倶行非理作意。
T2249_.63.0507a23: 是能引義乃至既言二加行一。明知前起文既言即
T2249_.63.0507a24: 起＊或前邪相倶行非理作意上。又述二既言加行
T2249_.63.0507a25: 明知前起一。起＊或前加行無覆無記邪相倶行
T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於下阿
T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可レ起二此非理作意一云難上者。爲二
T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意一故。雖二其性無覆無
T2249_.63.0507a29: 記一。煩惱已斷依身。不レ起レ之也
T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋
T2249_.63.0507b02: 無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中
T2249_.63.0507b03: 欲漏上文爾者。今此隨煩惱。唯限二煩惱六垢一
T2249_.63.0507b04: 歟　答。不レ限二煩惱六垢一也　兩方若唯限二
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢一者。隨煩惱言既廣。何唯限二煩惱六
T2249_.63.0507b06: 垢一哉　若依レ之爾者。光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0507b07: 釋二此文一云。隨煩惱者。即煩惱垢文如二此文一
T2249_.63.0507b08: 者隨煩惱者。唯限二煩惱六垢一見如何
T2249_.63.0507b09: 答。品類足論中。欲漏體所レ取隨煩惱者。可
T2249_.63.0507b10: レ通二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。光法師
T2249_.63.0507b11: 釋二彼論中。有漏體所取隨煩惱一。云下各有二八
T2249_.63.0507b12: 隨煩惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。
T2249_.63.0507b13: 小煩惱地中。取二諂誑憍一。足レ前爲八文准レ彼
T2249_.63.0507b14: 思レ之。欲漏體所取隨煩惱者。可レ通二煩惱六
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸一也。何況。婆沙論中。述二
T2249_.63.0507b16: 正義家意一。云應レ作二是説一。煩惱垢麁不二堅住一
T2249_.63.0507b17: 故。不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一
T2249_.63.0507b18: 故不レ説二漏等一文有作是説意異レ之。引二品類
T2249_.63.0507b19: 足論今文一爲レ證。欲漏體廣取二諸隨煩惱一。定
T2249_.63.0507b20: 知。不レ限二煩惱六垢一。亦通二不信懈怠放逸一云
T2249_.63.0507b21: 事。但於二婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文一
T2249_.63.0507b22: 者。見二婆沙論前後之文一。問下諸煩惱垢。何故
T2249_.63.0507b23: 不三説爲二漏等一耶上。問難之中。唯擧二煩惱一故。答
T2249_.63.0507b24: 亦隨レ之云二隨煩惱者。即煩惱垢一也。更非レ遮三
T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取二不信懈怠放逸一歟
T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b27: 逸一耶　進云。論疏中。不レ取レ之見付レ之煩惱
T2249_.63.0507b28: 六垢等。是既隨煩惱也。欲漏體。何不レ取レ之
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出二欲漏體一云下謂除二欲
T2249_.63.0507c01: 界繋無明一。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c02: 是名中欲漏上文如二此文一者。欲漏體。可レ取二煩
T2249_.63.0507c03: 惱六垢。幷不信懈怠放逸一見如何
T2249_.63.0507c04: 答。見二本論文一。云下欲界煩惱幷纒。除レ癡四十
T2249_.63.0507c05: 一物。總名二欲漏一。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c06: 幷十纒上文正理顯宗。兩論之文。全以同レ之。
T2249_.63.0507c07: 加レ之。見二婆沙論處處之文一。或釋二發智論。三
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文一。云下謂欲漏以二欲
T2249_.63.0507c09: 界四十一事一爲二自性一。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c10: 十二。疑四。纒十上文或釋下發智論。三漏中欲漏
T2249_.63.0507c11: 攝二三十一一之文上云。謂攝二欲界三十六隨眠一
T2249_.63.0507c12: 中。除二五無明一。餘三十一文何況。光法師所
T2249_.63.0507c13: 引婆沙論文。有二二師異説一之中。正義家意。
T2249_.63.0507c14: 釋二欲漏體一。不レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c15: 逸一。故云下應レ作二是説一。煩惱垢麁。不二堅住一故。
T2249_.63.0507c16: 不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一故。
T2249_.63.0507c17: 不レ説レ漏等上文任二此等論文一。欲漏體不レ取二煩
T2249_.63.0507c18: 惱六垢。幷不信懈怠放逸一云事。尤分明也。但
T2249_.63.0507c19: 於二品類足論文一者。彼論意。廣以下除二無明一諸
T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒上。爲二欲漏
T2249_.63.0507c21: 體一。不レ簡下性不二堅住一。幷其過輕微之類上也。故
T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以レ之爲レ證。欲漏體廣。
T2249_.63.0507c23: 取二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。應作是説
T2249_.63.0507c24: 意異レ之。煩惱六垢麁不二堅住一。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡レ之不レ爲二欲漏體一也。彼此
T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可二和會一哉
T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一
T2249_.63.0507c28: 耶　答。不レ可レ有二諂誑一也　兩方。若有二諂誑一
T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無二諂誑一者。諸論一同之決
T2249_.63.0508a01: 判也。設雖二品類足論意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0508a02: 若依レ之爾者。光法師釋下品類足論。有漏體中。
T2249_.63.0508a03: 取二色無色繋隨煩惱一之文意上云。各有二八隨煩
T2249_.63.0508a04: 惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。小煩惱
T2249_.63.0508a05: 地中取二諂誑憍一足前爲レ八文如二解釋一者。品
T2249_.63.0508a06: 類足論意。第二靜慮以上可レ有二諂誑一見如何｣
T2249_.63.0508a07: 答。諂誑欲初定者。實是性相之所レ定也。設
T2249_.63.0508a08: 雖二品類足論意一。第二靜慮以上。無二諂誑一可
T2249_.63.0508a09: レ云也。但於二光法師解釋一者。爲レ顯下有漏體。是
T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依二八隨煩惱一。隨二其所
T2249_.63.0508a11: 應一通二色無色界一之意上。置二各言一也。非レ謂下色
T2249_.63.0508a12: 界有二八隨煩惱一。無色界有中八隨煩惱上歟
T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶　答。可レ攝レ纒
T2249_.63.0508a14: 也　兩方。若攝レ纒者。見二本論文一。云下迦濕彌
T2249_.63.0508a15: 羅國。毘婆沙師言。彼界纒少。不二自在一故上文
T2249_.63.0508a16: 婆沙論中云。應レ作二是説一。上界纒少。不二自在一
T2249_.63.0508a17: 故。不レ説レ爲二有漏乃至我語取一文任二此等論
T2249_.63.0508a18: 文一。有漏體不レ攝レ纒見若依レ之爾者。欲漏體
T2249_.63.0508a19: 既攝レ纒。有漏例可レ同哉。是以。品類足論中。
T2249_.63.0508a20: 出二有漏體一。云下謂除二色無色界繋無明一。諸餘
T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中有漏上
T2249_.63.0508a22: 文此文無レ諍。有漏體攝レ纒見如何
T2249_.63.0508a23: 答。上二界既有二惛沈掉擧二纒一。廣論二有漏體一
T2249_.63.0508a24: 之時。何不レ取二彼二纒一哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a25: 漏色無色界。一切隨眠隨増文婆沙論中。釋二
T2249_.63.0508a26: 此文一云。有漏色無色界。一切隨眠隨増者。謂
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通二色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508a28: 漏縁一。故有二餘所隨眠隨増一文若有漏體。不
T2249_.63.0508a29: レ攝レ纒者。色無色界滅道不レ斷二邪見疑隨眠一。
T2249_.63.0508b01: 何可二有漏隨増一哉。有漏體中攝レ纒云事。此
T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於二今論幷婆沙論文一者。會下
T2249_.63.0508b03: 發智論中。出二有漏體一不レ擧二纒之文一。上界纒
T2249_.63.0508b04: 少故。不二自在一故。出二有漏體一之中。不レ擧レ纒
T2249_.63.0508b05: 釋也。非レ謂二有漏體中遂簡纒。故全無二相違一。
T2249_.63.0508b06: 重意云。發智論云。有漏攝二五十二一文婆沙
T2249_.63.0508b07: 論中。釋二此文一云。有漏攝二五十二一者。謂攝二色
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠一中。除二十無明一。餘五十二
T2249_.63.0508b09: 文故源自二發智論文一起有漏體中。不レ擧レ纒
T2249_.63.0508b10: 也。依レ之。婆沙論中。釋二發智論。三漏謂欲漏
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文一云。有漏以二色無色界五十
T2249_.63.0508b12: 二事一爲二自性一。即貪十慢十見二十四疑八文
T2249_.63.0508b13: 就レ之自擧二問難一云。問。何故欲漏瀑流軛取。
T2249_.63.0508b14: 亦攝二諸纒一。有漏等中全不レ攝レ彼文此問意
T2249_.63.0508b15: 云。以レ實云レ之。欲漏體取レ纒。有漏體取レ纒。
T2249_.63.0508b16: 而出二其體一之時。欲漏擧レ纒。有漏不レ擧レ纒哉
T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取レ纒。有漏體不一取レ纒哉。不レ問
T2249_.63.0508b18: 也。故評家答二此問一云。上界纒少。不二自在一故。
T2249_.63.0508b19: 不レ説爲二有漏乃至我語取一者。上界纒少故。
T2249_.63.0508b20: 不二自在一故。不レ爲二總數一。出二有漏體一之中。不
T2249_.63.0508b21: レ擧レ之云也。非レ謂二有漏體中。實不取レ纒。次
T2249_.63.0508b22: 下文。述下出二欲漏體一。本惑五部別説纒。五部
T2249_.63.0508b23: 不二別説一故上。云下欲界雖多而見所斷不二具足一
T2249_.63.0508b24: 故。不二自在一故。但總説二十纒一。不丙別説乙五部甲
T2249_.63.0508b25: 文是亦欲漏體中。取二五部纒事一爲二地體一。見
T2249_.63.0508b26: 所斷纒。不二具足一故。不二自在一故。不二別説之
T2249_.63.0508b27: 爲言如レ此云故。豈欲漏體中。不レ取二見所斷
T2249_.63.0508b28: 纒一得レ意哉。准レ之思レ之。有漏體中。取二纒事一
T2249_.63.0508b29: 爲二地體一上界纒少故。不二自在一故。有漏體中。
T2249_.63.0508c01: 不レ擧云也
T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖レ可レ然。猶
T2249_.63.0508c03: 以難レ思。爲二應作是説意一。有漏體中攝レ纒云
T2249_.63.0508c04: 者。與四初師云三有漏乃至我語取中亦攝二諸
T2249_.63.0508c05: 漏一。品類足論説。云何有漏謂色無色界除二無
T2249_.63.0508c06: 明一。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名二有漏一之義。
T2249_.63.0508c07: 有二何差異一哉
T2249_.63.0508c08: 答。以レ實云レ之。有漏體中。攝レ纒之意。兩師所
T2249_.63.0508c09: 存。全無二差異一。但初師意。有漏體中。實雖攝
T2249_.63.0508c10: レ纒。出二有漏體一之時。暫取二勝物一。不レ擧二少及
T2249_.63.0508c11: 不自在物一之意。不レ顧三只無二風情一。云レ攝二諸
T2249_.63.0508c12: 纒一引二品類足論文一爲レ證。故與二正義意一異也。
T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無レ會下初師所二證據一品類足論
T2249_.63.0508c14: 文上故。有漏體中。攝レ纒云事。亦分明也
T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟　答。不レ限二不善一
T2249_.63.0508c16: 也　兩方。若唯限二不善一者。欲漏體。既不レ限二
T2249_.63.0508c17: 不善一。欲瀑流體。例可レ同哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0508c18: 見二發智論文一。云三四瀑流中。欲瀑流攝二十九一
T2249_.63.0508c19: 文婆沙論中。釋二此文一云。謂攝二欲界五部貪
T2249_.63.0508c20: 嗔慢及四部疑一文如二此等論文一者。欲瀑流
T2249_.63.0508c21: 體。唯限二不善一見如何
T2249_.63.0508c22: 答。見二本論文一云。如レ是已顯三二十九物名二欲
T2249_.63.0508c23: 瀑流一。謂貪嗔慢。各有二五種一。疑四纒十文正理
T2249_.63.0508c24: 顯宗。兩論之文。全亦同レ之。加レ之。婆沙論中。
T2249_.63.0508c25: 釋二發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑
T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文一云。謂欲瀑流。以二欲界二
T2249_.63.0508c27: 十九事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0508c28: 文任二此等論文一。欲瀑流體。既取二十纒一。故身
T2249_.63.0508c29: 邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。其性亦可二
T2249_.63.0509a01: 有覆無記一。故欲瀑流體。不レ限二不善一也。故婆
T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋下發智論。謂欲瀑流。或不善。或無
T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之
T2249_.63.0509a04: 文上云。餘是無記。謂欲瀑流中。與二有身見邊
T2249_.63.0509a05: 執見一相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不二
T2249_.63.0509a06: 相應一故皆是無記文欲瀑流體。通二不善及有
T2249_.63.0509a07: 覆無記一云事。此文亦分明也。但於下發智論。
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝二十九一之文上者。此文就
T2249_.63.0509a09: レ勝論レ之。欲瀑流體。唯擧二本惑一之意也。就レ實
T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無レ取二十纒一事。更非レ所
T2249_.63.0509a11: レ遮。故諸論文。全非二相違一也
T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一
T2249_.63.0509a13: 惑一歟　答。不レ限二無明一惑一也　兩方。若唯
T2249_.63.0509a14: 限二無明一惑一者。欲取體。是可下廣通二不善無
T2249_.63.0509a15: 記一之類上。何唯限二無明一惑一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0509a16: 者。見二發智論文一。云三四取中欲取攝二二十四一
T2249_.63.0509a17: 文婆沙論中。釋二此文一云。謂攝二欲界五部。
T2249_.63.0509a18: 貪嗔慢無明。及四部疑一文如二此等論文一者。
T2249_.63.0509a19: 欲取體中。通二不善無記一之類。唯限二無明一
T2249_.63.0509a20: 惑一見如何
T2249_.63.0509a21: 答。見二今論文一云。即前欲軛。幷無明三十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名二欲取一。謂貪嗔慢無明各五。疑有レ四
T2249_.63.0509a23: 幷十纒文正理顯宗。兩論之文。全亦同レ之。
T2249_.63.0509a24: 加レ之。婆沙論中。釋下發智論。四取。謂欲取。見
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文上云。謂欲取以二欲界
T2249_.63.0509a26: 三十四事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a27: 疑四纒十文任二此等論文一。欲取體中。既取二
T2249_.63.0509a28: 十纒一。故身邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。
T2249_.63.0509a29: 其性亦可二有覆無記一。故欲取體中。通二不善
T2249_.63.0509b01: 無記一之類。總可レ有二惛沈睡眠掉擧二明四
T2249_.63.0509b02: 類一也。故婆沙論中。釋下發智論。謂欲取。或不
T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘
T2249_.63.0509b04: 是無記之文上云。餘是無記。謂欲取中。與二有
T2249_.63.0509b05: 身見邊執見一相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b06: 無慚無愧不二相應一故。皆是無記文欲取體中。
T2249_.63.0509b07: 通二不善無記一之類。有二惛沈睡眠掉擧無明四
T2249_.63.0509b08: 類一云事。此文亦分明也。但於下發智論。四取
T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二二十四一之文上者。此文就レ勝論レ之。
T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧二本惑一之意也。就レ實通論之門。
T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取二十纒一事。更非レ所レ遮。故諸論
T2249_.63.0509b12: 之文。全非二相違一也
T2249_.63.0509b13:   寫本云
T2249_.63.0509b14: 　康元二年正月十六日酉時於東大寺尊勝
T2249_.63.0509b15: 　院護摩堂南面抄之畢此間披見倶舍第二
T2249_.63.0509b16: 　十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初
T2249_.63.0509b17: 　心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0509b18: 　披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之
T2249_.63.0509b19: 　暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善
T2249_.63.0509b20: 　願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇
T2249_.63.0509b21: 　懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜
T2249_.63.0509b22: 　率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華
T2249_.63.0509b23: 　之春風而已
T2249_.63.0509b24:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b25: 　年齡五十九
夏臘四十七		　
T2249_.63.0509b26:
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509b28: 倶舍論第二十一卷抄上
T2249_.63.0509b29:   (此卷闕)
T2249_.63.0509c01:
T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c03: 倶舍論第二十一卷抄下
T2249_.63.0509c04:   問題
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依二婆沙論評家意一。忍所得斷。名二
T2249_.63.0509c06:   遍知一義。如何釋レ之耶
T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於二五下結中一。先斷二
T2249_.63.0509c08:   二結類一歟
T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以二九遍知一。如何分別忍果
T2249_.63.0509c10:   見道果一耶
T2249_.63.0509c11: 問。光法師以二九遍知一。分別根本靜慮果一。引二
T2249_.63.0509c12:   婆沙論二師説一。爾者。今此二師説。倶正義
T2249_.63.0509c13: 　歟
T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋二根本靜慮果五遍知一。引二婆沙論
T2249_.63.0509c15:   二師説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以二五下分結盡遍知一。爲二根
T2249_.63.0509c17:   本靜慮果一歟
T2249_.63.0509c18: 問。論文云下且由二三縁一立中六忍果上文爾者。寶
T2249_.63.0509c19:   法師如何釋二此文一耶
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立二五下分結盡遍知一必可レ由二
T2249_.63.0509c21:   越界縁一耶
T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可レ具下得二無漏斷
T2249_.63.0509c23:   得一縁上耶
T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c25:   レ滅二雙因一文光法師引二此文一作二二解釋一。爾
T2249_.63.0509c26: 　者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立二第一遍
T2249_.63.0509c28:   知一縁悉具レ之歟
T2249_.63.0509c29: 問。論中叙二雜心師説一云。有立二離倶繋一。亦是
T2249_.63.0510a01:   一縁。故立二遍知一。縁總有二五種一文爾者。論
T2249_.63.0510a02: 　主意。如何破二此義一耶
T2249_.63.0510a03: 問。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本
T2249_.63.0510a04:   靜慮果一歟
T2249_.63.0510a05: 問。於二第四意煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。可
T2249_.63.0510a06:   レ得二色愛盡遍知一耶
T2249_.63.0510a07: 問。退位捨二遍知一。唯限二起惑退位一歟
T2249_.63.0510a08: 問。聲聞乘人。證二阿羅漢果一時。捨二一種遍知一
T2249_.63.0510a09:   義可レ有耶
T2249_.63.0510a10: 問。正理論意。獨覺於二凡位所斷下三靜慮惑
T2249_.63.0510a11:   上一。必起二勝果道一云義。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0510a12: 問。已離二第三靜慮染一。依二下地一修二練根一者。必
T2249_.63.0510a13:   下起二勝果道一耶
T2249_.63.0510a14: 問。正理論意。麟喩獨覺。於二下三靜慮修惑離
T2249_.63.0510a15:   繋一可レ得二無漏得一耶
T2249_.63.0510a16: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0510a17:   耶
T2249_.63.0510a18: 問。菩薩可レ得二不還果一耶
T2249_.63.0510a19: 問。可レ有下捨二四種遍知一義上耶
T2249_.63.0510a20: 問。根本地攝。不還果聖者。捨二五下分結盡遍
T2249_.63.0510a21:   知一。唯限下得二一切結盡遍知一位上歟
T2249_.63.0510a22: 問。已離二色染一聖者。修二練根一時。可レ捨二色愛
T2249_.63.0510a23:   盡遍知一耶
T2249_.63.0510a24: 問。起二已斷煩惱一。退二不還果一時。必可レ捨二色愛
T2249_.63.0510a25:   盡遍知一耶
T2249_.63.0510a26: 問。光法師所引婆沙論中。述二有説意一。依二六
T2249_.63.0510a27:   地一。道類忍滅。道類智生時。捨二五遍知一。得二
T2249_.63.0510a28: 　五下分結盡遍知一文爾者。今此有説意。同二
T2249_.63.0510b01: 　誰人義一耶
T2249_.63.0510b02: 問。染汚心。不二現在前一位。可レ有下退二煩惱一義上
T2249_.63.0510b03:   耶
T2249_.63.0510b04:
T2249_.63.0510b05:
T2249_.63.0510b06:
T2249_.63.0510b07: 倶舍論第二十一卷抄下
T2249_.63.0510b08: 問。光法師依二婆沙論評家意一。忍所得斷。名二
T2249_.63.0510b09: 遍知一義。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0510b10: 評家三十四云應レ作二是説一。忍是智眷屬。是智
T2249_.63.0510b11: 種類。亦名爲レ智。斷是彼果。故名二遍知一文付
T2249_.63.0510b12: レ之。依二光法師解釋一。見二婆沙論六十二所説一。述下
T2249_.63.0510b13: 忍所得斷名二遍知一義上。云下應レ作二是説一。忍所得
T2249_.63.0510b14: 斷。金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名二智
T2249_.63.0510b15: 果一乃至是故此斷。亦名中遍知上文既云二應作是
T2249_.63.0510b16: 説一。定知。評家義云事。忍是智眷屬。故亦名
T2249_.63.0510b17: レ智。此忍所得滅。亦名二遍知一者。是一復次義
T2249_.63.0510b18: 也。何以レ之云二評家義一哉
T2249_.63.0510b19: 答。見二婆沙論第三十四卷一段之文一。問下修所
T2249_.63.0510b20: 斷斷是智果。故可レ爲二説遍知一。見所斷斷既
T2249_.63.0510b21: 是忍果。云何名中遍知上。答二此問一有二多義一中。
T2249_.63.0510b22: 擧二一義一云。復有説者。見所斷斷。是無漏智。
T2249_.63.0510b23: 士用果故。亦名二遍知一○金剛喩定。現在前
T2249_.63.0510b24: 時。通得二三界見修所斷斷一。爲二阿羅漢果一。是
T2249_.63.0510b25: 故彼斷。亦名二遍知一文難二此師説一云。彼亦不
T2249_.63.0510b26: レ應レ作二如レ是説一。見道六遍知。應レ非二遍知一故
T2249_.63.0510b27: 文以二此難破之文一思レ之。第六十二卷云。應
T2249_.63.0510b28: レ作二是説一。忍所得斷。金剛喩定。現在前時。復
T2249_.63.0510b29: 能證故。亦名二智果一○是故此斷。亦名二遍知一
T2249_.63.0510c01: 之義。同二今復有説者意一。故不正義云事。炳然
T2249_.63.0510c02: 也。次下云應レ作二是説一。忍是智眷屬。是智種
T2249_.63.0510c03: 族故。亦名爲レ智。斷是彼果。故名二遍知一。知三喬
T2249_.63.0510c04: 答摩種中生者。名二喬答摩一。此亦名應レ爾文既
T2249_.63.0510c05: 云二應作是説一。亦無難二此義一。明知。評家正義
T2249_.63.0510c06: 云事。若爾。光法師今解釋。尤叶二婆沙論第三
T2249_.63.0510c07: 十四卷説一也。但於二婆沙論第六十二卷文一
T2249_.63.0510c08: 者。見所斷斷惑。云二斷遍知一。或云二理遍知一。或
T2249_.63.0510c09: 云二捨遍知一之三説中。斷遍知云義。是正義
T2249_.63.0510c10: 故。且置二應作是説之言一也。其斷遍知云義
T2249_.63.0510c11: 中。亦分別邪正一之時。應レ作二是説一。忍所得斷。
T2249_.63.0510c12: 金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名二智果一。
T2249_.63.0510c13: 謂金剛喩定。是勝義沙門果。由二此定一證得
T2249_.63.0510c14: 阿羅漢果一時。總證得三界見修所斷斷一。是故
T2249_.63.0510c15: 此斷亦名二遍知一者。不正義也。復次忍是智眷
T2249_.63.0510c16: 屬。故亦名レ智。此忍所得滅。亦名二遍知一。復次
T2249_.63.0510c17: 此斷既由二智種族一得。故名二遍知一。如三瞿答摩
T2249_.63.0510c18: 種族所生。名二喬答摩一者。是正義也
T2249_.63.0510c19: 重難云。寶法師釋下今論或忍與レ智同一果故
T2249_.63.0510c20: 之文上云。同一果者有二兩釋一。一無間解脱同一
T2249_.63.0510c21: 果故。二忍所得者。至二不還阿羅漢果一。亦爲二
T2249_.63.0510c22: 智果一。亦爲二智果一。故應レ依二後釋一。正理婆沙。皆
T2249_.63.0510c23: 同有二此釋一文此釋意。存下忍所得斷。得二不還
T2249_.63.0510c24: 阿羅漢果一時。爲二智所證一故。名二遍知一義上見如
T2249_.63.0510c25: 何
T2249_.63.0510c26: 答。寶法師釋意。或云二無間解脱。同一果故一。
T2249_.63.0510c27: 或云下忍所得斷。得二不還阿羅漢果一時。爲二智
T2249_.63.0510c28: 所證一故。名中同一果上之二釋中。解脱道。不三以
T2249_.63.0510c29: レ斷爲二離繋果一故。以二第二釋一爲レ正許也。對二
T2249_.63.0511a01: 忍是智眷屬故之義一。非レ云レ應レ依二後釋一。全無二
T2249_.63.0511a02: 相違一也
T2249_.63.0511a03: 問。超越證不還果聖者。於二五下結中一。先斷二
T2249_.63.0511a04: 二結一類歟　答。可レ云レ爾也　兩方。若先斷二
T2249_.63.0511a05: 二結一之類者。超越證不還果聖者。凡位斷二欲
T2249_.63.0511a06: 貪嗔恚二結一。苦類忍位。斷二身見一畢。後至二道
T2249_.63.0511a07: 類忍位一。斷二戒禁取疑二結一。尤可下先斷二三結一
T2249_.63.0511a08: 之人上。何云下先斷二二結一之類上哉　若依レ之爾
T2249_.63.0511a09: 者。見二今論餘處二十四之釋一。不還果名二五下
T2249_.63.0511a10: 結斷一。云下雖三必先斷二或二或三一。然於二此時一。總
T2249_.63.0511a11: 集斷故上文今此或二之類者。豈非二超越證不
T2249_.63.0511a12: 還果聖者一哉
T2249_.63.0511a13: 答。超越證不還果聖者。於二五下結中一。可レ云下
T2249_.63.0511a14: 先斷二二結一之類上也。故光法師餘處二十四解下
T2249_.63.0511a15: 雖三必先斷二或二或三一之論文上云。若超越人
T2249_.63.0511a16: 先斷二貪嗔二結一。後斷二身見戒取疑三結一。若次
T2249_.63.0511a17: 第人先斷二身見戒取疑三結一。後斷二貪嗔二結一
T2249_.63.0511a18: 文但於二疑難之旨一者。超越證不還果聖者。
T2249_.63.0511a19: 以二凡位所斷一爲二一位一。以二見道位所斷一爲二一
T2249_.63.0511a20: 位一。論二先斷後斷一故。可レ云下先斷二二結一之類上
T2249_.63.0511a21: 也。見道是一觀相續。速疾斷惑位也。於二此十
T2249_.63.0511a22: 五心中一。不レ可レ論二先斷後斷一。故以二身見一。不レ可
T2249_.63.0511a23: レ屬二先斷之類一也
T2249_.63.0511a24: 問。舊婆沙論意。以二九遍知一。如何分別忍果
T2249_.63.0511a25: 見道果一耶　進云。光法師釋云。良由二舊婆沙
T2249_.63.0511a26: 四十八云一。幾是忍果。答六。幾是見道果。答七文
T2249_.63.0511a27: 　付レ之。依二光法師解釋一。見二舊婆沙論三十三
T2249_.63.0511a28: 説一。上述二幾是見道果者答曰七一畢。下云三幾
T2249_.63.0511a29: 是忍果者。應レ説如二見道一文若爾。忍果六。見
T2249_.63.0511b01: 道果七云事。豈不レ背二彼論定判一哉
T2249_.63.0511b02: 答。舊婆沙論。其文雜亂。其謬是多。如丁光法
T2249_.63.0511b03: 師餘處一末云丙良由下舊論時屬二火焚一。遺文雜
T2249_.63.0511b04: 亂上不乙引會釋甲也。若爾。光法師所覽。恐非二現
T2249_.63.0511b05: 行流布本一歟。但就二現行本一聊簡之一者。舊婆
T2249_.63.0511b06: 沙論文。上云二幾是見道果者答曰七一。述二見道
T2249_.63.0511b07: 果有レ七之旨一。下云二幾是法智分果者答曰六。
T2249_.63.0511b08: 幾是比智分果者答曰五一。欲界見所斷結盡
T2249_.63.0511b09: 三遍知。名二法智分果一。上二界見所斷結盡三
T2249_.63.0511b10: 遍知。名二類智分果一。以二見道位六遍知一。爲二忍
T2249_.63.0511b11: 果一故。取二此文意一。云三忍果有二六遍知一也
T2249_.63.0511b12: 私云。舊譯云。法智分果等。當三新譯云二法智
T2249_.63.0511b13: 品果等一也。是即攝二忍之言一也
T2249_.63.0511b14: 重難云。光法師引二舊婆沙論云。忍果六。見道
T2249_.63.0511b15: 果七之釋一。背二舊婆沙論現文一云疑。猶未レ被二
T2249_.63.0511b16: 會通一哉
T2249_.63.0511b17: 問。光法師以二九遍知一。分別根本靜慮果一。引二
T2249_.63.0511b18: 婆沙論六十三二師説。爾者。今此二師説。倶正
T2249_.63.0511b19: 義歟。答。前師説可レ非二正義一也　進云。光
T2249_.63.0511b20: 法師引二今此二説一畢。判下各據二一義一。竝不中相
T2249_.63.0511b21: 違上。二説倶可二正義一見付レ之。依二根本地一。入二
T2249_.63.0511b22: 見道一者。道類智現在前位。必總集遍知一故。
T2249_.63.0511b23: 所得五下分結盡遍知也。以二色無色界見道
T2249_.63.0511b24: 斷遍知一。爲二根本靜慮果一云前師説。定可レ非二
T2249_.63.0511b25: 正義一。是以。寶法師以二後説一爲レ正判如何
T2249_.63.0511b26: 答。光法師所引婆沙論二師説中。次二第二第
T2249_.63.0511b27: 四。及後三遍知一。爲二根本靜慮果一云後師説。
T2249_.63.0511b28: 爲二正義一可レ云也。其故依二根本地一。入二見道一
T2249_.63.0511b29: 者。第十六心。證二不還果一位。必總集遍知一。
T2249_.63.0511c01: 故得二五下分結盡遍知名一者。諸論一同之決
T2249_.63.0511c02: 判也。故今論中。明レ成就一遍知一。云下或先離
T2249_.63.0511c03: 欲。從二道類智一。未レ起二色盡勝果道一前。唯成二一
T2249_.63.0511c04: 遍知一。謂順下分盡上。述レ成就二遍知一。云丙先離
T2249_.63.0511c05: レ色者。從レ起二色盡道一。至マテハ下未三全離二無色愛一
T2249_.63.0511c06: 前上。成乙下分盡。色愛盡二甲超越證不還果聖
T2249_.63.0511c07: 者。成就五下分結盡遍知一見故光法師釋二此
T2249_.63.0511c08: 文一。引下正理論。若依二根本一。入二正決定一。道類智
T2249_.63.0511c09: 時。彼所有斷。亦得二順下分斷遍知名一者。寧
T2249_.63.0511c10: 許三根本果。唯有二五遍知一之文上。寶法師釋二此
T2249_.63.0511c11: 文一。云下准二此論一云。或先離欲。從二道類智一。未
T2249_.63.0511c12: レ起二色愛盡勝果道一前。唯成二一遍知一。謂五下
T2249_.63.0511c13: 分盡。故知。超越亦得二五下分結盡遍知一。及禪
T2249_.63.0511c14: 根本果五中。見道二修道三爲正文何況。今
T2249_.63.0511c15: 論中。説レ捨二五遍知一。云下言レ捨レ五者。謂先離
T2249_.63.0511c16: レ欲。後入二見諦一。道類智時。得二下分盡一。捨二前
T2249_.63.0511c17: 五一故上文寶法師釋二此文一云。准二上捨レ二捨
T2249_.63.0511c18: 五故知。二論超越忍果。亦得二五下分結盡遍
T2249_.63.0511c19: 知一。前文言レ得レ六者。據二次第一也。又准二此文一。
T2249_.63.0511c20: 倶舍･正理皆云レ捨レ五。或言レ捨レ二。故知。禪根
T2249_.63.0511c21: 本果。見道二修道三爲レ正文婆沙論中。擧二
T2249_.63.0511c22: 評家義一云。應レ作二是説一。菩薩聖位。決定不レ得二
T2249_.63.0511c23: 色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍
T2249_.63.0511c24: 知一。總二集遍知一故。無レ容レ修二彼斷對治一故文光
T2249_.63.0511c25: 法師引二此文一畢云。見道是道諦。總集斷故。
T2249_.63.0511c26: 不レ得二第六一文寶法師引二此文一畢云。准二此評
T2249_.63.0511c27: 家一。依二根本地一。得二五下分結盡遍知一。集二遍知一
T2249_.63.0511c28: 故。此即是婆沙評家。以二後説一爲レ正文引下正
T2249_.63.0511c29: 理論。云中超越人。若依二未至一捨レ五得レ一。謂五
T2249_.63.0512a01: 下分結盡。若依二根本一。捨レ二得レ一。謂五下分
T2249_.63.0512a02: 結盡上畢云。准レ此正理同二婆沙評家一。亦以二後
T2249_.63.0512a03: 説一爲レ正文引下倶舍得捨中云超越人捨レ五得
T2249_.63.0512a04: レ一。謂五下分結盡遍知。正理云應レ言依二未
T2249_.63.0512a05: 至定一。捨レ五得レ一。以レ依二根本一。捨レ二得レ一故上
T2249_.63.0512a06: 畢云。准レ此倶舍評三見道及忍果。亦得二五下
T2249_.63.0512a07: 分結盡遍知一。亦以二後説一爲レ正。此即是文。憑二
T2249_.63.0512a08: 何文意一。以二前説一亦得レ爲レ正。又於二此時一。具二
T2249_.63.0512a09: 二縁一故。定集二遍知一。不レ應三此時得二第六遍知一。
T2249_.63.0512a10: 此即是理故知。前師全無二理趣一文加レ之。光
T2249_.63.0512a11: 法師引二婆沙論六十三文一。明下見道果忍果。或
T2249_.63.0512a12: 云二前六遍知一。或云二前七遍知一之二師説上畢。
T2249_.63.0512a13: 判二其邪正一。作二四解釋一之中。第三解云。又解。
T2249_.63.0512a14: 説レ六説レ七。倶可レ爲レ正。説レ六據レ體○説レ七
T2249_.63.0512a15: 亦據二其名一。若次第者。據レ得レ體説。若超越不
T2249_.63.0512a16: 還。雖レ非三具得二五下分結盡一。據レ得二下分名一
T2249_.63.0512a17: 説。故亦説二第七一。各據二一義一。竝不二相違一文
T2249_.63.0512a18: 第四解云。又解。説レ六説レ七。倶可レ爲レ正。説
T2249_.63.0512a19: レ六唯據二次第一。説レ七通據二超越一文自判二四釋
T2249_.63.0512a20: 邪正一。云下雖レ有二四解一。後二爲レ勝。就二後二中一。
T2249_.63.0512a21: 後解爲レ勝文既以三超越證人。見道果中。取二
T2249_.63.0512a22: 五下分結盡遍知一。云二第四解爲勝故。准而思
T2249_.63.0512a23: レ之。婆沙論。明二根本靜慮果一二師説中。取二五
T2249_.63.0512a24: 下分結盡遍知一云後師説。可レ爲二正義一也。但
T2249_.63.0512a25: 於下光法師。各據二一義一。竝不二相違一之進釋上者。
T2249_.63.0512a26: 婆沙論中。述二根本靜慮果一。雖レ有下前師除二第
T2249_.63.0512a27: 七遍知一。後師取二第七遍知一之二説上。論文不
T2249_.63.0512a28: レ判二正不一故。且據下上會二見道果二説相違一第
T2249_.63.0512a29: 三釋意上會二其相違一。述丙前師所下以説レ得二第六一。
T2249_.63.0512b01: 不レ説中第七上。據三全得二彼第六體一故。後師所下以
T2249_.63.0512b02: 言レ得二第七一不レ言中第六上。據三能得二彼第七名一
T2249_.63.0512b03: 故。且奪第六一與二第七名一。五下分中。雖下於二欲
T2249_.63.0512b04: 界見修所斷一。不レ得中遍知上。能斷二上界見斷三
T2249_.63.0512b05: 結一。總相而言。五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七
T2249_.63.0512b06: 名一。若作二此解一。各據二一義一。竝不乙相違甲許也。強
T2249_.63.0512b07: 探二二説邪正一之時。以二後師一可レ爲二正義一也
T2249_.63.0512b08: 尋云。會二見道果二説相違一四釋之中。第三
T2249_.63.0512b09: 釋。有二何過一劣二於第四釋一哉　答。第三釋意。
T2249_.63.0512b10: 依二根本地一入二見道一者。就レ體見レ之。得二色無
T2249_.63.0512b11: 色界見道斷遍知一云成故。可レ背二婆沙論評家
T2249_.63.0512b12: 義一。故劣二於第四釋一也
T2249_.63.0512b13: 重尋云。會二根本靜慮果二説相違一之時。何不
T2249_.63.0512b14: レ述二上第四釋意一哉　答。次第證者。無下依二根
T2249_.63.0512b15: 本地一入二見道一義上故。根本靜慮果。取二色無色
T2249_.63.0512b16: 界見道斷遍知一云前師説。據二次第證者一云釋
T2249_.63.0512b17: 不レ可レ作也。故前師云三據レ體得二第六遍知一。後
T2249_.63.0512b18: 師云三據レ名得二第七遍知一之釋外。不レ可レ有二別
T2249_.63.0512b19: 會通一故。以レ之爲二盡理釋一。不レ作二餘釋一也
T2249_.63.0512b20: 重尋云。會二見道果二説相違一四釋之中。第三
T2249_.63.0512b21: 第四後二解意。得二第七遍知一云義邊。其意是
T2249_.63.0512b22: 同歟　答。第三第四差異者。云二説レ六據體。
T2249_.63.0512b23: 云三説レ六唯據二次第一許也。得二第七遍知一。同下據
T2249_.63.0512b24: レ得二五下分結盡遍知名一之義上也。故第三釋。
T2249_.63.0512b25: 云下若超越不還。雖レ非三具得二五下分結盡一。據
T2249_.63.0512b26: レ得二下分名一説故。亦説中第七上。第四釋。云下據二
T2249_.63.0512b27: 總相一説。五中得レ三。以レ少從レ多。名爲中忍果上
T2249_.63.0512b28: 也。爰知。見道取二五下分結盡遍知一之義邊。
T2249_.63.0512b29: 兩釋所存。其意是同歟
T2249_.63.0512c01: 問。光法師。釋二根本靜慮果五遍知一。引二婆沙
T2249_.63.0512c02: 論二師説一。爾者。何師説耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0512c03: 云。倶舍説レ五。或同二婆沙前師一。或同二婆沙後
T2249_.63.0512c04: 師一文付レ之。依二光法師釋一。見二今論所説一。述三忍
T2249_.63.0512c05: 果有二六遍知一。云二謂三界繋見斷法斷六種遍
T2249_.63.0512c06: 知一。不レ擧二五下分結盡遍知一。明知。今論意。同二
T2249_.63.0512c07: 婆沙論前師一。以二第二第四第六後二遍知一。爲二
T2249_.63.0512c08: 根本靜慮果一云説云事　若爾。或同二婆沙後
T2249_.63.0512c09: 師一之釋意。豈不レ背二今論説一哉
T2249_.63.0512c10: 答。見二今論文一。明二根本靜慮果一。有二五遍知一。不
T2249_.63.0512c11: レ云二何遍知一。故光法師釋二倶舍説五。或同二婆
T2249_.63.0512c12: 沙前師一。或同二婆沙後師一。文不二別顯一隨同無
T2249_.63.0512c13: レ失也。但於下今論中。述三忍果有二六遍知一。不
T2249_.63.0512c14: レ擧二五下分結盡遍知一云難上者。依二光法師正
T2249_.63.0512c15: 釋意一者。且據二次第證者一説。若通據二超越證
T2249_.63.0512c16: 者一。忍果取二五下分結盡遍知一。有レ七可レ云也。
T2249_.63.0512c17: 何況。今論下段。云下言レ捨レ五者。謂先離欲。後
T2249_.63.0512c18: 入二見諦一。道類智時。得二下分盡一捨二前五一故上。超
T2249_.63.0512c19: 越證者。道類智時。得二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0512c20: 故。同二婆沙論後師説一之旨。分明也。故今論
T2249_.63.0512c21: 前後文。或據二次第證者一。忍果不レ取二五下分
T2249_.63.0512c22: 結盡遍知一。或據二超越證者一。道類智時。得二五
T2249_.63.0512c23: 下分結盡遍知一云故。且作下或同二婆沙前師一。
T2249_.63.0512c24: 或同二婆沙後師一之釋上也。然而今論意。遂同二
T2249_.63.0512c25: 婆沙論後師説一可レ得レ意也
T2249_.63.0512c26: 問。尊者妙音意。以二五下分結盡遍知一。爲二根
T2249_.63.0512c27: 本靜慮果一歟　進云。今論中。述二妙音師意一。
T2249_.63.0512c28: 云レ除二順下分結盡遍知一。以二五下分結盡遍
T2249_.63.0512c29: 知一。不レ爲二根本靜慮果一也　付レ之。妙音師意。
T2249_.63.0513a01: 許下根本地道與二欲界煩惱一爲中斷對治上。五下
T2249_.63.0513a02: 分結盡遍知。何非二彼果一哉。是以。彼師意。許三
T2249_.63.0513a03: 欲界見道三遍知。爲二根本靜慮果一。五下分結
T2249_.63.0513a04: 盡遍知。相例亦可レ同。加レ之。顯宗論中。述二彼
T2249_.63.0513a05: 師義一云下根本靜慮亦欲斷治故。除二色無色見
T2249_.63.0513a06: 道斷遍知一。道類智時。總集遍知一故上。以二五下
T2249_.63.0513a07: 分結盡遍知一。爲二根本靜慮果一如何
T2249_.63.0513a08: 答。今論中。依二妙音師意一。明三根本靜慮果中。
T2249_.63.0513a09: 除二五下分結盡遍知一。云。除二順下分結盡遍知一。
T2249_.63.0513a10: 以二彼唯是未至果一故。無レ容レ修二彼斷對治一故
T2249_.63.0513a11: 文此文意云。依二根本地一。入二見諦一時。不レ修二
T2249_.63.0513a12: 未至地攝。欲界修惑斷對治一故。不レ得下五下
T2249_.63.0513a13: 分結中爲二其主一欲界修所斷貪瞋二結無爲上
T2249_.63.0513a14: 故。根本靜慮果中。除二五下分結盡遍知一爲言
T2249_.63.0513a15: 故光法師釋二此文一云。依二根本地一。起二見道一
T2249_.63.0513a16: 時。無レ容レ修二彼未至定中。欲界修惑斷對治一
T2249_.63.0513a17: 故。所以順下分非二根本果一文正理論云。所
T2249_.63.0513a18: レ言八者。尊者妙音説根本靜慮亦欲斷治故。
T2249_.63.0513a19: 除二順下分結盡遍知一。以二彼唯是未至果一故文
T2249_.63.0513a20: 婆沙論六十二云。尊者妙音説。此有レ八。謂除二
T2249_.63.0513a21: 第七一文雜心論四云。尊者瞿沙説。有レ八。除二
T2249_.63.0513a22: 五下分結盡斷知一。是未至依果文此等諸論之
T2249_.63.0513a23: 説。同二今論意一。以二五下分結盡遍知一。非二根本
T2249_.63.0513a24: 靜慮果一云也。但於乙妙音師意。許下根本地道。
T2249_.63.0513a25: 與二欲界煩惱一爲中斷對治上云難甲者。若未至地
T2249_.63.0513a26: 道。不レ斷二欲界煩惱一。根本地道。可レ斷レ之故。以二
T2249_.63.0513a27: 根本地道一。望二欲界煩惱一。容レ有二斷對治功能一
T2249_.63.0513a28: 故。彼師意。雖レ許下根本地道。與二欲界煩惱一爲中
T2249_.63.0513a29: 斷對治上。實非二正斷對治一故。以二五下分結盡
T2249_.63.0513b01: 遍知一。不レ爲二根本靜慮果一也。次於下彼師意。許三
T2249_.63.0513b02: 欲界見道三遍知。爲二根本靜慮果一云例難上
T2249_.63.0513b03: 者。彼師意。許下根本地道。與二欲界煩惱一爲中斷
T2249_.63.0513b04: 對治上故。依二根本地一。入二見道一者。未來修二未至
T2249_.63.0513b05: 地斷對治道一。得二欲界見斷三種遍知一故。以二
T2249_.63.0513b06: 彼三遍知一。爲二根本靜慮果一云也。故今論云。
T2249_.63.0513b07: 諸有先離二欲界染一者。依二根本地一。入二見諦一時。
T2249_.63.0513b08: 於二欲界繋見斷法斷一。許三別道引二無漏得一故。
T2249_.63.0513b09: 由レ此亦是彼見道果文光法師釋二此文一云。欲
T2249_.63.0513b10: 界見斷三種遍知。由レ此亦是彼根本地。見道
T2249_.63.0513b11: 果故文次於二顯宗論文一者。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0513b12: 道一者。第十六心。證二不還果一位。捨二前所得遍
T2249_.63.0513b13: 知一名二總集一。得二五下分結盡遍知名一故。就レ名
T2249_.63.0513b14: 論レ之。除二色無色界見道斷遍知一。得二五下分
T2249_.63.0513b15: 結盡遍知一云也。重意云。今論等意。依二根本
T2249_.63.0513b16: 地一入二見道一者。第十六心證二不還果一位。不
T2249_.63.0513b17: レ得下五下分結中。爲二其主一欲界修所斷。貪嗔
T2249_.63.0513b18: 二結無爲上故。根本靜慮果中。除二五下分結
T2249_.63.0513b19: 盡遍知一。顯宗論意。據下五中得レ三。以レ少從レ多。
T2249_.63.0513b20: 得二第七名一之義上故。根本靜慮果中。取二五下
T2249_.63.0513b21: 分結盡遍知一也。各據二一義一。竝不二相違一歟。故
T2249_.63.0513b22: 光法師釋下婆沙論六十三中云二根本靜慮果一。
T2249_.63.0513b23: 前師除二五下分結盡遍知一。後師取レ此之相違上
T2249_.63.0513b24: 云。前師所下以説レ得二第六一。不説二第七一。據三全
T2249_.63.0513b25: 得二彼第六體一故。後師所下以言レ得二第七一。不上
T2249_.63.0513b26: レ言二第六一。據三能得二彼第七名一。故且奪二第六一。
T2249_.63.0513b27: 與二第七名一。五下分中。雖下於二欲界見修所斷一
T2249_.63.0513b28: 不得二遍知一。能斷二上界見斷三結一。總相而言。
T2249_.63.0513b29: 五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一。若作二此
T2249_.63.0513c01: 解。各據二一義一。竝不二相違一文任二此解釋。可レ會
T2249_.63.0513c02: 通之一
T2249_.63.0513c03: 重難云。今論許三別道引二無漏得一故之文。指二
T2249_.63.0513c04: 未來所修未至地斷對治道一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0513c05: 妙音師意。許下根本地見道。與二欲界見惑一爲中
T2249_.63.0513c06: 斷對治上。若爾。現起根本地見道。設雖レ無二所
T2249_.63.0513c07: 依道一。未來修有所作根本地斷對治見道。可
T2249_.63.0513c08: レ得二欲界見斷三遍知一也。雖二同根本地見道一。
T2249_.63.0513c09: 望二現起道一。以二未來所修道一。名二別道一也。何況。
T2249_.63.0513c10: 指二未來所修。未至地斷對治道一哉
T2249_.63.0513c11: 答。妙音師意。以二根本地道一。望二欲界煩惱一。有二
T2249_.63.0513c12: 斷對治一者。據二容有義一論レ之也。理實而言。根
T2249_.63.0513c13: 本地道。不レ斷二欲界煩惱一。故未來修。未至地
T2249_.63.0513c14: 斷對治道。得二欲界見斷三遍知一也。根本地
T2249_.63.0513c15: 道。既無下斷二欲界煩惱一之義上。何修レ之得二欲界
T2249_.63.0513c16: 見斷三遍知一哉。故勘二正理論五十六文一。妙音
T2249_.63.0513c17: 師意。難下根本地果。有二五遍知一云正義上云。豈
T2249_.63.0513c18: 不レ依止根本靜慮一入二見諦一時。亦修下未來依二
T2249_.63.0513c19: 未至地一。欲斷治道上得二斷治一故。亦應レ證二彼欲
T2249_.63.0513c20: 見斷法斷。無漏離繋得一。寧説三根本唯得二五
T2249_.63.0513c21: 果一文以二難文一思二彼師意一。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0513c22: 道一者。未來修未至地欲界斷對治見道。得二欲
T2249_.63.0513c23: 界見斷三遍知一云事。自被レ知レ之也
T2249_.63.0513c24: 問。論文云。且由二三縁一立二六忍果一文爾者。寶
T2249_.63.0513c25: 法師如何釋二此文一耶　進云。寶法師釋云。其
T2249_.63.0513c26: 實忍果。亦通二第七一文付レ之。論文既云下且由二
T2249_.63.0513c27: 三縁一立中六忍果上。定可レ限二見道位六遍知一。五
T2249_.63.0513c28: 下分結盡遍知。由二四縁一立レ之。何可レ判三亦通二
T2249_.63.0513c29: 第七一哉。是以。光法師釋下由二三縁一立中見道六
T2249_.63.0514a01: 忍果上。泰法師釋。亦以同レ之。若爾。寶法師今
T2249_.63.0514a02: 解釋。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0514a03: 答。依二根本地一。入二見道一人。第十六心。得二不還
T2249_.63.0514a04: 果位一。得二五下分結盡遍知一。故爲レ顯下第七遍
T2249_.63.0514a05: 知。亦通二忍果一之義上。釋三其實忍果亦通二第七一。
T2249_.63.0514a06: 非レ無二其謂一也。但於下且由二三縁一立二六忍果一
T2249_.63.0514a07: 之論文上者。寶法師會レ之云。據二次第一説故。言二
T2249_.63.0514a08: 忍六一也。次於二光法師等釋一者。彼任二論現文一
T2249_.63.0514a09: 故。會通同レ前
T2249_.63.0514a10: 重難云。五下分結盡遍知。由二四縁一立レ之。前
T2249_.63.0514a11: 三縁外。加二越界縁一也。故論文云。具由二四縁一。
T2249_.63.0514a12: 立二三智果。謂於二前三一。加二越界一故文若爾。由二
T2249_.63.0514a13: 三縁一所レ立遍知中。何可レ擧二五下分結盡遍
T2249_.63.0514a14: 知一哉
T2249_.63.0514a15: 答。論文云下且由二三縁一立中六忍果上。述下具由二四
T2249_.63.0514a16: 縁一立中三智果上。六遍知許云二忍果一。第七遍知
T2249_.63.0514a17: 偏名二智果一。唯據二次第證者一論レ之。故爲レ顯下超
T2249_.63.0514a18: 越證人。忍果得二五下分結盡遍知一之義上。云三
T2249_.63.0514a19: 其實忍果亦通二第七一也。更非レ遮下立二五下分
T2249_.63.0514a20: 結盡遍知一。亦由二越界縁一之義上也
T2249_.63.0514a21: 問。寶法師意。立二五下分結盡遍知一。必可レ由二
T2249_.63.0514a22: 越界縁一耶　答。必可レ由二越界縁一也　兩方。
T2249_.63.0514a23: 若必由二越界縁一者。超越證人。凡夫位。雖レ越二
T2249_.63.0514a24: 欲界一。無レ得二遍知一。立二五下分結盡遍知一。何可
T2249_.63.0514a25: レ由二越界縁一哉。是以。寶法師釋下且由二三縁一
T2249_.63.0514a26: 立二六忍果一之論文上云。其實忍果亦通二第七一
T2249_.63.0514a27: 文若立二五下分結盡遍知一。必由二越界縁一者。
T2249_.63.0514a28: 由二三縁一遍知中。寧可レ擧レ之哉　若依レ之爾
T2249_.63.0514a29: 者。論中。明レ立二後三遍知一云。具由二四縁一立二
T2249_.63.0514b01: 三智果一。謂於二前三一。加二越界一故文如二此文一者。
T2249_.63.0514b02: 立二五下分結盡遍知一。必可レ由二越界縁一見如何｣
T2249_.63.0514b03: 答。立二五下分結盡遍知一。必可レ由二越界縁一也。
T2249_.63.0514b04: 故今論中。或云下具由二四縁一立二三智果一。謂於二
T2249_.63.0514b05: 前三一加二越界一故上文或云下越界得果故。二處
T2249_.63.0514b06: 集中遍知上文正理論五十六中。或云下若越界時。
T2249_.63.0514b07: 四縁方具。隨レ應彼斷。得中遍知名上文或云下唯
T2249_.63.0514b08: 於二二處一。具足二縁一。謂得果時。亦即越界故。
T2249_.63.0514b09: 阿羅漢。及不還果。集所得斷立二一遍知一。爾時
T2249_.63.0514b10: 總起二一味得一故上文顯宗論説。全亦同レ之。加
T2249_.63.0514b11: レ之婆沙論六十二云。離二彼第九品染一無間道
T2249_.63.0514b12: 滅。解脱道生時。名二滅雙因一。先滅二八品因一。今
T2249_.63.0514b13: 滅二第九品因一。故亦離二倶繋一。先離二八品繋一。今
T2249_.63.0514b14: 離二第九品繋一。故既得二無漏離繋得一。及缺二有
T2249_.63.0514b15: 頂一。諸遍行。幷永度二欲界一。具二五縁一故。彼所斷
T2249_.63.0514b16: 及前斷名二第七遍知一。謂五順下分結盡遍知
T2249_.63.0514b17: 文雜心論四云。得果及度界。二處斷知集文
T2249_.63.0514b18: 任二此等論判一。立二五下分結盡遍知一。必由二越
T2249_.63.0514b19: 界縁一云事。炳然也。設雖二寶法師意一。可レ背二諸
T2249_.63.0514b20: 論誠説一哉。但於下超越證人。凡夫位。雖レ越二欲
T2249_.63.0514b21: 界一。無レ得二遍知一云難二者。凡夫位。雖レ有二越界
T2249_.63.0514b22: 縁一無レ得二無漏斷得一。及缺二第一有縁一故。不レ立二
T2249_.63.0514b23: 遍知一也。次於下寶法師。其實忍果。亦通二第七一
T2249_.63.0514b24: 之釋上者。忍果遍知。不レ限二見道位六遍知一。若
T2249_.63.0514b25: 據二超越證者一。亦通二第七五下分結盡遍知一爲
T2249_.63.0514b26: 言故釋下具由二三縁一立二六忍果一之論文上。會三其
T2249_.63.0514b27: 實忍果。亦通二第七一。據二次第一説。故言二忍六一。
T2249_.63.0514b28: 解下具由二四縁一立二三智果一。謂於二前三一。加二越
T2249_.63.0514b29: 界一故之論文上。引下婆沙論。應レ作二是説一。菩薩聖
T2249_.63.0514c01: 位。決定不レ得二色無色界見道所斷法斷遍知。
T2249_.63.0514c02: 及色愛盡遍知一。總集遍知一。故。無レ容レ修二彼對
T2249_.63.0514c03: 斷治一故之文上畢。問下准レ此第七亦有二忍果一因
T2249_.63.0514c04: レ何但言二忍果六一也上。答下建立門唯據二次第一。故
T2249_.63.0514c05: 言二智果三。忍果六一也上。案二此等釋意一。只欲レ成下
T2249_.63.0514c06: 五下分結盡遍知。亦通二忍果一之義上。更非レ謂
T2249_.63.0514c07: レ不レ由二越界縁一。全無二相違一
T2249_.63.0514c08: 重難云。若立二五下分結盡遍知一。必由二四縁一
T2249_.63.0514c09: 者。何故論中。難三雜心師。立二離倶繋縁一。云下此
T2249_.63.0514c10: 離倶繋與二雙因及越界縁一用無レ別故上哉。准
T2249_.63.0514c11: 而思レ之。立二五下分結盡遍知一之時。滅雙因
T2249_.63.0514c12: 縁。與二越界縁一。用無レ有レ別。明知。立二五分結盡
T2249_.63.0514c13: 遍知一不三必由二四縁一云事。是以。寶法師。釋二越
T2249_.63.0514c14: 界縁一云。修道煩惱。不レ縁レ此故。修道遍知。以二
T2249_.63.0514c15: 染不染無爲一爲レ體。雖レ斷二雙因等一。由レ有二同類
T2249_.63.0514c16: 煩惱未斷。斷相不レ顯。不レ立二遍知一文而滅二欲
T2249_.63.0514c17: 界修惑雙因一之時。於二欲界煩惱中一。無レ有二未
T2249_.63.0514c18: 斷之類一。滅雙因外。何可レ立二越界縁一哉
T2249_.63.0514c19: 答。就二欲界一論レ之者。滅二修惑雙因一之時。於二
T2249_.63.0514c20: 欲界煩惱中一。無レ有二未斷之類一。故滅雙因外。
T2249_.63.0514c21: 立二越界縁一。雖レ似レ無二其用一。就二色無色界一見
T2249_.63.0514c22: レ之者。各滅二下三地雙因一之時。未二越界一故。越
T2249_.63.0514c23: 界縁外。立二滅雙因一也。色無色界。既如レ此故。
T2249_.63.0514c24: 欲界之中。滅雙因外。立二越界縁一也
T2249_.63.0514c25: 問。苦智已生。集智未レ生位。可レ具下得二無漏
T2249_.63.0514c26: 斷得一縁上耶　答。可レ具下得二無漏斷得一縁上也
T2249_.63.0514c27: 兩方。若具下得二無漏斷得一縁上者。披二光法師解
T2249_.63.0514c28: 釋一。云此先離欲。至二苦類智集法忍時一。雖三復
T2249_.63.0514c29: 已得二見苦所斷無漏斷得一。見集所斷無漏斷
T2249_.63.0515a01: 得。猶未レ成故。不レ立二遍知一文如二此釋一。者。苦
T2249_.63.0515a02: 智已生集智未生位。不レ具下得二無漏斷得一縁上
T2249_.63.0515a03: 見若依レ之爾者。苦智已生。集智未レ生位。於二
T2249_.63.0515a04: 見苦所斷煩惱離繋一。已得二無漏得一。豈不レ具下
T2249_.63.0515a05: 得二無漏斷得一縁上哉
T2249_.63.0515a06: 答。苦智已生。集智未レ生位。於二見苦所斷煩
T2249_.63.0515a07: 惱離繋一。已得二無漏得一故。可レ具下得二無漏斷得一
T2249_.63.0515a08: 縁上云事。道理炳然也。故見二光法師解釋一云。
T2249_.63.0515a09: 若聖位中至二苦類忍現行以前一。雖レ有已得二無
T2249_.63.0515a10: 漏斷得一。即是次前苦法智時。無漏斷得。未
T2249_.63.0515a11: レ缺二有頂一。未レ滅二雙因一文此釋意云。入聖之
T2249_.63.0515a12: 後。至二苦類忍現行一以前位。有二苦法智時。無
T2249_.63.0515a13: 漏離繋得一故。雖レ有下得二無漏斷得一縁上。未レ有二
T2249_.63.0515a14: 頂滅雙因之二縁一。故不レ立二遍知一爲言但於下
T2249_.63.0515a15: 光法師。此先離欲。至二苦類智集法忍時一等之
T2249_.63.0515a16: 釋上者。於二所斷煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。不
T2249_.63.0515a17: レ具下得二無漏斷得一縁上故。不レ立二遍知一云也。重
T2249_.63.0515a18: 意云。先離欲人。至二苦類智集法忍位一。於二已
T2249_.63.0515a19: 斷苦諦所斷煩惱離繋一。雖レ得二無漏得一。於二已
T2249_.63.0515a20: 斷集諦所斷煩惱離繋一。未レ得二無漏得一故。無
T2249_.63.0515a21: 漏斷得縁闕。不レ立二欲界見苦集斷遍知一爲言
T2249_.63.0515a22: 欲界見苦集所斷煩惱離繋。合立二第一遍知一
T2249_.63.0515a23: 故也
T2249_.63.0515a24: 問。婆沙論六十二中云。集法智忍滅。集法智生
T2249_.63.0515a25: 時。名レ滅二雙因一文光法師引二此文一。作二二解
T2249_.63.0515a26: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0515a27: 師釋云。解云。滅謂滅入二過去一。生謂體現在前。
T2249_.63.0515a28: 非二生滅相一文付レ之。依二光法師初釋。披二婆
T2249_.63.0515a29: 沙論六十＊三現文一。述二九遍知得捨一云。集法智
T2249_.63.0515b01: 忍滅。集法智生時。無レ捨得レ一乃至道類智忍
T2249_.63.0515b02: 滅。道類智生時。若未レ離二欲染一。入二正性離生一
T2249_.63.0515b03: 者。亦無レ捨得レ一。若已離二欲染一。入二正性離生一
T2249_.63.0515b04: 者。捨レ五得レ一文而得捨據レ得論レ之。定知。集
T2249_.63.0515b05: 法智忍滅。集法智生時者。集法忍現在前。集
T2249_.63.0515b06: 法智在二未來生相位一云事如何
T2249_.63.0515b07: 答。今論。至二苦類智集法忍位一。雖三亦缺二有頂一。
T2249_.63.0515b08: 猶未レ滅二雙因一。未レ滅二見集斷諸遍因一故之
T2249_.63.0515b09: 文。集法忍現在前位。未レ滅二雙因一見故光法
T2249_.63.0515b10: 師以二此論文一。對下婆沙論。集法智忍滅。集法
T2249_.63.0515b11: 智生時。名レ滅二雙因一之説上。解二其相違一。作二二
T2249_.63.0515b12: 釋一中。初釋意。任二今論文一。會二婆沙論説一。集法
T2249_.63.0515b13: 忍滅入二過去一。云二集法智忍滅。集法智現在
T2249_.63.0515b14: 前一。云二集法智生一釋也。但於二疑難之旨一者。第
T2249_.63.0515b15: 二釋。聊簡之趣也。初釋意異レ之。滅者滅入二
T2249_.63.0515b16: 過去一。生者體現在前得レ意也。生滅之言。有二
T2249_.63.0515b17: 二義邊一。故光法師作二二解釋一。倶有二其謂一也
T2249_.63.0515b18: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。云二第一遍
T2249_.63.0515b19: 知一縁悉具レ之忍歟　答。可レ有二二義邊一也｣
T2249_.63.0515b20: 兩方。若悉具レ之者。集法忍現在前位。於二集
T2249_.63.0515b21: 法忍所斷煩惱一。非二已斷不レ成就一立二第一遍
T2249_.63.0515b22: 知一縁。何悉具レ之哉。是以婆沙論中。明三苦法
T2249_.63.0515b23: 智忍。乃至集法智忍位。不レ成就遍知一云。四
T2249_.63.0515b24: 縁五縁。倶未具故文如二此文一者。集法忍現
T2249_.63.0515b25: 在前位。立二第一遍知一縁。不二悉具之見若依
T2249_.63.0515b26: レ之爾者。光法師解下今論。至二苦類智集法忍
T2249_.63.0515b27: 位一。雖三亦缺二有頂一。猶未レ滅二雙因一之文上。對下婆
T2249_.63.0515b28: 沙論。集法智忍滅。集法智生時。名レ滅二雙因一
T2249_.63.0515b29: 之説上。作二論各別之釋一。如二此釋一者。婆沙論
T2249_.63.0515c01: 意。集法忍現在前位。立二第一遍知一縁。悉可
T2249_.63.0515c02: レ具レ之見如何
T2249_.63.0515c03: 答。集法忍現在前位。立二遍知一縁。不二悉具之。
T2249_.63.0515c04: 故不レ立二遍知一云事。倶舍。婆沙。兩論一同之
T2249_.63.0515c05: 義也。故今論。云下至二苦類智集法忍位一。雖三亦
T2249_.63.0515c06: 缺二有頂一。猶未レ滅二雙因一。未レ滅二見集斷諸遍行
T2249_.63.0515c07: 因一故上文婆沙論中。明二九遍知成就不成就
T2249_.63.0515c08: 相一。云下不成就者。謂苦法智忍。乃至集法智忍
T2249_.63.0515c09: 位。此五心頃於二見修道九種遍知一。皆未二成
T2249_.63.0515c10: 就一。四縁五縁倶未レ具故上文但於二光法師。論
T2249_.63.0515c11: 意各別之釋一者。今論意。集法智位。雙因煩惱
T2249_.63.0515c12: 非得現在前。彼煩惱不成就時。得レ滅二雙因一
T2249_.63.0515c13: 爲言婆沙論意。集法忍位。雙因煩惱非得在二
T2249_.63.0515c14: 生相一彼煩惱得不レ可二續起一之義決定故。滅二
T2249_.63.0515c15: 雙因一在二生相一得レ滅二雙因一云也。非レ謂三云レ爾
T2249_.63.0515c16: 故集法忍位。建立遍知一歟
T2249_.63.0515c17: 重難云。婆沙論意。集法忍位。得レ滅二雙因一者。
T2249_.63.0515c18: 何云下四縁五縁倶未レ具故。不レ立中遍知上哉
T2249_.63.0515c19: 答。正具二四縁一事。集法智位也。所斷煩惱。已
T2249_.63.0515c20: 斷不成就。於二彼無爲一。得二無漏得一。現在前時。
T2249_.63.0515c21: 具足諸縁一。建立第一遍知一也。集法忍位。彼
T2249_.63.0515c22: 煩惱得。現在前。未レ滅二雙因一故。不レ立二遍知一
T2249_.63.0515c23: 也。重意云。依二集法忍力一。彼煩惱非得生相起
T2249_.63.0515c24: 故。且具二滅雙因一釋許也。實不レ成就滅雙因一
T2249_.63.0515c25: 故。其縁不レ具。不レ立二遍知一也
T2249_.63.0515c26: 重難云。倶舍。婆沙。兩論意同。集法忍位。不
T2249_.63.0515c27: レ立二遍知一者。何云二論意各別一哉　答。集法忍
T2249_.63.0515c28: 位。不レ立二遍知一事。兩論意雖レ同。今論意。彼所
T2249_.63.0515c29: 斷煩惱已斷不成就位。云レ缺二有頂一。云レ滅二雙
T2249_.63.0516a01: 因一。婆沙論意。正斷二彼煩惱一位。云レ缺二有頂一。云
T2249_.63.0516a02: レ滅二雙因一。是其兩論意各別也。故光法師釋
T2249_.63.0516a03: 云。又解。論意各別。倶舍據二不成一名レ缺。不成
T2249_.63.0516a04: 名レ滅。婆沙據レ斷名レ缺。據レ斷名レ滅。若作二此
T2249_.63.0516a05: 解一。生謂生相。滅謂滅相文文意顯也
T2249_.63.0516a06: 問。論中叙二雜心師説一云。有立二離倶繋一。亦是
T2249_.63.0516a07: 一縁故。立二遍知縁一總有二五種一文爾者。論主
T2249_.63.0516a08: 意。如何破二此義一耶　進云。今論中。破二此義一
T2249_.63.0516a09: 云。此離倶繋與二滅雙因及越界縁一。用無レ別故
T2249_.63.0516a10: 文付レ之。滅雙因者。廣亙二相應倶有一。離倶
T2249_.63.0516a11: 繋者。只由二惑品能繋一。其義既異。何難二用無
T2249_.63.0516a12: レ別故一哉。是以。見二光法師解釋一云。能起名
T2249_.63.0516a13: レ因。能縛名レ繋文加レ之。披二婆沙論文一。三縁之
T2249_.63.0516a14: 外。別擧二離倶繋縁一。若爾。論主意。有二何深由一。
T2249_.63.0516a15: 背二本論所説一。可レ難二用無レ別故一哉
T2249_.63.0516a16: 答。以二離倶繋縁一。對二滅雙因。及越界。難二用無
T2249_.63.0516a17: レ別故一之意者。理實而言。能起名レ因。能持名
T2249_.63.0516a18: レ界。能縛名レ繋。故雖二三用異一。以レ用從レ體之
T2249_.63.0516a19: 時。煩惱一體。有二此三義一故。難二用無レ別故一
T2249_.63.0516a20: 也。故光法師釋二此文一云。此離倶繋。與二滅雙
T2249_.63.0516a21: 因。及越界縁一。用無レ別故。理實而言。用亦有
T2249_.63.0516a22: レ別。言レ無レ別者。以レ用從レ體。故言レ無レ別。繋體
T2249_.63.0516a23: 狹唯是隨眠。因體界體寛亦通二餘法一。言レ因言
T2249_.63.0516a24: レ界。亦攝レ繋故。雖二復能起名レ因。能持名レ界。
T2249_.63.0516a25: 能縛名レ繋。三義有異。繋無二別體一而不二別説一。
T2249_.63.0516a26: 文但於下婆沙論中。三縁之外。別擧二離倶繋
T2249_.63.0516a27: 縁一云難上者。體用別論之時。離倶繋縁。與二滅
T2249_.63.0516a28: 雙因。及越界縁一。其用異故。三縁之外。別立二
T2249_.63.0516a29: 離倶繋縁一。無二其過一也
T2249_.63.0516b01: 重難云。雖三諸越界位。皆滅二雙因一。四靜慮及
T2249_.63.0516b02: 四無色中。各滅二下三地雙因一之時。非二皆越
T2249_.63.0516b03: 界一。故滅雙因外。別立二越界縁一者。雖三諸越界
T2249_.63.0516b04: 位。皆離二倶繋一。四靜慮及四無色中。各離二下
T2249_.63.0516b05: 三地倶繋一之時。非二皆越界一。故越界縁外。何
T2249_.63.0516b06: 別不レ立二離倶繋縁一哉
T2249_.63.0516b07: 答。此離倶繋與二滅雙因。及越界縁一。用無レ別
T2249_.63.0516b08: 故者。離倶繋縁與二滅雙因。及越界縁一。相對
T2249_.63.0516b09: 判二其同異一之時。四靜慮及四無色中。各滅二
T2249_.63.0516b10: 下三地雙因一之外。各離二下三地倶繋一之義。
T2249_.63.0516b11: 不レ可レ有。滅二第四靜慮雙因一越二色界一。滅二非想
T2249_.63.0516b12: 非非想處雙因。越二無色界一之外。離二第四靜
T2249_.63.0516b13: 慮倶繋一。離二非想非非想處倶繋一之義。不レ可
T2249_.63.0516b14: レ有。故滅雙因。及越界縁外不レ可レ立二離倶繋
T2249_.63.0516b15: 縁一云也。重意云。及越界縁用無レ別故者。就下
T2249_.63.0516b16: 色界越二無色界一位上論レ之也。滅雙因及越界
T2249_.63.0516b17: 縁。取合爲二一方一。此外不レ可レ有二離倶繋之
T2249_.63.0516b18: 義一爲言非レ謂下離倶繋與二越界縁一相對寛狹是
T2249_.63.0516b19: 同上也
T2249_.63.0516b20: 問。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本
T2249_.63.0516b21: 靜慮果一歟　答。可レ爲二根本靜慮果一也　兩
T2249_.63.0516b22: 方。若爲二根本靜慮果一者。披二光法師所引正
T2249_.63.0516b23: 理論五十六文一。問下若依二根本一。入二正決定一。道類
T2249_.63.0516b24: 智時。彼所有斷。亦得二順下分斷遍知名一者。
T2249_.63.0516b25: 寧許中根本果。唯有中五遍知上。答下唯色無色界
T2249_.63.0516b26: 見斷法斷。得二彼遍知名一。故無レ有レ失。重問三何ニ
T2249_.63.0516b27: 縁テ唯タ此亦得二彼名一。答下又先俗道所斷下分。
T2249_.63.0516b28: 今聖道力。令二永不生。故彼所得斷。假説爲二
T2249_.63.0516b29: 此果一。今實不レ得中欲斷遍知上。今兩重問答意。
T2249_.63.0516c01: 無レ諍五下分結盡遍知。實非二根本靜慮果一見
T2249_.63.0516c02: 　若依レ之爾者。婆沙論六十三評家意。許三菩
T2249_.63.0516c03: 薩得二五下分結盡遍知一。明知。以二五下分結盡
T2249_.63.0516c04: 遍知一。爲二根本靜慮果一云事。若爾。正理論意。
T2249_.63.0516c05: 豈可レ背二婆沙論評家義一哉
T2249_.63.0516c06: 答。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本
T2249_.63.0516c07: 靜慮果一可レ云也。故寶法師引下正理五十六得
T2249_.63.0516c08: 捨中。云中超越人。若依二未至一。捨レ五得レ一。謂五
T2249_.63.0516c09: 下分結盡。若依二根本一捨レ二得レ一。謂五下分
T2249_.63.0516c10: 結盡上畢云。准レ此正理同二婆沙評家一。亦以二後
T2249_.63.0516c11: 説一爲レ正。及許二見道忍果得五。下分結盡遍
T2249_.63.0516c12: 知也文正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二
T2249_.63.0516c13: 根本靜慮果一之旨。此釋炳然也。但於二光法師
T2249_.63.0516c14: 所引。正理論兩重問答之文一者。理實而言。
T2249_.63.0516c15: 依二根本地一。入二見道一人。道類智位。總集斷故。
T2249_.63.0516c16: 雖レ得二五下分結盡遍知一。一不レ得二欲界修所
T2249_.63.0516c17: 斷貪嗔二結無爲一。之爲二其主一。二於二五下分結
T2249_.63.0516c18: 盡無漏離繋得一。不二具得一故。且云三今實不レ得二
T2249_.63.0516c19: 欲斷遍知一也。故光法師。釋下唯色無色見斷法
T2249_.63.0516c20: 斷。得二彼遍知名一故無レ有レ失之文上云。於二彼遍
T2249_.63.0516c21: 知一。唯得二少分上界見斷法斷一。爲二下分盡遍
T2249_.63.0516c22: 知一。一則不レ得二其主一。二則得不二具足一。故不レ説
T2249_.63.0516c23: 也文
T2249_.63.0516c24: 重難云。勘二正理論五十六文一。雖レ述下先離二欲染一。
T2249_.63.0516c25: 依二未至定一。入二見諦一者。道類智忍時。捨二五遍
T2249_.63.0516c26: 知一。依二根本地一。入二見諦一者。道類忍時。捨二二遍
T2249_.63.0516c27: 知一之旨上。未レ云レ得二一遍知一。寶法師加二得一之
T2249_.63.0516c28: 言一。引爲二證據一事難レ思哉
T2249_.63.0516c29: 答。今論述レ捨二五遍知一。云下言レ捨レ五者。謂先離
T2249_.63.0517a01: 欲。後入二見諦一。道類智時。得二下分盡一。捨二前五一
T2249_.63.0517a02: 故上文正理論五十六中。難二此文一云。又應下簡
T2249_.63.0517a03: 言レ依二未至定一。入二見諦一者上。若依二根本一入二見
T2249_.63.0517a04: 諦一者。於二欲界斷一。不レ得二無漏離繋得一。故不
T2249_.63.0517a05: レ得二欲界見斷法斷三種遍知一。非三先不レ得可
T2249_.63.0517a06: レ言二今捨一文此難破意。今論云下得二下分盡一捨二
T2249_.63.0517a07: 前五一故上之處許レ之。可レ云下先離二欲染一。依二未
T2249_.63.0517a08: 至定一。入二見諦一者上。若依二根本地一。入二見諦一者。
T2249_.63.0517a09: 道類忍時。捨二二遍知一。故破事得二五下分結盡
T2249_.63.0517a10: 一遍知一之義許レ之故。任二決定容有之理一。寶
T2249_.63.0517a11: 法師加二得一之言一。引爲二證據一也。故光法師
T2249_.63.0517a12: 難二正理論今文一云。又云レ應二簡言一者。亦不レ須
T2249_.63.0517a13: レ簡。言レ捨二前五一。顯レ依二未至一。若依二根本一。即捨
T2249_.63.0517a14: レ二得レ一文
T2249_.63.0517a15: 問。於二第四靜慮煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。
T2249_.63.0517a16: 可レ得二色受盡遍知一耶　答。不レ可レ得二色愛盡
T2249_.63.0517a17: 遍知一也　兩方。若得二色愛盡遍知一者。既於二
T2249_.63.0517a18: 第四靜慮煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位也。何
T2249_.63.0517a19: 可レ得二色愛盡遍知一哉。是以。於二非想非非想
T2249_.63.0517a20: 處煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。無レ得二一切結
T2249_.63.0517a21: 盡遍知一。相例可レ同　若依レ之爾者。光法師所
T2249_.63.0517a22: 引婆沙論六十三中。述下已離二色染一。入二正性離
T2249_.63.0517a23: 生一者。得二色愛盡遍知一位上。擧二評家義一云。應
T2249_.63.0517a24: レ作二是説一。彼定從レ果。起二勝進道一。現在前時。方
T2249_.63.0517a25: 乃得二此色愛盡遍知一文此文意。從レ果起二勝
T2249_.63.0517a26: 進道。初得二色愛盡遍知一見。知於二第四靜慮
T2249_.63.0517a27: 煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。得レ之云事如何｣
T2249_.63.0517a28: 答。以二色界一切修所斷煩惱離繋一。雖レ爲二色
T2249_.63.0517a29: 愛盡遍知體一。離二第四靜慮下下品修所斷煩
T2249_.63.0517b01: 惱一之時。於二彼色界一切修所斷煩惱離繋一。
T2249_.63.0517b02: 立二色愛盡遍知名一。故於二第四靜慮煩惱離繋一。
T2249_.63.0517b03: 未レ得二無漏得一位。不レ可レ云レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0517b04: 也。故婆沙論六十二中。述二評家義一云。應レ作二是
T2249_.63.0517b05: 説一色界一切修所斷結盡。皆是色愛盡遍知。
T2249_.63.0517b06: 然斷二下下品結一時。得二遍知名一。先時不レ立二色
T2249_.63.0517b07: 愛盡遍知名一也。但於二婆沙論文一者。正得二色
T2249_.63.0517b08: 愛盡遍知名一。雖レ斷二第四靜慮下下品修惑一
T2249_.63.0517b09: 位。以二色界一切修所斷煩惱離繋一。爲二色愛盡
T2249_.63.0517b10: 遍知體一。故擧乙於二色界修所斷煩惱離繋一。得二
T2249_.63.0517b11: 始無漏得一。云下彼定從レ果起二勝進道一。現在前
T2249_.63.0517b12: 時上。簡二道類智時一。得二色愛盡遍知等一云異師
T2249_.63.0517b13: 説甲也
T2249_.63.0517b14: 問。退位捨二遍知一。唯限二起レ惑退位一歟　答。唯
T2249_.63.0517b15: 可レ限二起惑退位一也　兩方。若唯限二起惑退
T2249_.63.0517b16: 位一者。未レ離二色染一。退法種姓人。修二練根一。作二
T2249_.63.0517b17: 思法種姓一。離二色界染一之後。起二無覆無記心一。
T2249_.63.0517b18: 退二思法種姓一之時。可レ捨二色愛盡遍知一。何唯
T2249_.63.0517b19: 限二起惑退位一如何
T2249_.63.0517b20: 答。廣勘二倶舍。正理五十六顯宗二十八婆沙六十
T2249_.63.0517b21: 三雜心四等。諸論説一。尋二遍知捨縁一。述三退位
T2249_.63.0517b22: 捨二遍知一。唯擧二起惑退位一。定知。種姓退時。不
T2249_.63.0517b23: レ捨二遍知一云事。但於二疑難之旨一者。未レ離二色
T2249_.63.0517b24: 染一。退法種姓聖者。修二練根一作二思法種姓一。離二
T2249_.63.0517b25: 色界染一之後。起二無覆無記心一。退二思法種姓一
T2249_.63.0517b26: 之時。可レ得二退法種姓所攝。未曾得色界煩
T2249_.63.0517b27: 惱。能治無漏道一故。於二色界修惑離繋一。得二無
T2249_.63.0517b28: 漏得一。故不レ可レ捨二色愛盡遍知一也
T2249_.63.0517b29: 重難云。見二婆沙論百八十六文一。云諸未曾得聖
T2249_.63.0517c01: 道。唯勝進時得故。得二未曾得聖道一。唯限二勝
T2249_.63.0517c02: 進時一。何云三種姓退時。得二退法種姓所攝。色
T2249_.63.0517c03: 界煩惱。能治無漏道一哉
T2249_.63.0517c04: 答。退法種姓所攝。色界煩惱。能治無漏道。
T2249_.63.0517c05: 望二其時體一見レ之實雖二未曾得一。劣種姓所攝
T2249_.63.0517c06: 無漏道故。其分齊不レ超二曾得類一。故種姓退時
T2249_.63.0517c07: 得レ之。更無二相違一也
T2249_.63.0517c08: 此事委細之旨。第二十五卷抄。記二録之一畢。
T2249_.63.0517c09: 可三引見之一
T2249_.63.0517c10: 問。聲聞乘人。證二阿羅漢果一時。捨二一種遍知一
T2249_.63.0517c11: 義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0517c12: 有二此義一者。當論疏中。不レ見レ有二此義一哉　若
T2249_.63.0517c13: 依レ之爾者。婆沙論九十中。問下若已離二第三靜
T2249_.63.0517c14: 慮染一第二靜慮及下三地。信勝解練根作二
T2249_.63.0517c15: 見至一。彼不レ起二後向一。命終往生二第四靜慮以
T2249_.63.0517c16: 上諸地一。彼成就何樂根一。答二此問一云。彼於二上
T2249_.63.0517c17: 地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏樂
T2249_.63.0517c18: 根一文此文意。於二上地一得二自在一人。練根之
T2249_.63.0517c19: 後。不レ起二勝果道一。可レ有下生二上界一之義上見若
T2249_.63.0517c20: 爾。今此人證二阿羅漢果一之時。唯可レ捨二五下
T2249_.63.0517c21: 分結盡遍知一也如何
T2249_.63.0517c22: 答。見二今論文一。云下言レ捨レ二者。謂諸不還。從二
T2249_.63.0517c23: 色愛盡一起二欲纒一退。及獲得阿羅漢一時上。證二阿
T2249_.63.0517c24: 羅漢果一時。捨二五下分結盡。色愛盡二種遍
T2249_.63.0517c25: 知一見。故不レ可レ有下捨二一種遍知一之義上也。正
T2249_.63.0517c26: 理五十六顯宗二十八婆沙六十三雜心四等諸論
T2249_.63.0517c27: 説。其意同レ之。但於二婆沙論文一者。於二上地一
T2249_.63.0517c28: 得二自在一者。成就上地果道所攝無漏樂根一
T2249_.63.0517c29: 故。不レ可レ違下定成二樂根一之説上云許也。非レ不
T2249_.63.0518a01: レ許下必起二勝果道一之理上歟
T2249_.63.0518a02: 問。正理論意。獨覺於二凡位所斷下三靜慮惑
T2249_.63.0518a03: 上一。必起二勝果道一云義。引二何文一證レ之耶　進
T2249_.63.0518a04: 云。正理論五十六云。説下聖者生二第四靜慮以
T2249_.63.0518a05: 上諸地一定成中樂根上。及説下聖者生二於無色定一。
T2249_.63.0518a06: 有色貪盡斷上。遍知得故文付レ之。獨覺無レ有下
T2249_.63.0518a07: 生二上界一義。何以二今文一證二此義一哉
T2249_.63.0518a08: 答。獨覺雖レ無下生二上界一義上。聲聞於二凡位所斷
T2249_.63.0518a09: 惑上一。必起二勝果道一云事。本論中。説下聖者生二
T2249_.63.0518a10: 第四靜慮以上諸地一。定成二樂根一故上以レ之爲
T2249_.63.0518a11: レ證也。而正理論五十六中。云下謂聲聞獨覺。無三
T2249_.63.0518a12: 自在功力。能超間起二諸對治道一。欲レ證二後道一。
T2249_.63.0518a13: 必藉二前道一。以爲二加行一。方能證故上。二乘同有下
T2249_.63.0518a14: 欲レ證二後道一。必藉二前道一之義上故。准下聲聞於二
T2249_.63.0518a15: 凡位所斷惑上一。必起二勝果道一證上。獨覺亦於二
T2249_.63.0518a16: 凡位所斷惑上一。必起二勝果道一之義也
T2249_.63.0518a17: 問。已離二第三靜慮染一。依二下地一修二練根一者。必
T2249_.63.0518a18: 可レ起二勝果道一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。
T2249_.63.0518a19: 若必起二勝果道一者。婆沙論九十中。已離二第三
T2249_.63.0518a20: 靜慮染一依二下地一修二練根一者。於二上地一得二自
T2249_.63.0518a21: 在一。當二練根時一。能修二上無漏樂根一。於二上地一不
T2249_.63.0518a22: レ得二自在一。得果已必起二勝果道一。修二上無漏一文
T2249_.63.0518a23: 取意如二此文一者。於二上地一得二自在一者。不三必起二
T2249_.63.0518a24: 勝果道一見若依レ之爾者。寶法師餘處解釋中。
T2249_.63.0518a25: 引婆沙論百二十二百三十二
百三十四		有漏道證二不還果一
T2249_.63.0518a26: 聖者。生二無色界一。云レ不三必起二勝果道一之二説上
T2249_.63.0518a27: 畢。自判二正不一云。今詳二二説一。後説爲レ正文准二
T2249_.63.0518a28: 此釋一思レ之。已離二第三靜慮染一。依二下地一修二練
T2249_.63.0518a29: 根一者。必可レ起二勝果道一也如何
T2249_.63.0518b01: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下必起二勝果
T2249_.63.0518b02: 道一云義上也。其故見二光法師所引正理論五十六
T2249_.63.0518b03: 文一。云下謂聲聞獨覺無三自在功力。能超間起二
T2249_.63.0518b04: 諸對治道一。欲レ證二後道一。必藉二前道一。以爲二加行一。
T2249_.63.0518b05: 方能證故。二乘聖者無二自在功力一。欲レ證二後
T2249_.63.0518b06: 道一。必藉二前道一故上。已離二第三靜慮染一。依二下地一
T2249_.63.0518b07: 修二練根一者。必起二勝果道一。可レ生二上界一也。是
T2249_.63.0518b08: 以。寶法師所引婆沙論六十三中。已離二第三靜
T2249_.63.0518b09: 慮染一。依二下地一入二正性離生一。道類智時。得二第
T2249_.63.0518b10: 三果一者。必起二勝果道一。生二第四靜慮或無色
T2249_.63.0518b11: 界一見准二得果一思二練根一。其義可レ同。何況。疑難
T2249_.63.0518b12: 之中。所レ被レ出寶法師餘處。今詳二説後説爲
T2249_.63.0518b13: 正之釋。亦其潤色也。但於二婆沙論文一者。見二
T2249_.63.0518b14: 彼一段問答一。問下若已離二第三靜慮染一。依二第
T2249_.63.0518b15: 二靜慮及下三地一信勝解。練根作二見至一。彼不
T2249_.63.0518b16: レ起二後向一。命終往生二第四靜慮以上諸地一。彼
T2249_.63.0518b17: 成就何根上。答レ之。彼於二上地一。若得二自在一。當二
T2249_.63.0518b18: 練根時一。又能修二上無漏樂根一者。當二練根時一。
T2249_.63.0518b19: 得果道攝二無漏樂根一故。不レ可レ違下本論。聖者
T2249_.63.0518b20: 生二遍淨以上一。決定成就無漏樂根一云説上云
T2249_.63.0518b21: 也。非レ謂下云レ爾故不レ起二勝果道一。有中上生義上。
T2249_.63.0518b22: 只先顯下成就果道攝無漏樂根一之義上許也。
T2249_.63.0518b23: 設於二上地一。不レ得二自在一。彼得果已。亦必起二勝
T2249_.63.0518b24: 果道一。修二上無漏一。然後命終者。於二上地一。不レ得二
T2249_.63.0518b25: 自在一者。練根時。得果已。亦必起二勝果道一。故
T2249_.63.0518b26: 不レ可レ違二本論説一爲言亦必起二勝果道一之亦
T2249_.63.0518b27: 言。於二上地一。得二自在一者。起二勝果道一之旨。自
T2249_.63.0518b28: 所レ聞也。是故。聖者生二遍淨土一。決定成就無
T2249_.63.0518b29: 漏樂根一。成就喜根一。准レ此應レ知者。結釋上義一
T2249_.63.0518c01: 也。如レ此聊簡一段論文一之時。全無二相違一也｣
T2249_.63.0518c02: 重難云。婆沙論百六十九中。述下聖者生二無色
T2249_.63.0518c03: 界一。必成就無漏四靜慮上云。其信勝解。練根
T2249_.63.0518c04: 作二見至一者。有説彼得果已。必起二勝果道一。修二
T2249_.63.0518c05: 無漏四靜慮一。然後命終生二無色界一。有説彼練
T2249_.63.0518c06: 根時。即亦修二上無漏靜慮一。是故無レ過文此第
T2249_.63.0518c07: 二有説意。同二第九十卷文一。有學聖者。依二下
T2249_.63.0518c08: 地一修二練根一時。得二上地果道。無漏四靜慮一者。
T2249_.63.0518c09: 雖レ不レ起二勝果道一生二無色界一見必起二勝果道一
T2249_.63.0518c10: 云義。豈不レ背二此文一哉。以二此文一還思二第九十
T2249_.63.0518c11: 卷説一。彼於二上地一。若得二自在一當二練根一時。亦能
T2249_.63.0518c12: 修二上無漏樂根一者。於二上地一得二自在一者。當二
T2249_.63.0518c13: 練根時一。得修上地無漏樂根一。雖レ不レ起二勝果
T2249_.63.0518c14: 道一。可レ生二第四靜慮以上諸地一見會通之旨。更
T2249_.63.0518c15: 不レ叶レ文哉。答。婆沙論二説。非二相違義一。第二
T2249_.63.0518c16: 有説意。於二上地一。得二自在一者。當二練根時一。亦
T2249_.63.0518c17: 得二修上地果道攝無漏靜慮一之旨。顯許也。全
T2249_.63.0518c18: 非レ遮下必起二勝果道一之理上也。第九十卷文會
T2249_.63.0518c19: 通之趣。如二前成之。又有二別義一如二十講抄一可三
T2249_.63.0518c20: 引見之一
T2249_.63.0518c21: 問。正理論意。麟喩獨覺。於二下三靜慮修惑離
T2249_.63.0518c22: 繋一。可レ得二無漏得一耶　答。不レ可レ得二無漏得一
T2249_.63.0518c23: 也　兩方。若得二無漏得一者。麟喩獨覺。是最
T2249_.63.0518c24: 上利根人。依二第四靜慮所起聖道一也。於二下
T2249_.63.0518c25: 三靜慮修惑離繋一。何可レ得二無漏得一哉　若依
T2249_.63.0518c26: レ之爾者。披二正理論五十六文一云。諸有三先離二無
T2249_.63.0518c27: 所有染一。入二聖道一者。唯除二菩薩一。餘亦定於二二
T2249_.63.0518c28: 界一切修斷離繋一。得二無漏得一。彼皆必於二二界
T2249_.63.0518c29: 修斷自果勝道一遍現在前文光法師釋二此文一
T2249_.63.0519a01: 云。謂如先離二八地染一者。隨依二何地一。得二不還一
T2249_.63.0519a02: 已。必於二七地一一品中一。皆起二無間及解脱一
T2249_.63.0519a03: 隨二何品道起一。得二彼離繋得一文任二此等定判一。
T2249_.63.0519a04: 麟喩獨覺。於二下三靜慮修惑離繋一。得二無漏
T2249_.63.0519a05: 得一見如何
T2249_.63.0519a06: 答。二乘無レ有二超越功力一。欲レ證二後道一。必藉二前
T2249_.63.0519a07: 道一。以爲二加行一。故麟喩獨覺。依二第四靜慮一。於二
T2249_.63.0519a08: 凡位所斷七地修惑一一品中一。雖レ起二無間解
T2249_.63.0519a09: 脱二道一。第四靜慮無漏道。非二下三靜慮對治
T2249_.63.0519a10: 道一故。於二下三靜慮修惑離繋一。不レ得二無漏得一
T2249_.63.0519a11: 也。是以。婆沙論百五十八云。初靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a12: 法無漏離繋得三地攝。第二靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a13: 法無漏離繋得四地攝。第三靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a14: 法無漏離繋得五地攝文但於二正理論文一者。
T2249_.63.0519a15: 凡位離二無所有處以下煩惱一。入二見道一後。於二
T2249_.63.0519a16: 色無色界下七地一。已斷修惑上。起二勝果道一
T2249_.63.0519a17: 事。亘二麟喩部行聲聞之三類一。其中麟喩依二第
T2249_.63.0519a18: 四靜慮一。起二勝果道一故。下三靜慮修惑離繋。
T2249_.63.0519a19: 雖レ不レ得二無漏得一。餘部行及聲聞。隨二其所應一。
T2249_.63.0519a20: 於二下三靜慮修惑離繋一。得二無漏得一。故總見二
T2249_.63.0519a21: 此三類一。云三二界一切修斷離繋。得二無漏得一
T2249_.63.0519a22: 也。光法師。必於二七地一一品中一。皆起二無間
T2249_.63.0519a23: 及解脱道一。隨二何品道起一。得二彼離繋得一之釋。
T2249_.63.0519a24: 准レ之可レ會也。非レ謂下麟喩獨覺。於二下三靜慮
T2249_.63.0519a25: 修惑離繋一。得中無漏得上。全無二相違一也
T2249_.63.0519a26: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0519a27: 耶　進云。光法師釋云。以レ此准知。獨覺亦
T2249_.63.0519a28: 得二色愛盡遍知一文付レ之。麟喩獨覺。依二第四
T2249_.63.0519a29: 靜慮一一生成覺之人也。何可下起二下三靜慮能
T2249_.63.0519b01: 治道一。得中無漏離繋得上哉。若不レ得二下三靜慮
T2249_.63.0519b02: 無漏離繋得一者。如何亦可レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0519b03: 哉。是以。婆沙論中。明三獨覺學位成就遍知一
T2249_.63.0519b04: 云。部行喩者。如二聲聞一説。麟角喩者。如二菩薩一
T2249_.63.0519b05: 説文而菩薩不レ得二色愛盡遍知一者。婆沙論
T2249_.63.0519b06: 評家義也。明知。麟喩獨覺。不レ得二色愛盡遍
T2249_.63.0519b07: 知一云事如何
T2249_.63.0519b08: 答。見二正理論五十六文一。云諸有三先離二無所有
T2249_.63.0519b09: 染一。入二聖道一者。唯除二菩薩一。餘亦定於二二界一
T2249_.63.0519b10: 切修斷離繋一。得二無漏得一。彼皆必於二二界修斷
T2249_.63.0519b11: 自勝果道一。遍現前故。唯除二菩薩一。餘二乘人。
T2249_.63.0519b12: 凡位離二無所有處煩惱一。入二見道一者。於二凡位
T2249_.63.0519b13: 所斷色無色界下七地修惑上一。必起二勝果道一
T2249_.63.0519b14: 云故。麟喩獨覺可レ得二色愛盡遍知一也。故光
T2249_.63.0519b15: 法師引二此文一畢云。應レ言獨覺極速疾者。一
T2249_.63.0519b16: 百六十心取レ果。一百五十九是向。一心是果。
T2249_.63.0519b17: 向中唯得二不還一。不レ聞三更得二餘果一。以レ此准知。
T2249_.63.0519b18: 獨覺亦得二色愛盡遍知一文但於乙麟喩獨覺。依二
T2249_.63.0519b19: 第四靜慮一一坐成覺故。不レ可下起二下三靜慮
T2249_.63.0519b20: 能治道一。得中無漏離繋得上云難甲者。光法師所
T2249_.63.0519b21: 引正理論中。云下謂聲聞獨覺。無三自在功力能
T2249_.63.0519b22: 超間起二諸對治道一。欲レ證二後道一。必籍二前道一。以
T2249_.63.0519b23: 爲二加行一。方能證故上。二乘聖者。無二自在功力一。
T2249_.63.0519b24: 欲レ證二後道一。必籍二前道一。故先起二下三靜慮勝
T2249_.63.0519b25: 果道一爲二加行一。可レ起二第四靜慮以上勝果道一。
T2249_.63.0519b26: 故依二第四靜慮擬擬一起二下三靜慮勝果道一
T2249_.63.0519b27: 故。可レ得二色愛盡遍知一也。重意云。依二第四靜
T2249_.63.0519b28: 慮一起レ之故。下三靜慮修惑離繋。實雖不レ得二
T2249_.63.0519b29: 無漏得一。既起二下三靜慮勝果道一故。有二無漏
T2249_.63.0519c01: 離繋得一。成レ得二色愛盡遍知一云也。次於下婆沙
T2249_.63.0519c02: 論麟角喩者如二菩薩一説之文上者。麟喩獨覺見
T2249_.63.0519c03: 道位。不レ得二欲界三遍知。及色無色界見道斷
T2249_.63.0519c04: 遍知一事。同二菩薩一故。徒二多分一云下如二菩薩一説上
T2249_.63.0519c05: 也。見二婆沙論處處之文一。置二如言一讓レ之。置二亦
T2249_.63.0519c06: 爾言一例レ之。就二大旨一論レ之常事也。始不レ可
T2249_.63.0519c07: レ疑レ之歟
T2249_.63.0519c08: 重難云。依二第四靜慮一。起二下三靜慮勝果道一
T2249_.63.0519c09: 云事。甚難レ思。上地無漏道。非二下地能治一云
T2249_.63.0519c10: 事。性相之所レ定也。何可レ有二此義一哉。以二此
T2249_.63.0519c11: 理一思レ之。彼皆必於二二界修斷自勝果道一。遍
T2249_.63.0519c12: 現前故者。第四靜慮聖道無間。起二下三靜慮
T2249_.63.0519c13: 有漏心一畢。其後從二初靜慮一。次第容レ起二下三
T2249_.63.0519c14: 靜慮勝果道一也。麟喩獨覺。一百六十心成覺
T2249_.63.0519c15: 者。就二無漏心一論レ之也　次。會下婆沙論。麟角
T2249_.63.0519c16: 喩者。如二菩薩一説之文上事。不レ可レ然。其義全
T2249_.63.0519c17: 同レ之時。豈二如言一也。就二大旨一置二如言一云事。
T2249_.63.0519c18: 尤以レ有レ疑。其例證亦在二何處一哉
T2249_.63.0519c19: 答。上地無漏道。非二下地能治一云事。非二始所
T2249_.63.0519c20: 諍。性相之所レ定。是必然也。今就二擬擬道一。依二
T2249_.63.0519c21: 第四靜慮一。起二下三靜慮勝果道一云也。例如三
T2249_.63.0519c22: 得果位擬擬。修二前品無間解脱道一也　次。麟
T2249_.63.0519c23: 喩獨覺。一百六十心中間起二有漏心一云義。不
T2249_.63.0519c24: レ可レ然。婆沙論中。外國諸師。菩薩學位。得二滅
T2249_.63.0519c25: 盡定一。三十四念中間起二滅盡定入出心一云義。
T2249_.63.0519c26: 迦濕彌羅國。毘婆沙師意。破不レ許レ之。此亦
T2249_.63.0519c27: 可レ爾哉　次。就二大旨一。置二如言一。置二亦爾言一
T2249_.63.0519c28: 事。其例非レ一。如乙彼婆沙論九十一中。或云下眼
T2249_.63.0519c29: 根滅縁識所増隨眠等無間生二十部心一。縁縁
T2249_.63.0520a01: 識所増隨眠等無間生二十五部心一。例云二信等
T2249_.63.0520a02: 五根滅縁識一。及縁縁識所増隨眠亦爾上。或云下
T2249_.63.0520a03: 成就眼根乃至信等五根斷斷道一者。諸結所
T2249_.63.0520a04: レ結。乃至諸纒所レ纒。亦如中前成就意根滅一者上
T2249_.63.0520a05: 説等甲也
T2249_.63.0520a06: 聖禪僧都。今按義云。麟角喩者。如二菩薩一説
T2249_.63.0520a07: 者。就二前七遍知一論レ之也。以二何知一之者。見二
T2249_.63.0520a08: 婆沙論一段之文一。上云下部行喩者。如二聲聞一
T2249_.63.0520a09: 説。麟角喩者。如二菩薩一説上畢。下初問三菩薩聖
T2249_.63.0520a10: 位。決定不レ得二色無色界見道所斷法斷遍知。
T2249_.63.0520a11: 及色愛盡遍知一文若菩薩不レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0520a12: 云事。自レ本定置者。何始可レ發二此問一哉。明知。
T2249_.63.0520a13: 菩薩不レ得二色愛盡遍知一云事。上未二定置一也。
T2249_.63.0520a14: 故讓下如二菩薩一説上。就二前七遍知一論レ之也。重意
T2249_.63.0520a15: 云。上文若云三菩薩不レ得二色愛盡遍知一畢。讓下
T2249_.63.0520a16: 麟角喩者。如二菩薩一説上者。此文實爲レ難レ會。而
T2249_.63.0520a17: 上未レ述下菩薩不レ得二色愛盡遍知一之旨上。故就二
T2249_.63.0520a18: 前七遍知一。云二如菩薩説一。被レ得レ意也
T2249_.63.0520a19: 重難云。麟角喩者。如菩薩説者。就二前七遍
T2249_.63.0520a20: 知一論云事。猶未レ取レ信。見二婆沙論文一。問三獨覺
T2249_.63.0520a21: 學位。爲三成就幾一。答下麟角喩者。如二菩薩一説上。
T2249_.63.0520a22: 泛就二獨覺學位。所成就遍知一。問答之一也。何
T2249_.63.0520a23: 云下狹就二前七遍知一論之哉
T2249_.63.0520a24: 答。麟角喩者。如菩薩説者。就二前七遍知一論
T2249_.63.0520a25: レ之故。獨覺得二不得色愛盡遍知一。婆沙論中
T2249_.63.0520a26: 不レ見故。光法師引下婆沙論六十三應レ作二是説一。
T2249_.63.0520a27: 菩薩聖位。決定不レ得二色無色界見道所斷法
T2249_.63.0520a28: 斷遍知。及色愛盡遍知一。等之文上畢。問二獨覺
T2249_.63.0520a29: 云何一。答レ應乙如下超越聲聞依二根本一者上説甲也。
T2249_.63.0520b01: 若婆沙論文。獨覺得二不得色愛盡遍知一。分明
T2249_.63.0520b02: 見者。何可レ及二光法師私問答一哉。爰知。麟角
T2249_.63.0520b03: 喩者。如菩薩説者。就二前七遍知一論レ之云事｣
T2249_.63.0520b04: 問。菩薩可レ得二不還果一耶　答。可レ有二得不得
T2249_.63.0520b05: 二義邊一也　兩方。若得二不還果一者。菩薩經二
T2249_.63.0520b06: 三祇百劫修行一所二欣求一無上菩提也。更不
T2249_.63.0520b07: レ可レ云レ得二下劣不還果一哉。是以。光法師明二獨
T2249_.63.0520b08: 覺相一。雖レ述三向中唯得二不還一。全不レ云三菩薩得二
T2249_.63.0520b09: 不還果一哉　若依レ之爾者。披二婆沙論處處之
T2249_.63.0520b10: 文一。菩薩可レ得二不還果見如何
T2249_.63.0520b11: 答。思二此事一可レ有二二義門一也。若據下超越聲
T2249_.63.0520b12: 聞。得二不還果一之位上云レ之者。菩薩道類位。得二
T2249_.63.0520b13: 不還果一可レ云也。菩薩道類智位。總集所得
T2249_.63.0520b14: 無爲一。得二五下分結盡遍知一事。具二越界得果
T2249_.63.0520b15: 二縁一故也。其得果縁者。豈非レ得二不還果一哉。
T2249_.63.0520b16: 是以。見二婆沙論處處之文一。或六十三評家意。
T2249_.63.0520b17: 破三僧伽筏蘇菩薩。道類智位。得二色愛盡遍知
T2249_.63.0520b18: 云義一云。無三一念頂得二果向一故文云二其得果
T2249_.63.0520b19: 是亦不還果一也。或六十六有餘師意。述二不還
T2249_.63.0520b20: 阿羅漢二果名實義果一云。謂後二果。一切聲
T2249_.63.0520b21: 聞。獨覺大覺。皆證得故文或百五十三明三菩薩
T2249_.63.0520b22: 名二滿學者一云。此依二根滿果滿一而説。不レ説二定
T2249_.63.0520b23: 滿一。斯有二何過一文此等論文。菩薩得二不還果一
T2249_.63.0520b24: 云事。分明也。若據二四向四果之階級一論レ之
T2249_.63.0520b25: 者。菩薩是一向一果之人。故不レ可レ云レ得二不
T2249_.63.0520b26: 還果一。故光法師。釋三麟喩獨覺。得二色愛盡遍
T2249_.63.0520b27: 知一云。應レ言獨覺。極速疾者。一百六十心取
T2249_.63.0520b28: レ果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得二
T2249_.63.0520b29: 不還一。不レ聞三更得二餘果一文麟喩既如レ是。菩薩
T2249_.63.0520c01: 例可レ同。重意云。麟喩獨覺。亦一向一果之
T2249_.63.0520c02: 人。故總標下向中當二超越一聲聞。得二不還果一之
T2249_.63.0520c03: 位上。故云レ得二不還一也。菩薩例レ之。一向一果之
T2249_.63.0520c04: 人。故不レ可レ云レ得二不還果一也。大有二此二義
T2249_.63.0520c05: 門一故。兩方疑難。更非二相違一也
T2249_.63.0520c06: 問。可レ有下捨二四種遍知一義上耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0520c07: 此義一也　兩方。若有二此義一者。今論中。述レ捨二
T2249_.63.0520c08: 一二五六一。無二此義一見若依レ之爾者。披二光法
T2249_.63.0520c09: 師所引婆沙論六十三文一。云下根本靜慮果。有二
T2249_.63.0520c10: 二師説一中。前師意。以二第二第四第六。及後
T2249_.63.0520c11: 二遍知一。爲中根本果上。以二五下分結盡遍知一。不
T2249_.63.0520c12: レ爲二根本果一見若爾。依二根本地一。入二見道一人。
T2249_.63.0520c13: 離二色界染一。可三成就色無色界。見苦集斷遍
T2249_.63.0520c14: 知。見滅斷遍知。見道斷遍知。色愛盡遍知
T2249_.63.0520c15: 四種一。今此人證二阿羅漢果一位。可レ捨二四種遍
T2249_.63.0520c16: 知一也如何
T2249_.63.0520c17: 答。設雖二何論意一。不レ可レ有下捨二四種遍知一之
T2249_.63.0520c18: 義上也。彼依二根本地一。入二見道一人。第十六心。
T2249_.63.0520c19: 證二不還果位一。總二集色無色界。見苦集斷。見
T2249_.63.0520c20: 滅斷二種遍知一。得二五下分結盡一種遍知一故。
T2249_.63.0520c21: 今此人證二阿羅漢果一位。可レ捨二五下分結盡。
T2249_.63.0520c22: 色愛盡二種遍知一也。故今論云。言レ捨二者。
T2249_.63.0520c23: 謂諸不還從二色愛盡一。起二欲纒一退。及彼獲得
T2249_.63.0520c24: 阿羅漢一時文正理論五十六文。顯宗論二十八
T2249_.63.0520c25: 説。全亦同レ之。婆沙論六十三云。離二非想非非
T2249_.63.0520c26: 想處第九品染一。金剛喩定滅。初盡智生時。捨
T2249_.63.0520c27: レ二得レ一。謂捨二五順下分結盡。及色愛盡遍
T2249_.63.0520c28: 知一。得二一切結盡遍知一文雜心論四云。得二阿羅
T2249_.63.0520c29: 漢果一捨レ二文任二此等諸論説一。證二阿羅漢果
T2249_.63.0521a01: 位一。捨二五下分結盡。色愛盡遍知一云故。不レ可
T2249_.63.0521a02: レ有下捨二四種遍知一之義上云事。炳然也。但於下婆
T2249_.63.0521a03: 沙論前師意。以二第六遍知一。爲二根本果一。以二五
T2249_.63.0521a04: 下分結盡遍知一。不レ爲二根本果一云難上者。前師
T2249_.63.0521a05: 意。據レ得二其體一論レ之故。根本果。取二色無色界
T2249_.63.0521a06: 見道斷遍知一。不レ取二五下分結盡遍知一也。若
T2249_.63.0521a07: 據レ得二其名一云レ之。總集色無色界。見苦集斷。
T2249_.63.0521a08: 見滅斷二種遍知一。得二五下分結盡遍知名一云
T2249_.63.0521a09: 事。自レ本所レ許レ之。故全非二相違一也。故光法
T2249_.63.0521a10: 師。會二今此二説相違一云。前師所以説レ得二第
T2249_.63.0521a11: 六一。不説二第七一。據三全得二彼第六體一。故後師所
T2249_.63.0521a12: 以言レ得二第七一。不言二第六一。據三能得二彼第七
T2249_.63.0521a13: 名一。故且奪二第六一。與二第七名一。五下分中。雖下於二
T2249_.63.0521a14: 欲界見修所斷一不得二遍知一。能斷二上界見斷
T2249_.63.0521a15: 三結一。總相而言。五中得レ三。以レ少從レ多。得二第
T2249_.63.0521a16: 七名一。若作二此解一。各據二一義一。竝不二相違一文｣
T2249_.63.0521a17: 問。根本地攝不還果聖者。捨二五下分結盡遍
T2249_.63.0521a18: 知一。唯限下得二一切結盡遍知一位上歟　答。可レ有二
T2249_.63.0521a19: 二義一也　兩方。若限二彼位一者。捨二五下分結
T2249_.63.0521a20: 盡遍知一。非二一准一。何可レ限二彼位一哉。若依レ之
T2249_.63.0521a21: 爾者。以二道理一思レ之。尤可レ限二彼位一也。是以。
T2249_.63.0521a22: 婆沙論中。可レ限二彼位一見如何
T2249_.63.0521a23: 答。就二顯性相一云レ之者。根本地攝不還果聖
T2249_.63.0521a24: 者者。是超越證不還故。不レ可レ有二退果之義一。
T2249_.63.0521a25: 故捨二五下分結盡遍知一。唯可レ限下得二一切結
T2249_.63.0521a26: 盡遍知一位上也。但退法種姓人。預流一來果
T2249_.63.0521a27: 位。修二練根一作二思法種姓一之後。離二欲界染一。第
T2249_.63.0521a28: 九解脱道位。入二根本地一。證二不還果一者。可レ名二
T2249_.63.0521a29: 根本地攝不還果聖者一。若爾。今此人退二思法
T2249_.63.0521b01: 種姓一之時。依下退位不レ得二未曾得聖道一云義
T2249_.63.0521b02: 意上者。退法種姓所斷欲界煩惱。能治無漏道。
T2249_.63.0521b03: 其體未曾得。種姓退時。不レ可レ得レ之。故退二不
T2249_.63.0521b04: 還果一。可レ捨二五下分結盡遍知一歟。若存此位
T2249_.63.0521b05: 結構今論義者。退位得二不得未曾得聖道一
T2249_.63.0521b06: 者。古來學者之異義也。審定後可レ會通之一
T2249_.63.0521b07: 歟
T2249_.63.0521b08: 問。已離二色染一聖者。修二練根一時。可レ捨二色愛
T2249_.63.0521b09: 盡遍知一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若捨二
T2249_.63.0521b10: 色愛盡遍知一者。已離二色染一聖者。修二練根一時。
T2249_.63.0521b11: 成就色界修惑離繋一。何可レ捨二色愛盡遍知一
T2249_.63.0521b12: 哉。是以。今論等中。述二遍知得捨一之時。不レ云三
T2249_.63.0521b13: 彼位捨二色愛盡遍知一哉　若依レ之爾者。彼位
T2249_.63.0521b14: 既於二色界修惑離繋一。捨二無漏得一。不二還得之。
T2249_.63.0521b15: 定知。可レ捨二色愛盡遍知一也如何
T2249_.63.0521b16: 答。云二此事一雖レ有二學者二義一。且可レ存下不レ捨二
T2249_.63.0521b17: 色愛盡遍知一云義上也。其故廣勘二倶舍。正理
T2249_.63.0521b18: 五十六顯宗二十八婆沙六十三雜心四等諸論説一。
T2249_.63.0521b19: 尋二遍知捨縁一。不レ過二起惑退及勝進二位一。所
T2249_.63.0521b20: 謂一退二煩惱一捨二無爲一位。退時捨是也。二得二
T2249_.63.0521b21: 異名一失二本名一時捨是也。而已離二色染一聖者。
T2249_.63.0521b22: 修二練根一時。非レ捨二無爲一。亦不レ失二本名一。何可
T2249_.63.0521b23: レ捨二色愛盡遍知一哉。但於下彼位既於二色界修
T2249_.63.0521b24: 惑離繋一。捨二無漏一不二還得之。定知。可レ捨二色
T2249_.63.0521b25: 愛盡遍知一云レ難上者。修二練根一得二勝種姓一時。
T2249_.63.0521b26: 於二色界修惑繋一自レ本有二有漏得一。故不レ捨二彼
T2249_.63.0521b27: 離繋一。雖レ捨二劣種姓無漏一。得二勝進位一故。有二無
T2249_.63.0521b28: 漏得一成レ不レ捨二色愛盡遍知一可レ云也。彼光法
T2249_.63.0521b29: 師餘處二十四解下唯得二靜慮利果聖道一。上惑離
T2249_.63.0521c01: 繋。應二皆不成之論文上云。於二八地中一。下五離
T2249_.63.0521c02: 繋。可レ言レ有二無漏得一。上三無色煩惱離繋。應二
T2249_.63.0521c03: 皆不成文任下捨果勝果道唯得果道故之理上。
T2249_.63.0521c04: 於二四靜慮煩惱離繋一。實雖レ不レ得二無漏得一。得二
T2249_.63.0521c05: 果道攝無漏一故。於二四靜慮煩惱離繋一有二無
T2249_.63.0521c06: 漏得一成レ三。下五離繋。可レ言レ有二無漏得一也。
T2249_.63.0521c07: 加レ之。光法師餘處。述下分離二有頂地染一。修二練
T2249_.63.0521c08: 根一時。於二有頂地煩惱離繋一。雖レ無二有漏無漏
T2249_.63.0521c09: 得一。彼地煩惱。不中成就上故。引二正理論一云。此二
T2249_.63.0521c10: 雖レ無二煩惱斷得一。而勝進故。遮二惑得生一文准二
T2249_.63.0521c11: 此等釋一思レ之。已離二色染一聖者。修二練根一時。
T2249_.63.0521c12: 於二色界修惑離繋一。雖レ無二無漏得一。勝進位故。
T2249_.63.0521c13: 不レ捨二色愛盡遍知一可レ云也
T2249_.63.0521c14: 問。起二已斷煩惱一。退二不還果一時。必可レ捨二色愛
T2249_.63.0521c15: 盡遍知一耶　答。不二必捨之也　兩方。若必
T2249_.63.0521c16: 捨レ之者。婆沙論中。不二必捨之見若依レ之爾
T2249_.63.0521c17: 者。既起二已斷煩惱一。退二不還果一時也。必可レ捨二
T2249_.63.0521c18: 色愛盡遍知一。是以。起二已斷煩惱一。退二阿羅漢
T2249_.63.0521c19: 果一時。必捨二一切結盡遍知一見例可レ同如何｣
T2249_.63.0521c20: 答。見二婆沙論六十一文一云。問退二阿羅漢果一
T2249_.63.0521c21: 位二預流果一時。名レ退二不還一來果一不。答亦
T2249_.63.0521c22: 名レ退二彼レ所以一者何。住二彼下一故。如下人從二彼
T2249_.63.0521c23: 第三層舍一隨至二于地一。彼人亦説レ＊隨中初二
T2249_.63.0521c24: 層一。此亦如レ是文任二此文一。阿羅漢果聖者。起二
T2249_.63.0521c25: 欲界修所斷前八品煩惱一。隨二其所應一。退住二預
T2249_.63.0521c26: 流一來二果一時。可レ云レ退二不還果一也。若爾。
T2249_.63.0521c27: 證二阿羅漢果一時。已捨二色愛盡遍知一故。此時
T2249_.63.0521c28: 不レ可レ云三捨色愛盡遍知一。故起二已斷煩惱一。退二
T2249_.63.0521c29: 不還果一時。不レ捨二色愛盡遍知一之義可レ有也。
T2249_.63.0522a01: 但於下起二已斷煩惱一。退二阿羅漢果一時。必捨二一
T2249_.63.0522a02: 切結盡遍知一云例難上者。起二已斷煩惱一。退二阿
T2249_.63.0522a03: 羅漢果一時。無下先捨二一切結盡遍知一之義上。故
T2249_.63.0522a04: 退二阿羅漢果一時。必捨二一切結盡遍知一也｣
T2249_.63.0522a05: 問。光法師所引婆沙論中。述二有説意一。依二六
T2249_.63.0522a06: 地一道類忍滅。道類智生時。捨二五遍知一。得二五
T2249_.63.0522a07: 下分結盡遍知一文爾者。今此有説意。同二誰
T2249_.63.0522a08: 人義一耶　進云。光法師釋云。前師非レ正。同二
T2249_.63.0522a09: 妙音一故文付レ之。依二光法師解釋一。披二婆沙論
T2249_.63.0522a10: 六十三所説一。述二尊者妙音説一。此有レ八。謂除二第
T2249_.63.0522a11: 七一。妙音師意。根本靜慮果。除二五下分結盡遍
T2249_.63.0522a12: 知一定知。依二後五地一。道類忍滅。道類智生時。
T2249_.63.0522a13: 得二五下分結盡遍知一云有説意。不レ同二妙音
T2249_.63.0522a14: 師義一云事如何
T2249_.63.0522a15: 答。妙音師意。依二後五地一。見道現在前時。修二
T2249_.63.0522a16: 欲界斷對治道一。得二欲界見所斷結盡三遍知一
T2249_.63.0522a17: 定故。今論中。述二妙音師義一云レ所レ言八者。尊
T2249_.63.0522a18: 者妙音説。根本地。亦與二欲界諸煩惱等一。爲二
T2249_.63.0522a19: 斷對治一。諸有先離二欲界染一者。依二根本地一。入二
T2249_.63.0522a20: 見諦一時。於二欲界繋見斷法斷一。許三別道引二無
T2249_.63.0522a21: 漏得一故。由レ此亦是彼見道果文爰知。婆沙
T2249_.63.0522a22: 論。有説意。依二後五地一。道類忍滅。道類智生
T2249_.63.0522a23: 時。捨二五遍知一者。同二妙音師義一云事。光法師
T2249_.63.0522a24: 釋下前師非レ正同二妙音一故上。後五亦修二欲斷對
T2249_.63.0522a25: 治一。尤有二其謂一也。但於下婆沙論中。述二尊者妙
T2249_.63.0522a26: 音説一。根本靜慮果。除二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0522a27: 難上者。依二根本地一。入二見道一人。第十六心位。若
T2249_.63.0522a28: 據レ得二其體一云レ之。以二色無色界見道斷遍知一。
T2249_.63.0522a29: 爲二其果一。除二五下分結盡遍知。若據レ得二其
T2249_.63.0522b01: 名一論レ之。以二五下分結盡遍知一爲二其果一。除二色
T2249_.63.0522b02: 無色界見道斷遍知一。是據二邊邊義門一。更非二相
T2249_.63.0522b03: 違二説一也。故光法師。會二婆沙論二師説一云。
T2249_.63.0522b04: 前師所下以説レ得二第六一不説二第七一。據三全得二
T2249_.63.0522b05: 彼第六體一。故後師所レ以言レ得二第七一。不言二第
T2249_.63.0522b06: 六一。據三能得二彼第七名一。故且奪二第六一。與二第七
T2249_.63.0522b07: 名一。五下分中。雖下於二欲界見修所斷一。不得二遍
T2249_.63.0522b08: 知一。能斷二上界見斷三結一。總相而言。五中得
T2249_.63.0522b09: レ三。以レ少從レ多。得二第七名一。若作二此解一。各據二
T2249_.63.0522b10: 一義一。竝不二相違一文正理。顯宗兩論。雖二同一
T2249_.63.0522b11: 師所造一。明二根本靜慮果一之時。正理論五十六
T2249_.63.0522b12: 云レ除二順下分結盡遍知一。顯宗論二十八云レ除二
T2249_.63.0522b13: 色無色見道斷遍知一。非二相違義一云事。以レ之
T2249_.63.0522b14: 可レ知也。故婆沙論中。述二尊者妙音義一。根本
T2249_.63.0522b15: 靜慮果。除二五下分結盡遍知一之文。且據下得二
T2249_.63.0522b16: 其體一之門上。故全非二相違一也
T2249_.63.0522b17: 問。染汚心不二現在前一位。可レ有下退二煩惱一義上
T2249_.63.0522b18: 耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0522b19: 婆沙論六十一中。述二評家義一云。要起二煩惱一現
T2249_.63.0522b20: 在前時。乃成レ退失勝功徳一故。見二光法師解
T2249_.63.0522b21: 釋一。或至二現在一名レ退云釋爲レ勝。明知。染汚
T2249_.63.0522b22: 心不二現在前一位。不レ退二煩惱一云事　若依レ之
T2249_.63.0522b23: 爾者。婆沙論六十四中。明三異生位。無二分離染
T2249_.63.0522b24: 命終義一云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。
T2249_.63.0522b25: 已得二成就一文如二此文一者。離染異生。住二無覆
T2249_.63.0522b26: 無記心一。命終之時。豈先所斷結。已得二成就一
T2249_.63.0522b27: 之義哉
T2249_.63.0522b28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下染汚心。不二
T2249_.63.0522b29: 現在前一位。不レ退二煩惱一云義上也。其故見二婆沙
T2249_.63.0522c01: 論文一。述二評家義一云。要起二煩惱一。現在前時。乃
T2249_.63.0522c02: 成レ退失勝功徳一故。此説二退位一文勘二光法師
T2249_.63.0522c03: 處處之釋一。當卷。解下言二得一一者○及從二無學一。
T2249_.63.0522c04: 起二色纒一退。言二得二一者。謂從二無學一。起二無色
T2249_.63.0522c05: 界諸纒退時一之論文上。作下＊或至彼品善得。
T2249_.63.0522c06: 不レ至二生相一。將二現在前一名レ退。如二得捨門一據
T2249_.63.0522c07: 將説故。又解。不レ可二皆例齊一之二釋上畢。難二初
T2249_.63.0522c08: 釋一成二後解一云。文中既言二起纒一。明知。＊或至二
T2249_.63.0522c09: 現在一名レ退。＊或至二生相一。現在猶成二彼品善
T2249_.63.0522c10: 法一。何名レ得レ退。後解爲レ勝文餘處二十三釋二退
T2249_.63.0522c11: 必起レ過之論文一云。退必起レ過。起レ惑退故文
T2249_.63.0522c12: 任二此等定判一。染汚心不二現在前一位。不レ退二煩
T2249_.63.0522c13: 惱一云事。甚分明也。但於下婆沙論。彼命終心。
T2249_.63.0522c14: 勢力劣故等之分上者。分離染異生。住二無覆
T2249_.63.0522c15: 無記心一。欲二命終一時。由二命終心勢力微劣一。命
T2249_.63.0522c16: 終心以前位。起二煩惱一退二先所斷結一。故異生
T2249_.63.0522c17: 位。無二分離染命終者一也
T2249_.63.0522c18: 重難云。會二彼命終心勢力劣故等之文一事。不
T2249_.63.0522c19: レ可レ然。今文意。命終心勢力微劣故。彼位即
T2249_.63.0522c20: 退。起二先所斷結一見何云三命終心以前位退
T2249_.63.0522c21: 起之一哉是一何況。正理論餘處中。明二異類心
T2249_.63.0522c22: 所起得一云。勝無記心。現在前故。得二諸染法一
T2249_.63.0522c23: 文泰法師餘處。引二此文一作二二釋一。第二釋云。
T2249_.63.0522c24: 又解。退起欲界身邊二見一。有覆無記心。現在
T2249_.63.0522c25: 前故。得二諸染汚不善法一。此即有覆無記心。
T2249_.63.0522c26: 異二不善得一文初釋意異レ之。豈非三無覆無記
T2249_.63.0522c27: 心。現在前位。得二染汚法一哉是二加レ之。勘二婆
T2249_.63.0522c28: 沙論五文一云。退者多起二煩惱一現前文以二多言一
T2249_.63.0522c29: 思レ之。少分染汚心。不二現在前一位。可レ有下退二
T2249_.63.0523a01: 煩惱一義上見是三如何
T2249_.63.0523a02: 答。分離染異生。欲二命終一位。若住二染汚心一者。
T2249_.63.0523a03: 命終心位。即起二煩惱一。可レ退二先所斷結一。若住二
T2249_.63.0523a04: 善無覆無記心一者。命終心以前位。必起二煩
T2249_.63.0523a05: 惱一可レ退二先所斷結一也。故異二僧伽筏蘇一云。然
T2249_.63.0523a06: 命終已結生心時。先所斷結。必還成就之一義
T2249_.63.0523a07: 意也　次。於下正理論餘處。勝無記心。現在前
T2249_.63.0523a08: 故。得二諸染法一之文上者。若依二光法師初釋意一
T2249_.63.0523a09: 者。可レ云二無覆無記心一也。光法師即解二此文一。
T2249_.63.0523a10: 初釋云。據二無記心一。成就染法一。此即無記心。
T2249_.63.0523a11: 異二染汚得一文成就染法一之言。既簡二初得一。故
T2249_.63.0523a12: 全無二相違一也　次。於下婆沙論。退者多起二煩
T2249_.63.0523a13: 惱一現前之文上者。退二功徳一時。雖三必起二煩惱一。
T2249_.63.0523a14: 退二種姓一位。不三必起二煩惱一。故置二多言一也。故
T2249_.63.0523a15: 婆沙論六十一云。若退姓者。不下必要起二煩惱一。
T2249_.63.0523a16: 現前。不レ退二無學位一。有二退レ姓者一故文
T2249_.63.0523a17:
T2249_.63.0523a18: 寫本云
T2249_.63.0523a19:   文永十一年甲戌四月十六日申時於東大
T2249_.63.0523a20: 　寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0523a21: 　之畢自去年七月二十八日始此勤至當年
T2249_.63.0523a22: 　來未明孟夏今時終其篇日月徒馳久送二
T2249_.63.0523a23: 　百五十六日之光陰問端數繁多記新古七
T2249_.63.0523a24: 　十五問之論義春日大明神哀愍此微功彌
T2249_.63.0523a25: 　勒慈氏尊知見此誠心兜率雲上速垂往生
T2249_.63.0523a26: 　内院之引攝龍華樹下必施見佛聞法之巨
T2249_.63.0523a27: 　益凡厥父母恩愛之亡者師弟同法之舊友
T2249_.63.0523a28: 　以親爲先三界流轉之含識六道輪迴之群
T2249_.63.0523a29: 　類至疎無漏滅罪生善離苦得樂出離生死
T2249_.63.0523a30: 　證大菩提迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0523b01:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0523b02: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0523b03:
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