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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。 T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑 T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若 T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故 T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次 T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多 T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二 T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中 T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟 T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一 T2249_.63.0601a11: 耶 T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。 T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也 T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。 T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。 T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。 T2249_.63.0601a24: 證得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經 T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下 T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經 T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二 T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起得。誰肯 T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭苦故。若七生位。經生 T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家 T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來 T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起 T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一 T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當起 T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必 T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證得涅槃一云事。此師意同所存 T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也」
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草 T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之 T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之 T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥 T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方 T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉 T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學 T2249_.63.0601b24: T2249_.63.0601b25: T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果 T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶 T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可 T2249_.63.0601c03: レ有耶 T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一 T2249_.63.0601c05: 歟 T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一 T2249_.63.0601c07: 耶 T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶 T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟 T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶 T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶 T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶 T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類 T2249_.63.0601c14: 智品道一耶 T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一 T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟 T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二 T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地 T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。 T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0601c27: 煩惱得之歟 T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二 T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地 T2249_.63.0602a01: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。 T2249_.63.0602a02: 第二第三釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0602a03: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0602a06: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想 T2249_.63.0602a07: 地三四品煩惱一後。退二彼思法種姓一時。必 T2249_.63.0602a08: 可レ退二彼三四品煩惱一耶
T2249_.63.0602a11: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九 T2249_.63.0602a12: 解道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶 T2249_.63.0602a13: 問。靜妙離觀。可レ縁二五部法一耶 T2249_.63.0602a14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0602a17: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶 T2249_.63.0602a18: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。 T2249_.63.0602a19: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨
T2249_.63.0602a22: 地攝一歟 T2249_.63.0602a23: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一前八解 T2249_.63.0602a24: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界
T2249_.63.0602a27: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶 T2249_.63.0602a28: 問。無色界心。縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行 T2249_.63.0602a29: 相一歟 T2249_.63.0602b01: 問。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未 T2249_.63.0602b02: 來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶 T2249_.63.0602b03: 問。有漏斷惑道。四分定中。唯限二順住分一歟
T2249_.63.0602b06: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶 T2249_.63.0602b07: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一 T2249_.63.0602b08: 耶 T2249_.63.0602b09: 問。見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可 T2249_.63.0602b10: レ有耶
T2249_.63.0602b13: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶 T2249_.63.0602b14: T2249_.63.0602b15: T2249_.63.0602b16:
T2249_.63.0602b19: 可二現前一耶 T2249_.63.0602b20: 者。既退二雜修靜慮一。豈彼異熟果。可二現前一 T2249_.63.0602b21: 哉。是以。見二今論文一云。先於二欲界人趣三洲一。 T2249_.63.0602b22: 如レ是雜修諸靜慮一已後若退失。生色界中一。
T2249_.63.0602b25: レ雜修靜慮一哉 T2249_.63.0602b26: 之理一。設雖レ退二雜修靜慮一。寧彼異熟果不二現 T2249_.63.0602b27: 前一哉 T2249_.63.0602b28: 答。退二雜修靜慮一之人。所退雜修靜慮。異熟 T2249_.63.0602b29: 果可二現前一也。思二其道理一。先雜修靜慮之時。 T2249_.63.0602c01: 成二決定業一。起二異熟因一。取果用畢後。設雖レ退二 T2249_.63.0602c02: 彼雜修靜慮一。豈其異熟果不二現前一哉。何況。 T2249_.63.0602c03: 准下光法師。身在二欲界一。造二五淨居引業一。若不 T2249_.63.0602c04: レ爾。如何名レ後之釋意上。依身在二欲界一。先雜 T2249_.63.0602c05: 修第四靜慮一。造二五淨居天引業一畢。退生二梵 T2249_.63.0602c06: 衆天等一樂惠上流之人。後由下依身在二欲界一 T2249_.63.0602c07: 所造五淨天引業上。生二彼天一之時。寧所退雜 T2249_.63.0602c08: 修靜慮。異熟果不二現前一哉。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0602c13: 今論文一者。退二雜修靜慮一畢。生二色界中一。亦能 T2249_.63.0602c14: 雜修靜慮一之旨述許也。全非レ遮二所退雜修 T2249_.63.0602c15: 靜慮異熟果現前之義一歟 T2249_.63.0602c16: 問。雜修靜慮第三刹那無間起二無漏心一義可 T2249_.63.0602c17: レ有耶 T2249_.63.0602c18: 者。見二婆沙論文一。云下雜修靜慮初刹那時。於二 T2249_.63.0602c19: 無漏根一。滅而非起畢。第三刹那時。如二初刹
T2249_.63.0602c22: 慮一第三刹那無間何無レ起二無漏心一之義上哉」 T2249_.63.0602c23: 答。雜修靜慮第三刹那無間起無漏心一之義
T2249_.63.0602c26: 行増レ俗。諸勝進道。又加二他心一。隨レ應現修。未
T2249_.63.0603a03: 修靜慮。第三刹那。解脱道無間。起二無漏勝進 T2249_.63.0603a04: 道一之義可レ有云事。甚分明也。加レ之。見二光法
T2249_.63.0603a07: 心相續而轉一。或復起レ定於レ中。或有下起二三心一 T2249_.63.0603a08: 已而便起定。或有下起二六心一已而便起定。或 T2249_.63.0603a09: 有下起二九心一已而便起定。或有下起二十二心一已 T2249_.63.0603a10: 而便起定。是故於二彼五品中間一。或起不起。
T2249_.63.0603a13: 必然也。但於二婆沙論文一者。五品雜修靜慮。 T2249_.63.0603a14: 各別現起非二相續起一之者。第三刹那無間多 T2249_.63.0603a15: 分起二有漏心一。故從二多分一云下雜修靜慮第三 T2249_.63.0603a16: 刹那時於二無漏根一滅而非起也。其中自亦第 T2249_.63.0603a17: 三刹那無間起二無漏心一事。更非レ所レ遮。如丙彼 T2249_.63.0603a18: 既有下聞思二惠無間起二無漏心一□類上。□若 T2249_.63.0603a19: 起二聞思惠等一時於二無漏根一非レ捨非レ得非レ滅 T2249_.63.0603a20: 非乙起甲也 T2249_.63.0603a21: 問。雜修靜慮所雜修有漏。唯限二眞實作意一歟 T2249_.63.0603a22: 答。可レ通二勝解作意一也 T2249_.63.0603a23: 實作意一者。所雜修有漏其類非二一准一。何不 T2249_.63.0603a24: レ通二勝解作意一哉。是以。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0603a27: 道也。何可レ通二勝解作意一哉。是以。斷二煩惱一無 T2249_.63.0603a28: 間道。唯限二眞實作意一。相例可レ同如何 T2249_.63.0603a29: 答。雜修靜慮所雜修有漏可レ通二勝解作意一
T2249_.63.0603b05: 八勝處等一之旨上。通二勝解作意一云事。是必然 T2249_.63.0603b06: 也。但於下斷二微細定障無知一無間道。故不レ可 T2249_.63.0603b07: レ通二勝解作意一云難上者。雜修無漏有漏靜慮一。 T2249_.63.0603b08: 由二其熏修之力一。自然令レ不レ成就定障無知一 T2249_.63.0603b09: 故。雖二勝解作意一。爲二定障無知能治道一也。凡 T2249_.63.0603b10: 斷二定障無知一。實不レ用二無間解脱道一。如下彼斷二 T2249_.63.0603b11: 滅盡定障一。不用二無間解脱道一也。然而雜修 T2249_.63.0603b12: 靜慮。前二刹那。與二不染無知。成得一倶滅。 T2249_.63.0603b13: 似二斷惑無間道一。第三刹那與二不染無知不成 T2249_.63.0603b14: 就得一倶生。似二斷惑解脱道一。故暫立二無間解 T2249_.63.0603b15: 脱道稱一也。故光法師釋云。前二刹那似二斷惑 T2249_.63.0603b16: 無間道一。與二不染無知成就得一倶滅。第三刹那
T2249_.63.0603b19: 道一。故斷惑無間道。雖レ限二眞實作意一。雜修靜 T2249_.63.0603b20: 慮所雜修有漏。亦通二勝解作意一也 T2249_.63.0603b21: 問。雜修靜慮解脱道位。未來可レ修二他心智一 T2249_.63.0603b22: 耶
T2249_.63.0603b25: 是四法。述二雜修靜慮位所修智品相一云。如是 T2249_.63.0603b26: 説者。能雜修是四法。四類智。所雜修是世俗 T2249_.63.0603b27: 智。若總説者。有學七智。無學九智。除二他心
T2249_.63.0603c01: 雜修靜慮解脱道位。未來不レ修他心智一云事
T2249_.63.0603c07: 來修レ七。諸解脱道。唯四。法。類。加行増レ俗。諸 T2249_.63.0603c08: 勝進道。又加二他心一。隨應現修。未來皆八。無 T2249_.63.0603c09: 學雜修。諸無間道。現修如レ學。未來所修。鈍 T2249_.63.0603c10: 八利九。諸解脱道。唯四。法類。加行増レ俗。隨
T2249_.63.0603c16: 未來亦不レ修レ之。故總説二雜修靜慮位。所修 T2249_.63.0603c17: 智品相一之時。除二他心智一也。盡無生智。無學 T2249_.63.0603c18: 聖者。雜修靜慮無間解脱道位。隨二其所應一。同 T2249_.63.0603c19: 未來修レ之故。不レ除レ之也。全非二相例一歟 T2249_.63.0603c20: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現前一耶 T2249_.63.0603c21: 答。盡無生智不二現起一也
T2249_.63.0603c26: 雜修是世俗智。若總説者。有學七智。無學九
T2249_.63.0603c29: 生智一。知雜修靜慮解脱道位。盡無生智。可二現 T2249_.63.0604a01: 起一云事如何 T2249_.63.0604a02: 答。雜修靜慮解脱道位。是見品攝。非二息求一 T2249_.63.0604a03: 故。盡無生智不二現起一也。故見二今論餘處
T2249_.63.0604a09: 隨レ應現修。無漏故。現不レ修レ俗。非二他心通一。 T2249_.63.0604a10: 解脱道故。非レ現修他心一。此解脱道。是見非二
T2249_.63.0604a13: 雖レ不二現修一。隨二其所應一。未來修レ之故。總説二無 T2249_.63.0604a14: 學聖者。雜修靜慮位。所修智品相一之時。取二 T2249_.63.0604a15: 盡無生智一也。他心智初二念無間道位。未來 T2249_.63.0604a16: 亦不レ修レ之。故除レ之也。全非二相例一歟 T2249_.63.0604a17: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色界究竟天一 T2249_.63.0604a18: 歟 T2249_.63.0604a19: 直生二色究竟天一者。具雜修五品靜慮一之人。 T2249_.63.0604a20: 遍可レ生二五淨居天一。何直生二色究竟天一哉。是 T2249_.63.0604a21: 以。見二今論文一云。如レ是五品雜修靜慮。如二其
T2249_.63.0604a29: 若具雜修五品靜慮一之人中。於二一一品一。造二 T2249_.63.0604b01: 決定業一之類有レ之者。如二其次第一。遍可レ生二無 T2249_.63.0604b02: 煩。無熱。善現。善見。色究竟五天一也。於二前四 T2249_.63.0604b03: 品一。不レ造二決定業一。於二第五品一。造二決定業一之 T2249_.63.0604b04: 業之類有レ之者。超二前四天一。直可レ生二色究竟 T2249_.63.0604b05: 天一也。故隨二聖者意樂一。由二造業強弱一。其生處 T2249_.63.0604b06: 可二不定一歟。但於二淨影大師解釋一者。人師異 T2249_.63.0604b07: 釋也。不レ可三必依用之一歟 T2249_.63.0604b08: 問。聖者。可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0604b11: 故業一受中三有果趣上。證得聖果一之後。更不レ可
T2249_.63.0604b14: 位造作及増長一。感二三二生業一。非下諸聖者於二 T2249_.63.0604b15: 聖位中一。更能新作中牽二後有一業上。以下背二生死一 T2249_.63.0604b16: 向中涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者唯受二故業一。
T2249_.63.0604b19: 故。造二福及不動業一之旨上畢云。若已見諦者。 T2249_.63.0604b20: 則無二是事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得
T2249_.63.0604b26: 無三勢力能招二後有一之文上畢云。若據二引業一感 T2249_.63.0604b27: レ有。即唯異生。若據下資助故業結中當生有上。即
T2249_.63.0604c02: 業一哉 T2249_.63.0604c03: 答。聖者實厭二三有受生一故。於二凡聖共生三 T2249_.63.0604c04: 處。雖レ不レ造二牽引業一。五淨居天。是唯聖非レ凡 T2249_.63.0604c05: 之處。凡位非レ可レ造二彼天牽引業一。故證得聖 T2249_.63.0604c06: 果一之後。造二彼天牽引業一也。故今論云。如レ是 T2249_.63.0604c07: 五品。雜修靜慮。如二其次第感二五淨居一。應レ知
T2249_.63.0604c10: 分一業上。生二無煩天一。既生レ彼已。唯受二彼下品雜 T2249_.63.0604c11: 修靜慮法異熟果一。但由下中品雜修靜慮引二第 T2249_.63.0604c12: 四靜慮衆同分一業上。生無熱天一。既生彼已。唯 T2249_.63.0604c13: 受二彼中品雜修靜慮法異熟果一。但由下上品雜 T2249_.63.0604c14: 修靜慮引二第四靜慮衆同分上業上。生二善現天一。 T2249_.63.0604c15: 既生レ彼已。唯受二彼上品雜修靜慮法異熟果一。 T2249_.63.0604c16: 但由下上上品雜修靜慮引二第四靜慮衆同分一 T2249_.63.0604c17: 業上。生二善見天一。既生レ彼已。唯受二彼上上品雜 T2249_.63.0604c18: 修靜慮法異熟果一。但由下上極品雜修靜慮引二 T2249_.63.0604c19: 第四靜慮衆同分一業上。生二色究竟天一。既生レ彼
T2249_.63.0604c22: 解云。此論既云下熏修有漏一令感二淨居一。明知。 T2249_.63.0604c23: 聖人造二牽引業一。又婆沙。異熟因雜修靜慮業。
T2249_.63.0604c26: 不レ據レ熏故。倶舍論二十四云。應レ知此中無 T2249_.63.0604c27: 漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一。釋曰。初後無 T2249_.63.0604c28: 漏。中間有漏。名爲二成就。由二前後心。修二中有 T2249_.63.0604c29: 漏一令レ招二彼果一。既云二令感一。明造二引業一。不レ爾 T2249_.63.0605a01: 如何。感義得レ成。又婆沙論云。異熟因雜修 T2249_.63.0605a02: 靜慮一。引二五淨居衆同分一。既異熟因。能引二同
T2249_.63.0605a11: 爲二唐捐一。若雜修力。與二品類足所説相違。如二 T2249_.63.0605a12: 彼論説一。雜修靜慮。及由レ業故。生二淨居天一。諸 T2249_.63.0605a13: 所有處等。非二異生法一。有説業力感淨居天一。 T2249_.63.0605a14: 然不二唐捐一。雜修靜慮。以下修行彼思現前上故。 T2249_.63.0605a15: 有餘師言。是雜修力。而不レ違害品類足文一。 T2249_.63.0605a16: 彼論先説二雜修定一者。爲顯三先時入二彼定一故。 T2249_.63.0605a17: 後復説。及由業故生二淨居一者。爲顯下先後 T2249_.63.0605a18: 時即由二彼力一生中淨居上故。此中決定倶由二二 T2249_.63.0605a19: 力一。以二隨闕レ一不生レ彼故。然唯有漏感二彼異
T2249_.63.0605a22: 然唯有漏。感二彼異熟一。非二無漏力一。*并背レ有
T2249_.63.0605a25: 修靜慮。及彼倶生業。唯是聖者所起也。云下由二 T2249_.63.0605a26: 彼力一感中淨居天異熟果上。豈非三聖者造二五淨 T2249_.63.0605a27: 居天牽引業一哉。隨亦正理論中。引下品類足論 T2249_.63.0605a28: 生二淨居天一業。名二非異生法一之文上。凡位不レ造二 T2249_.63.0605a29: 彼業一云事。亦炳然也。依レ之。泰法師引二正理 T2249_.63.0605b01: 論中全文一畢云。若依二此文一。由二熏禪業一生二五
T2249_.63.0605b04: 但於二正理論。此三二生。由異生位等之文一 T2249_.63.0605b05: 者。光法師會二此文一云。言レ不レ造者。據二欲界一
T2249_.63.0605b10: 者。聖者無下由二因果相屬等二愚一。造二牽引業一之 T2249_.63.0605b11: 義上故。凡聖相對。述二愚迷有無一許也。全非レ遮三 T2249_.63.0605b12: 聖者造二五淨居天牽引業一。次於乙光法師餘處。 T2249_.63.0605b13: 若准二此文一。聖人不レ造二感レ生異熟業一之釋。并 T2249_.63.0605b14: 寶法師餘處。若准二此文一。聖人不レ造下感レ生引二 T2249_.63.0605b15: 異熟一業上之釋甲者。任二正理論文勢顯見之旨一。 T2249_.63.0605b16: 述二其趣一也。次於下寶法師餘處。若據二引業一感 T2249_.63.0605b17: レ有。即唯異生等之釋上者。廣就二三界一論レ之者。 T2249_.63.0605b18: 多是異生聖者共生三處故。證得聖果一之後。 T2249_.63.0605b19: 助二凡時故業一。受二彼異熟果一。新不レ造二牽引業一 T2249_.63.0605b20: 故。云下若據レ資助故業一結二當生有一。即通二有 T2249_.63.0605b21: 學一也上。更非レ簡二聖者少分五淨居天牽引業一。 T2249_.63.0605b22: 次於下煗等四善根。凡位位起レ之。猶不レ爲二牽 T2249_.63.0605b23: 引業一云例難上者。光法師自問答云。問順決擇 T2249_.63.0605b24: 分善根。尚不レ造二牽引業一。今何至二聖位一。造二引 T2249_.63.0605b25: 業一耶。解云。順決擇分善根。憎背有一故。趣二見 T2249_.63.0605b26: 道一故。順二見道一故。所以但造二滿業一。不レ造二引
T2249_.63.0605b29: 是道近加行故。厭レ有心稍*除。故但造二滿 T2249_.63.0605c01: 業一不レ造二牽引業一。所得聖果之後。其位容預。 T2249_.63.0605c02: 非レ如二見道近加行一。故造二五淨居天牽引業一
T2249_.63.0605c10: 歟 T2249_.63.0605c11: 重難云。寶法師意。存二聖者不造二五淨居天 T2249_.63.0605c12: 牽引業一也。處處解釋如二前重出難之也。彼 T2249_.63.0605c13: 師意。存三聖者造二五淨居天牽引業一云事。何 T2249_.63.0605c14: 處見者。強會通處處解釋一哉 T2249_.63.0605c15: 答。勘二寶法師解釋前後一。上云下五淨居天。若 T2249_.63.0605c16: 造二新業一。不レ造二新業一後當中分別上。指下下由二雜
T2249_.63.0605c19: 修靜慮一。及由レ業故。生二淨居天一。諸所有處等。
T2249_.63.0605c22: 天牽引業一云決定誠證也。云三後當二分別一。即 T2249_.63.0605c23: 指二此文一歟。若爾。寶法師意。存三聖者造二五淨 T2249_.63.0605c24: 居天牽引業一云事。自分明也 T2249_.63.0605c25: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶 T2249_.63.0605c26: 云。婆沙論云。伏二上上品一者。生二福生天一。乃至
T2249_.63.0605c29: 天一哉。次第四靜慮。唯有二八天一。若伏二上上品 T2249_.63.0606a01: 煩惱一者。生二福生天一者。可レ云伏二下上品煩惱一 T2249_.63.0606a02: 者。生中色究竟天上。何云下伏二下中品一者。生中色究 T2249_.63.0606a03: 竟天上。何云伏下中品者生色究竟哉 T2249_.63.0606a04: 答。第四靜慮九品煩惱全未レ伏者。生二無雲 T2249_.63.0606a05: 天一。故伏二上上品煩惱一者。生二福生天一云也。次 T2249_.63.0606a06: 此中以二無想天一。別爲二一處一故。第四靜慮。總 T2249_.63.0606a07: 有二九處一。故伏二下中品煩惱一者。生二色究竟天一 T2249_.63.0606a08: 云也。故婆沙論具文云。有説。第四靜慮有二九 T2249_.63.0606a09: 品善根一。次第生二於九處一。謂下下善根生二無雲 T2249_.63.0606a10: 天一。下中善根生二福生天一。乃至上上善根生二色 T2249_.63.0606a11: 究竟一。於二此諸處一。不レ可二増減一。是故。淨居唯應 T2249_.63.0606a12: レ有レ五。有説。第四靜慮有二九品煩惱一。若於二九 T2249_.63.0606a13: 品一。全未レ伏者。生二無雲天一。伏二上上品一者。生二 T2249_.63.0606a14: 福生天一。乃至伏二下中品一者。生二色究竟一。無レ有下 T2249_.63.0606a15: 伏二下下品一。而受生者上。是故。淨居唯有二五種一
T2249_.63.0606a18: 論云。契經説レ有二十八有學一。何縁於レ中不レ説二
T2249_.63.0606a23: 有學中。列二身證不還一如何 T2249_.63.0606a24: 答。十八有學中。不レ取二身證不還一事。不レ限二今 T2249_.63.0606a25: 論所引契經説一。亦出二正理論所引契經文一。即
T2249_.63.0606a28: 十八。無學唯九。何等名爲二十八有學一。謂預流 T2249_.63.0606a29: 向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。 T2249_.63.0606b01: 阿羅漢向。隨信行。隨法信解。見至。家家。一
T2249_.63.0606b04: 契經文。同列二十八有學一中。不レ擧二身證不還一。 T2249_.63.0606b05: 定有二依憑本説一歟。今論中。釋二其故一云。謂諸 T2249_.63.0606b06: 無漏三學及果。依二彼差別一立二有學一故。滅定非
T2249_.63.0606b09: 擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不二是依因一。
T2249_.63.0606b13: 自性解脱故名二清淨一。彼所依身。猶有二煩惱一。 T2249_.63.0606b14: 未二永斷一故。不レ可四説言三相續解脱故名二清淨一 T2249_.63.0606b15: 故。不三約レ成レ彼立二有學福田一。無學位中。有漏 T2249_.63.0606b16: 功徳。雖レ非二自性解脱所一收。相續解脱故名二 T2249_.63.0606b17: 清淨一。由レ此亦能生二殊勝果一。是故約二定及根 T2249_.63.0606b18: 差別一。説二九應果一。皆名二福田一之文甲畢云。由レ此
T2249_.63.0606b21: 立。源出二中阿含經説一。今論等所引契經者。同 T2249_.63.0606b22: 指二中阿含經文一歟。而今論等所引經文。列二 T2249_.63.0606b23: 阿羅漢向一之中。攝二身證不還一。別不レ擧レ之見。 T2249_.63.0606b24: 引二中阿含經文一。列二身證不還中般等一之中。 T2249_.63.0606b25: 攝二阿羅漢向一。別不レ出レ之。是則誦者不レ同。中 T2249_.63.0606b26: 阿含經梵本。有二二本不同一歟。例如丁品類足 T2249_.63.0606b27: 論中。迦濕彌羅國諸師所誦本。云二九十八隨 T2249_.63.0606b28: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一。西方尊 T2249_.63.0606b29: 者所誦本。云丙九十八隨眠中。二十七是遍行。 T2249_.63.0606c01: 六十五非遍行。六應乙分別甲也。是以。廣賢聖 T2249_.63.0606c02: 章云。又諸部中。列二二十七賢聖之名一。皆引二 T2249_.63.0606c03: 給孤獨長者經一。而其所列各不同者。隨二部異
T2249_.63.0606c06: 尋云。十八有學中。何不レ列二現般一哉 T2249_.63.0606c07: 答。今論等所引契經意。阿羅漢向中。可レ攝二 T2249_.63.0606c08: 現般一。見行中阿含經意。身證不還中。可レ攝二 T2249_.63.0606c09: 現般一也。但何本中。別不レ列二現般一意。現般人 T2249_.63.0606c10: 者。依身在二欲界一。證二不還果一之後。於二彼現身一 T2249_.63.0606c11: 斷二餘惑一盡。證得涅槃一故。更無レ有二別勝能一。 T2249_.63.0606c12: 故或阿羅漢向中攝レ之。或身證不還中攝レ之。 T2249_.63.0606c13: 別不レ擧二現般也 T2249_.63.0606c14: 問。無色定攝二金剛喩定一。可レ縁二下地能治類 T2249_.63.0606c15: 智品道一耶 T2249_.63.0606c16: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶 T2249_.63.0606c17: 智中。或有二阿羅漢果體一。或有下阿羅漢果攝。 T2249_.63.0606c18: 非二阿羅漢果體一之類上也 T2249_.63.0606c19: 漢果體一者。見二今論文一。述二盡ノ得ト倶ナル盡智ハ成二 T2249_.63.0606c20: 無學應果一。以下初盡智爲二阿羅漢果體。而住二 T2249_.63.0606c21: 不動一。盡智後必起二無生智一之理上。無生智第二 T2249_.63.0606c22: 念已後起レ之。知非二阿羅漢果體一云事。何況。 T2249_.63.0606c23: 今論説三此有二八十九解脱道及滅一。以二解脱 T2249_.63.0606c24: 道一爲二沙門果性一。婆沙論判三唯勝進道攝二是 T2249_.63.0606c25: 無生智一。以二無生智一偏屬二勝進道一。任二此等定
T2249_.63.0606c28: 阿羅漢果體一。若非二阿羅漢果體一者。四向四果
T2249_.63.0607a03: 答。初盡智位所修無生智。可レ爲二阿羅漢果 T2249_.63.0607a04: 體一。第二念已後無生智。是阿羅漢果攝。可レ非二 T2249_.63.0607a05: 阿羅漢果體一也。其故。見二今論前後之文一。或 T2249_.63.0607a06: 偈頌結二盡得倶盡智成無學應果一。長行述乙金 T2249_.63.0607a07: 剛喩定。是斷惑中。最後無間道所生。盡智。是 T2249_.63.0607a08: 斷惑中。最後解脱道。由下此解脱道與二諸漏盡 T2249_.63.0607a09: 得一最初倶生上。故名二盡智一。如レ是盡智至二已生 T2249_.63.0607a10: 時一。便成二無學阿羅漢果一。已得二無學應果法一 T2249_.63.0607a11: 故。以下與二諸漏盡智一最初倶生解脱道上爲二阿 T2249_.63.0607a12: 羅漢果體一云故。以二此位所修無生智一。可レ爲二 T2249_.63.0607a13: 阿羅漢果體一云事。道理實必然也。或云三淨道 T2249_.63.0607a14: 沙門性。有爲無爲果。此有二八十九解脱道及 T2249_.63.0607a15: 滅一。沙門果體有二八十九諸解脱道一。唯限二一念 T2249_.63.0607a16: 不相續一中。述下五因立二四果一捨二曾得勝道一。集 T2249_.63.0607a17: 斷得二八智一。頓修中十六行上。道類智位。斷二欲界 T2249_.63.0607a18: 修所斷第六品煩惱一解脱道位。斷二欲界修所 T2249_.63.0607a19: 斷第九品煩惱一解脱道位。斷二有頂地修所斷 T2249_.63.0607a20: 第九品煩惱一解脱道位。於二此四位一。具足五 T2249_.63.0607a21: 因一故。建立四沙門果一。故四沙門果體。唯限二
T2249_.63.0607a28: 修分別。唯非想地九品治中。末後解脱。是其
T2249_.63.0607b02: 是解脱道攝。非二勝進道攝一。故可レ爲二阿羅漢 T2249_.63.0607b03: 果體一。第二念已後。現修未來修無生智。是勝 T2249_.63.0607b04: 進道攝。非二解脱道攝一。故雖二阿羅漢果攝一。非二 T2249_.63.0607b05: 阿羅漢果正體一也。婆沙論中。云二唯勝進道 T2249_.63.0607b06: 攝。是無生智一。就二第二念已後無生智一論レ之 T2249_.63.0607b07: 也。第二念已後無生智。雖レ非二阿羅漢果體一。 T2249_.63.0607b08: 既阿羅漢果攝故。四向四果中。可レ云二何攝一 T2249_.63.0607b09: 之疑不レ可レ來。又婆沙論中。無生智阿羅漢果 T2249_.63.0607b10: 攝云文。更非二相違一也。重意云。總論レ之者。解 T2249_.63.0607b11: 脱道爲二四沙門果正體一。勝進道是四沙門果 T2249_.63.0607b12: 正體。勝果道是後果向攝。非二前果攝一。而阿羅 T2249_.63.0607b13: 漢果。無二後果一故。無レ有二勝果道一。是後果向攝 T2249_.63.0607b14: 非二阿羅漢果攝一故。阿羅漢果聖者。第二念已 T2249_.63.0607b15: 後。現修未來修。諸無漏道。既非二阿羅漢果正 T2249_.63.0607b16: 體一。皆是阿羅漢果攝也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0607b19: 就一一切加行無間解脱勝進道。皆是阿羅漢 T2249_.63.0607b20: 果攝。以二彼無レ有二勝果道一故。無レ有二勝果可二 T2249_.63.0607b21: 趣求一故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答 T2249_.63.0607b22: 或無學。或非學非無學。義不定故。云何無學。 T2249_.63.0607b23: 答有爲阿羅漢果。謂盡智無生智。無學正見。
T2249_.63.0607b26: 或不攝義不定故。云何攝。答有爲無爲阿 T2249_.63.0607b27: 羅漢果。已得不レ失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
T2249_.63.0607c01: 解脱道。皆是果道勝。彼無二勝果道一故。乃至 T2249_.63.0607c02: 時解脱阿羅漢。轉レ根作二不動一時。唯捨二果道一
T2249_.63.0607c05: 以二阿羅漢諸結已盡。無レ可レ斷故。此根何果 T2249_.63.0607c06: 攝。答阿羅漢果。或無二阿羅漢果攝者。謂阿羅 T2249_.63.0607c07: 漢所二成就一無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所二
T2249_.63.0607c10: 漢果攝云事。甚分明也 T2249_.63.0607c11: 重難云。初盡智位。所修無生智。解脱道攝故。 T2249_.63.0607c12: 爲二阿羅漢果正體一云事。不レ可レ然。婆沙論中。 T2249_.63.0607c13: 既云二唯勝進道攝。是無生智一若初盡智位所 T2249_.63.0607c14: 修無生智。解脱道攝者。寧可レ云二唯勝進道 T2249_.63.0607c15: 攝一哉。若解脱道位所修故。解脱道攝云者。其
T2249_.63.0607c20: 次。初盡智位。所修無漏道。解脱道攝者。後念 T2249_.63.0607c21: 永不二現起一歟。若不二現起一者。初盡智位。所修 T2249_.63.0607c22: 無漏道。種類非二一准一。有二何障礙一。後念永不二 T2249_.63.0607c23: 現起一哉。若亦現起者。以二第二念已後一悉屬二 T2249_.63.0607c24: 勝進道一。如三光法師餘處解釋中。云二第二念後 T2249_.63.0607c25: 諸勝進道一。九智十智。隨レ應現修等也。若爾。 T2249_.63.0607c26: 起二勝進道一之後。還起二解脱道一云事。豈不レ背二 T2249_.63.0607c27: 文理一哉 T2249_.63.0607c28: 答。能修初盡智。既解脱道攝故。所修無生智。 T2249_.63.0607c29: 同可二解脱道攝一云事。道理必然也。更不レ可 T2249_.63.0608a01: レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。就二第二念已後無 T2249_.63.0608a02: 生智一論レ之得レ意。更無レ所レ背也 T2249_.63.0608a03: 次。於二顯宗論文一者。有漏功徳。繋地堅牢故。 T2249_.63.0608a04: 無間道位。不レ修二上邊有漏道一。解脱道位。初 T2249_.63.0608a05: 修二上邊有漏無間解脱道一云也。此別事也。此 T2249_.63.0608a06: 外無間解脱道位。不レ限二自品類道一。兼修二餘 T2249_.63.0608a07: 品類修一之義難レ有歟 T2249_.63.0608a08: 次。鈍根阿羅漢果聖者中。初盡智位。所修盡
T2249_.63.0608a12: 法師餘處解釋一者。從二多分一論レ之也。自亦解 T2249_.63.0608a13: 脱道相續至二第二念一等之類。可レ有故。勝進 T2249_.63.0608a14: 道之後。還可レ起二解脱道一之疑。不レ可レ來也」 T2249_.63.0608a15: 重難云。見二婆沙論文一云。從二不還果。不還勝 T2249_.63.0608a16: 果道。及阿羅漢果。阿羅漢勝果道一退時。如
T2249_.63.0608a20: 之上。婆沙論處處之文。亦分明也。如二前重 T2249_.63.0608a21: 出之。但於二婆沙論。及阿羅漢果阿羅漢勝 T2249_.63.0608a22: 果道退時之文一者。尤似レ難レ思。若指二勝進道一。 T2249_.63.0608a23: 云二勝果道一歟。或亦乘下從二不還果不還勝果 T2249_.63.0608a24: 道一云言上便如レ此云歟
T2249_.63.0608a27: 所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一爲二引 T2249_.63.0608a28: 因一歟
T2249_.63.0608b03: 因上。何可レ爲二引因一哉
T2249_.63.0608b06: 正引。但是兼引故。不下互隨二二道一判性但隨二 T2249_.63.0608b07: 自道一。彼能證道。雖二復不起。然互相修。而由二
T2249_.63.0608b10: 惱一時。所得無漏離繋得。以一來所修無漏道一
T2249_.63.0608b13: 時。所得無漏離繋得。由乙未來修容下與一彼無 T2249_.63.0608b14: 漏離繋一爲中引因上能治無漏道之力甲也。光法 T2249_.63.0608b15: 師餘處。但隨二自道一。彼能證道。雖二復不起。然 T2249_.63.0608b16: 互相修。而由二彼力一擇滅得起故。各隨二自能 T2249_.63.0608b17: 證道一判之解釋。其旨尤分明也。但於乙未來所 T2249_.63.0608b18: 修無漏道。無下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上 T2249_.63.0608b19: 不レ可レ爲二引因一云難甲者。未來無レ有二作用一故。 T2249_.63.0608b20: 雖レ不下正與二彼無漏離繋得一爲中同類因。若現 T2249_.63.0608b21: 起者。容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之道 T2249_.63.0608b22: 故。由二未來修此無漏道之力一。得二彼無漏離繋 T2249_.63.0608b23: 得一也。故光法師餘處。釋二引因謂同類因一。全 T2249_.63.0608b24: 無二相違一也
T2249_.63.0608b27: 問。擧乙尊者僧伽筏蘇説云。以二世俗道一離染 T2249_.63.0608b28: 時。亦修二未來諸無漏道一。所得二果。是彼果 T2249_.63.0608b29: 故。亦得レ建立沙門果名一之義甲畢。正義破レ之 T2249_.63.0608c01: 云。彼不應レ作二是説一。所以者何。未來聖道。未
T2249_.63.0608c04: 時。所得無漏離繋得。由乙未來所修無漏道。 T2249_.63.0608c05: 容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之義甲。爲二引 T2249_.63.0608c06: 因一云事。豈不レ蒙二今能破一哉 T2249_.63.0608c07: 答。尊者僧伽筏蘇意。以二世俗道一。斷二欲界修 T2249_.63.0608c08: 所斷煩惱一時。所證得一來不還二果。是未來 T2249_.63.0608c09: 所修無漏道正果云故。蒙下未來聖道。未レ有二 T2249_.63.0608c10: 作用一。如何於レ彼此得二果名一之難破上也。今義 T2249_.63.0608c11: 意。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一 T2249_.63.0608c12: 時。未來修容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上 T2249_.63.0608c13: 之道故。約二容有之義一爲引因一云也。不云下 T2249_.63.0608c14: 在二未來一時。以二彼無漏離繋得一正爲果。故遥 T2249_.63.0608c15: 異二尊者僧伽筏蘇意一也 T2249_.63.0608c16: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二 T2249_.63.0608c17: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地近 T2249_.63.0608c18: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。初釋 T2249_.63.0608c19: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0608c20: 云。以二無漏道二離二上七地前八品一時。不レ修二上 T2249_.63.0608c21: 邊世俗。八解脱道。不レ能修二上近分有漏一云 T2249_.63.0608c22: 初釋意。會二此文一云。若以二無漏道一。離二下八地 T2249_.63.0608c23: 染一。亦能引生二離繋得一者。此據下第九解脱 T2249_.63.0608c24: 道。離二下染一盡。方修中上地近分有漏上。差別而 T2249_.63.0608c25: 言。前九無間八解脱道。離二下染一時。未レ修二上 T2249_.63.0608c26: 地近分有漏一。爾時唯有二一無漏得。故不二相
T2249_.63.0609a01: 離レ彼亦然上。全非二相違一。故正理論説。雖レ同二顯 T2249_.63.0609a02: 宗論初釋意一。云下用二無漏道一離レ彼亦然上。亦以二 T2249_.63.0609a03: 於レ中所作同一故也
T2249_.63.0609a14: 答。今論餘處之文。就二有漏道斷惑之類一。述下 T2249_.63.0609a15: 修二世俗智之旨上也。非レ云下以二無漏道一。斷二上 T2249_.63.0609a16: 七地煩惱一。九無間道八解脱道位。修中世俗智上 T2249_.63.0609a17: 歟。故正理論説。雖レ同二顯宗論初釋意一。斷二上 T2249_.63.0609a18: 七地煩惱一。諸無間道。諸解脱道位。明二智品現 T2249_.63.0609a19: 修未來修相一之文。全同二今論説一也 T2249_.63.0609a20: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0609a23: 得之歟 T2249_.63.0609a24: 九一品煩惱得レ之者。既廣得二上地功徳一位 T2249_.63.0609a25: 也。前八品煩惱。何不レ得二有漏無漏二種離繋 T2249_.63.0609a26: 得一哉 T2249_.63.0609a27: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一之義難レ有 T2249_.63.0609a28: 哉 T2249_.63.0609a29: 答。此事雖レ非二難義一。聊及二學者異端一歟。其中 T2249_.63.0609b01: 暫存二一義一云。以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。第 T2249_.63.0609b02: 九解脱道位。廣修二前八品煩惱一。能治二上地近 T2249_.63.0609b03: 分有漏道一故。前八品煩惱。亦可レ得二有漏離 T2249_.63.0609b04: 繋得一也。雖レ非得果及練根位。餘位之中。自 T2249_.63.0609b05: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一。強非レ所レ遮 T2249_.63.0609b06: 歟 T2249_.63.0609b07: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二 T2249_.63.0609b08: 上七地。前八品煩惱一。無間解脱道位。上地近 T2249_.63.0609b09: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。第二第 T2249_.63.0609b10: 三釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0609b11: 宗論云。或應レ許下得二離繋道一而修上。或應三斷染
T2249_.63.0609b14: 無漏現在前位。何可レ修レ之哉。是以。見二今論
T2249_.63.0609b22: 繋地各別一。以二無漏道一。斷二上七地前八品煩
T2249_.63.0609b25: 得上。無間斷前八品煩惱一位。長行述下諸有學 T2249_.63.0609b26: 聖用無漏道一離彼亦然上。由二二種道同所依一 T2249_.63.0609b27: 故。以二無漏道斷惑一例同有漏道斷惑一。明知。 T2249_.63.0609b28: 以二無漏道一。斷二上七地品品煩惱一位。修二上地 T2249_.63.0609b29: 近分有漏道一云事。但於下今論餘處。諸道依二 T2249_.63.0609c01: 得此一修二此地有漏一之文上者。光法師餘處
T2249_.63.0609c04: 作二二解釋一之中。以二無漏道一離二下染一時。九無 T2249_.63.0609c05: 間道八解脱道。亦修二上地近分有漏一。同治修 T2249_.63.0609c06: 故云第二釋意。今此文云。從二多分一説二依レ此 T2249_.63.0609c07: 修此。故論偏説之。上地近分。或修不修。若 T2249_.63.0609c08: 無漏道離二下染一即修。若餘無漏依二下地一起。 T2249_.63.0609c09: 即不レ修二上近分有漏一。以不定故。是故不レ説
T2249_.63.0609c14: レ可然。若如二此釋一者。不レ可レ説下依二此地一修中 T2249_.63.0609c15: 依此地上。起二無漏道地煩惱一。九無間道八解 T2249_.63.0609c16: 脱道位。不レ修二當地有漏一。餘位修レ之其義。不 T2249_.63.0609c17: 定故也 T2249_.63.0609c18: 次光法師正理論説。自是彼計等之釋。亦不 T2249_.63.0609c19: レ明。正理論文。暫述二顯宗論一釋意一也。何降二
T2249_.63.0609c22: 善一。此中離言非二究竟離一以下於二色染一未二全離一
T2249_.63.0609c27: 多分也。不レ修二當地有漏。唯限下斷二上七地煩 T2249_.63.0609c28: 惱一九無間道。九解脱道。斷二非想地煩惱一。九 T2249_.63.0609c29: 無間道。八解脱道位。是少分也。故依二此地一 T2249_.63.0610a01: 起二無漏道一之中。當地有漏修不修。其義雖二 T2249_.63.0610a02: 不定一。從二多分一説下依二此地一修上。不レ顧二少分不 T2249_.63.0610a03: 修位一也。光法師從二多分一説二依此修此。故偏 T2249_.63.0610a04: 説レ之之釋。即述二此意一也 T2249_.63.0610a05: 論者。同衆賢論師所造也。顯宗論。既作二三解 T2249_.63.0610a06: 釋一。正理論意。可レ存二此義一云事。是勿論也。然 T2249_.63.0610a07: 而就二第七十四卷文一。暫作二正理論説。自是彼 T2249_.63.0610a08: 計等之釋一歟 T2249_.63.0610a09: 尋云。顯宗論第二第三釋意。有二何差異一哉 T2249_.63.0610a10: 答。第二釋意云。有漏法離繋地各別。前八解 T2249_.63.0610a11: 脱道望二品品一。是出障位故。斷二上七地煩惱一 T2249_.63.0610a12: 前八解脱道位。同治修故。亦修二上地近分有
T2249_.63.0610a15: 三釋意云。斷二上七地煩惱一九無間道位。同治
T2249_.63.0610a18: 宗論三解釋。次第云添也。初釋所存之分。 T2249_.63.0610a19: 第二釋意。亦許レ之。第二釋所存之分。第三釋 T2249_.63.0610a20: 意許レ之也 T2249_.63.0610a21: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0610a24: 五離繋
T2249_.63.0610a27: 煩惱一時。不レ得二有漏離繋得一者。已離二無所有 T2249_.63.0610a28: 處染一信勝解修二練根一。作二見至位一。唯得二利果 T2249_.63.0610a29: 道無漏不レ得二利勝果道無漏一。故四靜慮三無 T2249_.63.0610b01: 色煩惱離繋。應二皆不成。何唯限二三無色煩 T2249_.63.0610b02: 惱離繋一。釋レ應二皆不成之義上哉。是以。泰法師 T2249_.63.0610b03: 判三三無色等上惑離繋。應二皆不成。上惑離
T2249_.63.0610b06: 尤叶二文理一。所謂已離二無所有處染一。信勝解 T2249_.63.0610b07: 依二第四靜慮一修二練根一作二見至一位。唯得二六地 T2249_.63.0610b08: 利果道無漏一。未レ得二利勝果道無漏一。故實雖下無 T2249_.63.0610b09: レ得二四靜慮煩惱離繋一之義上。於二四靜慮一得二利 T2249_.63.0610b10: 果道無漏一故。暫與云下下五離繋可レ言レ有二無 T2249_.63.0610b11: 漏得。於二三無色一。不レ得二利果道無漏一故上。奪云三 T2249_.63.0610b12: 上三無色煩惱離繋。應二皆不成也。寶法師。 T2249_.63.0610b13: 如下有學聖先以二無漏道離無所有處煩惱一。 T2249_.63.0610b14: 後依二四禪一練根至二解脱道一。捨前鈍根果及 T2249_.63.0610b15: 向一。唯得中四禪已下不還果道上。上三無色。若 T2249_.63.0610b16: 無三先修二有漏道得無爲一者。無漏得捨。有漏 T2249_.63.0610b17: 得無二煩惱應成。既不レ成二煩惱一。明知有二有 T2249_.63.0610b18: 漏得一之釋。因述二此意一也。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0610b21: 地斷一爲二亦捨一不上。於二三無色斷一。問答捨不捨 T2249_.63.0610b22: 義一。於二四靜慮斷一成レ之定置。不レ及レ疑二捨不捨 T2249_.63.0610b23: 義一。尤爲二今解釋潤色一也。但於下四靜慮煩惱 T2249_.63.0610b24: 離繋。應二皆不成云難上者以實論レ之。四靜慮 T2249_.63.0610b25: 三無色 T2249_.63.0610b26: 漏一故。暫得二彼煩惱離繋一成。偏出下三無色不 T2249_.63.0610b27: レ得二利果道無漏一釋。應二皆不成レ之義上也。實不 T2249_.63.0610b28: レ可レ得二四靜慮煩惱離繋一故。泰法師釋。無色 T2249_.63.0610b29: 等上惑離繋。應二皆不成。等四靜慮也 T2249_.63.0610c01: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想 T2249_.63.0610c02: 地三四品煩惱一。後退二彼思法種姓一時。必可 T2249_.63.0610c03: レ退二彼三四品煩惱一耶 T2249_.63.0610c04: 兩方。若必退一彼三四品煩惱一者。設雖レ退二彼 T2249_.63.0610c05: 思法種姓一。何必可レ退二彼三四品煩惱一哉。是 T2249_.63.0610c06: 以。見二婆沙論文一云。若退姓者不下必要起二煩
T2249_.63.0610c12: 法種姓一之時。不レ可レ得二退法種姓所攝。彼三 T2249_.63.0610c13: 四品煩惱。能治無漏道退位。不レ得二未曾得功 T2249_.63.0610c14: 徳一故也。若爾。退位而無レ有二離繋得一。寧不レ退二 T2249_.63.0610c15: 彼三四品煩惱一哉 T2249_.63.0610c16: 答。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想 T2249_.63.0610c17: 地三四品煩惱一之後。退二彼思法種姓一之時。 T2249_.63.0610c18: 若起二煩惱一退レ之者。可レ退二彼三四品煩惱一。若 T2249_.63.0610c19: 不下起二煩惱一退之者。不レ可レ退二彼三四品煩 T2249_.63.0610c20: 惱一。其故退彼思法種姓一之時。即可レ得二退法 T2249_.63.0610c21: 種姓所攝。彼三四品煩惱一。能治未曾得無漏 T2249_.63.0610c22: 道故 T2249_.63.0610c23: 替退法種姓所攝。無漏離繋得一故。不レ退二彼 T2249_.63.0610c24: 三四品煩惱一也。但於下退位不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c27: レ之也。此退法種姓所攝。彼三四品煩惱。能治 T2249_.63.0610c28: 無漏道。剋二其體一見レ之。實雖二未曾得。既是劣 T2249_.63.0610c29: 種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一也
T2249_.63.0611a03: 云レ廣通二九地一。二意可レ有也 T2249_.63.0611a04: 下八地一者。見二論文一云。所離有レ九。謂欲八定
T2249_.63.0611a07: 地一。定知。彼所離地。唯限二下八地一云事 T2249_.63.0611a08: 答。見二論文一。偈頌結三近分離二下染一。長行述二 T2249_.63.0611a09: 所離有レ九謂欲八定一。偈頌長行。似レ致二相違一。 T2249_.63.0611a10: 依レ之。光法師會二其相違一。作二二解釋一云。近分 T2249_.63.0611a11: 但能離二下八地一。此文應レ言二所離有八。謂除二 T2249_.63.0611a12: 非想一。而言レ九者。此通擧也。又解初定近分。 T2249_.63.0611a13: 是無漏者。亦能通離二有頂地染一。故言レ九也。 T2249_.63.0611a14: 以レ實而言。初定近分。亦能離レ上。前句中。言二
T2249_.63.0611a17: 文云二所離有九者。非想地雖レ非二有漏道一。所
T2249_.63.0611a20: 有頂地染一故。云二所離有九。以レ實云之。初定 T2249_.63.0611a21: 近分地。亦能離二上地染一。而云三近分離二下染一
T2249_.63.0611a24: 解脱道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶 T2249_.63.0611a25: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0611a28: 道位。欣二第四靜慮根本地一之類有レ之者。何 T2249_.63.0611a29: 無下起二第四靜慮無漏道一之義上哉。是以。以二未 T2249_.63.0611b01: 至地無漏道一斷二欲界煩惱一第九解脱道位。
T2249_.63.0611b04: 答。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九 T2249_.63.0611b05: 解脱道位。唯起二第三靜慮無漏道一也。其故。 T2249_.63.0611b06: 無間解脱二道。必可二同一地一故。依二第三靜 T2249_.63.0611b07: 慮一起二第九無間道一。依二第四靜慮一。起二第九解 T2249_.63.0611b08: 脱道一之義。不レ可レ有也。但於二未至地例難一者。 T2249_.63.0611b09: 未至地是初靜慮攝。同一地故。以二未至地無 T2249_.63.0611b10: 漏道一。斷二欲界煩惱一第九解脱道位。起二初靜 T2249_.63.0611b11: 慮無漏道一之義可レ有也。更非二相例一。故見二婆
T2249_.63.0611b17: 道一。離二欲界染一。即依二未至定一。起二最後解脱道一
T2249_.63.0611b20: 起二未至地無漏道一之兩類。可レ有云事。尤分
T2249_.63.0611b23: 靜慮無漏道一斷二自地煩惱第九解脱道位一第
T2249_.63.0611b26: 靜慮一之類上云。謂依二未至定。乃至第三靜慮一。 T2249_.63.0611b27: 離二第三靜慮染一最後解脱道時。以二第三靜慮 T2249_.63.0611b28: 無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。唯起二 T2249_.63.0611b29: 第三靜慮無漏道一之旨ヲ述タリ。明知。以二第三靜 T2249_.63.0611c01: 慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二 T2249_.63.0611c02: 第四靜慮無漏道一之義。不レ可レ有云事。何況。
T2249_.63.0611c05: 乃至第三靜慮隨一一。離二第三靜慮染一。未離二
T2249_.63.0611c10: 也 T2249_.63.0611c11: 靜妙離。何縁レ彼作二靜妙離行相一哉。是以。見二 T2249_.63.0611c12: 識身足論文一。明二色無色界繋。修所斷心縁 T2249_.63.0611c13: 境。述レ縁二自界修所斷法一。麁苦障靜妙離六 T2249_.63.0611c14: 行相倶擧レ之。云レ縁二自地四部所斷法一。唯擧二 T2249_.63.0611c15: 麁苦障行相一。無レ出二靜妙離行相一。明知。靜妙 T2249_.63.0611c16: 離觀。唯縁二修所斷法一。不レ縁二前四部所斷法一 T2249_.63.0611c17: 云事 T2249_.63.0611c18: 時。五部諸法之中。何法非二彼觀所縁一哉。是 T2249_.63.0611c19: 以。今論中。明二靜妙離觀一。述レ縁二彼次上地諸
T2249_.63.0611c22: 下地一爲二麁苦障一。解脱道位。觀二自他一爲二上地 T2249_.63.0611c23: 靜妙離一。故雖二染汚法一。上地悉可レ觀二靜妙離一 T2249_.63.0611c24: 也。故見二今論文一云。若諸解脱道。縁二彼次上 T2249_.63.0611c25: 地諸有漏法一。作靜妙等三行相中隨一行相一
T2249_.63.0611c28: 各別一見レ之。見所斷四部法。其禮是染汚。非二 T2249_.63.0611c29: 靜妙離一故。能縁行相之中。暫不レ擧二靜妙離一 T2249_.63.0612a01: 也。斷惑解脱道位。對二下地一麁苦障故。縁二上 T2249_.63.0612a02: 地五部法一。作二靜妙離行相一之義門。更不レ可 T2249_.63.0612a03: レ遮レ之歟 T2249_.63.0612a04: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0612a07: 若無間道攝者。見二光法師所引正理論文一。明二 T2249_.63.0612a08: 彼前八解脱道位。未來所修麁等行相一。云三通 T2249_.63.0612a09: 縁二欲界及初靜慮一。釋二第九解脱道位。未來所 T2249_.63.0612a10: 修麁等行相一。述三通縁二三界一。若彼所麁等行 T2249_.63.0612a11: 相。無間道攝者。豈可レ縁二上地一哉 T2249_.63.0612a12: 爾者。披二今論文一。述下世無間解脱。如レ次縁二 T2249_.63.0612a13: 下上一。作中麁苦障行。及靜妙離三上。麁等是無
T2249_.63.0612a16: レ縁二下地一。未來所修麁等行相。既縁二下地一。尤 T2249_.63.0612a17: 可二無間道攝一如何 T2249_.63.0612a18: 答。既解脱道位。未來所修麁等行相也。尤可二 T2249_.63.0612a19: 解脱道攝一。亦述縁二上下地一。寧云二無間道攝一 T2249_.63.0612a20: 哉。但於二麁等是無間道行相云論文一。麁等是 T2249_.63.0612a21: 無間道行相。靜等是解脱道行相者。就二現起 T2249_.63.0612a22: 道論レ之也。解脱道位。未來兼修二上下地一。縁二 T2249_.63.0612a23: 解脱道二攝麁等行相一。可レ有二何過一哉。何況。第 T2249_.63.0612a24: 九解脱道。是已離二下地染一位。故未來所修麁 T2249_.63.0612a25: 等行相。廣縁二三界法一。豈可二無間道攝一哉。次 T2249_.63.0612a26: 於下解脱道位。不レ縁二下地一云難上者。是亦就二現 T2249_.63.0612a27: 起道一論レ之也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0612b01: 邊處近分地解脱道。是空無邊處解脱攝也。 T2249_.63.0612b02: 彼解脱道位。未來所修麁等行相。亦解脱道 T2249_.63.0612b03: 攝者。定可二空無邊處解脱攝一。何可レ有下縁二下 T2249_.63.0612b04: 地一之義上哉 T2249_.63.0612b05: 答。近分解脱道。亦得二解脱名一者。是亦就二現 T2249_.63.0612b06: 起解脱道一論レ之也。未來所修縁二下地行相一。 T2249_.63.0612b07: 更可レ非二空無邊處解脱攝一也 T2249_.63.0612b08: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶 T2249_.63.0612b09: 有漏十六行相一也 T2249_.63.0612b10: 相一者。光法師所引正理論中。釋三二禪已上近 T2249_.63.0612b11: 分地。無二十六行相一云。以三上地邊無二聖行一故
T2249_.63.0612b14: 順決擇分善根一。何無二有漏十六行相一哉
T2249_.63.0612b18: 漏十六行相一云事。誰可レ疑レ之哉。但於二光法 T2249_.63.0612b19: 師所引正理論文一者。二禪已上近分地。無二聖 T2249_.63.0612b20: 行相一者。非下只無二無漏十六行相一。亦無中有漏 T2249_.63.0612b21: 十六行相上云也。十六行相。專是聖道所作行 T2249_.63.0612b22: 相故。有漏十六行相云二聖行相下也。故見二光
T2249_.63.0612b25: 彼雖レ學レ作二聖道行相一。不二明了一故。不レ斷二煩
T2249_.63.0612b28: 行一故者。二禪已上近分地。總無二有漏無漏十
T2249_.63.0612c02: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。 T2249_.63.0612c03: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨息
T2249_.63.0612c06: 答。唯限二未至地攝一也 T2249_.63.0612c07: 至地攝一者。未來所修功徳。其類非二一准一。斷二 T2249_.63.0612c08: 欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。未來所修 T2249_.63.0612c09: 不淨觀等功徳。何唯限二未至地攝一哉。是以。 T2249_.63.0612c10: 正理論今文云。慈等等取餘三無量一。婆沙論
T2249_.63.0612c13: 八解脱道位。未來所修不淨觀等功徳。不レ限二 T2249_.63.0612c14: 未至地攝一云事 T2249_.63.0612c15: 惱一。九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀 T2249_.63.0612c16: 等功徳也。定知唯限二未至地攝一云事如何」 T2249_.63.0612c17: 答。斷二欲界煩惱。九無間前八解脱道位未來 T2249_.63.0612c18: 所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一也。其 T2249_.63.0612c19: 故。彼九無間前八解脱道位未離二欲染一故。不 T2249_.63.0612c20: レ可レ修二初靜慮根本地攝不淨觀等功徳三類 T2249_.63.0612c21: 智邊。及初盡智位之外。全不レ修二欲界善一故。 T2249_.63.0612c22: 不レ可レ修二欲界攝不淨觀等功徳一。以二此等義 T2249_.63.0612c23: 門一思レ之。今此九無間前八解脱道位。未來所 T2249_.63.0612c24: 修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一云事。道理 T2249_.63.0612c25: 實必然也。是以。正理論中。述二此師義一云。初 T2249_.63.0612c26: 靜慮邊善根廣故修二如レ是行一。上諸定邊善根
T2249_.63.0613a03: 等功徳。唯限二未至地攝一云事。亦分明也。但 T2249_.63.0613a04: 於下喜無量非二未至地攝一云難上者。凡云二喜無
T2249_.63.0613a09: 師意。喜無量。通依二欲界未至中間及四靜慮
T2249_.63.0613a20: 應レ説喜。通依二七地一故上。喜無量依二未至地一云 T2249_.63.0613a21: 事。是炳然也。又云下若喜非二喜受一成レ一必具
T2249_.63.0613a24: 理。婆沙兩論之中。斷二欲界煩惱一九無間前八 T2249_.63.0613a25: 解脱道位。未來修二喜無量一者。是未至地攝喜 T2249_.63.0613a26: 無量故。全非二相違一也 T2249_.63.0613a27: 重難云。見二婆沙論文一。喜無量不二喜受一爲レ體
T2249_.63.0613b01: 應云文上云。三無量者。除二喜無量一。後二靜慮 T2249_.63.0613b02: 無二喜根一故。諸有欲レ令下壽無量。不中以二喜受一 T2249_.63.0613b03: 爲中自性上者。亦説下此與二喜受相應上故。彼二地
T2249_.63.0613b07: 答。勘二婆沙論文一。喜無量以レ欣爲レ體之義中。
T2249_.63.0613b10: レ心相應。有説欣在二喜根相應聚中二可レ得。有 T2249_.63.0613b11: 作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起故。若
T2249_.63.0613b17: 解脱道位。未來修二喜無量者。當二此初師意一 T2249_.63.0613b18: 也。即修二未至地攝喜無量一也。正理。顯宗。兩 T2249_.63.0613b19: 論之中。喜異二喜受一云師意。喜無量通依二七 T2249_.63.0613b20: 地一者。亦當二此師意一也。婆沙論第百六十七 T2249_.63.0613b21: 卷中。云諸有欲レ令下喜無量。不中以二喜受一爲中自 T2249_.63.0613b22: 性上者。亦説下此與二喜受一相應上故。彼二地唯三 T2249_.63.0613b23: 無量者。當二此後二説意一也。不レ辨二各別師義一。 T2249_.63.0613b24: 何浪致二難勢一哉 T2249_.63.0613b25: 尋云。正理論中云。若喜異二喜受一。亦通思所 T2249_.63.0613b26: 成。彼應レ説喜通依二七地一者。以レ欣爲レ體。并無 T2249_.63.0613b27: 貪爲レ體云二師意。倶喜無量通依二七地一歟」 T2249_.63.0613b28: 答。以レ欣爲レ體云師意。喜無量通依二欲界未 T2249_.63.0613b29: 至中間及四靜慮七地一。無貪爲レ體云師意。喜 T2249_.63.0613c01: 無量唯依二欲界初二靜慮三地一也。故正理論
T2249_.63.0613c04: 貪爲體故。唯限二欲界初二靜慮三地一。不レ通二 T2249_.63.0613c05: 七地一也。故喜異二喜受一云師意。喜無量通依二 T2249_.63.0613c06: 七地一者。唯限二以レ欣爲體云師意一也。重意云。 T2249_.63.0613c07: 喜無量必作二欣行相一。而欣心所。雖下與二何受一 T2249_.63.0613c08: 相應上。作二欣行相一。爲二喜無量體故。喜無量通 T2249_.63.0613c09: 依二七地一。無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上。與二餘 T2249_.63.0613c10: 受一相應之時。寧作二欣行相一哉。故喜無量無 T2249_.63.0613c11: 貪爲レ體者。不レ取二泛爾無貪一。唯取二喜根相應 T2249_.63.0613c12: 無貪一故。無貪爲レ體云師意。喜無量唯依二欲 T2249_.63.0613c13: 界初二靜慮三地一也 T2249_.63.0613c14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染前八解 T2249_.63.0613c15: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界及
T2249_.63.0613c18: 既各別也。何一念縁レ之哉。是以。光法師所引 T2249_.63.0613c19: 正理論中。述下離二第四靜慮染一前八解脱道 T2249_.63.0613c20: 位。未來所修麁等三行相上云。縁二第四定一。及
T2249_.63.0613c23: 行相。縁二欲界及初靜慮一。定可レ非二一念一。是以。
T2249_.63.0613c26: 脱道位。未來所修麁等三行相。一念寧不レ縁二 T2249_.63.0613c27: 欲界及初靜慮一哉 T2249_.63.0613c28: 答。色界有二遍縁智一故。離二欲界染一前八解脱 T2249_.63.0613c29: 道位。未來所修麁等三行相。一念可レ縁二欲界 T2249_.63.0614a01: 及初靜慮一也。是以。見二光法師所引正理論 T2249_.63.0614a02: 文一。上云。離二欲界染一九無間道。未來所修麁 T2249_.63.0614a03: 等三行。唯縁二欲界一。八解脱道未來所修麁等
T2249_.63.0614a06: 定染一九無間道未來所修麁等三行。縁二第 T2249_.63.0614a07: 四定一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二第四
T2249_.63.0614a10: 慮。及空無邊處一處。初述下然非二一念一以二界別一 T2249_.63.0614a11: 故上之旨。爰知。未至地所有麁等三行相。縁二 T2249_.63.0614a12: 欲界及初靜慮一。一念縁レ之云事。但於下然非二 T2249_.63.0614a13: 一念一以二界別一故之例難上者。色界有二遍縁智一 T2249_.63.0614a14: 故離欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等 T2249_.63.0614a15: 三行相。一念通縁二欲界及初靜慮一。無色界無二 T2249_.63.0614a16: 遍縁智一故。離二第四靜慮染一前八解脱道位。 T2249_.63.0614a17: 未來所修麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。 T2249_.63.0614a18: 及空無邊處一也。次於二震旦人師解釋一者。是 T2249_.63.0614a19: 婆沙抄定判也。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0614a20: 重難云。見二婆沙論文一云。順住分者。能觀二下 T2249_.63.0614a21: 地一。爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一爲二靜妙 T2249_.63.0614a22: 離一而樂二安住一。順勝進分者。能觀二自地一。爲二麁 T2249_.63.0614a23: 苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二
T2249_.63.0614a26: 自下地一爲二麁苦障一之義上哉 T2249_.63.0614a27: 邊縁智一故。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊 T2249_.63.0614a28: 處一者。離二空無邊處染一前八解脱道位。未來 T2249_.63.0614a29: 所修麁等三行相。何一念縁二空無邊處。及識 T2249_.63.0614b01: 無邊處一哉 T2249_.63.0614b02: 答。婆沙論文 T2249_.63.0614b03: 也。未來所修心品。種類是多故。一念縁二自下 T2249_.63.0614b04: 地一爲二麁苦障一之類可レ有也 T2249_.63.0614b05: 處染一前八解脱道位。未來所修麁等三行相。 T2249_.63.0614b06: 一念縁二空無邊處。及識無邊處一。同無色界故 T2249_.63.0614b07: 也。離二第四靜慮染一。前八解脱道位。未來所修 T2249_.63.0614b08: 麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊 T2249_.63.0614b09: 處一。是色無色界別故也。正理論。然非二一念一 T2249_.63.0614b10: 以二界別一故之文。其意在レ之 T2249_.63.0614b11: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前 T2249_.63.0614b12: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶 T2249_.63.0614b13: 可レ修下縁二欲界一心上也 T2249_.63.0614b14: 斷惑位。所二現起一無間解脱道。如レ次縁二次下 T2249_.63.0614b15: 次上地一。設雖二未來修一。何可レ修下縁二欲界一心上 T2249_.63.0614b16: 哉。是以。見二光法師所引正理論文一云。離二初 T2249_.63.0614b17: 定染一九無間道。未來所修麁等三行。縁二初靜 T2249_.63.0614b18: 慮一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二初二定一。
T2249_.63.0614b24: 縁二欲界一心上哉。是以。光法師所引正理論中。 T2249_.63.0614b25: 異生斷二初第二第三靜慮煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0614b28: 八解脱道位未來可レ修下縁二欲界一心上也。其故
T2249_.63.0614c02: 第二靜慮。近分六一。第九無間道時 T2249_.63.0614c03: 慮。及彼近分十二一。離二第二靜慮染一前八無間 T2249_.63.0614c04: 解脱道時。各得二第三靜慮近分六一。第九無間 T2249_.63.0614c05: 道時。得二第三靜慮。及彼近分六一○離二第三 T2249_.63.0614c06: 靜慮染一前八無間解脱道時。各得二第四靜慮。 T2249_.63.0614c07: 近分六一。第九無間道時。得二第四靜慮。及彼近
T2249_.63.0614c10: 來修下縁二欲界一心上云事。但於二光法師所引正 T2249_.63.0614c11: 理論文一者。未來所修麁等三行相順現起斷 T2249_.63.0614c12: 惑道一故。不レ縁二欲界也。彼九無間前八解脱 T2249_.63.0614c13: 道位。未來修下縁二欲界一心上者。非二麁苦障靜妙 T2249_.63.0614c14: 離六行相一。亦非二非常苦空等十六行相一。只是 T2249_.63.0614c15: 事觀行相之中。有下縁二欲界一心上故。未來修レ之 T2249_.63.0614c16: 也 T2249_.63.0614c17: 重難云。今此九無間前八解脱道位。未レ可 T2249_.63.0614c18: レ修二同對治道一。若彼縁二欲界一心 T2249_.63.0614c19: 相攝一者。既非二同對治道一。何未來修レ之哉 T2249_.63.0614c20: 答。貞禪大僧都云。未來所修心品。種類是萬 T2249_.63.0614c21: 差。故雖レ非二麁等三行相攝一。而同對治道。縁二 T2249_.63.0614c22: 欲界一心有レ之。故彼九無間前八解脱道位。未 T2249_.63.0614c23: 來修レ之也。私云。斷惑無間解脱道位。非三唯 T2249_.63.0614c24: 限二同對治道。兼可レ修下非二同對治一道上故。彼九 T2249_.63.0614c25: 無間前八解脱道位。未來修下非二麁等三行相 T2249_.63.0614c26: 攝一縁二欲界一心上也 T2249_.63.0614c27: 問。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行 T2249_.63.0614c28: 相一歟 T2249_.63.0614c29: 唯限二麁等三行相一者。心品縁境是非二一准一。 T2249_.63.0615a01: 無色界心。縁二第四靜慮。何唯限二麁等三行 T2249_.63.0615a02: 相一哉。是以。披二今論餘處十文一。云下初無色近 T2249_.63.0615a03: 分。縁レ色四自一上。空無邊處近分地心。縁二第
T2249_.63.0615a06: 法師所引正理論中。離第四靜慮染一。九無間 T2249_.63.0615a07: 前八解脱道位所修行相縁二第四靜慮一。唯限二
T2249_.63.0615a10: 答。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行 T2249_.63.0615a11: 相一也 T2249_.63.0615a12: 之外。有何行相一。可レ縁二第四靜慮一哉。是以。
T2249_.63.0615a19: レ擧二餘行相一。加レ之。婆沙論中。出下眼根滅縁識。 T2249_.63.0615a20: 非二所縁縛一。亦非二相應縛一之類上云。及無色界
T2249_.63.0615a24: 無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行相一云 T2249_.63.0615a25: 事甚分明也。但於二今論餘處文一者。以二空無 T2249_.63.0615a26: 邊處近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一之時。無間 T2249_.63.0615a27: 道位所起麁等三行相。雖三唯總縁第四靜慮一。 T2249_.63.0615a28: 加行道位所起鹿等三行相中。亦可有下別縁二 T2249_.63.0615a29: 第四靜慮一之類上故。空無邊近分地心。縁二第 T2249_.63.0615b01: 四靜慮。有色聲法四意近行云文。全非二相違一 T2249_.63.0615b02: 也
T2249_.63.0615b05: 色界繋。及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。 T2249_.63.0615b06: 若説一有レ二者。一通縁二無色界繋。及不繋一。一
T2249_.63.0615b10: 答。空無邊處近分地心。唯限二麁等三行相一 T2249_.63.0615b11: 者。就下縁二第四靜慮一之行相上論レ之也。非丙以下 T2249_.63.0615b12: 彼縁二下地一麁等三行相上。縁乙無漏法甲。以二餘自 T2249_.63.0615b13: 相行相一。可レ縁二滅道二諦等一故。空無邊處近 T2249_.63.0615b14: 分地心。縁二不繋法一云文。全非二相違一也
T2249_.63.0615b17: 謂靜謂レ離。若於レ道。謂レ如謂レ行謂レ出。若無 T2249_.63.0615b18: 常。若空。若無我。若有因。若有起。若有是
T2249_.63.0615b23: 相一縁二滅道二諦等一之類一。自相行相難レ云二何 T2249_.63.0615b24: 行相一故。識身足論之文。出下無色界善心。縁二 T2249_.63.0615b25: 不繋法一行相上之中。暫不レ擧レ之歟 T2249_.63.0615b26: 或一義云。空無邊處近分地心。作靜等三行 T2249_.63.0615b27: 相一。縁二自上地有漏法一故。亦可縁二彼有漏法 T2249_.63.0615b28: 上擇滅非擇滅等一。故縁二不繋法一云也 T2249_.63.0615b29: 難云。見二識身足論文一。述下無色界善心縁二不 T2249_.63.0615c01: 繋法一之類上。雖レ擧二十六行相中。滅靜妙離道 T2249_.63.0615c02: 如行出八行相一。無レ出二六行觀中。靜等三行 T2249_.63.0615c03: 相一。明知。六行觀中。靜等三行相。不レ縁二不繋 T2249_.63.0615c04: 法一云事 T2249_.63.0615c05: 答。十六行相中。滅靜妙離行相。既縁不繋 T2249_.63.0615c06: 法一。准知。六行觀中。靜等三行相。可レ縁二滅二諦 T2249_.63.0615c07: 等一也。但六行觀門。本是縁二有漏法行相一故。 T2249_.63.0615c08: 識身足論文。出下無色界善心縁二不繋法一行 T2249_.63.0615c09: 相上之中。暫不レ擧レ之歟 T2249_.63.0615c10: 問。異生斷二第四靜慮煩惱二。第九解脱道位。 T2249_.63.0615c11: 未來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶 T2249_.63.0615c12: レ修二近分地攝麁等三行相一也 T2249_.63.0615c13: レ之者。異生斷二第四靜慮煩惱。第九解脱道。 T2249_.63.0615c14: 是根本地攝。無レ縁二下地一之義上。若修二近分地 T2249_.63.0615c15: 攝一。麁等三行相者。豈不レ修下縁二下地一心上哉。 T2249_.63.0615c16: 是以。光法師所引正理論中。述下離二第四靜慮 T2249_.63.0615c17: 染一第九解脱道位。未來所修麁等三行相所
T2249_.63.0615c27: 脱道位。未來修二近分地攝意近行一云事如何」 T2249_.63.0615c28: 答。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未 T2249_.63.0615c29: 來可レ修近分地攝麁等三行相也。其故近分 T2249_.63.0616a01: 根本雖二相替一。同是空無邊處道品也。斷二第四 T2249_.63.0616a02: 靜慮煩惱一。第九解脱道位。何不レ修近分地攝
T2249_.63.0616a08: 近分有漏功徳一云事。此文既分明也。若修二近 T2249_.63.0616a09: 分地攝功徳一者。豈不レ修二麁等三行相一哉。但 T2249_.63.0616a10: 無色界根本地心。不レ縁二下地有漏法一故。異 T2249_.63.0616a11: 生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。雖レ修二 T2249_.63.0616a12: 近分地攝麁等三行相一。不レ修下縁二下地一行相上 T2249_.63.0616a13: 也。故光法師所引正理論云。何ニ縁テ最後解脱 T2249_.63.0616a14: 道中。未來所修麁等三行相靜慮攝者。通縁二 T2249_.63.0616a15: 三界無色攝者。唯自上縁。諸靜慮中。有二遍 T2249_.63.0616a16: 縁智。無色根本。必不二下縁一。故二所修所縁有
T2249_.63.0616a19: 無色所攝麁等行相。唯縁二無色界一耶。答靜慮 T2249_.63.0616a20: 地中。有二遍縁智一。能縁二自地下地上地一。無色 T2249_.63.0616a21: 地中。無二遍縁智一。唯縁二自上一。不レ縁二下地一。問答
T2249_.63.0616a25: 斷治道得二斷治一故。亦應證二彼欲見斷法斷。 T2249_.63.0616a26: 無漏離繋得一。寧説三根本。唯得二五果一。此責不 T2249_.63.0616a27: レ然。爾時所修。依二未至地一。斷對治者。唯色無 T2249_.63.0616a28: 色斷對治故。根本地道。既不レ能レ爲二欲斷對 T2249_.63.0616a29: 治。彼現起位。如何能修二欲斷治道一由下彼所 T2249_.63.0616b01: 修未レ至二斷治一。唯治中上界上故。果唯五之文。依二 T2249_.63.0616b02: 根本地一入二見道一人。未來雖レ修二未至地聖道一。 T2249_.63.0616b03: 根本非二欲斷對治一故。唯修二上二界能治道一。 T2249_.63.0616b04: 不レ修二欲界能治道。例レ彼思レ之。異生斷二第四 T2249_.63.0616b05: 靜慮煩惱一。第九解脱道。是無色界根本地攝。 T2249_.63.0616b06: 不レ縁二下地有漏法一故。彼位雖レ修二近分地攝 T2249_.63.0616b07: 麁等三行相一。唯修下縁二上地一行相上。不レ修下縁二下 T2249_.63.0616b08: 地一行相上也。若爾。正理論。皆縁二空處乃至有 T2249_.63.0616b09: 頂一之文。婆沙論。未來修レ三。除二身念住一之説。 T2249_.63.0616b10: 還爲二誠證一。更非二違文一。但存二此義一之時。婆沙 T2249_.63.0616b11: 論。離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。各 T2249_.63.0616b12: 得二空無邊處四意近行一云文。似レ致二相違一故。 T2249_.63.0616b13: 會二此文一云。按二婆沙論一段文意一。今此得者。 T2249_.63.0616b14: 得有二現在一。得有二生相一。倶名レ得故。第九解脱 T2249_.63.0616b15: 道位。所二現起一道品。第九無間道位。彼得有二 T2249_.63.0616b16: 生相一故。斷二第四靜慮煩惱一。第九無間道位。 T2249_.63.0616b17: 得二空無邊處根本近分意近行一盡畢。何於二第 T2249_.63.0616b18: 九解脱道位一。重可レ論下得二意近行一之義上哉。故 T2249_.63.0616b19: 見二婆沙論前後之文一。始自離二欲界染一終。離二 T2249_.63.0616b20: 第三靜慮染一。於二九無間前八解脱道位一。論下 T2249_.63.0616b21: 得二意近行一之義上。無レ擧二第九解脱道位一。隣レ之 T2249_.63.0616b22: 次下云下離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。 T2249_.63.0616b23: 各得中空無邊處四上。亦就二九無間前八解脱道 T2249_.63.0616b24: 位一論之。全不レ可レ攝二第九解脱道位一。何以二此 T2249_.63.0616b25: 文一。第九解脱道位。得二四意近行得レ意爲レ疑 T2249_.63.0616b26: 哉 T2249_.63.0616b27: 重難云。會二婆沙論文一之旨。猶不レ明。離二第四 T2249_.63.0616b28: 靜慮染一。第九無間道位。四意近行。得有二生 T2249_.63.0616b29: 相一者。第九解脱道位。彼得可レ至二現在一。豈非三 T2249_.63.0616c01: 第九解脱道位。修二四意近行一哉 T2249_.63.0616c02: 答。彼第九無間道位。得二四意近行一者。四意 T2249_.63.0616c03: 近行得有二現在一。唯法意行得有二生相一。彼此合 T2249_.63.0616c04: 論。云レ得二四意近行一也。故第九解脱道位。唯 T2249_.63.0616c05: 法意近行得。可レ有二現在一故。彼位更不レ修二四 T2249_.63.0616c06: 意近行一也 T2249_.63.0616c07: 又難云。婆沙論中。異生離二第四靜慮染。第九 T2249_.63.0616c08: 解脱道位。未來不修二身念住一者。不レ修下縁二下 T2249_.63.0616c09: 地一念住上故歟。若爾。聖者離二第四靜慮染一第 T2249_.63.0616c10: 九解脱道位。何未來修二身念住一哉 T2249_.63.0616c11: 答。聖者以二有漏道一。離第四靜慮染。第九解 T2249_.63.0616c12: 脱道位。不レ可レ修下縁二下地一念住上。但聖者。彼位 T2249_.63.0616c13: 未來修二身念住者。聖者已得二無漏道一故。所 T2249_.63.0616c14: 得有漏善心。勢力強勝。別縁二道共戒一故。未 T2249_.63.0616c15: 來修二身念住一。異生不レ得二無漏道一故。所得善 T2249_.63.0616c16: 心。勢力微劣。不三別縁二道共戒一。故未來不レ修二 T2249_.63.0616c17: 身念住一也 T2249_.63.0616c18: 問。有漏道斷惑道。四分定中。唯限二順住分一 T2249_.63.0616c19: 歟 T2249_.63.0616c20: 兩方。若唯限二順住分一者。斷惑無間解脱勝 T2249_.63.0616c21: 進道。倶通二有漏無漏一者。今論等中。盛所レ述 T2249_.63.0616c22: 也。有漏解脱道無間起二無漏勝進道一者。彼解 T2249_.63.0616c23: 脱道。豈非二順決擇分一哉
T2249_.63.0616c28: 答。思二有漏斷惑道相一。四分定中。可レ通二順住。 T2249_.63.0616c29: 順勝進。順決擇三分一也。其故見二今論餘處
T2249_.63.0617a03: 俗。滅。道法智。隨レ應現修。斷二欲修斷一。第九勝 T2249_.63.0617a04: 進。斷二上八地一。諸加行道。俗。四。法。類。隨レ應 T2249_.63.0617a05: 現修。斷二上七地。有頂八品。諸勝進道。俗。四。
T2249_.63.0617a12: 分一。有説亦從二順勝進分。雖レ無二評家一。以二前解一 T2249_.63.0617a13: 爲レ正。故正理七十八云。應レ知此中決定義 T2249_.63.0617a14: 者。謂諸聖道。必此無間生。非三此無間必能 T2249_.63.0617a15: 生二聖道一。若異レ此者。是則應レ説。唯世第一法。
T2249_.63.0617a19: 脱道。是順決擇分云事。次披二今論文一。云下又 T2249_.63.0617a20: 如中異生生二二定等雖捨二欲界等煩惱斷得一。 T2249_.63.0617a21: 而不成就欲界等煩惱一。異生生二初靜慮一。必
T2249_.63.0617a26: 相上云。彼於初靜慮。順勝進分順決擇分一往 T2249_.63.0617a27: 沒時捨。還生時不レ得。順退分還生時得。往沒 T2249_.63.0617a28: 時不レ捨。順住分及生得。往沒時捨。還生時 T2249_.63.0617a29: 得。從二第二靜慮一沒。生二初靜慮一之時。所還得
T2249_.63.0617b03: 分明也。若通二順住順決擇二分一者。亦可レ通二 T2249_.63.0617b04: 順勝進分一云事。是必然也。故有漏斷惑道。四 T2249_.63.0617b05: 分定中。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也。 T2249_.63.0617b06: 但於二婆沙論文一者。爲レ顯二四分定差異一。從二多 T2249_.63.0617b07: 分所作行相一。暫云下順住分者。能觀二下地一爲二 T2249_.63.0617b08: 麁苦障一。而生厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。而 T2249_.63.0617b09: 樂安住一。順勝進分者。能觀自地一。爲二麁苦障一。 T2249_.63.0617b10: 而生レ背。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二欣樂一 T2249_.63.0617b11: 也上。以レ實云レ之。順住。順勝進。順決擇三分。 T2249_.63.0617b12: 同觀二下地一。爲二麁苦障一同觀二自地一。爲二靜妙離一。 T2249_.63.0617b13: 斷二煩惱一之義可レ有也
T2249_.63.0617b21: 脱道無間起二無漏勝進道一之義上。多分有漏道 T2249_.63.0617b22: 無間起二有漏道一。無漏道無間起二無漏道一故 T2249_.63.0617b23: 如レ此云也
T2249_.63.0617b26: 答。非二初盡智所修也 T2249_.63.0617b27: レ修者。以二道理一思レ之。第二念所レ起無生智。尤 T2249_.63.0617b28: 可二未曾得之類一。何云二初盡智所修一哉。依レ之。
T2249_.63.0617c09: 答。不動種姓阿羅漢果聖者。初盡智無間第 T2249_.63.0617c10: 二念所レ起無生智。是未曾得之類故。可レ非二
T2249_.63.0617c13: 隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修十。無學勝進
T2249_.63.0617c16: レ起無生智。可レ非二初盡智所修一也。但於二今論 T2249_.63.0617c17: 餘處文一者。利根之人。初盡智位。得修無生 T2249_.63.0617c18: 智一云事。自レ本非レ所レ諍。今所成者。第二念可 T2249_.63.0617c19: レ起二無生智一。非二彼所修之類一云許也。云二無學 T2249_.63.0617c20: 初刹那。修九或修十一。何爲レ非レ違。次於二正理 T2249_.63.0617c21: 論餘處文一者。第二念所レ起無生智。雖レ非二初 T2249_.63.0617c22: 盡智所修之類一。就レ總見レ之。初盡智位。得修 T2249_.63.0617c23: 無生智。第二念已後。無生智現起故。云下先得 T2249_.63.0617c24: 後現前如中無生智等上也。非レ云二初盡智位。所 T2249_.63.0617c25: 修無生智一。第二念即現起一。亦非二相違一也 T2249_.63.0617c26: 重難云。就二前重所出難一。婆沙論文。猶有一疑。 T2249_.63.0617c27: 第二念所起無生智。初現起位故。可レ云レ唯 T2249_.63.0617c28: 未得一。而後念所起無生智中。可レ有二曾得之 T2249_.63.0617c29: 類一。何無二已得而得之義一哉 T2249_.63.0618a01: 答。婆沙論今文。就二初盡智無生智一。述二未得 T2249_.63.0618a02: 而得。已得而得相一。不レ明二現起盡智無生智曾 T2249_.63.0618a03: 得未曾得相一。亦非レ論二後念所起盡智無生智。
T2249_.63.0618a08: 之人。得二阿羅漢果一。初盡智昔未來得。今初 T2249_.63.0618a09: 得レ之故。云二未得而得一。鈍根之人。退二阿羅漢 T2249_.63.0618a10: 果一已。還得二阿羅漢果初盡智一。先得盡智。退 T2249_.63.0618a11: 已重得レ之故。云二已得而得一。非レ云三初念所起 T2249_.63.0618a12: 盡智中。有二曾得之類。第二念所起無生智。昔 T2249_.63.0618a13: *未來起。今初起レ之 T2249_.63.0618a14: 重起之故。無已得而得之義一也。非レ云三後念 T2249_.63.0618a15: 所起無生智中。無二曾得之類一也 T2249_.63.0618a16: 重尋云 T2249_.63.0618a17: 現一云事暫可レ許レ之。後念亦不二現起一歟 T2249_.63.0618a18: 答。初盡智位。所修無生智。後念永不二現起一 T2249_.63.0618a19: 歟。其故初盡智位。所修無生智。是解脱道攝 T2249_.63.0618a20: 也。而利根之人。第二念起二無生智一以來。是 T2249_.63.0618a21: 勝進道攝。故起二勝進道一之後。難レ起二初盡智 T2249_.63.0618a22: 位所修解脱道攝無生智一歟 T2249_.63.0618a23: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶 T2249_.63.0618a24: 不二必起之也 T2249_.63.0618a25: 果聖者。種類非二一准一。何必可レ起二無學正見一 T2249_.63.0618a26: 哉。如下彼中般涅槃聖者。并生非想地一證二阿 T2249_.63.0618a27: 羅漢果一之者。斷惑道之外。輒不起二聖道一。寧 T2249_.63.0618a28: 可レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618b03: 答。無學正見。非二彼因位中本所求法一故。一
T2249_.63.0618b08: レ起レ之。其類可二不定一也。但於一正理論文一者。 T2249_.63.0618b09: 一切阿羅漢。初盡智現在前位。必得一無學正 T2249_.63.0618b10: 見一故。云二猶如盡智一也。非レ云下一切阿羅漢如二 T2249_.63.0618b11: 盡智一必起之歟
T2249_.63.0618b14: レ是知一。故無有失。由二此後得二智別故。表二 T2249_.63.0618b15: 前觀中二智差別一之論文上。云下若無餘心隔一。 T2249_.63.0618b16: 應丙盡智無間即有乙我已知レ苦等解甲。無生智無
T2249_.63.0618b19: 彼二智無間即雖レ可レ起レ之。盡無生智無間 T2249_.63.0618b20: 起二無學正見一之類。無學正見之後。起我已
T2249_.63.0618b23: 違一哉 T2249_.63.0618b24: 又難云。中般涅繋聖者。*并生二非想地一。證二阿 T2249_.63.0618b25: 羅漢果一之者中。有下起二無學正見一之類上云事。
T2249_.63.0618b28: 起二無學心一。或起二非學非無學心一。此則不爾。 T2249_.63.0618b29: 學心無間必起二無學心一。餘聖者非學非無學 T2249_.63.0618c01: 心無間。或般涅槃。或更起二無學心一。此則不 T2249_.63.0618c02: レ爾。非學非無學心無間定般涅槃。以下餘聖者。
T2249_.63.0618c06: 餘煩惱一。得二阿羅漢果一已。設更住壽經二八萬
T2249_.63.0618c11: 答。此等論文意。中般涅槃聖者。*并生二非想 T2249_.63.0618c12: 地一。證二阿羅漢果之者。起二有漏心一之後。重不 T2249_.63.0618c13: レ起二無漏心一云許也。蓋無生智無間起無學 T2249_.63.0618c14: 正見一事。更非レ所レ遮也 T2249_.63.0618c15: 起二無生智一故上。利根中般涅槃聖者。*并生二非 T2249_.63.0618c16: 想地一。證二阿羅漢果一之者斷惑無間解脱道之 T2249_.63.0618c17: 後起二勝進道一云事。甚分明也。若許下起二勝進 T2249_.63.0618c18: 道一之義上者。何不レ起二無學正見一哉 T2249_.63.0618c19: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一 T2249_.63.0618c20: 耶
T2249_.63.0618c23: 除二空非我一。無學正見智十六行相。若四靜慮 T2249_.63.0618c24: 未至中間一一具修二法智類智一。各三十行相。
T2249_.63.0618c28: 也。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。何不レ修二法 T2249_.63.0618c29: 智一哉 T2249_.63.0619a01: 答。今論中。述下具足五因一建立四果上云。四
T2249_.63.0619a09: 沙論文一者。全非レ云下依二無色定一得二阿羅漢果一 T2249_.63.0619a10: 位。不修二法智一。彼文意云。得二阿羅漢果一位。廣 T2249_.63.0619a11: 修二九地無漏一之中。若修二四靜慮未至中間所 T2249_.63.0619a12: 攝無漏一。具有二法智一。若修二三無色所攝無漏一。
T2249_.63.0619a16: 阿羅漢果一位。不レ修二法智一見上哉 T2249_.63.0619a17: 問 T2249_.63.0619a18: レ有耶 T2249_.63.0619a19: 義一者。以二道理一思之。此義難有哉 T2249_.63.0619a20: 爾者。光法師所引正理論中。釋三見道名二法 T2249_.63.0619a21: 輪一云。觀二上苦等一已。觀二下苦等一故。由レ此見
T2249_.63.0619a24: 答。見道位。先觀二欲界苦諦一。後觀二上界苦諦一。 T2249_.63.0619a25: 其次第是必然。故就二界地一論二上下一之時。先 T2249_.63.0619a26: 觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一。之義。更不レ可レ有 T2249_.63.0619a27: レ之。但於二光法師所引正理論文一者。先觀云 T2249_.63.0619a28: レ上。後觀名レ下歟。或又見道位。實雖レ無下先觀二 T2249_.63.0619a29: 上界苦諦一。後觀二下界苦諦一之義上。欲レ例二聖王 T2249_.63.0619b01: 輪上下迴轉一。暫云下觀二上苦等一已。觀二下苦等一 T2249_.63.0619b02: 故上歟
T2249_.63.0619b07: 展轉和合。一時至二他相續中一轉。故名二法輪一。
T2249_.63.0619b12: 答。廣披二論家人師定判一。委尋二尊者妙音之 T2249_.63.0619b13: 義一。今論云。尊者妙音。作二如レ是説一。如三世間輪 T2249_.63.0619b14: 有二輻等相一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正 T2249_.63.0619b15: 思惟。正勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。
T2249_.63.0619b18: 輞一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正思惟。正 T2249_.63.0619b19: 勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。似レ轂。
T2249_.63.0619b23: レ輪。謂正見。正思惟。正勤。正念。似二世間輻一正
T2249_.63.0619b29: 尊者妙音意云。唯以二見道一猶名二法輪一故。並 T2249_.63.0619c01: 存下或具二輻等一故之義。及學二八支道一。展轉和 T2249_.63.0619c02: 合。一時至一他相續中一轉之義上。故舊婆沙論
T2249_.63.0619c05: 如レ輻。正語。正業。正命如レ轂。正定如レ輞。此八
T2249_.63.0619c08: 他相續中一轉。故名二法輪一之義。妙音師猶存 T2249_.63.0619c09: レ之。故婆沙論中。擧二餘師義一。述下或具二輻等一故 T2249_.63.0619c10: 之旨上。明二尊者妙音意一。出下至二他相續中一轉之 T2249_.63.0619c11: 故上也。雜心論文。會通同レ之。若爾。今論等説。 T2249_.63.0619c12: 婆沙。雜心之文。各據二一義一全非二相違一
T2249_.63.0619c16: 答。尊者妙音意。同二第三師説一也。其故見二今 T2249_.63.0619c17: 論等文一。尊者妙音意。正見。正思惟。正勤。正 T2249_.63.0619c18: 念爲レ輻。正語業命爲二轂。正定爲レ輞。而婆沙 T2249_.63.0619c19: 論第三師意云。唯正定如レ輞。餘如二前説。唯
T2249_.63.0619c22: 明二八聖者支一中。正語業命爲轂正定爲輞 T2249_.63.0619c23: 云事顯畢。正見。正思惟。正勤。正念。爲レ輻之 T2249_.63.0619c24: 義。亦無レ疑故。此第三師意。與二今論等所レ述 T2249_.63.0619c25: 尊者妙音義一。更無二差異一也 T2249_.63.0619c26: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟 T2249_.63.0619c27: 行得一也 T2249_.63.0619c28: 沙門果一退。住二預流果一之時。何不レ通二餘縁得一
T2249_.63.0620a03: 智一。而道類智。既預流果體也。明知。得二預流 T2249_.63.0620a04: 果一。唯限二加行得一云事如何 T2249_.63.0620a05: 答。得二預流果一不レ限二加行得一。可レ通二餘縁得一。 T2249_.63.0620a06: 退等之時。所得善法。名二餘縁得一故也。故婆
T2249_.63.0620a12: 果一。不レ限二加行得一云事。炳然也。但於下婆沙論。 T2249_.63.0620a13: 唯加行得之類中。出二道類智一之文上者。就二初 T2249_.63.0620a14: 得道類智一論レ之也。婆沙論一段文意。就二全 T2249_.63.0620a15: 不レ成而得一。論二加行得餘縁得之義一。而聖者證二 T2249_.63.0620a16: 預流果一之後。必成就道類智一故。由二全不レ成 T2249_.63.0620a17: 而得一。後時得二道類智一之義無レ之故。就二初得 T2249_.63.0620a18: 道類智一。唯加行得之類中出レ之也。若非二全不 T2249_.63.0620a19: レ成而得一。由二後時退得之義一論レ之者。道類智 T2249_.63.0620a20: 亦可レ通二餘縁得一。從二上三沙門果一退。住二預流 T2249_.63.0620a21: 果一之時。可三還得二道類智一故也。故見二婆沙論
T2249_.63.0620a24: 得二同類因一不レ得二彼因一者。謂爾時得二過去初 T2249_.63.0620a25: 刹那道類智一。而不レ得二彼因一。以レ不レ得二見道一故
T2249_.63.0620a28: 答。不レ起二不還果道無漏一也 T2249_.63.0620a29: 還果道無漏一者。今論中。述二三依レ欲後ハ三ナリ一。
T2249_.63.0620b03: 身在二色界一。何不レ起之哉 T2249_.63.0620b04: 旨。出二婆沙論説一。若不還果道無漏相續者。依 T2249_.63.0620b05: 身在二色界一。寧不レ起レ之哉。加レ之。見二光法師餘
T2249_.63.0620b08: 云謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果或第四 T2249_.63.0620b09: 向諸無漏道一。已起已滅。從レ彼命終。生二無色
T2249_.63.0620b13: 界一。不レ起二不還果道無漏一云事。道理實必然 T2249_.63.0620b14: 也。故今論中。明下得二四沙門果一依身上云。前三
T2249_.63.0620b20: レ起二不還果道無漏一云事。更不レ可レ疑レ之。但 T2249_.63.0620b21: 於下不還果道無漏。亘二色界六地一云難上者。不 T2249_.63.0620b22: 還果道無漏雖レ有二色界七地一。依身在二色界一。 T2249_.63.0620b23: 不レ入二見道一故。全不レ起二不還果道一。無漏也。次 T2249_.63.0620b24: 於二婆沙論一果道相續云文者。得果之後果道 T2249_.63.0620b25: 無漏相續現起故。雖レ有二果道相續之義一。果道 T2249_.63.0620b26: 無漏現起畢。起二餘有漏心等一之後。亦不レ起二 T2249_.63.0620b27: 果道無漏一。故依身任二色界一。不レ起二不還果道 T2249_.63.0620b28: 無漏一也。次於二光法師餘處所引婆沙論文一 T2249_.63.0620b29: 者。依二欲界身一。起二第三果。或第四向。諸無漏 T2249_.63.0620c01: 道一。依四靜慮身一。起二第四向諸無漏道一。故合 T2249_.63.0620c02: 論レ之。云下謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果 T2249_.63.0620c03: 或第四向諸無漏道一。已起已滅上也。非レ云下依二 T2249_.63.0620c04: 四靜慮身一。於二第三果諸無漏道一。有中已起已滅 T2249_.63.0620c05: 之義上。故全非二相違一 T2249_.63.0620c06: 尋云。婆沙論何文。述二果道相續之旨一哉
T2249_.63.0620c09: 等四句不同甲之中。出下得二同類因然得彼因一 T2249_.63.0620c10: 之句上云。謂爾時得二過去一。除二初刹那一。諸餘刹
T2249_.63.0620c13: 又尋云。起二後果向道一之後。起二前果道無漏一 T2249_.63.0620c14: 之義可レ有耶
T2249_.63.0620c17: 流者。乃至未起二勝彼果道一。彼預流果。得而 T2249_.63.0620c18: 亦在レ身。成就亦現在前。於二一來向一。未レ得未 T2249_.63.0620c19: レ在レ身。未二成就一。未二現在前一。名二預流果一。非二一 T2249_.63.0620c20: 來向一。若起二勝彼果道一現在前。彼一來向。得 T2249_.63.0620c21: 而不レ在レ身。成就亦現在前。於二預流果一。得而 T2249_.63.0620c22: 不レ在レ身。成就不二現在前一。名二一來向一。非二預流
T2249_.63.0620c25: 炳然也 T2249_.63.0620c26: T2249_.63.0620c27: T2249_.63.0620c28: T2249_.63.0620c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |