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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0264a01: 光法師釋下有説趣體亦通二善染一之論文上云。
T2249_.63.0264a02: 有丁大衆部等説丙趣體亦通乙善染甲文寶法師釋二
T2249_.63.0264a03: 此文一云。此述二大衆部等計一也文若爾亦通二善
T2249_.63.0264a04: 染一之言。無レ諍可レ通二無覆無記一見　若依レ之
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不レ許三無記法思二五趣體一。豈
T2249_.63.0264a06: 不レ限二善染汚一哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述二大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義一。云二無記法一文慈恩大
T2249_.63.0264a09: 師宗輪論述記中釋二此文一云。隨二一一境一所望
T2249_.63.0264a10: 不レ同。善惡業感。各有レ異故。善感名レ善。惡感
T2249_.63.0264a11: 名レ惡故無二無記一文任二此等定判一。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 不レ許無記法一。故五趣體唯限二善染汚一云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於下論疏亦通二善染一之言上者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲二五趣體一。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非二五趣體一定。大衆部意。皆爲二
T2249_.63.0264a16: 五趣體一。故云三亦通二善染一也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從二能感
T2249_.63.0264a18: 業一名二善惡一故理實而言二五趣體一。雖レ不レ通二
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對三有宗意云無覆無記法。今爲二五
T2249_.63.0264a20: 趣體一云三亦通二善染一也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟　答。不二必本有
T2249_.63.0264a22: 無間一也　兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 一中。釋レ無下本有名二中有一過上云。在二中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間一。容レ有下不レ起二本有一者上。故謂或容レ有二
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非起二本有一文如二此文一
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不二必本有無間一見　若依レ之
T2249_.63.0264a27: 爾者披二今論餘處九文一云。本有謂死前＊云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答死有現前。不二必本有無間一。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於二今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文一者。從二多分一説也。非レ遮三
T2249_.63.0264b03: 少分有二此義一歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就二生死流轉一
T2249_.63.0264b05: 可三施設之一。中般涅槃聖者。不レ可レ云二死有現
T2249_.63.0264b06: 前一哉
T2249_.63.0264b07: 答。案二今論餘處十一雖レ説三死有通二三性心一。然
T2249_.63.0264b08: 入二涅槃一。唯二無記之文意。入涅槃心。可二死
T2249_.63.0264b09: 有攝一見。加レ之勘二正理論二十一文一云。又必
T2249_.63.0264b10: 應レ然。除下在二中有一般涅槃者上。無下住二中有一。
T2249_.63.0264b11: 不レ至二生有一。而命終上故。若別業果。應レ同二所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果一。以二何因一故。諸受中有。必復至レ生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在二中有位一。生有等業。亦已與レ果。
T2249_.63.0264b14: 何不レ同下彼中般有情。未レ至二生處一。中有便死上
T2249_.63.0264b15: 文既云二不至生有而命終故一。亦述二未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死一。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處九引二正理論一云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除二中般一。自餘中有。無下不レ至二生
T2249_.63.0264b19: 有一。而命終上者。取二此文意一引レ之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容レ有二生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起二本有一之文。都不レ起二本有一云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處七引二此文一畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述二妙音師義釋一也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有二結生及命終二刹那心一。故
T2249_.63.0264b25: 就二心品相生一論レ之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言レ之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非レ起二本有一哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13: 　三論宗末學憲祐　
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明二身異想異識住一云。如二人一分天一文
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限二欲界天一歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明二身異想一識住一云。如二梵衆天一。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論二身異義一歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答下梵衆何處。曾見二梵王一問上。擧二三師
T2249_.63.0264c25:   説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有レ異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文一。擧二二師説一。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0265a01: 問。以二識蘊一可レ爲二七識住體一耶
T2249_.63.0265a02: 問。論中述二第四靜慮不立二識住一云。謂諸異
T2249_.63.0265a03:   生求レ入二無想一文爾者。今此説可レ爲二正義一
T2249_.63.0265a04: 耶
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述二上代師資相承
T2249_.63.0265a06:   説一云。若處具有二見修所斷及無斷識一立二
T2249_.63.0265a07: 識住名一文此義意。會下以二有頂天一例二欲界
T2249_.63.0265a08: 人天一應レ名二識住一之難上。作二二解釋一。爾者初
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述二上代師資相承
T2249_.63.0265a11:   説一云。若處具有二見修所斷及無斷識一立二
T2249_.63.0265a12: 識住名一文此義意。會下以二有頂天一例二欲界
T2249_.63.0265a13: 人天一應レ名二識住一之難上。作二二解釋一。爾者第
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0265a15: 問寶法師意。九有情居可二經説一耶
T2249_.63.0265a16: 問。論中述レ立二四識住一云。識所二依著一名二識
T2249_.63.0265a17:   住一故文爾者以二與レ識同時受想二蘊一。爲二所
T2249_.63.0265a18: 著一義可レ有耶
T2249_.63.0265a19: 問。立二四識住一。必由二同時相望一歟
T2249_.63.0265a20: 問。入二無想滅盡二定一位。色行二蘊。可レ爲二識
T2249_.63.0265a21:   住體一耶
T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由二所依所著義一立二四識住一。爾者
T2249_.63.0265a23:   正理論意。許二此義一歟
T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於二識食中一。有レ喜有レ染。
T2249_.63.0265a25:   有二喜染一故。識住二其中一。識所二乘御一文爾者。
T2249_.63.0265a26: 唯縁二識蘊一。生二喜染一義可レ有耶
T2249_.63.0265a27: 問七識住中。可レ攝二中有一耶
T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可レ攝二中有一耶
T2249_.63.0265a29: 問胎卵等四生人倶可二入聖一耶
T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可レ作二輪王一耶
T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不レ受二卵濕二生一。故如何
T2249_.63.0265b03:   釋レ之耶
T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可レ爲二
T2249_.63.0265b05:   倶有因一耶
T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判二四生多少一。擧二
T2249_.63.0265b07:   二師異説一。爾者初師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可レ許二中有一耶
T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可レ許二中有一耶
T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可レ存二像色實有義一耶
T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可レ存二像色實有義一耶
T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感二三品異熟
T2249_.63.0265b13:   果一歟
T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0265b15:   四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b16: 聖中。可レ擧二現般聖者一耶
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0265b18:   四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b19: 聖中。可レ擧二阿羅漢果聖者一耶
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依二宗輪論意一。經部宗出世時代。如
T2249_.63.0265b21:   何釋レ之耶
T2249_.63.0265b22:   當卷二十九條　上下合六十三條
T2249_.63.0265b23:
T2249_.63.0265b24:
T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265b26: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0265b27: 問。論中明二身異想異識住一云。如二人一分天一
T2249_.63.0265b28: 文爾者。一分天者。唯限二欲界天一歟　進云。今
T2249_.63.0265b29: 論云。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除二劫
T2249_.63.0265c01: 初起一文　付レ之爲叶今論文。披二婆沙論説一。
T2249_.63.0265c02: 或百三十七云二一分天一。謂欲界天。或百七十三述下
T2249_.63.0265c03: 初識住唯欲界繋故。但依二未至定一滅上。任二此
T2249_.63.0265c04: 等文一。一分天者。唯限二欲界天一之旨分明也。
T2249_.63.0265c05: 加レ之見二品類足論九文一云。初識住七智ヲ以知。
T2249_.63.0265c06: 除二煩滅道智一文若一分天言通二色界天一者。初
T2249_.63.0265c07: 識住能智中。何可レ除二類智一哉
T2249_.63.0265c08: 答。廣披二諸論説一。尋二第二識住相一。品類足論
T2249_.63.0265c09: 七云。謂有色有情。身異想一。如二梵衆天一。劫初
T2249_.63.0265c10: 時是第二識住文婆沙論百三十七云。有色有
T2249_.63.0265c11: 情。身異想一。如二梵衆天一。謂彼初起。是第二
T2249_.63.0265c12: 識住文此等本論中。明二第二識住一。但取二初靜
T2249_.63.0265c13: 慮劫初起時一。故初靜慮除二劫初起一。後時可二初
T2249_.63.0265c14: 識住一云事自明也。故今論中。述二初識住一。云三
T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除二劫初起一。
T2249_.63.0265c16: 道理尤可レ然也。正理論文。顯宗論説。全亦
T2249_.63.0265c17: 同レ之。諸論一同之説。誰可レ疑レ之哉。但於二婆
T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文一者。光法師會レ之
T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通二初定一。以二初定天一分初
T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝一。以二不定一故。是故
T2249_.63.0265c21: 不レ言。欲界六天。全初識住。以二決定一故。故彼
T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解二第二識住一。但取二初定劫初起
T2249_.63.0265c23: 時一。不レ取二後時一。故不二相違一文次於婆沙論初
T2249_.63.0265c24: 識住。唯欲界繋故。但依二未至定一滅之文上者。
T2249_.63.0265c25: 光法師會レ之云。又言二初識住未至定滅一者。
T2249_.63.0265c26: 據二全分一説。初定一分。以下與二第二識住一合斷上。
T2249_.63.0265c27: 非二全分一故。故略不レ言文次於下品類足論初
T2249_.63.0265c28: 識住七智知。除二類滅道智一之文上者。光法師
T2249_.63.0265c29: 會レ之云品類足文。初識住。亦應レ言二類智品一。
T2249_.63.0266a01: 還據レ全説。不レ約二小分一文此等處處違文。光
T2249_.63.0266a02: 法師悉會通之一。後學更不レ可レ致二劬勞一歟
T2249_.63.0266a03: 問論中明二身異想一識住一。如二梵衆天一。謂劫
T2249_.63.0266a04: 初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天相望。
T2249_.63.0266a05: 論二身異義一歟
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論二身異義一也　兩方。若三天相
T2249_.63.0266a07: 望論二身異義一者第二靜慮三天相望。其身可
T2249_.63.0266a08: レ異。何云二身一一哉。是以。光法師述二梵輔梵衆
T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。
T2249_.63.0266a10: 論二身異義一判　若依レ之爾者。論中明二第二
T2249_.63.0266a11: 識住身異義一云。大梵王身。其量高廣。容貌威
T2249_.63.0266a12: 徳　言語光明。衣冠等事。一一皆與二梵衆一不
T2249_.63.0266a13: レ同。故名二身異一文如二此文一者。初靜慮三天相
T2249_.63.0266a14: 望論身異義一見如何
T2249_.63.0266a15: 答。於初靜慮一明二身異義一。當處相望。論二其相一
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋下有色有情。身一想異。如二極
T2249_.63.0266a17: 光淨天一。是第三識住之論文上云。言二身一一者。
T2249_.63.0266a18: 無二異因感一。其身是同。故言二身一一。若望二同地
T2249_.63.0266a19: 三天一。上下相望。其身亦異。而言二身一一。當處
T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無レ有二表業等
T2249_.63.0266a21: 爲レ因所レ感差別身形一。故言二身一一。即形顯等。
T2249_.63.0266a22: 同處諸天相無二別義一文第二靜慮名爲二身一一。
T2249_.63.0266a23: 既是當處相望論レ之。准レ彼思レ之。於初靜慮。
T2249_.63.0266a24: 名爲二身異一。當處相望論レ之云事必然也。但
T2249_.63.0266a25: 於二今論大梵王身其量高廣等之文一者。光法
T2249_.63.0266a26: 師會二此文一云。言二身異一者。梵王梵衆其身各
T2249_.63.0266a27: 異故名二身異一。此文且以二大梵一對二梵衆一。明二身
T2249_.63.0266a28: 異一梵輔梵衆當處相望。身亦有レ異。故顯宗十
T2249_.63.0266a29: 二云。言二身異一者。初靜慮中。有二表無表尋伺一。
T2249_.63.0266b01: 多識爲レ因感レ身。有二差別一故文
T2249_.63.0266b02: 重難云。自レ本當處相望。論二身一異一者。設雖二
T2249_.63.0266b03: 一往一。何論中以二大梵王一。望二梵衆一明二身異義一
T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於二第二靜慮第三靜慮一。異天相望。
T2249_.63.0266b05: 假不レ論二身一異一哉
T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相
T2249_.63.0266b07: 望。旦論二身異義一也。第二靜慮第三靜慮。全
T2249_.63.0266b08: 無二此義一。故假不レ明下三天相望論二身一異一之
T2249_.63.0266b09: 義上也。故惠暉法師釋レ之。以下梵輔與二大梵一同
T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言二身異一。二
T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無レ背二臣主一。自地論レ之。即各
T2249_.63.0266b12: 不レ別也
T2249_.63.0266b13: 問。論中答下梵衆何處曾見二梵王一問上。擧二三師
T2249_.63.0266b14: 説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶。進云。
T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住二自天一憶念此生前所
T2249_.63.0266b16: 受事一文　付レ之披二今論所引契經文一云。我等
T2249_.63.0266b17: 曾見如レ是有情。長壽久住。乃至起レ願。如何
T2249_.63.0266b18: 當令三諸餘有情生二我同分一。於下彼正起二此心
T2249_.63.0266b19: 願時上。我等便生二彼同分内一文任二此經文一。梵
T2249_.63.0266b20: 衆未二下生一前。曾見二梵王一。知二其心願一見。是
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述二此義意一云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b22: 生前。獨有二梵王一。及心所願上文如何
T2249_.63.0266b23: 答。正理論中。委明二此義意一云。應レ説梵衆即
T2249_.63.0266b24: 住二自天一。曾見二梵王一。極光淨沒。初受レ生時。曾
T2249_.63.0266b25: 見レ彼故。謂諸梵衆。初下生時。見二大梵王威
T2249_.63.0266b26: 光赫烈一。雖下懷二敬慕一欲中往親承上。威神所レ逼。
T2249_.63.0266b27: 未レ果二前詣一。於レ茲荏苒。還致二多時一。後勵二專
T2249_.63.0266b28: 誠一。預二近瞻仰一。到已皆作二是念言。我等曾見。
T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見二大梵王一時。便能憶知
T2249_.63.0266c01: 先所見事一。復能了達衆下生前獨有二梵王一。及
T2249_.63.0266c02: 心所願上文此文意。謂諸梵衆從極光淨天一沒。
T2249_.63.0266c03: 初生二梵衆天一之時。見二大梵王威光赫烈一。雖下
T2249_.63.0266c04: 懷二敬慕一欲中往親承上。威神所レ逼。不レ果二其志一。
T2249_.63.0266c05: 遂經二多時一。後勵二專誠一。親二近瞻仰一之時。便
T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事一。契經中説下曾
T2249_.63.0266c07: 見二梵王一了。後起二宿住通一了達梵衆事上。下生
T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起下當令三諸有情生二我同分
T2249_.63.0266c09: 内内心願上爲言非レ謂下在二極光淨天一之時。曾
T2249_.63.0266c10: 見二梵王一了達心願上。故契經我等曾見。如レ是
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能
T2249_.63.0266c12: 了下達衆下生前。獨有二梵王一及心所願上之説。
T2249_.63.0266c13: 全無二相違一也
T2249_.63.0266c14: 重難云。見二圓暉法師釋一云。謂大梵王。於二劫
T2249_.63.0266c15: 初時獨一而住。更無二侍衞一。遂發レ願言。云何
T2249_.63.0266c16: 當令三諸餘有情生二我同分一。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c17: 悲愍。從二彼處一沒。生爲二梵衆一文此釋無レ爭。在二
T2249_.63.0266c18: 極光淨天一。曾見二梵王一。知二其所願一見如何
T2249_.63.0266c19: 答諸梵衆極光淨天之時。見二大梵王獨一而
T2249_.63.0266c20: 住一。知レ起下當令三諸餘有情生二我同分内一内心
T2249_.63.0266c21: 願更非レ所レ疑。今所レ論者。契經中云。梵衆曾
T2249_.63.0266c22: 見二梵王一。知レ起二此心願一者。指下住二自天一見知
T2249_.63.0266c23: 之上也爲言故圓暉法師釋。更無レ所レ背也
T2249_.63.0266c24: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有レ異。光
T2249_.63.0266c26: 明竝同文一。擧二二師説一爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0266c27: 釋レ之耶　進云。正理論二十二有説梵衆名二極
T2249_.63.0266c28: 光天一文　付レ之。極光淨天者。第二靜慮天云
T2249_.63.0266c29: 事。經論通滿之説。大小常途之談也。何云三梵
T2249_.63.0267a01: 衆名二極光淨一哉
T2249_.63.0267a02: 答。以二極光淨天一。名二身一想異識住一者。諸經
T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無レ替。故正
T2249_.63.0267a04: 理論二十二云。有色有情。身一想異如二極光
T2249_.63.0267a05: 淨天一。是第三識住○彼天中無レ有二表業等
T2249_.63.0267a06: 所レ感差別身形一。故言二身一一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a07: 諸天相無二別義一文而契經云二極光天中。其身
T2249_.63.0267a08: 有異之文。致二相違一故。會レ之有二二説一中。第
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名二極光淨天一。有二妙光明一勝二
T2249_.63.0267a10: 下天一故文此師意云。既説二其身有異。故當二
T2249_.63.0267a11: 初靜慮天一。可レ非二第二靜慮極光淨天一。爰知。
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有二妙光明一。勝二下欲界諸天
T2249_.63.0267a13: 光明一。故且與二極光淨名一爲言
T2249_.63.0267a14: 問。以二識蘊一可レ爲二七識住體一耶　答。可レ爲二
T2249_.63.0267a15: 七識住體一　付レ之識所二樂住一。名二七識住一。而
T2249_.63.0267a16: 以レ識望レ識之時。不レ可レ有二樂住之義一。何可下
T2249_.63.0267a17: 以二識蘊一爲下七識住體上哉。是以。今論中云二四
T2249_.63.0267a18: 識住當レ知四蘊一。任二當レ知四蘊唯自地ト云ニ一以二
T2249_.63.0267a19: 識蘊一不レ爲二四識住體一見如何
T2249_.63.0267a20: 答。今論中明二七識住相一云。謂彼所繋五蘊
T2249_.63.0267a21: 四蘊如二其所應一。是名二識住一文光法師釋二此
T2249_.63.0267a22: 文一云。若欲色所繋五蘊爲レ體。若無色所繋四
T2249_.63.0267a23: 蘊爲レ體。如二其所應一。有情數法。識於二其中一樂
T2249_.63.0267a24: 住著。故是名二識住一文寶法師釋二此文一云。謂
T2249_.63.0267a25: 欲色界繋五蘊爲二所住一。三無色中四蘊爲二識
T2249_.63.0267a26: 所住一。此中説二識於レ處總樂住一故。兼取レ識也。
T2249_.63.0267a27: 非如二四識住唯四蘊一也文正理論二十二云。謂
T2249_.63.0267a28: 彼所繋五蘊四蘊。識於二其中一。未二住著一故文顯
T2249_.63.0267a29: 宗論十二文。全亦同レ之。加レ之。婆沙論百三十七
T2249_.63.0267b01: 中。釋二初識住相一。識住謂彼所繋色受想行識
T2249_.63.0267b02: 文解二無色界識住相一云。識住者。謂彼所繋。受
T2249_.63.0267b03: 想行識文雜心論云。方便思惟空レ入。空二正
T2249_.63.0267b04: 受一故○説レ空二處入一。空二處入一。成就者。得レ成
T2249_.63.0267b05: 就彼地四蘊一是名二第五識住一文　任二此等定
T2249_.63.0267b06: 判一。以二識蘊一爲二七識住體一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0267b07: 於下以レ識望レ識之時。不レ可レ有二樂住之義一之
T2249_.63.0267b08: 難上者。於二生處所攝異熟五蘊一。不二別分析一。總
T2249_.63.0267b09: 生二喜染一之時。縁二五蘊一義邊。名二七識住一。故識
T2249_.63.0267b10: 樂住識一之義可レ有也。故光法師釋下雖レ有二是
T2249_.63.0267b11: 説一。而於二生處所攝五蘊中一。不二別分析一。總生二
T2249_.63.0267b12: 喜染一之論文上云。於二契經中一。雖レ有二此説一。而
T2249_.63.0267b13: 於二生處所攝五蘊中一。不二別分析一。總生二喜染一。
T2249_.63.0267b14: 縁レ識義邊。名二識食一。縁二五蘊一義邊。名二七識
T2249_.63.0267b15: 住一文次於下以二識住蘊一不レ爲二四識住體一之例
T2249_.63.0267b16: 難上者。立二七識住一。由二與レ識爲レ因爲レ果。展轉
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義一前後念識相望之時。有二
T2249_.63.0267b18: 此義一故。以レ識立爲二七識住體一。立二四識住一。由下
T2249_.63.0267b19: 與レ識倶行親近和合。能爲二助伴一之義上。以レ識
T2249_.63.0267b20: 望レ識無二此義一。故以レ識不レ爲二四住體一也。故
T2249_.63.0267b21: 光法師解下又法與レ識可三倶時生爲二識良田一。
T2249_.63.0267b22: 可レ立二識住一。識蘊不レ爾。故非二識住一論文上。釋下
T2249_.63.0267b23: 四蘊與レ識可三倶時生爲二識良田一。可レ立二識住一。
T2249_.63.0267b24: 無二識與レ識倶時而生一。故識望レ識非中是識住上
T2249_.63.0267b25: 畢。引二婆沙論一百七十七云。謂若有レ法識所二乘
T2249_.63.0267b26: 御一。與レ識倶行。親近和合。立二四識住一。識望二於
T2249_.63.0267b27: 識一。無二如レ是事一。故不三立在二四識住中一。若法
T2249_.63.0267b28: 與レ識爲レ因爲レ果。展轉相資。立二七識住一。識望二
T2249_.63.0267b29: 於識一。有二如レ是事一。是故立在二七識住中一文正理
T2249_.63.0267c01: 論二十二云。若法與レ識互爲二因果一。識樂隨轉。
T2249_.63.0267c02: 立二七識住一。若法與レ識可三倶時生能爲二助伴一。
T2249_.63.0267c03: 立二四識住一。故所承師。咸作二是説一。由二所化者
T2249_.63.0267c04: 稟性不同一故。説二七四識住差別一文顯宗論
T2249_.63.0267c05: 十二説。其意同也
T2249_.63.0267c06: 問。論中述二第四靜慮不立二識住云。謂諸異
T2249_.63.0267c07: 生求レ入二無想一文爾者。今此説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0267c08: 　答。可レ爲二正義一也　兩方。若爲二正義一者。寶
T2249_.63.0267c09: 法師釋二此文一云。准二此論文一。豈可三第四靜慮三
T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處一耶　應レ非二正
T2249_.63.0267c11: 義一文如二此釋一者。可レ不二正義一見　若衣レ之爾
T2249_.63.0267c12: 者。此義既叶二道理一。何可レ爲二不正義一哉
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求レ出。謂諸異生。求レ入二無
T2249_.63.0267c14: 想一者。不レ限二今論説一。正理二十二顯宗十二兩論
T2249_.63.0267c15: 之文。全亦同レ之。加レ之婆沙論百三十七云。第
T2249_.63.0267c16: 四靜慮。樂二遷動一故。識不二安住一。謂諸異生。或
T2249_.63.0267c17: 樂レ入二無色一。或樂レ入二無想一文雜心論八云。餘
T2249_.63.0267c18: 第四禪。或求二無色一。或求二淨居一。或求二無想一。故
T2249_.63.0267c19: 識不二樂住一文此等諸論之中。同述下第四靜慮
T2249_.63.0267c20: 異生。求レ入二無想一之旨上。豈併爲二不正義一哉。何
T2249_.63.0267c21: 況案二道理一。第四靜慮外法異生。豈無下求レ入二
T2249_.63.0267c22: 無想一之義上哉。旁思二此事一。以下今此謂諸異生
T2249_.63.0267c23: 求レ入二無想一之説上。可レ爲二正義一也。但於下寶法
T2249_.63.0267c24: 師應レ非二正義一之釋上者。第四靜慮内法異生。
T2249_.63.0267c25: 不レ可三進樂二無想異熟一。故就二彼類一。且作二一往
T2249_.63.0267c26: 釋一歟
T2249_.63.0267c27: 問。寶法師所引正理論二十二中。述二上代師
T2249_.63.0267c28: 資相承説一云。若處具有二見修所斷及無漏識一。
T2249_.63.0267c29: 立二識住名一文此義意。會下以二有頂天一例二欲界
T2249_.63.0268a01: 人天一應レ名二識住一之難上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0268a02: 意如何釋レ之耶　進云。正理論云。欲界無レ定。
T2249_.63.0268a03: 可下就二所依一説有二無漏一。然有頂天是定地攝。
T2249_.63.0268a04: 應下依二自性一説中彼有無上。由二自性無一。故非二識
T2249_.63.0268a05: 住一文　付レ之於二欲界中一。雖レ無二無漏識一。有下起二
T2249_.63.0268a06: 無漏識一之所依身上。故立二識住一者。北洲有情。
T2249_.63.0268a07: 無レ起二無漏識一。不レ可レ立二識住一哉
T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不レ起二無漏識一。故於二彼洲中一。
T2249_.63.0268a09: 雖無起二無漏識之所依身一。同是人趣攝故。
T2249_.63.0268a10: 以少從レ多。立爲二識住一也
T2249_.63.0268a11: 問寶法師所引正理論二十二中。述二上代師資
T2249_.63.0268a12: 相承説一云。若處トシテ具ニ有二見修所斷及無漏識一。
T2249_.63.0268a13: 立二識住名一文此義意。會下以二有頂天一例二欲界
T2249_.63.0268a14: 人天一。應レ名二識住一之難上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋レ之耶　進云。正理論云。或非三有
T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具二三種識一。欲界善處。
T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容レ具二三識一。故不レ應下以二
T2249_.63.0268a18: 有頂一爲上例文　付レ之。一所依身中。不レ具二見
T2249_.63.0268a19: 修所斷及無漏三種識一。故於二有頂天一。不レ立二識
T2249_.63.0268a20: 住一者。於二下三靜慮一。亦不レ可レ立二識住一。異生不
T2249_.63.0268a21: レ具二無漏識一。聖者不レ具二見所斷識一故也如何｣
T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有二見修所斷及無漏識一。
T2249_.63.0268a23: 立二識住名一之時。下三靜慮。互有二見修所斷
T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識一。故可レ立二識住之義一。必然也。
T2249_.63.0268a25: 今就三欲界無二無漏識一。難下豈不三欲界人及六
T2249_.63.0268a26: 天無二無漏識一。應非二識住一。若言三能作二無漏所
T2249_.63.0268a27: 依一。則有頂天應レ名二識住一之時。答二此難一以二欲
T2249_.63.0268a28: 界人天一。望二有頂天一。明二其差異一。有頂天有情。
T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無下具二見修所斷及無漏三種
T2249_.63.0268b01: 識一之類上。故不レ立二識住一。欲界人天有情。一所
T2249_.63.0268b02: 依身中。容レ有下具二此三種識一之類上。故立爲二識
T2249_.63.0268b03: 住一也爲言重意云。就下其地中無二無漏識一之處上。
T2249_.63.0268b04: 具二此三種識一之時。所依身ノ有無ノ沙汰ハ所二出
T2249_.63.0268b05: 來一也。下三靜慮自レ本其處有二此三種識一。故
T2249_.63.0268b06: 不レ足レ爲レ疑也
T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可二經説一耶　進云。
T2249_.63.0268b08: 寶法師釋云。九有情居非二經所説一文　付レ之
T2249_.63.0268b09: 七識住既是經説也。九有情居。何非二經説一
T2249_.63.0268b10: 哉。是以。見二婆沙論百三十七文一云。九有情居
T2249_.63.0268b11: 者。如二契經説一文若爾者。九有情居。非二經所
T2249_.63.0268b12: 説一之釋。豈不レ違二此文一哉
T2249_.63.0268b13: 答。披二今論前後文一。上明二七識住一。云下契經中
T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如二人一分天一。是第一
T2249_.63.0268b15: 識住上。述三契經中説二七識住一畢。云下如レ是分別
T2249_.63.0268b16: 七識住一已。因レ茲復説中九有情居上。因三契經中
T2249_.63.0268b17: 説二七識住一。論家加二有頂無想二天有情一爲二
T2249_.63.0268b18: 九有情居一見下解二四識住一云下前所引經説二七
T2249_.63.0268b19: 識住一。復有餘經説中四識住上。亦顯二四識住モ餘ノ
T2249_.63.0268b20: 契經ノ所説ナルコトヲ一。明知。九有情居非二契經説一云
T2249_.63.0268b21: 事。加レ之。正理論二十二中。明二七識住一云二此七
T2249_.63.0268b22: 生處。是識住體。若廣分別。應隨二契經一。述二九
T2249_.63.0268b23: 有情居一。云下如レ是解釋七識住一已。因レ茲復辨中
T2249_.63.0268b24: 九有情居上。解二四識住一云下因二七識住一已辨二有
T2249_.63.0268b25: 情居一。餘契經中。復説中四識住上文顯宗論十二
T2249_.63.0268b26: 文。全亦同レ之。此等論判。其意大同二今論所
T2249_.63.0268b27: 説一。故寶法師。九有情居非二經所説一。因レ釋三經
T2249_.63.0268b28: 中説二七識住一。故便釋也之釋。非レ無二依憑一歟。
T2249_.63.0268b29: 但於下婆沙論九有情居者。如二契經説一之文上
T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向二今論文一所レ釋也。非レ謂三契
T2249_.63.0268c02: 經中總不レ説二九有情居一。全無二相違一也
T2249_.63.0268c03: 或人會二婆沙論九有情居者如契經説之文一
T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖レ不三別説二九有情居一。七識住既
T2249_.63.0268c05: 契經説。故因二七識住所釋。出二九有情居一。亦
T2249_.63.0268c06: 云二契經説一歟
T2249_.63.0268c07: 私難二此義一云。勘二婆沙論百三十九説一云。謂契
T2249_.63.0268c08: 經説二四識住七識住九有情居一文如二此文一者
T2249_.63.0268c09: 契經中。七識住外別説二九有情居一見
T2249_.63.0268c10:   文永五年戊辰中冬一日申時於東大寺知
T2249_.63.0268c11: 足院草菴一。勘二大乘義章一。第八云。九衆生
T2249_.63.0268c12: 居。如二經中説一文存二寶法師定判一之日。會二
T2249_.63.0268c13: 此解釋一。准二前趣一可レ思レ之
T2249_.63.0268c14: 問。論中述レ立二四識住一云。識所二依著一。名二識
T2249_.63.0268c15: 住一故文爾者。以二與レ識同時受想二蘊一。爲二所
T2249_.63.0268c16: 著一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0268c17: 若有二此義一者。與レ識同時受想二蘊。是極相
T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可レ有下爲二所著一義上哉　若依レ之
T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋レ立二四識住一云。此自地自身。
T2249_.63.0268c20: 有漏四蘊。是識所依是識所著文如二此釋一者。
T2249_.63.0268c21: 以二與レ識同時受想二蘊一。爲二所著一義可レ有見
T2249_.63.0268c22: 如何
T2249_.63.0268c23: 答。披二今論餘處二十六文一。云下俗智除二自品。總
T2249_.63.0268c24: 縁中一切法上。心品現起之時。不レ縁二同時相應
T2249_.63.0268c25: 法一。故以二與レ識同時受想二蘊一。爲二所著一義。全
T2249_.63.0268c26: 不レ可レ有也。但於二光法師釋一者。由二所依所著
T2249_.63.0268c27: 之義一。總以二色等四蘊一。立二四識住一之時。所依
T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙二同時色等四蘊一。所著之義。狹限二
T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊一。故引合之一。云二此自地自身。
T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著一也。非レ謂下以二
T2249_.63.0269a02: 與レ識同時受想二蘊一爲中所著境上也
T2249_.63.0269a03: 問。立二四識住一。必由二同時相望一歟　答。必由二
T2249_.63.0269a04: 同時相望一也　兩方。若必由二同時相望一者。
T2249_.63.0269a05: 光法師釋下由二所依所著義一。立中四識住上云。所
T2249_.63.0269a06: 著謂識所著境。通二倶不倶一。引レ識起故文此釋
T2249_.63.0269a07: 無レ爭。立二四識住一。不三必由二同時相望一見　若
T2249_.63.0269a08: 依レ之爾者。勘二泰法師釋一。云下四識住據二同時
T2249_.63.0269a09: 相依一住上文如何
T2249_.63.0269a10: 答。與識同時色等四蘊。與レ識親近。和合由
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲二助伴一。立二四識住一故。必由二同時相望一
T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由二前後相望一者。何
T2249_.63.0269a13: 不三以レ識立二識住一哉。故今論云。又法與レ識可三
T2249_.63.0269a14: 倶時生爲二識良田一。可レ立二識住一。識蘊不レ爾。故
T2249_.63.0269a15: 非二識住一文光法師解二此文一。釋下四蘊與レ識可三
T2249_.63.0269a16: 倶時生爲二識良田一。可レ立二識住一。無二識與レ識倶
T2249_.63.0269a17: 時而生一。故識望レ識非中是識住上了。引下婆沙論
T2249_.63.0269a18: 百三十七謂若有レ法識所二乘御一。與レ識倶行。親
T2249_.63.0269a19: 近和合。立二四識住一。識望二於識一。無二如レ是事一。故
T2249_.63.0269a20: 不三立在二四識住中一之文上。成立四識住。必由二
T2249_.63.0269a21: 同時相望一之旨上。寶法師釋二此文一云。明二四
T2249_.63.0269a22: 種法必倶時一也。識與レ識無二倶時理一。故非二識
T2249_.63.0269a23: 住一文泰法師釋二此文一云。以二此文一證。四識住
T2249_.63.0269a24: 據二同時相依一住。七識住據二前後相縁一住也文
T2249_.63.0269a25: 加レ之。見二正理論三十二一段之文一。或云。現在
T2249_.63.0269a26: 色等。附近於識一。與レ識倶生。名二識隨住一。定
T2249_.63.0269a27: 無レ有二識倶生一。故不レ應レ言二識隨レ識住一文或
T2249_.63.0269a28: 云。我所二稟宗一。作二如レ是説一。若法與レ識可二倶時
T2249_.63.0269a29: 生一。識所二乘御一。如二人船理一。此法可レ説二識住
T2249_.63.0269b01: 非レ餘文或云。若法與レ識可二倶時生一。能爲二助
T2249_.63.0269b02: 伴一。立二四識住一文顯宗論説。大亦同レ之。任二此
T2249_.63.0269b03: 等定判一。立二四識住一。必由二同時相望一之旨。甚
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於下光法師所著謂識所著境。通二倶
T2249_.63.0269b05: 不倶一之釋上者。立二四識住一。專雖レ由二與レ識倶行。
T2249_.63.0269b06: 親近和合之義一。識所著境。與レ識爲二助伴一。令二
T2249_.63.0269b07: 引レ識起一。通二三世一故。爲レ顯二此義一。云レ通二倶不
T2249_.63.0269b08: 倶一也。非レ謂下立二四識住一通由中異時相望上歟｣
T2249_.63.0269b09: 重難云。立二四識住一。必由二同時相望一云事。猶
T2249_.63.0269b10: 難レ思。勘二正理論二十七文一云。今謂世尊所説
T2249_.63.0269b11: 識住。唯色等四。不レ言レ識者。由下但色等於二三
T2249_.63.0269b12: 時中一與二續有識一爲中助伴上故。謂唯色等。與レ識
T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲二識助伴一。令二續有識生死馳
T2249_.63.0269b14: 流一。識則不レ爾。故非二識住一。且眼等根。及倶色
T2249_.63.0269b15: 等。與二倶生識一。爲二所依依一。已滅未生。但爲二識
T2249_.63.0269b16: 境一。是故色蘊。於二三時中一。望二續有識一。能爲二助
T2249_.63.0269b17: 伴一。現在受等。與レ識倶生。爲二倶有因一。一分與
T2249_.63.0269b18: レ識。同縁二一境一。有二助伴用一。已滅未生。但爲二識
T2249_.63.0269b19: 境一。是故受等。亦於二三時一。望二續有識一。能爲二助
T2249_.63.0269b20: 伴一文顯宗論十二説。全亦同レ之。此文意。過未
T2249_.63.0269b21: 色等四蘊。與二現在識一爲二所縁境一。故望二現在
T2249_.63.0269b22: 識一。名二四識住一見如何
T2249_.63.0269b23: 答。此文意。述下立二四識住一之門。色等四蘊。名
T2249_.63.0269b24: 爲二識住一。識蘊不レ名二識住一之由上。現在色蘊。與二
T2249_.63.0269b25: 倶生識一。爲二所依依一。有二助伴用一。現在受等三
T2249_.63.0269b26: 蘊。與二倶生識一爲二倶有因一。助伴用。過未色等
T2249_.63.0269b27: 四蘊。與二現在識一。爲二所縁境一。有二助伴用一。故色
T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於二過去現在未來三時中一。望二續有
T2249_.63.0269b29: 識一。能爲二助伴一。過未識蘊。爲二現在識境一。故望二
T2249_.63.0269c01: 續有識一。雖三少有二助伴用一。二識不二倶起一。故於二
T2249_.63.0269c02: 現在中一。全無二助伴用一。故色等四蘊。立爲二識
T2249_.63.0269c03: 住一。識蘊不三立爲二識住一也爲言故正理論二十二
T2249_.63.0269c04: 次下文云。識雖二過未一。望二續有識一。少有二助伴一。
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無二助力一。不二倶起一故。色等望レ識。
T2249_.63.0269c06: 具二二助能一。識唯去來。故非二識住一文顯宗論
T2249_.63.0269c07: 十二説。全亦同レ之。此等文意。非レ謂下過未色等
T2249_.63.0269c08: 四蘊。望二現在識一。名中四識住上。何爲下立二四識
T2249_.63.0269c09: 住一。不三必由二同時相望一云難上哉
T2249_.63.0269c10: 重難＊云。若爾。由レ何故過未色等四蘊。名二四
T2249_.63.0269c11: 識住一哉
T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與二現在色等四蘊一。由二種
T2249_.63.0269c13: 類同一故。亦名二四識住一也。故正理論二十二云。
T2249_.63.0269c14: 自身色等。雖レ在二未來一。與識疎遠。而於二現在一。
T2249_.63.0269c15: 與二續有識一。極相親近。由二種類同一。亦名二識住一。
T2249_.63.0269c16: 如二現在世異心無心兩位。自身色行二蘊一文
T2249_.63.0269c17: 顯宗論十二説。全以同レ之
T2249_.63.0269c18: 問入二無相滅盡二定一位。色行二蘊。可レ爲二識
T2249_.63.0269c19: 住體一歟　答。可レ爲二識住體也　兩方。若爲二
T2249_.63.0269c20: 識住體一者二無心定位。識無二現起一。彼位色行
T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可レ爲二識住體一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0269c22: 光法師解釋一云。或無心時。現在二蘊。亦名二
T2249_.63.0269c23: 識住一文如何
T2249_.63.0269c24: 答。入二無想滅盡二定一位。被レ障二彼二定力一。雖三
T2249_.63.0269c25: 識不二現起一。若二定不二現起一者。識起可レ住。故
T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同二識住相一故。可レ爲二識住體一。
T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起二異地心一。或無心時。現
T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名二識住一。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0269c29: 餘縁闕故不レ生。非二此不能レ生也文此釋亦
T2249_.63.0270a01: 非レ無二其依憑一。正理論二十二云。謂如二現起不
T2249_.63.0270a02: 同分心。及無心位。色行二蘊一。雖レ非二現在同
T2249_.63.0270a03: 分識依一。而不レ失二於二識住相一。住二彼相一故。設
T2249_.63.0270a04: 於二爾時一。起二同分識一。定能爲レ住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a05: 暫不レ生。非三彼爾時無二識住相一文婆沙論百三
T2249_.63.0270a06: 十七云。問。生二欲界一。起二色無色無漏心一。現在
T2249_.63.0270a07: 前。現在二蘊。是識住不。答。應レ言二是識住一。問。
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於レ中心住。云何名二識住一。答。得二識
T2249_.63.0270a09: 住相一故。謂同分識。餘縁故不レ生。非二此不
T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名二識住一。如下泉池側置二象馬魚師
T2249_.63.0270a11: 子等口一。以爲二注道一。水不レ行時。非二此爲障。水
T2249_.63.0270a12: 若行者。爲レ作二所依一。雖二水不行。亦名中注道上。
T2249_.63.0270a13: 彼亦如レ是文
T2249_.63.0270a14: 問今論意。由二所依所著義一。立二四識住一。爾者。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許二此意一歟　進云。正理論中。不
T2249_.63.0270a16: レ許二此義一見　付レ之今論中。由二所依所著義一。
T2249_.63.0270a17: 立二四識住一。既存二深理趣一。正理論意。何不レ許二
T2249_.63.0270a18: 此義一哉。何況。正理論意。由二所依依義一。立二識
T2249_.63.0270a19: 住一見與二所依所著義一。有二何差異一哉
T2249_.63.0270a20: 答。今論意。由二所依義一立二四識住一者。識與二色
T2249_.63.0270a21: 等四蘊一。親由藉義也。即以二色等四蘊一。爲二識
T2249_.63.0270a22: 所依一之義。故正理論師破レ之。受等三蘊。心
T2249_.63.0270a23: 識可レ爲二所依一。識以二受等三蘊一。不レ可レ爲二所
T2249_.63.0270a24: 依一云也。故正理論二十二云。非下於二倶起受等
T2249_.63.0270a25: 蘊中一有中識所依上。彼依レ識故住。若所依ナラハ識
T2249_.63.0270a26: 不レ依レ彼。如何可三説レ彼爲二識住一文寶法師釋二
T2249_.63.0270a27: 此文一云。若以二所依義一。釋二識住一者。識不レ依二彼
T2249_.63.0270a28: 受等法一。故如何受等。是識住ナラン耶文由二所著
T2249_.63.0270a29: 義一。立二四識住一者。爲二識所縁一之義也。即爲二識
T2249_.63.0270b01: 所縁境一。令二引レ識起一之義故。正理論師破レ之。
T2249_.63.0270b02: 與レ識倶生スル受等三蘊。非二識所縁一。由二所著義一。
T2249_.63.0270b03: 不レ可レ立二四識住一云也。故正理論二十二云。又
T2249_.63.0270b04: 非二所縁一。同一境故。倶生受等。非二所取一故文
T2249_.63.0270b05: 寶法師釋二此文一云。二所縁義。以三受等法。復
T2249_.63.0270b06: 非二所縁一。如二此中破一文正理論中。破二今論説一
T2249_.63.0270b07: 之趣頗雖二委細一。大概如レ此。但正理論意。由二
T2249_.63.0270b08: 所依之義一。立二識住一者。就二初識住一云レ爾也。
T2249_.63.0270b09: 所レ謂隨二色住一者。色蘊之中。眼等五根爲二所
T2249_.63.0270b10: 依一。色等五境。但爲レ依。故合レ之云二所依依一也。
T2249_.63.0270b11: 故正理論二十二云。且眼等根。及倶色等。與二
T2249_.63.0270b12: 倶生識一爲二所依依一文與二今論所依義一。其意遥
T2249_.63.0270b13: 別也
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於二識食中一。有レ喜有レ染。
T2249_.63.0270b15: 有二喜染一故。識住二其中一。識所二乘御一文爾者。唯
T2249_.63.0270b16: 縁二識蘊一生二喜染一義可レ有耶　進云。論文云。
T2249_.63.0270b17: 不二別分析一。總生二喜染一。無二此義一見　付レ之。意
T2249_.63.0270b18: 識廣縁二總別諸境一。可レ有下唯縁二識蘊一別生二喜
T2249_.63.0270b19: 染一之義上。何釋下不二別分析一總生中喜染上哉
T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於二識食中一。有二喜染故。識住二識
T2249_.63.0270b21: 食中一。又説二七識住五蘊爲レ體之意一。於二生處
T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中一。不二別分析一。總生二喜染一之
T2249_.63.0270b23: 時。縁レ識義邊。名爲二識食一。縁二五蘊一義邊。名二
T2249_.63.0270b24: 七識住一也爲言故光法師釋二雖有是説而於生
T2249_.63.0270b25: 處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文一。於二
T2249_.63.0270b26: 契經中一。雖レ有二是説一。而於二生處所攝五蘊中一。
T2249_.63.0270b27: 不二別分析一。總生二喜染一。縁レ識義邊名二識食一。縁二
T2249_.63.0270b28: 五蘊一義邊名二七識住一文但於乙意識廣縁二總別
T2249_.63.0270b29: 諸境一。可レ有下唯縁識蘊一別生二喜染一之義上之
T2249_.63.0270c01: 難甲者。且就下契經中説二識住識食一中上。并説二七
T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲レ體之廢立一。云下不二別分析一。總生中
T2249_.63.0270c03: 喜染上也。總而云レ之。意識廣縁二總別諸境一
T2249_.63.0270c04: 故。唯縁二過未識蘊一。別生二喜染之義邊。更
T2249_.63.0270c05: 非レ所レ遮。故疑難之趣。亦無二相違一也
T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非四只述三總生二喜染一。即亦簡レ非二
T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋二此文一云。非下獨説レ識別生二
T2249_.63.0270c08: 喜染一名爲中所住上文任二此定判一。不レ可レ有下唯縁二
T2249_.63.0270c09: 識蘊一別生二喜染一之義上見如何　答。此文就二
T2249_.63.0270c10: 契經説相一。如レ此釋也。理實云レ之。意識唯縁二
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊一。別生二喜染一之類可レ有也
T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁二過未識蘊一。別生二喜染一之
T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可レ攝レ之耶　答。契經中明二七
T2249_.63.0270c14: 識住一。雖レ説下意識總縁二生處所攝異熟五蘊一
T2249_.63.0270c15: 樂住之旨上。盡理談レ之。意識唯縁二過未識蘊一。
T2249_.63.0270c16: 別生二喜染一之類。七識住中。可レ攝レ之也
T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可レ攝二中有一耶　答。不レ攝二中
T2249_.63.0270c18: 有一也　兩方。若攝二中有一者。中有無レ有二樂住
T2249_.63.0270c19: 之義一。七識住中。不レ可レ攝レ之　若依レ之爾者。
T2249_.63.0270c20: 今論中以二七識住一。望二四識住一。作二四句一時。出下
T2249_.63.0270c21: 四識住非二七識住一之句上。云二謂諸惡處。第四
T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除レ識餘蘊一。無レ擧二中有一。若七
T2249_.63.0270c23: 識住中。不レ攝二中有一者。今此句中。何不レ擧二中
T2249_.63.0270c24: 有一哉
T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明二七識住相一云。復説若處二餘處一
T2249_.63.0270c26: 有情。心樂二來止一。若至二於此一。不二更求出。説
T2249_.63.0270c27: 名二識住一文正理二十二顯宗十二兩論之説。全
T2249_.63.0270c28: 同二今論文一。加レ之婆沙論百三十七云。有説。若
T2249_.63.0270c29: 處レ識所二樂住一。立爲二識住一文雜心論八云。若
T2249_.63.0271a01: 識於レ彼樂住。故説二識住一文中有是生方便。
T2249_.63.0271a02: 故諸有情。無二心樂住。又至二中有一。速樂二生有一。
T2249_.63.0271a03: 心恒求レ出。故七識住中。不レ攝二中有一也。是以。
T2249_.63.0271a04: 光法師所引婆沙論百三十七中。以二七識住一。望二
T2249_.63.0271a05: 九有情居一。明二相攝一云二九攝七。九有情居攝二
T2249_.63.0271a06: 七識住一判。而見二光法師所引正理論二十二
T2249_.63.0271a07: 文一。既言三生已名二有情居一。知有情居不レ攝二中
T2249_.63.0271a08: 有一。又諸中有。非二久所居。故諸有情。不レ樂二安
T2249_.63.0271a09: 住一。又必應レ爾。由二本論説一。爲レ顯二生處一。立二有
T2249_.63.0271a10: 情居一。九有情居。不レ攝二中有一定。若七識住中。
T2249_.63.0271a11: 攝二中有一者。豈無下七識住非二九有情居一之類上
T2249_.63.0271a12: 哉。但於乙今論中出下四識住非二七識住一之句上。
T2249_.63.0271a13: 無レ擧二中有一之難甲者。今論等中。於二七識住四
T2249_.63.0271a14: 識住一。不レ論二中有攝不攝一。故且就二現文所レ擧。
T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體一。作二四句一故。四識住非二七
T2249_.63.0271a16: 識住一之句中。不レ擧二中有一也。是則非二盡理之
T2249_.63.0271a17: 談一歟
T2249_.63.0271a18: 重難云。光法師引下婆沙論百二十四生自性。唯
T2249_.63.0271a19: 限二異熟一。亦通二長養一之二説上了云。婆沙二説。
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ下四生五趣相攝中。云中四生攝二
T2249_.63.0271a21: 五趣一。非三五趣攝二四生一不レ攝者何。所謂中有上。
T2249_.63.0271a22: 若不レ爾者。應二更説言不レ攝二長養一。若言三五趣
T2249_.63.0271a23: 亦通二長養一。無二斯過一者。此救不レ然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a24: 五趣體性。唯是異熟文若如レ此相攝之文者。
T2249_.63.0271a25: 非二盡理之談一者。何以二今此四生五趣相攝之
T2249_.63.0271a26: 文一。爲二證據一。四生自性。唯限二異熟一。不レ通二長
T2249_.63.0271a27: 養一之説。判爲レ正哉
T2249_.63.0271a28: 答。明二五趣體一。述下有情非二中有一之旨上者。諸論
T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以下今論所引施設
T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝二五趣一。非三五趣攝二四生一。不レ攝者
T2249_.63.0271b02: 何。所レ謂中有云文上爲二證據一。四生自性。唯限二
T2249_.63.0271b03: 異熟一不レ通二長養一之説。判爲レ正也。今論等中。
T2249_.63.0271b04: 釋二七識住四識住相一。不レ論二中有攝不攝一。故
T2249_.63.0271b05: 以二七識住一望二四識住一作二四句一之文。非二盡理
T2249_.63.0271b06: 之談一云也
T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可レ攝二中有一耶　答。可レ攝二中
T2249_.63.0271b08: 有一也　兩方。若攝二中有一者。見二光法師所引
T2249_.63.0271b09: 正理論二十二文一。云下既言三生已名二有情居一故
T2249_.63.0271b10: 知有情居不攝二中有一。九有情居。不レ攝二中有一
T2249_.63.0271b11: 定。而婆沙論百三十七中。以二四識住一望二九有
T2249_.63.0271b12: 情居一。作二四句一時。出下四識住非二九有情居一之
T2249_.63.0271b13: 句上。云二謂地獄傍生鬼界無想天所レ不レ攝廣果
T2249_.63.0271b14: 色受想行一。無レ擧二中有四蘊一。光法師釋。其意
T2249_.63.0271b15: 同レ之。若四識住中。攝二中有一者。今此句中。何
T2249_.63.0271b16: 不レ擧二中有一哉　若依レ之爾者。今論中。述二四
T2249_.63.0271b17: 識住當レ知四蘊唯自他一。無レ簡二中有一。以知。可
T2249_.63.0271b18: レ攝レ之云事如何
T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明二四識住相一云下謂隨二次第一有漏
T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在二自地一非レ餘。識所二依著一名二識
T2249_.63.0271b21: 住一故上。由二識所依所著之義一。立二四識住一。而以二
T2249_.63.0271b22: 中有四蘊一。望二識蘊一之時。既有二所依所著之
T2249_.63.0271b23: 義一。故四識住中。尤可レ攝二中有四蘊一也。故光
T2249_.63.0271b24: 法師所引正理論二十二中。云四又自地中。唯有
T2249_.63.0271b25: 情數。唯自相續。立爲二識住一。非三非情數他相
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト如二自相續一。釋二四識住體一。
T2249_.63.0271b27: 委悉簡レ法之中。不レ出二中有四蘊一也。但於乙婆
T2249_.63.0271b28: 沙論中。出下四識住非二九有情居一之句上。無レ擧二
T2249_.63.0271b29: 中有四蘊一之難甲者。婆沙論中。於二四識住七
T2249_.63.0271c01: 識住九有情居一不レ論二中有攝不攝一。故且就二現
T2249_.63.0271c02: 文所レ擧四識住九有情居體一作二四句一。故四識
T2249_.63.0271c03: 住非二九有情居一之句中。不レ擧二中有四蘊一也。
T2249_.63.0271c04: 是則非二盡理之談一歟
T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於二四識住七識住九有
T2249_.63.0271c06: 情居一。不レ論二中有攝不攝一。故今會通之趣。且
T2249_.63.0271c07: 可レ許レ之。光法師引二正理論説一。述下九有情居
T2249_.63.0271c08: 不レ攝二中有一之旨上了。四識住非二九有情居一之
T2249_.63.0271c09: 句中。何不レ擧二中有四蘊一哉
T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任二婆沙論文一。以二九有情居一。望二
T2249_.63.0271c11: 四識住一。作二四句一故。四識住非二九有情居一之
T2249_.63.0271c12: 句中。不レ擧二中有四蘊一也
T2249_.63.0271c13: 尋云。見二圓暉法師釋一。以二七識住一望二四識住一。
T2249_.63.0271c14: 作二四句一時。出下四識住非二七識住一之句上云。謂
T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。
T2249_.63.0271c16: 以二四蘊一故。是四識住。惡趣等故。非二七識住一
T2249_.63.0271c17: 文如二此釋一者。四識住非二七識住一之句中。擧二
T2249_.63.0271c18: 中有四蘊一見如何
T2249_.63.0271c19: 答。及有頂天。中有受等四蘊者。移二今論及有
T2249_.63.0271c20: 頂中除レ識餘蘊之文一故。可レ訓二及有頂天ノ中ニ
T2249_.63.0271c21: 有ル受等四蘊一也。中有不レ可レ得レ意。論文無
T2249_.63.0271c22: レ擧二中有一。移レ之圓暉釋。不レ可レ擧二中有一故也｣
T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可二入聖一耶　進云。光
T2249_.63.0271c24: 法師所引正理論二十二云。此四生人。皆可二得
T2249_.63.0271c25: 聖一文　付レ之。卵濕生類性。多愚癡也。何可二
T2249_.63.0271c26: 入聖一哉。是以。見二婆沙論百八十六説一。正性定
T2249_.63.0271c27: 聚二生少分。謂胎生化生文若四生人。倶入
T2249_.63.0271c28: 聖者。正定聚寧不レ通二卵濕二生一哉
T2249_.63.0271c29: 答。光法師所引正理論二十二云。此四生人。皆
T2249_.63.0272a01: 可二得聖一。得レ聖無受二卵濕二生一以下聖皆欣二殊
T2249_.63.0272a02: 勝智見一。卵濕生類。性多愚癡上文顯宗論十二
T2249_.63.0272a03: 説。全亦同レ之。婆沙論百二十云。四生有情。皆
T2249_.63.0272a04: 受レ生已。容レ得二聖法一。得二聖法一已。必更不レ受二
T2249_.63.0272a05: 卵濕二生一文任二此等論判一。四生之人。倶可二入
T2249_.63.0272a06: 聖一云事。甚分明也。但於二卵濕生類。性多愚
T2249_.63.0272a07: 癡也之難一者。卵濕二生。專是傍生類所レ受生
T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從レ彼而説也。人趣之中。希
T2249_.63.0272a09: 受二卵濕二生一。是非分事。其性聰慧。非二愚癡一
T2249_.63.0272a10: 故。可二入聖一也。故寶法師引下正理論此四生
T2249_.63.0272a11: 人。皆可二得聖一等之文上了云。今詳人卵濕生。
T2249_.63.0272a12: 不二多愚癡一。作二金輪王一。及能得レ聖。此從二多分一
T2249_.63.0272a13: 文次於二婆沙論正性定聚二生少分。謂胎生化
T2249_.63.0272a14: 生之文一者。入聖之後。不レ受二卵濕二生一。故云
T2249_.63.0272a15: レ爾也。更非二相違一
T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可レ作二輪王一耶　進云。
T2249_.63.0272a17: 寶法師釋云。作二金輪王一文　付レ之見二今論等
T2249_.63.0272a18: 文一。不レ云三卵生人作二輪王一。寶法師得二何證據一。
T2249_.63.0272a19: 釋三卵生人作二金輪王一哉。何況。今論餘處九
T2249_.63.0272a20: 中。明二入胎等知不知相一。述二及卵恒無レ知。卵
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無二正知一定。而准二
T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理一。輪王是入位
T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許三卵生人作二金輪王一者。何判二
T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a25: 答。寶法師引乙正理論二十二此四生人。皆可二
T2249_.63.0272a26: 得聖一。得レ聖無レ受二卵濕二生一。以下聖皆欣二殊勝
T2249_.63.0272a27: 智見一。卵濕生類。性多愚癡上之文甲了云。今詳。
T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不二多愚癡一。作二金輪王一及能得レ聖。
T2249_.63.0272a29: 此從二多分一文卵生人作二金輪王一云事。此釋甚
T2249_.63.0272b01: 分明也。凡案二道理一。卵濕二生。專是傍生類。
T2249_.63.0272b02: 所レ受生故。雖二性多愚癡一。人趣之中。希受二卵
T2249_.63.0272b03: 濕二生一。是非分事。其性聰慧。非二愚癡一故。諸
T2249_.63.0272b04: 論之中。許二入聖義一。至レ作二輪王一。何可レ疑レ之
T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖レ爲二濕生一。作二金輪王一。卵
T2249_.63.0272b06: 生人作二金輪王一。准レ彼可レ知レ之。但於二今論餘
T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無レ知之文一者。就二性多愚癡。傍生
T2249_.63.0272b08: 類所レ受卵生一云レ爾也。非レ遮三人趣所レ受卵生
T2249_.63.0272b09: 之中。有二入胎正知之類一歟
T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不レ受二卵濕二生一。故如何
T2249_.63.0272b11: 釋レ之耶　進云。光法師釋レ之云。卵濕生類。
T2249_.63.0272b12: 性多愚癡鬼多二黠慧一。故非二卵濕一文　付レ之。
T2249_.63.0272b13: 世羅鄔波世羅。雖二卵生一證二阿羅漢果一。曼馱
T2249_.63.0272b14: 多王雖二濕生一。爲二金輪王一。此等之類。其性非二
T2249_.63.0272b15: 愚癡一。何釋二卵濕生類。性多愚癡一哉
T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所レ受生故。性多二
T2249_.63.0272b17: 愚癡一也。鬼多黠惠非二愚癡一故。不レ受二卵濕二
T2249_.63.0272b18: 生一釋。尤有二其謂一。恐非二指疑一歟。但於下世羅鄔
T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖二卵生一證二阿羅漢果一。曼馱多王雖二
T2249_.63.0272b20: 濕生一。爲二金輪王一云難上者。人趣之中。希受二卵
T2249_.63.0272b21: 濕二生一。是非分事。故還聰慧非二愚癡一也。何
T2249_.63.0272b22: 等二傍生類。性多愚癡一。爲二疑難一哉
T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可レ爲二
T2249_.63.0272b24: 倶有因一耶　答。不三必爲二倶有因一也　兩方。
T2249_.63.0272b25: 若必爲二倶有因一者。披二光法師所引正理論
T2249_.63.0272b26: 二十二文一云。毘婆沙師説。化生者。造色多故。
T2249_.63.0272b27: 死無二遺形一。大種多者。死非二頓滅一。即由二此義一
T2249_.63.0272b28: 可四以證知一四大種生二多造色一文若許三一具
T2249_.63.0272b29: 四大種。生二多有對造色一者。彼有對造色。不
T2249_.63.0272c01: 可レ爲二倶有因一哉　若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0272c02: 處二十二所引正理論中。述下七支相望展轉
T2249_.63.0272c03: 力生。同一果故。唯從二一具四大種一生。散此
T2249_.63.0272c04: 相違。故依中異大上。散無表七支相望。不レ爲二倶
T2249_.63.0272c05: 有因一。故非二一具四大種所造一見爰知。一具四
T2249_.63.0272c06: 大種所造色。必可レ爲二倶有因一云事如何
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不三必爲二
T2249_.63.0272c08: 倶有因一也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無
T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由二時別一故。雖
T2249_.63.0272c10: レ不爲二倶有因一。其性無礙。不殺生戒等。同一
T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c12: 餘處十三釋レ之云。以無礙一故。可レ言レ造多。由二
T2249_.63.0272c13: 時別一故。非二互果一故。非二倶有因一文正理論意。
T2249_.63.0272c14: 何不レ存二此義一哉何況。見二正理論餘處三十五
T2249_.63.0272c15: 文一。云下唯欲界繋。初刹那後。所有無表。從二過
T2249_.63.0272c16: 大一生。謂欲界所繋。初念無表。與二能生大種一。
T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已能爲二一切未來自相
T2249_.63.0272c18: 續無表生因一此與二初刹那無表一。倶滅已第二
T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造此
T2249_.63.0272c20: 過大種爲二後後念無表所依一。能引發故上。專順二
T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c22: 釋一。故寶法師餘處十三引二此文一了云。准レ此即
T2249_.63.0272c23: 是此前能生二初念無表一大種。能爲二一切未來
T2249_.63.0272c24: 自相續無表色生因一。無表生因即是造義文故
T2249_.63.0272c25: 正理論意。一具四大種所造無表色中。有下不
T2249_.63.0272c26: レ爲二倶有因一之類上云事炳然也。但於二光法師
T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論七支相望。展轉力生。同一
T2249_.63.0272c28: 果故等之文一者。定生無表。雖二七支各別一。同
T2249_.63.0272c29: 一果法。爲二倶有因一。故一具四大種所造也。散
T2249_.63.0273a01: 無表非二只七支各別一。不レ爲二倶有因一故。非二一
T2249_.63.0273a02: 具四大種所造一爲言全不レ遮下不殺生戒等。同
T2249_.63.0273a03: 一種類無表。雖レ不レ爲二倶有因一。一具四大種
T2249_.63.0273a04: 所造上歟。抑於下光法師所引正理論一四大種。
T2249_.63.0273a05: 生二多造色一之文上者。且述二婆沙論不正義意一
T2249_.63.0273a06: 也。以レ實云レ之。正理論意。不レ存二此義一歟
T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引二正理論此文一云下正理論雖
T2249_.63.0273a08: レ作二此説一。非二婆沙正義一。故婆沙一百二十七
T2249_.63.0273a09: 云上。引合婆沙一段之文一畢云。婆沙評家。既
T2249_.63.0273a10: 取三前師一四大種。但造二一色一。故知。造色多
T2249_.63.0273a11: 者。死無二遺形一。是不正義文寶法師引二正理婆
T2249_.63.0273a12: 沙兩論之文一＊了云。今詳。正理不下以二婆沙評
T2249_.63.0273a13: 家一爲正。若作二倶舍師破。汝難二此釋一。違二婆沙
T2249_.63.0273a14: 正義一也文任二此等解釋一。正理論意。存下一具四
T2249_.63.0273a15: 大種造二多有對色一之義上見如何
T2249_.63.0273a16: 答。一具四大種造二多有對色一者。所造有對
T2249_.63.0273a17: 色。何不レ爲二倶有因一哉。若許レ爲二倶有因一者。
T2249_.63.0273a18: 便可レ違二對法宗義一。故雖二正理論意一。實不レ可
T2249_.63.0273a19: レ許二此義一也。但於二光寶兩師之釋一者。且就二正
T2249_.63.0273a20: 理論現文一云レ爾歟已上相承義也
T2249_.63.0273a21: 問。光法師所引正理論中。判二四生多少一。擧二
T2249_.63.0273a22: 二師異説一。爾者。初師意。如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a24: 多故文　付レ之五趣之中。三趣少分。及二趣
T2249_.63.0273a25: 全。一切中有。皆是化生也。於二四生内一。論二其
T2249_.63.0273a26: 多少一之時。尤可レ云二化生多一也。是以。披二今論
T2249_.63.0273a27: 文一云。於二四生内一。何者最多。唯化生文婆娑論
T2249_.63.0273a28: 百二十中。述二評家義一云。如是説者。化生最廣
T2249_.63.0273a29: 文此等之説。既叶二道理一。濕生最多之師義。豈
T2249_.63.0273b01: 不レ背二文理一哉
T2249_.63.0273b02: 答。見二光法師所引正理論二十二初師説一云。
T2249_.63.0273b03: 有説濕生現見多故。設有二肉等聚一。廣キコト無
T2249_.63.0273b04: 邊ニシテ下越二三輪一。上過二五淨一。容下遍二其量一。頓變
T2249_.63.0273b05: 爲蟲。是故濕生多二餘三種ヨリ一文此師意。就二四
T2249_.63.0273b06: 生本有一。論二其多少一之時。以二肉聚無邊頓變
T2249_.63.0273b07: 爲レ蟲之義一。且云二濕生多一也。若合二中有一云レ之
T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可レ云二化生多一。本有濕生之者。中
T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與二今論説。并婆娑論評家
T2249_.63.0273b10: 義一。遂無二相違一歟。故寶法師會二正理論二説一
T2249_.63.0273b11: 云。今評。若通二中有一。即化生多。若説二本有一。
T2249_.63.0273b12: 即濕生多。兩説無レ違文
T2249_.63.0273b13: 問。大衆部意。可レ許二中有一耶　答。本宗末計。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟　兩方。若許二中有一者。光法師
T2249_.63.0273b15: 釋下有餘部説。從レ死至レ生。處容二間絶一。故無二中
T2249_.63.0273b16: 有一之論文上云。准二宗輪論一。大衆部等説無二中
T2249_.63.0273b17: 有一文寶法師。圓暉法師。解下此文同二大衆部等
T2249_.63.0273b18: 計一之旨上。明知。大衆部意。不レ許二中有一云事
T2249_.63.0273b19: 若依レ之爾者。光法師釋下有説趣體亦通二善
T2249_.63.0273b20: 染一之論文上云。大衆部等説文而論中難二此義一
T2249_.63.0273b21: 云。若爾。中有亦應二是趣一。有説意。通二此難一云。
T2249_.63.0273b22: 不レ爾趣義不二相應一故。趣謂所往。不レ可レ説二中
T2249_.63.0273b23: 有是所往一。即於二死處一。而受レ生故文准二此難
T2249_.63.0273b24: 答一思レ之。大衆部意可レ許二中有一見如何
T2249_.63.0273b25: 答。於二大衆部中一。本末宗義。其意相替歟。若
T2249_.63.0273b26: 就二本宗同義一云之者。不レ可レ許二中有一。故宗輪
T2249_.63.0273b27: 論中。明二大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273b28: 本宗同義一云都無二中有一文慈恩大師釋二此
T2249_.63.0273b29: 文一云。設遠時處。死レ此生レ彼。既無二中間一。隔二
T2249_.63.0273c01: 前滅一。後即生故。今不レ説三別有二中有一文故光
T2249_.63.0273c02: 寶圓暉等諸師。當卷之内處處之中。數述下大
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無二中有一之旨上。最叶二宗輪論説一也。
T2249_.63.0273c04: 若就二末宗異義一論レ之者。可レ有下許二中有一之義上。
T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧二此四部末宗異義一＊了云。諸
T2249_.63.0273c06: 如是等。末宗所執。展轉差別。有二無量門一文末
T2249_.63.0273c07: 宗中有二無量異義一見其異義中。豈無下許二中
T2249_.63.0273c08: 有一之類上哉。故淄洲大師破下要集大衆等四
T2249_.63.0273c09: 部。都無二中有一釋上云。其大衆等論文。不レ説三定
T2249_.63.0273c10: 無二中有一。而云三菩薩入胎作二白象形一。准レ此即
T2249_.63.0273c11: 似レ立二於中有一。故要集説。無二其准定一文准二此
T2249_.63.0273c12: 解釋一。推下今論説云中趣謂所往。不レ可三説言二中
T2249_.63.0273c13: 有是所往一。即於二死處一。而受レ生故上。依二末宗義一。
T2249_.63.0273c14: 致二此會通一歟。若爾。當卷上下之文。述二大衆
T2249_.63.0273c15: 部本末宗義一。故非二相違一也
T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可レ許二中有一耶　答。本宗末計
T2249_.63.0273c17: 其義相替也　兩方。若許二中有一者。泰法師釋下
T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從レ死至レ生處容二間絶一。故無中有一
T2249_.63.0273c19: 之論文上云。有餘上座部師等説。從レ死至レ生
T2249_.63.0273c20: 處容二間絶一。故無二中有一文此釋無レ諍。上座部
T2249_.63.0273c21: 意。不レ許二中有一見　若依レ之爾者。宗輪論中。
T2249_.63.0273c22: 述二本上座部。本宗同義一。擧二謂諸菩薩。猶是
T2249_.63.0273c23: 異生等八義一畢云。餘所執多同二説一切有部一
T2249_.63.0273c24: 文而有部意。既談二中有一。同レ彼上座部。豈不
T2249_.63.0273c25: レ許二中有一哉
T2249_.63.0273c26: 答。慈恩大師釋下唯識論七有義生時。亦有二
T2249_.63.0273c27: 轉識一。彼中有必起二潤生煩惱一故之文上云。上
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニレ有ヤ無ヤヲ中有一無ト云。何得四説言三中有
T2249_.63.0273c29: 必起二潤生煩惱一耶。本計無ト云二中有一。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a01: 故文而遍覺三藏。普遇二諸部之學者一。研二其宗
T2249_.63.0274a02: 義一。慈恩大師親入二三藏之門室一。禀二其相傳一。
T2249_.63.0274a03: 解釋之所レ定。誰不レ爲二指南一哉。定知。泰法師
T2249_.63.0274a04: 述下上座部意。不レ許二中有一之旨上。就二彼部本計一。
T2249_.63.0274a05: 云レ爾也。但於下宗輪論。餘所執多同二説一切
T2249_.63.0274a06: 有部一之文上者。聊簡彼論一段之文一。上明二説
T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義一。云三唯欲色界ニノミ定有二中
T2249_.63.0274a08: 有一了。下判二末宗異義其類無邊一。其末宗異
T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可レ有下不レ許二中有一之義上。而次
T2249_.63.0274a10: 下文擧二雪山部一本宗同義八義之外。同二説一
T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義一故□□□□□中。末宗不
T2249_.63.0274a12: レ許二中有一之義哉。故宗輪論文。全無二相違一也
T2249_.63.0274a13: 此事爲二法相宗論義一可レ見二彼抄一也
T2249_.63.0274a14: 尋云。有部之中。有下不レ許二中有一之義上云事。
T2249_.63.0274a15: 有二正所見一哉　答
T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可レ存二像色實有義一耶　進云。今
T2249_.63.0274a17: 論云二像實有不成。不レ存二像色實有之義一也
T2249_.63.0274a18: 　付レ之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何
T2249_.63.0274a19: 非二實有一哉。若非二實有一者。五識豈縁二非現量
T2249_.63.0274a20: 法一哉。若亦像色非二實有一故。還見二本質色一者。
T2249_.63.0274a21: 本質色非二眼根所對。眼識所縁一。如何可二還
T2249_.63.0274a22: 見之哉
T2249_.63.0274a23: 答。見二今論文一。本頌結二像實有不成。長行以二
T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之
T2249_.63.0274a25: 四故一。破二像色實有之義一也。所謂云下於二一處一
T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見二現前スルヲ一。二色不レ應三同處竝
T2249_.63.0274a27: 有。依二異大一故上者。第一約二鏡像同處一破レ之。
T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二二像一。
T2249_.63.0274a29: 居二兩岸一者。互見分明。曾無三一處竝見二二色一。
T2249_.63.0274b01: 不レ應レ謂二此二色倶生一者。第二約二二像同處一
T2249_.63.0274b02: 破レ之。又影與レ光。未二嘗同處一。然曾見レ鏡懸置
T2249_.63.0274b03: 影中一。光像顯然。現二於鏡面一。不レ應三於レ此謂二二
T2249_.63.0274b04: 竝生一者。第三約二影光同處破レ之。或言三一處
T2249_.63.0274b05: 無二二竝一者。鏡面月像。謂レ之爲レ二。近遠別見。
T2249_.63.0274b06: 如レ觀二井水一。若有二竝生一。如何別見者。第四約二
T2249_.63.0274b07: 近遠別見一破レ之也以二此四故一。破下實有二像色
T2249_.63.0274b08: 體一。依二鏡等縁一。從二本質一生云義上了。結成故
T2249_.63.0274b09: 知。諸像於レ理實無一。論主意。不レ存二像色實有
T2249_.63.0274b10: 之義一云事。甚分明也。故光法師釋云。於二此
T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以二經部義一破。雖四
T2249_.63.0274b12: 復意破三異部無二中有一。亦兼顯二説一切有部像
T2249_.63.0274b13: 色非實文泰法師釋云。今論主依二大乘及經
T2249_.63.0274b14: 部一破。二色不レ應二同處竝有一。依二異大因一。故果
T2249_.63.0274b15: 色不二并有。但有二鏡色一。無二像色一也文但於二像
T2249_.63.0274b16: 色是眼根所見。眼識所縁也云難一者。眼根正
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非二像色一故。不
T2249_.63.0274b18: レ可レ違下眼識縁二現量境一之理一。故今論中述二經
T2249_.63.0274b19: 部義一。云下然諸因縁。和合勢力。令二如レ是見一。以中
T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難可二思議一。此文意云。本質
T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖レ謂下有二像色現一
T2249_.63.0274b22: 令中如レ是見上。像色是非レ有。似レ有現故。非二實
T2249_.63.0274b23: 見之。實見レ之時。還見二本質一。以三諸法性。功能
T2249_.63.0274b24: 差別。難二思議一故。雖レ向二像色一。還見二本量一也
T2249_.63.0274b25: 爲言
T2249_.63.0274b26: 問。有宗意。可レ存二像色實有義一耶　進云。顯
T2249_.63.0274b27: 宗論。像既可レ見。故知實有文　付レ之由二本質
T2249_.63.0274b28: 鏡等。同縁和合勢力一。於二鏡面等一。非レ有似レ有。
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云二實有色一哉。若云二像色實有一
T2249_.63.0274c01: 者。論主所レ付。鏡像同處。二像同處。影光同
T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可レ會レ之哉。何況。
T2249_.63.0274c03: 見二正理論餘處三十四文一。述三故像定應二唯顯
T2249_.63.0274c04: 爲體。像色唯顯色攝。非二形色攝一定。若像色
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非二形色攝一哉。加レ之。勘二寶法師餘
T2249_.63.0274c06: 處一末解釋一云。像色非二二十種攝一文既非二二
T2249_.63.0274c07: 十種色攝一。知假立色云事如何
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c09: 有宗意。存二實有色一也。故顯宗論十三中。問復
T2249_.63.0274c10: 如何知像體實有一。答レ之云。由二像不越二實有
T2249_.63.0274c11: 相一故。謂若不レ越二眼等識境一。皆是實有。後當二
T2249_.63.0274c12: 成立一。像既可レ見。故知實有。又像有二時而可
T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應二一切時定不可得。或時常
T2249_.63.0274c14: 可得一。若謂下有二時可不可得一由中所得縁合不
T2249_.63.0274c15: 合者。是則應レ如二餘有爲法於二縁合位一。實有
T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮二餘色生一故謂像能礙二餘像色
T2249_.63.0274c17: 生一。於二自所居一。障餘生故。又無分別識所縁
T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通二
T2249_.63.0274c19: 眼識所得一。故知實有。若法隨レ具二如レ前相一者。
T2249_.63.0274c20: 當知。彼法實有極成。此像既然。故知實有文
T2249_.63.0274c21: 婆沙論中。問下水鏡等中所有影像。爲二是實
T2249_.63.0274c22: 有一。非二實有耶上。答レ之云。阿毘達磨諸論師言。
T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如
T2249_.63.0274c24: 是縁二水鏡等。及人面等一。有二影像生一。非レ不二實
T2249_.63.0274c25: 有一。所生影像。能爲二所縁一。生二覺念一故文任二此
T2249_.63.0274c26: 等文理一。有宗意。存二像色實有之義一云事。甚分
T2249_.63.0274c27: 明也。但於二論主所レ付之四難一者。顯宗論十三
T2249_.63.0274c28: 中。一一會レ之。先會二鏡像同處之難一云。此非二
T2249_.63.0274c29: 定因一。同處壁光倶可レ取故。雖下壁光色異大爲
T2249_.63.0275a01: レ依。而於二一時一同處可取。不レ可三亦撥二在レ壁
T2249_.63.0275a02: 光無一。由レ此例知。鏡像倶有。故彼所説。非二遣
T2249_.63.0275a03: レ像因一文此文意云。雖下壁與レ光色。異大種爲
T2249_.63.0275a04: レ依。於二一時中一。同處可取。倶實有也。雖二鏡與
T2249_.63.0275a05: レ像色。同處倶有一。不レ可レ云三像色是非二實有一。
T2249_.63.0275a06: 爲言又云。又鏡像色。倶有對故。必不二同處一。如
T2249_.63.0275a07: 何乃説二一處鏡像竝見現前一。若言二處異不可
T2249_.63.0275a08: 得一者。如二壁光色處一。雖二不同一而可二同取一。謂彼
T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不レ能三掩蔽所餘諸色一。由二鏡
T2249_.63.0275a10: 與レ像最極相隣一。起二増上慢一。謂二同處取一。如下雲
T2249_.63.0275a11: 母等與二所隔色一。若極相隣。便謂中同處上。又如下
T2249_.63.0275a12: 光壁雖二處有殊。以二極相隣一謂爲中同處上文此
T2249_.63.0275a13: 文意云。鏡與二像色一。倶有對法故。必非二同處一。
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不レ能三掩蔽所餘諸色一。故鏡
T2249_.63.0275a15: 與二像色一。極相隣近。使謂二同處一。實非二同處一爲
T2249_.63.0275a16: 言次會二二像同處之難一云。此亦非二是證一。像無二
T2249_.63.0275a17: 因縁和合差別如レ是見一故。謂一水上。非二一
T2249_.63.0275a18: 像生一。清妙處隣。不二相掩蔽一。見縁合者。則能
T2249_.63.0275a19: 見レ之。若闕二見縁一。則不レ能レ見。若都無レ像。所
T2249_.63.0275a20: 見是何。應レ同二餘處都無見理一。如下於二一處籌
T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向レ光背レ光。有二見不見一。豈不二同見一。
T2249_.63.0275a22: 則無レ有レ體文此文意云。水上像色。極清妙故。
T2249_.63.0275a23: 雖二處隣近一。不二相掩蔽一。見縁合者。同時能見
T2249_.63.0275a24: レ之。不二見縁合一。則不レ能レ見レ之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a25: 爲二同處一。實非二同處一爲言次會二影光同處之難一
T2249_.63.0275a26: 云。此亦非レ理。非二所許一故。謂懸二二鏡一。置二影光
T2249_.63.0275a27: 中一。所現二像。非二實光影一。如レ色彼觸不可得
T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨二壁等光影二質一。
T2249_.63.0275a29: 於二二鏡面一。有下不二相違一光影像起上。非二光影色一。
T2249_.63.0275b01: 如三有情像體非二有情一。故光影像。體非二光影一。
T2249_.63.0275b02: 雖二同處現一。而不二相違一文此文意云。鏡中所
T2249_.63.0275b03: 現。光影二像。非二實光影一。故雖二同處現一。而不二
T2249_.63.0275b04: 相違一爲言次會二近遠別見之難一云。亦非二證因一。
T2249_.63.0275b05: 二像生故所以者何。空界。月像。同依二鏡等一。
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與二彼月輪一。次第安布。
T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見二依レ像處差別因一。空界與二月
T2249_.63.0275b08: 輪一。於二鏡等上一。各能生レ像。由二所生像與レ質相
T2249_.63.0275b09: 同一故。見下與二依處一似差別上文此文意云。空界
T2249_.63.0275b10: 色與二月輪一。同於二鏡色一。現二影像一時。彼所現影
T2249_.63.0275b11: 像。與二本質一相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b12: 質近者。影像近見也爲言彼論頌中。云二由謂如
T2249_.63.0275b13: 是得一遮二上二難一。云二非光二像生一遮二下二難一
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述二其意一雖レ同レ之。彼論文廣。顯
T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄レ之略レ彼也。次於下正理論餘
T2249_.63.0275b16: 處。故像定應二唯顯爲體之文上者。眼根所見
T2249_.63.0275b17: 故。可二顯色攝一。觸不レ能レ了。非二形色攝一也。次
T2249_.63.0275b18: 於下寶法師餘處。像色非二二十種攝一之釋上者。
T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就二本質色一論レ之。故云レ爾也。設
T2249_.63.0275b20: 雖レ非二二十種色攝一。何定レ非二實有色一哉。如下彼
T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二二十種色攝一。是實有色上也
T2249_.63.0275b22: 重難云。勘二寶法師餘處釋一云。或即彼本色
T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入二青等一攝。不レ可下將二其本色一
T2249_.63.0275b24: 難中於像色上。障レ光生等。釋二影色一故。形顯分者。
T2249_.63.0275b25: 差別説二像色一。即是顯收。若從二本質一。亦通レ形
T2249_.63.0275b26: 攝。此明レ像故。不レ可下以二本形一爲難文如二此
T2249_.63.0275b27: 釋一者。像色可下通二形色一攝上見豈不レ違二正理論
T2249_.63.0275b28: 説一哉
T2249_.63.0275b29: 答。若以二影像色一。從二本質色一者。可二二十種色
T2249_.63.0275c01: 攝一。即可レ云二顯色顯像顯色攝。形色影像形色
T2249_.63.0275c02: 攝一也。寶法師若從二本質一。亦通レ形攝之釋。述二
T2249_.63.0275c03: 此意一也。若本質色。與二影像色一。別説レ之時。亦
T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非二形色攝一。故不レ可レ違二正
T2249_.63.0275c05: 理論説一。故寶法師餘處釋云。正理有文。言二
T2249_.63.0275c06: 顯色一者。像本別説文
T2249_.63.0275c07: 問。初靜慮上中下三品善業。通感二三品異熟
T2249_.63.0275c08: 果一歟　答。通感二三品異熟果一也　兩方。若
T2249_.63.0275c09: 通感二三品異熟果一者。上三靜慮上中下三品
T2249_.63.0275c10: 善業。如レ次感二三品異熟果一。無有二通感之義一。
T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可レ同。何況。
T2249_.63.0275c12: 披二光法師解釋一云。或造二上品因一。生二大梵處一。
T2249_.63.0275c13: 或造二中品因一。生二梵輔處一。或造二下品因一。生二梵
T2249_.63.0275c14: 衆處一文寶法師所引正理論二十一中云。即梵
T2249_.63.0275c15: 輔天上品繋業。招二大梵果一文任二此等定判一。初
T2249_.63.0275c16: 靜慮上中下三品善業。如レ次感二三品異熟果一。
T2249_.63.0275c17: 不レ許二通感之義一見　若依レ之爾者。勘二婆沙
T2249_.63.0275c18: 論説一。述下初靜慮上中下三品善業。通感二三
T2249_.63.0275c19: 品異熟果一之旨上如何
T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感二無別異異熟果一。故上中下
T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感二三品異熟果一也。故婆沙論
T2249_.63.0275c22: 二十云。復次有下三品善引中初靜慮無別異一衆
T2249_.63.0275c23: 同分業上。隨由二一品一生二初靜慮一。既生レ彼已。隨二
T2249_.63.0275c24: 其所應一。受下彼三品無二別異一善法異熟果上文今
T2249_.63.0275c25: 論餘處二十八中。明二中間靜慮一云。此定能招二
T2249_.63.0275c26: 大梵處果一。多修習者。爲二大梵一故文光法師釋二
T2249_.63.0275c27: 此文一云。若多修習。爲二大梵王一。不二多修習一。便
T2249_.63.0275c28: 爲二梵輔一。同一處故文泰法師釋二此文一云。此定
T2249_.63.0275c29: 能招二大梵王果一。多修習者。爲二大梵王一。若不二
T2249_.63.0276a01: 多修一。便爲二梵輔一文此等釋意。初靜慮上品善
T2249_.63.0276a02: 業。感二梵輔天異熟果一見故初靜慮三品善業。
T2249_.63.0276a03: 通感二三品異熟果一云事必然也。但於下上三靜
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如レ次感二三品異熟果一
T2249_.63.0276a05: 無レ有二通感之義一云例難上者。上三靜慮善業。
T2249_.63.0276a06: 感下有二別異一異熟果上。故上中下三品善業。如レ次
T2249_.63.0276a07: 感二三品異熟果一。全無二通感之義一也。故婆沙
T2249_.63.0276a08: 論二十中問答此事一云。問。何故初靜慮三品
T2249_.63.0276a09: 善業。受下無二別異一異熟果上。上三靜慮三品善
T2249_.63.0276a10: 業。受下有二別異一異熟果上耶。答。初靜慮中。有
T2249_.63.0276a11: レ衆有レ主。雜亂而住。上三靜慮無二此事一。故有
T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有レ尋有レ伺。有二諸識身一。及
T2249_.63.0276a13: 起二自他身語表業一。上三靜慮無二此事一故文此
T2249_.63.0276a14: 文意顯也。次於二光法師解釋一者。以二初靜慮上
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業一。一相配釋三品異熟果一也。理
T2249_.63.0276a16: 實論レ之。上中下三品善業。通感二三品異熟
T2249_.63.0276a17: 果一可レ云也。寶法師所引正理論文。准レ之可
T2249_.63.0276a18: レ會歟
T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感二三品
T2249_.63.0276a20: 異熟果一者。通二引滿二果一歟
T2249_.63.0276a21: 答。可レ通二引滿二果一也。故見二婆沙論二十文一。
T2249_.63.0276a22: 云レ有下三品善引中初靜慮無二別異一衆同分業上。
T2249_.63.0276a23: 隨由二一品一生二初靜慮一者。初靜慮上中下三品
T2249_.63.0276a24: 引業中。由二隨一引業一。生二初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a25: 天ニモ一。受二彼引果一爲言故引業感下無二別異一異熟
T2249_.63.0276a26: 果上之旨分明也。下云下既生レ彼已。隨二其所應一。
T2249_.63.0276a27: 受中彼三品無二別異一善法異熟果上者。由二上中
T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業一。生二初靜慮三天中何天一
T2249_.63.0276a29: 已。竝受二三品何果一云也。故初靜慮上中下三
T2249_.63.0276b01: 品善業。通感二三品異熟果一者。通二引滿二果一
T2249_.63.0276b02: 論レ之也
T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0276b04: 四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276b05: 中。可レ擧二現般聖者一耶　進云。光法師意。擧二
T2249_.63.0276b06: 現般聖者一也　付レ之。現般聖者之依身在二欲
T2249_.63.0276b07: 界一。不レ可レ云二四靜慮攝一。又得二八禪定一。由レ何可
T2249_.63.0276b08: レ分二地地不同一哉。是以。寶法師意。今此十賢
T2249_.63.0276b09: 聖中。不レ擧二現般聖者一如何
T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於二四靜慮十賢聖中一。擧二現般
T2249_.63.0276b11: 聖者一。實雖レ難レ思。且推二其意一云。已離二欲染一。
T2249_.63.0276b12: 未レ離二初靜慮染一。證二不還果一之人。生二初靜慮一。
T2249_.63.0276b13: 中有等位容二般涅槃一之者。在二欲界未レ生二初
T2249_.63.0276b14: 靜慮一之時。隨二其所應一。可レ云二初靜慮攝。中般。
T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者一也。准
T2249_.63.0276b16: 而思レ之。現身容二般涅槃一之者。已離二欲染一。
T2249_.63.0276b17: 未レ離二初靜慮染一位。可レ云二初靜慮攝現般聖
T2249_.63.0276b18: 者一也。乃至第四靜慮。亦以如レ此。已離二第
T2249_.63.0276b19: 三靜慮染一。未レ離二第四靜慮一。證二不還果一之人。
T2249_.63.0276b20: 生二第四靜慮一中有等位。容二般涅槃一之者。在二
T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮一之時。隨二其所應一。可レ云二
T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流
T2249_.63.0276b23: 般聖者一也。准而思レ之。現身容二般涅槃一之者。
T2249_.63.0276b24: 已離二第三靜慮染一。未レ離二第四靜慮染一位。可
T2249_.63.0276b25: レ云二第四靜慮攝。現般聖者一也。故現般聖者。
T2249_.63.0276b26: 雖下依身在二欲界又得中八禪定上。隨下證二不還果一
T2249_.63.0276b27: 之時。離染不同可レ云二初靜慮攝乃至第四靜
T2249_.63.0276b28: 慮攝一也。光法師釋。其趣在レ之。泰法師。圓暉
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於二寶法師釋一者。彼云下
T2249_.63.0276c01: 生二上界一者。聖有二八人一。謂七善士趣。及阿羅
T2249_.63.0276c02: 漢上。就二其依身一。論二四靜慮攝之義一。故不レ擧二現
T2249_.63.0276c03: 般聖者一也。是則光寶兩師定判。其意各別
T2249_.63.0276c04: 也
T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0276c06: 四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276c07: 中。可レ擧二阿羅漢果聖者一耶　進云。光法師
T2249_.63.0276c08: 意。不レ擧二阿羅漢果聖者一也　付レ之。阿羅漢
T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不レ擧レ之哉。
T2249_.63.0276c10: 是以寶法師意。今此十賢聖中。擧二阿羅漢果
T2249_.63.0276c11: 聖者一如何
T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於二四靜慮一。各有二十賢聖一者。賢
T2249_.63.0276c13: 聖之中。得二彼地定一。未レ離二彼地染一人。云二彼地
T2249_.63.0276c14: 攝賢聖一也。而阿羅漢果聖者之中。無下未離二
T2249_.63.0276c15: 彼地染一之義上。故不レ取レ之也。泰法師。圓暉法
T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不レ擧二阿羅漢果聖者一。
T2249_.63.0276c17: 其意同レ之歟。但於二寶法師釋一者。彼云下生二上
T2249_.63.0276c18: 界一者。聖有二八人一。謂七善士趣。及阿羅漢上。就二
T2249_.63.0276c19: 其依身一論レ之。故生二初靜慮一。證二阿羅漢果一。云二
T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝一。乃至生二第四靜慮一。證二阿羅漢果一。
T2249_.63.0276c21: 云二第四靜慮攝一也。是則光寶兩師定判。其意
T2249_.63.0276c22: 各別歟
T2249_.63.0276c23: 問。光法師依二宗輪論意一。經部出世時代。如何
T2249_.63.0276c24: 釋レ之耶　進云。光法師釋云。異部宗輪論意
T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至二第四百年初一。從二説一切有
T2249_.63.0276c26: 部中一。復流出一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一
T2249_.63.0276c27: 文　付レ之。婆沙論二中。釋下發智論。有作二是
T2249_.63.0276c28: 説一。若五根爲二等無間一。入二正性離生一。是謂二世
T2249_.63.0276c29: 第一法一之文上云。或説。此是經部所説。謂經
T2249_.63.0277a01: 部師亦爲三遮遣分別論者。如レ前所執一故。作二
T2249_.63.0277a02: 是言一。世第一法。五根爲レ性。非二唯爾所一文而
T2249_.63.0277a03: 見二光法師餘處一解釋一云。至二三百年末一。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造二發智論二萬五千頌一文若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所レ造發智論。已載二經部師説一。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非二第四百年初一云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定二諸部出世之時代一。專可レ任二宗輪論説一。
T2249_.63.0277a08: 而披二宗輪論文一云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二一部一。名二
T2249_.63.0277a10: 經量部一亦名二説轉部一文光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 無レ背二本説一。誰可レ疑レ之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲レ初。四百年爲レ後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二二十部一。廣如二宗輪論説一文述二四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非レ指二經部宗出世一哉。但於二婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文一者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 至二第三百年末一。迦多衍尼子造二發智論一之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖レ未二出世一。至二第四百年初一。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲レ遮遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不二成就一之執上故。説二世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲レ性之旨一。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義一。故四百年中。五百阿羅漢。造二婆沙
T2249_.63.0277a22: 論一之日。指二發智論今説一。云二經部所説一也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造二發智論一之時。非二經
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世一歟
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏一。界内有二千
T2249_.63.0277a28: 人名二上座部一。界外萬餘人。名二大衆部一。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二二部名字ノミ一。以二執レ義未異故。至二一百
T2249_.63.0277b01: 十六年一分爲二二部一。乃至二三百年一有二二十部一
T2249_.63.0277b02: 文或云。三百年中。從二薩婆多部一又出二一部一。
T2249_.63.0277b03: 名二説經部一。謂五陰從二此世一度至二後世一。得二治
T2249_.63.0277b04: 道一乃滅。亦名二説經部一。謂唯經藏爲レ正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成レ經耳文任二此等解釋一。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載二經部師説一。全非二相違一歟。但於下宗
T2249_.63.0277b07: 輪論至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二
T2249_.63.0277b08: 一部一。名二經量部一之文上者。就二經部宗義具調一
T2249_.63.0277b09: 云レ爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至二四百年中一。迦多衍尼子造二發智
T2249_.63.0277b11: 論一歟。故見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解二佛毘曇一。作二八犍
T2249_.63.0277b13: 度一文或云三者佛滅度後三百餘年。有二三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢一。姓迦旃延。造二八犍度一。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土一文准二此定判一。發智論中。載二四
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説一。更無二所背一歟。但於下
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至二三百年末一。迦多衍尼子。造二發
T2249_.63.0277b18: 智論一之釋上者。三百年末。迦多衍尼子造始
T2249_.63.0277b19: 發智論一故云レ爾歟
T2249_.63.0277b20: 雖レ有二此等愚推之旨一。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。可レ存レ之
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召　後鳥羽　後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤　仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07: 　年齡六十八
夏臈五十六		　
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11: 　興定處命
五十九		　
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄上
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋下當レ往二何趣一。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: レ之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云二如當本有形一文爾者。説二中有滿
T2249_.63.0277c21:   果一可レ云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感二同分業一。兼感二命根一可レ云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云下欲中有量。雖レ如二小兒年五六歳一。
T2249_.63.0277c24:   而根明利上文爾者。明二人趣中有一可レ云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如二本有一。感二年時量一文爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: レ云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云二并中有如感年時一文爾者。唯限二後
T2249_.63.0277c29:   有中有一歟
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