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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a02: 大衆部等説趣體亦通善染寶法師釋
T2249_.63.0264a03: 此文云。此述大衆部等計若爾亦通
T2249_.63.0264a04: 之言。無諍可無覆無記 若依
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 善染汚
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義。云無記法慈恩大
T2249_.63.0264a09: 宗輪論述記中此文云。隨一一境所望
T2249_.63.0264a10: 同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
T2249_.63.0264a11: 惡故無無記此等定判。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 善惡理實而言五趣體。雖
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲
T2249_.63.0264a20: 趣體亦通善染
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟 答。不必本有
T2249_.63.0264a22: 無間 兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 中。釋本有名中有云。在中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間。容本有。故謂或容
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非本有此文
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不必本有無間 若依
T2249_.63.0264a27: 爾者披今論餘處云。本有謂死前*云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非
T2249_.63.0264b03: 少分有此義
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 設之。中般涅槃聖者。不死有現
T2249_.63.0264b06:
T2249_.63.0264b07: 答。案今論餘處死有通三性心。然
T2249_.63.0264b08: 涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可
T2249_.63.0264b09: 有攝見。加之勘正理論二十一云。又必
T2249_.63.0264b10: 然。除中有般涅槃者。無中有
T2249_.63.0264b11: 生有。而命終故。若別業果。應所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不彼中般有情。未生處。中有便死
T2249_.63.0264b15: 既云不至生有而命終故。亦述未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處正理論云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除中般。自餘中有。無
T2249_.63.0264b19: 。而命終者。取此文意之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非本有之文。都不本有云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處此文畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b25: 心品相生之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 本有
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13:  三論宗末學憲祐 
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限欲界天
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論身異義
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王。擧三師
T2249_.63.0264c25:   説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0265a01: 問。以識蘊七識住體
T2249_.63.0265a02: 問。論中述第四靜慮不識住云。謂諸異
T2249_.63.0265a03:   生求無想爾者。今此説可正義
T2249_.63.0265a04:
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a06:   説云。若處具有見修所斷及無斷識
T2249_.63.0265a07: 識住名此義意。會有頂天欲界
T2249_.63.0265a08: 人天識住之難。作二解釋。爾者初
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a11:   説云。若處具有見修所斷及無斷識
T2249_.63.0265a12: 識住名此義意。會有頂天欲界
T2249_.63.0265a13: 人天識住之難。作二解釋。爾者第
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a15: 寶法師意。九有情居可經説
T2249_.63.0265a16: 問。論中述四識住云。識所依著
T2249_.63.0265a17:   住爾者以識同時受想二蘊。爲
T2249_.63.0265a18: 義可有耶
T2249_.63.0265a19: 問。立四識住。必由同時相望
T2249_.63.0265a20: 問。入無想滅盡二定位。色行二蘊。可
T2249_.63.0265a21:   住體
T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由所依所著義四識住。爾者
T2249_.63.0265a23:   正理論意。許此義
T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0265a25:   有喜染故。識住其中。識所乘御爾者。
T2249_.63.0265a26: 唯縁識蘊。生喜染義可有耶
T2249_.63.0265a27: 七識住中。可中有
T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可中有
T2249_.63.0265a29: 胎卵等四生人倶可入聖
T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可輪王
T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不卵濕二生。故如何
T2249_.63.0265b03:   釋之耶
T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可
T2249_.63.0265b05:   倶有因
T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0265b07:   二師異説。爾者初師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可中有
T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可中有
T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可像色實有義
T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可像色實有義
T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0265b13:   果
T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢
T2249_.63.0265b15:   四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b16: 聖中。可現般聖者
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢
T2249_.63.0265b18:   四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b19: 聖中。可阿羅漢果聖者
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依宗輪論意。經部宗出世時代。如
T2249_.63.0265b21:   何釋之耶
T2249_.63.0265b22:   當卷二十九條 上下合六十三條
T2249_.63.0265b23:
T2249_.63.0265b24:
T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265b26: 倶舍論第八卷抄
T2249_.63.0265b27: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天
T2249_.63.0265b28: 爾者。一分天者。唯限欲界天 進云。今
T2249_.63.0265b29: 論云。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除
T2249_.63.0265c01: 初起 付之爲叶今論文。披婆沙論説
T2249_.63.0265c02: 百三十七一分天。謂欲界天。或百七十三
T2249_.63.0265c03: 初識住唯欲界繋故。但依未至定。任
T2249_.63.0265c04: 等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。
T2249_.63.0265c05: 之見品類足論云。初識住七智ヲ以知。
T2249_.63.0265c06: 煩滅道智若一分天言通色界天者。初
T2249_.63.0265c07: 識住能智中。何可類智
T2249_.63.0265c08: 答。廣披諸論説。尋第二識住相。品類足論
T2249_.63.0265c09: 云。謂有色有情。身異想一。如梵衆天。劫初
T2249_.63.0265c10: 時是第二識住婆沙論百三十七云。有色有
T2249_.63.0265c11: 情。身異想一。如梵衆天。謂彼初起。是第二
T2249_.63.0265c12: 識住此等本論中。明第二識住。但取初靜
T2249_.63.0265c13: 慮劫初起時。故初靜慮除劫初起。後時可
T2249_.63.0265c14: 識住云事自明也。故今論中。述初識住。云
T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起
T2249_.63.0265c16: 道理尤可然也。正理論文。顯宗論説。全亦
T2249_.63.0265c17: 之。諸論一同之説。誰可之哉。但於
T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文者。光法師會
T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通初定。以初定天一分初
T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝。以不定故。是故
T2249_.63.0265c21: 言。欲界六天。全初識住。以決定故。故彼
T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解第二識住。但取初定劫初起
T2249_.63.0265c23: 。不後時。故不相違次於婆沙論初
T2249_.63.0265c24: 識住。唯欲界繋故。但依未至定滅之文者。
T2249_.63.0265c25: 光法師會之云。又言初識住未至定滅者。
T2249_.63.0265c26: 全分説。初定一分。以第二識住合斷
T2249_.63.0265c27: 全分故。故略不次於品類足論初
T2249_.63.0265c28: 識住七智知。除類滅道智之文者。光法師
T2249_.63.0265c29: 之云品類足文。初識住。亦應類智品
T2249_.63.0266a01: 還據全説。不小分此等處處違文。光
T2249_.63.0266a02: 法師悉會通之。後學更不劬勞
T2249_.63.0266a03: 論中明身異想一識住。如梵衆天。謂劫
T2249_.63.0266a04: 初起。是第二識住爾者。初靜慮三天相望。
T2249_.63.0266a05: 身異義
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論身異義 兩方。若三天相
T2249_.63.0266a07: 望論身異義第二靜慮三天相望。其身可
T2249_.63.0266a08: 異。何云身一哉。是以。光法師述梵輔梵衆
T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。
T2249_.63.0266a10: 身異義 若依之爾者。論中明第二
T2249_.63.0266a11: 識住身異義云。大梵王身。其量高廣。容貌威
T2249_.63.0266a12:  言語光明。衣冠等事。一一皆與梵衆
T2249_.63.0266a13: 同。故名身異此文者。初靜慮三天相
T2249_.63.0266a14: 望論身異義如何
T2249_.63.0266a15: 答。於初靜慮身異義。當處相望。論其相
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋有色有情。身一想異。如
T2249_.63.0266a17: 光淨天。是第三識住之論文云。言身一者。
T2249_.63.0266a18: 異因感。其身是同。故言身一。若望同地
T2249_.63.0266a19: 三天。上下相望。其身亦異。而言身一。當處
T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無表業等
T2249_.63.0266a21: 因所感差別身形。故言身一。即形顯等。
T2249_.63.0266a22: 同處諸天相無別義第二靜慮名爲身一
T2249_.63.0266a23: 既是當處相望論之。准彼思之。於初靜慮。
T2249_.63.0266a24: 名爲身異。當處相望論之云事必然也。但
T2249_.63.0266a25: 今論大梵王身其量高廣等之文者。光法
T2249_.63.0266a26: 師會此文云。言身異者。梵王梵衆其身各
T2249_.63.0266a27: 異故名身異。此文且以大梵梵衆。明
T2249_.63.0266a28: 梵輔梵衆當處相望。身亦有異。故顯宗十
T2249_.63.0266a29: 二云。言身異者。初靜慮中。有表無表尋伺
T2249_.63.0266b01: 多識爲因感身。有差別
T2249_.63.0266b02: 重難云。自本當處相望。論身一異者。設雖
T2249_.63.0266b03: 一往。何論中以大梵王。望梵衆身異義
T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於第二靜慮第三靜慮。異天相望。
T2249_.63.0266b05: 假不身一異
T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相
T2249_.63.0266b07: 望。旦論身異義也。第二靜慮第三靜慮。全
T2249_.63.0266b08: 此義。故假不三天相望論身一異
T2249_.63.0266b09: 也。故惠暉法師釋之。以梵輔與大梵
T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言身異。二
T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無臣主。自地論之。即各
T2249_.63.0266b12: 別也
T2249_.63.0266b13: 問。論中答梵衆何處曾見梵王。擧三師
T2249_.63.0266b14: 。爾者。論主正義意。如何釋之耶。進云。
T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住自天念此生前所
T2249_.63.0266b16: 受事 付之披今論所引契經文云。我等
T2249_.63.0266b17: 曾見如是有情。長壽久住。乃至起願。如何
T2249_.63.0266b18: 當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心
T2249_.63.0266b19: 願時。我等便生彼同分内此經文。梵
T2249_.63.0266b20: 衆未下生前。曾見梵王。知其心願見。是
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述此義意云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b22: 生前。獨有梵王。及心所願如何
T2249_.63.0266b23: 答。正理論中。委明此義意云。應説梵衆即
T2249_.63.0266b24: 自天。曾見梵王。極光淨沒。初受生時。曾
T2249_.63.0266b25: 彼故。謂諸梵衆。初下生時。見大梵王威
T2249_.63.0266b26: 光赫烈。雖敬慕往親承。威神所逼。
T2249_.63.0266b27: 前詣。於茲荏苒。還致多時。後勵
T2249_.63.0266b28: 。預近瞻仰。到已皆作是念言。我等曾見。
T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶
T2249_.63.0266c01: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T2249_.63.0266c02: 心所願此文意。謂諸梵衆從極光淨天沒。
T2249_.63.0266c03: 初生梵衆天之時。見大梵王威光赫烈。雖
T2249_.63.0266c04: 敬慕往親承。威神所逼。不其志
T2249_.63.0266c05: 遂經多時。後勵專誠。親近瞻仰之時。便
T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事。契經中説
T2249_.63.0266c07: 梵王了。後起宿住通達梵衆事。下生
T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起當令諸有情生我同分
T2249_.63.0266c09: 内心願爲言極光淨天之時。曾
T2249_.63.0266c10: 梵王達心願。故契經我等曾見。如
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能
T2249_.63.0266c12: 達衆下生前。獨有梵王及心所願之説。
T2249_.63.0266c13: 全無相違
T2249_.63.0266c14: 重難云。見圓暉法師釋云。謂大梵王。於
T2249_.63.0266c15: 初時獨一而住。更無侍衞。遂發願言。云何
T2249_.63.0266c16: 當令諸餘有情生我同分。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c17: 悲愍。從彼處沒。生爲梵衆此釋無爭。在
T2249_.63.0266c18: 極光淨天。曾見梵王。知其所願如何
T2249_.63.0266c19: 諸梵衆極光淨天之時。見大梵王獨一而
T2249_.63.0266c20: 。知當令諸餘有情生我同分内内心
T2249_.63.0266c21: 更非疑。今所論者。契經中云。梵衆曾
T2249_.63.0266c22: 梵王。知此心願者。指自天
T2249_.63.0266c23: 爲言故圓暉法師釋。更無背也
T2249_.63.0266c24: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光
T2249_.63.0266c26: 明竝同文。擧二師説爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0266c27: 之耶 進云。正理論二十二有説梵衆名
T2249_.63.0266c28: 光天 付之。極光淨天者。第二靜慮天云
T2249_.63.0266c29: 事。經論通滿之説。大小常途之談也。何云
T2249_.63.0267a01: 衆名極光淨
T2249_.63.0267a02: 答。以極光淨天。名身一想異識住者。諸經
T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無替。故正
T2249_.63.0267a04: 理論二十二云。有色有情。身一想異如極光
T2249_.63.0267a05: 淨天。是第三識住○彼天中無表業
T2249_.63.0267a06: 感差別身形。故言身一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a07: 諸天相無別義而契經云極光天中。其身
T2249_.63.0267a08: 異之文。致相違故。會之有二説中。第
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名極光淨天。有妙光明
T2249_.63.0267a10: 下天此師意云。既説其身有異。故當
T2249_.63.0267a11: 初靜慮天。可第二靜慮極光淨天。爰知。
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有妙光明。勝下欲界諸天
T2249_.63.0267a13: 光明。故且與極光淨名爲言
T2249_.63.0267a14: 問。以識蘊七識住體 答。可
T2249_.63.0267a15: 七識住體 付之識所樂住。名七識住。而
T2249_.63.0267a16: 識望識之時。不樂住之義。何可
T2249_.63.0267a17: 識蘊七識住體哉。是以。今論中云
T2249_.63.0267a18: 識住當知四蘊。任知四蘊唯自地ト云ニ
T2249_.63.0267a19: 識蘊四識住體如何
T2249_.63.0267a20: 答。今論中明七識住相云。謂彼所繋五蘊
T2249_.63.0267a21: 四蘊如其所應。是名識住光法師釋
T2249_.63.0267a22: 云。若欲色所繋五蘊爲體。若無色所繋四
T2249_.63.0267a23: 蘊爲體。如其所應。有情數法。識於其中
T2249_.63.0267a24: 住著。故是名識住寶法師釋此文云。謂
T2249_.63.0267a25: 欲色界繋五蘊爲所住。三無色中四蘊爲
T2249_.63.0267a26: 所住。此中説識於處總樂住故。兼取識也。
T2249_.63.0267a27: 非如四識住唯四蘊正理論二十二云。謂
T2249_.63.0267a28: 彼所繋五蘊四蘊。識於其中。未住著
T2249_.63.0267a29: 宗論十二文。全亦同之。加之。婆沙論百三十七
T2249_.63.0267b01: 中。釋初識住相。識住謂彼所繋色受想行識
T2249_.63.0267b02: 無色界識住相云。識住者。謂彼所繋。受
T2249_.63.0267b03: 想行識雜心論云。方便思惟空入。空
T2249_.63.0267b04: 故○説處入。空處入。成就者。得
T2249_.63.0267b05: 就彼地四蘊是名第五識住 任此等定
T2249_.63.0267b06: 。以識蘊七識住體云事。甚分明也。但
T2249_.63.0267b07: 識望識之時。不樂住之義
T2249_.63.0267b08: 者。於生處所攝異熟五蘊。不別分析。總
T2249_.63.0267b09: 喜染之時。縁五蘊義邊。名七識住。故識
T2249_.63.0267b10: 住識之義可有也。故光法師釋
T2249_.63.0267b11: 。而於生處所攝五蘊中。不別分析。總生
T2249_.63.0267b12: 喜染之論文云。於契經中。雖此説。而
T2249_.63.0267b13: 生處所攝五蘊中。不別分析。總生喜染
T2249_.63.0267b14: 識義邊。名識食。縁五蘊義邊。名七識
T2249_.63.0267b15: 次於識住蘊四識住體之例
T2249_.63.0267b16: 者。立七識住。由識爲因爲果。展轉
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義前後念識相望之時。有
T2249_.63.0267b18: 此義故。以識立爲七識住體。立四識住。由
T2249_.63.0267b19: 識倶行親近和合。能爲助伴之義。以
T2249_.63.0267b20: 識無此義。故以識不四住體也。故
T2249_.63.0267b21: 光法師解又法與識可倶時生爲識良田
T2249_.63.0267b22: 識住。識蘊不爾。故非識住論文。釋
T2249_.63.0267b23: 四蘊與識可倶時生爲識良田。可識住
T2249_.63.0267b24: 識與識倶時而生。故識望識非是識住
T2249_.63.0267b25: 畢。引婆沙論七十七云。謂若有法識所
T2249_.63.0267b26: 。與識倶行。親近和合。立四識住。識望
T2249_.63.0267b27: 。無是事。故不立在四識住中。若法
T2249_.63.0267b28: 識爲因爲果。展轉相資。立七識住。識望
T2249_.63.0267b29: 於識。有是事。是故立在七識住中正理
T2249_.63.0267c01: 二十二云。若法與識互爲因果。識樂隨轉。
T2249_.63.0267c02: 七識住。若法與識可倶時生能爲助伴
T2249_.63.0267c03: 四識住。故所承師。咸作是説。由所化者
T2249_.63.0267c04: 稟性不同故。説七四識住差別顯宗論
T2249_.63.0267c05: 十二説。其意同也
T2249_.63.0267c06: 問。論中述第四靜慮不識住云。謂諸異
T2249_.63.0267c07: 生求無想爾者。今此説。可正義
T2249_.63.0267c08:  答。可正義 兩方。若爲正義者。寶
T2249_.63.0267c09: 法師釋此文云。准此論文。豈可第四靜慮三
T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處 應
T2249_.63.0267c11: 此釋者。可正義 若衣之爾
T2249_.63.0267c12: 者。此義既叶道理。何可不正義
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求出。謂諸異生。求
T2249_.63.0267c14: 者。不今論説。正理二十二顯宗十二兩論
T2249_.63.0267c15: 之文。全亦同之。加之婆沙論百三十七云。第
T2249_.63.0267c16: 四靜慮。樂遷動故。識不安住。謂諸異生。或
T2249_.63.0267c17: 無色。或樂無想雜心論云。餘
T2249_.63.0267c18: 第四禪。或求無色。或求淨居。或求無想。故
T2249_.63.0267c19: 識不樂住此等諸論之中。同述第四靜慮
T2249_.63.0267c20: 異生。求無想之旨。豈併爲不正義哉。何
T2249_.63.0267c21: 況案道理。第四靜慮外法異生。豈無
T2249_.63.0267c22: 無想之義哉。旁思此事。以今此謂諸異生
T2249_.63.0267c23: 無想之説。可正義也。但於寶法
T2249_.63.0267c24: 師應正義之釋者。第四靜慮内法異生。
T2249_.63.0267c25: 進樂無想異熟。故就彼類。且作一往
T2249_.63.0267c26:
T2249_.63.0267c27: 問。寶法師所引正理論二十二中。述上代師
T2249_.63.0267c28: 資相承説云。若處具有見修所斷及無漏識
T2249_.63.0267c29: 識住名此義意。會有頂天欲界
T2249_.63.0268a01: 人天識住之難。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0268a02: 意如何釋之耶 進云。正理論云。欲界無定。
T2249_.63.0268a03: 所依無漏。然有頂天是定地攝。
T2249_.63.0268a04: 自性彼有無。由自性無。故非
T2249_.63.0268a05:  付之於欲界中。雖無漏識。有
T2249_.63.0268a06: 無漏識之所依身。故立識住者。北洲有情。
T2249_.63.0268a07: 無漏識。不識住
T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不無漏識。故於彼洲中
T2249_.63.0268a09: 雖無起無漏識之所依身。同是人趣攝故。
T2249_.63.0268a10: 以少從多。立爲識住
T2249_.63.0268a11: 寶法師所引正理論二十二中。述上代師資
T2249_.63.0268a12: 相承説云。若處トシテ見修所斷及無漏識
T2249_.63.0268a13: 識住名此義意。會有頂天欲界
T2249_.63.0268a14: 人天。應識住之難。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋之耶 進云。正理論云。或非
T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具三種識。欲界善處。
T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容三識。故不
T2249_.63.0268a18: 有頂 付之。一所依身中。不
T2249_.63.0268a19: 修所斷及無漏三種識。故於有頂天。不
T2249_.63.0268a20: 者。於下三靜慮。亦不識住。異生不
T2249_.63.0268a21: 無漏識。聖者不見所斷識故也如何」
T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有見修所斷及無漏識
T2249_.63.0268a23: 識住名之時。下三靜慮。互有見修所斷
T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識。故可識住之義。必然也。
T2249_.63.0268a25: 今就欲界無無漏識。難豈不欲界人及六
T2249_.63.0268a26: 天無無漏識。應識住。若言能作無漏所
T2249_.63.0268a27: 。則有頂天應識住之時。答此難
T2249_.63.0268a28: 界人天。望有頂天。明其差異。有頂天有情。
T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無見修所斷及無漏三種
T2249_.63.0268b01: 之類。故不識住。欲界人天有情。一所
T2249_.63.0268b02: 依身中。容此三種識之類。故立爲
T2249_.63.0268b03: 爲言重意云。就其地中無無漏識之處
T2249_.63.0268b04: 此三種識之時。所依身有無沙汰
T2249_.63.0268b05: 也。下三靜慮自本其處有此三種識。故
T2249_.63.0268b06: 疑也
T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可經説 進云。
T2249_.63.0268b08: 寶法師釋云。九有情居非經所説 付
T2249_.63.0268b09: 七識住既是經説也。九有情居。何非經説
T2249_.63.0268b10: 哉。是以。見婆沙論百三十七云。九有情居
T2249_.63.0268b11: 者。如契經説若爾者。九有情居。非經所
T2249_.63.0268b12: 之釋。豈不此文
T2249_.63.0268b13: 答。披今論前後文。上明七識住。云契經中
T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如人一分天。是第一
T2249_.63.0268b15: 識住。述契經中説七識住畢。云是分
T2249_.63.0268b16: 七識住已。因茲復説九有情居。因契經中
T2249_.63.0268b17: 七識住。論家加有頂無想二天有情
T2249_.63.0268b18: 九有情居下解四識住前所引經説
T2249_.63.0268b19: 識住。復有餘經説四識住。亦顯四識住
T2249_.63.0268b20: 契經所説ナルコトヲ。明知。九有情居非契經説
T2249_.63.0268b21: 事。加之。正理論二十二中。明七識住此七
T2249_.63.0268b22: 生處。是識住體。若廣分別。應契經。述
T2249_.63.0268b23: 有情居。云是解釋七識住已。因茲復辨
T2249_.63.0268b24: 九有情居。解四識住七識住已辨
T2249_.63.0268b25: 情居。餘契經中。復説四識住顯宗論十二
T2249_.63.0268b26: 文。全亦同之。此等論判。其意大同今論所
T2249_.63.0268b27: 。故寶法師。九有情居非經所説。因
T2249_.63.0268b28: 中説七識住。故便釋也之釋。非依憑歟。
T2249_.63.0268b29: 但於婆沙論九有情居者。如契經説之文
T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向今論文釋也。非
T2249_.63.0268c02: 經中總不九有情居。全無相違
T2249_.63.0268c03: 或人會婆沙論九有情居者如契經説之文
T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖別説九有情居。七識住既
T2249_.63.0268c05: 契經説。故因七識住所釋。出九有情居。亦
T2249_.63.0268c06: 契經説
T2249_.63.0268c07: 私難此義云。勘婆沙論百三十九云。謂契
T2249_.63.0268c08: 經説四識住七識住九有情居此文
T2249_.63.0268c09: 契經中。七識住外別説九有情居
T2249_.63.0268c10:   文永五年戊辰中冬一日申時於東大寺知
T2249_.63.0268c11: 足院草菴。勘大乘義章。第八云。九衆生
T2249_.63.0268c12: 居。如經中説寶法師定判之日。會
T2249_.63.0268c13: 此解釋。准前趣
T2249_.63.0268c14: 問。論中述四識住云。識所依著。名
T2249_.63.0268c15: 爾者。以識同時受想二蘊。爲
T2249_.63.0268c16: 義可有耶 答。不此義 兩方。
T2249_.63.0268c17: 若有此義者。與識同時受想二蘊。是極相
T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可所著 若依
T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋四識住云。此自地自身。
T2249_.63.0268c20: 有漏四蘊。是識所依是識所著此釋者。
T2249_.63.0268c21: 識同時受想二蘊。爲義可
T2249_.63.0268c22: 如何
T2249_.63.0268c23: 答。披今論餘處二十六。云俗智除自品。總
T2249_.63.0268c24: 一切法。心品現起之時。不同時相應
T2249_.63.0268c25: 。故以識同時受想二蘊。爲所著義。全
T2249_.63.0268c26: 有也。但於光法師釋者。由所依所著
T2249_.63.0268c27: 之義。總以色等四蘊。立四識住之時。所依
T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義。狹限
T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊。故引合之。云此自地自身。
T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著也。非
T2249_.63.0269a02: 識同時受想二蘊所著境
T2249_.63.0269a03: 問。立四識住。必由同時相望 答。必由
T2249_.63.0269a04: 同時相望 兩方。若必由同時相望者。
T2249_.63.0269a05: 光法師釋所依所著義。立四識住云。所
T2249_.63.0269a06: 著謂識所著境。通倶不倶。引識起故此釋
T2249_.63.0269a07: 爭。立四識住。不必由同時相望 若
T2249_.63.0269a08: 之爾者。勘泰法師釋。云四識住據同時
T2249_.63.0269a09: 相依如何
T2249_.63.0269a10: 答。與識同時色等四蘊。與識親近。和合由
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲助伴。立四識住故。必由同時相望
T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由前後相望者。何
T2249_.63.0269a13: 識立識住哉。故今論云。又法與識可
T2249_.63.0269a14: 倶時生爲識良田。可識住。識蘊不爾。故
T2249_.63.0269a15: 識住光法師解此文。釋四蘊與識可
T2249_.63.0269a16: 倶時生爲識良田。可識住。無識與識倶
T2249_.63.0269a17: 時而生。故識望識非是識住了。引婆沙論
T2249_.63.0269a18: 百三十七謂若有法識所乘御。與識倶行。親
T2249_.63.0269a19: 近和合。立四識住。識望於識。無是事。故
T2249_.63.0269a20: 立在四識住中之文。成立四識住。必由
T2249_.63.0269a21: 同時相望之旨。寶法師釋此文云。明
T2249_.63.0269a22: 種法必倶時也。識與識無倶時理。故非
T2249_.63.0269a23: 泰法師釋此文云。以此文證。四識住
T2249_.63.0269a24: 同時相依住。七識住據前後相縁住也
T2249_.63.0269a25: 之。見正理論三十二一段之文。或云。現在
T2249_.63.0269a26: 色等。附近於識。與識倶生。名識隨住。定
T2249_.63.0269a27: 識倶生。故不識隨識住
T2249_.63.0269a28: 云。我所稟宗。作是説。若法與識可倶時
T2249_.63.0269a29: 。識所乘御。如人船理。此法可識住
T2249_.63.0269b01: 或云。若法與識可倶時生。能爲
T2249_.63.0269b02: 。立四識住顯宗論説。大亦同之。任
T2249_.63.0269b03: 等定判。立四識住。必由同時相望之旨。甚
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於光法師所著謂識所著境。通
T2249_.63.0269b05: 不倶之釋者。立四識住。專雖識倶行。
T2249_.63.0269b06: 親近和合之義。識所著境。與識爲助伴。令
T2249_.63.0269b07: 識起。通三世故。爲此義。云倶不
T2249_.63.0269b08: 也。非四識住通由異時相望歟」
T2249_.63.0269b09: 重難云。立四識住。必由同時相望云事。猶
T2249_.63.0269b10: 思。勘正理論二十云。今謂世尊所説
T2249_.63.0269b11: 識住。唯色等四。不識者。由但色等於
T2249_.63.0269b12: 時中續有識助伴故。謂唯色等。與
T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生死馳
T2249_.63.0269b14: 。識則不爾。故非識住。且眼等根。及倶色
T2249_.63.0269b15: 等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。但爲
T2249_.63.0269b16: 。是故色蘊。於三時中。望續有識。能爲
T2249_.63.0269b17: 。現在受等。與識倶生。爲倶有因。一分與
T2249_.63.0269b18: 識。同縁一境。有助伴用。已滅未生。但爲
T2249_.63.0269b19: 。是故受等。亦於三時。望續有識。能爲
T2249_.63.0269b20: 顯宗論十二説。全亦同之。此文意。過未
T2249_.63.0269b21: 色等四蘊。與現在識所縁境。故望現在
T2249_.63.0269b22: 。名四識住如何
T2249_.63.0269b23: 答。此文意。述四識住之門。色等四蘊。名
T2249_.63.0269b24: 識住。識蘊不識住之由。現在色蘊。與
T2249_.63.0269b25: 倶生識。爲所依依。有助伴用。現在受等三
T2249_.63.0269b26: 蘊。與倶生識倶有因。助伴用。過未色等
T2249_.63.0269b27: 四蘊。與現在識。爲所縁境。有助伴用。故色
T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於過去現在未來三時中。望續有
T2249_.63.0269b29: 。能爲助伴。過未識蘊。爲現在識境。故望
T2249_.63.0269c01: 續有識。雖少有助伴用。二識不倶起。故於
T2249_.63.0269c02: 現在中。全無助伴用。故色等四蘊。立爲
T2249_.63.0269c03: 。識蘊不立爲識住爲言故正理論二十二
T2249_.63.0269c04: 次下文云。識雖過未。望續有識。少有助伴
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無助力。不倶起故。色等望識。
T2249_.63.0269c06: 二助能。識唯去來。故非識住顯宗論
T2249_.63.0269c07: 十二説。全亦同之。此等文意。非過未色等
T2249_.63.0269c08: 四蘊。望現在識。名四識住。何爲四識
T2249_.63.0269c09: 。不必由同時相望云難
T2249_.63.0269c10: 重難*云。若爾。由何故過未色等四蘊。名
T2249_.63.0269c11: 識住
T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與現在色等四蘊。由
T2249_.63.0269c13: 類同故。亦名四識住也。故正理論二十二云。
T2249_.63.0269c14: 自身色等。雖未來。與識疎遠。而於現在
T2249_.63.0269c15: 續有識。極相親近。由種類同。亦名識住
T2249_.63.0269c16: 現在世異心無心兩位。自身色行二蘊
T2249_.63.0269c17: 顯宗論十二説。全以同
T2249_.63.0269c18: 無相滅盡二定位。色行二蘊。可
T2249_.63.0269c19: 住體 答。可識住體也 兩方。若爲
T2249_.63.0269c20: 識住體者二無心定位。識無現起。彼位色行
T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可識住體 若依之爾者。見
T2249_.63.0269c22: 光法師解釋云。或無心時。現在二蘊。亦名
T2249_.63.0269c23: 識住如何
T2249_.63.0269c24: 答。入無想滅盡二定位。被彼二定力。雖
T2249_.63.0269c25: 識不現起。若二定不現起者。識起可住。故
T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同識住相故。可識住體
T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起異地心。或無心時。現
T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名識住。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0269c29: 餘縁闕故不生。非此不生也此釋亦
T2249_.63.0270a01: 其依憑。正理論二十二云。謂如現起不
T2249_.63.0270a02: 同分心。及無心位。色行二蘊。雖現在同
T2249_.63.0270a03: 分識依。而不於二識住相。住彼相故。設
T2249_.63.0270a04: 爾時。起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a05: 暫不生。非彼爾時無識住相婆沙論百三
T2249_.63.0270a06: 十七云。問。生欲界。起色無色無漏心。現在
T2249_.63.0270a07: 前。現在二蘊。是識住不。答。應是識住。問。
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於中心住。云何名識住。答。得
T2249_.63.0270a09: 住相故。謂同分識。餘縁故不生。非此不
T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名識住。如泉池側置象馬魚師
T2249_.63.0270a11: 子等口。以爲注道。水不行時。非此爲障。水
T2249_.63.0270a12: 若行者。爲所依。雖水不行。亦名注道
T2249_.63.0270a13: 彼亦如
T2249_.63.0270a14: 今論意。由所依所著義。立四識住。爾者。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許此意 進云。正理論中。不
T2249_.63.0270a16: 此義 付之今論中。由所依所著義
T2249_.63.0270a17: 四識住。既存深理趣。正理論意。何不
T2249_.63.0270a18: 此義哉。何況。正理論意。由所依依義。立
T2249_.63.0270a19: 所依所著義。有何差異
T2249_.63.0270a20: 答。今論意。由所依義四識住者。識與
T2249_.63.0270a21: 等四蘊。親由藉義也。即以色等四蘊。爲
T2249_.63.0270a22: 所依之義。故正理論師破之。受等三蘊。心
T2249_.63.0270a23: 識可所依。識以受等三蘊。不
T2249_.63.0270a24: 云也。故正理論二十二云。非倶起受等
T2249_.63.0270a25: 蘊中識所依。彼依識故住。若所依ナラハ
T2249_.63.0270a26: 彼。如何可彼爲識住寶法師釋
T2249_.63.0270a27: 此文云。若以所依義。釋識住者。識不
T2249_.63.0270a28: 受等法。故如何受等。是識住ナラン所著
T2249_.63.0270a29: 。立四識住者。爲識所縁之義也。即爲
T2249_.63.0270b01: 所縁境。令識起之義故。正理論師破之。
T2249_.63.0270b02: 識倶生スル受等三蘊。非識所縁。由所著義
T2249_.63.0270b03: 四識住云也。故正理論二十二云。又
T2249_.63.0270b04: 所縁。同一境故。倶生受等。非所取
T2249_.63.0270b05: 寶法師釋此文云。二所縁義。以受等法。復
T2249_.63.0270b06: 所縁。如此中破正理論中。破今論説
T2249_.63.0270b07: 之趣頗雖委細。大概如此。但正理論意。由
T2249_.63.0270b08: 所依之義。立識住者。就初識住爾也。
T2249_.63.0270b09: 謂隨色住者。色蘊之中。眼等五根爲
T2249_.63.0270b10: 。色等五境。但爲依。故合之云所依依也。
T2249_.63.0270b11: 故正理論二十二云。且眼等根。及倶色等。與
T2249_.63.0270b12: 倶生識所依依今論所依義。其意遥
T2249_.63.0270b13: 別也
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0270b15: 喜染故。識住其中。識所乘御爾者。唯
T2249_.63.0270b16: 識蘊喜染義可有耶 進云。論文云。
T2249_.63.0270b17: 別分析。總生喜染。無此義 付之。意
T2249_.63.0270b18: 識廣縁總別諸境。可唯縁識蘊別生
T2249_.63.0270b19: 之義。何釋別分析總生喜染
T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於識食中。有喜染故。識住
T2249_.63.0270b21: 食中。又説七識住五蘊爲體之意。於生處
T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中。不別分析。總生喜染
T2249_.63.0270b23: 時。縁識義邊。名爲識食。縁五蘊義邊。名
T2249_.63.0270b24: 七識住爲言故光法師釋雖有是説而於生
T2249_.63.0270b25: 處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文。於
T2249_.63.0270b26: 契經中。雖是説。而於生處所攝五蘊中
T2249_.63.0270b27: 別分析。總生喜染。縁識義邊名識食。縁
T2249_.63.0270b28: 五蘊義邊名七識住但於意識廣縁總別
T2249_.63.0270b29: 諸境。可唯縁識蘊別生喜染之義
T2249_.63.0270c01: 者。且就契經中説識住識食。并説
T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲體之廢立。云別分析。總生
T2249_.63.0270c03: 喜染也。總而云之。意識廣縁總別諸境
T2249_.63.0270c04: 故。唯縁過未識蘊。別生喜染之義邊。更
T2249_.63.0270c05: 遮。故疑難之趣。亦無相違
T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非只述總生喜染。即亦簡
T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋此文云。非獨説識別生
T2249_.63.0270c08: 喜染名爲所住此定判。不唯縁
T2249_.63.0270c09: 識蘊別生喜染之義如何 答。此文就
T2249_.63.0270c10: 契經説相。如此釋也。理實云之。意識唯縁
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊。別生喜染之類可有也
T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁過未識蘊。別生喜染
T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可之耶 答。契經中明
T2249_.63.0270c14: 識住。雖意識總縁生處所攝異熟五蘊
T2249_.63.0270c15: 樂住之旨。盡理談之。意識唯縁過未識蘊
T2249_.63.0270c16: 別生喜染之類。七識住中。可之也
T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可中有 答。不
T2249_.63.0270c18:  兩方。若攝中有者。中有無樂住
T2249_.63.0270c19: 之義。七識住中。不 若依之爾者。
T2249_.63.0270c20: 今論中以七識住。望四識住。作四句時。出
T2249_.63.0270c21: 四識住非七識住之句。云謂諸惡處。第四
T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除識餘蘊。無中有。若七
T2249_.63.0270c23: 識住中。不中有者。今此句中。何不
T2249_.63.0270c24:
T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明七識住相云。復説若處餘處
T2249_.63.0270c26: 有情。心樂來止。若至於此。不更求出。説
T2249_.63.0270c27: 識住正理二十顯宗十二兩論之説。全
T2249_.63.0270c28: 今論文。加之婆沙論百三十七云。有説。若
T2249_.63.0270c29: 識所樂住。立爲識住雜心論云。若
T2249_.63.0271a01: 識於彼樂住。故説識住中有是生方便。
T2249_.63.0271a02: 故諸有情。無心樂住。又至中有。速樂生有
T2249_.63.0271a03: 心恒求出。故七識住中。不中有也。是以。
T2249_.63.0271a04: 光法師所引婆沙論百三十七中。以七識住。望
T2249_.63.0271a05: 九有情居。明相攝九攝七。九有情居攝
T2249_.63.0271a06: 七識住判。而見光法師所引正理論二十二
T2249_.63.0271a07: 。既言生已名有情居。知有情居不
T2249_.63.0271a08: 。又諸中有。非久所居。故諸有情。不
T2249_.63.0271a09: 。又必應爾。由本論説。爲生處。立
T2249_.63.0271a10: 情居。九有情居。不中有定。若七識住中。
T2249_.63.0271a11: 中有者。豈無七識住非九有情居之類
T2249_.63.0271a12: 哉。但於今論中出四識住非七識住之句
T2249_.63.0271a13: 中有之難者。今論等中。於七識住四
T2249_.63.0271a14: 識住。不中有攝不攝。故且就現文所擧。
T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體。作四句故。四識住非
T2249_.63.0271a16: 識住之句中。不中有也。是則非盡理之
T2249_.63.0271a17:
T2249_.63.0271a18: 重難云。光法師引婆沙論百二十四生自性。唯
T2249_.63.0271a19: 異熟。亦通長養之二説了云。婆沙二説。
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ四生五趣相攝中。云四生攝
T2249_.63.0271a21: 五趣。非五趣攝四生攝者何。所謂中有
T2249_.63.0271a22: 若不爾者。應更説言長養。若言五趣
T2249_.63.0271a23: 亦通長養。無斯過者。此救不然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a24: 五趣體性。唯是異熟若如此相攝之文者。
T2249_.63.0271a25: 盡理之談者。何以今此四生五趣相攝之
T2249_.63.0271a26: 。爲證據。四生自性。唯限異熟。不
T2249_.63.0271a27: 之説。判爲正哉
T2249_.63.0271a28: 答。明五趣體。述有情非中有之旨者。諸論
T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以今論所引施設
T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者
T2249_.63.0271b02: 何。所謂中有云文證據。四生自性。唯限
T2249_.63.0271b03: 異熟長養之説。判爲正也。今論等中。
T2249_.63.0271b04: 七識住四識住相。不中有攝不攝。故
T2249_.63.0271b05: 七識住四識住四句之文。非盡理
T2249_.63.0271b06: 之談云也
T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可中有 答。可
T2249_.63.0271b08:  兩方。若攝中有者。見光法師所引
T2249_.63.0271b09: 正理論二十二。云既言生已名有情居
T2249_.63.0271b10: 知有情居不中有。九有情居。不中有
T2249_.63.0271b11: 定。而婆沙論百三十七中。以四識住九有
T2249_.63.0271b12: 情居。作四句時。出四識住非九有情居
T2249_.63.0271b13: 。云謂地獄傍生鬼界無想天所攝廣果
T2249_.63.0271b14: 色受想行。無中有四蘊。光法師釋。其意
T2249_.63.0271b15: 之。若四識住中。攝中有者。今此句中。何
T2249_.63.0271b16: 中有 若依之爾者。今論中。述
T2249_.63.0271b17: 識住當知四蘊唯自他。無中有。以知。可
T2249_.63.0271b18: 之云事如何
T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明四識住相謂隨次第有漏
T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在自地餘。識所依著
T2249_.63.0271b21: 。由識所依所著之義。立四識住。而以
T2249_.63.0271b22: 中有四蘊。望識蘊之時。既有所依所著之
T2249_.63.0271b23: 。故四識住中。尤可中有四蘊也。故光
T2249_.63.0271b24: 法師所引正理論二十二中。云又自地中。唯有
T2249_.63.0271b25: 情數。唯自相續。立爲識住。非非情數他相
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト自相續。釋四識住體
T2249_.63.0271b27: 委悉簡法之中。不中有四蘊也。但於
T2249_.63.0271b28: 沙論中。出四識住非九有情居之句。無
T2249_.63.0271b29: 中有四蘊之難者。婆沙論中。於四識住七
T2249_.63.0271c01: 識住九有情居中有攝不攝。故且就
T2249_.63.0271c02: 文所擧四識住九有情居體四句。故四識
T2249_.63.0271c03: 住非九有情居之句中。不中有四蘊也。
T2249_.63.0271c04: 是則非盡理之談
T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於四識住七識住九有
T2249_.63.0271c06: 情居。不中有攝不攝。故今會通之趣。且
T2249_.63.0271c07: 之。光法師引正理論説。述九有情居
T2249_.63.0271c08: 中有之旨了。四識住非九有情居
T2249_.63.0271c09: 句中。何不中有四蘊
T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任婆沙論文。以九有情居。望
T2249_.63.0271c11: 四識住。作四句故。四識住非九有情居
T2249_.63.0271c12: 句中。不中有四蘊
T2249_.63.0271c13: 尋云。見圓暉法師釋。以七識住四識住
T2249_.63.0271c14: 四句時。出四識住非七識住之句云。謂
T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。
T2249_.63.0271c16: 四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住
T2249_.63.0271c17: 此釋者。四識住非七識住之句中。擧
T2249_.63.0271c18: 中有四蘊如何
T2249_.63.0271c19: 答。及有頂天。中有受等四蘊者。移今論及有
T2249_.63.0271c20: 頂中除識餘蘊之文故。可及有頂天
T2249_.63.0271c21: 受等四蘊也。中有不意。論文無
T2249_.63.0271c22: 中有。移之圓暉釋。不中有故也」
T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可入聖 進云。光
T2249_.63.0271c24: 法師所引正理論二十二云。此四生人。皆可
T2249_.63.0271c25:  付之。卵濕生類性。多愚癡也。何可
T2249_.63.0271c26: 入聖哉。是以。見婆沙論百八十六。正性定
T2249_.63.0271c27: 聚二生少分。謂胎生化生若四生人。倶入
T2249_.63.0271c28: 聖者。正定聚寧不卵濕二生
T2249_.63.0271c29: 答。光法師所引正理論二十二云。此四生人。皆
T2249_.63.0272a01: 得聖。得聖無受卵濕二生聖皆欣
T2249_.63.0272a02: 勝智見。卵濕生類。性多愚癡顯宗論十二
T2249_.63.0272a03: 説。全亦同之。婆沙論百二十云。四生有情。皆
T2249_.63.0272a04: 生已。容聖法。得聖法已。必更不
T2249_.63.0272a05: 卵濕二生此等論判。四生之人。倶可
T2249_.63.0272a06: 云事。甚分明也。但於卵濕生類。性多愚
T2249_.63.0272a07: 癡也之難者。卵濕二生。專是傍生類所受生
T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從彼而説也。人趣之中。希
T2249_.63.0272a09: 卵濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡
T2249_.63.0272a10: 故。可入聖也。故寶法師引正理論此四生
T2249_.63.0272a11: 人。皆可得聖等之文了云。今詳人卵濕生。
T2249_.63.0272a12: 多愚癡。作金輪王。及能得聖。此從多分
T2249_.63.0272a13: 次於婆沙論正性定聚二生少分。謂胎生化
T2249_.63.0272a14: 生之文者。入聖之後。不卵濕二生。故云
T2249_.63.0272a15: 爾也。更非相違
T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可輪王 進云。
T2249_.63.0272a17: 寶法師釋云。作金輪王 付之見今論等
T2249_.63.0272a18: 。不卵生人作輪王。寶法師得何證據
T2249_.63.0272a19: 卵生人作金輪王哉。何況。今論餘處
T2249_.63.0272a20: 中。明入胎等知不知相。述及卵恒無知。卵
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無正知定。而准
T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理。輪王是入位
T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許卵生人作金輪王者。何判
T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a25: 答。寶法師引正理論二十二此四生人。皆可
T2249_.63.0272a26: 得聖。得聖無卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T2249_.63.0272a27: 智見。卵濕生類。性多愚癡之文了云。今詳。
T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不多愚癡。作金輪王及能得聖。
T2249_.63.0272a29: 此從多分卵生人作金輪王云事。此釋甚
T2249_.63.0272b01: 分明也。凡案道理。卵濕二生。專是傍生類。
T2249_.63.0272b02: 受生故。雖性多愚癡。人趣之中。希受
T2249_.63.0272b03: 濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡故。諸
T2249_.63.0272b04: 論之中。許入聖義。至輪王。何可
T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖濕生。作金輪王。卵
T2249_.63.0272b06: 生人作金輪王。准彼可之。但於今論餘
T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無知之文者。就性多愚癡。傍生
T2249_.63.0272b08: 類所受卵生爾也。非人趣所受卵生
T2249_.63.0272b09: 之中。有入胎正知之類
T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不卵濕二生。故如何
T2249_.63.0272b11: 之耶 進云。光法師釋之云。卵濕生類。
T2249_.63.0272b12: 性多愚癡鬼多黠慧。故非卵濕 付之。
T2249_.63.0272b13: 世羅鄔波世羅。雖卵生阿羅漢果。曼馱
T2249_.63.0272b14: 多王雖濕生。爲金輪王。此等之類。其性非
T2249_.63.0272b15: 愚癡。何釋卵濕生類。性多愚癡
T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所受生故。性多
T2249_.63.0272b17: 愚癡也。鬼多黠惠非愚癡故。不卵濕二
T2249_.63.0272b18: 釋。尤有其謂。恐非指疑歟。但於世羅鄔
T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖卵生阿羅漢果。曼馱多王雖
T2249_.63.0272b20: 濕生。爲金輪王云難者。人趣之中。希受
T2249_.63.0272b21: 濕二生。是非分事。故還聰慧非愚癡也。何
T2249_.63.0272b22: 傍生類。性多愚癡。爲疑難
T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可
T2249_.63.0272b24: 倶有因 答。不必爲倶有因 兩方。
T2249_.63.0272b25: 若必爲倶有因者。披光法師所引正理論
T2249_.63.0272b26: 二十二云。毘婆沙師説。化生者。造色多故。
T2249_.63.0272b27: 死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義
T2249_.63.0272b28: 以證知一四大種生多造色若許一具
T2249_.63.0272b29: 四大種。生多有對造色者。彼有對造色。不
T2249_.63.0272c01: 倶有因 若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0272c02: 二十二所引正理論中。述七支相望展轉
T2249_.63.0272c03: 力生。同一果故。唯從一具四大種生。散此
T2249_.63.0272c04: 相違。故依異大。散無表七支相望。不
T2249_.63.0272c05: 有因。故非一具四大種所造爰知。一具四
T2249_.63.0272c06: 大種所造色。必可倶有因云事如何
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不必爲
T2249_.63.0272c08: 倶有因也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無
T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由時別故。雖
T2249_.63.0272c10: 不爲倶有因。其性無礙。不殺生戒等。同一
T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c12: 餘處十三之云。以無礙故。可造多。由
T2249_.63.0272c13: 時別故。非互果故。非倶有因正理論意。
T2249_.63.0272c14: 何不此義哉何況。見正理論餘處三十五
T2249_.63.0272c15: 。云唯欲界繋。初刹那後。所有無表。從
T2249_.63.0272c16: 生。謂欲界所繋。初念無表。與能生大種
T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已能爲一切未來自相
T2249_.63.0272c18: 續無表生因此與初刹那無表。倶滅已第二
T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造
T2249_.63.0272c20: 過大種爲後後念無表所依。能引發故。專順
T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c22: 。故寶法師餘處十三此文了云。准此即
T2249_.63.0272c23: 是此前能生初念無表大種。能爲一切未來
T2249_.63.0272c24: 自相續無表色生因。無表生因即是造義
T2249_.63.0272c25: 正理論意。一具四大種所造無表色中。有
T2249_.63.0272c26: 倶有因之類云事炳然也。但於光法師
T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論七支相望。展轉力生。同一
T2249_.63.0272c28: 果故等之文者。定生無表。雖七支各別。同
T2249_.63.0272c29: 一果法。爲倶有因。故一具四大種所造也。散
T2249_.63.0273a01: 無表非只七支各別。不倶有因故。非
T2249_.63.0273a02: 具四大種所造爲言全不不殺生戒等。同
T2249_.63.0273a03: 一種類無表。雖倶有因。一具四大種
T2249_.63.0273a04: 所造歟。抑於光法師所引正理論一四大種。
T2249_.63.0273a05: 多造色之文者。且述婆沙論不正義意
T2249_.63.0273a06: 也。以實云之。正理論意。不此義
T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引正理論此文正理論雖
T2249_.63.0273a08: 此説。非婆沙正義。故婆沙一百二十七
T2249_.63.0273a09: 。引合婆沙一段之文畢云。婆沙評家。既
T2249_.63.0273a10: 前師一四大種。但造一色。故知。造色多
T2249_.63.0273a11: 者。死無遺形。是不正義寶法師引正理婆
T2249_.63.0273a12: 沙兩論之文*了云。今詳。正理不婆沙評
T2249_.63.0273a13: 正。若作倶舍師破。汝難此釋。違婆沙
T2249_.63.0273a14: 正義此等解釋。正理論意。存一具四
T2249_.63.0273a15: 大種造多有對色之義如何
T2249_.63.0273a16: 答。一具四大種造多有對色者。所造有對
T2249_.63.0273a17: 色。何不倶有因哉。若許倶有因者。
T2249_.63.0273a18: 便可對法宗義。故雖正理論意。實不
T2249_.63.0273a19: 此義也。但於光寶兩師之釋者。且就
T2249_.63.0273a20: 理論現文爾歟已上相承義也
T2249_.63.0273a21: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0273a22: 二師異説。爾者。初師意。如何釋之耶 進
T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a24: 多故 付之五趣之中。三趣少分。及二趣
T2249_.63.0273a25: 全。一切中有。皆是化生也。於四生内。論
T2249_.63.0273a26: 多少之時。尤可化生多也。是以。披今論
T2249_.63.0273a27: 云。於四生内。何者最多。唯化生婆娑論
T2249_.63.0273a28: 百二十中。述評家義云。如是説者。化生最廣
T2249_.63.0273a29: 此等之説。既叶道理。濕生最多之師義。豈
T2249_.63.0273b01: 文理
T2249_.63.0273b02: 答。見光法師所引正理論二十二初師説云。
T2249_.63.0273b03: 有説濕生現見多故。設有肉等聚。廣キコト
T2249_.63.0273b04: ニシテ下越三輪。上過五淨。容其量。頓變
T2249_.63.0273b05: 蟲。是故濕生多餘三種ヨリ此師意。就
T2249_.63.0273b06: 生本有。論其多少之時。以肉聚無邊頓變
T2249_.63.0273b07: 蟲之義。且云濕生多也。若合中有
T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可化生多。本有濕生之者。中
T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與今論説。并婆娑論評家
T2249_.63.0273b10: 。遂無相違歟。故寶法師會正理論二説
T2249_.63.0273b11: 云。今評。若中有。即化生多。若説本有
T2249_.63.0273b12: 即濕生多。兩説無
T2249_.63.0273b13: 問。大衆部意。可中有 答。本宗末計。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟 兩方。若許中有者。光法師
T2249_.63.0273b15: 有餘部説。從死至生。處容間絶。故無
T2249_.63.0273b16: 之論文云。准宗輪論。大衆部等説無
T2249_.63.0273b17: 寶法師。圓暉法師。解此文同大衆部等
T2249_.63.0273b18: 之旨。明知。大衆部意。不中有云事
T2249_.63.0273b19: 若依之爾者。光法師釋有説趣體亦通
T2249_.63.0273b20: 之論文云。大衆部等説而論中難此義
T2249_.63.0273b21: 云。若爾。中有亦應是趣。有説意。通此難云。
T2249_.63.0273b22: 爾趣義不相應故。趣謂所往。不
T2249_.63.0273b23: 有是所往。即於死處。而受生故此難
T2249_.63.0273b24: 之。大衆部意可中有如何
T2249_.63.0273b25: 答。於大衆部中。本末宗義。其意相替歟。若
T2249_.63.0273b26: 本宗同義云之者。不中有。故宗輪
T2249_.63.0273b27: 論中。明大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273b28: 本宗同義都無中有慈恩大師釋
T2249_.63.0273b29: 云。設遠時處。死此生彼。既無中間。隔
T2249_.63.0273c01: 前滅。後即生故。今不別有中有故光
T2249_.63.0273c02: 寶圓暉等諸師。當卷之内處處之中。數述
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無中有之旨。最叶宗輪論説也。
T2249_.63.0273c04: 若就末宗異義之者。可中有之義
T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧此四部末宗異義*了云。諸
T2249_.63.0273c06: 如是等。末宗所執。展轉差別。有無量門
T2249_.63.0273c07: 宗中有無量異義其異義中。豈無
T2249_.63.0273c08: 之類哉。故淄洲大師破要集大衆等四
T2249_.63.0273c09: 部。都無中有云。其大衆等論文。不
T2249_.63.0273c10: 中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
T2249_.63.0273c11: 於中有。故要集説。無其准定
T2249_.63.0273c12: 解釋。推今論説云趣謂所往。不説言
T2249_.63.0273c13: 有是所往。即於死處。而受生故。依末宗義
T2249_.63.0273c14: 此會通歟。若爾。當卷上下之文。述大衆
T2249_.63.0273c15: 部本末宗義。故非相違
T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可中有 答。本宗末計
T2249_.63.0273c17: 其義相替也 兩方。若許中有者。泰法師釋
T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從死至生處容間絶。故無中有
T2249_.63.0273c19: 之論文云。有餘上座部師等説。從死至
T2249_.63.0273c20: 處容間絶。故無中有此釋無諍。上座部
T2249_.63.0273c21: 意。不中有 若依之爾者。宗輪論中。
T2249_.63.0273c22: 本上座部。本宗同義。擧謂諸菩薩。猶是
T2249_.63.0273c23: 異生等八義畢云。餘所執多同説一切有部
T2249_.63.0273c24: 而有部意。既談中有。同彼上座部。豈不
T2249_.63.0273c25: 中有
T2249_.63.0273c26: 答。慈恩大師釋唯識論有義生時。亦有
T2249_.63.0273c27: 轉識。彼中有必起潤生煩惱故之文云。上
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニヤヲ中有ト云。何得説言中有
T2249_.63.0273c29: 必起潤生煩惱耶。本計無ト云中有。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a01: 而遍覺三藏。普遇諸部之學者。研其宗
T2249_.63.0274a02: 。慈恩大師親入三藏之門室。禀其相傳
T2249_.63.0274a03: 解釋之所定。誰不指南哉。定知。泰法師
T2249_.63.0274a04: 上座部意。不中有之旨。就彼部本計
T2249_.63.0274a05: 爾也。但於宗輪論。餘所執多同説一切
T2249_.63.0274a06: 有部之文者。聊簡彼論一段之文。上明
T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義。云唯欲色界ニノミ定有
T2249_.63.0274a08: 了。下判末宗異義其類無邊。其末宗異
T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可中有之義。而次
T2249_.63.0274a10: 下文擧雪山部本宗同義八義之外。同説一
T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義故□□□□□中。末宗不
T2249_.63.0274a12: 中有之義哉。故宗輪論文。全無相違
T2249_.63.0274a13: 此事爲法相宗論義彼抄
T2249_.63.0274a14: 尋云。有部之中。有中有之義云事。
T2249_.63.0274a15: 正所見 答
T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可像色實有義 進云。今
T2249_.63.0274a17: 論云像實有不成。不像色實有之義
T2249_.63.0274a18:  付之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何
T2249_.63.0274a19: 實有哉。若非實有者。五識豈縁非現量
T2249_.63.0274a20: 哉。若亦像色非實有故。還見本質色者。
T2249_.63.0274a21: 本質色非眼根所對。眼識所縁。如何可
T2249_.63.0274a22: 之哉
T2249_.63.0274a23: 答。見今論文。本頌結像實有不成。長行以
T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之
T2249_.63.0274a25: 四故。破像色實有之義也。所謂云一處
T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見現前スルヲ。二色不同處竝
T2249_.63.0274a27: 有。依異大者。第一約鏡像同處之。
T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二像
T2249_.63.0274a29: 兩岸者。互見分明。曾無一處竝見二色
T2249_.63.0274b01: 此二色倶生者。第二約二像同處
T2249_.63.0274b02: 之。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸
T2249_.63.0274b03: 影中。光像顯然。現於鏡面。不此謂
T2249_.63.0274b04: 竝生者。第三約影光同處破之。或言一處
T2249_.63.0274b05: 二竝者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。
T2249_.63.0274b06: 井水。若有竝生。如何別見者。第四約
T2249_.63.0274b07: 近遠別見之也此四故。破實有像色
T2249_.63.0274b08: 。依鏡等縁。從本質生云義了。結成故
T2249_.63.0274b09: 知。諸像於理實無。論主意。不像色實有
T2249_.63.0274b10: 之義云事。甚分明也。故光法師釋云。於
T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以經部義破。雖
T2249_.63.0274b12: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
T2249_.63.0274b13: 色非泰法師釋云。今論主依大乘及經
T2249_.63.0274b14: 破。二色不同處竝有。依異大因。故果
T2249_.63.0274b15: 色不并有。但有鏡色。無像色但於
T2249_.63.0274b16: 色是眼根所見。眼識所縁也云難者。眼根正
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非像色故。不
T2249_.63.0274b18: 眼識縁現量境之理。故今論中述
T2249_.63.0274b19: 部義。云然諸因縁。和合勢力。令是見。以
T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難思議。此文意云。本質
T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖像色現
T2249_.63.0274b22: 是見。像色是非有。似有現故。非
T2249_.63.0274b23: 之。實見之時。還見本質。以諸法性。功能
T2249_.63.0274b24: 差別。難思議故。雖像色。還見本量
T2249_.63.0274b25: 爲言
T2249_.63.0274b26: 問。有宗意。可像色實有義 進云。顯
T2249_.63.0274b27: 宗論。像既可見。故知實有 付本質
T2249_.63.0274b28: 鏡等。同縁和合勢力。於鏡面等。非有似有。
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云實有色哉。若云像色實有
T2249_.63.0274c01: 者。論主所付。鏡像同處。二像同處。影光同
T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可之哉。何況。
T2249_.63.0274c03: 正理論餘處三十四。述故像定應唯顯
T2249_.63.0274c04: 體。像色唯顯色攝。非形色攝定。若像色
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非形色攝哉。加之。勘寶法師餘
T2249_.63.0274c06: 一末解釋云。像色非二十種攝既非
T2249_.63.0274c07: 十種色攝。知假立色云事如何
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c09: 有宗意。存實有色也。故顯宗論十三中。問復
T2249_.63.0274c10: 如何知像體實有。答之云。由像不實有
T2249_.63.0274c11: 故。謂若不眼等識境。皆是實有。後當
T2249_.63.0274c12: 成立。像既可見。故知實有。又像有時而可
T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或時常
T2249_.63.0274c14: 可得。若謂時可不可得得縁合不
T2249_.63.0274c15: 合者。是則應餘有爲法於縁合位。實有
T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色
T2249_.63.0274c17: 。於自所居。障餘生故。又無分別識所縁
T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通
T2249_.63.0274c19: 眼識所得。故知實有。若法隨前相者。
T2249_.63.0274c20: 當知。彼法實有極成。此像既然。故知實有
T2249_.63.0274c21: 婆沙論中。問水鏡等中所有影像。爲是實
T2249_.63.0274c22: 。非實有耶。答之云。阿毘達磨諸論師言。
T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如
T2249_.63.0274c24: 是縁水鏡等。及人面等。有影像生。非
T2249_.63.0274c25: 。所生影像。能爲所縁。生覺念
T2249_.63.0274c26: 等文理。有宗意。存像色實有之義云事。甚分
T2249_.63.0274c27: 明也。但於論主所付之四難者。顯宗論十三
T2249_.63.0274c28: 中。一一會之。先會鏡像同處之難云。此非
T2249_.63.0274c29: 定因。同處壁光倶可取故。雖壁光色異大爲
T2249_.63.0275a01: 依。而於一時同處可取。不亦撥
T2249_.63.0275a02: 光無。由此例知。鏡像倶有。故彼所説。非
T2249_.63.0275a03: 像因此文意云。雖壁與光色。異大種爲
T2249_.63.0275a04: 依。於一時中。同處可取。倶實有也。雖鏡與
T2249_.63.0275a05: 像色。同處倶有。不像色是非實有
T2249_.63.0275a06: 爲言又云。又鏡像色。倶有對故。必不同處。如
T2249_.63.0275a07: 何乃説一處鏡像竝見現前。若言處異不可
T2249_.63.0275a08: 者。如壁光色處。雖不同而可同取。謂彼
T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不蔽所餘諸色。由
T2249_.63.0275a10: 像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如
T2249_.63.0275a11: 母等與所隔色。若極相隣。便謂同處。又如
T2249_.63.0275a12: 光壁雖處有殊。以極相隣謂爲同處
T2249_.63.0275a13: 文意云。鏡與像色。倶有對法故。必非同處
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不蔽所餘諸色。故鏡
T2249_.63.0275a15: 像色。極相隣近。使謂同處。實非同處
T2249_.63.0275a16: 次會二像同處之難云。此亦非是證。像無
T2249_.63.0275a17: 因縁和合差別如是見故。謂一水上。非
T2249_.63.0275a18: 像生。清妙處隣。不相掩蔽。見縁合者。則能
T2249_.63.0275a19: 之。若闕見縁。則不見。若都無像。所
T2249_.63.0275a20: 見是何。應餘處都無見理。如一處籌
T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向光背光。有見不見。豈不同見
T2249_.63.0275a22: 則無此文意云。水上像色。極清妙故。
T2249_.63.0275a23: 處隣近。不相掩蔽。見縁合者。同時能見
T2249_.63.0275a24: 之。不見縁合。則不之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a25: 同處。實非同處爲言次會影光同處之難
T2249_.63.0275a26: 云。此亦非理。非所許故。謂懸二鏡。置影光
T2249_.63.0275a27: 。所現二像。非實光影。如色彼觸不可得
T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨壁等光影二質
T2249_.63.0275a29: 二鏡面。有相違光影像起。非光影色
T2249_.63.0275b01: 有情像體非有情。故光影像。體非光影
T2249_.63.0275b02: 同處現。而不相違此文意云。鏡中所
T2249_.63.0275b03: 現。光影二像。非實光影。故雖同處現。而不
T2249_.63.0275b04: 相違爲言次會近遠別見之難云。亦非證因
T2249_.63.0275b05: 二像生故所以者何。空界。月像。同依鏡等
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。
T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見像處差別因。空界與
T2249_.63.0275b08: 。於鏡等上。各能生像。由所生像與質相
T2249_.63.0275b09: 故。見依處似差別此文意云。空界
T2249_.63.0275b10: 色與月輪。同於鏡色。現影像時。彼所現影
T2249_.63.0275b11: 像。與本質相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b12: 質近者。影像近見也爲言彼論頌中。云由謂如
T2249_.63.0275b13: 是得上二難。云非光二像生下二難
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述其意之。彼論文廣。顯
T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄之略彼也。次於正理論餘
T2249_.63.0275b16: 處。故像定應唯顯爲體之文者。眼根所見
T2249_.63.0275b17: 故。可顯色攝。觸不了。非形色攝也。次
T2249_.63.0275b18: 寶法師餘處。像色非二十種攝之釋者。
T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就本質色之。故云爾也。設
T2249_.63.0275b20: 二十種色攝。何定實有色哉。如
T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二十種色攝。是實有色
T2249_.63.0275b22: 重難云。勘寶法師餘處釋云。或即彼本色
T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入青等攝。不其本色
T2249_.63.0275b24: 於像色。障光生等。釋影色故。形顯分者。
T2249_.63.0275b25: 差別説像色。即是顯收。若從本質。亦通
T2249_.63.0275b26: 攝。此明像故。不本形
T2249_.63.0275b27: 者。像色可形色豈不正理論
T2249_.63.0275b28:
T2249_.63.0275b29: 答。若以影像色。從本質色者。可二十種色
T2249_.63.0275c01: 。即可顯色顯像顯色攝。形色影像形色
T2249_.63.0275c02: 也。寶法師若從本質。亦通形攝之釋。述
T2249_.63.0275c03: 此意也。若本質色。與影像色。別説之時。亦
T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非形色攝。故不
T2249_.63.0275c05: 理論説。故寶法師餘處釋云。正理有文。言
T2249_.63.0275c06: 顯色者。像本別説
T2249_.63.0275c07: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0275c08:  答。通感三品異熟果 兩方。若
T2249_.63.0275c09: 通感三品異熟果者。上三靜慮上中下三品
T2249_.63.0275c10: 善業。如次感三品異熟果。無有通感之義
T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可同。何況。
T2249_.63.0275c12: 光法師解釋云。或造上品因。生大梵處
T2249_.63.0275c13: 或造中品因。生梵輔處。或造下品因。生
T2249_.63.0275c14: 衆處寶法師所引正理論二十一中云。即梵
T2249_.63.0275c15: 輔天上品繋業。招大梵果此等定判。初
T2249_.63.0275c16: 靜慮上中下三品善業。如次感三品異熟果
T2249_.63.0275c17: 通感之義 若依之爾者。勘婆沙
T2249_.63.0275c18: 論説。述初靜慮上中下三品善業。通感
T2249_.63.0275c19: 品異熟果之旨如何
T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感無別異異熟果。故上中下
T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感三品異熟果也。故婆沙論
T2249_.63.0275c22: 二十云。復次有三品善引初靜慮無別異
T2249_.63.0275c23: 同分業。隨由一品初靜慮。既生彼已。隨
T2249_.63.0275c24: 其所應。受彼三品無別異善法異熟果
T2249_.63.0275c25: 論餘處二十八中。明中間靜慮云。此定能招
T2249_.63.0275c26: 大梵處果。多修習者。爲大梵光法師釋
T2249_.63.0275c27: 此文云。若多修習。爲大梵王。不多修習。便
T2249_.63.0275c28: 梵輔。同一處故泰法師釋此文云。此定
T2249_.63.0275c29: 能招大梵王果。多修習者。爲大梵王。若不
T2249_.63.0276a01: 多修。便爲梵輔此等釋意。初靜慮上品善
T2249_.63.0276a02: 業。感梵輔天異熟果故初靜慮三品善業。
T2249_.63.0276a03: 通感三品異熟果云事必然也。但於上三靜
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如次感三品異熟果
T2249_.63.0276a05: 通感之義云例難者。上三靜慮善業。
T2249_.63.0276a06: 別異異熟果。故上中下三品善業。如
T2249_.63.0276a07: 三品異熟果。全無通感之義也。故婆沙
T2249_.63.0276a08: 二十中問答此事云。問。何故初靜慮三品
T2249_.63.0276a09: 善業。受別異異熟果。上三靜慮三品善
T2249_.63.0276a10: 業。受別異異熟果耶。答。初靜慮中。有
T2249_.63.0276a11: 衆有主。雜亂而住。上三靜慮無此事。故有
T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有尋有伺。有諸識身。及
T2249_.63.0276a13: 自他身語表業。上三靜慮無此事
T2249_.63.0276a14: 文意顯也。次於光法師解釋者。以初靜慮上
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業。一相配釋三品異熟果也。理
T2249_.63.0276a16: 實論之。上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0276a17: 云也。寶法師所引正理論文。准之可
T2249_.63.0276a18: 會歟
T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感三品
T2249_.63.0276a20: 異熟果者。通引滿二果
T2249_.63.0276a21: 答。可引滿二果也。故見婆沙論二十
T2249_.63.0276a22: 三品善引初靜慮無別異衆同分業
T2249_.63.0276a23: 隨由一品初靜慮者。初靜慮上中下三品
T2249_.63.0276a24: 引業中。由隨一引業。生初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a25: ニモ。受彼引果爲言故引業感別異異熟
T2249_.63.0276a26: 之旨分明也。下云既生彼已。隨其所應
T2249_.63.0276a27: 彼三品無別異善法異熟果者。由上中
T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業。生初靜慮三天中何天
T2249_.63.0276a29: 已。竝受三品何果云也。故初靜慮上中下三
T2249_.63.0276b01: 品善業。通感三品異熟果者。通引滿二果
T2249_.63.0276b02: 之也
T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集衆聖賢
T2249_.63.0276b04: 四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276b05: 中。可現般聖者 進云。光法師意。擧
T2249_.63.0276b06: 現般聖者 付之。現般聖者之依身在
T2249_.63.0276b07: 。不四靜慮攝。又得八禪定。由何可
T2249_.63.0276b08: 地地不同哉。是以。寶法師意。今此十賢
T2249_.63.0276b09: 聖中。不現般聖者如何
T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於四靜慮十賢聖中。擧現般
T2249_.63.0276b11: 聖者。實雖思。且推其意云。已離欲染
T2249_.63.0276b12: 初靜慮染。證不還果之人。生初靜慮
T2249_.63.0276b13: 中有等位容般涅槃之者。在欲界未
T2249_.63.0276b14: 靜慮之時。隨其所應。可初靜慮攝。中般。
T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者也。准
T2249_.63.0276b16: 而思之。現身容般涅槃之者。已離欲染
T2249_.63.0276b17: 初靜慮染位。可初靜慮攝現般聖
T2249_.63.0276b18: 也。乃至第四靜慮。亦以如此。已離
T2249_.63.0276b19: 三靜慮染。未第四靜慮。證不還果之人。
T2249_.63.0276b20: 第四靜慮中有等位。容般涅槃之者。在
T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮之時。隨其所應。可
T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流
T2249_.63.0276b23: 般聖者也。准而思之。現身容般涅槃之者。
T2249_.63.0276b24: 已離第三靜慮染。未第四靜慮染位。可
T2249_.63.0276b25: 第四靜慮攝。現般聖者也。故現般聖者。
T2249_.63.0276b26: 依身在欲界又得八禪定。隨不還果
T2249_.63.0276b27: 之時。離染不同可初靜慮攝乃至第四靜
T2249_.63.0276b28: 慮攝也。光法師釋。其趣在之。泰法師。圓暉
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於寶法師釋者。彼云
T2249_.63.0276c01: 上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅
T2249_.63.0276c02: 。就其依身。論四靜慮攝之義。故不
T2249_.63.0276c03: 般聖者也。是則光寶兩師定判。其意各別
T2249_.63.0276c04:
T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集衆聖賢
T2249_.63.0276c06: 四靜慮各十爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276c07: 中。可阿羅漢果聖者 進云。光法師
T2249_.63.0276c08: 意。不阿羅漢果聖者 付之。阿羅漢
T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不之哉。
T2249_.63.0276c10: 是以寶法師意。今此十賢聖中。擧阿羅漢果
T2249_.63.0276c11: 聖者如何
T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於四靜慮。各有十賢聖者。賢
T2249_.63.0276c13: 聖之中。得彼地定。未彼地染人。云彼地
T2249_.63.0276c14: 攝賢聖也。而阿羅漢果聖者之中。無未離
T2249_.63.0276c15: 彼地染之義。故不之也。泰法師。圓暉法
T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不阿羅漢果聖者
T2249_.63.0276c17: 其意同之歟。但於寶法師釋者。彼云
T2249_.63.0276c18: 者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。就
T2249_.63.0276c19: 其依身之。故生初靜慮。證阿羅漢果。云
T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝。乃至生第四靜慮。證阿羅漢果
T2249_.63.0276c21: 第四靜慮攝也。是則光寶兩師定判。其意
T2249_.63.0276c22: 各別歟
T2249_.63.0276c23: 問。光法師依宗輪論意。經部出世時代。如何
T2249_.63.0276c24: 之耶 進云。光法師釋云。異部宗輪論意
T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至第四百年初。從説一切有
T2249_.63.0276c26: 部中。復流出一部。名經量部。亦名説轉部
T2249_.63.0276c27:  付之。婆沙論中。釋發智論。有作
T2249_.63.0276c28: 。若五根爲等無間。入正性離生。是謂
T2249_.63.0276c29: 第一法之文云。或説。此是經部所説。謂經
T2249_.63.0277a01: 部師亦爲遣分別論者。如前所執故。作
T2249_.63.0277a02: 是言。世第一法。五根爲性。非唯爾所
T2249_.63.0277a03: 光法師餘處解釋云。至三百年末。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造發智論二萬五千頌若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所造發智論。已載經部師説。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非第四百年初云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定諸部出世之時代。專可宗輪論説
T2249_.63.0277a08: 而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
T2249_.63.0277a10: 經量部亦名説轉部光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 本説。誰可之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二十部。廣如宗輪論説四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非經部宗出世哉。但於婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖出世。至第四百年初。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙
T2249_.63.0277a22: 之日。指發智論今説。云經部所説也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 嘉祥大師處處之釋或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有
T2249_.63.0277a28: 人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二部名字ノミ。以義未異故。至一百
T2249_.63.0277b01: 十六年分爲二部。乃至三百年二十部
T2249_.63.0277b02: 或云。三百年中。從薩婆多部又出一部
T2249_.63.0277b03: 説經部。謂五陰從此世度至後世。得
T2249_.63.0277b04: 乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成經耳此等解釋。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載經部師説。全非相違歟。但於
T2249_.63.0277b07: 輪論至第四百年初。從説一切有部。復出
T2249_.63.0277b08: 一部。名經量部之文者。就經部宗義具調
T2249_.63.0277b09: 爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智
T2249_.63.0277b11: 歟。故見嘉祥大師處處之釋或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
T2249_.63.0277b13: 或云三者佛滅度後三百餘年。有三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢。姓迦旃延。造八犍度。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土此定判。發智論中。載
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説。更無所背歟。但於
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造
T2249_.63.0277b18: 智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造
T2249_.63.0277b19: 發智論故云爾歟
T2249_.63.0277b20: 此等愚推之旨。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召 後鳥羽 後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤 仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07:  年齡六十八
夏臈五十六
 
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11:  興定處命
五十九
 
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋何趣。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: 之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云如當本有形爾者。説中有滿
T2249_.63.0277c21:   果云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感同分業。兼感命根云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云欲中有量。雖小兒年五六歳
T2249_.63.0277c24:   而根明利爾者。明人趣中有云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如本有。感年時量爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: 云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云并中有如感年時爾者。唯限
T2249_.63.0277c29:   有中有
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