大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0762a01: 故全不レ可レ爲二相違一。故見二今論文一。上云下謂觀
T2249_.63.0762a02: 行者。修二超定一時。先於二有漏八地等至一。順逆
T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於二無漏七地等至一。順逆均
T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於二有漏無漏等至一。順逆間次
T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於二有漏一。順逆均超現前數習。次
T2249_.63.0762a06: 於二無漏一順逆均超現前數習。是名中修習超一
T2249_.63.0762a07: 加行滿上。此五種觀門。是超定加行。非二超定成
T2249_.63.0762a08: 滿一。下述下後於二有漏無漏等至一。至二順逆間超一。
T2249_.63.0762a09: 名中超定成上。有漏無漏等至。互爲二等無間緣一。
T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲二超定成滿一。故光法師釋二此
T2249_.63.0762a11: 文一云。總有二六種一。前五加行。後一超成文寶法
T2249_.63.0762a12: 師釋其意同レ之。正理七十八顯宗三十九及婆沙
T2249_.63.0762a13: 百六十五等諸論之中。亦顯二此旨一。准二此等定
T2249_.63.0762a14: 判一思レ之。淨初靜慮無間起二淨第三靜慮一。既
T2249_.63.0762a15: 名二超定加行一。非二正超定成滿一。故初靜慮順勝
T2249_.63.0762a16: 進分無間入二淨第三靜慮一云文。更非二論義一
T2249_.63.0762a17: 也
T2249_.63.0762a18: 重難云。婆沙論百六十五中。明三初靜慮順勝
T2249_.63.0762a19: 進分。與二淨第三靜慮一爲二等無間緣一云。於二第
T2249_.63.0762a20: 三一。順超入故文此文寧非レ許下超等至義上哉
T2249_.63.0762a21: 答。有漏無漏等至。互爲二等無間緣一。順逆間
T2249_.63.0762a22: 超。名二超定成滿一之□而光法師意。婆沙論二
T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不レ生二無漏一云義。判
T2249_.63.0762a24: 爲レ正故。順勝進分無間不レ修二超等至一云事。
T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於下婆沙論於二第三一順超入故之
T2249_.63.0762a26: 文上者。超定加行故。且云二順超入故一也
T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可レ修二超等至一耶　進云。
T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不レ修二超等至一釋也
T2249_.63.0762a29: 付レ之。不時解脱聖者。於レ定得二自在一。設雖二勝
T2249_.63.0762b01: 解作意無間一。何不レ修二超等至一哉。是以。光法
T2249_.63.0762b02: 師餘處二十四所引婆沙論百七十五中。述二評家
T2249_.63.0762b03: 義一。雜修靜慮。所雜修有漏功徳。通二無量解脱
T2249_.63.0762b04: 勝處等。勝解作意一見相例可レ同如何
T2249_.63.0762b05: 答。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣故。彼無間不
T2249_.63.0762b06: レ修二超等至一也。故光法師所引正理論七十八
T2249_.63.0762b07: 云。勝解作意。不三能無間修二超等至一。勢力劣
T2249_.63.0762b08: 故文顯宗論十八説。全亦同レ之。婆沙論百六十五
T2249_.63.0762b09: 云。無量解脱勝處遍處諸通等善根無間　皆
T2249_.63.0762b10: 不レ能二超定一。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b11: 以者何。要猛利増上善根。能超定故文任二此
T2249_.63.0762b12: 等文理一。勝解作意無間不レ修二超等至一之旨。
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於下雜修靜慮所雜修功徳通二勝解
T2249_.63.0762b14: 作意一見云例難上者。超等至者。有漏無漏定超二
T2249_.63.0762b15: 一地一間起。其相極難故。不時解脱中。要得二
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳一之人修レ之。雜修靜
T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。
T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非レ難故。通二有
T2249_.63.0762b19: 學無學一。亙二鈍根利根一起レ之。彼此難易。以
T2249_.63.0762b20: レ之可レ思。故勝解作意無間不レ修二超等至一。雜
T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通二勝解作意一也
T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可レ緣二下地能治類智品道一
T2249_.63.0762b23: 耶
T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可レ緣二下地
T2249_.63.0762b25: 法上擇滅一耶
T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0762b27:   第二十卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0762b28: 寫本云
T2249_.63.0762b29: 文永三年丙寅九月五日午時於東大寺知足
T2249_.63.0762c01: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫
T2249_.63.0762c03: 文&T047368;義彌緩怠然而被引志之至深不顧性
T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此
T2249_.63.0762c05: &MT04800;功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲
T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父
T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪
T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭
T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已
T2249_.63.0762c10:   右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0762c12:
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c14: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0762c15:   問題
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可レ有二定煩惱一耶
T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲三唯限二近分一。爲‐
T2249_.63.0762c18:   當通二根本一歟
T2249_.63.0762c19: 問。頌文云。初亦聖或三文爾者或三者正義
T2249_.63.0762c20:   歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有二味定一云師意。今此味定。可レ緣二
T2249_.63.0762c22:   未至定一耶
T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與二諸近分一。爲無二別義一。
T2249_.63.0762c24:   爲二亦有殊文爾者。寶法師。如何釋レ之耶
T2249_.63.0762c25: 問。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異熟果一耶
T2249_.63.0762c26: 問。依二無願三摩地一入二見道一者。一相續身中。
T2249_.63.0762c27:   可レ有二空三摩地現起義一耶
T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0762c29:   三界煩惱一義可レ有耶
T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限二無漏一歟
T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可レ緣二未來一耶
T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可レ緣二無相三摩地一耶
T2249_.63.0763a04: 問。論中明二重無相等持緣境相一。緣二無學無相
T2249_.63.0763a05:   三摩地上非擇滅一作二靜行相一。不レ作二滅行
T2249_.63.0763a06: 相一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有三處説二二滅一
T2249_.63.0763a08:   無三處説二二靜一文爾者。有三處説二二滅一者。爲
T2249_.63.0763a09: レ指二擇滅非擇滅一。爲當指二非擇滅無常滅一
T2249_.63.0763a10: 歟
T2249_.63.0763a11: 問。不レ得二邊際定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重
T2249_.63.0763a12:   三等持一耶
T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0763a14:   道一歟
T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可レ通二曾得一耶
T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟
T2249_.63.0763a18: 問。以二無漏道一離二下三無色染一。無漏加行道
T2249_.63.0763a19:   位。必可レ修二無色界有漏一耶
T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可レ感二初靜慮衆同分果一耶
T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可レ有二相生義一耶
T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0763a23:   靜慮一。爲三唯限二異生一。爲當可レ通二聖者一耶
T2249_.63.0763a24: 問。得二不還果位一。得二無漏初靜慮一不レ得二味相
T2249_.63.0763a25:   應淨初靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退時。可
T2249_.63.0763a27:   レ有二味淨無漏三等至倶時得義一耶
T2249_.63.0763a28: 問。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色
T2249_.63.0763a29:   類可レ有耶
T2249_.63.0763b01: 問。起二第二靜慮煩惱一退二淨初靜慮一義可レ有
T2249_.63.0763b02:   耶
T2249_.63.0763b03: 問。非二第四靜慮一世俗智現前時。修二淨無漏
T2249_.63.0763b04:   第四靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧下已得非二第四靜慮一世俗智
T2249_.63.0763b06:   現在前。不レ修二淨無漏第四靜慮一句上。爾者。
T2249_.63.0763b07: 今此非二第四靜慮一世俗智者。爲三唯限二上
T2249_.63.0763b08: 二界世俗智一。爲當可レ通二欲界世俗智一耶
T2249_.63.0763b09: 問。依身在二第二靜慮一成就初二靜慮一人。生
T2249_.63.0763b10:   得故成就第二靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763b11: 問。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一類可レ有
T2249_.63.0763b12:   耶
T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可レ有下不レ起二無色界煩惱一。退二
T2249_.63.0763b14:   無漏靜慮一。不レ退二淨靜慮一類上耶
T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一
T2249_.63.0763b16:   耶
T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與二淨靜慮一倶時得別捨義。爲三
T2249_.63.0763b18:   唯限二有學練根一爲。當可レ通二無學練根一耶
T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可レ通二退分定一耶
T2249_.63.0763b20: 問。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時中。
T2249_.63.0763b21:   捨二一等至一。無所得義可レ有耶
T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0763b23:   淨初靜慮中。可レ有二不捨不得類一耶
T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0763b25:   就十八等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0763b27:   就四十八等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0763b29:   成就十二等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0763c02:   成就十三等至一。唯限二無所有處。非想非非
T2249_.63.0763c03: 想處二地依身一歟
T2249_.63.0763c04: 問。生二無色界一阿羅漢果聖者。可レ成就他心
T2249_.63.0763c05:   通所依定一耶
T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ有二無漏四靜慮
T2249_.63.0763c07:   頓得義一耶
T2249_.63.0763c08:
T2249_.63.0763c09:
T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c11: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0763c12: 問。色無色界近分地。可レ有二定煩惱一耶　答。
T2249_.63.0763c13: 無二定煩惱一也　兩方。若有二定煩惱一者。披二今
T2249_.63.0763c14: 論文一云。雖三近分心有二結生染一。而遮二定染一。故
T2249_.63.0763c15: 作二是説一文此文無レ諍。色無色界近分地。無二
T2249_.63.0763c16: 定煩惱一見　若依レ之爾者。婆沙論四十二中。
T2249_.63.0763c17: 問下未レ得二色無色界根本定一者。亦能起二彼増
T2249_.63.0763c18: 上慢一耶上。答レ之云。若已證得。而未レ起者。容
T2249_.63.0763c19: レ起二彼慢一。彼近分地。亦有二慢等諸煩惱一故文
T2249_.63.0763c20: 如二此文一者。色無色界近分地。有二定煩惱一云
T2249_.63.0763c21: 事。甚分明也。何況。見二今論餘處二十一文一。明二
T2249_.63.0763c22: 煩惱受相應一云。以三諸隨眠。相續斷位。勢力
T2249_.63.0763c23: 衰歇。必住二捨受一文若近分地。無二定煩惱一者。
T2249_.63.0763c24: 依身在二欲界一。起二色無色界煩惱一之時。爭可
T2249_.63.0763c25: レ有下必住二捨受一之義上哉
T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣二任運容預道一生也。而八
T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣レ彼不レ起二愛
T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱一。故諸近分地。無二定煩惱一也。
T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無レ有
T2249_.63.0764a01: レ味。離染道故。雖三近分心有二結生染一。而遮二定
T2249_.63.0764a02: 染一。故作二是説一文光法師釋二此文一云。皆無レ有
T2249_.63.0764a03: レ味。是離染道。起艱辛故。不レ生二貪愛一。以三彼味
T2249_.63.0764a04: 定非二離染道生一故。是容預道生故。近分地
T2249_.63.0764a05: 中。雖四亦有三道非二正離染一。助二離染一故。離染類
T2249_.63.0764a06: 故。非二容預一故。不レ生二貪愛一。雖三近分心有二結
T2249_.63.0764a07: 生染一。以二受生命終捨受相應一故。必起二近分一。
T2249_.63.0764a08: 而遮二定染一。故作二是説一。近分無レ味。唯在二根本一
T2249_.63.0764a09: 文正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無レ有
T2249_.63.0764a10: レ味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙説諸近分
T2249_.63.0764a11: 地。有二結生心一。非二無染心一。有二結生理一。故應三近
T2249_.63.0764a12: 分有二味相應一。今於二此中一。遮レ有二定染一。不レ遮一
T2249_.63.0764a13: 生染一。故不二相違一文顯宗論三十九説。全亦同
T2249_.63.0764a14: レ之。加レ之。婆沙論六十一中。明二起惑退相一云。
T2249_.63.0764a15: 此中若未レ得二根本善靜慮一。無色定現在前者。
T2249_.63.0764a16: 彼不レ能下起二色無色界纒一現在前上故退。但能
T2249_.63.0764a17: 起二欲界纒一。現在前故退。若得二根本善靜慮一
T2249_.63.0764a18: 現在前。非二無色定一者。彼不レ能下起二無色界纒一
T2249_.63.0764a19: 現在前上故退。但能起二欲色界纒一現在前故
T2249_.63.0764a20: 退。若得二根本善靜慮一。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a21: 能起二三界纒一現在前故退文若近分地。有二定
T2249_.63.0764a22: 煩惱一者。設雖レ不レ起二根本定一。何無下起二彼地煩
T2249_.63.0764a23: 惱一現在前故退之義上哉。任二此等定判一。色無
T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無二定煩惱一云事。甚炳然也。但
T2249_.63.0764a25: 於下婆沙論。彼近分地。亦有二慢等諸煩惱一故
T2249_.63.0764a26: 之文上者。得二色無色界根本定一。未二現起一者。生二
T2249_.63.0764a27: 彼地一初受生位。起二近分地慢等生煩惱一爲言
T2249_.63.0764a28: 全非レ謂三近分地有二定煩惱一也。次於下今論餘
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。述下起二自地
T2249_.63.0764b01: 煩惱一之時事上也。起二他地煩惱一。不三必住二捨受一
T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無二相違一歟
T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有二慢等諸煩
T2249_.63.0764b04: 惱一故之文。起二生煩惱一之事。不レ可レ然。此文未
T2249_.63.0764b05: 至地。有二味定一云師意。就二未至地一論レ之也。故
T2249_.63.0764b06: 婆沙抄三本中。釋二此文一云。且如下已離二欲界
T2249_.63.0764b07: 染一。已證得上界根本定上。而未二現起一時。身在二
T2249_.63.0764b08: 欲界一人。亦起二未至地中煩惱一文今會通之趣。
T2249_.63.0764b09: 寧不レ違二此釋一哉
T2249_.63.0764b10: 答。披二婆沙論文一。問下未レ得二色無色界根本定一
T2249_.63.0764b11: 者。亦能起二彼増上慢一耶上。廣就二色無色界一致二
T2249_.63.0764b12: 問答一之云。應説不定。全未レ得者。必不レ能
T2249_.63.0764b13: レ起下未レ離二下染一。上地煩惱上。不二現前一故。若已
T2249_.63.0764b14: 證得。而未レ起者。容レ起二彼慢一。彼近分地。亦有二
T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱一故。廣依二色無色界近分地一。容
T2249_.63.0764b16: レ起二慢等煩惱一見故約二生煩惱一得レ意也。唯就二
T2249_.63.0764b17: 未至地一論レ之云事。專皆二問答首尾一。故婆沙
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不レ可レ依用之一。何況。今論中。皆無レ有
T2249_.63.0764b19: レ味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦
T2249_.63.0764b20: 有二味相應一者。不正義也。緣二未至定一。起二貪煩
T2249_.63.0764b21: 惱一云説。不レ叶二道理一。豈以レ之爲二正義一哉。故
T2249_.63.0764b22: 泰法師述二初師意一云。而定&MT04800;劣不レ能レ起レ貪
T2249_.63.0764b23: 故。言三而遮二定染一。故作二是説一文而婆沙論文。
T2249_.63.0764b24: 置二應説言一。擧二評家義一。旁思レ之非下未至地有二
T2249_.63.0764b25: 味定一云師意上也
T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲三唯限二近
T2249_.63.0764b27: 分一。爲當通二根本一歟　答。可レ有二二義一也　兩
T2249_.63.0764b28: 方。若通二根本一者。見二今論文一云レ雖三近分心。
T2249_.63.0764b29: 有二結生染一文光法師釋二此文一云。雖三近分心
T2249_.63.0764c01: 有二結生染一。以二受生命終。捨受相應一故。必起二
T2249_.63.0764c02: 近分一文加レ之。婆沙論百六十五中云。命終結生。
T2249_.63.0764c03: 唯住二近分一。不レ住二根本一文任二此等文一。不レ通二根
T2249_.63.0764c04: 本一之旨。炳然也　若依レ之爾者。第四靜慮以
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與二捨受一相應。寧不レ爲二受生命
T2249_.63.0764c06: 終心一哉。是以。光法師餘處十所引正理論三十
T2249_.63.0764c07: 文。述四由レ此故。説三下三靜慮。唯近分心。有二死
T2249_.63.0764c08: 生理一。不レ簡二第四靜慮以上根本心一哉
T2249_.63.0764c09: 答。此事依レ難レ測可レ存二二義一也。或一義云。第
T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與二捨受一相應故。可
T2249_.63.0764c11: レ爲二受生命終心一也。故光法師餘處所引正理
T2249_.63.0764c12: 論云。非三明利識有二死生義一。以二死生時。必昧
T2249_.63.0764c13: 劣一故。由レ此故。説三下三靜慮。唯近分心有二死
T2249_.63.0764c14: 生理一。以三根本地無二捨受一故文此文意。以二下
T2249_.63.0764c15: 三靜慮根本地無二捨受一。爲三唯近分心。有二死
T2249_.63.0764c16: 生一故。故知。根本地有二捨受一之處。受生命終
T2249_.63.0764c17: 心。可レ通二根本一云事。但於下光法師。以二受生命
T2249_.63.0764c18: 終捨受相應一故。必起二近分一之釋上者。八地近
T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與二捨受一相應故。乍二八地一無レ所
T2249_.63.0764c20: レ簡。近分心容二受生命終一。八地根本心。或與二
T2249_.63.0764c21: 捨受一相應。或不下與二捨受一相應上。其義不定故。
T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不レ通二八地根本一。故對二根本心
T2249_.63.0764c23: 不定一。云三必起二近分一也。非三一向簡二根本心一
T2249_.63.0764c24: 歟。次於下婆沙論。命終結生。唯住二近分一。不レ住二
T2249_.63.0764c25: 根本一之文上者。釋下發智論十七淨初靜慮與レ味
T2249_.63.0764c26: 相應。上三靜慮及四無色。爲二一増上緣一取意
T2249_.63.0764c27: 之文上問下亦有二等無問緣一。謂初靜慮善心。命
T2249_.63.0764c28: 終生二上地一時。此中何故不説。答レ之。云有説
T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説二根本善及煩惱命終一。結生唯
T2249_.63.0765a01: 住二近分一。不レ住二根本一。是以不レ説。就二初靜慮命
T2249_.63.0765a02: 終結生心一論レ之也。初靜慮結生心。雖レ非二今
T2249_.63.0765a03: 要須一。爲レ成二初靜慮命終善心一。唯是近分。非二
T2249_.63.0765a04: 根本一故。初靜慮命終結生心。唯住二近分一不
T2249_.63.0765a05: レ住二根本一。故此中不レ説レ之爲言非レ云下上地結
T2249_.63.0765a06: 生心。唯住二近分一不住二根本一。故無二相違一也。
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非二明利一。根本心明利
T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限二近分一。
T2249_.63.0765a09: 不レ通二根本一也。光法師。以二受生命終捨受相
T2249_.63.0765a10: 應一故必起二近分一之釋。婆沙論。命終結生。唯
T2249_.63.0765a11: 住二近分一不レ住二根本一之文。四靜慮。四無色。
T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限二近分一。不レ通二根本一之旨。分
T2249_.63.0765a13: 明也。但於下第四靜慮以上根本心。唯與二捨
T2249_.63.0765a14: 受一相應云難上者。根本心明利不レ順二死生一。近
T2249_.63.0765a15: 分心非二明利一順二死生一。故第四靜慮以上根本
T2249_.63.0765a16: 心。雖下唯與二捨受一相應上。不レ爲二受生命終心一
T2249_.63.0765a17: 也。次於二光法師餘處所引正理論文一者。爲
T2249_.63.0765a18: レ顯下捨受相應心。非二明利一有二死生義一。餘受相
T2249_.63.0765a19: 應心明利無中死生義上。云三下三靜慮。唯近分心。
T2249_.63.0765a20: 有二死生理一。以三根本地無二捨受一故也。非レ謂下云
T2249_.63.0765a21: レ爾故捨受相應心。皆非二明利一。第四靜慮以上
T2249_.63.0765a22: 根本心有中死生義上。根本心雖下與二捨受一相應上
T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a24: 問頌文云。初亦聖或三文爾者。或三者正義
T2249_.63.0765a25: 歟　答。可レ非二正義一也　兩方。若正義者。長
T2249_.63.0765a26: 行中。述二此義一云。有説未至定。亦有二味相應一
T2249_.63.0765a27: 文既置二有説之言一。知非二正義一云事　若依レ之
T2249_.63.0765a28: 爾者。論文不レ判二正不一。何定レ非二正義一哉
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有二味定一云説。非二正義一歟。其故婆
T2249_.63.0765b01: 沙論六十一中。明二起惑退相一云。此中若未レ得二
T2249_.63.0765b02: 根本善靜慮一。無色定現在前者。彼不レ能下起二
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒一現在前上故退。但能起二欲界纒一
T2249_.63.0765b04: 現在前故退文若未至地有二味定一者。未レ得二根
T2249_.63.0765b05: 本善靜慮一。無色定現在前者。寧無下起二色界
T2249_.63.0765b06: 纒一現在前故退之義上哉。以二此文一思レ之。未至
T2249_.63.0765b07: 地有二味定一云説。可レ非二正義一也。但於下論文不
T2249_.63.0765b08: レ判二正不一云難上者。今論中。設雖レ不レ判二正不一。
T2249_.63.0765b09: 違二婆沙論評家説一者。何爲二正義一哉。何況。
T2249_.63.0765b10: 今論。云下有説未至定亦有二味相應一。未レ起二根
T2249_.63.0765b11: 本一。亦貪レ此故。由レ此未至具有中三種上。正理論
T2249_.63.0765b12: 七十八述或有餘師。作二如是説一。初近分定。亦
T2249_.63.0765b13: 有二定染一。未レ起二根本一。亦貪レ此故。由レ此未至。
T2249_.63.0765b14: 具有二三種一。有餘師説。非二正義家一之旨。亦炳
T2249_.63.0765b15: 然也
T2249_.63.0765b16: 問。未至定有二味定一云師意。今此味定。可レ緣二
T2249_.63.0765b17: 未至定一耶　答。可レ緣二未至定一也　兩方。若
T2249_.63.0765b18: 緣二未至定一者。今論中。擧二此師義一云。有説未
T2249_.63.0765b19: 至定。亦有二味相應一。未レ起二根本一。亦貪レ此故文
T2249_.63.0765b20: 如二文相一者。今此味定。可レ緣二根本定一見　若
T2249_.63.0765b21: 依レ之爾者。既未至地味定也。尤可レ緣二未至
T2249_.63.0765b22: 定一哉
T2249_.63.0765b23: 答。未至定有二味定一云師意。未レ起二勝根本定一。
T2249_.63.0765b24: 故緣二劣未至定一。生二貪愛一故。未至定有二味定一
T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋三此師意。上七近分。無レ有二
T2249_.63.0765b26: 味定一。云下上七近分。由三已曾得二下根本一故。於二
T2249_.63.0765b27: 彼近分一。不レ生二貪愛一。故不説レ有。述下緣二上七一
T2249_.63.0765b28: 近分不レ生二貪愛一。故無レ有二味定一之旨上。爰知。未
T2249_.63.0765b29: 至定有二味定一者。緣二未至定一生二貪愛一故也云
T2249_.63.0765c01: 事。但於下今論。未レ起二根本一。亦貪レ此故之文上
T2249_.63.0765c02: 者。未レ起二勝根本定一。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c03: 至定有二味定一爲言故光法師釋二此文一云。以來
T2249_.63.0765c04: レ起二根本一。亦貪二此定一故文亦貪二此定一故者。即
T2249_.63.0765c05: 指二未至定一也
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與二諸近分一爲レ無二別義一。
T2249_.63.0765c07: 爲二亦有殊文爾者。寶法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0765c08: 云。寶法師釋云。述下中間定與二未至定一有レ別
T2249_.63.0765c09: 義上也文　付レ之。驚二寶法師釋一。思二今此問意一。
T2249_.63.0765c10: 以二中間靜慮一對二八近分一。問二其同異一也。何唯
T2249_.63.0765c11: 釋二未至定一哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c12: 可レ通二八近分一見如何
T2249_.63.0765c13: 答。披二論文前後一。尋二近分通局一。初問中間靜
T2249_.63.0765c14: 慮與二諸近分一爲レ無二別義一。爲二亦有殊。謂答義
T2249_.63.0765c15: 亦有レ殊。謂諸近分。爲レ離二下染一。是入初因。中
T2249_.63.0765c16: 定不レ然。重標二復有レ別義一。述下初本近分尋伺
T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無二尋伺一。唯中靜慮有レ伺
T2249_.63.0765c18: 無レ尋。故彼勝レ初。未レ及二第二一。依二此義一故。立二
T2249_.63.0765c19: 中間名一。由レ此上無二中間靜慮一。一地昇降。無
T2249_.63.0765c20: レ如レ此故上。唯二此答文一案二上問意一。以二中間靜
T2249_.63.0765c21: 慮一對二八近分一。問二其同異之旨。甚炳然也　何
T2249_.63.0765c22: 況。與二諸近分一之諸言。既廣不レ限二未至定一云
T2249_.63.0765c23: 事。誰可レ疑レ之哉。但於乙寶法師。述下中間定與二
T2249_.63.0765c24: 未至定一有レ別義上也。之釋甲者。於二八近分一。且
T2249_.63.0765c25: 立二未至名一歟
T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異熟果一耶
T2249_.63.0765c27: 答。可レ感二梵輔天異熟果一也　兩方。若感二梵
T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果一者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。
T2249_.63.0765c29: 不レ可レ感二有尋有伺異熟果一。是以。被二發智論
T2249_.63.0766a01: 文一云。頗有レ業感二心受一非レ身耶　答有。謂善
T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不レ感二身受一定。若中間靜
T2249_.63.0766a03: 慮業。感二梵輔天異熟果一者。善無尋業。寧不
T2249_.63.0766a04: レ感二身受一哉　若依レ之爾者。今論中。明二中間
T2249_.63.0766a05: 靜慮相一云。此定能招二大梵處果一。多修習者。
T2249_.63.0766a06: 爲二大梵一故文光法師釋二此文一云。若多修習
T2249_.63.0766a07: 爲二大梵王一。不二多修習一。便爲二梵輔一。同一處故
T2249_.63.0766a08: 文任二此等定判一。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異
T2249_.63.0766a09: 熟果一云事分明也如何
T2249_.63.0766a10: 答。勘二婆沙論文一云。有二三品善一。引二初靜慮一。
T2249_.63.0766a11: 無二別異衆同分業一。隨由二一品一生二初靜慮一。既
T2249_.63.0766a12: 生レ彼已隨二其所應一。受二彼三品一。無二別異善法
T2249_.63.0766a13: 異熟果一。初靜慮下中上三品業。共感二初靜慮
T2249_.63.0766a14: 三天一。無二別異善法異熟果一。故中間靜慮業。可
T2249_.63.0766a15: レ感二梵輔梵衆二天異熟果一也。今論。多修習
T2249_.63.0766a16: 者。爲二大梵一故之多言。光法師。不二多修習一。便
T2249_.63.0766a17: 爲二梵輔一之解釋。此旨炳然也。但於下中間靜
T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不レ可レ感二有尋有伺異
T2249_.63.0766a19: 熟果一云難上者。中間靜慮業。感二梵輔梵衆二
T2249_.63.0766a20: 天異熟果一者。感二色不相應異熟果一也。不レ感二
T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果一。故無尋唯伺業。不レ感二有尋有
T2249_.63.0766a22: 伺異熟果一也。重意云。心心所有二有尋有伺。
T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異一。色不相應無二此義一。故中間
T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖レ感二梵輔梵衆二天一。色不相應異熟
T2249_.63.0766a25: 果。不レ感二心心所異熟果一也。如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不レ感二身受一云文。亦非二相
T2249_.63.0766a27: 違一也
T2249_.63.0766a28: 重難云。見二今論餘處文一。有説意。中間靜慮
T2249_.63.0766a29: 業。不レ感二受果一云義引乙本論頗有下業感二心受
T2249_.63.0766b01: 異熟一非身耶。曰有。謂善無尋業之文甲破レ之。
T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不レ同二彼所破義一哉
T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存下中間靜慮業。唯感二色不相
T2249_.63.0766b04: 應異熟果一。全不感二受異熟果一。故引二發智論
T2249_.63.0766b05: 今文一破レ之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不
T2249_.63.0766b06: レ可レ感二有尋有伺異熟果一。故中間靜慮業。不
T2249_.63.0766b07: レ感二梵輔梵衆二天。心心所異熟果一云許也。
T2249_.63.0766b08: 感二大梵天心心所異熟果一之義邊許レ之故。
T2249_.63.0766b09: 異二彼所破義一也
T2249_.63.0766b10: 問。依二無願三摩地一。入二見道一者。一相續身中。
T2249_.63.0766b11: 可レ有二空三摩地現起義一耶　答。可レ有二此義一
T2249_.63.0766b12: 也　兩方。若有二此義一者。披二婆沙論百九文一
T2249_.63.0766b13: 云。若依二無願一。入二正性離生一者。彼惑依二無願
T2249_.63.0766b14: 無相一。離二三界染一盡二衆同分一。空不二現前一文如二
T2249_.63.0766b15: 此文二者。一相續身中。無二空三摩地現起義一見
T2249_.63.0766b16: 　若依レ之爾者。依二空三摩地一入二見道一者。一
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有二無願三摩地現起義一。相例可
T2249_.63.0766b18: レ同如何
T2249_.63.0766b19: 答。依二無願三摩地一入二見道一者。種類非二一准一。
T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可レ有二空三摩地現起義一也。但
T2249_.63.0766b21: 於二婆沙論盡衆同分空不現前之文一者。從二多
T2249_.63.0766b22: 分一説也。以レ何知レ之者。見二婆沙論次上文一云。
T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依レ空入二正性離生一。若鈍根者。
T2249_.63.0766b24: 多依二無願一入二正性離生一文准二此文一思レ之。利
T2249_.63.0766b25: 根者。多依二空三摩地一入二見道一。多依二空三摩
T2249_.63.0766b26: 地一。斷二三界煩惱。鈍根者。多依二無願三摩地一
T2249_.63.0766b27: 入二見道一。多依二無願無相三摩地一。斷二三界煩
T2249_.63.0766b28: 惱一故。空三摩地。不二現起一歟。然而依二無願三
T2249_.63.0766b29: 摩地一。入二見道一者。少亦依二空三摩地一斷二三界
T2249_.63.0766c01: 煩惱一之義。可レ有也。既置二多言一。置二惑言一故
T2249_.63.0766c02: 知。盡二衆同分一。空不二現前一者。一往且談二多分
T2249_.63.0766c03: 相一也。更非二盡理説一歟
T2249_.63.0766c04: 尋云。有二何故一利根者。多依二空三摩地一入二見
T2249_.63.0766c05: 道一。鈍根者。多依二無願三摩地一入二見道一哉｣
T2249_.63.0766c06: 答。著二我見一者。著二我所見一者。依二空三摩地一
T2249_.63.0766c07: 入二見道一。我慢増者。懈怠増者。依二無願三摩
T2249_.63.0766c08: 地一入二見道一也。而著二我見一者。著二我所見一者。
T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故
T2249_.63.0766c10: 利根者。多依二空三摩地一入二見道一。鈍根者。多
T2249_.63.0766c11: 依二無願三摩地一入二見道一也
T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0766c13: 三界煩惱一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0766c14: 兩方。若有二此義一者。見二婆沙論文一。述下若以二無
T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地一。盡二三界結一者唯修二。不
T2249_.63.0766c16: レ修二無生智一定。若有下利根聖者。以二無相及道
T2249_.63.0766c17: 無願三摩地一斷二三界煩惱一之義上者。何不レ修二
T2249_.63.0766c18: 無生智一哉　若依レ之爾者。利根聖者。種類
T2249_.63.0766c19: 非二一准一。寧無下依二無相及道無願三摩地一斷二
T2249_.63.0766c20: 三界煩惱一之義上哉
T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0766c22: 三界煩惱一之義可レ有也。利根聖者。意樂分二
T2249_.63.0766c23: 萬差一。斷惑道品現起非二一准一故也。但於下婆
T2249_.63.0766c24: 沙論。若以二無相道無願三摩地一。盡二三界結一
T2249_.63.0766c25: 者。唯修レ二之文上者。從二多分一説也。以レ何知
T2249_.63.0766c26: レ之者。見二婆沙論百九一處説一云。若利根者。多
T2249_.63.0766c27: 依レ空入二正性離生一。若鈍根者。多依二無願一入二
T2249_.63.0766c28: 正性離生一文准二此文一思レ之。鈍根聖者。多以二
T2249_.63.0766c29: 無相及道無願三摩地一。斷二三界煩惱一故。從二
T2249_.63.0767a01: 多分一述下不レ修二無生智一之旨上也。是亦一往談。
T2249_.63.0767a02: 更非二盡理説一歟
T2249_.63.0767a03: 尋云。有二何故一利根聖者。多以二空及苦集無
T2249_.63.0767a04: 願三摩地一。斷二三界煩惱一。鈍根聖者。多以二無
T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地一。斷二三界煩惱一哉
T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法一。敢無二
T2249_.63.0767a07: 厭離心一。而至二聖位一。以二苦集智一。厭離苦集諸
T2249_.63.0767a08: 有漏法一。斷二煩惱一義。專順二利根之人一觀門也。
T2249_.63.0767a09: 緣二勝境界一。離二惑繋縛一。其義易故。以二滅道智一
T2249_.63.0767a10: 斷二煩惱一義。屬二鈍根類一也
T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限二無漏一歟　進云。今
T2249_.63.0767a12: 論。云三此通二淨無漏一。通二有漏一也　付レ之。依二
T2249_.63.0767a13: 今論定判一。見二發智論文一云。空無邊處。識無
T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝二六智。三三摩地一。非想非非
T2249_.63.0767a15: 想處攝二世俗智一。無レ攝二餘智幷三三摩地一。明
T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限二無漏一云事。加レ之。婆
T2249_.63.0767a17: 沙論百六十八中。釋下發智論十八成就初靜慮○
T2249_.63.0767a18: 於二三三摩地一○無者謂諸異生之文上云。彼
T2249_.63.0767a19: 成就有漏初靜慮一非二三摩地一不レ得故文此文
T2249_.63.0767a20: 意。空等三三摩地。唯限二無漏一之旨。亦分明
T2249_.63.0767a21: 也。如何
T2249_.63.0767a22: 答。披二今論文本頌一。結下此通二淨無漏一。無漏三
T2249_.63.0767a23: 脱門上。長行述下此三各二種。謂淨及無漏。世出
T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通二十一地一。出世
T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通二九地一。於レ中無漏者。名二三解脱門一。
T2249_.63.0767a26: 能與二𣵀槃一。爲二入門一故上。空等三三摩地。通二有
T2249_.63.0767a27: 漏無漏一。空等三解脱門唯限二無漏一定。光法師
T2249_.63.0767a28: 釋二此文一。引二正理論七十九説一云。世間攝者。通二
T2249_.63.0767a29: 十一地一出世攝者。唯通二九地一上七定邊。無二
T2249_.63.0767b01: 勝徳一故。於レ中無漏者。名二三解脱門一。能與二𣵀
T2249_.63.0767b02: 槃一。爲二入門一故。非二諸有漏法是眞解脱門一。性
T2249_.63.0767b03: 住二世間一。違二解脱一故文顯宗論三十九文。全亦
T2249_.63.0767b04: 同レ之。案二此等文意一三解脱門者。能與二𣵀槃一
T2249_.63.0767b05: 爲二入門一義故。唯限二無漏一。三摩地者。等持梵
T2249_.63.0767b06: 語。平等持レ心。令レ趣二於境一之義。不レ限二無漏一。
T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通二有漏一也。但於下發智論中。空
T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝二六智三三摩地一。非想
T2249_.63.0767b09: 非非想處攝二世俗智一。無レ攝二餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b10: 地一云難上者。准下婆沙論百六十七三三摩地。雖
T2249_.63.0767b11: レ通二有漏一。此中依二解脱門一説故。唯攝二無漏一之
T2249_.63.0767b12: 文上。可レ會通之一也。發智論。成就初靜慮一異生
T2249_.63.0767b13: 不レ成就三三摩地一云説。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0767b14: レ之
T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可レ緣二未來一耶　答。婆
T2249_.63.0767b16: 沙論中。有二緣不緣異説一也　兩方。若緣二未
T2249_.63.0767b17: 來一者。重空重無願等持者。聖道無間起緣二過
T2249_.63.0767b18: 去聖道一。令二彼厭捨一之善根也。更不レ可レ緣二未
T2249_.63.0767b19: 來一　若依レ之爾者。見二婆沙論文一云。有餘師
T2249_.63.0767b20: 説。重空無願三摩地。總緣二一切聖道一文若總
T2249_.63.0767b21: 緣二一切聖道一名者。何不レ緣二未來一哉
T2249_.63.0767b22: 答。婆沙論百五中。明三重空重無願等持緣二三
T2249_.63.0767b23: 世相一云緣二三世一者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767b24: 地若在二過去現在一緣二過去一。若在二未來一諸有
T2249_.63.0767b25: 欲レ令三別緣二最後刹那聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣二現在一。餘未來者。緣二三世一。
T2249_.63.0767b27: 諸有欲レ令三總緣二相續聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣二過去現在一。餘未來者。緣二
T2249_.63.0767b29: 三世一。有餘師説。重空無願三摩地。緣二一切聖
T2249_.63.0767c01: 道一。彼説三三世皆緣二三世一文委按二此文意一。總
T2249_.63.0767c02: 有二五異説一。其中若依二前四師説一者。重空重
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不レ可レ緣二未來一。其道理如二一邊疑
T2249_.63.0767c04: 難一。今論等中。所説之趣。即此意也。若依二第
T2249_.63.0767c05: 五有餘師説一者。云三重空無願三摩地。總緣二
T2249_.63.0767c06: 一切聖道一。故可レ緣二未來一也。彼説三三世皆緣二
T2249_.63.0767c07: 三世一之文。此旨分明歟
T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可レ許二婆沙論。有餘師説一耶
T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云下空空等持緣二前無學空三摩
T2249_.63.0767c10: 地一。取二彼空相一○無願無願緣二前無學無願等
T2249_.63.0767c11: 持一取中非常相上。重空重無願等持。唯緣二過去一
T2249_.63.0767c12: 見故不レ可レ許二婆沙論。有餘師説一歟
T2249_.63.0767c13: 問。重空重無願等持。可レ緣二無相三摩地一耶
T2249_.63.0767c14: 　答。婆沙論中。有二緣不緣異説一也　兩方。
T2249_.63.0767c15: 若緣二無相三摩地一者。以二道理一思レ之。重空等
T2249_.63.0767c16: 持。緣二空三摩地一。重無願等持。可レ緣二無願三
T2249_.63.0767c17: 摩地一也。若緣二無相三摩地一者。何立二重空重
T2249_.63.0767c18: 無願等持名一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論
T2249_.63.0767c19: 文一云。有餘師説。重空無願三摩地　總緣二一
T2249_.63.0767c20: 切聖道一文既述三總緣二一切聖道。知緣二無相三
T2249_.63.0767c21: 摩地一云事如何
T2249_.63.0767c22: 答。婆沙論百五中。明三重空重無願等持緣二三
T2249_.63.0767c23: 世相一云。緣二三世一者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767c24: 地。若在二過去現在一。緣二過去一。若在二未來一諸有
T2249_.63.0767c25: 欲レ令三別緣二最後刹那聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣二現在一。餘未來者。緣二三世一。
T2249_.63.0767c27: 諸有欲レ令三總緣二相續聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣二過去現在一。餘未來者。緣二
T2249_.63.0767c29: 三世一。有餘師説。重空無願三摩地。總緣二一切
T2249_.63.0768a01: 聖道一。彼説三三世皆緣二三世一文委按二此文意一。
T2249_.63.0768a02: 總有二五異説一。其中若依二前四師説一者。重空
T2249_.63.0768a03: 等持。緣二空三摩地一。重無願等持。緣二無願三
T2249_.63.0768a04: 摩地一。不レ可レ緣二無相三摩地一。其道理如二一邊
T2249_.63.0768a05: 疑難一。今論等中。所説之趣。即此意也。若依二
T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説一者。云重空無願三摩地。總緣二
T2249_.63.0768a07: 一切聖道一。故可レ緣二無相三摩地一也。但就二此
T2249_.63.0768a08: 師義一。會下若緣二無相三摩地一者。何立二重空重
T2249_.63.0768a09: 無願等持名一哉云難上者。重空等持。苦智之
T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與二空行相一相應。雖三專
T2249_.63.0768a11: 厭二皆空三摩地一同品聖道。展轉互爲二同類
T2249_.63.0768a12: 因一故。兼緣二無相三摩地一。重無願等持。苦智
T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與二非常行相一相
T2249_.63.0768a14: 應雖三專厭二＊皆無願三摩地一。同品聖道。展轉
T2249_.63.0768a15: 互爲二同類因一故。兼緣二無相三摩地一也。總緣二
T2249_.63.0768a16: 一切聖道一故。雖三兼緣二無相三摩地一。後二其本一
T2249_.63.0768a17: 名二重空重無願等持一也
T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可レ許二婆沙論。有餘師説一耶
T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云下空空等持。緣二前無學空三摩
T2249_.63.0768a20: 地一。取二彼空相一○無願無願緣二前無學無願等
T2249_.63.0768a21: 持一。取中非常相上。重空等持。唯緣二空三摩地一。重
T2249_.63.0768a22: 無願等持。唯緣二無願三摩地一見故不レ可レ許二
T2249_.63.0768a23: 婆沙論。有餘師説一歟
T2249_.63.0768a24: 問。論中明二重無相等持緣境相一。緣二無學無相
T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅一。作二靜行相一。不レ作二滅行相一
T2249_.63.0768a26: 故如何釋レ之耶　進云。今論云。濫二非常滅一
T2249_.63.0768a27: 故文　付レ之。常非常滅其義遥異。設雖レ作二滅
T2249_.63.0768a28: 行相一。更不レ可レ濫二非常滅一。是以。光法師餘處
T2249_.63.0768a29: 二十六所引婆沙論七十九中。釋レ立二滅諦名一。云三
T2249_.63.0768b01: 滅名不共。故立二諦名一。滅名唯顯二究竟滅一故。
T2249_.63.0768b02: 全無濫二非常滅一哉
T2249_.63.0768b03: 答。滅有二非常滅一故。重無相等持。緣二無學無
T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅一。作二滅行相一。可レ濫二非常
T2249_.63.0768b05: 滅一云事。諸論同述レ之。道理亦非レ無。故見二光
T2249_.63.0768b06: 法師解釋一。引二婆沙論一百五云。問何故此定。不
T2249_.63.0768b07: レ作二滅行相一耶。答滅有二二種一。一非擇滅。二無
T2249_.63.0768b08: 常滅。若作二滅行相一。則不レ知レ緣二何滅一文引二顯
T2249_.63.0768b09: 宗論一三十九云。非二滅行相一。以四非擇滅非三永解
T2249_.63.0768b10: 脱一切苦一故。又若觀レ滅。濫二非常一故文正理
T2249_.63.0768b11: 論説。全亦同レ之。雜心論九云。以二是義一故。不
T2249_.63.0768b12: レ説二滅行一。以レ有二二種滅一。謂非數滅。無常滅。若
T2249_.63.0768b13: 言二滅行一者。不レ知二何等滅一文諸論一同之説。
T2249_.63.0768b14: 定有二深由一歟。但於二常非常滅其義遥異云
T2249_.63.0768b15: 難一者。常非常滅。其義雖レ異。滅名是同。故成二
T2249_.63.0768b16: 相濫一也。次於下光法師餘處所引婆沙論。滅名
T2249_.63.0768b17: 不共。故立二諦名一之文上者。光法師會二此疑一云。
T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖レ作二滅行一。而無レ有
T2249_.63.0768b19: レ濫。不レ同二非擇滅一文此釋意云。擇滅諦攝。無
T2249_.63.0768b20: 漏聖心現證。見故。雖レ作二滅行相一。無レ濫二非
T2249_.63.0768b21: 常滅一。非擇滅是非二諦性法攝一。無漏聖心無二現
T2249_.63.0768b22: 證一。＊見有漏心緣境。其義浮不定故。若作二滅
T2249_.63.0768b23: 行相一。可レ濫二非常滅一爲言
T2249_.63.0768b24: 問。光法師所引婆沙論百五文云。有上處説二二
T2249_.63.0768b25: 滅一。無三處説二二靜一文爾者。有三處説二二滅一者。爲
T2249_.63.0768b26: レ指二擇滅非擇滅一。爲當指二非擇滅無常滅一歟
T2249_.63.0768b27: 　答。指二擇滅非擇滅一也　兩方。若指二擇滅
T2249_.63.0768b28: 非擇滅一者。披二婆沙論前後之文一。上云下滅有二
T2249_.63.0768b29: 二種一。一非擇滅。二無常滅上。擧二非擇滅無常滅
T2249_.63.0768c01: 二滅一畢。下引レ有三處説二二滅一可レ指二上非擇滅
T2249_.63.0768c02: 無常滅二滅一見　若依レ之爾者。以二擇滅非擇
T2249_.63.0768c03: 滅一。名二二滅一者。經論常途之談也。有三處説二二
T2249_.63.0768c04: 滅一之言。寧不レ指二擇滅非擇滅一哉
T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以二擇滅非擇滅一名二二滅一
T2249_.63.0768c06: 故。有三處説二二滅一者。指二擇滅非擇滅一可レ云
T2249_.63.0768c07: 也。但於二婆沙論前後之文一者。見二婆沙論。一
T2249_.63.0768c08: 段起盡一。上述下重無相等持緣二無學無相三摩
T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅一作二靜行相一。不作二滅行相一云。滅
T2249_.63.0768c10: 有二二種一。一非擇滅。二無常滅。若作二滅行相一。
T2249_.63.0768c11: 則不レ知緣二何滅一文就レ之問云。若爾。亦應レ非二
T2249_.63.0768c12: 靜行相一。謂靜亦有二二種一。一非擇滅。二擇滅。
T2249_.63.0768c13: 若作二靜行相一。則亦不レ知緣二何靜一耶文問意可
T2249_.63.0768c14: レ知。答二此問一云。有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。
T2249_.63.0768c15: 故不レ應レ例文此答意云。文云若作二滅行相一。則
T2249_.63.0768c16: 不レ知緣二何滅一。明下濫二無常滅一之旨上。雖レ不レ云二
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅一。准下若作二靜行相一。可レ濫二擇滅一云難趣上
T2249_.63.0768c18: 思レ之。兼亦作二滅行相一。可レ濫二擇滅一云意可レ有
T2249_.63.0768c19: 也。故爲レ顯下滅有二多類一。旁有二相濫一。靜無二多
T2249_.63.0768c20: 類一。都無二相濫一之義上有三處説二擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c21: 滅一。無三處説二擇滅非擇滅二靜一爲言婆沙論次
T2249_.63.0768c22: 下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有レ三。
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯二此意一也
T2249_.63.0768c24:   已上相承義趣也
T2249_.63.0768c25: 愚惟云。就下若爾亦應レ非二靜行相一。謂亦有二
T2249_.63.0768c26: 二種一。一非擇滅。二擇滅。若作二靜行相一。則亦
T2249_.63.0768c27: 不レ知緣二何靜一耶之問意上。擇滅非擇滅。有三處
T2249_.63.0768c28: 説二二滅一。無三處説二二靜一。故作二靜行相一。不レ濫二
T2249_.63.0768c29: 擇滅一答也
T2249_.63.0769a01:   安貞二年倶舍三十講宗性問二智舜一
T2249_.63.0769a02: 問。不レ得二邊際定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重
T2249_.63.0769a03: 三等持一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若起二
T2249_.63.0769a04: 重三等持一者。正理論七十九中。明起二重三等
T2249_.63.0769a05: 持一云。唯三洲人。能起二此定一。通依二男女一。以下
T2249_.63.0769a06: 依二女身一亦能自在延促壽上故文泰法師解二此
T2249_.63.0769a07: 文一云。以下促壽人。欲レ入二無餘一。起中此定上故。作二
T2249_.63.0769a08: 此釋一也文如二此等定判一者。不レ得二邊際定一。不
T2249_.63.0769a09: 時解脱阿羅漢。不レ起二重三等持一見　若依レ之
T2249_.63.0769a10: 爾者。今論等中。述レ起二重三等持一。無レ簡下不
T2249_.63.0769a11: レ得二邊際定一者上。爰知。不レ得二邊際定一不時解脱
T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可レ起二重三等持一云事如何
T2249_.63.0769a13: 答。此事雖レ難レ測。且存二一義一云。不レ得二邊際
T2249_.63.0769a14: 定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重三等持一也。以
T2249_.63.0769a15: レ何知レ之者。光法師所引正理論七十八云。不
T2249_.63.0769a16: 時解脱諸阿羅漢。要得二無諍妙願智等邊際
T2249_.63.0769a17: 定一者。能起非レ餘。定自在故。無二煩惱一故文顯
T2249_.63.0769a18: 宗論三十九説。全亦同レ之。婆沙論百六十五云。
T2249_.63.0769a19: 於二不時解脱中一。要得二願智邊際定等。殊勝功
T2249_.63.0769a20: 徳一。然後能起文　此等論中。明レ修二超等至一。簡下
T2249_.63.0769a21: 不時解脱阿羅漢中。不レ得二邊際定一之人上。正
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非二一切一。唯不時解脱。以三時解
T2249_.63.0769a23: 脱愛二聖道一故文　顯宗論説光疏
引レ之		全亦同レ之。
T2249_.63.0769a24: 光法師所引婆沙論百五云。不時解脱能起。
T2249_.63.0769a25: 非二時解脱一。所以者何。若於レ定得二自在一。及無二
T2249_.63.0769a26: 煩惱一身。方能起二此三摩地一故文　此等論中。
T2249_.63.0769a27: 述レ起二重三等持一。不レ云下要得二無諍妙願智等
T2249_.63.0769a28: 邊際定一者上。明知。超等至是難レ修之觀門故。
T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得二邊際定等殊勝功徳一之人。
T2249_.63.0769b01: 能修習之一。重三等持。易レ起之善根故。不レ得二
T2249_.63.0769b02: 邊際定一。不時解脱阿羅漢。亦現起之一云事。
T2249_.63.0769b03: 但於二正理論文。幷泰法師釋一者。實以難レ會。
T2249_.63.0769b04: 然而且迴二愚推一云。修二促壽邊際定一。欲レ入二無
T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃一之人。專起二重三等持一。厭二聖道一故。從二
T2249_.63.0769b06: 其根本一。如レ此釋歟。非レ遮下云レ爾故。不レ修二促
T2249_.63.0769b07: 壽邊際定一。不時解脱阿羅漢中。亦起中重三等
T2249_.63.0769b08: 持上也
T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲レ顯三女身起二重三
T2249_.63.0769b10: 等持一。女身亦能起二延促壽邊際定一。況不レ起二
T2249_.63.0769b11: 重三等持一哉爲言非レ謂下唯修二促壽邊際之定一
T2249_.63.0769b12: 者。許起二重三等持一。而泰法師惡得二正理論文
T2249_.63.0769b13: 意一。修二促壽邊際定一者。許レ起二重三等持一釋歟。
T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出下修二延壽邊際定一者上。有二何
T2249_.63.0769b15: 要須一哉。泰法師釋。恐難レ依用之一
T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0769b17: 道一歟　答唯緣二初靜慮聖道一也　兩方。若唯
T2249_.63.0769b18: 緣二初靜慮聖道一者。見二婆沙論百九十四文一擧下
T2249_.63.0769b19: 起二出離尋不思惟出離尋一之句上中。出下依二未
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮一起二空空無願無願一時上。若唯緣二
T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道一者。何不思惟出離尋哉　若依
T2249_.63.0769b22: レ之爾者。以二道理一思レ之。初靜慮重空重無願
T2249_.63.0769b23: 等持。唯可レ緣二初靜慮聖道一也如何
T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0769b25: 道一也。故光法師所引顯宗論三十九云。若在二
T2249_.63.0769b26: 欲界一。從二未至攝聖道後一起。若在二有頂一。無所
T2249_.63.0769b27: 有處所攝聖道後生。餘皆自地聖道後起文正
T2249_.63.0769b28: 理論七十九説。全亦同レ之。婆沙論云。欲界重
T2249_.63.0769b29: 三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現
T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c03: 在前文雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝
T2249_.63.0769c04: 聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道
T2249_.63.0769c05: 後起。餘者自地次第文　任二此等論説一。初靜慮
T2249_.63.0769c06: 重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖道一之旨。分
T2249_.63.0769c07: 明也。但於乙婆沙論。擧下起二出離尋不思惟出
T2249_.63.0769c08: 離尋一之句上中。出下依二未至定初靜慮一起二空空
T2249_.63.0769c09: 無願無願一時上之文甲者。全非二相違一。婆沙論中。
T2249_.63.0769c10: 明二重空重無願等持所緣一云。空空及無願無
T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣二最後刹那聖道一。有説別
T2249_.63.0769c12: 緣二最後刹那聖道倶生三摩地一。有説總緣二相
T2249_.63.0769c13: 續聖道一。有説總緣二相續聖道倶生三摩地一文
T2249_.63.0769c14: 第百九十四卷中。亦出二二説一云。即依二彼二
T2249_.63.0769c15: 地一未至定
初靜慮		起二空空無願無願無相無相一時。有
T2249_.63.0769c16: 説但起二無相無相一時文　唯緣二聖道倶生三摩
T2249_.63.0769c17: 地一云師意。不レ緣二相應尋一故。不思惟出離尋
T2249_.63.0769c18: 之句中。出下起二重空重無願等持一時上。廣緣二聖
T2249_.63.0769c19: 道一云師意。緣二相應尋一故。不思惟出離尋之
T2249_.63.0769c20: 句中。但擧下起二重無相等持一時上。不レ出下起二重空
T2249_.63.0769c21: 重無願等持一時上也。第百五卷初説。當二第百
T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説一。第百五卷第二説當二第百
T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説一也
T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可レ通二曾得二耶　答。可レ通二曾得一
T2249_.63.0769c25: 也　兩方。若通二曾得一者。婆沙論中。明二重三
T2249_.63.0769c26: 等持曾得未曾得相一云。皆唯未曾得文　如二此
T2249_.63.0769c27: 文一者。不レ通二曾得一云事。炳然也　若依レ之爾
T2249_.63.0769c28: 者。見二光法師所引顯宗論三十九文一。述得二重三
T2249_.63.0769c29: 等持一云。應レ得レ此者。皆盡智時。由二離染得一文
T2249_.63.0770a01: 若由二離染得一者。寧不レ通二曾得一哉
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所二得
T2249_.63.0770a03: 修一重三等持。後時定容二現前一故。重三等持。
T2249_.63.0770a04: 通二曾得一之義可レ有也。但於二婆沙論。皆唯未
T2249_.63.0770a05: 曾得之文一者。重三等持。異生有學位。都不
T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a07: レ之故。云二唯未曾得一也。故婆沙論百五云。加
T2249_.63.0770a08: 行得離染得者。皆通二二得一。曾得未曾得者。
T2249_.63.0770a09: 皆唯未曾得文　思二此文意一。初盡智位。得二未
T2249_.63.0770a10: 曾得離染得一。後時由二加行一得二未曾得加行
T2249_.63.0770a11: 得一爲言　更非レ遮下初盡智位。所二得修一重三等
T2249_.63.0770a12: 持現前時。通二曾得一之義上歟
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可レ有二未來修一耶　答。
T2249_.63.0770a14: 可レ有二未來修一也　兩方。若有二未來修一者。不
T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三
T2249_.63.0770a16: 等持一。是曾得法現前位也。寧可レ有二未來修一
T2249_.63.0770a17: 哉　若依レ之爾者。重三等持者。殊勝功徳也。
T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無二未來修一哉
T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可レ有二未來修一也。故見二
T2249_.63.0770a20: 婆沙論處處之文一。或百七述二聖者修智相一云。
T2249_.63.0770a21: 已離欲染聖者。起二四無量。世俗解脱。勝處。遍
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。
T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無
T2249_.63.0770a24: 相三摩地一。入二滅定想一。&MT04800;細心時。現在唯修二
T2249_.63.0770a25: 世俗智一。未來修二八智一文或百六十三擧下未得非
T2249_.63.0770a26: 初靜慮世俗智現在前。而修二無漏初靜慮一非
T2249_.63.0770a27: レ淨之句上。云下依二第二靜慮一。起二空空。無願無願。
T2249_.63.0770a28: 無相無相一。及増長時上文如レ是之文。其證甚多。
T2249_.63.0770b01: 任二此等説一。重三等持現前時。有二未來修一云
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於下不時解脱阿羅漢。初盡智現
T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持一云難上者。不時解脱
T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不下修二重三等持一盡上。
T2249_.63.0770b05: 後由二加行一未曾得重三等持現前時。有二未來
T2249_.63.0770b06: 修一。頗爲二勿論一者歟
T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟　答。順勝進分
T2249_.63.0770b08: 攝也　兩方。若順勝進分攝者。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0770b09: 中。明二四分定相一。云下順勝進分者。隨順上地一。
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道一。此分或作二聖行相一。
T2249_.63.0770b11: 或作二餘行相一。而向二聖道一。趣中於解脱上。順決擇
T2249_.63.0770b12: 分。作二聖行相一。順勝進分。不レ作二聖行相一見而
T2249_.63.0770b13: 重三等持。作二空非常。靜行相一。知非二順勝進
T2249_.63.0770b14: 分攝一云事　若依レ之爾者。重三等持者。殊勝
T2249_.63.0770b15: 善根也。何非二順勝進分攝一哉
T2249_.63.0770b16: 答。見二光法師所引顯宗論三十九文一云。就二總
T2249_.63.0770b17: 類一説。此從二法類。苦滅四智一。無間而生○此後
T2249_.63.0770b18: 亦起二聖道一現前。然厭レ道故。非二無間起一文　正
T2249_.63.0770b19: 理論七十九説。全亦同レ之。婆沙論百五中。述二評
T2249_.63.0770b20: 家義一云。評曰。應レ作二是説一。聖道無間。此定現
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不レ起二聖道一。以二無用一故。由レ此
T2249_.63.0770b22: 應レ知。前説應レ理文　任二此等論説一。重三等持。
T2249_.63.0770b23: 聖道無間起故。不レ可レ云二順住分攝一。厭二＊皆聖
T2249_.63.0770b24: 道一。不レ生二聖道一。故亦可レ非二順決擇分攝一。聖道
T2249_.63.0770b25: 無間起。然不レ生二聖道一之義。大同二順勝進分
T2249_.63.0770b26: 相一。故重三等持。唯順勝進分攝可レ云也。但
T2249_.63.0770b27: 於下婆沙論中。明二四分定相一之文上者。一往分
T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可レ作二聖行相一。故
T2249_.63.0770b29: 無二相違一也
T2249_.63.0770c01: 問。以二無漏道一離二下三無色染一。無漏加行道
T2249_.63.0770c02: 位。必可レ修二無色界有漏一耶　答。不二必修之
T2249_.63.0770c03: 也　兩方。若必修レ之者。婆沙論中。不二必修
T2249_.63.0770c04: 之見　若依レ之爾者。以二無漏道一。離二下三無色
T2249_.63.0770c05: 染一無間解脱道位。必修二無色界有漏一。加レ之。
T2249_.63.0770c06: 以二無漏道一。離二色界染一。無漏加行道位。必修二
T2249_.63.0770c07: 色界有漏一。相例可レ同如何
T2249_.63.0770c08: 答。若依二未至中間四本靜慮無漏。離二下三無
T2249_.63.0770c09: 色染一。無漏加行道位。不レ可レ修二無色界有漏一。
T2249_.63.0770c10: 加行道位。不レ修二無色界近分地一。同對治道
T2249_.63.0770c11: 故也。若依二下三無色無漏一。隨二其所應一。離二下
T2249_.63.0770c12: 三無色染一。無漏加行道位。雖不修二無色界
T2249_.63.0770c13: 近分地一。同對治道。依二此地一故。必修二自地有
T2249_.63.0770c14: 漏一也。故婆沙論百六十云。以二無漏道一離二空無
T2249_.63.0770c15: 邊處。乃至無所有染一。若無漏爲二加行一。諸加行
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與二未來所修
T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得一倶起。此是總説。於レ中若依二
T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮一。離二下三無色染一者。除二
T2249_.63.0770c19: 加行道一文但於下以二無漏道一離二下三無色染一無
T2249_.63.0770c20: 間解脱道位。必修二無色界有漏一云例難上者。無
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨二其所應一。修二無色
T2249_.63.0770c22: 界近分地一。同對治道故。必修二無色界有漏一也。
T2249_.63.0770c23: 次於下以二無漏道一離二色界染一。無漏加行道位。
T2249_.63.0770c24: 必修二色界有漏一云例難上者。離二色界染一無漏
T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依二此地一故。必
T2249_.63.0770c26: 修二自地有漏一也。故婆沙論百五十九云。以二無
T2249_.63.0770c27: 漏道一離二初靜慮乃至第三靜慮染一時。若無漏
T2249_.63.0770c28: 爲二加行一。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0770c29: 彼心與二未來所修色界道諸得一倶起文　非二同
T2249_.63.0771a01: 治一故。修二色界近分地道一。全不レ可レ爲二相例之
T2249_.63.0771a02: 疑一歟
T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可レ感二初靜慮衆同分果一耶
T2249_.63.0771a04: 答。可レ感二初靜慮衆同分果一也　兩方。若感二
T2249_.63.0771a05: 初靜慮衆同分果一者。婆沙論百六十一中。明下不
T2249_.63.0771a06: レ入二初靜慮一生中梵世上云。順後次受業。爲二異熟
T2249_.63.0771a07: 因一。故得レ生レ彼文　若未至地業。感二初靜慮衆
T2249_.63.0771a08: 同分果一者。何無下不レ入二初靜慮一人。以二順生
T2249_.63.0771a09: 業一爲二異熟因一。生二彼天一義上哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a10: 婆沙抄九釋二此文一云。若順二此文一。諸未至業。非三
T2249_.63.0771a11: 能感二梵世總異熟一。但圓滿因也文　若依レ之爾
T2249_.63.0771a12: 者。未至根本。是同一繋縛地也。未至地業。寧
T2249_.63.0771a13: 不レ感二初靜慮衆同分果一哉
T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a15: 可レ感二初靜慮衆同分果一也。是以。婆沙論百十
T2249_.63.0771a16: 六中。述二評家義一。云下如是説者。此則不定。或
T2249_.63.0771a17: 近分地。或根本地。所以者何。以二一切思。同
T2249_.63.0771a18: 一地一故上。非想非非想處。近分地業。感二彼天
T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果一判。准知。未至地業。亦感二
T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果一云事。必然也。但於下婆沙
T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲二異熟因一故。得レ生レ彼之文上
T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以二根本地一。名二靜慮一故。
T2249_.63.0771a23: 問不レ起二彼定一。云何生レ彼。無二異熟因一。故不
T2249_.63.0771a24: レ起二初靜慮根本定一者。以レ何爲二異熟因一生二梵
T2249_.63.0771a25: 世中一哉問也。答レ之云。順後次受業。爲二異熟
T2249_.63.0771a26: 因一。故得レ生レ彼。前生起二初靜慮根本定一。造二彼
T2249_.63.0771a27: 天順後業一畢故。今生雖レ不レ起初靜慮根本
T2249_.63.0771a28: 定。以二前生所造順後業一爲二異熟因一故。得レ生二
T2249_.63.0771a29: 梵世中一答也。未至地業。非二今所問一。故以レ彼
T2249_.63.0771b01: 爲二順生業一。生二梵世中一之義。置而不レ論也。次
T2249_.63.0771b02: 於下辰旦人師。諸未至業。非三能感二梵世總異
T2249_.63.0771b03: 熟一之釋上者。婆沙抄定判也。既背二文理一。故不
T2249_.63.0771b04: レ可レ依二用之一
T2249_.63.0771b05: 文永三年丙寅　五月三日酉時罷向聖禪擬講
T2249_.63.0771b06: 之病室一。習學此義一畢。古義云。未至地業。可
T2249_.63.0771b07: レ感二初靜慮衆同分果一也。其文理。如二前義一。但
T2249_.63.0771b08: 於下婆沙論。順後次受業。爲二異熟因一故。得レ生
T2249_.63.0771b09: レ彼之文上者。總而論レ之。未至地業。雖レ感二初靜
T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果一。不レ起二彼地煩惱一之前。無レ爲二引
T2249_.63.0771b11: 業一。故今論餘處十九文云。業由二隨眠一。方得二長
T2249_.63.0771b12: 生一。離二隨眠一業。無二感レ有能一文光法師餘處釋
T2249_.63.0771b13: 云。由下得二上定一。起中上界愛上。愛二上界身一。故生二
T2249_.63.0771b14: 色界一文而不レ起二初靜慮根本定一者。不レ可レ起二
T2249_.63.0771b15: 彼地煩惱一。故不レ入二初靜慮一。依二未至地一。造二順
T2249_.63.0771b16: 生業一。感二初靜慮衆同分果一之義。不レ可レ有也。
T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無二其相違一歟
T2249_.63.0771b18:   凡此論義。頗雖二小事一。學者所存。其義是
T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就二此義
T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無一。可レ沙汰之一也。恐レ繁
T2249_.63.0771b21: 不レ&T047368;レ之
T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可レ有二相生義一耶
T2249_.63.0771b23: 答。無二相生義一也　兩方。若有二相生義一者。近
T2249_.63.0771b24: 分地是勢方&MT04800;劣也。難レ有二相生義一哉。是以。
T2249_.63.0771b25: 婆沙論中。不二相生一見　若依レ之爾者。心品現
T2249_.63.0771b26: 起。隨レ時不定也。何無二相生義一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0771b27: 沙論百九十一文一云。從二第三靜慮近分起一。入二
T2249_.63.0771b28: 第二靜慮近分一。從二第二靜慮近分起一。入二初靜
T2249_.63.0771b29: 慮近分一文　如二此文一者。上地下地近分相望
T2249_.63.0771c01: 時。有二相生義一云事。分明也如何
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力&MT04800;劣。故上地下地相望時。
T2249_.63.0771c03: 無二相生義一也。故婆沙論云。謂現前得二初靜
T2249_.63.0771c04: 慮一非二第二靜慮一者。決定已離二欲界染一。而上
T2249_.63.0771c05: 地不定。於レ中若未レ離二初靜慮染一。彼命終生二
T2249_.63.0771c06: 梵世一。若依二未至定。或初靜慮。或靜慮中間。
T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一一。離二初靜慮染一。最後解
T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不レ入二第二靜慮一。未レ離二第二靜
T2249_.63.0771c09: 慮染一。彼命終生二極光淨一。即彼若依二未至。初
T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一一。離二第二靜慮染一。未レ離二
T2249_.63.0771c11: 上染一。彼命終生二遍淨一。若即依二前三地隨一一。
T2249_.63.0771c12: 離二第三靜慮染一。未レ離二上染一。彼命終生二廣果一。
T2249_.63.0771c13: 如レ是乃至。若即依二前三隨地一一。離二非想非
T2249_.63.0771c14: 非想處染一。彼命終無二生處一。已離二三界染一故文
T2249_.63.0771c15: 此文意云。現前得二初靜慮一。非三現前得二第二
T2249_.63.0771c16: 靜慮一者。依二未至定。初靜慮。靜慮中間。第二
T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一一。離二初靜慮染一。依二未至
T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一一。離二第二靜
T2249_.63.0771c19: 慮乃至非想非非想處染一爲言若近分地有二相
T2249_.63.0771c20: 生義一者。現前得二初靜慮一。非現前得二第二靜
T2249_.63.0771c21: 慮一者。第二靜慮近分無間起二第三靜慮近分一。
T2249_.63.0771c22: 何不レ離二第二靜慮染一哉。加レ之。第二靜慮近
T2249_.63.0771c23: 分無間起二第三靜慮近分一。第三靜慮近分無
T2249_.63.0771c24: 間起二第三靜慮無漏道一。何不レ離二第三靜慮以
T2249_.63.0771c25: 上諸地染一哉。而唯以二未至定。初靜慮。靜
T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一一。離二第二靜慮乃至非想非
T2249_.63.0771c27: 非想處染一云故。上地下地近分無二相生義一
T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於下婆沙論。從二第三靜慮
T2249_.63.0771c29: 近分起一。入二第二靜慮近分一等之文上者。正見二
T2249_.63.0772a01: 彼文一。云下西方健駄羅國諸師。作二如是誦一。如
T2249_.63.0772a02: レ説世尊。入二第四靜慮一。而般𣵀槃。世間眼
T2249_.63.0772a03: 滅。此爲二在定一。爲二出定一耶上。釋二此西方師義一
T2249_.63.0772a04: 之文。非二迦濕彌羅國正義家意一。故不レ可二劬
T2249_.63.0772a05: 勞一也
T2249_.63.0772a06: 重難云。見二婆沙論百六十一文一。明下不レ入二初靜
T2249_.63.0772a07: 慮一。入中第二靜慮上云。謂從二未至定。或靜慮中
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間一。第
T2249_.63.0772a10: 二靜慮現在前文　此文無二異説一。許二未至定無
T2249_.63.0772a11: 間第二靜慮現在前義。若未至定無間起二第
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本一者寧不レ起二彼近分一哉
T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易
T2249_.63.0772a14: レ起。近分地者。慧多定少。勢力&MT04800;劣。稍難レ起
T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖レ起二第二靜慮根本一。不レ起二
T2249_.63.0772a16: 彼近分一也
T2249_.63.0772a17: 重難云。婆沙論百六十一中。述下不レ入二第二靜
T2249_.63.0772a18: 慮一。入中第三靜慮上云。謂從二初靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第
T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處一。有説亦從二第二靜慮近
T2249_.63.0772a21: 分等無間一第三靜慮現在前文　此有説意。既
T2249_.63.0772a22: 云三第二靜慮近分無間起二第三靜慮根本一。豈
T2249_.63.0772a23: 不レ起二彼近分一哉
T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖レ存三第二靜慮近分無間起二
T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本一不レ可レ起二彼近分一。其故同レ前
T2249_.63.0772a26: 可レ准知之一
T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0772a28: 靜慮一。爲三唯限二異生一。爲&K99;當可レ通二聖者一耶
T2249_.63.0772a29: 答。可レ通聖者一也　兩方。若通二聖者一者。發智
T2249_.63.0772b01: 論十七中。擧二此類一云。謂異生生二欲界梵世一。梵
T2249_.63.0772b02: 世愛盡文　此文無レ諍。唯可レ限二異生一見　若依
T2249_.63.0772b03: レ之爾者。已離二初靜慮染一人。依二未至定一。入二見
T2249_.63.0772b04: 道一十五心頃。成就淨初靜慮一。不レ成就味相
T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮一。豈非三聖者之中。有二此類一哉｣
T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0772b07: 靜慮一。不レ限二異生一。可レ通二聖者一也。即疑難中。
T2249_.63.0772b08: 被レ擧之類是也。但於下發智論。謂異生生二欲
T2249_.63.0772b09: 界梵世一梵世愛盡之文上者。依身在二欲界一。初
T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮一。不レ成就味相
T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮一。其義炳然。故唯擧二此類一也。
T2249_.63.0772b12: 故婆沙論百六十三中釋二此文一云。以レ生二此地。
T2249_.63.0772b13: 或下地一。而此地愛盡者。必成就此地淨心一。不
T2249_.63.0772b14: レ成就此地味相應一故。又以二異生一故。不レ成
T2249_.63.0772b15: 就無漏一文　已離二初靜慮染一人。依二未至定一入二
T2249_.63.0772b16: 見道一十五心頃。理實論レ之。雖レ成就淨初靜
T2249_.63.0772b17: 慮一。不レ成就味相應無漏初靜慮一。不レ久速至二
T2249_.63.0772b18: 第十六心位一。必容レ成二就無漏初靜慮一故。十
T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮一成不レ成二就無漏
T2249_.63.0772b20: 初靜慮一之類中。不レ擧レ之歟。勘二婆沙論百六十
T2249_.63.0772b21: 九　説一。釋乙發智論十八頗有下成就淨無漏四靜
T2249_.63.0772b22: 慮一非中味相應上耶。答有。謂聖者生二欲界梵世一。
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文甲云。問下若色愛盡依二未至定一。入二
T2249_.63.0772b24: 正性離生一。十五心頃。不レ成就無漏靜慮一。至二
T2249_.63.0772b25: 道類智一。但成就一一。即彼乃至。依二第三靜慮一。
T2249_.63.0772b26: 入二正性離生一。十六心頃。但成就三一。何故説
T2249_.63.0772b27: レ四耶上。答レ之云。有説彼得レ果已不レ久。必起二勝
T2249_.63.0772b28: 果道一。現修上無漏一。是故於二十六心時一。雖レ未二
T2249_.63.0772b29: 成就一。必當レ得故。亦説二成就一。文准二此文一可レ思
T2249_.63.0772c01: レ之
T2249_.63.0772c02: 問。得二不還果位一。得二無漏初靜慮一。不レ得二味相
T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0772c04: 　兩方。若有二此義一者。發智論十七中。出二此
T2249_.63.0772c05: 類一云。謂依二靜慮。靜慮中間一。入二正性離生一。及
T2249_.63.0772c06: 得二阿羅漢果一時。不レ擧下得二不還果一位上。明知。
T2249_.63.0772c07: 得二不還果一位。無二此義一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0772c08: 已離二欲染一人。依二未至定一入二見道一。第十六心
T2249_.63.0772c09: 得二不還果一位。得二無漏初靜慮。不レ得二味相應
T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮一。得二不還果一位。何無二此義一哉
T2249_.63.0772c11: 答。得二不還果一位。得二無漏初靜慮一。不レ得二味相
T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮一義可レ有也。即疑難中。被レ擧之
T2249_.63.0772c13: 類是也。但於乙發智論中。出二此類一。不レ擧下得二不
T2249_.63.0772c14: 還果一位上云難甲者。見二發智論文一云。謂依二靜
T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間一。入二正性離生一。依二四靜慮。靜慮
T2249_.63.0772c16: 中間一。入二見道一。苦法忍位。爲下得二無漏初靜慮一。
T2249_.63.0772c17: 不レ得二味相應淨初靜慮一之句上畢故。重不レ出下
T2249_.63.0772c18: 依二未至定一入二見道一之類上也。委論二其義一者。
T2249_.63.0772c19: 已離二欲染一人。依二未至定一入二見道一。第十六心。
T2249_.63.0772c20: 得二不還果一位。可レ爲下得二無漏初靜慮一。不レ得二
T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮一之句上也
T2249_.63.0772c22:   已上相傳義也料簡之趣。尤有二其謂一。後學
T2249_.63.0772c23: 之輩不レ可三異求之一
T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依二未至定一入二見道一。十
T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖レ不レ得二無漏初靜慮一。速至二第十
T2249_.63.0772c26: 六心一。容レ得二無漏初靜慮一故。十五心頃得二無
T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮一。成二第十六心一。不レ爲下初得二無漏初
T2249_.63.0772c28: 靜慮一位上也。故婆沙論百六十三中。釋二發智論
T2249_.63.0772c29: 今文一。問下若爾得二學果一時。及信勝解練根作二
T2249_.63.0773a01: 見至一時。倶得二勝無漏一。此中何故。不説。答レ之
T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不レ説。以
T2249_.63.0773a03: レ是故亦不レ説二無學練根一文以二此文一可二潤色一
T2249_.63.0773a04: 也
T2249_.63.0773a05:   私云。就二此義一。婆沙論中。明レ得二無漏四靜
T2249_.63.0773a06: 慮三無色一之段。未レ述二當レ得故亦名レ得之
T2249_.63.0773a07: 旨一云難。可レ有也。思レ之
T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退時。可
T2249_.63.0773a09: レ有二味淨無漏三等至。倶時得義一耶　答。可
T2249_.63.0773a10: レ有二二意一也　兩方。若有二味淨無漏三等至。
T2249_.63.0773a11: 倶時得義一者。婆沙論百六十二中。釋乙發智論
T2249_.63.0773a12: 十七頗有下得二味相應無漏初靜慮一非淨耶。答
T2249_.63.0773a13: 無之文甲。問下阿羅漢起二梵世纒一退時。但得二二
T2249_.63.0773a14: 種一。何故言無。按二此問意一。阿羅漢果聖者。起二
T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱一退時。無二昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a16: 得義一見　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。何無二
T2249_.63.0773a17: 此義一哉。是以。披二婆沙論百六十二文一。解二發智
T2249_.63.0773a18: 論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之
T2249_.63.0773a19: 文一。問下起二梵世纒一。退二阿羅漢果一時。三種倶得。
T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述二三種倶得一。明知。可レ有二此義一
T2249_.63.0773a21: 云事如何
T2249_.63.0773a22: 答。若據二少分得名レ得。幷先已成就。捨而亦
T2249_.63.0773a23: 得名レ得之門一者。阿羅漢果聖者。起二初靜慮
T2249_.63.0773a24: 煩惱一退時。可レ有二味淨無漏三等至。倶時得
T2249_.63.0773a25: 義一。得二初靜慮退分定一。及得二有學無漏初靜慮一
T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云二三種倶得一。即此意也。若
T2249_.63.0773a27: 據二發智論廢立一云レ之者。不レ可レ有二此義一。故婆
T2249_.63.0773a28: 沙論中。答下但得二二種一。何故言レ無之問上云。有
T2249_.63.0773a29: 説先不二成就一。今成就者名レ得。無漏初靜慮先
T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不レ説。有説亦已説二無漏是勝功
T2249_.63.0773b02: 徳一。於二勝進時一。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b03: 是故不レ説文　答二三種倶得。何故不レ説之問一
T2249_.63.0773b04: 云。爾時淨以二少分得一故不レ説。無漏如二前説一
T2249_.63.0773b05: 文　任二此等文意一。阿羅漢果聖者。起二初靜慮
T2249_.63.0773b06: 煩惱一退時。得二味相應初靜慮一。不レ得二淨無漏
T2249_.63.0773b07: 初靜慮一之旨。分明也。即見二發智論十七文一云。
T2249_.63.0773b08: 頗有下得二味相應初靜慮一非中淨無漏上耶。答有。
T2249_.63.0773b09: 謂從二梵世愛盡一退時文　此言之中。可レ攝下阿
T2249_.63.0773b10: 羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退上也
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云三但得二二種一。下問云二
T2249_.63.0773b12: 三種倶得一。前後問意。何相替哉
T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲レ顯下無レ得二味相應無漏初靜慮一
T2249_.63.0773b14: 非レ淨之句上。阿羅漢果聖者。起二梵世纒一退時。
T2249_.63.0773b15: 得二初靜慮退分定一以二少分得一故。不レ得レ之成
T2249_.63.0773b16: 云三但得二二種一。下問意。爲レ顯下無得二味相應淨
T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮一之句上。起二梵世纒一退二阿羅漢果一
T2249_.63.0773b18: 時。雖二少分得一。得二退分定一故。云二三種倶得一
T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依二要須一隨二所望一雖二相替一。答
T2249_.63.0773b20: 意。同顯下阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退
T2249_.63.0773b21: 時。得二味相應初靜慮一。不レ得二淨無漏初靜慮一
T2249_.63.0773b22: 之義上也
T2249_.63.0773b23:   安貞二年倶舍三十講宗性問二智舜一
T2249_.63.0773b24: 問。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色一
T2249_.63.0773b25: 類可レ有耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二
T2249_.63.0773b26: 此類一者。發智論中。云頗有レ捨餘耶答無一。無二
T2249_.63.0773b27: 此句一判。明知。無二此類一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0773b28: 已離二無所有處染一。未レ離二非想非非想處染一。
T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨二無漏三無色一。不レ捨二
T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色一。豈非レ有二此類一哉
T2249_.63.0773c02: 答。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色一
T2249_.63.0773c03: 之類可レ有也。即疑難中。被レ擧之類是也。但
T2249_.63.0773c04: 於二發智論。頗有レ捨レ餘耶答無之文一者。今此
T2249_.63.0773c05: 捨者。名二捨而不レ得之義一。故捨而還得。不二名
T2249_.63.0773c06: 爲捨也。以レ何知レ之者。勘二婆沙論處處之説一。
T2249_.63.0773c07: 解二發智論文一。或百六十二釋下無レ捨二無漏初靜
T2249_.63.0773c08: 慮一。非二味相應淨一之句上。問乙得果練根。及退位。
T2249_.63.0773c09: 皆有下唯捨二無漏初靜慮非餘。此中何故。不甲
T2249_.63.0773c10: レ説。答レ之云。有説此中説二捨而不レ得者一。彼捨
T2249_.63.0773c11: 還得。是故不レ説文　次下載二發智論説一云。如
T2249_.63.0773c12: レ説二初靜慮一。乃至無所有處。説亦如レ是文　或
T2249_.63.0773c13: 百六十九釋下無レ捨二無漏四靜慮一。非二味相應一非
T2249_.63.0773c14: レ淨之句上云。此中無二第三句一唯捨二四無漏一者。
T2249_.63.0773c15: 以三退捨時。或非二全捨一故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c16: 兼捨レ淨故。得果捨時還即得故文　或百六十九
T2249_.63.0773c17: 釋下無レ捨二無漏三無色一。非二味相應一非レ淨之句上
T2249_.63.0773c18: 云。此中無二第三句一。唯捨二三無漏一者。如二靜慮
T2249_.63.0773c19: 中説一文　按二此等文意一。捨而還得。不二名爲捨
T2249_.63.0773c20: 云事。分明也。而有學聖者。練根解脱道位。雖
T2249_.63.0773c21: レ捨二劣種姓無漏一。非二味相應一。非レ淨。得二勝種
T2249_.63.0773c22: 姓無漏一故。不レ爲捨二無漏四靜慮一。不レ捨二味相
T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮一之句上。亦不レ爲下捨二無漏三無色一。
T2249_.63.0773c24: 不レ捨二味相應淨四無色一之句上也
T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨二其所
T2249_.63.0773c26: 應一。得二勝種姓無漏四靜慮果道一故。云二彼捨
T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述二得果捨時還即得。故不一
T2249_.63.0773c28: レ爲下捨二無漏四靜慮一不レ捨二味相應淨四靜慮一
T2249_.63.0773c29: 之句上其理尤可レ然。任下捨二果ト勝果道トヲ一。唯得二
T2249_.63.0774a01: 果道一故之性相上。已離二無所有處染一。未レ離二非
T2249_.63.0774a02: 想非非想處染一聖者。練根解脱道位。無レ得二
T2249_.63.0774a03: 無漏三無色一。何不レ爲下捨二無漏三無色一。不レ捨二
T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色一之句上哉
T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難レ思。且試會通云。已離二無所有
T2249_.63.0774a06: 處染一。未レ離二非想非非想處染一聖者。練根解
T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖レ不レ得二無漏三無色一。不レ久必起二勝
T2249_.63.0774a08: 果道一。可レ得二無漏三無色一故。彼捨還得之類
T2249_.63.0774a09: 中。可レ攝レ之也
T2249_.63.0774a10: 重難云。見二婆沙論處處百六十八
百六十九		之文一。成就無
T2249_.63.0774a11: 漏四靜慮三無色一之段。雖レ述下不レ久必起二勝
T2249_.63.0774a12: 果道一。當二成就一故。亦説二成就一之旨上。得二無漏四
T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色一之處。未レ釋下不レ久必起二勝果道一。
T2249_.63.0774a14: 當レ得故亦名レ得之義上。今會通之趣。寧不レ背二
T2249_.63.0774a15: 婆沙論説一哉　答
T2249_.63.0774a16:   文永三年丙寅四月二十三日罷向聖禪擬
T2249_.63.0774a17: 講之病室一。相尋此等不審之處一。同二十六
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云
T2249_.63.0774a19: 答已離二無所有處染一人。入二見道一得二靜慮
T2249_.63.0774a20: 攝果道一。未レ得二勝果道一之時。修二練根一捨二靜
T2249_.63.0774a21: 慮攝果道一還得レ彼故。於二靜慮一不レ出二此句一。
T2249_.63.0774a22: 今此未レ得二勝果道一人。修二練根一之時。雖
T2249_.63.0774a23: レ捨二果道攝一。不レ捨二勝果道一故。捨二無色無
T2249_.63.0774a24: 漏一非レ味非レ淨句。不レ出レ之歟
T2249_.63.0774a25: 問。起二第二靜慮煩惱一。退二淨初靜慮一義可レ有
T2249_.63.0774a26: 耶　答。婆沙論中。有二此義一云也　兩方。若
T2249_.63.0774a27: 有二此義一者。起二下地煩惱一。退二上地功徳一者。常
T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可下起二第二靜慮煩惱一。退中淨
T2249_.63.0774a29: 初靜慮上哉　若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
T2249_.63.0774b01: 此義一見　如何
T2249_.63.0774b02: 答。起二第二靜慮煩惱一。退二淨初靜慮一之義可
T2249_.63.0774b03: レ有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修
T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離二第二靜慮染一位所修故。
T2249_.63.0774b05: 起二第二靜慮煩惱一之時。即退レ之也。故婆沙
T2249_.63.0774b06: 論云。頗有下起二第二靜慮纒一。退中淨初靜慮上耶。
T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b08: 靜慮等文
T2249_.63.0774b09: 問。非二第四靜慮一世俗智現前時。修二淨無漏
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮一義可レ有耶　答。發智論中。無二此
T2249_.63.0774b11: 義一見　兩方。若有二此義一者。發智論十七中。不
T2249_.63.0774b12: レ擧二此句一。以知。無二此義一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0774b13: 已離二第三靜慮染一聖者。依二第四靜慮近分
T2249_.63.0774b14: 地一。未曾得世俗智現在前時。何無下修二淨無漏
T2249_.63.0774b15: 第四靜慮一之義上哉。何況。見二發智論十七文一。
T2249_.63.0774b16: 擧下未得非二初靜慮世俗智現在前。而修二淨
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏一之句上第四靜慮相例可レ同。
T2249_.63.0774b18: 如何
T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作二功用一轉故。起レ之稍
T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無二勝徳一故。起二根本地
T2249_.63.0774b21: 心一之後。都不レ起二彼近分地心一也。故離二第三
T2249_.63.0774b22: 靜慮染一。第九解脱道位。入二第四靜慮根本地一
T2249_.63.0774b23: 之後。不レ起二第四靜慮近分地心一。故非二第四
T2249_.63.0774b24: 靜慮一。世俗智現在前時。無下修二淨無漏第四靜
T2249_.63.0774b25: 慮一之義上也。但於乙發智論文。擧下未得非二初靜
T2249_.63.0774b26: 慮一世俗智現在前。而修二淨初靜慮。及無漏一
T2249_.63.0774b27: 之句上云例難甲者。初靜慮近分地。有二勝徳一故。
T2249_.63.0774b28: 入二初靜慮根本地一之後。起二彼近分地心一。故
T2249_.63.0774b29: 有二此句一也。全不レ可レ爲二相例之疑一歟
T2249_.63.0774c01: 重難云。以二有漏道一。離二第三靜慮染一。第九解
T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入二第四靜慮根本地一故。離二第三
T2249_.63.0774c03: 靜慮染一之後。不レ起二第四靜慮近分地心一。其
T2249_.63.0774c04: 義且可レ然。以二無漏道一。離二第三靜慮染一。第九
T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無レ入二第四靜慮根本地一。今此人
T2249_.63.0774c06: 依二第四靜慮近分地一。起二未曾得世俗智一。修二
T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮一之義。何不レ許レ之哉
T2249_.63.0774c08: 答。以二無漏道一。離二第三靜慮染一。第九解脱道
T2249_.63.0774c09: 位。雖レ不レ入二第四靜慮根本地一。不レ久必起二彼
T2249_.63.0774c10: 根本地心一故。已離二第三靜慮染一之後。依二第
T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地一。起二未曾得世俗智二。修二淨無漏
T2249_.63.0774c12: 第四靜慮一之義無レ之也。婆沙論百六十四中。
T2249_.63.0774c13: 釋下發智論十七如レ説二初靜慮一。第二第三靜慮。
T2249_.63.0774c14: 説亦如レ是之文上云。以二此諸地一於下離二下地染一
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時上。皆有レ入二根本地一有レ不レ入故
T2249_.63.0774c16: 文　思二此文意一。由二近分一離二下染一。初三後解脱。
T2249_.63.0774c17: 根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有二
T2249_.63.0774c18: 此句一。第四靜慮無二此句一之旨。炳然也
T2249_.63.0774c19: 問。發智論十七中。擧下已得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0774c20: 智現在前。不レ修二淨無漏第四靜慮一句上。爾者。
T2249_.63.0774c21: 今此非二第四靜慮一世俗智者。爲三唯限二上二
T2249_.63.0774c22: 界世俗智一。爲&K99;當可レ通二欲界世俗智一耶　答。
T2249_.63.0774c23: 可レ通二欲界世俗智一也　兩方。若通二欲界世
T2249_.63.0774c24: 俗智一者。婆沙論百六十四中。釋二發智論此文一
T2249_.63.0774c25: 云。此中餘地。以二智名一説。即從二未至定一。除二第
T2249_.63.0774c26: 四靜慮。乃至非想非非想處一文任二婆沙論説一。
T2249_.63.0774c27: 唯限二上二界世俗智一。不レ通二欲界世俗智一見
T2249_.63.0774c28: 若依レ之爾者。非二第四靜慮一世俗智者。簡二第
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智一之言也。何不レ通二欲界
T2249_.63.0775a01: 世俗智一哉
T2249_.63.0775a02: 答。已得非二第四靜慮一世俗智現在前。不レ修二
T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮一之句。除二第四靜慮根本地
T2249_.63.0775a04: 世俗智一之外。廣可レ取二餘地世俗智一。故通二欲
T2249_.63.0775a05: 界世俗智一云事。道理必然也。何況。見二婆沙
T2249_.63.0775a06: 論百六十四一段前後一。述下已得非二初靜慮一世俗
T2249_.63.0775a07: 智現在前。不修二淨無漏初靜慮一云。此中餘
T2249_.63.0775a08: 地以二智名一説。即從二欲界未至定一。除二初靜慮
T2249_.63.0775a09: 乃至非想非非想處一文釋下未得非二第四靜慮一
T2249_.63.0775a10: 世俗智現在前。不修二淨無漏第四靜慮一云。
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名レ智。即從二欲界一。除二第四靜
T2249_.63.0775a12: 慮乃至非想非非想處一文　此等之句。既通二欲
T2249_.63.0775a13: 界世俗智一。至下已得非二第四靜慮一世俗智現在
T2249_.63.0775a14: 前。不レ修二淨無漏第四靜慮一之句上。豈不レ通二欲
T2249_.63.0775a15: 界世俗智一哉。但於下婆沙論。即從二未至定一。除二
T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處一之文上者。實雖
T2249_.63.0775a17: レ可レ通二欲界世俗智一。且略レ之歟。不レ可レ有二別
T2249_.63.0775a18: 委曲事一也
T2249_.63.0775a19: 問。依身在二第二靜慮一。成就初二靜慮一人。生
T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮一義可レ有耶　答不レ可レ有二
T2249_.63.0775a21: 此義一也　兩方。若有二此義一者。婆沙論百六十八
T2249_.63.0775a22: 中。無二此義一見　若依レ之爾者。既生二第二靜慮一
T2249_.63.0775a23: 之人也。何無下生得故成就第二靜慮一之義上
T2249_.63.0775a24: 哉。何況。婆沙論百六十八中。依身在二初靜慮一。
T2249_.63.0775a25: 成就初二靜慮一之人。生得故成就初靜慮一
T2249_.63.0775a26: 之義可レ有見　相例可レ同如何
T2249_.63.0775a27: 答。生得故成就第二靜慮一者。異生從二上地一
T2249_.63.0775a28: 沒。生二第二靜慮一之類也。從二下地一沒。生二第二
T2249_.63.0775a29: 靜慮一之人。離二初靜慮染一時。已得二第二靜慮一
T2249_.63.0775b01: 故。無下生得故初得二第二靜慮一之義上也。而依
T2249_.63.0775b02: 身在二第二靜慮一。成就初靜慮一者。聖者成就
T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮一也。聖者不二下生一故無下生得故
T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮一之義上也。但於下婆沙論中。依
T2249_.63.0775b05: 身在二初靜慮一。成就初二靜慮一之人。生得故
T2249_.63.0775b06: 成就初靜慮一之義可レ有見　云例難上者。依身
T2249_.63.0775b07: 在二初靜慮一。成就初二靜慮一之人。通二異生聖
T2249_.63.0775b08: 者一故。異生之中。有二此義一也。故婆沙論百六
T2249_.63.0775b09: 十云。二者謂梵世愛盡。上愛未レ盡。此即異
T2249_.63.0775b10: 生聖者。生二欲界梵世一。及聖者生二極光淨一。若
T2249_.63.0775b11: 生二欲界一。於二初二靜慮一。唯離染得故成就。若
T2249_.63.0775b12: 生二梵世一。於二初靜慮一。有二離染得一。有二生得一故成
T2249_.63.0775b13: 就。於二第二靜慮一。唯離染得故成就。若生二極
T2249_.63.0775b14: 光淨一。於二初靜慮一唯成就無漏一。非二有漏一非
T2249_.63.0775b15: 有漏以二越地捨一故。於二第二靜慮一。唯離染得
T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未レ盡故不レ成就上二靜
T2249_.63.0775b17: 慮一文
T2249_.63.0775b18: 問。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一類可レ有
T2249_.63.0775b19: 耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。
T2249_.63.0775b20: 發智論十八中。云二頗有レ退レ餘耶。答無一無二此
T2249_.63.0775b21: 句一判。明知。無二此類一云事　若依レ之爾者。已
T2249_.63.0775b22: 離二無所有處染一。未レ離二非想非非想處染一。思
T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不レ起二煩惱一退二種姓一時。退二無
T2249_.63.0775b24: 漏三無色一不レ退二淨四無色一。豈非レ有二此類一哉｣
T2249_.63.0775b25: 答。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一之類可
T2249_.63.0775b26: レ有也。即疑難中。被レ擧之類是也。但於二發智
T2249_.63.0775b27: 論。頗有レ退レ餘耶答無之文一者。今此退者。名二
T2249_.63.0775b28: 退而不レ得之義一。故退而還得。不二名爲退也。
T2249_.63.0775b29: 以レ何知レ之者。勘二婆沙論百六十九説一。解二發智
T2249_.63.0775c01: 論十八文一。上釋下無レ捨二無漏四靜慮一。非二味相
T2249_.63.0775c02: 應一非レ淨之句上云。此中無二第三句一。唯捨二四無
T2249_.63.0775c03: 漏一者。以三退捨時。或非二全捨一故。或彼時還得
T2249_.63.0775c04: 故。或兼捨レ淨故。得果捨時。還即得故文　下
T2249_.63.0775c05: 釋下無レ捨二無漏三無色一。非二味相應一非淨之句上
T2249_.63.0775c06: 云。此中無二第三句一。唯捨二三無漏一者。如二靜慮
T2249_.63.0775c07: 中説一文　按二此文意一。明下無三唯退捨二無漏四靜
T2249_.63.0775c08: 慮一之義上。云二或彼時還起故一畢。述下無三唯捨二無
T2249_.63.0775c09: 漏三無色一之句上。讓レ如レ靜慮中説一。故無二唯退
T2249_.63.0775c10: 捨二無漏三無色一之義。亦可レ由二彼時還得故一
T2249_.63.0775c11: 見爰知。已離二無所有處染一。未レ離二非想非非
T2249_.63.0775c12: 想處染一。思法種姓等聖者。不レ起二煩惱一。退二種
T2249_.63.0775c13: 姓一時。雖レ退二勝種姓無漏三無色一不レ退二淨四
T2249_.63.0775c14: 無色一。還得二劣種姓無漏三無色一故。不レ爲下退二
T2249_.63.0775c15: 無漏三無色一不レ退二淨四無色一之句上也
T2249_.63.0775c16: 重難云。見二婆沙論百六十九説一。解二發智論文一。
T2249_.63.0775c17: 上釋下無レ退二無漏四靜慮一非二味相應一非レ淨之
T2249_.63.0775c18: 句上云。此中無二第三句一。唯退二無漏四靜慮一者。
T2249_.63.0775c19: 或與レ淨倶退故。或不二全退一故。或退時還得二
T2249_.63.0775c20: 彼地一故。雖レ出二三故一。下釋下無レ退二無漏三無
T2249_.63.0775c21: 色一非二味相應一非淨之句上。云下此中無二第三句一。
T2249_.63.0775c22: 唯得二無漏三無色一者。或與レ淨倶退故。或非中
T2249_.63.0775c23: 全退上故不レ擧下或退時還得二彼地一故上。若無レ唯
T2249_.63.0775c24: 退二無漏三無色一之句。由下退時還得二彼地一故上
T2249_.63.0775c25: 者。尤可レ擧二此故一也。何異下無三唯退二無漏四靜
T2249_.63.0775c26: 慮一之故上。不レ擧レ之哉
T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退二種姓一時。不三必退二
T2249_.63.0775c28: 無漏三無色一。無學聖者。退二種姓一時。必退二無
T2249_.63.0775c29: 漏三無色一。故無三唯退二無漏三無色一之義。專
T2249_.63.0776a01: 就二無學聖者一論レ之也。而無學聖者。退二種姓一
T2249_.63.0776a02: 時。必退二盡智所修淨四無色一故。云二或與レ淨
T2249_.63.0776a03: 倶退故一。無學聖者。退二種姓一時。不レ爲下唯退二無
T2249_.63.0776a04: 漏三無色一之句上。其義既顯訖故。重出下退時還
T2249_.63.0776a05: 得二彼地一故上。無二其詮一故。不レ擧レ之歟。然而退
T2249_.63.0776a06: 時還得二彼地一故。自亦爲下無三唯退二無漏三無
T2249_.63.0776a07: 色一之由上。更非レ所レ遮也。婆沙論百六十九中。問乙
T2249_.63.0776a08: 頗有下不レ起二無色纒一。而退二無漏靜慮一非淨耶甲。
T2249_.63.0776a09: 答レ之云乙有謂無學練根未レ至二第九解脱道
T2249_.63.0776a10: 位一。不レ起二煩惱一而退二所得無間解脱道一時甲。唯
T2249_.63.0776a11: 出下無學聖者。退二種姓一時上。不レ擧下有學聖者。
T2249_.63.0776a12: 退二種姓一時上。容下起二無色界煩惱一退上者。專爲二
T2249_.63.0776a13: 無學聖者一故也。以二此文一。可レ爲二今義潤色一歟｣
T2249_.63.0776a14: 文永三年丙寅四月十九日罷向聖禪擬講之
T2249_.63.0776a15: 病室一。相尋此事一之處。彼擬講義云
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退二無漏三無色一。不レ退二有漏
T2249_.63.0776a17: 四無色一類可レ有耶　進云。論家釋云。此中無下
T2249_.63.0776a18: 第三句。唯退二無漏三無色一者上文　付レ之。就二
T2249_.63.0776a19: 一論一部之性相一。思二無漏無色之退位一。已離二
T2249_.63.0776a20: 無所有處染一未レ離二非想非非想處染一。思法種
T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不レ起二煩惱一。退二種姓一時退二無漏三
T2249_.63.0776a22: 無色一。不レ可レ退二有漏四無色一。何無二此類一哉。何
T2249_.63.0776a23: 況。全退二有漏四無色一。不レ退二無漏三無色一之
T2249_.63.0776a24: 類有レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0776a25: 講答云
T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對二延曆寺
T2249_.63.0776a27: 陽圓已講一。用二此論義一之時。證義者法印前權
T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離二無所有處染一。未レ離二非
T2249_.63.0776a29: 想非非想處染一。思法種姓聖者。不レ起二煩惱一。
T2249_.63.0776b01: 退二種姓一時。可三還得二退法種姓無漏三無色一
T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色一。論家判無二此句一歟
T2249_.63.0776b03: 云云　就二此義一疑云。婆沙論中。云下無三唯退二無
T2249_.63.0776b04: 漏三無色一之句上。不レ擧下退時還得二彼地一故上。其
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難レ之畢
T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可レ有下不レ起二無色界煩惱一退二
T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮一。不レ退二淨靜慮一類上耶　答。可レ有二此
T2249_.63.0776b08: 類一也　兩方。若有二此類一者。婆沙論百六十九
T2249_.63.0776b09: 中。出二此類一。唯擧二無學聖者一。知。有學聖者中。
T2249_.63.0776b10: 無二此類一云事　若依レ之爾者。有學聖者。種
T2249_.63.0776b11: 類非二一准一。何無二此類一哉
T2249_.63.0776b12: 答。見二婆沙論百六十九文一。云乙問頗有下不レ起レ纒。
T2249_.63.0776b13: 而退二無漏靜慮一非淨耶。答有。即前所説。及
T2249_.63.0776b14: 學練根。未レ至二見至一。不レ起二煩惱一。而退二所得一。
T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時甲。擧下有學聖者。不レ起二三界煩
T2249_.63.0776b16: 惱一。退二無漏靜慮。不レ退二靜慮一之類上。故此人即
T2249_.63.0776b17: 不レ起二無色界煩惱一。退二無漏靜慮一。不レ退二淨靜
T2249_.63.0776b18: 慮一云事。必然也。但於下婆沙論中。出二此類一。唯
T2249_.63.0776b19: 擧二無學聖者一云難上者正勘彼論文一云。問頗
T2249_.63.0776b20: 有下不レ起二無色纒一。而退二無漏靜慮一非淨耶。答
T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未レ至二第九解脱道位一。不レ起二
T2249_.63.0776b22: 煩惱一而退二所得一。無間解脱道時文此文意云。
T2249_.63.0776b23: 問頗有下不レ起二無色纒一而退二無漏靜慮一非淨
T2249_.63.0776b24: 耶。起二無色界煩惱一。容レ退之者。不レ起二彼煩惱一
T2249_.63.0776b25: 退二無漏靜慮一。非レ淨有耶問也。而有學聖者
T2249_.63.0776b26: 中。分離二無色界煩惱一者。雖レ有下起二無色界煩
T2249_.63.0776b27: 惱一容レ退之義上全未レ離二無色界煩惱一者。無下
T2249_.63.0776b28: 起二無色界煩惱一容レ退之理上。故有學聖者。其
T2249_.63.0776b29: 義不定。故不レ擧レ之。鈍根無學聖者。皆有下起二
T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱一容レ退之義上故。就無二其濫一。且出下
T2249_.63.0776c02: 無學練根未レ至二第九解脱道位一。不レ起二煩惱一
T2249_.63.0776c03: 而退二所得一。無間解脱道時上也
T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一
T2249_.63.0776c05: 耶　答。可レ退二練根無間道一也　兩方。若退二
T2249_.63.0776c06: 練根無間道一者。有學練根。一無間一解脱道
T2249_.63.0776c07: 也。而住二無間道一。無下退二種姓一之義上。至二解脱
T2249_.63.0776c08: 道一。已捨二無間道一畢。旁思レ之。何可レ退二練根無
T2249_.63.0776c09: 間道一哉　若依レ之爾者。婆沙論百六十九中。問乙
T2249_.63.0776c10: 頗有下不レ起レ纒。而退二無漏靜慮一。非淨耶甲。答
T2249_.63.0776c11: レ之云下及學練根未レ至二見至位一。不レ起二煩惱一。而
T2249_.63.0776c12: 退二所得無間解脱道一時上文　此文無レ諍。有學
T2249_.63.0776c13: 聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一見如何｣
T2249_.63.0776c14: 答。有學聖者。修二練根一。作二勝種姓一之後退二此
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓一之時。退下住從二練根無間道一
T2249_.63.0776c16: 下位上故。退二彼無間道一可レ云也。婆沙論中。云二
T2249_.63.0776c17: 退所得無間道一。即此意也。但於二有學練根。一
T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難一者。有學聖者。修二練
T2249_.63.0776c19: 根一時。實用二一無間一解脱道一故。至二解脱道
T2249_.63.0776c20: 位一。雖捨二無間道一。退住二下位一故。云レ退レ之也。
T2249_.63.0776c21: 故見二婆沙論六十一文一云。問退二阿羅漢果一住二
T2249_.63.0776c22: 預流果一時名レ退二不還一來果一不。答亦名レ退
T2249_.63.0776c23: レ彼。所以者何。住二彼下一故。如下人從二彼第三層
T2249_.63.0776c24: 舍一。墮至二于地一。彼人亦説墮二初二層一。此亦如
T2249_.63.0776c25: レ是。問本不レ成就中間二果一。今何言レ退。答已
T2249_.63.0776c26: 不二成就一。復不二成就一。故亦名レ退文　以二此文一可
T2249_.63.0776c27: レ爲二今義潤色一也
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與二淨靜慮一倶時得別捨義。爲三
T2249_.63.0776c29: 唯限二有學練根一。爲當可レ通二無學練根一耶
T2249_.63.0777a01: 答。可レ通二無學練根一也　兩方。若通二無學練
T2249_.63.0777a02: 根一者。婆沙論百六十九中。出二此類一云。謂得二阿
T2249_.63.0777a03: 羅漢果一。及依二靜慮一。得二不還果一。幷學者練根
T2249_.63.0777a04: 時文　如二此文一者。唯限二有學練根一。不レ通二無學
T2249_.63.0777a05: 練根一見　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。此義
T2249_.63.0777a06: 何不レ通二無學練根一哉
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修二練根一第九解脱道位。得二勝
T2249_.63.0777a08: 種姓一故。雖レ捨下初盡智位。與二淨靜慮一倶時所
T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮上。有漏無漏捨レ劣得レ勝之
T2249_.63.0777a10: 義故。不レ捨二淨靜慮一云事。性相之所レ定也。更
T2249_.63.0777a11: 不レ可レ異二求之一。但於下婆沙論中。出二此類一唯
T2249_.63.0777a12: 擧二學者練根時一云難上者。學無學聖者修二練
T2249_.63.0777a13: 根一時。雖レ捨二無漏靜慮一。不レ捨二淨靜慮一。其所
T2249_.63.0777a14: レ不レ捨淨靜慮者。即得二阿羅漢果一。及依二靜慮一
T2249_.63.0777a15: 得二不還果一。幷有學聖者。修二練根一時。所レ不レ捨
T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不レ論レ之歟
T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可レ通二退分定一耶　答。不レ通二
T2249_.63.0777a18: 退分定一也　兩方。若通二退分定一者。五通所
T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可レ通二退分定一哉　若
T2249_.63.0777a20: 依レ之爾者。見二婆沙論百六十九文一。味相應四靜
T2249_.63.0777a21: 慮。爲二等無間緣一等至中。擧二五通所依定一。若
T2249_.63.0777a22: 味定無間有二現前義一者寧不レ通二退分定一哉｣
T2249_.63.0777a23: 答。思下婆沙論百七十慧解脱阿羅漢。起二味相
T2249_.63.0777a24: 應初靜慮一退時。除二無學位等一。所修自地三通
T2249_.63.0777a25: 所依。不レ捨不レ得云文意上。五通所依定。不レ通二
T2249_.63.0777a26: 退分一可レ云也。若通二退分定一者。豈無二亦得義一
T2249_.63.0777a27: 哉。但於下婆沙論。味相應四靜慮爲二等無間
T2249_.63.0777a28: 緣一等至中。擧二五通所依定一之文上者。味定無
T2249_.63.0777a29: 間。亦起二順住分一故。全無二相違一也
T2249_.63.0777b01: 問。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時中
T2249_.63.0777b02: 捨二一等至一。無二所得一義可レ有耶　兩方。若有二
T2249_.63.0777b03: 此類一者。見二婆沙論百七十文一。出下捨二一等至一無二
T2249_.63.0777b04: 所得一類上云。謂遍淨沒。生二廣果一時。捨二淨第三
T2249_.63.0777b05: 靜慮一。而無二所得一文　論文既擧二此一位一。明知。
T2249_.63.0777b06: 餘時無二此義一云事　若依レ之爾者。六十五等
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非二一准一。餘時之中。何無二此義一哉｣
T2249_.63.0777b08: 答。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時之
T2249_.63.0777b09: 中。捨二一等至一無二所得一義可レ有也。即從二初靜
T2249_.63.0777b10: 慮一生二第二靜慮一之時。唯捨二淨初靜慮一等
T2249_.63.0777b11: 至一。無レ得二餘等至一也。但於下婆沙論。謂遍淨沒。
T2249_.63.0777b12: 生二廣果時之文上者。且出二一位一也。非レ謂三餘
T2249_.63.0777b13: 時亦無二此義一。全不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可レ有二不捨不得類一耶　答。可
T2249_.63.0777b16: レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。見二婆沙論
T2249_.63.0777b17: 百七十文一。述下慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜
T2249_.63.0777b18: 慮一退時。捨得等至一相上云。二亦捨亦得。謂無
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨二無學及上所修一。得二學及退分一
T2249_.63.0777b20: 故文　若有二不捨不得之類一者。寧不レ擧レ之哉
T2249_.63.0777b21: 若依レ之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何
T2249_.63.0777b22: 無二不捨不得之類一哉
T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可レ有二不捨不得之類一也。即如二
T2249_.63.0777b25: 婆沙論説一。捨二上位所修淨初靜慮一。得二退分攝
T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮一故。此外非二上位所修一。亦非二退分
T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮一。是可二不捨不得之類一也。但於下
T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不レ擧二不捨不得之類一云難上者。就二
T2249_.63.0777b29: 定體一論レ之。淨初靜慮中。實雖レ有二不捨不得
T2249_.63.0777c01: 之類一。亦捨之類。通二盡智等上位所修。順住。
T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定一。亦得之類。擧二順退分
T2249_.63.0777c03: 定一。故亦捨亦得之類。既亘二四分定一。無二一
T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不レ擧二不捨不得之
T2249_.63.0777c05: 類一也
T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0777c07: 就十八等至一類可レ有耶　答。不レ可レ有二此類一
T2249_.63.0777c08: 也　兩方。若有二此類一者。見二婆沙論文一。述下不
T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至一之旨上。明
T2249_.63.0777c10: 知。不レ可レ有二此類一云事　若依レ之爾者。依身
T2249_.63.0777c11: 在二欲界一。已離二第二靜慮染一。未レ離二第三靜慮
T2249_.63.0777c12: 染一聖者。修二練根一時。得果道所攝無漏初二
T2249_.63.0777c13: 靜慮不レ起二勝果道一。生二第三靜慮一之類。可レ成
T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二
T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至一
T2249_.63.0777c16: 也。何無下不還果聖者中。極少成就十八等
T2249_.63.0777c17: 至一之類上哉
T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明下不還果聖者。成就六十五
T2249_.63.0777c19: 等至一相上云。極少成就二十五一。謂八味相應
T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減二一二味一。増二一二淨一。皆亦
T2249_.63.0777c22: 二十五文　若不還果聖者中。有下成就十八等
T2249_.63.0777c23: 至一之類上者。寧以レ成就二十五等至一爲二極少
T2249_.63.0777c24: 成就之數一哉。無下成就十八等至一之類上云事。
T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於下被二出難一之類上者。不レ可レ許
T2249_.63.0777c26: レ之。其故設於二上地一得二自在一人。依二下地一修二
T2249_.63.0777c27: 練根一時。雖レ得二上地無漏果道一。必起二勝果道一
T2249_.63.0777c28: 之後。生二上地一也。故依身在二欲界一已離二第二
T2249_.63.0777c29: 靜慮染一。未レ離二第三靜慮染一。修二練根一時。得果
T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起二勝果道一之
T2249_.63.0778a02: 後。可レ生二第三靜慮一故。是阿羅漢向聖者。成
T2249_.63.0778a03: 就十八等至一也。既非二不還果聖者一。故不レ可
T2249_.63.0778a04: レ爲レ疑歟
T2249_.63.0778a05: 重難云。勘二婆沙論處處之文一。或九十云。問若
T2249_.63.0778a06: 已離二第三靜慮染一。依二第二靜慮。及下三地一信
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作二見至。彼不レ起二後向一。命終往生二
T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地一。彼成就何樂根一。答彼於二
T2249_.63.0778a09: 上地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏
T2249_.63.0778a10: 樂根一。設於二上地一不レ得二自在一。彼得果已。亦必
T2249_.63.0778a11: 起二勝果道一。修二上無漏一。然後命終。是故聖者
T2249_.63.0778a12: 生二遍淨上一。決定成就無漏樂根一。成就喜根一。
T2249_.63.0778a13: 准レ此應レ説文或百六十九云。其信勝解練根作二
T2249_.63.0778a14: 見至一者。有説。彼得果已。必起二勝果道一。修二無
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮一。然後命終。生二無色界一。有説。彼練
T2249_.63.0778a16: 根時。即亦修二上無漏靜慮一。是故無レ過文准二此
T2249_.63.0778a17: 兩處之一思レ之。第百六十九卷。二師説中。初
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離二色界染一信勝解。依二未至定。初
T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間一。修二練根一作二見至一。得二果道無
T2249_.63.0778a20: 漏靜慮一已。必起二勝果道無漏四靜慮一之後。
T2249_.63.0778a21: 生二無色界一。故無下聖者生二廣果以上一不レ成就
T2249_.63.0778a22: 樂根一過上爲言第二師意異レ之。已離二色界染一信
T2249_.63.0778a23: 勝解。於二上地一得二自在一。依二下地一修二練根一作二
T2249_.63.0778a24: 見至一。得二果道無漏四靜慮一故。雖レ不三必起二勝
T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生二無色界一。無下聖者生二廣果
T2249_.63.0778a26: 以上一。不レ成就樂根一過上云也。若此師意。依二下
T2249_.63.0778a27: 地一修二練根一。得二果道無漏四靜慮一之人。必起二
T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮一。生二無色界一云者。與二初
T2249_.63.0778a29: 師義一有二何差異一哉。爰知。第二師意。依二下地一
T2249_.63.0778b01: 修二練根一。得二果道無漏四靜慮一之人。不三必起二
T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮一。生二無色界一存也。而第九
T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同二此第二師説一。以二此師説一。可レ爲二
T2249_.63.0778b04: 正義一。若爾。依二下地一修二練根一。得二上地果道一
T2249_.63.0778b05: 之人。必起二勝果道一之後生二上地一云事。豈不
T2249_.63.0778b06: レ背二婆沙論此等之文一哉
T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有下欲レ證二後道一。必藉二前道一。以爲二加
T2249_.63.0778b08: 行一。方能證故之理上。故於二上地一得二自在一者。依二
T2249_.63.0778b09: 下地一修二練根一時。雖レ得二上地果道一。必起二勝果
T2249_.63.0778b10: 道一之後。可レ生二上地一也。何況。練根之後。不
T2249_.63.0778b11: レ起二勝果道一生二上地一者。已斷二下地煩惱一之
T2249_.63.0778b12: 上。不レ可レ有二無漏離繋得一。寧非二大過一哉。但
T2249_.63.0778b13: 於二婆沙論。第百六十九卷二説差異一者。初師
T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起二勝果道無漏四靜慮一
T2249_.63.0778b15: 生二無色界一故無下聖者生二廣果以上一不レ成就
T2249_.63.0778b16: 樂根一過上爲言得二上地果道一之人。成就果道無
T2249_.63.0778b17: 漏四靜慮一之處云殘也。第二師意云。非三只
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮一。於二上地一得二自在一者。亦
T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮一云添也。非レ遮下練根
T2249_.63.0778b20: 之後。必起二勝果道一之義上。故二説意。遂不二相
T2249_.63.0778b21: 違一也。今二説意。非二相違義一。故第九十卷中。
T2249_.63.0778b22: 不レ置二有説之言一釋。顯二此二趣一也。彼於二上
T2249_.63.0778b23: 地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏樂
T2249_.63.0778b24: 根一者。於二上地一得二自在一者。依二下地一修二練根一
T2249_.63.0778b25: 時。得二上地果道無漏樂根一故。後生二第四靜
T2249_.63.0778b26: 慮以上諸地一。定成就樂根一爲言非レ謂下云レ爾
T2249_.63.0778b27: 故。不レ起二勝果道無漏樂根一。生中第四靜慮以
T2249_.63.0778b28: 上諸地上也。設於二上地一不レ得二自在一。彼得果已。
T2249_.63.0778b29: 亦必起二勝果道一。修二上無漏一。然後命終。是故
T2249_.63.0778c01: 聖者。生二遍淨上一。決定成就無漏樂根一者。設
T2249_.63.0778c02: 於二上地一。不レ得二自在一者。修二練根一已。必起二勝
T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根一故。後生二第四靜慮以上諸地一。
T2249_.63.0778c04: 定成就樂根一爲言然後命終以下之文。總結二
T2249_.63.0778c05: 二類一也
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於二六十五等至
T2249_.63.0778c07: 中一。極少成就幾等至一判耶　進云。論家釋
T2249_.63.0778c08: 云。極少成就二十五一文　付レ之不還果聖者。
T2249_.63.0778c09: 種類非二一准一。極少成就之類。不レ可レ及二二十
T2249_.63.0778c10: 五等至一。是以不還向聖者。極少成就之人。阿
T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無レ成就二十
T2249_.63.0778c12: 五等至一。彼此相例其義可レ同如何
T2249_.63.0778c13: 講答云
T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對二延曆寺信永已
T2249_.63.0778c15: 講用二此論義一之志。可レ有下成就十八等至一
T2249_.63.0778c16: 之類上云事。第三重難。爲二疑問一也。而證義者
T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c18: 可レ省重難云云　仍彼論場問難意趣。不レ顯而
T2249_.63.0778c19: 止之間。所存之旨。今所二&T047368;錄一也
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0778c21: 就四十八等至一類可レ有耶　答。可レ有二此類一
T2249_.63.0778c22: 也　兩方。若有二此類者。婆沙論中。述下不還
T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至一之旨上畢云。
T2249_.63.0778c24: 不還果極多如レ向説文若不還果聖者中。有下
T2249_.63.0778c25: 成就四十八等至一之類上者。寧以レ成就四十
T2249_.63.0778c26: 七等至一。爲二極多成就之數一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非二一准一。何無下極多成
T2249_.63.0778c28: 就四十八等至一之類上哉
T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0779a01: 就四十八等至一之類可レ有也。即以二性相之
T2249_.63.0779a02: 所定按レ之。身證不還果聖者。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779a03: 修二練根一。得二勝種姓果道一。未レ起二勝果道一之前。
T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非
T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍
T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至一也。但於二婆沙論。
T2249_.63.0779a07: 不還果極多如レ向説之文一者。今此成就四十
T2249_.63.0779a08: 八等至一之類。任下捨二果勝果道一。唯得二果道一故
T2249_.63.0779a09: 之理上。雖二不還果攝一。本是阿羅漢向聖者。修二
T2249_.63.0779a10: 練根一得二勝種姓果道一。未レ起二勝果道一之前。暫
T2249_.63.0779a11: 時住二不還果道一許也。不レ久必起二勝果道一。還
T2249_.63.0779a12: 速可レ至二阿羅漢向位一故。不レ擧下此中間。暫時
T2249_.63.0779a13: 住二不還果道。成就四十八等至一之類上也。勘二
T2249_.63.0779a14: 婆沙論處處之文一。或百六十八云。或此所説。道
T2249_.63.0779a15: 類智時。雖レ不三成就二乃至四一。而從レ此後。不
T2249_.63.0779a16: レ久定成。故於二爾時一。亦説二成就一。謂道類智後
T2249_.63.0779a17: 不レ久必起二勝果道一時。即修レ彼故文或百六十八
T2249_.63.0779a18: 云。或彼不レ久必起二勝果道一即成就彼一。故於二
T2249_.63.0779a19: 爾時一亦説二成就一文或百六十九云。有説彼得果
T2249_.63.0779a20: 已不レ久必起二勝果道一現前修二上無漏一。是故
T2249_.63.0779a21: 於二十六心時一。雖レ未二成就一。必當レ得故。亦説二成
T2249_.63.0779a22: 就一文此等文意。凡位離二上地染一。依二下地一入二
T2249_.63.0779a23: 正性離生一者。不レ久必起二勝果道一云事。分明
T2249_.63.0779a24: 也。准レ彼可レ思レ之
T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離二上地染一。依二下地一入二正性離
T2249_.63.0779a26: 生一者。不レ久必起二勝果道一故。當容二成就一説。
T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離二無所有處染一。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779a28: 入二正性離生一者。道類智位。證二不還果一之後。
T2249_.63.0779a29: 不レ久必起二勝果道一。速可レ至二阿羅漢向位一。何
T2249_.63.0779b01: 以下此暫時住二果道一之位上。分爲下不還果聖者。
T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至一之類上哉
T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依下不レ久必起二
T2249_.63.0779b04: 勝果道一故。以二道類智位。屬二後果向道一哉。若
T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不二雜亂一哉。甚異二所成就功
T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立一也。就レ中今
T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得二勝種姓一之
T2249_.63.0779b08: 後不レ久必起二勝果道一。還速可レ至二阿羅漢向
T2249_.63.0779b09: 位一。故此中間暫時住二不還果道一之位分沙汰
T2249_.63.0779b10: 之外。事不レ及二探出一也。不レ似下初證二不還果一
T2249_.63.0779b11: 位上。旁非二相例一歟
T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有下身證者。不成就無
T2249_.63.0779b13: 漏無色定一耶。答有。謂身證信勝解。練根作二
T2249_.63.0779b14: 見至一時文
T2249_.63.0779b15:   私云。身證不還果聖者。修二練根一云事。此
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少
T2249_.63.0779b17: 成就八一。如二前説一。即漸次者。極多成就四
T2249_.63.0779b18: 十七一。即已離二無所有處染一。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779b19: 入二正性離生一者。謂淨無漏四靜慮。淨四無
T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。
T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b22: レ向説文
T2249_.63.0779b23: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0779b24: 就十二等至一類可レ有耶　答可レ有二此類一也
T2249_.63.0779b25: 　兩方。若有二此類一者。婆沙論百七十文云。阿
T2249_.63.0779b26: 羅漢向。極少成就十三一。即生二非想非非想
T2249_.63.0779b27: 處一。不レ得二滅盡解脱一者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779b28: 色。味相應淨非想非非想處。四解脱文若阿
T2249_.63.0779b29: 羅漢向聖者中。有下成就十二等至一之類上者。
T2249_.63.0779c01: 寧以レ成就十三等至一。爲二極少成就之數一哉
T2249_.63.0779c02: 　若依レ之爾者。阿羅漢向聖者。種類非二一
T2249_.63.0779c03: 准一。何無下極少成就十二等至一之類上哉
T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0779c05: 成就十二等至一之類可レ有也。即生二空無邊
T2249_.63.0779c06: 處一。未レ離二自地染一聖者。可三成就無漏四靜慮。
T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱
T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至一也。但於下婆沙論。阿羅漢向。
T2249_.63.0779c09: 極少成就十三一之文上者。有漏等生二上地一中。
T2249_.63.0779c10: 不レ成二下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無
T2249_.63.0779c11: 色。解脱一。生二自上下地一。必成就之一。故以下今此
T2249_.63.0779c12: 決定成就等至上。爲二其本一。論二極少成就之數一。
T2249_.63.0779c13: 故就下生二無所有處。非想非非想處二地一之
T2249_.63.0779c14: 類上。顯二其相一也。故婆沙論百七十中。重出下阿羅
T2249_.63.0779c15: 漢向聖者。極少成就十三等至一之類上。雖レ述下
T2249_.63.0779c16: 若生二無所有處一。未レ離二自地染一者。亦成就十
T2249_.63.0779c17: 三一。謂増二一味一。減中一解脱上。不レ擧下生二識無邊
T2249_.63.0779c18: 處一。未レ離二自地染一者。亦成就十三等至上。即此
T2249_.63.0779c19: 意也。何不レ辨二此旨一。出下生二空無邊處一。未レ離二
T2249_.63.0779c20: 自地染一者。成就十二等至一數上。其疑哉
T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0779c22: 成就十三等至一。唯限二無所有處。非想非非
T2249_.63.0779c23: 想處二地依身一歟　答。不レ限二二地依身一也
T2249_.63.0779c24: 　兩方。若唯限二二地依身一者。阿羅漢向聖
T2249_.63.0779c25: 者。種類非二一准一。極少成就十三等至一。何不
T2249_.63.0779c26: レ通二下地依身一哉　若依レ之爾者。婆沙論百七
T2249_.63.0779c27: 十中。述三阿羅漢向聖者。極少成就十三等至一。
T2249_.63.0779c28: 唯出下生二無所有處。非想非非想處一者上。論文
T2249_.63.0779c29: 無レ諍。唯可レ限二二地依身一見如何
T2249_.63.0780a01: 答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至一。不
T2249_.63.0780a02: レ限二無所有處。非想非非想處二地依身一。可
T2249_.63.0780a03: レ通二識無邊處依身一也。即生二識無邊處一未レ離二
T2249_.63.0780a04: 自地染一者。可レ成就無漏四靜慮。二無色。味
T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定
T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至一也。但於乙婆沙論中。唯
T2249_.63.0780a07: 出下生二無所有處。非想非非想處一者上云難甲者。
T2249_.63.0780a08: 有漏等至生二上地一中。不レ成二下地無漏四靜
T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱一。生二自上下地一。
T2249_.63.0780a10: 必成就之一故。以三今此決定成就等至一。爲二其
T2249_.63.0780a11: 本一。論二極少成就之數一。故唯擧下生二無所有處。
T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地一之類上。不レ出下生二識無邊
T2249_.63.0780a13: 處一。未レ離二自地染一者。成就十三等至上也
T2249_.63.0780a14: 問。生二無色界一阿羅漢果聖者。可レ成就他心
T2249_.63.0780a15: 通所依定一耶　答。可レ成就他心通所依定一
T2249_.63.0780a16: 也　兩方。若成就他心通所依定一者。婆沙論
T2249_.63.0780a17: 百七十中。述三阿羅漢果聖者。極少成就十三
T2249_.63.0780a18: 等至一。云下即生二非想非非想處一。慧解脱阿羅
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依上不レ擧二
T2249_.63.0780a20: 他心通所依定一。明知。不レ成就之一云事。若成
T2249_.63.0780a21: 就之一者。寧不レ成就十四等至一哉　若依レ之
T2249_.63.0780a22: 爾者。披二今論餘處文一云。生二無色一者。時解脱
T2249_.63.0780a23: 者。定成二九智一。謂加二盡智一。不時解脱定成就
T2249_.63.0780a24: 十一。謂増二無生一文此文無諍。生二無色界一阿羅
T2249_.63.0780a25: 漢果聖者。成就他心智一見他心通所依定。例
T2249_.63.0780a26: 可レ同如何
T2249_.63.0780a27: 答。以二性相之所定思レ之。無漏是不繋法。生二
T2249_.63.0780a28: 上地一中。成就下地無漏一故。生二無色界一阿羅
T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定一云事。文
T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不レ可三異求之一。但於下婆沙論。生二
T2249_.63.0780b02: 非想非非想處一。慧解脱阿羅漢。極少成就十
T2249_.63.0780b03: 三等至一云文上者。無漏他心通所依定。有二無
T2249_.63.0780b04: 間解脱二道一之中。無間道是有漏故。生二無色
T2249_.63.0780b05: 界一聖者。不レ成就之一。故從二無間道一論レ之。不三
T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定一。故云下生二非想非
T2249_.63.0780b07: 非想處一。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至上
T2249_.63.0780b08: 也。退勘二今論餘處二十七文一。述下天眼天耳二
T2249_.63.0780b09: 通。依二四靜慮一之義上。云下或此依二通無間道一説。
T2249_.63.0780b10: 通無間道依二四地一故上文從二無間道一不レ成就
T2249_.63.0780b11: 無漏他心通所依定一云事。以二此論説一。可レ爲二
T2249_.63.0780b12: 准例一也
T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修二練根一。可レ有二無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b14: 得義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0780b15: 義一者。發智論十八文。云下頗有二無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b16: 得一耶。答有。謂依二第四靜慮一。入二正性離生一。若
T2249_.63.0780b17: 得中阿羅漢果上。不レ擧二有學練根時一。明知。有學
T2249_.63.0780b18: 聖者。修二練根一時。無二無漏四靜慮頓得義一云
T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修二練根一時。無レ有二無漏三
T2249_.63.0780b20: 無色頓得義一。相例可レ同　若依レ之爾者。有學
T2249_.63.0780b21: 聖者。修二練根一時所得聖道。既非二一准一。何無二
T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義一哉
T2249_.63.0780b23: 答。已離二第三靜慮染一。有學聖者。依二第四靜
T2249_.63.0780b24: 慮一修二練根一時　可レ有二無漏四靜慮頓得義一云
T2249_.63.0780b25: 事。性相之所レ定。其義必然也。但於二發智論
T2249_.63.0780b26: 文一者。准二婆沙論餘處説一。可レ會通之一也。即
T2249_.63.0780b27: 勘二婆沙論第百六十九卷文一。釋乙發智論十八
T2249_.63.0780b28: 頗有下得二無漏四靜慮一。非二味相應一非淨耶。答
T2249_.63.0780b29: 有。謂依二第四靜慮一入二正性離生一。若得二阿羅
T2249_.63.0780c01: 漢果一時之文甲。問乙學練根時。亦有下於二無漏四
T2249_.63.0780c02: 靜慮一。皆捨而得上。何故不レ説耶甲。答レ之出二三説一
T2249_.63.0780c03: 云。應レ説。而不レ説者。當知此義有餘。有説此
T2249_.63.0780c04: 中略擧二初後一以顯二中間一。故不二具説一。有説。彼
T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非二全別類一。是以不レ説。
T2249_.63.0780c06: 由レ此亦不レ説二無學練根一文此發智論文。明三
T2249_.63.0780c07: 倶時得二無漏四靜慮一。故當二無漏四靜慮頓得
T2249_.63.0780c08: 義一也。故准二婆沙論今問答一。會通發智論。擧二
T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類一。不レ出二有學練根時一之
T2249_.63.0780c10: 文上也。次於下有學聖者。修二練根一時。無レ有二無
T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義一云例難上者。下三無色。無二
T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏一故。任下捨二果勝果道一。唯得二
T2249_.63.0780c13: 果道一故之理上。有學聖者。修二練根一時。不レ得二無
T2249_.63.0780c14: 漏三無色一也
T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋下發智論
T2249_.63.0780c16: 十八頗有二無漏三無色類頓得一耶。答有。謂得二
T2249_.63.0780c17: 阿羅漢果一時之文上云。無學練根時。雖二亦頓
T2249_.63.0780c18: 得一。而非二別類一。是故不レ説。又彼亦名下得二阿羅
T2249_.63.0780c19: 漢果一時上故不二別説一文今此二義。當二第百六
T2249_.63.0780c20: 十九卷三説中何説一哉
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖二亦頓得一。而非二別類一。是故
T2249_.63.0780c22: 不レ説者。當下有説彼所捨所得。倶是學類。非二
T2249_.63.0780c23: 全別類一。是以不レ説之説上。又彼亦名下得二阿羅
T2249_.63.0780c24: 漢果一時上。故不二別説一者。當下有説此中略擧二初
T2249_.63.0780c25: 後一。以顯二中間一。故不二具説一之説上也。略擧二初
T2249_.63.0780c26: 後一之後中。可レ攝二無學練根一故也。由レ此亦不
T2249_.63.0780c27: レ説二無學練根一者。總結二上二説意一也
T2249_.63.0780c28:   文永三年丙寅十月十日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0780c29: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17: 　三論宗大法師　英憲　
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所レ起四無量。可レ緣二他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情一耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲レ體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   レ之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引二何經文一。破二喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   レ體義一耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明二喜無量體一云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受文爾者。今此師意。劣喜名レ欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出二喜無量體一云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可レ攝レ得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可レ緣二見所斷法一耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可レ緣二自相續一耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可レ通二順勝進分一耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷二欲界煩惱一九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   レ修二喜無量一耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧下喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異二喜受一二義上。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成一時。可レ有二不同一耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧二三師説一。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以レ欣爲レ體云義意。依二上三靜慮近分地一。
T2249_.63.0781b17: 可レ起二喜無量一耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可レ感二第四靜慮異熟果一耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可レ感二五淨居天異熟果一耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感二色界異熟果一歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可レ依二下三靜慮一耶
T2249_.63.0781b22: 問。除二後有異生一。所餘異生所レ起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除二近佛地菩薩一。可レ起二上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量一耶
T2249_.63.0781b26: 問。未レ離二欲染一聖者。起二相似四無量一時。可
T2249_.63.0781b27:   レ得二通行一耶
T2249_.63.0781b28: 問。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可レ修二自地四無量一耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣二欲界有情一時。具可レ有二緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句一耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可レ生二他地心一耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲三唯治二顯色貪一。爲&K99;當治二形色
T2249_.63.0781c05:   貪一歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲三唯緣二顯色一。爲&K99;當緣二形色一歟｣
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲三唯治二眼識所引貪一爲&K99;當治二
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪一歟
T2249_.63.0781c09: 問。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一耶｣
T2249_.63.0781c10: 問。未レ離二第三靜慮染一聖者。可レ成就淨解脱一
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可レ有二相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱一耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如二命終心一文爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起二散善一。唯限二命終心一歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得二解脱名一文爾
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可レ爲二四無色解脱體一耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修二身
T2249_.63.0781c20:   念住一義可レ有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明二無色解脱相一云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得二解脱名一文爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可レ通二四無色近分地解脱道一耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以二近分地加行道一。可レ爲二四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體一耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可レ修二
T2249_.63.0781c27:   身念住一耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋三滅盡定得二解脱名一。擧二二師説一。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障一故。名二滅受想解脱一
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]