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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0762a01: 故全不相違。故見今論文。上云謂觀
T2249_.63.0762a02: 行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆
T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均
T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次
T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於有漏。順逆均超現前數習。次
T2249_.63.0762a06: 無漏順逆均超現前數習。是名習超
T2249_.63.0762a07: 加行滿。此五種觀門。是超定加行。非超定成
T2249_.63.0762a08: 滿。下述後於有漏無漏等至。至順逆間超
T2249_.63.0762a09: 超定成。有漏無漏等至。互爲等無間緣
T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲超定成滿。故光法師釋
T2249_.63.0762a11: 云。總有六種。前五加行。後一超成寶法
T2249_.63.0762a12: 師釋其意同之。正理七十八顯宗三十九及婆沙
T2249_.63.0762a13: 百六十五等諸論之中。亦顯此旨。准此等定
T2249_.63.0762a14: 之。淨初靜慮無間起淨第三靜慮。既
T2249_.63.0762a15: 超定加行。非正超定成滿。故初靜慮順勝
T2249_.63.0762a16: 進分無間入淨第三靜慮云文。更非論義
T2249_.63.0762a17:
T2249_.63.0762a18: 重難云。婆沙論百六十中。明初靜慮順勝
T2249_.63.0762a19: 進分。與淨第三靜慮等無間緣云。於
T2249_.63.0762a20: 。順超入故此文寧非超等至義
T2249_.63.0762a21: 答。有漏無漏等至。互爲等無間緣。順逆間
T2249_.63.0762a22: 超。名超定成滿之□而光法師意。婆沙論二
T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不無漏云義。判
T2249_.63.0762a24: 正故。順勝進分無間不超等至云事。
T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於婆沙論於第三順超入故之
T2249_.63.0762a26: 者。超定加行故。且云順超入故
T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可超等至 進云。
T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不超等至釋也
T2249_.63.0762a29: 之。不時解脱聖者。於定得自在。設雖
T2249_.63.0762b01: 解作意無間。何不超等至哉。是以。光法
T2249_.63.0762b02: 師餘處二十四所引婆沙論百七十五中。述評家
T2249_.63.0762b03: 。雜修靜慮。所雜修有漏功徳。通無量解脱
T2249_.63.0762b04: 勝處等。勝解作意相例可同如何
T2249_.63.0762b05: 答。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣故。彼無間不
T2249_.63.0762b06: 超等至也。故光法師所引正理論七十八
T2249_.63.0762b07: 云。勝解作意。不能無間修超等至。勢力劣
T2249_.63.0762b08: 顯宗論十八説。全亦同之。婆沙論百六十五
T2249_.63.0762b09: 云。無量解脱勝處遍處諸通等善根無間 皆
T2249_.63.0762b10: 超定。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b11: 以者何。要猛利増上善根。能超定故
T2249_.63.0762b12: 等文理。勝解作意無間不超等至之旨。
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於雜修靜慮所雜修功徳通勝解
T2249_.63.0762b14: 作意云例難者。超等至者。有漏無漏定超
T2249_.63.0762b15: 一地間起。其相極難故。不時解脱中。要得
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳之人修之。雜修靜
T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。
T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非難故。通
T2249_.63.0762b19: 學無學。亙鈍根利根之。彼此難易。以
T2249_.63.0762b20: 之可思。故勝解作意無間不超等至。雜
T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通勝解作意
T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可下地能治類智品道
T2249_.63.0762b23:
T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可下地
T2249_.63.0762b25: 法上擇滅
T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可多體
T2249_.63.0762b27:   第二十卷抄&T047368;錄之
T2249_.63.0762b28: 寫本云
T2249_.63.0762b29: 文永三年丙寅九月五日午時於東大寺知足
T2249_.63.0762c01: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫
T2249_.63.0762c03: &T047368;義彌緩怠然而被引志之至深不顧性
T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此
T2249_.63.0762c05: &MT04800;功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲
T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父
T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪
T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭
T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已
T2249_.63.0762c10:   右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c11:  年齡六十五
夏臘五十三
 
T2249_.63.0762c12:
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c14: 倶舍論第二十八卷抄
T2249_.63.0762c15:   問題
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可定煩惱
T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲唯限近分。爲‐
T2249_.63.0762c18:   當通根本
T2249_.63.0762c19: 問。頌文云。初亦聖或三爾者或三者正義
T2249_.63.0762c20:   歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可
T2249_.63.0762c22:   未至定
T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與諸近分。爲無別義
T2249_.63.0762c24:   爲亦有爾者。寶法師。如何釋之耶
T2249_.63.0762c25: 問。中間靜慮業。可梵輔天異熟果
T2249_.63.0762c26: 問。依無願三摩地見道者。一相續身中。
T2249_.63.0762c27:   可空三摩地現起義
T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0762c29:   三界煩惱義可有耶
T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限無漏
T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可未來
T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可無相三摩地
T2249_.63.0763a04: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0763a05:   三摩地上非擇滅靜行相。不滅行
T2249_.63.0763a06: 故。如何釋之耶
T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有處説二滅
T2249_.63.0763a08:   無處説二靜爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0763a09: 擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅
T2249_.63.0763a10:
T2249_.63.0763a11: 問。不邊際定不時解脱阿羅漢。可
T2249_.63.0763a12:   三等持
T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0763a14:   道
T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可曾得
T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可未來修
T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟
T2249_.63.0763a18: 問。以無漏道下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0763a19:   位。必可無色界有漏
T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可初靜慮衆同分果
T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可相生義
T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0763a23:   靜慮。爲唯限異生。爲當可聖者
T2249_.63.0763a24: 問。得不還果位。得無漏初靜慮味相
T2249_.63.0763a25:   應淨初靜慮義可有耶
T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0763a27:   味淨無漏三等至倶時得義
T2249_.63.0763a28: 問。捨無漏三無色。不味相應淨四無色
T2249_.63.0763a29:   類可有耶
T2249_.63.0763b01: 問。起第二靜慮煩惱退淨初靜慮義可
T2249_.63.0763b02:   耶
T2249_.63.0763b03: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0763b04:   第四靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧已得非第四靜慮世俗智
T2249_.63.0763b06:   現在前。不淨無漏第四靜慮。爾者。
T2249_.63.0763b07: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限
T2249_.63.0763b08: 二界世俗智。爲當可欲界世俗智
T2249_.63.0763b09: 問。依身在第二靜慮成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0763b10:   得故成就第二靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b11: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可
T2249_.63.0763b12:   耶
T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可無色界煩惱。退
T2249_.63.0763b14:   無漏靜慮。不退淨靜慮
T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0763b16:   耶
T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0763b18:   唯限有學練根爲。當可無學練根
T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可退分定
T2249_.63.0763b20: 問。除第三靜慮第四靜慮。餘時中。
T2249_.63.0763b21:   捨一等至。無所得義可有耶
T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0763b23:   淨初靜慮中。可不捨不得類
T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0763b25:   就十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0763b27:   就四十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763b29:   成就十二等至類可有耶
T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763c02:   成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0763c03: 想處二地依身
T2249_.63.0763c04: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0763c05:   通所依定
T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修練根時。可無漏四靜慮
T2249_.63.0763c07:   頓得義
T2249_.63.0763c08:
T2249_.63.0763c09:
T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c11: 倶舍論第二十八卷抄
T2249_.63.0763c12: 問。色無色界近分地。可定煩惱 答。
T2249_.63.0763c13: 定煩惱 兩方。若有定煩惱者。披
T2249_.63.0763c14: 論文云。雖近分心有結生染。而遮定染。故
T2249_.63.0763c15: 是説此文無諍。色無色界近分地。無
T2249_.63.0763c16: 定煩惱 若依之爾者。婆沙論四十二中。
T2249_.63.0763c17: 色無色界根本定者。亦能起彼増
T2249_.63.0763c18: 上慢。答之云。若已證得。而未起者。容
T2249_.63.0763c19: 彼慢。彼近分地。亦有慢等諸煩惱
T2249_.63.0763c20: 此文者。色無色界近分地。有定煩惱
T2249_.63.0763c21: 事。甚分明也。何況。見今論餘處二十一。明
T2249_.63.0763c22: 煩惱受相應云。以諸隨眠。相續斷位。勢力
T2249_.63.0763c23: 衰歇。必住捨受若近分地。無定煩惱者。
T2249_.63.0763c24: 依身在欲界。起色無色界煩惱之時。爭可
T2249_.63.0763c25: 必住捨受之義
T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣任運容預道生也。而八
T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣彼不
T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱。故諸近分地。無定煩惱也。
T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無
T2249_.63.0764a01: 味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮
T2249_.63.0764a02: 。故作是説光法師釋此文云。皆無
T2249_.63.0764a03: 味。是離染道。起艱辛故。不貪愛。以彼味
T2249_.63.0764a04: 定非離染道生故。是容預道生故。近分地
T2249_.63.0764a05: 中。雖亦有道非正離染。助離染故。離染類
T2249_.63.0764a06: 故。非容預故。不貪愛。雖近分心有
T2249_.63.0764a07: 生染。以受生命終捨受相應故。必起近分
T2249_.63.0764a08: 而遮定染。故作是説。近分無味。唯在根本
T2249_.63.0764a09: 正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無
T2249_.63.0764a10: 味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙説諸近分
T2249_.63.0764a11: 地。有結生心。非無染心。有結生理。故應
T2249_.63.0764a12: 分有味相應。今於此中。遮定染。不
T2249_.63.0764a13: 生染。故不相違顯宗論三十九説。全亦同
T2249_.63.0764a14: 之。加之。婆沙論六十一中。明起惑退相云。
T2249_.63.0764a15: 此中若未根本善靜慮。無色定現在前者。
T2249_.63.0764a16: 彼不色無色界纒現在前故退。但能
T2249_.63.0764a17: 欲界纒。現在前故退。若得根本善靜慮
T2249_.63.0764a18: 現在前。非無色定者。彼不無色界纒
T2249_.63.0764a19: 現在前故退。但能起欲色界纒現在前故
T2249_.63.0764a20: 退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a21: 能起三界纒現在前故退若近分地。有
T2249_.63.0764a22: 煩惱者。設雖根本定。何無彼地煩
T2249_.63.0764a23: 現在前故退之義哉。任此等定判。色無
T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無定煩惱云事。甚炳然也。但
T2249_.63.0764a25: 婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱
T2249_.63.0764a26: 之文者。得色無色界根本定。未現起者。生
T2249_.63.0764a27: 彼地初受生位。起近分地慢等生煩惱爲言
T2249_.63.0764a28: 全非近分地有定煩惱也。次於今論餘
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住捨受之文者。述自地
T2249_.63.0764b01: 煩惱之時事也。起他地煩惱。不必住捨受
T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無相違
T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩
T2249_.63.0764b04: 故之文。起生煩惱之事。不然。此文未
T2249_.63.0764b05: 至地。有味定云師意。就未至地之也。故
T2249_.63.0764b06: 婆沙抄三本中。釋此文云。且如已離欲界
T2249_.63.0764b07: 。已證得上界根本定。而未現起時。身在
T2249_.63.0764b08: 欲界人。亦起未至地中煩惱今會通之趣。
T2249_.63.0764b09: 寧不此釋
T2249_.63.0764b10: 答。披婆沙論文。問色無色界根本定
T2249_.63.0764b11: 者。亦能起彼増上慢。廣就色無色界
T2249_.63.0764b12: 問答之云。應説不定。全未得者。必不
T2249_.63.0764b13: 下染。上地煩惱。不現前故。若已
T2249_.63.0764b14: 證得。而未起者。容彼慢。彼近分地。亦有
T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱故。廣依色無色界近分地。容
T2249_.63.0764b16: 慢等煩惱故約生煩惱意也。唯就
T2249_.63.0764b17: 未至地之云事。專問答首尾。故婆沙
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不用之。何況。今論中。皆無
T2249_.63.0764b19: 味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦
T2249_.63.0764b20: 味相應者。不正義也。緣未至定。起貪煩
T2249_.63.0764b21: 云説。不道理。豈以之爲正義哉。故
T2249_.63.0764b22: 泰法師述初師意云。而定&MT04800;劣不
T2249_.63.0764b23: 故。言而遮定染。故作是説而婆沙論文。
T2249_.63.0764b24: 應説言。擧評家義。旁思之非未至地有
T2249_.63.0764b25: 味定云師意
T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲唯限
T2249_.63.0764b27: 。爲當通根本 答。可二義 兩
T2249_.63.0764b28: 方。若通根本者。見今論文近分心。
T2249_.63.0764b29: 結生染光法師釋此文云。雖近分心
T2249_.63.0764c01: 結生染。以受生命終。捨受相應故。必起
T2249_.63.0764c02: 近分之。婆沙論百六十五中云。命終結生。
T2249_.63.0764c03: 唯住近分。不根本此等文。不
T2249_.63.0764c04: 之旨。炳然也 若依之爾者。第四靜慮以
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與捨受相應。寧不受生命
T2249_.63.0764c06: 終心哉。是以。光法師餘處十所引正理論三十
T2249_.63.0764c07: 文。述此故。説下三靜慮。唯近分心。有
T2249_.63.0764c08: 生理。不第四靜慮以上根本心
T2249_.63.0764c09: 答。此事依測可二義也。或一義云。第
T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與捨受相應故。可
T2249_.63.0764c11: 受生命終心也。故光法師餘處所引正理
T2249_.63.0764c12: 論云。非明利識有死生義。以死生時。必昧
T2249_.63.0764c13: 故。由此故。説下三靜慮。唯近分心有
T2249_.63.0764c14: 生理。以根本地無捨受此文意。以
T2249_.63.0764c15: 三靜慮根本地無捨受。爲唯近分心。有
T2249_.63.0764c16: 故。故知。根本地有捨受之處。受生命終
T2249_.63.0764c17: 心。可根本云事。但於光法師。以受生命
T2249_.63.0764c18: 終捨受相應故。必起近分之釋者。八地近
T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與捨受相應故。乍八地
T2249_.63.0764c20: 簡。近分心容受生命終。八地根本心。或與
T2249_.63.0764c21: 捨受相應。或不捨受相應。其義不定故。
T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不八地根本。故對根本心
T2249_.63.0764c23: 不定。云必起近分也。非一向簡根本心
T2249_.63.0764c24: 歟。次於婆沙論。命終結生。唯住近分。不
T2249_.63.0764c25: 根本之文者。釋發智論十七淨初靜慮與
T2249_.63.0764c26: 相應。上三靜慮及四無色。爲一増上緣取意
T2249_.63.0764c27: 之文亦有等無問緣。謂初靜慮善心。命
T2249_.63.0764c28: 終生上地時。此中何故不説。答之。云有説
T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説根本善及煩惱命終。結生唯
T2249_.63.0765a01: 近分。不根本。是以不説。就初靜慮命
T2249_.63.0765a02: 終結生心之也。初靜慮結生心。雖
T2249_.63.0765a03: 要須。爲成初靜慮命終善心。唯是近分。非
T2249_.63.0765a04: 根本故。初靜慮命終結生心。唯住近分
T2249_.63.0765a05: 根本。故此中不爲言上地結
T2249_.63.0765a06: 生心。唯住近分根本。故無相違也。
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非明利。根本心明利
T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限近分
T2249_.63.0765a09: 根本也。光法師。以受生命終捨受相
T2249_.63.0765a10: 故必起近分之釋。婆沙論。命終結生。唯
T2249_.63.0765a11: 近分根本之文。四靜慮。四無色。
T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限近分。不根本之旨。分
T2249_.63.0765a13: 明也。但於第四靜慮以上根本心。唯與
T2249_.63.0765a14: 相應云難者。根本心明利不死生。近
T2249_.63.0765a15: 分心非明利死生。故第四靜慮以上根本
T2249_.63.0765a16: 心。雖唯與捨受相應。不受生命終心
T2249_.63.0765a17: 也。次於光法師餘處所引正理論文者。爲
T2249_.63.0765a18: 捨受相應心。非明利死生義。餘受相
T2249_.63.0765a19: 應心明利無死生義。云下三靜慮。唯近分心。
T2249_.63.0765a20: 死生理。以根本地無捨受故也。非
T2249_.63.0765a21: 爾故捨受相應心。皆非明利。第四靜慮以上
T2249_.63.0765a22: 根本心有死生義。根本心雖捨受相應
T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a24: 頌文云。初亦聖或三爾者。或三者正義
T2249_.63.0765a25:  答。可正義 兩方。若正義者。長
T2249_.63.0765a26: 行中。述此義云。有説未至定。亦有味相應
T2249_.63.0765a27: 既置有説之言。知非正義云事 若依
T2249_.63.0765a28: 爾者。論文不正不。何定正義
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有味定云説。非正義歟。其故婆
T2249_.63.0765b01: 沙論六十一中。明起惑退相云。此中若未
T2249_.63.0765b02: 根本善靜慮。無色定現在前者。彼不
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒現在前故退。但能起欲界纒
T2249_.63.0765b04: 現在前故退若未至地有味定者。未
T2249_.63.0765b05: 本善靜慮。無色定現在前者。寧無色界
T2249_.63.0765b06: 現在前故退之義哉。以此文之。未至
T2249_.63.0765b07: 地有味定云説。可正義也。但於論文不
T2249_.63.0765b08: 正不云難者。今論中。設雖正不
T2249_.63.0765b09: 婆沙論評家説者。何爲正義哉。何況。
T2249_.63.0765b10: 今論。云有説未至定亦有味相應。未
T2249_.63.0765b11: 。亦貪此故。由此未至具有三種。正理論
T2249_.63.0765b12: 七十八述或有餘師。作如是説。初近分定。亦
T2249_.63.0765b13: 定染。未根本。亦貪此故。由此未至。
T2249_.63.0765b14: 具有三種。有餘師説。非正義家之旨。亦炳
T2249_.63.0765b15: 然也
T2249_.63.0765b16: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可
T2249_.63.0765b17: 未至定 答。可未至定 兩方。若
T2249_.63.0765b18: 未至定者。今論中。擧此師義云。有説未
T2249_.63.0765b19: 至定。亦有味相應。未根本。亦貪此故
T2249_.63.0765b20: 文相者。今此味定。可根本定 若
T2249_.63.0765b21: 之爾者。既未至地味定也。尤可未至
T2249_.63.0765b22:
T2249_.63.0765b23: 答。未至定有味定云師意。未勝根本定
T2249_.63.0765b24: 故緣劣未至定。生貪愛故。未至定有味定
T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋此師意。上七近分。無
T2249_.63.0765b26: 味定。云上七近分。由已曾得下根本故。於
T2249_.63.0765b27: 彼近分。不貪愛。故不有。述上七
T2249_.63.0765b28: 近分不貪愛。故無味定之旨。爰知。未
T2249_.63.0765b29: 至定有味定者。緣未至定貪愛故也云
T2249_.63.0765c01: 事。但於今論。未根本。亦貪此故之文
T2249_.63.0765c02: 者。未勝根本定。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c03: 至定有味定爲言故光法師釋此文云。以來
T2249_.63.0765c04: 根本。亦貪此定亦貪此定故者。即
T2249_.63.0765c05: 未至定
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與諸近分別義
T2249_.63.0765c07: 亦有爾者。寶法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0765c08: 云。寶法師釋云。述中間定與未至定
T2249_.63.0765c09:  付之。驚寶法師釋。思今此問意
T2249_.63.0765c10: 中間靜慮八近分。問其同異也。何唯
T2249_.63.0765c11: 未至定哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c12: 八近分如何
T2249_.63.0765c13: 答。披論文前後。尋近分通局。初問中間靜
T2249_.63.0765c14: 慮與諸近分別義。爲亦有殊。謂答義
T2249_.63.0765c15: 亦有殊。謂諸近分。爲下染。是入初因。中
T2249_.63.0765c16: 定不然。重標復有別義。述初本近分尋伺
T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無尋伺。唯中靜慮有
T2249_.63.0765c18: 尋。故彼勝初。未第二。依此義故。立
T2249_.63.0765c19: 中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降。無
T2249_.63.0765c20: 此故此答文上問意。以中間靜
T2249_.63.0765c21: 八近分。問其同異之旨。甚炳然也 何
T2249_.63.0765c22: 況。與諸近分之諸言。既廣不未至定
T2249_.63.0765c23: 事。誰可之哉。但於寶法師。述中間定與
T2249_.63.0765c24: 未至定別義也。之釋者。於八近分。且
T2249_.63.0765c25: 未至名
T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可梵輔天異熟果
T2249_.63.0765c27: 答。可梵輔天異熟果 兩方。若感
T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。
T2249_.63.0765c29: 有尋有伺異熟果。是以。被發智論
T2249_.63.0766a01: 云。頗有業感心受身耶 答有。謂善
T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不身受定。若中間靜
T2249_.63.0766a03: 慮業。感梵輔天異熟果者。善無尋業。寧不
T2249_.63.0766a04: 身受 若依之爾者。今論中。明中間
T2249_.63.0766a05: 靜慮相云。此定能招大梵處果。多修習者。
T2249_.63.0766a06: 大梵光法師釋此文云。若多修習
T2249_.63.0766a07: 大梵王。不多修習。便爲梵輔。同一處故
T2249_.63.0766a08: 此等定判。中間靜慮業。可梵輔天異
T2249_.63.0766a09: 熟果云事分明也如何
T2249_.63.0766a10: 答。勘婆沙論文云。有三品善。引初靜慮
T2249_.63.0766a11: 別異衆同分業。隨由一品初靜慮。既
T2249_.63.0766a12: 彼已隨其所應。受彼三品。無別異善法
T2249_.63.0766a13: 異熟果。初靜慮下中上三品業。共感初靜慮
T2249_.63.0766a14: 三天。無別異善法異熟果。故中間靜慮業。可
T2249_.63.0766a15: 梵輔梵衆二天異熟果也。今論。多修習
T2249_.63.0766a16: 者。爲大梵故之多言。光法師。不多修習。便
T2249_.63.0766a17: 梵輔之解釋。此旨炳然也。但於中間靜
T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不有尋有伺異
T2249_.63.0766a19: 熟果云難者。中間靜慮業。感梵輔梵衆二
T2249_.63.0766a20: 天異熟果者。感色不相應異熟果也。不
T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果。故無尋唯伺業。不有尋有
T2249_.63.0766a22: 伺異熟果也。重意云。心心所有有尋有伺。
T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異。色不相應無此義。故中間
T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖梵輔梵衆二天。色不相應異熟
T2249_.63.0766a25: 果。不心心所異熟果也。如此得意之時。
T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不身受云文。亦非
T2249_.63.0766a27:
T2249_.63.0766a28: 重難云。見今論餘處文。有説意。中間靜慮
T2249_.63.0766a29: 業。不受果云義引本論頗有業感心受
T2249_.63.0766b01: 異熟身耶。曰有。謂善無尋業之文之。
T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不彼所破義
T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存中間靜慮業。唯感色不相
T2249_.63.0766b04: 應異熟果。全不受異熟果。故引發智論
T2249_.63.0766b05: 今文之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不
T2249_.63.0766b06: 有尋有伺異熟果。故中間靜慮業。不
T2249_.63.0766b07: 梵輔梵衆二天。心心所異熟果云許也。
T2249_.63.0766b08: 大梵天心心所異熟果之義邊許之故。
T2249_.63.0766b09: 彼所破義
T2249_.63.0766b10: 問。依無願三摩地。入見道者。一相續身中。
T2249_.63.0766b11: 空三摩地現起義 答。可此義
T2249_.63.0766b12:  兩方。若有此義者。披婆沙論百九
T2249_.63.0766b13: 云。若依無願。入正性離生者。彼惑依無願
T2249_.63.0766b14: 無相。離三界染衆同分。空不現前
T2249_.63.0766b15: 此文者。一相續身中。無空三摩地現起義
T2249_.63.0766b16:  若依之爾者。依空三摩地見道者。一
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有無願三摩地現起義。相例可
T2249_.63.0766b18: 同如何
T2249_.63.0766b19: 答。依無願三摩地見道者。種類非一准
T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可空三摩地現起義也。但
T2249_.63.0766b21: 婆沙論盡衆同分空不現前之文者。從
T2249_.63.0766b22: 説也。以何知之者。見婆沙論次上文云。
T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。
T2249_.63.0766b24: 多依無願正性離生此文之。利
T2249_.63.0766b25: 根者。多依空三摩地見道。多依空三摩
T2249_.63.0766b26: 。斷三界煩惱。鈍根者。多依無願三摩地
T2249_.63.0766b27: 見道。多依無願無相三摩地。斷三界煩
T2249_.63.0766b28: 故。空三摩地。不現起歟。然而依無願三
T2249_.63.0766b29: 摩地。入見道者。少亦依空三摩地三界
T2249_.63.0766c01: 煩惱之義。可有也。既置多言。置惑言
T2249_.63.0766c02: 知。盡衆同分。空不現前者。一往且談多分
T2249_.63.0766c03: 也。更非盡理説
T2249_.63.0766c04: 尋云。有何故利根者。多依空三摩地
T2249_.63.0766c05: 。鈍根者。多依無願三摩地見道哉」
T2249_.63.0766c06: 答。著我見者。著我所見者。依空三摩地
T2249_.63.0766c07: 見道。我慢増者。懈怠増者。依無願三摩
T2249_.63.0766c08: 見道也。而著我見者。著我所見者。
T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故
T2249_.63.0766c10: 利根者。多依空三摩地見道。鈍根者。多
T2249_.63.0766c11: 無願三摩地見道
T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c13: 三界煩惱義可有耶 答。可此義
T2249_.63.0766c14: 兩方。若有此義者。見婆沙論文。述若以
T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地。盡三界結者唯修二。不
T2249_.63.0766c16: 無生智定。若有利根聖者。以無相及道
T2249_.63.0766c17: 無願三摩地三界煩惱之義者。何不
T2249_.63.0766c18: 無生智 若依之爾者。利根聖者。種類
T2249_.63.0766c19: 一准。寧無無相及道無願三摩地
T2249_.63.0766c20: 三界煩惱之義
T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c22: 三界煩惱之義可有也。利根聖者。意樂分
T2249_.63.0766c23: 萬差。斷惑道品現起非一准故也。但於
T2249_.63.0766c24: 沙論。若以無相道無願三摩地。盡三界結
T2249_.63.0766c25: 者。唯修二之文者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0766c26: 之者。見婆沙論百九一處説云。若利根者。多
T2249_.63.0766c27: 空入正性離生。若鈍根者。多依無願
T2249_.63.0766c28: 正性離生此文之。鈍根聖者。多以
T2249_.63.0766c29: 無相及道無願三摩地。斷三界煩惱故。從
T2249_.63.0767a01: 多分無生智之旨也。是亦一往談。
T2249_.63.0767a02: 更非盡理説
T2249_.63.0767a03: 尋云。有何故利根聖者。多以空及苦集無
T2249_.63.0767a04: 願三摩地。斷三界煩惱。鈍根聖者。多以
T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地。斷三界煩惱
T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法。敢無
T2249_.63.0767a07: 厭離心。而至聖位。以苦集智。厭離苦集諸
T2249_.63.0767a08: 有漏法。斷煩惱義。專順利根之人觀門也。
T2249_.63.0767a09: 勝境界。離惑繋縛。其義易故。以滅道智
T2249_.63.0767a10: 煩惱義。屬鈍根類
T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限無漏 進云。今
T2249_.63.0767a12: 論。云此通淨無漏。通有漏 付之。依
T2249_.63.0767a13: 今論定判。見發智論文云。空無邊處。識無
T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝六智。三三摩地。非想非非
T2249_.63.0767a15: 想處攝世俗智。無餘智幷三三摩地。明
T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限無漏云事。加之。婆
T2249_.63.0767a17: 沙論百六十八中。釋發智論十八成就初靜慮○
T2249_.63.0767a18: 三三摩地○無者謂諸異生之文云。彼
T2249_.63.0767a19: 成就有漏初靜慮三摩地得故此文
T2249_.63.0767a20: 意。空等三三摩地。唯限無漏之旨。亦分明
T2249_.63.0767a21: 也。如何
T2249_.63.0767a22: 答。披今論文本頌。結此通淨無漏。無漏三
T2249_.63.0767a23: 脱門。長行述此三各二種。謂淨及無漏。世出
T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通十一地。出世
T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通九地。於中無漏者。名三解脱門
T2249_.63.0767a26: 能與𣵀槃。爲入門。空等三三摩地。通
T2249_.63.0767a27: 漏無漏。空等三解脱門唯限無漏定。光法師
T2249_.63.0767a28: 此文。引正理論七十九云。世間攝者。通
T2249_.63.0767a29: 十一地出世攝者。唯通九地上七定邊。無
T2249_.63.0767b01: 勝徳故。於中無漏者。名三解脱門。能與𣵀
T2249_.63.0767b02: 。爲入門故。非諸有漏法是眞解脱門。性
T2249_.63.0767b03: 世間。違解脱顯宗論三十九文。全亦
T2249_.63.0767b04: 之。案此等文意三解脱門者。能與𣵀槃
T2249_.63.0767b05: 入門義故。唯限無漏。三摩地者。等持梵
T2249_.63.0767b06: 語。平等持心。令於境之義。不無漏
T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通有漏也。但於發智論中。空
T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝六智三三摩地。非想
T2249_.63.0767b09: 非非想處攝世俗智。無餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b10: 云難者。准婆沙論百六十七三三摩地。雖
T2249_.63.0767b11: 有漏。此中依解脱門説故。唯攝無漏
T2249_.63.0767b12: 。可通之也。發智論。成就初靜慮異生
T2249_.63.0767b13: 成就三三摩地云説。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0767b14:
T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可未來 答。婆
T2249_.63.0767b16: 沙論中。有緣不緣異説 兩方。若緣
T2249_.63.0767b17: 者。重空重無願等持者。聖道無間起緣
T2249_.63.0767b18: 去聖道。令彼厭捨之善根也。更不
T2249_.63.0767b19:  若依之爾者。見婆沙論文云。有餘師
T2249_.63.0767b20: 説。重空無願三摩地。總緣一切聖道若總
T2249_.63.0767b21: 一切聖道名者。何不未來
T2249_.63.0767b22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣
T2249_.63.0767b23: 世相云緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767b24: 地若在過去現在過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767b25: 別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世
T2249_.63.0767b27: 諸有欲總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767b29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。緣一切聖
T2249_.63.0767c01: 。彼説三世皆緣三世委按此文意。總
T2249_.63.0767c02: 五異説。其中若依前四師説者。重空重
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不未來。其道理如一邊疑
T2249_.63.0767c04: 。今論等中。所説之趣。即此意也。若依
T2249_.63.0767c05: 五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0767c06: 一切聖道。故可未來也。彼説三世皆緣
T2249_.63.0767c07: 三世之文。此旨分明歟
T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可婆沙論。有餘師説
T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云空空等持緣前無學空三摩
T2249_.63.0767c10: 。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0767c11: 非常相。重空重無願等持。唯緣過去
T2249_.63.0767c12: 故不婆沙論。有餘師説
T2249_.63.0767c13: 問。重空重無願等持。可無相三摩地
T2249_.63.0767c14:  答。婆沙論中。有緣不緣異説 兩方。
T2249_.63.0767c15: 若緣無相三摩地者。以道理之。重空等
T2249_.63.0767c16: 持。緣空三摩地。重無願等持。可無願三
T2249_.63.0767c17: 摩地也。若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0767c18: 無願等持名 若依之爾者。見婆沙論
T2249_.63.0767c19: 云。有餘師説。重空無願三摩地 總緣
T2249_.63.0767c20: 切聖道既述總緣一切聖道。知緣無相三
T2249_.63.0767c21: 摩地云事如何
T2249_.63.0767c22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣
T2249_.63.0767c23: 世相云。緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767c24: 地。若在過去現在。緣過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767c25: 別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世
T2249_.63.0767c27: 諸有欲總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767c29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。總緣一切
T2249_.63.0768a01: 聖道。彼説三世皆緣三世委按此文意
T2249_.63.0768a02: 總有五異説。其中若依前四師説者。重空
T2249_.63.0768a03: 等持。緣空三摩地。重無願等持。緣無願三
T2249_.63.0768a04: 摩地。不無相三摩地。其道理如一邊
T2249_.63.0768a05: 疑難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依
T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0768a07: 一切聖道。故可無相三摩地也。但就
T2249_.63.0768a08: 師義。會若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0768a09: 無願等持名哉云難者。重空等持。苦智之
T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與空行相相應。雖
T2249_.63.0768a11: 皆空三摩地同品聖道。展轉互爲同類
T2249_.63.0768a12: 故。兼緣無相三摩地。重無願等持。苦智
T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與非常行相
T2249_.63.0768a14: 應雖專厭*皆無願三摩地。同品聖道。展轉
T2249_.63.0768a15: 互爲同類因故。兼緣無相三摩地也。總緣
T2249_.63.0768a16: 一切聖道故。雖兼緣無相三摩地。後其本
T2249_.63.0768a17: 重空重無願等持
T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可婆沙論。有餘師説
T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云空空等持。緣前無學空三摩
T2249_.63.0768a20: 。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0768a21: 。取非常相。重空等持。唯緣空三摩地。重
T2249_.63.0768a22: 無願等持。唯緣無願三摩地故不
T2249_.63.0768a23: 婆沙論。有餘師説
T2249_.63.0768a24: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅。作靜行相。不滅行相
T2249_.63.0768a26: 故如何釋之耶 進云。今論云。濫非常滅
T2249_.63.0768a27:  付之。常非常滅其義遥異。設雖
T2249_.63.0768a28: 行相。更不非常滅。是以。光法師餘處
T2249_.63.0768a29: 二十六所引婆沙論七十九中。釋滅諦名。云
T2249_.63.0768b01: 滅名不共。故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。
T2249_.63.0768b02: 全無濫非常滅
T2249_.63.0768b03: 答。滅有非常滅故。重無相等持。緣無學無
T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅。作滅行相。可非常
T2249_.63.0768b05: 云事。諸論同述之。道理亦非無。故見
T2249_.63.0768b06: 法師解釋。引婆沙論百五云。問何故此定。不
T2249_.63.0768b07: 滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無
T2249_.63.0768b08: 常滅。若作滅行相。則不何滅
T2249_.63.0768b09: 宗論三十九云。非滅行相。以非擇滅非永解
T2249_.63.0768b10: 脱一切苦故。又若觀滅。濫非常正理
T2249_.63.0768b11: 論説。全亦同之。雜心論云。以是義故。不
T2249_.63.0768b12: 滅行。以二種滅。謂非數滅。無常滅。若
T2249_.63.0768b13: 滅行者。不何等滅諸論一同之説。
T2249_.63.0768b14: 定有深由歟。但於常非常滅其義遥異云
T2249_.63.0768b15: 者。常非常滅。其義雖異。滅名是同。故成
T2249_.63.0768b16: 相濫也。次於光法師餘處所引婆沙論。滅名
T2249_.63.0768b17: 不共。故立諦名之文者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖滅行。而無
T2249_.63.0768b19: 濫。不非擇滅此釋意云。擇滅諦攝。無
T2249_.63.0768b20: 漏聖心現證。見故。雖滅行相。無
T2249_.63.0768b21: 常滅。非擇滅是非諦性法攝。無漏聖心無
T2249_.63.0768b22: 。*見有漏心緣境。其義浮不定故。若作
T2249_.63.0768b23: 行相。可非常滅爲言
T2249_.63.0768b24: 問。光法師所引婆沙論百五文云。有處説
T2249_.63.0768b25: 。無處説二靜爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0768b26: 擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅
T2249_.63.0768b27:  答。指擇滅非擇滅 兩方。若指擇滅
T2249_.63.0768b28: 非擇滅者。披婆沙論前後之文。上云滅有
T2249_.63.0768b29: 二種。一非擇滅。二無常滅。擧非擇滅無常滅
T2249_.63.0768c01: 二滅畢。下引處説二滅上非擇滅
T2249_.63.0768c02: 無常滅二滅 若依之爾者。以擇滅非擇
T2249_.63.0768c03: 。名二滅者。經論常途之談也。有處説
T2249_.63.0768c04: 之言。寧不擇滅非擇滅
T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以擇滅非擇滅二滅
T2249_.63.0768c06: 故。有處説二滅者。指擇滅非擇滅
T2249_.63.0768c07: 也。但於婆沙論前後之文者。見婆沙論。一
T2249_.63.0768c08: 段起盡。上述重無相等持緣無學無相三摩
T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅靜行相。不滅行相云。滅
T2249_.63.0768c10: 二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相
T2249_.63.0768c11: 則不知緣何滅之問云。若爾。亦應
T2249_.63.0768c12: 靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。
T2249_.63.0768c13: 若作靜行相。則亦不知緣何靜問意可
T2249_.63.0768c14: 知。答此問云。有處説二滅。無處説二靜
T2249_.63.0768c15: 故不此答意云。文云若作滅行相。則
T2249_.63.0768c16: 知緣何滅。明無常滅之旨。雖
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅。准若作靜行相。可擇滅云難趣
T2249_.63.0768c18: 之。兼亦作滅行相。可擇滅云意可
T2249_.63.0768c19: 也。故爲滅有多類。旁有相濫。靜無
T2249_.63.0768c20: 。都無相濫之義處説擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c21: 。無處説擇滅非擇滅二靜爲言婆沙論次
T2249_.63.0768c22: 下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯此意
T2249_.63.0768c24:   已上相承義趣也
T2249_.63.0768c25: 惟云。就若爾亦應靜行相。謂亦有
T2249_.63.0768c26: 二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦
T2249_.63.0768c27: 知緣何靜耶之問意。擇滅非擇滅。有
T2249_.63.0768c28: 二滅。無處説二靜。故作靜行相。不
T2249_.63.0768c29: 擇滅答也
T2249_.63.0769a01:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0769a02: 問。不邊際定不時解脱阿羅漢。可
T2249_.63.0769a03: 三等持 答。可二義 兩方。若起
T2249_.63.0769a04: 重三等持者。正理論七十九中。明起重三等
T2249_.63.0769a05: 云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以
T2249_.63.0769a06: 女身亦能自在延促壽泰法師解
T2249_.63.0769a07: 云。以促壽人。欲無餘。起此定故。作
T2249_.63.0769a08: 此釋此等定判者。不邊際定。不
T2249_.63.0769a09: 時解脱阿羅漢。不重三等持 若依
T2249_.63.0769a10: 爾者。今論等中。述重三等持。無
T2249_.63.0769a11: 邊際定。爰知。不邊際定不時解脱
T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可重三等持云事如何
T2249_.63.0769a13: 答。此事雖測。且存一義云。不邊際
T2249_.63.0769a14: 不時解脱阿羅漢。可重三等持也。以
T2249_.63.0769a15: 何知之者。光法師所引正理論七十八云。不
T2249_.63.0769a16: 時解脱諸阿羅漢。要得無諍妙願智等邊際
T2249_.63.0769a17: 者。能起非餘。定自在故。無煩惱
T2249_.63.0769a18: 宗論三十九説。全亦同之。婆沙論百六十五云。
T2249_.63.0769a19: 不時解脱中。要得願智邊際定等。殊勝功
T2249_.63.0769a20: 。然後能起 此等論中。明超等至。簡
T2249_.63.0769a21: 不時解脱阿羅漢中。不邊際定之人。正
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非一切。唯不時解脱。以時解
T2249_.63.0769a23: 脱愛聖道 顯宗論説光疏
全亦同之。
T2249_.63.0769a24: 光法師所引婆沙論百五云。不時解脱能起。
T2249_.63.0769a25: 時解脱。所以者何。若於定得自在。及無
T2249_.63.0769a26: 煩惱身。方能起此三摩地 此等論中。
T2249_.63.0769a27: 重三等持。不要得無諍妙願智等
T2249_.63.0769a28: 邊際定。明知。超等至是難修之觀門故。
T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得邊際定等殊勝功徳之人。
T2249_.63.0769b01: 能修習之。重三等持。易起之善根故。不
T2249_.63.0769b02: 邊際定。不時解脱阿羅漢。亦現起之云事。
T2249_.63.0769b03: 但於正理論文。幷泰法師釋者。實以難會。
T2249_.63.0769b04: 然而且迴愚推云。修促壽邊際定。欲
T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃之人。專起重三等持。厭聖道故。從
T2249_.63.0769b06: 其根本。如此釋歟。非爾故。不
T2249_.63.0769b07: 壽邊際定。不時解脱阿羅漢中。亦起重三等
T2249_.63.0769b08:
T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲女身起重三
T2249_.63.0769b10: 等持。女身亦能起延促壽邊際定。況不
T2249_.63.0769b11: 重三等持爲言唯修促壽邊際之定
T2249_.63.0769b12: 者。許重三等持。而泰法師惡得正理論文
T2249_.63.0769b13: 。修促壽邊際定者。許重三等持釋歟。
T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出延壽邊際定。有
T2249_.63.0769b15: 要須哉。泰法師釋。恐難用之
T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b17:  答唯緣初靜慮聖道 兩方。若唯
T2249_.63.0769b18: 初靜慮聖道者。見婆沙論百九十四
T2249_.63.0769b19: 出離尋不思惟出離尋之句中。出
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮空空無願無願。若唯緣
T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道者。何不思惟出離尋哉 若依
T2249_.63.0769b22: 之爾者。以道理之。初靜慮重空重無願
T2249_.63.0769b23: 等持。唯可初靜慮聖道也如何
T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b25: 也。故光法師所引顯宗論三十九云。若在
T2249_.63.0769b26: 欲界。從未至攝聖道後起。若在有頂。無所
T2249_.63.0769b27: 有處所攝聖道後生。餘皆自地聖道後起
T2249_.63.0769b28: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論云。欲界重
T2249_.63.0769b29: 三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現
T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c03: 在前雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝
T2249_.63.0769c04: 聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道
T2249_.63.0769c05: 後起。餘者自地次第 任此等論説。初靜慮
T2249_.63.0769c06: 重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道之旨。分
T2249_.63.0769c07: 明也。但於婆沙論。擧出離尋不思惟出
T2249_.63.0769c08: 離尋之句中。出未至定初靜慮空空
T2249_.63.0769c09: 無願無願之文者。全非相違。婆沙論中。
T2249_.63.0769c10: 重空重無願等持所緣云。空空及無願無
T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣最後刹那聖道。有説別
T2249_.63.0769c12: 最後刹那聖道倶生三摩地。有説總緣
T2249_.63.0769c13: 續聖道。有説總緣相續聖道倶生三摩地
T2249_.63.0769c14: 第百九十四卷中。亦出二説云。即依彼二
T2249_.63.0769c15: 未至定
初靜慮
空空無願無願無相無相時。有
T2249_.63.0769c16: 説但起無相無相 唯緣聖道倶生三摩
T2249_.63.0769c17: 云師意。不相應尋故。不思惟出離尋
T2249_.63.0769c18: 之句中。出重空重無願等持。廣緣
T2249_.63.0769c19: 云師意。緣相應尋故。不思惟出離尋之
T2249_.63.0769c20: 句中。但擧重無相等持。不重空
T2249_.63.0769c21: 重無願等持也。第百五卷初説。當第百
T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説。第百五卷第二説當第百
T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説
T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可曾得 答。可曾得
T2249_.63.0769c25:  兩方。若通曾得者。婆沙論中。明重三
T2249_.63.0769c26: 等持曾得未曾得相云。皆唯未曾得 如
T2249_.63.0769c27: 者。不曾得云事。炳然也 若依之爾
T2249_.63.0769c28: 者。見光法師所引顯宗論三十九。述得重三
T2249_.63.0769c29: 等持云。應此者。皆盡智時。由離染得
T2249_.63.0770a01: 若由離染得者。寧不曾得
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所
T2249_.63.0770a03: 重三等持。後時定容現前故。重三等持。
T2249_.63.0770a04: 曾得之義可有也。但於婆沙論。皆唯未
T2249_.63.0770a05: 曾得之文者。重三等持。異生有學位。都不
T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a07: 之故。云唯未曾得也。故婆沙論百五云。加
T2249_.63.0770a08: 行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。
T2249_.63.0770a09: 皆唯未曾得 思此文意。初盡智位。得
T2249_.63.0770a10: 曾得離染得。後時由加行未曾得加行
T2249_.63.0770a11: 爲言 更非初盡智位。所得修重三等
T2249_.63.0770a12: 持現前時。通曾得之義
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可未來修 答。
T2249_.63.0770a14: 未來修 兩方。若有未來修者。不
T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三
T2249_.63.0770a16: 等持。是曾得法現前位也。寧可未來修
T2249_.63.0770a17:  若依之爾者。重三等持者。殊勝功徳也。
T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無未來修
T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可未來修也。故見
T2249_.63.0770a20: 婆沙論處處之文。或百七聖者修智相云。
T2249_.63.0770a21: 已離欲染聖者。起四無量。世俗解脱。勝處。遍
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。
T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無
T2249_.63.0770a24: 相三摩地。入滅定想&MT04800;細心時。現在唯修
T2249_.63.0770a25: 世俗智。未來修八智百六十三未得非
T2249_.63.0770a26: 初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮
T2249_.63.0770a27: 淨之句。云第二靜慮。起空空。無願無願。
T2249_.63.0770a28: 無相無相。及増長時是之文。其證甚多。
T2249_.63.0770b01: 此等説。重三等持現前時。有未來修
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於不時解脱阿羅漢。初盡智現
T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持云難者。不時解脱
T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不重三等持
T2249_.63.0770b05: 後由加行未曾得重三等持現前時。有未來
T2249_.63.0770b06: 。頗爲勿論者歟
T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟 答。順勝進分
T2249_.63.0770b08: 攝也 兩方。若順勝進分攝者。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0770b09: 中。明四分定相。云順勝進分者。隨順上地
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相
T2249_.63.0770b11: 或作餘行相。而向聖道。趣於解脱。順決擇
T2249_.63.0770b12: 分。作聖行相。順勝進分。不聖行相
T2249_.63.0770b13: 重三等持。作空非常。靜行相。知非順勝進
T2249_.63.0770b14: 分攝云事 若依之爾者。重三等持者。殊勝
T2249_.63.0770b15: 善根也。何非順勝進分攝
T2249_.63.0770b16: 答。見光法師所引顯宗論三十九云。就
T2249_.63.0770b17: 説。此從法類。苦滅四智。無間而生○此後
T2249_.63.0770b18: 亦起聖道現前。然厭道故。非無間起 正
T2249_.63.0770b19: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論百五中。述
T2249_.63.0770b20: 家義云。評曰。應是説。聖道無間。此定現
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不聖道。以無用故。由
T2249_.63.0770b22: 知。前説應 任此等論説。重三等持。
T2249_.63.0770b23: 聖道無間起故。不順住分攝。厭*皆聖
T2249_.63.0770b24: 。不聖道。故亦可順決擇分攝。聖道
T2249_.63.0770b25: 無間起。然不聖道之義。大同順勝進分
T2249_.63.0770b26: 。故重三等持。唯順勝進分攝可云也。但
T2249_.63.0770b27: 婆沙論中。明四分定相之文者。一往分
T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可聖行相。故
T2249_.63.0770b29: 相違
T2249_.63.0770c01: 問。以無漏道下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0770c02: 位。必可無色界有漏 答。不必修
T2249_.63.0770c03:  兩方。若必修之者。婆沙論中。不必修
T2249_.63.0770c04:  若依之爾者。以無漏道。離下三無色
T2249_.63.0770c05: 無間解脱道位。必修無色界有漏。加之。
T2249_.63.0770c06: 無漏道。離色界染。無漏加行道位。必修
T2249_.63.0770c07: 色界有漏。相例可同如何
T2249_.63.0770c08: 答。若依未至中間四本靜慮無漏。離下三無
T2249_.63.0770c09: 色染。無漏加行道位。不無色界有漏
T2249_.63.0770c10: 加行道位。不無色界近分地。同對治道
T2249_.63.0770c11: 故也。若依下三無色無漏。隨其所應。離
T2249_.63.0770c12: 三無色染。無漏加行道位。雖不修無色界
T2249_.63.0770c13: 近分地。同對治道。依此地故。必修自地有
T2249_.63.0770c14: 也。故婆沙論百六十云。以無漏道空無
T2249_.63.0770c15: 邊處。乃至無所有染。若無漏爲加行。諸加行
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與未來所修
T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得倶起。此是總説。於中若依
T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮。離下三無色染者。除
T2249_.63.0770c19: 加行道但於無漏道下三無色染
T2249_.63.0770c20: 間解脱道位。必修無色界有漏云例難者。無
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨其所應。修無色
T2249_.63.0770c22: 界近分地。同對治道故。必修無色界有漏也。
T2249_.63.0770c23: 次於無漏道色界染。無漏加行道位。
T2249_.63.0770c24: 必修色界有漏云例難者。離色界染無漏
T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依此地故。必
T2249_.63.0770c26: 自地有漏也。故婆沙論百五十九云。以
T2249_.63.0770c27: 漏道初靜慮乃至第三靜慮染時。若無漏
T2249_.63.0770c28: 加行。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0770c29: 彼心與未來所修色界道諸得倶起 非
T2249_.63.0771a01: 故。修色界近分地道。全不相例之
T2249_.63.0771a02:
T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可初靜慮衆同分果
T2249_.63.0771a04: 答。可初靜慮衆同分果 兩方。若感
T2249_.63.0771a05: 初靜慮衆同分果者。婆沙論百六十一中。明
T2249_.63.0771a06: 初靜慮梵世云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a07: 。故得 若未至地業。感初靜慮衆
T2249_.63.0771a08: 同分果者。何無初靜慮人。以順生
T2249_.63.0771a09: 異熟因。生彼天哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a10: 婆沙抄九此文云。若順此文。諸未至業。非
T2249_.63.0771a11: 能感梵世總異熟。但圓滿因也 若依之爾
T2249_.63.0771a12: 者。未至根本。是同一繋縛地也。未至地業。寧
T2249_.63.0771a13: 初靜慮衆同分果
T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a15: 初靜慮衆同分果也。是以。婆沙論百十
T2249_.63.0771a16: 中。述評家義。云如是説者。此則不定。或
T2249_.63.0771a17: 近分地。或根本地。所以者何。以一切思。同
T2249_.63.0771a18: 一地。非想非非想處。近分地業。感彼天
T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果判。准知。未至地業。亦感
T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果云事。必然也。但於婆沙
T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲異熟因故。得彼之文
T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以根本地。名靜慮故。
T2249_.63.0771a23: 問不彼定。云何生彼。無異熟因。故不
T2249_.63.0771a24: 初靜慮根本定者。以何爲異熟因
T2249_.63.0771a25: 世中哉問也。答之云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a26: 。故得彼。前生起初靜慮根本定。造
T2249_.63.0771a27: 天順後業畢故。今生雖起初靜慮根本
T2249_.63.0771a28: 定。以前生所造順後業異熟因故。得
T2249_.63.0771a29: 梵世中答也。未至地業。非今所問。故以
T2249_.63.0771b01: 順生業。生梵世中之義。置而不論也。次
T2249_.63.0771b02: 辰旦人師。諸未至業。非能感梵世總異
T2249_.63.0771b03: 之釋者。婆沙抄定判也。既背文理。故不
T2249_.63.0771b04: 用之
T2249_.63.0771b05: 文永三年丙寅 五月三日酉時向聖禪擬講
T2249_.63.0771b06: 之病室。習學此義畢。古義云。未至地業。可
T2249_.63.0771b07: 初靜慮衆同分果也。其文理。如前義。但
T2249_.63.0771b08: 婆沙論。順後次受業。爲異熟因故。得
T2249_.63.0771b09: 彼之文者。總而論之。未至地業。雖初靜
T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果。不彼地煩惱之前。無
T2249_.63.0771b11: 。故今論餘處十九文云。業由隨眠。方得
T2249_.63.0771b12: 。離隨眠業。無有能光法師餘處釋
T2249_.63.0771b13: 云。由上定。起上界愛。愛上界身。故生
T2249_.63.0771b14: 色界而不初靜慮根本定者。不
T2249_.63.0771b15: 彼地煩惱。故不初靜慮。依未至地。造
T2249_.63.0771b16: 生業。感初靜慮衆同分果之義。不有也。
T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無其相違
T2249_.63.0771b18:   凡此論義。頗雖小事。學者所存。其義是
T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就此義
T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無。可汰之也。恐
T2249_.63.0771b21: &T047368;
T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可相生義
T2249_.63.0771b23: 答。無相生義 兩方。若有相生義者。近
T2249_.63.0771b24: 分地是勢方&MT04800;劣也。難相生義哉。是以。
T2249_.63.0771b25: 婆沙論中。不相生 若依之爾者。心品現
T2249_.63.0771b26: 起。隨時不定也。何無相生義哉。何況。披
T2249_.63.0771b27: 沙論百九十一云。從第三靜慮近分起。入
T2249_.63.0771b28: 第二靜慮近分。從第二靜慮近分起。入初靜
T2249_.63.0771b29: 慮近分 如此文者。上地下地近分相望
T2249_.63.0771c01: 時。有相生義云事。分明也如何
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力&MT04800;劣。故上地下地相望時。
T2249_.63.0771c03: 相生義也。故婆沙論云。謂現前得初靜
T2249_.63.0771c04: 第二靜慮者。決定已離欲界染。而上
T2249_.63.0771c05: 地不定。於中若未初靜慮染。彼命終生
T2249_.63.0771c06: 梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間。
T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。最後解
T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不第二靜慮。未第二靜
T2249_.63.0771c09: 慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初
T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一。離第二靜慮染。未
T2249_.63.0771c11: 上染。彼命終生遍淨。若即依前三地隨一
T2249_.63.0771c12: 第三靜慮染。未上染。彼命終生廣果
T2249_.63.0771c13: 是乃至。若即依前三隨地一。離非想非
T2249_.63.0771c14: 非想處染。彼命終無生處。已離三界染
T2249_.63.0771c15: 此文意云。現前得初靜慮。非現前得第二
T2249_.63.0771c16: 靜慮者。依未至定。初靜慮。靜慮中間。第二
T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一。離初靜慮染。依未至
T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一。離第二靜
T2249_.63.0771c19: 慮乃至非想非非想處染爲言若近分地有
T2249_.63.0771c20: 生義者。現前得初靜慮。非現前得第二靜
T2249_.63.0771c21: 者。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分
T2249_.63.0771c22: 何不第二靜慮染哉。加之。第二靜慮近
T2249_.63.0771c23: 分無間起第三靜慮近分。第三靜慮近分無
T2249_.63.0771c24: 間起第三靜慮無漏道。何不第三靜慮以
T2249_.63.0771c25: 上諸地染哉。而唯以未至定。初靜慮。靜
T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一。離第二靜慮乃至非想非
T2249_.63.0771c27: 非想處染云故。上地下地近分無相生義
T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於婆沙論。從第三靜慮
T2249_.63.0771c29: 近分起。入第二靜慮近分等之文者。正見
T2249_.63.0772a01: 彼文。云西方健駄羅國諸師。作如是誦。如
T2249_.63.0772a02: 説世尊。入第四靜慮。而般𣵀槃。世間眼
T2249_.63.0772a03: 滅。此爲在定。爲出定。釋此西方師義
T2249_.63.0772a04: 之文。非迦濕彌羅國正義家意。故不
T2249_.63.0772a05:
T2249_.63.0772a06: 重難云。見婆沙論百六十一。明初靜
T2249_.63.0772a07: 。入第二靜慮云。謂從未至定。或靜慮中
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間。第
T2249_.63.0772a10: 二靜慮現在前 此文無異説。許未至定無
T2249_.63.0772a11: 間第二靜慮現在前義。若未至定無間起
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本者寧不彼近分
T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易
T2249_.63.0772a14: 起。近分地者。慧多定少。勢力&MT04800;劣。稍難
T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖第二靜慮根本。不
T2249_.63.0772a16: 彼近分
T2249_.63.0772a17: 重難云。婆沙論百六十一中。述第二靜
T2249_.63.0772a18: 。入第三靜慮云。謂從初靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第
T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處。有説亦從第二靜慮近
T2249_.63.0772a21: 分等無間第三靜慮現在前 此有説意。既
T2249_.63.0772a22: 第二靜慮近分無間起第三靜慮根本。豈
T2249_.63.0772a23: 彼近分
T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖第二靜慮近分無間起
T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本彼近分。其故同
T2249_.63.0772a26: 知之
T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772a28: 靜慮。爲唯限異生。爲&K99;當可聖者
T2249_.63.0772a29: 答。可通聖者 兩方。若通聖者者。發智
T2249_.63.0772b01: 十七中。擧此類云。謂異生生欲界梵世。梵
T2249_.63.0772b02: 世愛盡 此文無諍。唯可異生 若依
T2249_.63.0772b03: 之爾者。已離初靜慮染人。依未至定。入
T2249_.63.0772b04: 十五心頃。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮。豈非聖者之中。有此類哉」
T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772b07: 靜慮。不異生。可聖者也。即疑難中。
T2249_.63.0772b08: 擧之類是也。但於發智論。謂異生生
T2249_.63.0772b09: 界梵世梵世愛盡之文者。依身在欲界。初
T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮。其義炳然。故唯擧此類也。
T2249_.63.0772b12: 故婆沙論百六十三中釋此文云。以此地。
T2249_.63.0772b13: 或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨心。不
T2249_.63.0772b14: 成就此地味相應故。又以異生故。不成
T2249_.63.0772b15: 就無漏 已離初靜慮染人。依未至定
T2249_.63.0772b16: 見道十五心頃。理實論之。雖成就淨初靜
T2249_.63.0772b17: 。不成就味相應無漏初靜慮。不久速至
T2249_.63.0772b18: 第十六心位。必容成就無漏初靜慮故。十
T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮成不成就無漏
T2249_.63.0772b20: 初靜慮之類中。不之歟。勘婆沙論百六十
T2249_.63.0772b21:  説。釋發智論十八頗有成就淨無漏四靜
T2249_.63.0772b22: 味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文云。問若色愛盡依未至定。入
T2249_.63.0772b24: 正性離生。十五心頃。不成就無漏靜慮。至
T2249_.63.0772b25: 道類智。但成就一。即彼乃至。依第三靜慮
T2249_.63.0772b26: 正性離生。十六心頃。但成就三。何故説
T2249_.63.0772b27: 四耶。答之云。有説彼得果已不久。必起
T2249_.63.0772b28: 果道。現修上無漏。是故於十六心時。雖
T2249_.63.0772b29: 成就。必當得故。亦説成就此文
T2249_.63.0772c01:
T2249_.63.0772c02: 問。得不還果位。得無漏初靜慮。不味相
T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮義可有耶 答。可此義
T2249_.63.0772c04:  兩方。若有此義者。發智論十七中。出
T2249_.63.0772c05: 云。謂依靜慮。靜慮中間。入正性離生。及
T2249_.63.0772c06: 阿羅漢果時。不不還果。明知。
T2249_.63.0772c07: 不還果位。無此義云事 若依之爾者。
T2249_.63.0772c08: 已離欲染人。依未至定見道。第十六心
T2249_.63.0772c09: 不還果位。得無漏初靜慮。不味相應
T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮。得不還果位。何無此義
T2249_.63.0772c11: 答。得不還果位。得無漏初靜慮。不味相
T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮義可有也。即疑難中。被擧之
T2249_.63.0772c13: 類是也。但於發智論中。出此類。不
T2249_.63.0772c14: 還果云難者。見發智論文云。謂依
T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間。入正性離生。依四靜慮。靜慮
T2249_.63.0772c16: 中間。入見道。苦法忍位。爲無漏初靜慮
T2249_.63.0772c17: 味相應淨初靜慮之句畢故。重不
T2249_.63.0772c18: 未至定見道之類也。委論其義者。
T2249_.63.0772c19: 已離欲染人。依未至定見道。第十六心。
T2249_.63.0772c20: 不還果位。可無漏初靜慮。不
T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮之句
T2249_.63.0772c22:   已上相傳義也料簡之趣。尤有其謂。後學
T2249_.63.0772c23: 之輩不求之
T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依未至定見道。十
T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖無漏初靜慮。速至第十
T2249_.63.0772c26: 六心。容無漏初靜慮故。十五心頃得
T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮。成第十六心。不初得無漏初
T2249_.63.0772c28: 靜慮也。故婆沙論百六十三中。釋發智論
T2249_.63.0772c29: 今文。問若爾得學果時。及信勝解練根作
T2249_.63.0773a01: 見至時。倶得勝無漏。此中何故。不説。答
T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不説。以
T2249_.63.0773a03: 是故亦不無學練根此文潤色
T2249_.63.0773a04:
T2249_.63.0773a05:   私云。就此義。婆沙論中。明無漏四靜
T2249_.63.0773a06: 慮三無色之段。未得故亦名得之
T2249_.63.0773a07: 云難。可有也。思
T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0773a09: 味淨無漏三等至。倶時得義 答。可
T2249_.63.0773a10: 二意 兩方。若有味淨無漏三等至。
T2249_.63.0773a11: 倶時得義者。婆沙論百六十二中。釋發智論
T2249_.63.0773a12: 十七頗有味相應無漏初靜慮淨耶。答
T2249_.63.0773a13: 無之文。問阿羅漢起梵世纒退時。但得
T2249_.63.0773a14: 。何故言無。按此問意。阿羅漢果聖者。起
T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱退時。無昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a16: 得義 若依之爾者。以道理之。何無
T2249_.63.0773a17: 此義哉。是以。披婆沙論百六十二。解發智
T2249_.63.0773a18: 論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之
T2249_.63.0773a19: 。問梵世纒。退阿羅漢果時。三種倶得。
T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述三種倶得。明知。可此義
T2249_.63.0773a21: 云事如何
T2249_.63.0773a22: 答。若據少分得名得。幷先已成就。捨而亦
T2249_.63.0773a23: 得名得之門者。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773a24: 煩惱退時。可味淨無漏三等至。倶時得
T2249_.63.0773a25: 。得初靜慮退分定。及得有學無漏初靜慮
T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云三種倶得。即此意也。若
T2249_.63.0773a27: 發智論廢立之者。不此義。故婆
T2249_.63.0773a28: 沙論中。答但得二種。何故言無之問云。有
T2249_.63.0773a29: 説先不成就。今成就者名得。無漏初靜慮先
T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不説。有説亦已説無漏是勝功
T2249_.63.0773b02: 。於勝進時。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b03: 是故不 答三種倶得。何故不説之問
T2249_.63.0773b04: 云。爾時淨以少分得故不説。無漏如前説
T2249_.63.0773b05:  任此等文意。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773b06: 煩惱退時。得味相應初靜慮。不淨無漏
T2249_.63.0773b07: 初靜慮之旨。分明也。即見發智論十七云。
T2249_.63.0773b08: 頗有味相應初靜慮淨無漏耶。答有。
T2249_.63.0773b09: 謂從梵世愛盡退時 此言之中。可
T2249_.63.0773b10: 羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云但得二種。下問云
T2249_.63.0773b12: 三種倶得。前後問意。何相替哉
T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲味相應無漏初靜慮
T2249_.63.0773b14: 淨之句。阿羅漢果聖者。起梵世纒退時。
T2249_.63.0773b15: 初靜慮退分定少分得故。不之成
T2249_.63.0773b16: 但得二種。下問意。爲無得味相應淨
T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮之句。起梵世纒退阿羅漢果
T2249_.63.0773b18: 時。雖少分得。得退分定故。云三種倶得
T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依要須所望相替。答
T2249_.63.0773b20: 意。同顯阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退
T2249_.63.0773b21: 時。得味相應初靜慮。不淨無漏初靜慮
T2249_.63.0773b22: 之義
T2249_.63.0773b23:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0773b24: 問。捨無漏三無色。不味相應淨四無色
T2249_.63.0773b25: 類可有耶 答。可此類 兩方。若有
T2249_.63.0773b26: 此類者。發智論中。云頗有捨餘耶答無。無
T2249_.63.0773b27: 此句判。明知。無此類云事 若依之爾者。
T2249_.63.0773b28: 已離無所有處染。未非想非非想處染
T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨無漏三無色。不
T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色。豈非此類
T2249_.63.0773c02: 答。捨無漏三無色。不味相應淨四無色
T2249_.63.0773c03: 之類可有也。即疑難中。被擧之類是也。但
T2249_.63.0773c04: 發智論。頗有餘耶答無之文者。今此
T2249_.63.0773c05: 捨者。名捨而不得之義。故捨而還得。不
T2249_.63.0773c06: 捨也。以何知之者。勘婆沙論處處之説
T2249_.63.0773c07: 發智論文。或百六十二無漏初靜
T2249_.63.0773c08: 。非味相應淨之句。問得果練根。及退位。
T2249_.63.0773c09: 皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故。不
T2249_.63.0773c10: 説。答之云。有説此中説捨而不得者。彼捨
T2249_.63.0773c11: 還得。是故不 次下載發智論説云。如
T2249_.63.0773c12: 初靜慮。乃至無所有處。説亦如 或
T2249_.63.0773c13: 百六十九無漏四靜慮。非味相應
T2249_.63.0773c14: 淨之句云。此中無第三句唯捨四無漏者。
T2249_.63.0773c15: 退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c16: 兼捨淨故。得果捨時還即得故 或百六十九
T2249_.63.0773c17: 無漏三無色。非味相應淨之句
T2249_.63.0773c18: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0773c19: 中説 按此等文意。捨而還得。不名爲
T2249_.63.0773c20: 云事。分明也。而有學聖者。練根解脱道位。雖
T2249_.63.0773c21: 劣種姓無漏。非味相應。非淨。得勝種
T2249_.63.0773c22: 姓無漏故。不爲捨無漏四靜慮。不味相
T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮之句。亦不無漏三無色
T2249_.63.0773c24: 味相應淨四無色之句
T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨其所
T2249_.63.0773c26: 。得勝種姓無漏四靜慮果道故。云彼捨
T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述得果捨時還即得。故不
T2249_.63.0773c28: 無漏四靜慮味相應淨四靜慮
T2249_.63.0773c29: 之句其理尤可然。任勝果道トヲ。唯得
T2249_.63.0774a01: 果道故之性相。已離無所有處染。未
T2249_.63.0774a02: 想非非想處染聖者。練根解脱道位。無
T2249_.63.0774a03: 無漏三無色。何不無漏三無色。不
T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色之句
T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難思。且試會通云。已離無所有
T2249_.63.0774a06: 處染。未非想非非想處染聖者。練根解
T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖無漏三無色。不久必起
T2249_.63.0774a08: 果道。可無漏三無色故。彼捨還得之類
T2249_.63.0774a09: 中。可之也
T2249_.63.0774a10: 重難云。見婆沙論處處百六十八
百六十九
之文。成就無
T2249_.63.0774a11: 漏四靜慮三無色之段。雖久必起
T2249_.63.0774a12: 果道。當成就故。亦説成就之旨。得無漏四
T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色之處。未久必起勝果道
T2249_.63.0774a14: 得故亦名得之義。今會通之趣。寧不
T2249_.63.0774a15: 婆沙論説 答
T2249_.63.0774a16:   文永三年丙寅四月二十三日罷向聖禪擬
T2249_.63.0774a17: 講之病室。相尋此等不審之處。同二十六
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云
T2249_.63.0774a19: 答已離無所有處染人。入見道靜慮
T2249_.63.0774a20: 攝果道。未勝果道之時。修練根
T2249_.63.0774a21: 慮攝果道還得彼故。於靜慮此句
T2249_.63.0774a22: 今此未勝果道人。修練根之時。雖
T2249_.63.0774a23: 果道攝。不勝果道故。捨無色無
T2249_.63.0774a24: 味非淨句。不之歟
T2249_.63.0774a25: 問。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮義可
T2249_.63.0774a26:  答。婆沙論中。有此義云也 兩方。若
T2249_.63.0774a27: 此義者。起下地煩惱。退上地功徳者。常
T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可第二靜慮煩惱。退
T2249_.63.0774a29: 初靜慮 若依之爾者。婆沙論中。可
T2249_.63.0774b01: 此義 如何
T2249_.63.0774b02: 答。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮之義可
T2249_.63.0774b03: 有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修
T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離第二靜慮染位所修故。
T2249_.63.0774b05: 第二靜慮煩惱之時。即退之也。故婆沙
T2249_.63.0774b06: 論云。頗有第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。
T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b08: 靜慮等
T2249_.63.0774b09: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮義可有耶 答。發智論中。無
T2249_.63.0774b11:  兩方。若有此義者。發智論十七中。不
T2249_.63.0774b12: 此句。以知。無此義云事 若依之爾者。
T2249_.63.0774b13: 已離第三靜慮染聖者。依第四靜慮近分
T2249_.63.0774b14: 。未曾得世俗智現在前時。何無淨無漏
T2249_.63.0774b15: 第四靜慮之義哉。何況。見發智論十七
T2249_.63.0774b16: 未得非初靜慮世俗智現在前。而修
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏之句第四靜慮相例可同。
T2249_.63.0774b18: 如何
T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作功用轉故。起之稍
T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無勝徳故。起根本地
T2249_.63.0774b21: 之後。都不彼近分地心也。故離第三
T2249_.63.0774b22: 靜慮染。第九解脱道位。入第四靜慮根本地
T2249_.63.0774b23: 之後。不第四靜慮近分地心。故非第四
T2249_.63.0774b24: 靜慮。世俗智現在前時。無淨無漏第四靜
T2249_.63.0774b25: 之義也。但於發智論文。擧未得非初靜
T2249_.63.0774b26: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏
T2249_.63.0774b27: 之句云例難者。初靜慮近分地。有勝徳故。
T2249_.63.0774b28: 初靜慮根本地之後。起彼近分地心。故
T2249_.63.0774b29: 此句也。全不相例之疑
T2249_.63.0774c01: 重難云。以有漏道。離第三靜慮染。第九解
T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入第四靜慮根本地故。離第三
T2249_.63.0774c03: 靜慮染之後。不第四靜慮近分地心。其
T2249_.63.0774c04: 義且可然。以無漏道。離第三靜慮染。第九
T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無第四靜慮根本地。今此人
T2249_.63.0774c06: 第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修
T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮之義。何不之哉
T2249_.63.0774c08: 答。以無漏道。離第三靜慮染。第九解脱道
T2249_.63.0774c09: 位。雖第四靜慮根本地。不久必起
T2249_.63.0774c10: 根本地心故。已離第三靜慮染之後。依
T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏
T2249_.63.0774c12: 第四靜慮之義無之也。婆沙論百六十四中。
T2249_.63.0774c13: 發智論十七初靜慮。第二第三靜慮。
T2249_.63.0774c14: 説亦如是之文云。以此諸地下地染
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時。皆有根本地入故
T2249_.63.0774c16:  思此文意。由近分下染。初三後解脱。
T2249_.63.0774c17: 根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有
T2249_.63.0774c18: 此句。第四靜慮無此句之旨。炳然也
T2249_.63.0774c19: 問。發智論十七中。擧已得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0774c20: 智現在前。不淨無漏第四靜慮。爾者。
T2249_.63.0774c21: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上二
T2249_.63.0774c22: 界世俗智。爲&K99;當可欲界世俗智 答。
T2249_.63.0774c23: 欲界世俗智 兩方。若通欲界世
T2249_.63.0774c24: 俗智者。婆沙論百六十四中。釋發智論此文
T2249_.63.0774c25: 云。此中餘地。以智名説。即從未至定。除
T2249_.63.0774c26: 四靜慮。乃至非想非非想處婆沙論説
T2249_.63.0774c27: 唯限上二界世俗智。不欲界世俗智
T2249_.63.0774c28: 若依之爾者。非第四靜慮世俗智者。簡
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智之言也。何不欲界
T2249_.63.0775a01: 世俗智
T2249_.63.0775a02: 答。已得非第四靜慮世俗智現在前。不
T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮之句。除第四靜慮根本地
T2249_.63.0775a04: 世俗智之外。廣可餘地世俗智。故通
T2249_.63.0775a05: 界世俗智云事。道理必然也。何況。見婆沙
T2249_.63.0775a06: 百六十四一段前後。述已得非初靜慮世俗
T2249_.63.0775a07: 智現在前。不淨無漏初靜慮云。此中餘
T2249_.63.0775a08: 地以智名説。即從欲界未至定。除初靜慮
T2249_.63.0775a09: 乃至非想非非想處未得非第四靜慮
T2249_.63.0775a10: 世俗智現在前。不淨無漏第四靜慮云。
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名智。即從欲界。除第四靜
T2249_.63.0775a12: 慮乃至非想非非想處 此等之句。既通
T2249_.63.0775a13: 界世俗智。至已得非第四靜慮世俗智現在
T2249_.63.0775a14: 前。不淨無漏第四靜慮之句。豈不
T2249_.63.0775a15: 界世俗智哉。但於婆沙論。即從未至定。除
T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處之文者。實雖
T2249_.63.0775a17: 欲界世俗智。且略之歟。不
T2249_.63.0775a18: 委曲事
T2249_.63.0775a19: 問。依身在第二靜慮。成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮義可有耶 答不
T2249_.63.0775a21: 此義 兩方。若有此義者。婆沙論百六十八
T2249_.63.0775a22: 中。無此義 若依之爾者。既生第二靜慮
T2249_.63.0775a23: 之人也。何無生得故成就第二靜慮之義
T2249_.63.0775a24: 哉。何況。婆沙論百六十八中。依身在初靜慮
T2249_.63.0775a25: 成就初二靜慮之人。生得故成就初靜慮
T2249_.63.0775a26: 之義可 相例可同如何
T2249_.63.0775a27: 答。生得故成就第二靜慮者。異生從上地
T2249_.63.0775a28: 沒。生第二靜慮之類也。從下地沒。生第二
T2249_.63.0775a29: 靜慮之人。離初靜慮染時。已得第二靜慮
T2249_.63.0775b01: 故。無生得故初得第二靜慮之義也。而依
T2249_.63.0775b02: 身在第二靜慮。成就初靜慮者。聖者成
T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮也。聖者不下生故無生得故
T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮之義也。但於婆沙論中。依
T2249_.63.0775b05: 身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故
T2249_.63.0775b06: 成就初靜慮之義可 云例難者。依身
T2249_.63.0775b07: 初靜慮。成就初二靜慮之人。通異生聖
T2249_.63.0775b08: 故。異生之中。有此義也。故婆沙論百六
T2249_.63.0775b09: 云。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。此即異
T2249_.63.0775b10: 生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。若
T2249_.63.0775b11: 欲界。於初二靜慮。唯離染得故成就。若
T2249_.63.0775b12: 梵世。於初靜慮。有離染得。有生得故成
T2249_.63.0775b13: 就。於第二靜慮。唯離染得故成就。若生
T2249_.63.0775b14: 光淨。於初靜慮唯成就無漏。非有漏
T2249_.63.0775b15: 有漏以越地捨故。於第二靜慮。唯離染得
T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜
T2249_.63.0775b17:
T2249_.63.0775b18: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可
T2249_.63.0775b19:  答。可此類 兩方。若有此類者。
T2249_.63.0775b20: 發智論十八中。云頗有退餘耶。答無
T2249_.63.0775b21: 判。明知。無此類云事 若依之爾者。已
T2249_.63.0775b22: 無所有處染。未非想非非想處染。思
T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不煩惱退種姓時。退
T2249_.63.0775b24: 漏三無色退淨四無色。豈非此類哉」
T2249_.63.0775b25: 答。退無漏三無色。不退淨四無色之類可
T2249_.63.0775b26: 有也。即疑難中。被擧之類是也。但於發智
T2249_.63.0775b27: 論。頗有退餘耶答無之文者。今此退者。名
T2249_.63.0775b28: 退而不得之義。故退而還得。不名爲退也。
T2249_.63.0775b29: 何知之者。勘婆沙論百六十九。解發智
T2249_.63.0775c01: 十八。上釋無漏四靜慮。非味相
T2249_.63.0775c02: 淨之句云。此中無第三句。唯捨四無
T2249_.63.0775c03: 者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得
T2249_.63.0775c04: 故。或兼捨淨故。得果捨時。還即得故 下
T2249_.63.0775c05: 無漏三無色。非味相應非淨之句
T2249_.63.0775c06: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0775c07: 中説 按此文意。明唯退捨無漏四靜
T2249_.63.0775c08: 之義。云或彼時還起故畢。述唯捨
T2249_.63.0775c09: 漏三無色之句。讓靜慮中説。故無唯退
T2249_.63.0775c10: 無漏三無色之義。亦可彼時還得故
T2249_.63.0775c11: 爰知。已離無所有處染。未非想非非
T2249_.63.0775c12: 想處染。思法種姓等聖者。不煩惱。退
T2249_.63.0775c13: 時。雖退勝種姓無漏三無色退淨四
T2249_.63.0775c14: 無色。還得劣種姓無漏三無色故。不退
T2249_.63.0775c15: 無漏三無色退淨四無色之句
T2249_.63.0775c16: 重難云。見婆沙論百六十九。解發智論文
T2249_.63.0775c17: 上釋退無漏四靜慮味相應淨之
T2249_.63.0775c18: 云。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。
T2249_.63.0775c19: 或與淨倶退故。或不全退故。或退時還得
T2249_.63.0775c20: 彼地故。雖三故。下釋退無漏三無
T2249_.63.0775c21: 味相應非淨之句。云此中無第三句
T2249_.63.0775c22: 唯得無漏三無色者。或與淨倶退故。或非
T2249_.63.0775c23: 全退故不或退時還得彼地。若無
T2249_.63.0775c24: 退無漏三無色之句。由退時還得彼地
T2249_.63.0775c25: 者。尤可此故也。何異唯退無漏四靜
T2249_.63.0775c26: 之故。不之哉
T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退種姓時。不必退
T2249_.63.0775c28: 無漏三無色。無學聖者。退種姓時。必退
T2249_.63.0775c29: 漏三無色。故無唯退無漏三無色之義。專
T2249_.63.0776a01: 無學聖者之也。而無學聖者。退種姓
T2249_.63.0776a02: 時。必退盡智所修淨四無色故。云或與
T2249_.63.0776a03: 倶退故。無學聖者。退種姓時。不唯退
T2249_.63.0776a04: 漏三無色之句。其義既顯訖故。重出退時還
T2249_.63.0776a05: 彼地。無其詮故。不之歟。然而退
T2249_.63.0776a06: 時還得彼地故。自亦爲唯退無漏三無
T2249_.63.0776a07: 之由。更非遮也。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776a08: 頗有無色纒。而退無漏靜慮淨耶
T2249_.63.0776a09: 之云有謂無學練根未第九解脱道
T2249_.63.0776a10: 。不煩惱而退所得無間解脱道。唯
T2249_.63.0776a11: 無學聖者。退種姓。不有學聖者。
T2249_.63.0776a12: 退種姓。容無色界煩惱退者。專爲
T2249_.63.0776a13: 無學聖者故也。以此文。可今義潤色歟」
T2249_.63.0776a14: 文永三年丙寅四月十九日罷向聖禪擬講之
T2249_.63.0776a15: 病室。相尋此事之處。彼擬講義云
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退無漏三無色。不退有漏
T2249_.63.0776a17: 四無色類可有耶 進云。論家釋云。此中無
T2249_.63.0776a18: 第三句。唯退無漏三無色 付之。就
T2249_.63.0776a19: 一論一部之性相。思無漏無色之退位。已離
T2249_.63.0776a20: 無所有處染非想非非想處染。思法種
T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不煩惱。退種姓時退無漏三
T2249_.63.0776a22: 無色。不退有漏四無色。何無此類哉。何
T2249_.63.0776a23: 況。全退有漏四無色。不退無漏三無色
T2249_.63.0776a24: 類有之。相例可同如何
T2249_.63.0776a25: 講答云
T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對延曆寺
T2249_.63.0776a27: 陽圓已講。用此論義之時。證義者法印前權
T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離無所有處染。未
T2249_.63.0776a29: 想非非想處染。思法種姓聖者。不煩惱
T2249_.63.0776b01: 退種姓時。可還得退法種姓無漏三無色
T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色。論家判無此句
T2249_.63.0776b03: 云云 就此義疑云。婆沙論中。云唯退
T2249_.63.0776b04: 漏三無色之句。不退時還得彼地。其
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難之畢
T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可無色界煩惱退
T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮。不退淨靜慮 答。可
T2249_.63.0776b08:  兩方。若有此類者。婆沙論百六十九
T2249_.63.0776b09: 中。出此類。唯擧無學聖者。知。有學聖者中。
T2249_.63.0776b10: 此類云事 若依之爾者。有學聖者。種
T2249_.63.0776b11: 類非一准。何無此類
T2249_.63.0776b12: 答。見婆沙論百六十九。云問頗有纒。
T2249_.63.0776b13: 而退無漏靜慮淨耶。答有。即前所説。及
T2249_.63.0776b14: 學練根。未見至。不煩惱。而退所得
T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時。擧有學聖者。不三界煩
T2249_.63.0776b16: 。退無漏靜慮。不退靜慮之類。故此人即
T2249_.63.0776b17: 無色界煩惱。退無漏靜慮。不退淨靜
T2249_.63.0776b18: 云事。必然也。但於婆沙論中。出此類。唯
T2249_.63.0776b19: 無學聖者云難者正勘彼論文云。問頗
T2249_.63.0776b20: 無色纒。而退無漏靜慮淨耶。答
T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未第九解脱道位。不
T2249_.63.0776b22: 煩惱而退所得。無間解脱道時此文意云。
T2249_.63.0776b23: 問頗有無色纒而退無漏靜慮
T2249_.63.0776b24: 耶。起無色界煩惱。容退之者。不彼煩惱
T2249_.63.0776b25: 退無漏靜慮。非淨有耶問也。而有學聖者
T2249_.63.0776b26: 中。分離無色界煩惱者。雖無色界煩
T2249_.63.0776b27: 退之義全未無色界煩惱者。無
T2249_.63.0776b28: 無色界煩惱退之理。故有學聖者。其
T2249_.63.0776b29: 義不定。故不之。鈍根無學聖者。皆有
T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱退之義故。就無其濫。且出
T2249_.63.0776c02: 無學練根未第九解脱道位。不煩惱
T2249_.63.0776c03: 而退所得。無間解脱道時
T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0776c05:  答。可退練根無間道 兩方。若退
T2249_.63.0776c06: 練根無間道者。有學練根。一無間一解脱道
T2249_.63.0776c07: 也。而住無間道。無退種姓之義。至解脱
T2249_.63.0776c08: 。已捨無間道畢。旁思之。何可退練根無
T2249_.63.0776c09: 間道 若依之爾者。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776c10: 頗有纒。而退無漏靜慮。非淨耶。答
T2249_.63.0776c11: 之云及學練根未見至位。不煩惱。而
T2249_.63.0776c12: 退所得無間解脱道 此文無諍。有學
T2249_.63.0776c13: 聖者。退種姓時。可退練根無間道如何」
T2249_.63.0776c14: 答。有學聖者。修練根。作勝種姓之後退
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓之時。退住從練根無間道
T2249_.63.0776c16: 下位故。退彼無間道云也。婆沙論中。云
T2249_.63.0776c17: 退所得無間道。即此意也。但於有學練根。一
T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難者。有學聖者。修
T2249_.63.0776c19: 時。實用一無間一解脱道故。至解脱道
T2249_.63.0776c20: 。雖捨無間道。退住下位故。云退之也。
T2249_.63.0776c21: 故見婆沙論六十一云。問退阿羅漢果
T2249_.63.0776c22: 預流果時名退不還一來果不。答亦名退
T2249_.63.0776c23: 彼。所以者何。住彼下故。如人從彼第三層
T2249_.63.0776c24: 。墮至于地。彼人亦説初二層。此亦如
T2249_.63.0776c25: 是。問本不成就中間二果。今何言退。答已
T2249_.63.0776c26: 成就。復不成就。故亦名退 以此文
T2249_.63.0776c27: 今義潤色
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0776c29: 唯限有學練根。爲當可無學練根
T2249_.63.0777a01: 答。可無學練根 兩方。若通無學練
T2249_.63.0777a02: 者。婆沙論百六十九中。出此類云。謂得
T2249_.63.0777a03: 羅漢果。及依靜慮。得不還果。幷學者練根
T2249_.63.0777a04:  如此文者。唯限有學練根。不無學
T2249_.63.0777a05: 練根 若依之爾者。以道理之。此義
T2249_.63.0777a06: 何不無學練根
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修練根第九解脱道位。得
T2249_.63.0777a08: 種姓故。雖初盡智位。與淨靜慮倶時所
T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮。有漏無漏捨劣得勝之
T2249_.63.0777a10: 義故。不淨靜慮云事。性相之所定也。更
T2249_.63.0777a11: 求之。但於婆沙論中。出此類
T2249_.63.0777a12: 學者練根時云難者。學無學聖者修
T2249_.63.0777a13: 時。雖無漏靜慮。不淨靜慮。其所
T2249_.63.0777a14: 捨淨靜慮者。即得阿羅漢果。及依靜慮
T2249_.63.0777a15: 不還果。幷有學聖者。修練根時。所
T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不之歟
T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可退分定 答。不
T2249_.63.0777a18: 退分定 兩方。若通退分定者。五通所
T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可退分定 若
T2249_.63.0777a20: 之爾者。見婆沙論百六十九。味相應四靜
T2249_.63.0777a21: 慮。爲等無間緣等至中。擧五通所依定。若
T2249_.63.0777a22: 味定無間有現前義者寧不退分定哉」
T2249_.63.0777a23: 答。思婆沙論百七十慧解脱阿羅漢。起味相
T2249_.63.0777a24: 應初靜慮退時。除無學位等。所修自地三通
T2249_.63.0777a25: 所依。不捨不得云文意。五通所依定。不
T2249_.63.0777a26: 退分云也。若通退分定者。豈無亦得義
T2249_.63.0777a27: 哉。但於婆沙論。味相應四靜慮爲等無間
T2249_.63.0777a28: 等至中。擧五通所依定之文者。味定無
T2249_.63.0777a29: 間。亦起順住分故。全無相違
T2249_.63.0777b01: 問。除第三靜慮第四靜慮。餘時中
T2249_.63.0777b02: 一等至。無所得義可有耶 兩方。若有
T2249_.63.0777b03: 此類者。見婆沙論百七十。出一等至
T2249_.63.0777b04: 所得云。謂遍淨沒。生廣果時。捨淨第三
T2249_.63.0777b05: 靜慮。而無所得 論文既擧此一位。明知。
T2249_.63.0777b06: 餘時無此義云事 若依之爾者。六十五等
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非一准。餘時之中。何無此義哉」
T2249_.63.0777b08: 答。除第三靜慮第四靜慮。餘時之
T2249_.63.0777b09: 中。捨一等至所得義可有也。即從初靜
T2249_.63.0777b10: 第二靜慮之時。唯捨淨初靜慮一等
T2249_.63.0777b11: 。無餘等至也。但於婆沙論。謂遍淨沒。
T2249_.63.0777b12: 廣果時之文者。且出一位也。非
T2249_.63.0777b13: 時亦無此義。全不勞之
T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可不捨不得類 答。可
T2249_.63.0777b16: 此類 兩方。若有此類者。見婆沙論
T2249_.63.0777b17: 百七十。述慧解脱阿羅漢。起味相應初靜
T2249_.63.0777b18: 退時。捨得等至云。二亦捨亦得。謂無
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨無學及上所修。得學及退分
T2249_.63.0777b20:  若有不捨不得之類者。寧不之哉
T2249_.63.0777b21: 若依之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何
T2249_.63.0777b22: 不捨不得之類
T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可不捨不得之類也。即如
T2249_.63.0777b25: 婆沙論説。捨上位所修淨初靜慮。得退分攝
T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮故。此外非上位所修。亦非退分
T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮。是可不捨不得之類也。但於
T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不不捨不得之類云難者。就
T2249_.63.0777b29: 定體之。淨初靜慮中。實雖不捨不得
T2249_.63.0777c01: 之類。亦捨之類。通盡智等上位所修。順住。
T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定。亦得之類。擧順退分
T2249_.63.0777c03: 。故亦捨亦得之類。既亘四分定。無
T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不不捨不得之
T2249_.63.0777c05:
T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0777c07: 就十八等至類可有耶 答。不此類
T2249_.63.0777c08:  兩方。若有此類者。見婆沙論文。述
T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至之旨。明
T2249_.63.0777c10: 知。不此類云事 若依之爾者。依身
T2249_.63.0777c11: 欲界。已離第二靜慮染。未第三靜慮
T2249_.63.0777c12: 聖者。修練根時。得果道所攝無漏初二
T2249_.63.0777c13: 靜慮不勝果道。生第三靜慮之類。可成
T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二
T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至
T2249_.63.0777c16: 也。何無不還果聖者中。極少成就十八等
T2249_.63.0777c17: 之類
T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明不還果聖者。成就六十五
T2249_.63.0777c19: 等至云。極少成就二十五。謂八味相應
T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減一二味。増一二淨。皆亦
T2249_.63.0777c22: 二十五 若不還果聖者中。有成就十八等
T2249_.63.0777c23: 之類者。寧以成就二十五等至極少
T2249_.63.0777c24: 成就之數哉。無成就十八等至之類云事。
T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於出難之類者。不
T2249_.63.0777c26: 之。其故設於上地自在人。依下地
T2249_.63.0777c27: 練根時。雖上地無漏果道。必起勝果道
T2249_.63.0777c28: 之後。生上地也。故依身在欲界已離第二
T2249_.63.0777c29: 靜慮染。未第三靜慮染。修練根時。得果
T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起勝果道
T2249_.63.0778a02: 後。可第三靜慮故。是阿羅漢向聖者。成
T2249_.63.0778a03: 就十八等至也。既非不還果聖者。故不
T2249_.63.0778a04: 疑歟
T2249_.63.0778a05: 重難云。勘婆沙論處處之文。或九十云。問若
T2249_.63.0778a06: 已離第三靜慮染。依第二靜慮。及下三地
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作見至。彼不後向。命終往生
T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於
T2249_.63.0778a09: 上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏
T2249_.63.0778a10: 樂根。設於上地自在。彼得果已。亦必
T2249_.63.0778a11: 勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者
T2249_.63.0778a12: 遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根
T2249_.63.0778a13: 此應百六十九云。其信勝解練根作
T2249_.63.0778a14: 見至者。有説。彼得果已。必起勝果道。修
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮。然後命終。生無色界。有説。彼練
T2249_.63.0778a16: 根時。即亦修上無漏靜慮。是故無
T2249_.63.0778a17: 兩處之。第百六十九卷。二師説中。初
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離色界染信勝解。依未至定。初
T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間。修練根見至。得果道無
T2249_.63.0778a20: 漏靜慮已。必起勝果道無漏四靜慮之後。
T2249_.63.0778a21: 無色界。故無聖者生廣果以上成
T2249_.63.0778a22: 樂根爲言第二師意異之。已離色界染
T2249_.63.0778a23: 勝解。於上地自在。依下地練根
T2249_.63.0778a24: 見至。得果道無漏四靜慮故。雖必起
T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生無色界。無聖者生廣果
T2249_.63.0778a26: 以上。不成就樂根云也。若此師意。依
T2249_.63.0778a27: 練根。得果道無漏四靜慮之人。必起
T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮。生無色界云者。與
T2249_.63.0778a29: 師義何差異哉。爰知。第二師意。依下地
T2249_.63.0778b01: 練根。得果道無漏四靜慮之人。不必起
T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮。生無色界存也。而第九
T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同此第二師説。以此師説。可
T2249_.63.0778b04: 正義。若爾。依下地練根。得上地果道
T2249_.63.0778b05: 之人。必起勝果道之後生上地云事。豈不
T2249_.63.0778b06: 婆沙論此等之文
T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有後道。必藉前道。以爲
T2249_.63.0778b08: 。方能證故之理。故於上地自在者。依
T2249_.63.0778b09: 下地練根時。雖上地果道。必起勝果
T2249_.63.0778b10: 之後。可上地也。何況。練根之後。不
T2249_.63.0778b11: 勝果道上地者。已斷下地煩惱
T2249_.63.0778b12: 上。不無漏離繋得。寧非大過哉。但
T2249_.63.0778b13: 婆沙論。第百六十九卷二説差異者。初師
T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起勝果道無漏四靜慮
T2249_.63.0778b15: 無色界故無聖者生廣果以上成
T2249_.63.0778b16: 樂根爲言上地果道之人。成就果道無
T2249_.63.0778b17: 漏四靜慮之處云殘也。第二師意云。非
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮。於上地自在者。亦
T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮云添也。非練根
T2249_.63.0778b20: 之後。必起勝果道之義。故二説意。遂不
T2249_.63.0778b21: 也。今二説意。非相違義。故第九十卷中。
T2249_.63.0778b22: 有説之言釋。顯此二趣也。彼於
T2249_.63.0778b23: 。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂
T2249_.63.0778b24: 者。於上地自在者。依下地練根
T2249_.63.0778b25: 時。得上地果道無漏樂根故。後生第四靜
T2249_.63.0778b26: 慮以上諸地。定成就樂根爲言
T2249_.63.0778b27: 故。不勝果道無漏樂根。生第四靜慮以
T2249_.63.0778b28: 上諸地也。設於上地自在。彼得果已。
T2249_.63.0778b29: 亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故
T2249_.63.0778c01: 聖者。生遍淨上。決定成就無漏樂根者。設
T2249_.63.0778c02: 上地。不自在者。修練根已。必起
T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地
T2249_.63.0778c04: 定成就樂根爲言然後命終以下之文。總結
T2249_.63.0778c05: 二類
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於六十五等至
T2249_.63.0778c07: 。極少成就幾等至判耶 進云。論家釋
T2249_.63.0778c08: 云。極少成就二十五 付之不還果聖者。
T2249_.63.0778c09: 種類非一准。極少成就之類。不二十
T2249_.63.0778c10: 五等至。是以不還向聖者。極少成就之人。阿
T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無成就二十
T2249_.63.0778c12: 五等至。彼此相例其義可同如何
T2249_.63.0778c13: 講答云
T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對延曆寺信永已
T2249_.63.0778c15: 講用此論義之志。可成就十八等至
T2249_.63.0778c16: 之類云事。第三重難。爲疑問也。而證義者
T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c18: 省重難云云 仍彼論場問難意趣。不顯而
T2249_.63.0778c19: 止之間。所存之旨。今所&T047368;
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0778c21: 就四十八等至類可有耶 答。可此類
T2249_.63.0778c22:  兩方。若有此類者。婆沙論中。述不還
T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至之旨畢云。
T2249_.63.0778c24: 不還果極多如向説若不還果聖者中。有
T2249_.63.0778c25: 成就四十八等至之類者。寧以成就四十
T2249_.63.0778c26: 七等至。爲極多成就之數 若依之爾
T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非一准。何無極多成
T2249_.63.0778c28: 就四十八等至之類
T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0779a01: 就四十八等至之類可有也。即以性相之
T2249_.63.0779a02: 定按之。身證不還果聖者。依第四靜慮
T2249_.63.0779a03: 練根。得勝種姓果道。未勝果道之前。
T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非
T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍
T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至也。但於婆沙論。
T2249_.63.0779a07: 不還果極多如向説之文者。今此成就四十
T2249_.63.0779a08: 八等至之類。任果勝果道。唯得果道
T2249_.63.0779a09: 之理。雖不還果攝。本是阿羅漢向聖者。修
T2249_.63.0779a10: 練根勝種姓果道。未勝果道之前。暫
T2249_.63.0779a11: 時住不還果道許也。不久必起勝果道。還
T2249_.63.0779a12: 速可阿羅漢向位故。不此中間。暫時
T2249_.63.0779a13: 不還果道。成就四十八等至之類也。勘
T2249_.63.0779a14: 婆沙論處處之文。或百六十八云。或此所説。道
T2249_.63.0779a15: 類智時。雖成就二乃至四。而從此後。不
T2249_.63.0779a16: 久定成。故於爾時。亦説成就。謂道類智後
T2249_.63.0779a17: 久必起勝果道時。即修彼故百六十八
T2249_.63.0779a18: 云。或彼不久必起勝果道即成就彼。故於
T2249_.63.0779a19: 爾時亦説成就百六十九云。有説彼得果
T2249_.63.0779a20: 已不久必起勝果道現前修上無漏。是故
T2249_.63.0779a21: 十六心時。雖成就。必當得故。亦説成
T2249_.63.0779a22: 此等文意。凡位離上地染。依下地
T2249_.63.0779a23: 正性離生者。不久必起勝果道云事。分明
T2249_.63.0779a24: 也。准彼可
T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離上地染。依下地正性離
T2249_.63.0779a26: 者。不久必起勝果道故。當容成就説。
T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779a28: 正性離生者。道類智位。證不還果之後。
T2249_.63.0779a29: 久必起勝果道。速可阿羅漢向位。何
T2249_.63.0779b01: 此暫時住果道之位。分爲不還果聖者。
T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至之類
T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依久必起
T2249_.63.0779b04: 勝果道故。以道類智位。屬後果向道哉。若
T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不雜亂哉。甚異所成就功
T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立也。就中今
T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得勝種姓
T2249_.63.0779b08: 久必起勝果道。還速可阿羅漢向
T2249_.63.0779b09: 。故此中間暫時住不還果道之位分沙汰
T2249_.63.0779b10: 之外。事不探出也。不初證不還果
T2249_.63.0779b11: 。旁非相例
T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有身證者。不成就無
T2249_.63.0779b13: 漏無色定耶。答有。謂身證信勝解。練根作
T2249_.63.0779b14: 見至
T2249_.63.0779b15:   私云。身證不還果聖者。修練根云事。此
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少
T2249_.63.0779b17: 成就八。如前説。即漸次者。極多成就四
T2249_.63.0779b18: 十七。即已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779b19: 正性離生者。謂淨無漏四靜慮。淨四無
T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。
T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b22: 向説
T2249_.63.0779b23: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0779b24: 就十二等至類可有耶 答可此類
T2249_.63.0779b25:  兩方。若有此類者。婆沙論百七十文云。阿
T2249_.63.0779b26: 羅漢向。極少成就十三。即生非想非非想
T2249_.63.0779b27: 。不滅盡解脱者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779b28: 色。味相應淨非想非非想處。四解脱若阿
T2249_.63.0779b29: 羅漢向聖者中。有成就十二等至之類者。
T2249_.63.0779c01: 寧以成就十三等至。爲極少成就之數
T2249_.63.0779c02:  若依之爾者。阿羅漢向聖者。種類非
T2249_.63.0779c03: 。何無極少成就十二等至之類
T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c05: 成就十二等至之類可有也。即生空無邊
T2249_.63.0779c06: 。未自地染聖者。可成就無漏四靜慮。
T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱
T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至也。但於婆沙論。阿羅漢向。
T2249_.63.0779c09: 極少成就十三之文者。有漏等生上地中。
T2249_.63.0779c10: 成下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無
T2249_.63.0779c11: 色。解脱。生自上下地。必成就之。故以今此
T2249_.63.0779c12: 決定成就等至。爲其本。論極少成就之數
T2249_.63.0779c13: 故就無所有處。非想非非想處二地
T2249_.63.0779c14: 。顯其相也。故婆沙論百七十中。重出阿羅
T2249_.63.0779c15: 漢向聖者。極少成就十三等至之類。雖
T2249_.63.0779c16: 若生無所有處。未自地染者。亦成就十
T2249_.63.0779c17: 。謂増一味。減一解脱。不識無邊
T2249_.63.0779c18: 。未自地染者。亦成就十三等至。即此
T2249_.63.0779c19: 意也。何不此旨。出空無邊處。未
T2249_.63.0779c20: 自地染者。成就十二等至。其疑哉
T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c22: 成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0779c23: 想處二地依身 答。不二地依身
T2249_.63.0779c24:  兩方。若唯限二地依身者。阿羅漢向聖
T2249_.63.0779c25: 者。種類非一准。極少成就十三等至。何不
T2249_.63.0779c26: 下地依身 若依之爾者。婆沙論百七
T2249_.63.0779c27: 中。述阿羅漢向聖者。極少成就十三等至
T2249_.63.0779c28: 唯出無所有處。非想非非想處。論文
T2249_.63.0779c29: 諍。唯可二地依身如何
T2249_.63.0780a01: 答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。不
T2249_.63.0780a02: 無所有處。非想非非想處二地依身。可
T2249_.63.0780a03: 識無邊處依身也。即生識無邊處
T2249_.63.0780a04: 自地染者。可成就無漏四靜慮。二無色。味
T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定
T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至也。但於婆沙論中。唯
T2249_.63.0780a07: 無所有處。非想非非想處云難者。
T2249_.63.0780a08: 有漏等至生上地中。不成下地無漏四靜
T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱。生自上下地
T2249_.63.0780a10: 必成就之故。以今此決定成就等至。爲
T2249_.63.0780a11: 。論極少成就之數。故唯擧無所有處。
T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地之類。不識無邊
T2249_.63.0780a13: 。未自地染者。成就十三等至
T2249_.63.0780a14: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0780a15: 通所依定 答。可成就他心通所依定
T2249_.63.0780a16:  兩方。若成就他心通所依定者。婆沙論
T2249_.63.0780a17: 百七十中。述阿羅漢果聖者。極少成就十三
T2249_.63.0780a18: 等至。云即生非想非非想處。慧解脱阿羅
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依
T2249_.63.0780a20: 他心通所依定。明知。不成就之云事。若成
T2249_.63.0780a21: 就之者。寧不成就十四等至 若依
T2249_.63.0780a22: 爾者。披今論餘處文云。生無色者。時解脱
T2249_.63.0780a23: 者。定成九智。謂加盡智。不時解脱定成
T2249_.63.0780a24: 。謂増無生此文無諍。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a25: 漢果聖者。成就他心智他心通所依定。例
T2249_.63.0780a26: 同如何
T2249_.63.0780a27: 答。以性相之所定思之。無漏是不繋法。生
T2249_.63.0780a28: 上地中。成就下地無漏故。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定云事。文
T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不求之。但於婆沙論。生
T2249_.63.0780b02: 非想非非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十
T2249_.63.0780b03: 三等至云文者。無漏他心通所依定。有
T2249_.63.0780b04: 間解脱二道之中。無間道是有漏故。生無色
T2249_.63.0780b05: 聖者。不成就之。故從無間道之。不
T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定。故云非想非
T2249_.63.0780b07: 非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至
T2249_.63.0780b08: 也。退勘今論餘處二十七。述天眼天耳二
T2249_.63.0780b09: 通。依四靜慮之義。云或此依通無間道説。
T2249_.63.0780b10: 通無間道依四地無間道成
T2249_.63.0780b11: 無漏他心通所依定云事。以此論説。可
T2249_.63.0780b12: 准例
T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修練根。可無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b14: 得義 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0780b15: 者。發智論十八文。云頗有無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b16: 耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
T2249_.63.0780b17: 阿羅漢果。不有學練根時。明知。有學
T2249_.63.0780b18: 聖者。修練根時。無無漏四靜慮頓得義
T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修練根時。無無漏三
T2249_.63.0780b20: 無色頓得義。相例可 若依之爾者。有學
T2249_.63.0780b21: 聖者。修練根時所得聖道。既非一准。何無
T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義
T2249_.63.0780b23: 答。已離第三靜慮染。有學聖者。依第四靜
T2249_.63.0780b24: 練根 可無漏四靜慮頓得義
T2249_.63.0780b25: 事。性相之所定。其義必然也。但於發智論
T2249_.63.0780b26: 者。准婆沙論餘處説。可通之也。即
T2249_.63.0780b27: 婆沙論第百六十九卷文。釋發智論十八
T2249_.63.0780b28: 頗有無漏四靜慮。非味相應淨耶。答
T2249_.63.0780b29: 有。謂依第四靜慮正性離生。若得阿羅
T2249_.63.0780c01: 漢果時之文。問學練根時。亦有無漏四
T2249_.63.0780c02: 靜慮。皆捨而得。何故不説耶。答之出三説
T2249_.63.0780c03: 云。應説。而不説者。當知此義有餘。有説此
T2249_.63.0780c04: 中略擧初後以顯中間。故不具説。有説。彼
T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非全別類。是以不説。
T2249_.63.0780c06: 此亦不無學練根此發智論文。明
T2249_.63.0780c07: 倶時得無漏四靜慮。故當無漏四靜慮頓得
T2249_.63.0780c08: 也。故准婆沙論今問答。會通發智論。擧
T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類。不有學練根時
T2249_.63.0780c10: 也。次於有學聖者。修練根時。無
T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義云例難者。下三無色。無
T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏故。任果勝果道。唯得
T2249_.63.0780c13: 果道故之理。有學聖者。修練根時。不
T2249_.63.0780c14: 漏三無色
T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋發智論
T2249_.63.0780c16: 十八頗有無漏三無色類頓得耶。答有。謂得
T2249_.63.0780c17: 阿羅漢果時之文云。無學練根時。雖亦頓
T2249_.63.0780c18: 。而非別類。是故不説。又彼亦名阿羅
T2249_.63.0780c19: 漢果故不別説今此二義。當第百六
T2249_.63.0780c20: 十九卷三説中何説
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故
T2249_.63.0780c22: 説者。當有説彼所捨所得。倶是學類。非
T2249_.63.0780c23: 全別類。是以不説之説。又彼亦名阿羅
T2249_.63.0780c24: 漢果。故不別説者。當有説此中略擧
T2249_.63.0780c25: 。以顯中間。故不具説之説也。略擧
T2249_.63.0780c26: 之後中。可無學練根故也。由此亦不
T2249_.63.0780c27: 無學練根者。總結上二説意
T2249_.63.0780c28:   文永三年丙寅十月十日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0780c29: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11:  年齡六十五
夏臘五十三
 
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17:  三論宗大法師 英憲 
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   體義
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可見所斷法
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可自相續
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可順勝進分
T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   喜無量
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可不同
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地
T2249_.63.0781b17: 喜無量
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可第四靜慮異熟果
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可五淨居天異熟果
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可下三靜慮
T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   未曾得
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量
T2249_.63.0781b26: 問。未欲染聖者。起相似四無量時。可
T2249_.63.0781b27:   通行
T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可自地四無量
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可他地心
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲&K99;當治形色
T2249_.63.0781c05:   貪
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲&K99;當緣形色歟」
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲&K99;當治
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪
T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可初二解脱耶」
T2249_.63.0781c10: 問。未第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起散善。唯限命終心
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可四無色解脱體
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修
T2249_.63.0781c20:   念住義可有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得解脱名爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可四無色近分地解脱道
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可
T2249_.63.0781c27:   身念住
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障故。名滅受想解脱
T2249_.63.0782a01:
T2249_.63.0782a02: 問。論文云。有説由此解脱定障爾者。寶
T2249_.63.0782a03:   法師意。今此文明滅盡定得解脱名
T2249_.63.0782a04: 問。論中明滅受想解脱云。&MT04800;&MT04800;心後。此定
T2249_.63.0782a05:   現前爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心位。可
T2249_.63.0782a06: 心所現起義
T2249_.63.0782a07: 問。正理論意。滅盡定出心。可識無邊處
T2249_.63.0782a08:   耶
T2249_.63.0782a09: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定
T2249_.63.0782a10: 問。光法師解釋中云。入心緣彼滅定。寂靜方
T2249_.63.0782a11:   能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0782a12: &MT04800;&MT04800;&MT04800;三心
T2249_.63.0782a13: 問。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可滅盡定障
T2249_.63.0782a14: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無&T047368;爲&K99;當通
T2249_.63.0782a15:   汚
T2249_.63.0782a16: 問。初二解脱對治何地貪
T2249_.63.0782a17: 問。正理論意。前三解脱爲唯限勝解作意
T2249_.63.0782a18:   爲&K99;當通眞實作意
T2249_.63.0782a19: 問。四無色解脱。可下地法上擇滅
T2249_.63.0782a20: 問。四無色解脱。可下地能治類智品道
T2249_.63.0782a21:   耶
T2249_.63.0782a22: 問。虚空無爲。可多體
T2249_.63.0782a23: 問。四無色解脱。可退分定
T2249_.63.0782a24: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地
T2249_.63.0782a25: 問。今論意。第三靜慮不解脱故。如何釋
T2249_.63.0782a26:   之耶
T2249_.63.0782a27: 問。以盡無生智。可前三無色解脱體耶」
T2249_.63.0782a28: 問。第二第三解脱。可自相續
T2249_.63.0782a29: 問。淨解脱可曾得
T2249_.63.0782b01: 問。外法異生。可淨解脱
T2249_.63.0782b02: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0782b03:   歟
T2249_.63.0782b04: 問。有學聖者所起滅盡定。可無色界等
T2249_.63.0782b05:   流果
T2249_.63.0782b06: 問。前八遍處。倶緣可見色
T2249_.63.0782b07: 問。後二遍處。爲唯緣現在。爲&K99;當緣過未二
T2249_.63.0782b08:   世
T2249_.63.0782b09: 問。勝處遍處觀門。悉解脱攝歟
T2249_.63.0782b10: 問。付前八遍處觀門。觀青等四色後。觀
T2249_.63.0782b11:   等四大種
T2249_.63.0782b12: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲&K99;當離
T2249_.63.0782b13: 染得歟
T2249_.63.0782b14: 問。今論意。依身在欲天。可前三解脱耶」
T2249_.63.0782b15: 問。論中明上二界。起色無色定云。二
T2249_.63.0782b16:   由業力爾者。寶法師意。今此業者。爲
T2249_.63.0782b17: 唯限順後業。爲&K99;當通順生業
T2249_.63.0782b18: 問。頌文云。佛正法有二。謂教證爲
T2249_.63.0782b19:   者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同
T2249_.63.0782b20:
T2249_.63.0782b21: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。初師
T2249_.63.0782b22:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0782b23: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。第二
T2249_.63.0782b24:   師意。如何釋之耶
T2249_.63.0782b25: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以下
T2249_.63.0782b26:   六行文爲本頌。爲&K99;當長行歟
T2249_.63.0782b27:
T2249_.63.0782b28:
T2249_.63.0782b29:
T2249_.63.0782c01:
T2249_.63.0782c02:
T2249_.63.0782c03: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0782c04: 問。凡夫二乘所起四無量。可他三千界
T2249_.63.0782c05: 有情 答。不他三千界有情 兩
T2249_.63.0782c06: 方。若緣他三千界有情者。凡夫二乘通力。
T2249_.63.0782c07: 他三千界。設雖四無量觀門。何可
T2249_.63.0782c08: 他三千界有情 若依之爾者。今論文。
T2249_.63.0782c09: 無量名云無量有情爲所緣婆沙論
T2249_.63.0782c10: 八十二中。述評家義云。應作是説。此不
T2249_.63.0782c11: 。以四無量。皆是假想。皆與勝解作意
T2249_.63.0782c12: 應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有
T2249_.63.0782c13: 切皆以方域邊際而觀此等論判。凡夫
T2249_.63.0782c14: 二乘所起四無量可他三千界有情
T2249_.63.0782c15:
T2249_.63.0782c16: 答。凡夫二乘通力。不他三千界。故他三
T2249_.63.0782c17: 千界。既非其境界。彼所起四無量。不
T2249_.63.0782c18: 他三千界有情云事。道理必然也。但於今論
T2249_.63.0782c19: 無量有情爲所緣故之文。婆沙論或有一切
T2249_.63.0782c20: 皆以有情邊際而觀等之説者。就凡夫二
T2249_.63.0782c21: 乘所知分齊之也
T2249_.63.0782c22: 問。慈無量以何爲體耶 進云。今論疏中。
T2249_.63.0782c23: 無瞋善根爲體釋也 付之。慈無量作
T2249_.63.0782c24: 與樂行相。尤可無貪善根爲體。例如布施
T2249_.63.0782c25: 無貪爲體如何
T2249_.63.0782c26: 答。修慈無量。對治瞋故。以無瞋善根。爲
T2249_.63.0782c27: 其自性也。故今論云。四中初二體是無瞋
T2249_.63.0782c28: 正理論七十九云。此中慈悲無瞋爲顯宗
T2249_.63.0782c29: 論説。全亦同之。加之。勘婆沙論處處之文
T2249_.63.0783a01: 八十一云。慈悲倶以無瞋善根自性。對
T2249_.63.0783a02: 治瞋百四十一云。慈謂與樂。作意相應
T2249_.63.0783a03: 無瞋善根爲雜心論云。二無量無恚
T2249_.63.0783a04: 者。謂慈及悲。是無恚善根性。瞋恚對治故
T2249_.63.0783a05: 此等定判 慈無量以無瞋善根體云
T2249_.63.0783a06: 事。諸論一同之説。更無異義也。但於
T2249_.63.0783a07: 無量作與樂行相。尤可無貪善根爲體云
T2249_.63.0783a08: 者慈無量願諸有情得樂。能伏瞋煩
T2249_.63.0783a09: 故。雖與樂行相。以無瞋善根
T2249_.63.0783a10: 也。次於布施無貪爲體云例難者。彼捨
T2249_.63.0783a11: 財寶與他人故。以無貪善根其體性
T2249_.63.0783a12: 全不相例難
T2249_.63.0783a13: 問悲無量以何爲體耶 答。今論中。明
T2249_.63.0783a14: 無量體。或云無瞋爲體。或云不害爲體也
T2249_.63.0783a15:  且付無瞋爲體云義。不然。悲無量以
T2249_.63.0783a16: 無瞋善根體者與慈無量。有何差別哉。
T2249_.63.0783a17: 何況。見今論文。云謂諸瞋。害。不欣慰。欲貪
T2249_.63.0783a18: 瞋。治此如次建立慈等。悲無量治害。述
T2249_.63.0783a19: 不害爲體。例如捨無量對治貪瞋故。無
T2249_.63.0783a20: 貪無瞋二善根爲體如何
T2249_.63.0783a21: 答披諸論所説。尋悲無量體。擧無瞋不害
T2249_.63.0783a22: 之二師異説。故今論云。四中初二。體是無瞋。
T2249_.63.0783a23: 理實應言悲是不害正理論七十九云。此中
T2249_.63.0783a24: 慈悲無瞋爲性○有作是言。悲是不害。近
T2249_.63.0783a25: 治害故。理實如是。但害似瞋。以瞋名説。
T2249_.63.0783a26: 悲之行相。亦似無瞋。立無瞋名。實是不害
T2249_.63.0783a27: 顯宗論四十説全亦同之。加之。勘婆沙論
T2249_.63.0783a28: 處處之文。或八十一云。慈悲倶以無瞋善根
T2249_.63.0783a29: 自性。對治瞋故○有作是説。慈無量以
T2249_.63.0783b01: 無瞋善根自性。對治瞋故。悲無量以
T2249_.63.0783b02: 自性。對治害百四十一云。悲謂
T2249_.63.0783b03: 除苦。作意相應無瞋善根爲性。有説。不害爲
T2249_.63.0783b04: 此中悲無量。以無瞋善根體云義
T2249_.63.0783b05: 意。修悲無量治瞋故。無瞋善根爲其自
T2249_.63.0783b06: 云也。但於悲無量以無瞋善根體者。
T2249_.63.0783b07: 慈無量何差別哉云難者。光法師所
T2249_.63.0783b08: 引正理論七十九中。會此疑云。性雖別。然
T2249_.63.0783b09: 慈能治有情。歡行相轉。悲能對治惱
T2249_.63.0783b10: 有情。戚行相轉。是謂差別婆沙論。慈
T2249_.63.0783b11: 治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對
T2249_.63.0783b12: 瞋處瞋。悲對治不瞋處瞋之文。雜心
T2249_.63.0783b13: 是處恚者。以慈對治。非處恚者。以悲對
T2249_.63.0783b14: 治。復次。爲衆生命恚。以慈對治爲
T2249_.63.0783b15: 罰衆生恚以悲對治之説其意亦同
T2249_.63.0783b16: 之。次於今論。悲無量治害云文者。光法師
T2249_.63.0783b17: 之云。以實而言。悲正治瞋。害是瞋家等
T2249_.63.0783b18: 流果故。悲亦治此釋意。悲無量正所
T2249_.63.0783b19: 對治。瞋煩惱故。以無瞋善根體也。如
T2249_.63.0783b20: 意之時。捨無量之例難。自被遮畢
T2249_.63.0783b21: 問。正理論意。喜無量。喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0783b22: 之耶 進云。正理論七十九云。何緣觀行者。
T2249_.63.0783b23: 爾時喜受生。若緣與樂慈無異。若緣
T2249_.63.0783b24: 悲同 付之。喜無量是喜受也。
T2249_.63.0783b25: 設雖與樂拔苦行相。其體何可慈同
T2249_.63.0783b26: 哉何況如今難破者。以欣爲體。無貪爲
T2249_.63.0783b27: 云義。亦可有此過
T2249_.63.0783b28: 答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。
T2249_.63.0783b29: 欣慰行相也。是則欣諸有情得樂免
T2249_.63.0783c01: 之義也。而今難喜受爲體師。若作與樂行
T2249_.63.0783c02: 者。應慈相應喜。何別爲喜無量體。若作
T2249_.63.0783c03: 拔苦行相者。應悲相應喜。何別爲喜無量
T2249_.63.0783c04: 。若作欣慰行相者。契經中云。欣故生喜。
T2249_.63.0783c05: 欣是能生喜是所生。別體法故不可
T2249_.63.0783c06: 受作欣慰行相破也。重意云。喜受作欣慰
T2249_.63.0783c07: 行相者。爲難違契經欣故生喜之。先
T2249_.63.0783c08: 與樂拔苦行相者。可過之旨也。難
T2249_.63.0783c09: 破意趣。欲成欣是能生。喜是所生。所生喜
T2249_.63.0783c10: 受非受無量體。故以欣爲體。無貪爲
T2249_.63.0783c11: 云義。不此難破
T2249_.63.0783c12: 問正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0783c13: 體義 進云。正理論中。引契經欣故生
T2249_.63.0783c14: 喜之文之也 付之。契經中。雖欣故
T2249_.63.0783c15: 喜。全無喜無量喜受爲體之義。何引
T2249_.63.0783c16: 今文。破此義
T2249_.63.0783c17: 答。正理論中。破喜無量喜受爲體之義云。
T2249_.63.0783c18: 又契經言。欣故生喜即喜受。如先已辨
T2249_.63.0783c19: 此喜行相與彼欣。同喜故生喜義。有何異
T2249_.63.0783c20: 此文意云。契經中。云欣故生喜。喜者喜
T2249_.63.0783c21: 也。欣者喜無量行相也。而喜無量體是喜
T2249_.63.0783c22: 受者。今此欣即可喜受。若爾能生所生同是
T2249_.63.0783c23: 喜受 喜故生喜之義也。有何別異。云欣故
T2249_.63.0783c24: 生喜哉破也 如此破意云欣云喜。名別故
T2249_.63.0783c25: 其體可異。故知喜無量體可喜受爲言
T2249_.63.0783c26: 尋云。正理論。此喜行相與彼欣同之文意。
T2249_.63.0783c27: 喜無量行相與欣同云歟。爲&K99;當述欣故生
T2249_.63.0783c28: 喜之喜行相與欣同云
T2249_.63.0783c29: 答。此喜行相者。指喜無量行相也。此喜無
T2249_.63.0784a01: 量行相。與欣同故。喜無量體即喜受者。欣故
T2249_.63.0784a02: 喜者。喜故生喜之義也。能生所生義。有
T2249_.63.0784a03: 何異哉破也。故泰法師釋此文云。此喜無
T2249_.63.0784a04: 量行相。與彼欣同。欣即喜受者。經言喜故
T2249_.63.0784a05: 喜義。有何異經不喜故生喜。乃言
T2249_.63.0784a06: 欣故生光法師釋此文云。又喜與欣名
T2249_.63.0784a07: 義倶別。寧言喜行與彼欣同説。喜喜受名義
T2249_.63.0784a08: 行相皆順契經
T2249_.63.0784a09: 尋云。正理論次下文云。若言下上義有
T2249_.63.0784a10: 者輕安與樂。義亦應然。差別因緣。不可得
T2249_.63.0784a11: 此文意如何
T2249_.63.0784a12: 答。喜無量。喜受爲體云義意。會契經欣故
T2249_.63.0784a13: 之。若云下喜名欣上喜名喜。能生所
T2249_.63.0784a14: 生雖同喜受。其體異故。説欣故生喜無
T2249_.63.0784a15: 者云輕安故生樂。下樂名輕安。上樂名
T2249_.63.0784a16: 樂輕安與樂可同樂受。若欣故生喜者。同
T2249_.63.0784a17: 喜受中。分下與上。輕安樂故生樂者。輕安
T2249_.63.0784a18: 是輕安非樂受。樂是樂受非輕安。云者欣
T2249_.63.0784a19: 故生喜。云輕安故生樂。其義可同。何彼就
T2249_.63.0784a20: 同喜受中。下上分之。此望輕安與樂受。各
T2249_.63.0784a21: 別法論之哉其差別因縁不可得故爲言
T2249_.63.0784a22: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0784a23: 即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟 答。
T2249_.63.0784a24: 劣喜名欣也 兩方。若劣喜名欣者。欣
T2249_.63.0784a25: 喜受其體既異。設雖此師意。何可劣喜
T2249_.63.0784a26: 欣哉 若依之爾者。正理論中。破此師
T2249_.63.0784a27: 。引契經欣故生喜之文。此師救之云。若
T2249_.63.0784a28: 下上義有異者。述劣喜名欣之旨如何」
T2249_.63.0784a29: 答。喜即喜受云師意。全不劣喜名
T2249_.63.0784b01: 也。故光法師。喜無量喜受爲體之義。爲
T2249_.63.0784b02: 云釋意。難正理論中。引契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b03: 。破此師義云。又喜與欣名義倶別。寧言
T2249_.63.0784b04: 行與彼欣。説喜喜受名義行相。皆
T2249_.63.0784b05: 契經但於正理論。若言下上義有
T2249_.63.0784b06: 者之文者。正理論師。引契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b07: 。破喜無量喜受爲體云師義之時。自作
T2249_.63.0784b08: 彼師轉救。重引契經輕安故生樂之文。爲
T2249_.63.0784b09: 此難此轉救。假彼師救。云下喜名欣。
T2249_.63.0784b10: 上喜名喜者爲言彼師意。實存劣喜
T2249_.63.0784b11: 欣頗不疑歟
T2249_.63.0784b12: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0784b13: 相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0784b14: 答。可唯限喜受。廣通五蘊之二意
T2249_.63.0784b15: 兩方。若喜受者。不喜受與受相應。何云
T2249_.63.0784b16: 相應受想行識 若依之爾者。披品類足
T2249_.63.0784b17: 論文。問喜無量云何。答之云謂喜及喜相
T2249_.63.0784b18: 應受想行識。文相無諍可喜受如何
T2249_.63.0784b19: 答。喜無量體。可局通之二門也。若約
T2249_.63.0784b20: 性體之者。可喜受。故婆沙論八十一中。
T2249_.63.0784b21: 此文云。彼文應説。謂喜及喜相應想行
T2249_.63.0784b22: 識。不受。而言受者。是誦者謬若就
T2249_.63.0784b23: 助伴體之者。可五蘊。故婆沙論中。會
T2249_.63.0784b24: 此文云。復次彼論。總説五蘊喜無量自
T2249_.63.0784b25: 。雖喜受與受不相應。而餘心心所法。與
T2249_.63.0784b26: 受相應。故作是説。亦不光法師餘
T2249_.63.0784b27: 中。隨行對法攝慧云釋意。述彼此展轉
T2249_.63.0784b28: 互隨行故之旨畢云。故婆沙八十一出喜無
T2249_.63.0784b29: 量體云喜者以喜根自性。若兼取相應
T2249_.63.0784c01: 隨轉。欲界者四蘊爲自性。色界者五蘊爲
T2249_.63.0784c02: 。深探此文意。以爲其證據
T2249_.63.0784c03: 問。四無量眷屬體中。可得耶 答。可
T2249_.63.0784c04: 得也 兩方。若攝得者。得望本法婆沙抄
五本
T2249_.63.0784c05: 是疎遠非倶有因。四無量眷屬體中。何可
T2249_.63.0784c06: 得哉。是以。人師解釋中云。慈悲倶以無瞋
T2249_.63.0784c07: 體。若不相應中生等亦是無量體。除得
T2249_.63.0784c08: 得非無量 若依之爾者。見今論文
T2249_.63.0784c09: 四無量體云。若幷眷屬五蘊爲若五
T2249_.63.0784c10: 蘊爲體者。寧不得哉
T2249_.63.0784c11: 答。四無量眷屬體中。可攝得也。故勘品類
T2249_.63.0784c12: 足論十三。明四無量隨心轉非受相應
T2249_.63.0784c13: 等四句分別。出非隨心轉非受相應之句云。
T2249_.63.0784c14: 謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所
T2249_.63.0784c15: 攝心不相應行隨心轉心不相應行者。是四
T2249_.63.0784c16: 相也。除之云諸餘無量所攝心不相應行。豈
T2249_.63.0784c17: 得哉。爰知。四無量眷屬體中攝得云
T2249_.63.0784c18: 事。但於得望本法。是疎遠非倶有因云難
T2249_.63.0784c19: 者。雖不得與本法倶有因。性相隨順故。
T2249_.63.0784c20: 眷屬體中。可之也。次於人師解釋者婆
T2249_.63.0784c21: 沙抄定判也。非只違本論説。亦似道理
T2249_.63.0784c22: 故不用之
T2249_.63.0784c23: 問。四無量可見所斷法 答。可
T2249_.63.0784c24: 所斷法 兩方。若緣見所斷法者。四無
T2249_.63.0784c25: 量觀門作與樂拔苦等行相。何可見所斷
T2249_.63.0784c26:  若依之爾者。婆沙論中。四無量緣
T2249_.63.0784c27: 見所斷法如何
T2249_.63.0784c28: 答。四無量觀門。總緣欲界有情故。緣
T2249_.63.0784c29: 所斷惑有情者。寧不見所斷法哉。故
T2249_.63.0785a01: 婆沙論八十一。或明四無量緣境云。若
T2249_.63.0785a02: 諸有情。住自地心者。則緣彼五蘊八十
T2249_.63.0785a03: 云。此四無量。唯修所斷緣見修所斷
T2249_.63.0785a04: 四無量觀門。作與樂拔苦等行相。何可
T2249_.63.0785a05: 見所斷法哉云難者。四無量是假想觀
T2249_.63.0785a06: 門。故總緣欲界有情。作與樂拔苦等行相
T2249_.63.0785a07: 之時。緣彼有情所起見所斷惑。有何所
T2249_.63.0785a08:
T2249_.63.0785a09: 問。未來四無量。可自相續 答。不
T2249_.63.0785a10: 自相續 兩方。若緣自相續者。思四無
T2249_.63.0785a11: 量行相。更不自相續。是以。披婆沙論
T2249_.63.0785a12: 。四無量。唯緣他相續 若依之爾者。
T2249_.63.0785a13: 婆沙論五十七中。現在嫉結。雖自相續
T2249_.63.0785a14: 未來嫉結可自相續相例可同如何
T2249_.63.0785a15: 答。修四無量。願諸有情與樂拔苦等也。
T2249_.63.0785a16: 設雖未來四無量。何可自相續哉。故婆
T2249_.63.0785a17: 沙論八十一云。此四無量。唯緣他相續但於
T2249_.63.0785a18: 婆沙論中。未來嫉結可自相續云例難
T2249_.63.0785a19: 者。以彼論。有作是説。嫉結於他能緣亦現
T2249_.63.0785a20: 起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現
T2249_.63.0785a21: 起。於他能緣不現起。此據能緣故言如
T2249_.63.0785a22: 之文。致此例難歟。若爾。彼不正義也。全不
T2249_.63.0785a23:
T2249_.63.0785a24: 重難云。婆沙論中。無正不。以何知彼不
T2249_.63.0785a25: 正義哉。答。勘婆沙論處處之文。於染汚法
T2249_.63.0785a26: 能緣定非現起定云義。爲評家破。
T2249_.63.0785a27: 或破有餘師。有一極&MT04800;。起薩迦耶見
T2249_.63.0785a28: 此約所緣故説有。非現起故説有云
T2249_.63.0785a29: 。述評曰。彼説非理。所以者何。如何此見。
T2249_.63.0785b01: 能住所緣。而不起。是故前説。於理爲
T2249_.63.0785b02: 勝。或十八有説意。非想非非想處。亦有
T2249_.63.0785b03: 地緣隨眠者。然能緣定。非現起定云義。判
T2249_.63.0785b04: 評曰。彼不是説。既無上地可緣。如何
T2249_.63.0785b05: 能緣定。是故説無於理爲善等也。准
T2249_.63.0785b06: 此等正不之。彼不正義云事。必然歟
T2249_.63.0785b07: 問。四無量可順勝進分 答。可
T2249_.63.0785b08: 勝進分 兩方。若通順勝進分者。見
T2249_.63.0785b09: 沙論百六十三云。順勝進分者。能觀自地
T2249_.63.0785b10: 麁苦障。而生厭背。能觀上地靜妙離
T2249_.63.0785b11: 而生欣樂而四無量。唯緣欲界有情。何
T2249_.63.0785b12: 順勝進分 若依之爾者。雜心論
T2249_.63.0785b13: 中云。此不淨觀。復有四種。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0785b14: 分。決定分。不淨觀既通順勝進分。四無量例
T2249_.63.0785b15: 同如何
T2249_.63.0785b16: 答。婆沙論百七十五中。明雜修靜慮行相。述
T2249_.63.0785b17: 評家義云。如是説者。能雜修作十六行相
T2249_.63.0785b18: 所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無
T2249_.63.0785b19: 量。解脱。勝處等。以四無量等所雜修有
T2249_.63.0785b20: 漏功徳定。知。四無量可順決擇分云事。
T2249_.63.0785b21: 若通勝順決擇分者。何不劣順勝進分
T2249_.63.0785b22: 哉。但於婆沙論。順勝進分緣自上地云文
T2249_.63.0785b23: 者。任次順煩惱自上地無漏之理。分
T2249_.63.0785b24: 四分定相之時。且以順勝進分自上地
T2249_.63.0785b25: 云也。全非兼緣下地之義
T2249_.63.0785b26: 問。斷欲界煩惱。九無間前八解脱道位。可
T2249_.63.0785b27: 喜無量 答。依婆沙。正理。兩論一師
T2249_.63.0785b28: 説意者。可喜無量 兩方。若修喜無
T2249_.63.0785b29: 者。任今論。喜初二靜慮之文。未至地不
T2249_.63.0785c01: 喜無量。可何地喜無量 若依
T2249_.63.0785c02: 之爾者。光法師餘處二十四所引正理論六十六
T2249_.63.0785c03: 中云。有餘師言。異生聖者。離欲無間解脱道
T2249_.63.0785c04: 中。亦修不淨息念慈等等言豈非悲喜
T2249_.63.0785c05: 捨三無量哉。婆沙論六十四文云。有作是説。
T2249_.63.0785c06: 諸異生者。離欲染時。九無間道中。修九行
T2249_.63.0785c07: 。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八
T2249_.63.0785c08: 解脱道中。修十二行相。謂即前九。及解等
T2249_.63.0785c09: 此等論判無諍。斷欲界煩惱九無間前
T2249_.63.0785c10: 八解脱道位。修喜無量如何
T2249_.63.0785c11: 答。喜無量體。異説非一。如婆沙論。擧二師
T2249_.63.0785c12: 。正理論文。出三師説也。其中以欣爲
T2249_.63.0785c13: 云義内。亦有異説。故婆沙論云。有餘師説。
T2249_.63.0785c14: 此喜無量。欣爲自性。欣體非受。別有心所
T2249_.63.0785c15: 心相應。有説。欣在喜根相應聚中得。
T2249_.63.0785c16: 有作是説。喜根後生欣。由喜力所引起
T2249_.63.0785c17: 此初師意者。非必喜根相應欣。非
T2249_.63.0785c18: 喜根後生欣。故未至地中。可喜無量也。
T2249_.63.0785c19: 光法師所引婆沙論文百四十一云。有説。以
T2249_.63.0785c20: 心所中欣自性。正理論七十九中。判若喜
T2249_.63.0785c21: 喜受。亦通思所成。彼應説喜通依七地
T2249_.63.0785c22: 樂捨受。亦相應故。即述此師意也。故婆
T2249_.63.0785c23: 沙。正理兩論之中。擧此師義云。斷欲界煩
T2249_.63.0785c24: 九無間前八解脱道位。修喜無量。更有
T2249_.63.0785c25: 何疑哉。但於今論喜初二靜慮之文者。此
T2249_.63.0785c26: 喜無量。喜受爲體云義意也。既爲別師説
T2249_.63.0785c27: 會通
T2249_.63.0785c28: 重難云。婆沙論百六十七中。釋發智論。第三第
T2249_.63.0785c29: 四靜慮與三無量相應云文云。三無量者。
T2249_.63.0786a01: 喜無量後二靜慮無喜根故。諸有
T2249_.63.0786a02: 喜無量不喜受自性。亦説。此與
T2249_.63.0786a03: 相應故。彼二地唯三無量此文者。喜
T2249_.63.0786a04: 無量不喜受自性云師意。無喜受
T2249_.63.0786a05: 處。無喜無量若爾。未至地何有喜無量
T2249_.63.0786a06:
T2249_.63.0786a07: 答。此文亦當有説。欣在喜根相應聚中
T2249_.63.0786a08: 得云別師義也。不疑歟
T2249_.63.0786a09: 尋云。正理論中。出喜無量體云。或即無貪
T2249_.63.0786a10: 唯限喜受相應無貪
T2249_.63.0786a11: 答。此義意。唯以喜受相應無貪喜無量
T2249_.63.0786a12: 也。故正理論云。此與喜根。必倶行故。三
T2249_.63.0786a13: 地可得。如悔憂倶。喜亦無貪
T2249_.63.0786a14: 疑云。以欣爲體云師中。通非喜相應欣
T2249_.63.0786a15: 義有之。無貪爲體云釋意。何唯限喜受相
T2249_.63.0786a16: 應無貪
T2249_.63.0786a17: 答。喜無量必作欣慰行相。而欣心所雖
T2249_.63.0786a18: 喜受相應。作欣慰行相故。非喜相應欣。
T2249_.63.0786a19: 喜無量體無貪不爾。不喜受相應
T2249_.63.0786a20: 者。不欣慰行相故。非喜相應無貪不
T2249_.63.0786a21: 喜無量體
T2249_.63.0786a22: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0786a23: 喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞思
T2249_.63.0786a24: 修所成時。可不同 進云。正理論中。
T2249_.63.0786a25: 喜即喜受義。唯是修所成。喜異喜受義。亦
T2249_.63.0786a26: 思所成釋也 付之。若約定地之者。
T2249_.63.0786a27: 同限修所成。若就散善之者。可思所
T2249_.63.0786a28: 成。何依喜即喜受。異喜受之義。可
T2249_.63.0786a29: 通思所成之不同
T2249_.63.0786b01: 答。見正理論七十九云。此四無量。依地別
T2249_.63.0786b02: 者。若喜即喜受。唯是修所成。彼應説喜唯初
T2249_.63.0786b03: 二定。以餘地喜根故。若喜異喜受
T2249_.63.0786b04: 亦通思所成。彼應説喜通依七地。與樂捨
T2249_.63.0786b05: 受。亦相應故此文意。喜即喜受者。據
T2249_.63.0786b06: 論故。唯修所成。唯依初二靜慮。喜異
T2249_.63.0786b07: 者。兼加行談故。通思所成。通依欲界未
T2249_.63.0786b08: 至中間四本意七地爲言是則一往之廢立也。
T2249_.63.0786b09: 理實而言。依喜即喜受。*異喜受之義。不
T2249_.63.0786b10: 修所成。通思所成之不同
T2249_.63.0786b11: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0786b12: 欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。可
T2249_.63.0786b13: 喜無量 答。依上三靜慮近分地。可
T2249_.63.0786b14: 喜無量 兩方。若依上三靜慮近分
T2249_.63.0786b15: 。起喜無量者。披正理論七十九云。若喜
T2249_.63.0786b16: 喜受。亦通思所成。彼應説喜通依七地
T2249_.63.0786b17: 樂捨受。亦相應故此文無諍。依上三靜
T2249_.63.0786b18: 慮近分地。不喜無量 若依之爾者。
T2249_.63.0786b19: 上三靜慮近分地。既有欣心所。喜無量以
T2249_.63.0786b20: 體云義意。何依上三靜慮近分地。不
T2249_.63.0786b21: 喜無量
T2249_.63.0786b22: 答。喜無量以欣爲體云義中。通非喜相應
T2249_.63.0786b23: 云説意。依上三靜慮近分地。可喜無
T2249_.63.0786b24: 也。其理即如疑難之趣。但於正理論説。
T2249_.63.0786b25: 彼應説喜通依七地之文者。理實而言。依
T2249_.63.0786b26: 上三靜慮近分地。雖喜無量。彼近分地。
T2249_.63.0786b27: 勝善根故。屬根本地別不之。未至
T2249_.63.0786b28: 定。中間禪。有勝善根故。四靜慮外爲別依
T2249_.63.0786b29: 。云通依七地也。例如第二靜慮近分
T2249_.63.0786c01: 。雖初二解脱。婆沙論八十四中。述彼依
T2249_.63.0786c02: 。云初二解脱。在初二靜慮。及未至定。靜
T2249_.63.0786c03: 慮中間。不第二靜慮近分地
T2249_.63.0786c04: 問。慈無量可第四靜慮異熟果 答。
T2249_.63.0786c05: 第四靜慮異熟果 兩方。若感
T2249_.63.0786c06: 四靜慮異熟果者。婆沙論八十三中。引契經
T2249_.63.0786c07: 慈究竟極至遍淨天之文畢云。修慈究
T2249_.63.0786c08: 竟極至遍淨。是事可此釋者。慈無
T2249_.63.0786c09: 量不第四靜慮異熟果 若依之爾者。
T2249_.63.0786c10: 慈無量既依第四靜慮。何不彼異熟果
T2249_.63.0786c11:
T2249_.63.0786c12: 答。今論中。明四無量依地。云所餘三種。通
T2249_.63.0786c13: 六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地。
T2249_.63.0786c14: 第四靜慮尤可彼異熟果也。故發智
T2249_.63.0786c15: 十七云。慈異熟何處受。答或梵世。或極光
T2249_.63.0786c16: 淨。或遍淨。或廣果婆沙論百六十二中。釋
T2249_.63.0786c17: 云。謂四靜慮慈無量異熟果生者
T2249_.63.0786c18: 等論判。慈無量感第四靜慮異熟果之旨。甚
T2249_.63.0786c19: 分明也。但於婆沙論。修慈究竟極至遍淨
T2249_.63.0786c20: 是事可爾之釋者。正見問言云。修慈究竟
T2249_.63.0786c21: 極至遍淨是事可爾。得彼果故。繋屬彼
T2249_.63.0786c22: 故。修三無量。究竟極至下三無色。云何可
T2249_.63.0786c23: 爾。豈有色界善招無色果此文意云。
T2249_.63.0786c24: 悲喜捨三無量色界善故。如次感下三
T2249_.63.0786c25: 無色異熟果。不慈無量遍淨天
T2249_.63.0786c26: 異熟果。故慈無量與樂行相轉。樂受極至
T2249_.63.0786c27: 三靜慮故。修慈無量極至遍淨天者。是事
T2249_.63.0786c28: 爲言彼果故。繋屬彼故者。即顯
T2249_.63.0786c29: 也。理實而言。依第四靜慮慈無量。感第
T2249_.63.0787a01: 四靜慮異熟果之義。更非遮歟
T2249_.63.0787a02: 尋云。婆沙論中。云屬彼其意如何
T2249_.63.0787a03: 答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至第三靜
T2249_.63.0787a04: 故。由相似義。云屬彼也。是當
T2249_.63.0787a05: 餘復言與彼相似故作是説之義意
T2249_.63.0787a06: 問。慈無量。可五淨居天異熟果 答。
T2249_.63.0787a07: 五淨居天異熟果 兩方。若感
T2249_.63.0787a08: 淨居天異熟果者。勘發智論十七云。慈異
T2249_.63.0787a09: 熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣
T2249_.63.0787a10: 此文者。慈無量不五淨居天異熟
T2249_.63.0787a11:  若依之爾者。慈無量既依第四靜慮
T2249_.63.0787a12: 何不五淨居天異熟果
T2249_.63.0787a13: 答。今論中明四無量依地云。所餘三種。通
T2249_.63.0787a14: 六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通
T2249_.63.0787a15: 第四靜慮。尤可五淨居天異熟果也。故
T2249_.63.0787a16: 光法師餘處二十四婆沙論百七十五如是説
T2249_.63.0787a17: 者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行
T2249_.63.0787a18: 。或作餘行相。謂無量解脱勝處等之文
T2249_.63.0787a19: 云。如是五品。雜修靜慮。如其次第。感五淨
T2249_.63.0787a20: 既指通慈無量等所雜修中間有漏善
T2249_.63.0787a21: 。云其次第。感五淨居。慈無量感五淨
T2249_.63.0787a22: 居天異熟果之旨。甚分明也。但於發智論。
T2249_.63.0787a23: 或廣果之文者。且就凡聖共居之處。云
T2249_.63.0787a24:
T2249_.63.0787a25: 問。四無量唯感色界異熟果 答。唯感
T2249_.63.0787a26: 色界異熟果 進云。婆沙論八十三契經
T2249_.63.0787a27: 云。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極
T2249_.63.0787a28: 空無邊處。修喜究竟極至識無邊處。修
T2249_.63.0787a29: 捨究竟極至無所有處。慈無量感色界異熟
T2249_.63.0787b01: 。後三無量感無色界異熟果 付之。四
T2249_.63.0787b02: 無量是色界有漏功徳也。唯可色界異熟
T2249_.63.0787b03: 。後三無量。何感無色界異熟果
T2249_.63.0787b04: 答。婆沙論中。引此契經説之。屢及八箇
T2249_.63.0787b05: 異説。其中初師説云。此説甚深。彌勒下生。當
T2249_.63.0787b06: 此義此文難辨。以之可知。第五師説
T2249_.63.0787b07: 云。有餘復言。與彼相似。故作是説。謂慈無
T2249_.63.0787b08: 量。樂行相轉。受極至第三靜慮。悲無量苦
T2249_.63.0787b09: 行相轉。有色便有手足等種種苦事。空
T2249_.63.0787b10: 無邊處。訶責諸色。似悲行相。喜無量歡
T2249_.63.0787b11: 相轉。識無邊處。於識歡悅。似喜行相。捨無
T2249_.63.0787b12: 量捨行相轉。無所有處。多所棄捨。似捨行
T2249_.63.0787b13: 。故依相似。説無量聲正理論七十九中。
T2249_.63.0787b14: 此契經文。雖諸論會通。判是故應
T2249_.63.0787b15: 前釋爲善。以此師義正釋故。且依此一
T2249_.63.0787b16: 師説今契經文
T2249_.63.0787b17: 問。悲無量可下三靜慮 通云。今論
T2249_.63.0787b18: 疏中。悲無量依下三靜慮釋也 付之。悲
T2249_.63.0787b19: 無量者。是慼行相轉也。若依下三靜慮者。
T2249_.63.0787b20: 如何可喜樂二受相應
T2249_.63.0787b21: 答。今論云。所餘三種。通依六地。謂四靜慮
T2249_.63.0787b22: 未至中間發智論十八云。初靜慮攝初靜慮
T2249_.63.0787b23: 四無量。初二解脱。前四勝處。八智。三三摩
T2249_.63.0787b24: 。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脱。
T2249_.63.0787b25: 前四勝處。八智。三三摩地。第三靜慮攝第三
T2249_.63.0787b26: 靜慮三無量。八智。三三摩地婆沙論八十一
T2249_.63.0787b27: 中。述評家義。引此文云。評曰。應是説
T2249_.63.0787b28: 初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。
T2249_.63.0787b29: 定蘊説。初二靜慮攝初二靜慮四無量等
T2249_.63.0787c01: 故知有源起發智論文。至今論等
T2249_.63.0787c02: 。悲無量依下三靜慮之旨。分明也。但於
T2249_.63.0787c03: 若依下三靜慮者。如何可喜樂二受
T2249_.63.0787c04: 哉云難者。正理論問答也。故光法師所
T2249_.63.0787c05: 引正理論七十九云。若悲亦依下三靜慮。如何
T2249_.63.0787c06: 喜樂相應。悲緣苦有情。慼行相轉故。
T2249_.63.0787c07: 此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮
T2249_.63.0787c08: 彼眞實作意。能順生欣。喜樂相應。可
T2249_.63.0787c09: 過。此勝解作意。不順生欣。如何可
T2249_.63.0787c10: 彼相似。疑是慼性。不順生欣。如何許疑喜
T2249_.63.0787c11: 樂倶起。勝解作意。應彼同。然此於欣。極
T2249_.63.0787c12: 相隨順力能引生眞作意故。疑則不爾。極
T2249_.63.0787c13: 眞故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意。
T2249_.63.0787c14: 理應欣。有歡慼處中行相故。悲既慼行
T2249_.63.0787c15: 相轉。應喜樂相應。勿二行相倶時轉故。
T2249_.63.0787c16: 若爾應捨受相應捨受處中行相
T2249_.63.0787c17: 轉故。既非捨受相應。與喜樂倶。理定
T2249_.63.0787c18: 許。勿全不受相應重重問答。其
T2249_.63.0787c19: 意自顯也。顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0787c20: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0787c21: 未曾得 答。可未曾得 兩方。
T2249_.63.0787c22: 若通未曾得者。婆沙論中。述四無量曾得未
T2249_.63.0787c23: 曾得相云。此四無量。皆通二種。一切聖者。
T2249_.63.0787c24: 及住後有異生。皆通一種。諸餘異生。唯是
T2249_.63.0787c25: 曾得此文無諍。除後有異生。所餘異生所
T2249_.63.0787c26: 起四無量。不未曾得 若依之爾者。
T2249_.63.0787c27: 婆沙論文。異生起四無量時。修淨靜慮
T2249_.63.0787c28: 判。若不未曾得者。何可未來修哉」
T2249_.63.0787c29: 答。除後有異生。所餘異生類非一准。所
T2249_.63.0788a01: 四無量。可未曾得也。是以。見婆沙論處
T2249_.63.0788a02: 處文八十四前七解脱曾得相云。謂諸
T2249_.63.0788a03: 聖者。及内法異生。皆通曾得。及未曾得。外
T2249_.63.0788a04: 法異生。唯是曾得八十三八勝處曾得
T2249_.63.0788a05: 未曾得相云。謂諸聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0788a06: 二種。外法異生。唯是曾得八十五十遍
T2249_.63.0788a07: 處曾得未曾得相云。謂諸聖者。及内法異生。
T2249_.63.0788a08: 曾得未曾得。外法異生。唯是曾得九十
T2249_.63.0788a09: 他心智曾得未曾得相云。一切聖者。及
T2249_.63.0788a10: 内法異生。皆通曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0788a11: 此等論文。除後有異生。所餘異生所
T2249_.63.0788a12: 前七解脱。八勝處。十遍處。他心智等功徳。皆
T2249_.63.0788a13: 未曾得四無量。寧唯限曾得哉。但
T2249_.63.0788a14: 婆沙論。諸餘異生。唯是曾得之文者。除
T2249_.63.0788a15: 後有異生。所餘異生所起四無量中。論其法
T2249_.63.0788a16: 。雖未曾得類。其勢力劣。不曾得分
T2249_.63.0788a17: 。故屬曾得類也。光法師餘處二十六
T2249_.63.0788a18: 曾得。名未曾得之釋意。實雖曾得法勝
T2249_.63.0788a19: 得法。與未曾得名。翻而思之。實雖未曾得
T2249_.63.0788a20: 法劣未曾得法。可曾得名
T2249_.63.0788a21: 重難云。勘婆沙論八十一。述四無量曾得
T2249_.63.0788a22: 未曾得相云。有作是説。一切聖者。及住
T2249_.63.0788a23: 異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0788a24: 初師意。除後有異生。所餘異生。所起四無
T2249_.63.0788a25: 量中。有未曾得類云者。與第二師義
T2249_.63.0788a26: 差異
T2249_.63.0788a27: 答。按婆沙論兩師所説。義勢雖相替。實事
T2249_.63.0788a28: 背歟。初師意云。實雖未曾得。其勢力
T2249_.63.0788a29: 劣。不曾得分齊。故屬曾得類。第二師云。
T2249_.63.0788b01: 其勢力劣。雖曾得分齊。其體實是未
T2249_.63.0788b02: 曾得故。云未曾得
T2249_.63.0788b03: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可上三靜
T2249_.63.0788b04: 慮無量 答。不上三靜慮無量
T2249_.63.0788b05: 兩方。若起上三無量者。披婆沙論八十二
T2249_.63.0788b06: 世無佛時。無能起後三靜慮諸無量
T2249_.63.0788b07: 者。唯除隣&K99;近佛地菩薩。無佛世時。除近佛
T2249_.63.0788b08: 地菩薩之外。不上三靜慮無量 若依
T2249_.63.0788b09: 之爾者。今論中。明起定緣云。謂器世界。將
T2249_.63.0788b10: 壞時。下地有情。法爾能起上地靜慮
T2249_.63.0788b11: 此文意。無佛世時。除近佛地菩薩。何不
T2249_.63.0788b12: 上三靜慮無量
T2249_.63.0788b13: 答。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚難
T2249_.63.0788b14: 。故無佛世時。除近佛地菩薩。不上三
T2249_.63.0788b15: 靜慮無量也。故見婆沙論説。不疑難之
T2249_.63.0788b16: 中被出之文。次下文又云。復次世無佛時。無
T2249_.63.0788b17: 能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼。能
T2249_.63.0788b18: 第二靜慮無量。故名爲上。是故尊者妙音
T2249_.63.0788b19: 説曰。異生無能起上三地諸無量。由
T2249_.63.0788b20: 説力。世尊弟子亦能起但於今論法爾
T2249_.63.0788b21: 能起上地靜慮之文者。難勢之趣。未
T2249_.63.0788b22: 。無佛世時。不上三靜慮無量者。唯就
T2249_.63.0788b23: 欲界有情之。上界都無佛出世。不
T2249_.63.0788b24: 有佛無佛時故也。而此文明生色界。起
T2249_.63.0788b25: 界定緣故。全不疑也
T2249_.63.0788b26: 重難云。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚
T2249_.63.0788b27: 現起者。無佛世時。何起初靜慮根本定
T2249_.63.0788b28: 是一 次。麟喩獨覺。出無佛世。將成自乘
T2249_.63.0788b29: 菩提之時。寧不第四靜慮無量是二
T2249_.63.0788c01: 答。欲界有情。無佛世時。起初靜慮根本定
T2249_.63.0788c02: 者。壞劫時也。謂器世間。將壞之時。欲界有
T2249_.63.0788c03: 情。由法爾力。離欲界染。起初靜慮故。無佛
T2249_.63.0788c04: 世時。起初靜慮根本定 次。麟角喩者。
T2249_.63.0788c05: 菩薩説者。婆沙論所説也。故麟喩獨覺。
T2249_.63.0788c06: 近佛地菩薩。無佛世時。可上三靜慮
T2249_.63.0788c07: 無量
T2249_.63.0788c08: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可
T2249_.63.0788c09: 通行 答。可通行 兩方。若得
T2249_.63.0788c10: 者。相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可
T2249_.63.0788c11: 通行 若依之爾者。婆沙論中。未離欲染
T2249_.63.0788c12: 聖者。起相似四無量時。得通行如何
T2249_.63.0788c13: 答。勘婆沙論九十四云。若未離欲染聖者。
T2249_.63.0788c14: 諸相似無量。解脱。勝處。遍處。及不淨觀。
T2249_.63.0788c15: 持息念。念住等諸功徳時。皆無捨得
T2249_.63.0788c16: 此相似無量等者。欲界四無量等也。欲界聞
T2249_.63.0788c17: 思所成。四無量等無間緣無漏道品。可現起
T2249_.63.0788c18: 故。就生相得。得一通行爲言彼上文。云
T2249_.63.0788c19: 世第一法現在前時。得一或二。未所捨
T2249_.63.0788c20: 也。但於相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可
T2249_.63.0788c21: 通行哉云難者。欲界聞思所成功徳。實
T2249_.63.0788c22: &MT04800;。許彼無間無漏道品。現起之義。故
T2249_.63.0788c23: 通行。無其過
T2249_.63.0788c24: 重難云。相似無量等者。是色界修所成四無
T2249_.63.0788c25: 量得修無漏道品故。得通行也。何云欲界
T2249_.63.0788c26: 四無量等
T2249_.63.0788c27: 答。相似無量等。若非欲界四無量等者。寧
T2249_.63.0788c28: 唯限未離欲染聖者所起哉。何況。亦通
T2249_.63.0788c29: 界四無量等者。所得通行。豈唯限一種哉。
T2249_.63.0789a01: 故知。今此相似無量者。唯限欲界四無量等
T2249_.63.0789a02: 云事
T2249_.63.0789a03: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0789a04: 九解脱道位。可自地四無量 答。不
T2249_.63.0789a05: 自地四無量 兩方。若修自地四無
T2249_.63.0789a06: 者。四無量非同對治道。何可之哉
T2249_.63.0789a07: 若依之爾者。見婆沙論八十一云。或離
T2249_.63.0789a08: 地上地染時。修得無量如何
T2249_.63.0789a09: 答。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0789a10: 九解脱道位。不自地四無量。四無量
T2249_.63.0789a11: 同對治道故。彼九無間九解脱道位。不
T2249_.63.0789a12: 之也。故婆沙論百六十三中。出未得無漏
T2249_.63.0789a13: 初靜慮現在前。而不淨初靜慮之句云。
T2249_.63.0789a14: 聖者依初靜慮。離初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0789a15: 。九無間道九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0789a16: 處染。九無間道八解脱道時光法師餘處
T2249_.63.0789a17: 二十六此文畢云。婆沙既言。依初定
T2249_.63.0789a18: 初定染。不初定淨。明知。有無漏依此地
T2249_.63.0789a19: 此地有漏。又准此文。依初定。起無漏
T2249_.63.0789a20: 解脱道中不當地有漏他心智。前言
T2249_.63.0789a21: 者。據無漏他心智此婆沙論文。光法
T2249_.63.0789a22: 師釋以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間
T2249_.63.0789a23: 解脱道位。不自地有漏功徳云事。甚分
T2249_.63.0789a24: 明也。但於婆沙論。或離自地上地染時。修
T2249_.63.0789a25: 得無量之文者。就加行道位之也。以
T2249_.63.0789a26: 靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間九解脱道
T2249_.63.0789a27: 位。雖自地有漏功徳。加行道位。得
T2249_.63.0789a28: 故云爾也。故勘婆沙論百六十三。出
T2249_.63.0789a29: 得無漏初靜慮現在前。而修淨初靜慮之句
T2249_.63.0789b01: 云。依初靜慮爲初靜慮乃至非想非非
T2249_.63.0789b02: 想處染。若無漏爲加行。彼加行道時
T2249_.63.0789b03: 重難云。見今論餘處二十六云。諸道ルト
T2249_.63.0789b04: ルト。修此地有漏彼九無間九解脱道
T2249_.63.0789b05: 位。既有此地。何不自地四無量等
T2249_.63.0789b06: 有漏功徳是一 次。思婆沙論。或離自地
T2249_.63.0789b07: 上地染時。修得無量之文意。專可無間
T2249_.63.0789b08: 解脱道位也。加行道非正斷或道。寧云
T2249_.63.0789b09: 染時是二
T2249_.63.0789b10: 答。諸道依得此。修此地有漏者。修有漏功
T2249_.63.0789b11: 。有此地。得此地二類云許也。非
T2249_.63.0789b12: 一切依此地位。皆修此地有漏功徳。故光法
T2249_.63.0789b13: 師問此地無漏法。皆修此地有漏法
T2249_.63.0789b14: 。答之云。亦有修者 次。加行道雖
T2249_.63.0789b15: 正斷*或道。是斷*或道所攝也。是以。今
T2249_.63.0789b16: 論餘處二十六文云。爲離此二四道
T2249_.63.0789b17: 婆沙論九十二中。擧不成就樂根斷道位云。
T2249_.63.0789b18: 言在第三靜慮。未加行道故加行
T2249_.63.0789b19: 道位。所得修功徳。可離染道種類
T2249_.63.0789b20: 問。四無量緣欲界有情時。具可緣有緣。
T2249_.63.0789b21: 緣無緣等四句 進云。婆沙論中。唯有
T2249_.63.0789b22: 一句 付之。欲界有情其類非
T2249_.63.0789b23: 。具可四句。何闕一句
T2249_.63.0789b24: 答。婆沙論百四十六中。釋此事云。四無量中
T2249_.63.0789b25: 若取自性。緣同分心有情。則爲第三句。
T2249_.63.0789b26: 若緣同分心有情。則爲第二句。若幷
T2249_.63.0789b27: 相應隨轉。緣同分心有情。則爲第三
T2249_.63.0789b28: 第四句。若緣同分心有情。則爲第二
T2249_.63.0789b29: 第四句此文意云。若就四無量自性
T2249_.63.0789c01: 文者。四無量自性皆心所法。能緣性故。若
T2249_.63.0789c02: 同分心有情之時。緣有所緣同分心
T2249_.63.0789c03: 等。及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無
T2249_.63.0789c04: 緣句。若緣同分心有情之時。唯緣
T2249_.63.0789c05: 所緣依身等故。爲第二緣無緣句。若四無量
T2249_.63.0789c06: 體。幷取相應隨轉者。其相應心心所。若緣
T2249_.63.0789c07: 同分心有情之時。緣有所緣同分心等。
T2249_.63.0789c08: 及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無緣
T2249_.63.0789c09: 。若緣同分心有情之時。唯緣無所
T2249_.63.0789c10: 緣依身等故。第二緣無緣句也。隨轉色不
T2249_.63.0789c11: 相應。非能緣性故。爲第四非緣有緣非緣
T2249_.63.0789c12: 無緣句也。故四無量緣欲界有情之時。有
T2249_.63.0789c13: 第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非
T2249_.63.0789c14: 緣無緣三句爲言四無量。必緣無所緣依身
T2249_.63.0789c15: 故。無第一緣有緣句
T2249_.63.0789c16: 重難云。四無量總緣欲界有情故。雖
T2249_.63.0789c17: 同分一類有情。亦可同分心一類
T2249_.63.0789c18: 有情。何有緣無緣句哉。若所緣有情中。義
T2249_.63.0789c19: 分論此義者。寧無緣有緣句
T2249_.63.0789c20: 答。四無量雖總緣欲界有情。亦別緣
T2249_.63.0789c21: 同分心有情。全無背也
T2249_.63.0789c22: 問。勝解作意無間。可他地心 答。可
T2249_.63.0789c23: 他地心 兩方。若生他地心者。假想
T2249_.63.0789c24: 觀門者。勢力&MT04800;劣也。何可他地心哉。是
T2249_.63.0789c25: 以。披婆沙論文。釋後二遍處無間。唯生
T2249_.63.0789c26: 色界五部心云。是假想觀不起色界
T2249_.63.0789c27: 定心 若依之爾者。婆沙論中。四無量無
T2249_.63.0789c28: 間。生欲界欲界修所斷心明知。勝解作
T2249_.63.0789c29: 意無間。生他地心云事如何
T2249_.63.0790a01: 答。勝解作意無間。可他地心也。即初靜
T2249_.63.0790a02: 慮四無量。初二解脱。前四勝處無間。可
T2249_.63.0790a03: 欲界修所斷心也。欲界心是無始以來極數
T2249_.63.0790a04: 串習。起之甚易故也。故婆沙論八十九中。解
T2249_.63.0790a05: 發智論四無量等無間。生六心云文云。謂
T2249_.63.0790a06: 色界五部。及欲界修所斷。緣欲界故。緣
T2249_.63.0790a07: 故。不起無色界心。前二解脱。前四
T2249_.63.0790a08: 勝處。應知亦爾。緣欲界但於假想觀門
T2249_.63.0790a09: 者。勢力&MT04800;劣也。何可他地心哉云難者。
T2249_.63.0790a10: 假想觀門。實雖勢力&MT04800;。起欲界心。數習
T2249_.63.0790a11: 甚易故。初靜慮假想觀門無間起之也。次
T2249_.63.0790a12: 婆沙論。是假想觀不起色界定心
T2249_.63.0790a13: 之文者。假想觀門無間。所生他地心者。唯
T2249_.63.0790a14: 是欲界心。非色無色界心。色無色界心。無
T2249_.63.0790a15: 極數串習之義故。他地勝解作意無間
T2249_.63.0790a16: 生也。故婆沙論文。亦非相違
T2249_.63.0790a17: 重難云。見婆沙論文。明六十五等至相生
T2249_.63.0790a18: 他地心無間。所起等至中。不勝解作意
T2249_.63.0790a19: 功徳所依。若爾。他地心無間。既無現起之
T2249_.63.0790a20: 。何可他地心是一
T2249_.63.0790a21: 次。勝解作意無間。不他地色無色界心
T2249_.63.0790a22: 者。豈亦可欲界心是二
T2249_.63.0790a23: 次。婆沙論中。述四無量無間生欲界修所斷
T2249_.63.0790a24: 云。緣欲界故。緣有情全不釋欲界
T2249_.63.0790a25: 心是無始串習故。他地勝解作意無間起
T2249_.63.0790a26: 是三
T2249_.63.0790a27: 答。四無量等。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣。專
T2249_.63.0790a28: 自地心。爲加行起故。他地心無間。雖
T2249_.63.0790a29: 現起出觀之時。心品易起故。初靜慮四無量
T2249_.63.0790b01: 等無間。生欲界修所斷心
T2249_.63.0790b02: 次。色無色界善心。無極數串習之義故。
T2249_.63.0790b03: 他地勝解作意無間。雖現起之義。欲界散
T2249_.63.0790b04: 心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等
T2249_.63.0790b05: 無間。生之也。故光法師。餘處若依未至
T2249_.63.0790b06: 阿羅漢果。後出觀心。或是欲界。依
T2249_.63.0790b07: 所有處阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。
T2249_.63.0790b08: 或是有頂。若依餘地阿羅漢果。後出觀
T2249_.63.0790b09: 心。唯自非餘地之論文云。若於欲界散心
T2249_.63.0790b10: 是強。衆生無始多生其中。數數串習。起時
T2249_.63.0790b11: 即易。有未至定自在者。容
T2249_.63.0790b12: 界散心。上二界定。及與散心有情。無始不
T2249_.63.0790b13: 彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地
T2249_.63.0790b14: 即易故。依二定等無學果。後出觀心。唯
T2249_.63.0790b15: 自地。不下地定及散心此解釋
T2249_.63.0790b16: 今潤色也。但婆沙論。四無量無間。生
T2249_.63.0790b17: 界修所斷心者。欲界四無量無間。生欲界修
T2249_.63.0790b18: 所斷心也云聊簡。甚不然。若就欲界四
T2249_.63.0790b19: 無量。論所生心者。可欲界五部心。寧限
T2249_.63.0790b20: 修所斷心
T2249_.63.0790b21: 次。婆沙論。緣欲界故。緣有情故之文。明
T2249_.63.0790b22: 四無量無間。不無色界心故。非
T2249_.63.0790b23: 界心。故婆沙論云。緣欲界故。緣有情
T2249_.63.0790b24: 故。不起無色界心中心品相生。
T2249_.63.0790b25: 更不所緣境之處。何爲欲界心
T2249_.63.0790b26:
T2249_.63.0790b27: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色
T2249_.63.0790b28:  答。通治顯形二色貪 兩方。若唯
T2249_.63.0790b29: 顯色貪者。披今論餘處二十二。擧不淨
T2249_.63.0790c01: 觀所治貪。述一顯色貪。二形色貪。不淨觀通
T2249_.63.0790c02: 顯形二色貪定。初二解脱。作不淨行相
T2249_.63.0790c03: 例亦可顯形二色貪 若依之爾者。
T2249_.63.0790c04: 今論中云。初二解脱。一一通依初二靜慮。能
T2249_.63.0790c05: 欲界初靜慮中顯色貪光法師釋
T2249_.63.0790c06: 云。初二解脱。一一通依初二靜慮。初二
T2249_.63.0790c07: 亦攝近分・中間。能治欲界眼識所引顯色貪
T2249_.63.0790c08: 故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解
T2249_.63.0790c09: 脱。但依初二定光法師所引正理論八十
T2249_.63.0790c10: 云。欲及初定有顯色貪。由眼識身。所引起
T2249_.63.0790c11: 故。爲脱彼。初二定中。建立初二不淨解
T2249_.63.0790c12: 此等定判。初二解脱。唯治顯色貪
T2249_.63.0790c13: 如何
T2249_.63.0790c14: 答。三可見ナリ者。性相之所定也。初二
T2249_.63.0790c15: 解脱。何不形色哉。若通緣顯形二色者。
T2249_.63.0790c16: 豈不顯形二色貪哉。是以。婆沙論八十五
T2249_.63.0790c17: 中云。故八勝處。唯以欲界一切色處者。爲
T2249_.63.0790c18: 所緣境一切色處之言。廣可顯形二色
T2249_.63.0790c19: 若八勝處。如前三解脱。緣顯形二色者。
T2249_.63.0790c20: 前三解脱。亦緣顯形二色云事。必然也。加
T2249_.63.0790c21: 之光法師所引正理論八十中。釋前八遍處。
T2249_.63.0790c22: 但緣色處云。風與風界。既無差別。如何可
T2249_.63.0790c23: 亦緣色處。此難非理。以諸世間亦説
T2249_.63.0790c24: 風團風等故。由此前八緣色理成顯宗論
T2249_.63.0790c25: 説。全亦同之。婆沙論文。明十遍處加行。有
T2249_.63.0790c26: 三師説之中。擧第二師義。云地水大遍處
T2249_.63.0790c27: 形顯色所緣。出第三師義云。風遍
T2249_.63.0790c28: 處亦以色爲所緣故。如世間説東風南風
T2249_.63.0790c29: 西風北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。毘嵐婆
T2249_.63.0791a01: 風。風輪風等。故風遍處。亦緣色處。前八遍
T2249_.63.0791a02: 處。如淨解脱。緣顯形二色准知。淨解脱
T2249_.63.0791a03: 亦緣顯形二色云事。勿論也。若淨解脱緣
T2249_.63.0791a04: 顯形二色者。初二解脱。亦緣顯形二色。可
T2249_.63.0791a05: 顯形二色貪之旨。道理先言極成。更不
T2249_.63.0791a06: 求之。但於今論能治欲界初靜慮中
T2249_.63.0791a07: 顯色貪故之文者。就顯且述顯色貪。盡
T2249_.63.0791a08: 理論之。可通治顯形二色貪也。光法師
T2249_.63.0791a09: 正理論文。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0791a10: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色
T2249_.63.0791a11:  答。通緣顯形二色 兩方。若唯緣
T2249_.63.0791a12: 者。辰旦人師婆沙抄
三本
顯宗論云。不淨觀
T2249_.63.0791a13: 前八遍處。緣顯形色境界初二解
T2249_.63.0791a14: 脱。例亦可 若依之爾者。今論疏中。述
T2249_.63.0791a15: 初二解脱。治顯色貪之旨。若緣形色者。豈
T2249_.63.0791a16: 形色貪
T2249_.63.0791a17: 答。三境欲可見者。性相之所定也。初二解
T2249_.63.0791a18: 脱。何不形色哉。是以。婆沙論八十五中云。
T2249_.63.0791a19: 故八勝處。唯以欲界一切色處。爲所緣境
T2249_.63.0791a20: 一切色處之言。廣可顯形二色若八勝
T2249_.63.0791a21: 處。如前三解脱。緣顯形二色者。前三解脱。
T2249_.63.0791a22: 亦緣顯形二色云事。必然也。加之。光法師
T2249_.63.0791a23: 所引正理論中。釋前八遍處。但緣色處云。
T2249_.63.0791a24: 風與風界。既無差別。如何可亦緣色處
T2249_.63.0791a25: 此難非理。以諸世間亦説黒風團風等故。
T2249_.63.0791a26: 此前八緣色理成顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791a27: 之。婆沙論八十五文。明十遍處加行。有三師
T2249_.63.0791a28: 之中。擧第二師義云。地水大遍處。以
T2249_.63.0791a29: 形色所緣故。出第三師義云。風遍處亦
T2249_.63.0791b01: 色爲所緣故。如世間説東風。南風。西
T2249_.63.0791b02: 風。北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。吠嵐婆
T2249_.63.0791b03: 風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。前八勝遍
T2249_.63.0791b04: 淨解脱。緣顯形二色准知。淨解脱。亦
T2249_.63.0791b05: 顯形二色云事。勿論也。若淨解脱緣
T2249_.63.0791b06: 形二色者。初二解脱。亦同可之也。但於
T2249_.63.0791b07: 今論疏中。述初二解脱治顯色貪之旨者。
T2249_.63.0791b08: 顯且判顯色貪。盡理論之。可
T2249_.63.0791b09: 顯形二色貪
T2249_.63.0791b10: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪。爲當治
T2249_.63.0791b11: 耳等四識所引貪 答。唯治眼識所引貪
T2249_.63.0791b12:  兩方。若唯治眼識所引貪者。婆沙論
T2249_.63.0791b13: 八十文云。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四
T2249_.63.0791b14: 境貪。故辰旦人師婆沙抄
三本
釋。謂初定中解脱。
T2249_.63.0791b15: 治欲界五識所引緣色相貪。第二定中解
T2249_.63.0791b16: 脱。對治初定中三識身所引緣色相貪。任
T2249_.63.0791b17: 等定判。初二解脱。通治耳等四識所引貪
T2249_.63.0791b18: 若依之爾者。今論疏中。述初二解脱。唯治
T2249_.63.0791b19: 眼識所引貪之旨如何
T2249_.63.0791b20: 答。定三境欲可見。初二解脱。緣欲界可見色
T2249_.63.0791b21: 境故。唯治眼識所引貪也。故見今論
T2249_.63.0791b22: 云。初二解脱。一一通依初二靜慮能治
T2249_.63.0791b23: 欲初靜慮中顯色貪光法師釋此文云。
T2249_.63.0791b24: 初二解脱。一一通依初二靜慮。初二亦攝
T2249_.63.0791b25: 分中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能
T2249_.63.0791b26: 初定眼識所引顯色貪故。故初二解脱。但
T2249_.63.0791b27: 初二定寶法師釋此文云。欲界初定
T2249_.63.0791b28: 顯色貪者。眼識身所引起故光法師所
T2249_.63.0791b29: 引正理論八十云。欲及初定。有顯色貪。由
T2249_.63.0791c01: 識身。所引起故。爲脱彼。初二定中。建
T2249_.63.0791c02: 立初二不淨解脱。□顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791c03: 之。加之勘婆沙論處處之文。或八十四云。棄
T2249_.63.0791c04: 背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心故。初二
T2249_.63.0791c05: 靜慮立初二不淨解脱八十五云。對治欲
T2249_.63.0791c06: 界初靜慮中識身所引緣色貪故。初二靜慮
T2249_.63.0791c07: 緣色不淨解脱勝處百六十七評家意。
T2249_.63.0791c08: 有説。厭食想同不淨想倶觀色處。作
T2249_.63.0791c09: 淨行解。而不淨想對治婬欲愛。厭食想對
T2249_.63.0791c10: 段食愛云義云。又段食愛緣段食。起香味
T2249_.63.0791c11: 觸處。是段食性。若許此想對治彼愛。云何
T2249_.63.0791c12: 説同不淨想色處故。攝初二解脱
T2249_.63.0791c13: 此等文意。初二解脱。唯治眼識所引貪
T2249_.63.0791c14: 事。分明也。但於婆沙論。亦能伏餘四境貪
T2249_.63.0791c15: 故之文者。初二解脱。緣欲界有見色。作
T2249_.63.0791c16: 瘀等行解。專治眼識所引貪之時。兼被
T2249_.63.0791c17: 耳等四識所引貪。不現起故。談其兼用
T2249_.63.0791c18: 爾也。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境
T2249_.63.0791c19: 故之亦言。此旨炳然者歟。次於辰旦人師
T2249_.63.0791c20: 解釋者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲
T2249_.63.0791c21: 界初靜慮中識身所引緣色貪故者。對治欲
T2249_.63.0791c22: 界初靜慮中眼識身所引緣色貪爲言而識
T2249_.63.0791c23: 身之言廣故。可五識身意。釋謂初定
T2249_.63.0791c24: 中解脱對治欲界五識所引緣色相貪。背
T2249_.63.0791c25: 婆沙論意故。更不用之
T2249_.63.0791c26: 重難云。勘婆沙論百七十七云。有説。初靜
T2249_.63.0791c27: 慮中初二解脱。及不淨想。對治欲界⿐舌二
T2249_.63.0791c28: 。第二靜慮初二解脱。及不淨想。對治初靜
T2249_.63.0791c29: 慮眼耳身識此文旁難思。初靜慮初二解
T2249_.63.0792a01: 脱。對治欲界眼識所引貪事。必然也。何閣
T2249_.63.0792a02: 之云治欲界⿐舌二識是一 次。初二
T2249_.63.0792a03: 解脱。及不淨想。不五識體。對治彼所引
T2249_.63.0792a04: 也。而説治欲界⿐舌二識。述治初
T2249_.63.0792a05: 靜慮眼耳身識。不治彼所引貪。亦有
T2249_.63.0792a06: 疑哉是二
T2249_.63.0792a07: 答。初靜慮初二解脱。對治欲界⿐眼識所引
T2249_.63.0792a08: 顯色貪事。勿論也。但今文云治欲界⿐
T2249_.63.0792a09: 舌二識。擧唯初靜慮初二解脱所對治法也。
T2249_.63.0792a10: 眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脱。亦
T2249_.63.0792a11: 治之故。讓彼略之歟 次。初二解脱對
T2249_.63.0792a12: 治貪故。無貪爲性者。極成理也。故知。説
T2249_.63.0792a13: 治欲界⿐舌二識。述治初靜慮眼耳身識
T2249_.63.0792a14: 且擧能引五識。以顯所引貪也。是亦據
T2249_.63.0792a15: 初二解脱對治耳等四識所引貪
T2249_.63.0792a16: 問。依第二靜慮近分地。可初二解脱
T2249_.63.0792a17:  答。可初二解脱 兩方。若起初二
T2249_.63.0792a18: 解脱者。婆沙論八十四中。述初二解脱依地
T2249_.63.0792a19: 云。初二解脱。在初靜慮。及未至定。靜慮中
T2249_.63.0792a20: 此文者。依第二靜慮近分地。不
T2249_.63.0792a21: 初二解脱 若依之爾者。依初靜慮近分
T2249_.63.0792a22: 。既起初二解脱。准彼思之。依第二靜慮
T2249_.63.0792a23: 近分地。何不之哉
T2249_.63.0792a24: 答。依第二靜慮近分地。可初二解脱也。
T2249_.63.0792a25: 故光法師所引正理論八十云。初二解脱。一一
T2249_.63.0792a26: 通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪
T2249_.63.0792a27: 故初二通攝近分中間五地。皆能起初二
T2249_.63.0792a28: 故。顯宗論四十説。全亦同之。婆沙論中。出
T2249_.63.0792a29: 得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜
T2249_.63.0792b01: 淨之句云。即聖者依第二靜慮近分
T2249_.63.0792b02: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0792b03: 息念。念住三義觀此等論判。依第二
T2249_.63.0792b04: 靜慮近分地。起初二解脱之旨。甚分明也。
T2249_.63.0792b05: 但於婆沙論。初二解脱在初二靜慮。及未至
T2249_.63.0792b06: 定。靜慮中間之文者。二靜慮言中。含彼近
T2249_.63.0792b07: 分地也。故次下文。明第三解脱依地云。第
T2249_.63.0792b08: 三解脱在第四靜慮。別不第四靜慮近分
T2249_.63.0792b09: 。即存此意
T2249_.63.0792b10: 重難云。若爾。初靜慮外。何別擧未至定
T2249_.63.0792b11: 答。未至定異上七近分地。有諸善根。亦通
T2249_.63.0792b12: 無漏。故初靜慮外。別擧之也
T2249_.63.0792b13: 問。未第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0792b14:  答。可成就不成就淨解脱二義也。
T2249_.63.0792b15: 兩方。若成就淨解脱者。披發智論一段之
T2249_.63.0792b16: 。遍淨愛未盡。但不成就淨解脱 若依
T2249_.63.0792b17: 之爾者。光法師所引正理論八十云。第三解
T2249_.63.0792b18: 脱。依後靜慮。離八災患。心澄淨故。第四幷
T2249_.63.0792b19: 近分立後靜慮名婆沙論百六十三中。出
T2249_.63.0792b20: 得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜
T2249_.63.0792b21: 淨之句云。即聖者依第四靜慮近分
T2249_.63.0792b22: 三無量淨解脱。後四勝處。前八遍處。不淨
T2249_.63.0792b23: 觀。念住三義觀此等論判之。未
T2249_.63.0792b24: 第三靜慮染聖者。何不成就依第四靜
T2249_.63.0792b25: 慮近分地淨解脱
T2249_.63.0792b26: 答。此事雖測。且依相傳義者。可
T2249_.63.0792b27: 第三靜慮染聖者。不成就淨解脱也。其
T2249_.63.0792b28: 故勘發智論十八。明成就初靜慮。成就不
T2249_.63.0792b29: 成就八解脱。出成就八解脱云。謂
T2249_.63.0792c01: 遍淨。即彼愛未婆沙論百六十八
T2249_.63.0792c02: 云。此即聖者。生遍淨成就無漏初靜慮
T2249_.63.0792c03: 而不成就解脱。初二解脱。越地捨故。後六
T2249_.63.0792c04: 解脱。未遍淨染。未得故。是故言
T2249_.63.0792c05: 智論。出成就一解脱云。謂生遍淨即彼
T2249_.63.0792c06: 愛盡。上愛未婆沙論釋此文云。若生
T2249_.63.0792c07: 遍淨。即彼愛盡。上愛未盡。彼成就淨解脱
T2249_.63.0792c08: 餘。前二。越地捨故。後五未得故發智論。
T2249_.63.0792c09: 成就二解脱云。謂生欲界。梵世極光
T2249_.63.0792c10: 淨。遍淨。愛未婆沙論釋此文云。若生
T2249_.63.0792c11: 欲界。梵世。遍淨。愛未盡。彼成就有漏無漏
T2249_.63.0792c12: 初靜慮及初二解脱。非餘未得故發智論
T2249_.63.0792c13: 成就三解脱云。謂生欲界。梵世。極
T2249_.63.0792c14: 光淨。遍淨。愛盡。上愛未婆沙論釋
T2249_.63.0792c15: 云。若生欲界。梵世。遍淨。愛盡。上愛未
T2249_.63.0792c16: 盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱
T2249_.63.0792c17: 餘未得故發智。婆沙兩論所説。按成
T2249_.63.0792c18: 就解脱一段文相。遍淨愛未盡位。不成
T2249_.63.0792c19: 淨解脱。遍淨愛盡後。成就淨解脱。加之。雜
T2249_.63.0792c20: 心論中。出成就一背捨云。若生遍淨天
T2249_.63.0792c21: 彼愛盡。果實愛未成就二背捨
T2249_.63.0792c22: 云。若生欲界及生初禪。於彼愛盡。遍淨
T2249_.63.0792c23: 愛未成就三背捨 若生欲界。
T2249_.63.0792c24: 及初禪二禪。遍淨愛盡。果實愛未
T2249_.63.0792c25: 等論判之。未第三靜慮染聖者。不
T2249_.63.0792c26: 成就淨解脱之旨。分明也。但於光法師所
T2249_.63.0792c27: 引正理論。第四幷近分立後靜慮名之文
T2249_.63.0792c28: 者。淨解脱等功徳。以根本地本故。已得
T2249_.63.0792c29: 第四靜慮根本地後依彼近分地之也。
T2249_.63.0793a01: 故淨解脱依地通第四靜慮近分地云文。全
T2249_.63.0793a02: 相違。婆沙論。聖者依第四靜慮近分。起
T2249_.63.0793a03: 淨解脱云文。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0793a04: 重難云。見婆沙論百六十未得非
T2249_.63.0793a05: 靜慮世俗智現在前。而不淨初靜慮。及
T2249_.63.0793a06: 無漏之句云。即異生未欲染。依未至定
T2249_.63.0793a07: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0793a08: 息念。念住三義觀。煗頂忍世第一法時○即
T2249_.63.0793a09: 聖者未欲染。依未至定。起三無量。初二
T2249_.63.0793a10: 解脱。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三
T2249_.63.0793a11: 義觀。七處善此文既云欲染
T2249_.63.0793a12: 生聖者。依未至定。起初二解脱。故未
T2249_.63.0793a13: 靜慮根本地前起之云事。炳然也。准知。未
T2249_.63.0793a14: 第三靜慮染。未第四靜慮根本地
T2249_.63.0793a15: 第四靜慮近分地。可淨解脱也如何
T2249_.63.0793a16: 答。未至地者。近欲界故。無始以來。數習力
T2249_.63.0793a17: 故。起之甚易。故未欲染。未初靜慮根
T2249_.63.0793a18: 本地前依未至定初二解脱。第二靜慮
T2249_.63.0793a19: 以上近分地。不數習故。起之稍難。故未
T2249_.63.0793a20: 第三靜慮染。未第四靜慮根本地前無
T2249_.63.0793a21: 第四靜慮近分地淨解脱之義也。退
T2249_.63.0793a22: 婆沙論説。釋契經。若不動心解脱身作證
T2249_.63.0793a23: 具足住。我説彼都無退之文云。佛雖
T2249_.63.0793a24: 諸定能速疾入。而於最近者。數入非餘。
T2249_.63.0793a25: 故佛數數入未至定此文
T2249_.63.0793a26: 問。欲界可相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0793a27:  答。可二義 兩方。若有相似
T2249_.63.0793a28: 四無色解脱。滅受想解脱者。今論疏中。雖
T2249_.63.0793a29: 欲界有相似前三解脱之旨
T2249_.63.0793b01: 似四無色解脱。滅受想解脱。知無此義
T2249_.63.0793b02:  若依之爾者。披婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0793b03: 四十三云。欲界具有一切功徳相似法。故。或
T2249_.63.0793b04: 八十三欲界具有一切善根相似種子。乃至
T2249_.63.0793b05: 亦有相似滅定。一切功徳之言。無簡。何
T2249_.63.0793b06: 唯限色界善根哉。乃至亦有之詞所含攝
T2249_.63.0793b07: 廣可四無色解脱如何
T2249_.63.0793b08: 答。此事雖測。且存一義云。欲界有相似
T2249_.63.0793b09: 功徳者。專可相似色界攝善根緣欲界
T2249_.63.0793b10: 也。四無色解脱。滅受想解脱。望欲界
T2249_.63.0793b11: 遠也。又無色界心品無欲界。欲界之中。
T2249_.63.0793b12: 無心善根。旁思其理。欲界何可相似
T2249_.63.0793b13: 四無色解脱。滅受想解脱哉。故今論中。明
T2249_.63.0793b14: 前三解脱云。餘地亦有相似解脱。而不
T2249_.63.0793b15: 。非増上光法師解此文。云餘三四
T2249_.63.0793b16: 定。及欲界地。亦有初二相似解脱。餘初二二
T2249_.63.0793b17: 定。及欲界地。亦有第三相似解脱。而不
T2249_.63.0793b18: 。非増上畢。引正理論八十云。初二解
T2249_.63.0793b19: 脱相似善根。雖欲界中亦容有。而爲
T2249_.63.0793b20: 界貪陵雜。故不立二解脱名。○第三
T2249_.63.0793b21: 解脱依後靜慮八災患。心澄淨故。第四
T2249_.63.0793b22: 幷近分立後靜慮名。相似善根。下地雖有。
T2249_.63.0793b23: 増上故不解脱。欲貪所陵雜
T2249_.63.0793b24: 宗論四十説。全亦同之。婆沙論八十四云。初二
T2249_.63.0793b25: 解脱在初二靜慮。及未至定。靜慮中間。餘地
T2249_.63.0793b26: 亦有相似善根。而不立爲初二解脱。所以
T2249_.63.0793b27: 者何。欲界散亂。棄背力劣。故不立初二
T2249_.63.0793b28: 解脱○第三解脱在第四靜慮。下地亦有
T2249_.63.0793b29: 似善根。而不立爲第三解脱此等論
T2249_.63.0793c01: 。欲界有相似前三解脱。無相似四無色解
T2249_.63.0793c02: 脱。滅受想解脱。可云也。但於婆沙論處處
T2249_.63.0793c03: 之文者。欲界具有一切功徳相似法故之
T2249_.63.0793c04: 文。不指有何功徳。故會通頗無煩歟。欲
T2249_.63.0793c05: 界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似
T2249_.63.0793c06: 滅定之文。尤似難□□□欲界思慧。緣無色
T2249_.63.0793c07: 中。施設相似四無色解脱。欲界思慧&MT04800;
T2249_.63.0793c08: 勝品中。施設相似滅盡定歟。非爾故
T2249_.63.0793c09: 欲界有無心善根
T2249_.63.0793c10: 問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無
T2249_.63.0793c11: 色界起散善。唯限命終心 答。不
T2249_.63.0793c12: 終心 兩方。若唯限命終心者。無色界
T2249_.63.0793c13: 所起散善者。生得善心也。何可命終心
T2249_.63.0793c14: 哉。是以。欲色界起生得善心。無命終心
T2249_.63.0793c15: 相例可 若依之爾者。既云命終心
T2249_.63.0793c16: 寧可餘時哉。何況。次下論文。述餘師義
T2249_.63.0793c17: 云。有説餘時。亦有散善光法師釋此文
T2249_.63.0793c18: 云。有説。不但命終有善。餘時亦有生得散
T2249_.63.0793c19:  以此有説義。還思初師意。無色界起
T2249_.63.0793c20: 生得善心。唯限命終心如何
T2249_.63.0793c21: 答。無色界起生得善心。其位可不定。更不
T2249_.63.0793c22: 命終心。是以。今論餘處中。明二十心
T2249_.63.0793c23: 相生。云生得善心無間生七。無色界生得善
T2249_.63.0793c24: 心無間。生角界加行善心判。若無色界起
T2249_.63.0793c25: 生得善心。唯限命終心者。豈可加行善
T2249_.63.0793c26: 哉。但於既云命終心。寧可餘時
T2249_.63.0793c27: 哉云難者。按論文起盡。四無色解脱體。簡
T2249_.63.0793c28: 彼界散善種。標亦非散善。性&MT04800;劣故畢。云
T2249_.63.0793c29: 彼散善者。如命終心。無色界散善&MT04800;劣事。
T2249_.63.0794a01: 命終心云也。如言所顯。其意在之。全非
T2249_.63.0794a02: 餘時起生得善心。次於有説餘時。亦有
T2249_.63.0794a03: 散善之文者。異上如命終心之義。餘時亦
T2249_.63.0794a04: 生得善心現起之義。其&MT04800;劣分齊。何可
T2249_.63.0794a05: 必如命終心爲言光法師釋。會通同
T2249_.63.0794a06: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名
T2249_.63.0794a07: 者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0794a08: 四無色解脱體 答。可四無色
T2249_.63.0794a09: 解脱體 兩方。若爲四無色解脱體者。
T2249_.63.0794a10: 彼前八解脱道位。未來所修麁等三行相。有
T2249_.63.0794a11: 下地之義。何可四無色解脱體
T2249_.63.0794a12: 答。今論意云。近分解脱道。亦得解脱名。以
T2249_.63.0794a13: 近分地。前八解脱道。爲四無色解脱體。故彼
T2249_.63.0794a14: 位未來所修麁等三行相。可四無色解脱
T2249_.63.0794a15: 也。如此功徳之相攝。多從能修道品。可
T2249_.63.0794a16: 所修分齊故也。但於彼前八解脱道位。
T2249_.63.0794a17: 未來所修麁等三行相。有下地之義
T2249_.63.0794a18: 者。現起前八解脱道。不下地故。爲
T2249_.63.0794a19: 無色解脱體之時。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0794a20: 現起道。雖下地之義□□□現起
T2249_.63.0794a21: 道。正緣下地故。定能修道。可念住。從
T2249_.63.0794a22: 現起道。同見道攝也
T2249_.63.0794a23: 重難云。若近分地。□□解脱道位□□□□
T2249_.63.0794a24: □□□□□□□□□ 解脱體者。空無邊
T2249_.63.0794a25: 處近分地。前八解脱道位。未來所修麁等三
T2249_.63.0794a26: 行相。緣第四靜慮故。空無邊處解脱。可
T2249_.63.0794a27: 色界。豈不婆沙論八十四四無色處解脱。
T2249_.63.0794a28: 無色界繋。及不繋之文
T2249_.63.0794a29: 答。婆沙論意。近分地前八解脱道。不
T2249_.63.0794b01: 無色解脱體云師説爲正義。故就此師義
T2249_.63.0794b02: 空無邊處解脱不色界
T2249_.63.0794b03: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修
T2249_.63.0794b04: 念住義可有耶 答。可此義 兩方。
T2249_.63.0794b05: 若有此義者。婆沙論中。異生起無色解脱
T2249_.63.0794b06: 時。後三念住。隨一現在修。未來三除身念
T2249_.63.0794b07: 今論意。何可婆沙論説 若依
T2249_.63.0794b08: 之爾者。見今論文云。近分解脱道。亦得
T2249_.63.0794b09: 脱名若近分地。前八解脱道。爲無色解脱
T2249_.63.0794b10: 者。寧無未來修身念住之義
T2249_.63.0794b11: 答。任今論。近分解脱道。亦得解脱名之文
T2249_.63.0794b12: 空無邊處近分地。前八解脱道。爲空無邊處
T2249_.63.0794b13: 解脱體而彼位未來所修麁等三行相。緣
T2249_.63.0794b14: 第四靜慮故。異生無色解脱現前位。未來修
T2249_.63.0794b15: 身念住之義可有也。但於婆沙論。未來修
T2249_.63.0794b16: 三。除身念住之文者。勘婆沙論處處之文
T2249_.63.0794b17: 第百四十一卷云。次四即以根本地加行善
T2249_.63.0794b18: 四蘊性。有説。亦以彼近分地前八解脱
T2249_.63.0794b19: 性。雖二説。第八十四卷云。第四解
T2249_.63.0794b20: 脱在空無邊處。問於此地中。何法是解脱。
T2249_.63.0794b21: 何法非解脱。答離第四靜慮染。諸加行道。九
T2249_.63.0794b22: 無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。餘有
T2249_.63.0794b23: 爲善。是解脱第五第六第七解
脱准之可
偏簡近分地前八
T2249_.63.0794b24: 解脱道。不四無色解脱體。爰知。婆沙論
T2249_.63.0794b25: 意。以近分地前八解脱道。不四無色解
T2249_.63.0794b26: 脱體云師説。爲正義云事。第百八十九卷
T2249_.63.0794b27: 中。就其正義意。明四念住時。後三念住
T2249_.63.0794b28: 隨一現在修。未來修三。除身念住也。今論
T2249_.63.0794b29: 意。明婆沙論不正義説。存近分地前八解脱
T2249_.63.0794c01: 道。爲四無色解脱體。故異彼生義意。異生
T2249_.63.0794c02: 空無邊處解脱現前位。未來修身念住之義
T2249_.63.0794c03: 許也
T2249_.63.0794c04: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0794c05: 解脱名爾者。寶法師意。今此近分解脱
T2249_.63.0794c06: 道者。可四無色近分地解脱道 答。
T2249_.63.0794c07: 四無色近分地解脱道 兩方。若
T2249_.63.0794c08: 四無色近分地解脱道者。寶法師釋
T2249_.63.0794c09: 云。述空處近分中解脱道此釋者。
T2249_.63.0794c10: 四無色近分地解脱道 若依之爾
T2249_.63.0794c11: 者。近分解脱道。亦得解脱名之言是廣。何
T2249_.63.0794c12: 四無色近分地解脱道
T2249_.63.0794c13: 答。披今論文起盡。思近分地通局。上標
T2249_.63.0794c14: 四解脱。如其次第。以四無色定善性。下
T2249_.63.0794c15: 近分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以
T2249_.63.0794c16: 下故。近分解脱道之言。可四無色近
T2249_.63.0794c17: 分地解脱道久旨。炳然也。故泰法師釋
T2249_.63.0794c18: 云。四無色定近分八解脱道。亦得解脱
T2249_.63.0794c19: 。九無間不然。以下故此釋既叶
T2249_.63.0794c20: 論所説寶法師意。何可之哉。但於寶法
T2249_.63.0794c21: 師述空處近分中解脱道之釋者。且從
T2249_.63.0794c22: 之也
T2249_.63.0794c23: 問。今論意。以近分地加行道。可四無色
T2249_.63.0794c24: 解脱體 答。不四無色解脱體
T2249_.63.0794c25: 兩方若四無色解脱體者。近分地加行道。既
T2249_.63.0794c26: 下地之義。何可四無色解脱體
T2249_.63.0794c27:  若依之爾者。今論中。出四無色解脱體
T2249_.63.0794c28: 近分地加行道。爰知。以彼加行道。爲
T2249_.63.0794c29: 四無色解脱體云事如何
T2249_.63.0795a01: 答今論意。以近分加行道。不四無色
T2249_.63.0795a02: 解脱體。即見論文。明四無色解脱體云。近
T2249_.63.0795a03: 分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以
T2249_.63.0795a04: 故。彼要背下地。方名解脱故。尚簡無間道
T2249_.63.0795a05: 況加行道。未下地煩惱之位。自無間道
T2249_.63.0795a06: 之前現起數緣下地。無背下地之義
T2249_.63.0795a07: 寧爲四無色解脱體哉。故婆沙論八十四云。
T2249_.63.0795a08: 第四解脱在空無邊處。問於此地中。何法是
T2249_.63.0795a09: 解脱。何法非解脱。答。離第四靜慮染。諸加行
T2249_.63.0795a10: 道。九無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。
T2249_.63.0795a11: 餘有爲善是解脱第五第六第七解
脱准之可
淨影大師
T2249_.63.0795a12: 大乘義章十
三八禪定義
釋云。八解脱中。空識解脱。唯取
T2249_.63.0795a13: 識二解脱道。及彼定體。餘皆不取。何故如
T2249_.63.0795a14: 是。彼方便道。之未下過。故非解脱。無
T2249_.63.0795a15: 礙雖下地之過。未累。亦非解脱
T2249_.63.0795a16: 此婆沙論文。任淨影大師釋。以近分地
T2249_.63.0795a17: 加行道。不四無色解脱體云事。甚分明
T2249_.63.0795a18: 也。思今論意。亦可之。但於今論中。出
T2249_.63.0795a19: 無色解脱體。無近分地加行道云難者。
T2249_.63.0795a20: 無間不然以下故。簡無間道之時。彼
T2249_.63.0795a21: 加行道。自無間道之前現起。有下地
T2249_.63.0795a22: 故。不言自被簡畢。故不別擧之歟」
T2249_.63.0795a23: 重難云。雜心論中。説四無色背捨相云。餘
T2249_.63.0795a24: 即名背捨者。除空處九無礙道。及命終心
T2249_.63.0795a25: 餘善盡説空處背捨。無礙道向。第四禪命終
T2249_.63.0795a26: 心向生。是故不背捨。當知餘無色。亦如
T2249_.63.0795a27: 此文唯除空無邊處。九無礙道。及命終
T2249_.63.0795a28: 。不加行道。云餘善盡説空處背捨。故
T2249_.63.0795a29: 空無邊處近分地加行道。爲空無邊處背
T2249_.63.0795b01: 捨體雜心説。推今論意。以近分地加
T2249_.63.0795b02: 行道。爲四無色解脱體云也。簡無間道
T2249_.63.0795b03: 之時。彼加行道。自被簡云事。誰可之哉
T2249_.63.0795b04: 是一 何況。無間道唯緣下地。無棄背義。故
T2249_.63.0795b05: 偏簡之。無間不然。以下故者。即顯
T2249_.63.0795b06: 也。加行道中。亦有下地之類。以
T2249_.63.0795b07: 彼何不四無色解脱體是二
T2249_.63.0795b08: 答。淨影大師。釋彼方便道。未下過。故非
T2249_.63.0795b09: 解脱畢。又雜心云。無礙下緣。故非背捨。非
T2249_.63.0795b10: 背捨故。不解脱。引合雜心論文故。明
T2249_.63.0795b11: 知。雜心論意。以近分地加行道。不四無
T2249_.63.0795b12: 色解脱體云事。但於加行道云難者。
T2249_.63.0795b13: 通今論文 次。加行道中。雖
T2249_.63.0795b14: 下地之類。未下地煩惱之前。所
T2249_.63.0795b15: 道故。不四無色解脱體。淨影大師。彼
T2249_.63.0795b16: 方便道。未下過。故非解脱之釋。此旨炳
T2249_.63.0795b17: 然也
T2249_.63.0795b18: 問。婆沙論意異生無色解脱現前位。可
T2249_.63.0795b19: 身念住 答。不身念住 兩方。若
T2249_.63.0795b20: 身念住者。婆沙論中。異生起無色解脱
T2249_.63.0795b21: 時。不身念住 若依之爾者。無色解
T2249_.63.0795b22: 脱時現前位。修身念住者。論家人師之所
T2249_.63.0795b23: 定也。異生例可同如何
T2249_.63.0795b24: 答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脱道。
T2249_.63.0795b25: 空無邊處解脱體云師説。爲正義故。
T2249_.63.0795b26: 異生無色解脱現前位。不第四靜
T2249_.63.0795b27: 慮有漏色法。身念住。又異生所起無色界善
T2249_.63.0795b28: 心。無聖道助。勢力&MT04800;劣。不別緣下六地。類
T2249_.63.0795b29: 智品道。倶生戒色。故現在未來不身念
T2249_.63.0795c01: 也。故婆沙論百八十九云。即諸異生○若起
T2249_.63.0795c02: 無色解脱。及後三念住時。後三念住隨一現
T2249_.63.0795c03: 在修。未來修三。除身心念住但於聖者
T2249_.63.0795c04: 無色解脱現前位。修身念住云例難者。聖
T2249_.63.0795c05: 者所起無色界善心。有聖道助。勢力強盛。
T2249_.63.0795c06: 別緣下六地類智品道。倶生戒色故。現在未
T2249_.63.0795c07: 來修身念住也。故婆沙論百八十九云。若諸聖
T2249_.63.0795c08: 者○無色解脱入滅定想&MT04800;細心時。四念住
T2249_.63.0795c09: 隨一現在修。未來修光法師餘處二十八
T2249_.63.0795c10: 釋。無色雖亦緣下六地類智品道。倶生戒
T2249_.63.0795c11: 。就聖者所起無色界善心之也
T2249_.63.0795c12: 問。論中。釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0795c13: 者。初師意。解脱定障故名滅受想解脱
T2249_.63.0795c14:  答。初師意。於滅盡定。得解脱名。不
T2249_.63.0795c15: 脱定障故也 兩方。若解脱定障故。名
T2249_.63.0795c16: 滅受想解脱者。見論文。初師意。不
T2249_.63.0795c17: 定障故。名滅受想解脱 若依之爾者。
T2249_.63.0795c18: 道理之。勝品定現前位。必可脱定
T2249_.63.0795c19: 。明知。於滅盡定解脱名。可
T2249_.63.0795c20: 定障故云事如何
T2249_.63.0795c21: 答。披一段論文。尋二師所存。述初師義。云
T2249_.63.0795c22: 背受想。而起此故。或總厭背有所緣故。
T2249_.63.0795c23: 此滅盡定得解脱名。厭背受想。厭背諸有
T2249_.63.0795c24: 所緣心心所故。於滅盡定解脱名爲言
T2249_.63.0795c25: 第二師説。云有説。由此解脱定障。解
T2249_.63.0795c26: 定障故。於滅盡定解脱名爲言凡於
T2249_.63.0795c27: 盡定背受想。及總厭背諸有所緣心心
T2249_.63.0795c28: 所法之義。亦有脱定障之義。初師意。由
T2249_.63.0795c29: 初義解脱名。第二師意。由第二義
T2249_.63.0796a01: 脱名也。其中初師義。能順滅受想解脱名
T2249_.63.0796a02: 。亦同婆沙論八十四想受滅解脱。棄背一
T2249_.63.0796a03: 切有所緣心故。棄背義是解脱義之文。有
T2249_.63.0796a04: 背。疑此師義哉。但於勝品定現前位。必
T2249_.63.0796a05: 脱定障云難者。誰云滅盡定。不
T2249_.63.0796a06: 脱定障。雖脱定障之義。得解脱名。不
T2249_.63.0796a07: 此故也
T2249_.63.0796a08: 問。論文云。有説由此解脱定障爾者。寶
T2249_.63.0796a09: 法師意。今此文明滅盡定得解脱名
T2249_.63.0796a10: 答。明滅盡定得解脱名 兩方。若明
T2249_.63.0796a11: 盡定得解脱名者。寶法師釋此文云。述
T2249_.63.0796a12: 定入出心異此釋者。不滅盡定
T2249_.63.0796a13: 解脱名 若依之爾者。既云有説由
T2249_.63.0796a14: 此解脱定障。爰知。明滅盡定得解脱名
T2249_.63.0796a15: 一説云事如何
T2249_.63.0796a16: 答。見論文第八解脱。即滅盡定。彼自性
T2249_.63.0796a17: 等。如先已説背受想。而起此故。或總厭
T2249_.63.0796a18: 背有所緣故。此滅盡定得解脱名。有説。由
T2249_.63.0796a19: 此解脱定障。文言無諍。明滅盡定得解脱
T2249_.63.0796a20: 。出或云厭背受想故。或云總厭背有所
T2249_.63.0796a21: 故。或云解脱定障故之異説故光法師
T2249_.63.0796a22: 此文云。厭背受想。起此定故。此滅盡
T2249_.63.0796a23: 定。得解脱名。或總厭背諸有所緣心心所
T2249_.63.0796a24: 故。此滅盡定。得解脱名。有説。由此滅定
T2249_.63.0796a25: 脱不染無知定障。故名解脱泰法師釋
T2249_.63.0796a26: 云。滅盡定。解脱受想。或解脱有所緣。得
T2249_.63.0796a27: 解脱名。有説。由此滅盡定。解脱不染無知
T2249_.63.0796a28: 定障 故名解脱此等解釋。能叶論文。寶
T2249_.63.0796a29: 法師意。何可之哉。但於寶法師述此定
T2249_.63.0796b01: 入出心異也之釋者。按論文起盡。釋滅受
T2249_.63.0796b02: 想解脱。&MT04800;&MT04800;無間生。由自地淨心。及下無
T2249_.63.0796b03: 出之本頌。一科段中。明滅盡定得解脱
T2249_.63.0796b04: 。及滅盡定入出心相故。説滅盡定入出心
T2249_.63.0796b05: 之文初。牒加有説由此解脱定障之文
T2249_.63.0796b06: 許也。非此文正述滅盡定入出心相歟。
T2249_.63.0796b07: 何況。若此文述滅盡定入出心相云者。釋
T2249_.63.0796b08: 滅盡定入出心相。全無異説。有説之言。甚難
T2249_.63.0796b09: 消哉
T2249_.63.0796b10: 問。論中明滅受想解脱云。&MT04800;&MT04800;心後此定現
T2249_.63.0796b11: 爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心後位可欣心
T2249_.63.0796b12: 所現起義 答。可此義 兩方。若
T2249_.63.0796b13: 此義者。寶法師餘處解釋中。引婆沙論
T2249_.63.0796b14: 百五十二有説。此定二十一物爲體。以十大地
T2249_.63.0796b15: 法。十大善地法。及心滅故。如是説者。隨
T2249_.63.0796b16: 爾所心心所法。即有爾所物現前。爲此定
T2249_.63.0796b17: 之文畢云。此與第三師別者。評家兼取
T2249_.63.0796b18: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。准義無想
T2249_.63.0796b19: 二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加
T2249_.63.0796b20: 此釋者。&MT04800;&MT04800;心位。不欣心所
T2249_.63.0796b21: 所現起義 若依之爾者。&MT04800;&MT04800;心位。厭受
T2249_.63.0796b22: 想欣滅定。隨其所應。欣厭隨一。定可現前
T2249_.63.0796b23: 何不欣心所現起義
T2249_.63.0796b24: 答。&MT04800;&MT04800;心位。雖受想之義。專緣所入
T2249_.63.0796b25: 滅盡定。欣求之故。可欣心所現起云事。
T2249_.63.0796b26: 必然也。故勘光法師處處定判。當卷云。入心
T2249_.63.0796b27: 彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏餘處
T2249_.63.0796b28: 婆沙論。如是説者。隨爾所心心所
T2249_.63.0796b29: 。即有爾所物現前。爲此定體之文畢云。
T2249_.63.0796c01: 評家意。更有欣厭心所。隨其所應。與心相
T2249_.63.0796c02: 應。而非竝起。故與前家不同。無想定體。准
T2249_.63.0796c03: 此應清凉大師演義抄二十五中。引倶舍
T2249_.63.0796c04: 論。滅盡定亦然爲靜住有頂之文畢云。謂滅
T2249_.63.0796c05: 盡定。以二十二物體。謂修定前有二十
T2249_.63.0796c06: 一心所。及心王一。故言二十一心所者。謂
T2249_.63.0796c07: 大地十。大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有
T2249_.63.0796c08: 二十二物。不相應行替處。名爲滅定
T2249_.63.0796c09: 爾許心心所法定體此等釋&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0796c10: 心位。可欣心所現起義設雖寶法師
T2249_.63.0796c11: 意。何可此文理哉。但於寶法師餘處。准
T2249_.63.0796c12: 此無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二
T2249_.63.0796c13: 謂加厭也之釋者。理實而言。無想定。滅盡
T2249_.63.0796c14: 定入心位。雖同欣厭隨一現前。無想定爲
T2249_.63.0796c15: 解脱。以出離想無。欣定爲□。故
T2249_.63.0796c16: 欣。滅盡定爲靜住。以止息想
T2249_.63.0796c17: 先。厭受想本。故云厭也。是則一往
T2249_.63.0796c18: 之分別。更非盡理之定判
T2249_.63.0796c19: 問。滅盡定出心。可無所有處有漏心
T2249_.63.0796c20: 答。不無所有處有漏心 兩方。若通
T2249_.63.0796c21: 無所有處有漏心者。由自地淨心。及下無
T2249_.63.0796c22: 出者。性相之所定也。更不無所有
T2249_.63.0796c23: 處有漏心 若依之爾者。淨影大師大乘義
章九滅
T2249_.63.0796c24: 盡定
毘曇意滅盡定出心云。非想心出。
T2249_.63.0796c25: 一向有漏。無所有處。或漏無漏。無所有中。具
T2249_.63.0796c26: 有漏無漏心此釋無諍。滅盡定出心。
T2249_.63.0796c27: 無所有處有漏心如何
T2249_.63.0796c28: 答。今論中。明滅盡定出心。偈頌結自地
T2249_.63.0796c29: 淨心。及下無漏。長行云滅定出。或起
T2249_.63.0797a01: 有頂淨定心。或即能起無所有處無漏心
T2249_.63.0797a02: 正理論八十文。顯宗論説。偈頌長行全亦同
T2249_.63.0797a03: 之。婆沙論百五十二中。述滅盡定出心。謂若
T2249_.63.0797a04: 非想非非想處心出者。無色界繋。若無所有
T2249_.63.0797a05: 處心出者。不繋此等論判。滅盡定出心。
T2249_.63.0797a06: 無所有處有漏心云事。分明也。但於
T2249_.63.0797a07: 淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋者。甚以
T2249_.63.0797a08: 會。若夫依舊倶舍論二十一或由有頂
T2249_.63.0797a09: 清淨心。從彼得出。或由無所有入爲地。清
T2249_.63.0797a10: 淨心。及無流心。從彼得出之文歟。是可
T2249_.63.0797a11: 譯之謬。強不勞之
T2249_.63.0797a12: 問。正理論意。滅盡定出心。可識無邊處
T2249_.63.0797a13:
T2249_.63.0797a14: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定
T2249_.63.0797a15:   已上兩條論義。第五卷抄&T047368;錄之
T2249_.63.0797a16: 問。光法師解釋中云。入心緣彼。滅定寂靜。
T2249_.63.0797a17: 方能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0797a18: &MT04800;&MT04800;&MT04800;三心 答。可想。&MT04800;細。
T2249_.63.0797a19: &MT04800;&MT04800;三心 兩方。若通&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心
T2249_.63.0797a20: 者。婆沙論百五十三中。云&MT04800;細現在前時。
T2249_.63.0797a21: 四念住隨一現在修。想&MT04800;細心。不必緣所入
T2249_.63.0797a22: 滅盡定若爾。入心緣彼。滅定寂靜之言。不
T2249_.63.0797a23: &MT04800;細心 若依之爾者。按光法
T2249_.63.0797a24: 師解釋前後。上擧&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心畢云。入
T2249_.63.0797a25: 心緣彼。滅定寂靜文相起盡無諍。今此入
T2249_.63.0797a26: 心者。可&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心如何
T2249_.63.0797a27: 答。今此入心者。專雖&MT04800;&MT04800;。廣取之者。
T2249_.63.0797a28: &MT04800;細心也。其入心中。雖
T2249_.63.0797a29: 之類。專欣滅盡定故。對彼出心不
T2249_.63.0797b01: 盡定。云入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故
T2249_.63.0797b02: 唯有漏。出心不必及緣滅盡定。故通二種
T2249_.63.0797b03: 也。自本非&MT04800;細心。必緣所入滅盡定
T2249_.63.0797b04: 婆沙論。想&MT04800;細現在前時。四念住隨一現在
T2249_.63.0797b05: 修之文。全無背也
T2249_.63.0797b06: 問。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可滅盡定障
T2249_.63.0797b07:  答。可滅盡定障 兩方。若斷滅盡
T2249_.63.0797b08: 定障者。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。無無間道
T2249_.63.0797b09: 。知不滅盡定障云事。是以。光法師餘
T2249_.63.0797b10: 二十六聖起所餘四無量等。修所成攝。
T2249_.63.0797b11: 有漏徳時。現在皆修一。世俗智。有學未來
T2249_.63.0797b12: 未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除
T2249_.63.0797b13: &MT04800;&MT04800;。此於未來。唯修俗故之論文云。此
T2249_.63.0797b14: 聖者起餘有漏功徳。不別除障。所以不
T2249_.63.0797b15: 四道以明。臨滅定心名&MT04800;&MT04800;。此心
T2249_.63.0797b16: 羸劣。現未唯俗。不無漏此釋&MT04800;
T2249_.63.0797b17: &MT04800;&MT04800;三心位。不滅盡定障 若依
T2249_.63.0797b18: 爾者。以道理之。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可
T2249_.63.0797b19: 滅盡定障也。若此三心位。不滅盡定
T2249_.63.0797b20: 者。何位可之哉
T2249_.63.0797b21: 答。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可滅盡定障也。
T2249_.63.0797b22: 若此三心加行位。不滅盡定障。不染無知
T2249_.63.0797b23: 者。何可滅盡定哉。故婆沙論八十四中云。
T2249_.63.0797b24: 八方能調龍象。解脱亦爾。依八加行
T2249_.63.0797b25: 而現在前。除解脱障。八解脱障。彼加行位。
T2249_.63.0797b26: 明知。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心加行位。可
T2249_.63.0797b27: 滅盡定障云事。但於&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心。無
T2249_.63.0797b28: 無間道稱云難者。將滅盡定。想&MT04800;
T2249_.63.0797b29: &MT04800;&MT04800;三心加行位。自然被滅盡定障故。
T2249_.63.0797c01: 功用勤勞之者。不無間道稱也。次
T2249_.63.0797c02: 光法師餘處。不別除障。所以不四道
T2249_.63.0797c03: 以明之釋者。非無擁通等。斷
T2249_.63.0797c04: 障等時。用加行。無間。解脱。勝進四道。故云
T2249_.63.0797c05: 所以不四道以明也。更不&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0797c06: &MT04800;三心位。斷滅盡定障之義
T2249_.63.0797c07: 重難云。能斷障位。無他心智。故今論餘
T2249_.63.0797c08: 處中。述練根無間道位。不他心智云。能
T2249_.63.0797c09: 斷障故。不他心 而勘婆沙論百七 文
T2249_.63.0797c10: 云。入滅定想&MT04800;細心時。現在唯修世俗智。未
T2249_.63.0797c11: 來修八智。想&MT04800;細心時。未來修他心智
T2249_.63.0797c12: 若想&MT04800;細心時。斷滅盡定障者。何可
T2249_.63.0797c13: 心智是一 次思光法師餘處二十五
T2249_.63.0797c14: 定力脱彼解脱障故。障解脱故名解脱
T2249_.63.0797c15: 之釋意。由滅盡定力。解脱滅盡定障
T2249_.63.0797c16: 也。彼加行位不之歟是二
T2249_.63.0797c17: 答。想&MT04800;細心位。雖滅盡定障。異無間道
T2249_.63.0797c18: 根障等故。未來修他心智 次。將
T2249_.63.0797c19: 滅盡定。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心加行位。斷滅盡定
T2249_.63.0797c20: 。推功歸本。云滅盡定力脱彼障也」
T2249_.63.0797c21: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無&T047368;。爲當通
T2249_.63.0797c22:  答。唯限無覆無&T047368; 兩方。若唯
T2249_.63.0797c23: 無覆無&T047368;者。光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0797c24: 十二中云。非諸異生能起滅定。彼有自地起
T2249_.63.0797c25: 滅定障。猶未斷故。未有頂見所斷惑。於
T2249_.63.0797c26: 滅定。畢竟無 如此文者。滅盡定障。
T2249_.63.0797c27: 染汚 若依之爾者。不染無知無
T2249_.63.0797c28: 染汚。明知。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0797c29: 事如何
T2249_.63.0798a01: 答。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;也。故見正理
T2249_.63.0798a02: 論餘處七十云。謂於所障諸解脱中。有
T2249_.63.0798a03: 無知無覆無&T047368;。能障解脱。是解脱障體
T2249_.63.0798a04: 光法師餘處引此等文畢云。正理出解脱障
T2249_.63.0798a05: 體。及根障體。故言&T047368;今此正理論
T2249_.63.0798a06: 文。光法師釋。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0798a07: 旨。甚分明也。但於光法師餘處所引正理論。
T2249_.63.0798a08: 彼有自地起滅定障。猶未斷故等之中者。
T2249_.63.0798a09: 有頂見惑。雖滅盡定。正近能障。遠有
T2249_.63.0798a10: 彼定之義故云爾也。若不有頂見惑。不
T2249_.63.0798a11: 滅盡定故。以彼見惑滅盡定正近能
T2249_.63.0798a12: 障者。未無所有處染聖者。不滅盡定
T2249_.63.0798a13: 故。以無所有處修惑。可滅盡定正近能
T2249_.63.0798a14: 歟。彼既非滅盡定正近能障。故知。滅盡
T2249_.63.0798a15: 定正近能障者。是不染無知。無覆無&T047368;。解脱
T2249_.63.0798a16: 障也。重意云。雖無所有處見修二惑。有
T2249_.63.0798a17: 頂見惑。不無覆無&T047368;。不滅盡定。斷
T2249_.63.0798a18: 無覆無&T047368;之後。即起滅盡定故。滅盡定
T2249_.63.0798a19: 正近能障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0798a20: 問。初二解脱對治何地貪 進云。今論疏
T2249_.63.0798a21: 中。能治欲界初靜慮貪釋也 付之。初二
T2249_.63.0798a22: 解脱。緣欲界色。更不治初靜慮貪。是
T2249_.63.0798a23: 以。苦集法智。不色界煩惱如何
T2249_.63.0798a24: 答。見今論文云。初二解脱。一一通依初二
T2249_.63.0798a25: 靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪光法
T2249_.63.0798a26: 師釋此文。上述初二解脱。一一通依初二靜
T2249_.63.0798a27: 。初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引
T2249_.63.0798a28: 顯色貪。故能治初定眼識所引顯色貪故。初
T2249_.63.0798a29: 二解脱倶依初二定。下引正理論八十云。初
T2249_.63.0798b01: 二解脱。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜
T2249_.63.0798b02: 慮中顯色貪。故初二通攝近分中間。五地皆
T2249_.63.0798b03: 能起初二。故欲及初定。有顯色貪。由眼識
T2249_.63.0798b04: 。所引起故。爲脱彼。初二定中。建
T2249_.63.0798b05: 初二不淨解脱婆沙論八十四云。棄背欲
T2249_.63.0798b06: 界。及初靜慮識身所引緣色貪故。初二
T2249_.63.0798b07: 靜慮立初二不淨解脱此等文意云。初靜
T2249_.63.0798b08: 慮初二解脱。能治欲界中眼識所引顯色貪
T2249_.63.0798b09: 第二靜慮。初二解脱。能治初靜慮中眼識所
T2249_.63.0798b10: 引顯色貪。故初二靜慮建立初二解脱爲言
T2249_.63.0798b11: 但於初二解脱。緣欲界色。更不治初
T2249_.63.0798b12: 靜慮貪云難者。光法師自問答也。即問
T2249_.63.0798b13: 界色淨。觀欲不淨。如何能離色界色貪
T2249_.63.0798b14: 之云。此非正能斷。令暫遠離 此釋意
T2249_.63.0798b15: 云。初二解脱。是暫伏斷。非實斷惑道。故緣
T2249_.63.0798b16: 欲界色。離色界貪。全無其過爲言 若實斷
T2249_.63.0798b17: 惑道者。緣欲界法色界煩惱。故苦
T2249_.63.0798b18: 集法智。不色界煩惱云難。自亦被遮畢」
T2249_.63.0798b19: 尋云。勘婆沙抄五本云。問。如何緣欲界色
T2249_.63.0798b20: 治色界貪
T2249_.63.0798b21: 解云。所緣色類初定中有。既緣欲界色
T2249_.63.0798b22: 欲界貪。亦治初定貪文思此釋意。與
T2249_.63.0798b23: 法師會通之趣同歟
T2249_.63.0798b24: 答。此釋意。與光法師會通之旨異也。頗難
T2249_.63.0798b25: 依用
T2249_.63.0798b26: 問。正理論意。前三解脱。爲唯限勝解作意
T2249_.63.0798b27: 爲當通眞實作意 答。唯限勝解作意
T2249_.63.0798b28:  兩方。若唯限勝解作意者。正理論八十
T2249_.63.0798b29: 文云。觀未成滿。但得名爲勝解作意。後成
T2249_.63.0798c01: 滿時。離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實
T2249_.63.0798c02: 作意顯宗論四十中云。緣少思多假勝解。
T2249_.63.0798c03: 聖道故。亦名眞實此等論判。前三
T2249_.63.0798c04: 解脱。通眞實作意 若依之爾者。前三解
T2249_.63.0798c05: 脱。唯限勝解作意者。有宗一同之所談也。
T2249_.63.0798c06: 設雖正理論意。何不此旨
T2249_.63.0798c07: 答。初二解脱緣欲界淨不淨可見色處。作
T2249_.63.0798c08: 瘀等不淨行相。第三解脱。緣欲界淨不淨可
T2249_.63.0798c09: 見色處。作淨光鮮清淨行相。故前三解脱。唯
T2249_.63.0798c10: 勝解作意。不眞實作意也。故正理論
T2249_.63.0798c11: 八十云。由勝解力。此於境生故。説此爲
T2249_.63.0798c12: 解作意。即由此故。得解脱名勝解解脱。義
T2249_.63.0798c13: 相隣故。或於少事。由勝解力。漸漸増益觀
T2249_.63.0798c14: 勝解作意 加之。今論餘處中。明
T2249_.63.0798c15: 解作意云。謂不淨觀。及四無量。有色解脱。
T2249_.63.0798c16: 勝處遍處。如是等觀。相應作意光法師釋
T2249_.63.0798c17: 此文云。不淨。無量。勝處。遍處。唯是假想。解
T2249_.63.0798c18: 脱之中。通其假實。言有色解脱。標前三解
T2249_.63.0798c19: 。唯假想故。無色解脱。通於假實。故言
T2249_.63.0798c20:  正理二十顯宗十一兩論之文。亦同今論
T2249_.63.0798c21: 説。云有色解脱。定知。彼論意。前三解脱。唯
T2249_.63.0798c22: 勝解作意云事。但於正理論。亦得名爲
T2249_.63.0798c23: 眞實作意之文。顯宗論引聖道故。亦名
T2249_.63.0798c24: 之説者。前三解脱。雖唯是限勝解作意
T2249_.63.0798c25: 成滿時。離染果故。引聖道故。傍且亦與
T2249_.63.0798c26: 眞實作意之名云也。非其體實通眞實
T2249_.63.0798c27: 作意
T2249_.63.0798c28: 問。四無色解脱。可下地法上擇滅
T2249_.63.0798c29: 問。四無色解脱。可下地能治類智品道
T2249_.63.0799a01:
T2249_.63.0799a02: 問。虚空無爲。可多體
T2249_.63.0799a03:   已上三條論義。第二十卷抄&T047368;錄之畢」
T2249_.63.0799a04: 問。四無色解脱。可退分定 答。可
T2249_.63.0799a05: 退分定 兩方。若通退分定者。勘婆沙
T2249_.63.0799a06: 百七十。惠解脱阿羅漢。起味相應。初靜
T2249_.63.0799a07: 慮退時。不初二解脱爰知。初二解脱。不
T2249_.63.0799a08: 退分定云事。四無色解脱。例亦可
T2249_.63.0799a09: 若依之爾者。今論疏中。四無色解脱體。無
T2249_.63.0799a10: 退分定。若四無色解脱。不退分定者。
T2249_.63.0799a11: 尤可之也如何
T2249_.63.0799a12: 答。四無色解脱。可退分定也。立四無色
T2249_.63.0799a13: 解脱。由背次下地心之義。故光法師所
T2249_.63.0799a14: 引婆沙論八十四云。四無色處解脱。各自棄
T2249_.63.0799a15: 次下地心而無色界根本地攝四分定。倶
T2249_.63.0799a16: 下地。有背次下地心之義故。四無
T2249_.63.0799a17: 色解脱。可退分定也。今論疏中。明四無
T2249_.63.0799a18: 色解脱體之時。雖散善等。不退分定
T2249_.63.0799a19: 即此意也。但於色界解脱。不退分定
T2249_.63.0799a20: 例難者。前三解脱無貪爲性。能治貪故。不
T2249_.63.0799a21: 退分定。退分定順煩惱。違背色貪
T2249_.63.0799a22: 故也。色無色界解脱。廢立既異。更不
T2249_.63.0799a23: 相例之難
T2249_.63.0799a24: 重難云。勘雜心論云。此不淨觀。復有
T2249_.63.0799a25: 四種。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀
T2249_.63.0799a26: 退分定初二解脱。同作不淨行相。何
T2249_.63.0799a27: 退分定
T2249_.63.0799a28: 答。立初二解脱稱。由背色貪之義。故不
T2249_.63.0799a29: 煩惱退分定。不淨觀名。不必由棄背
T2249_.63.0799b01: 之義。故通退分定
T2249_.63.0799b02: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地 答。
T2249_.63.0799b03: 唯緣自地 兩方。若唯緣自地者。婆沙
T2249_.63.0799b04: 百六十中。云十等至唯緣自地。謂八味
T2249_.63.0799b05: 相應。及空識無邊處遍處。不非想非非想
T2249_.63.0799b06: 處解脱。知非唯緣自地云事 若依之爾
T2249_.63.0799b07: 者。思非想非非想處解脱所緣。自地之外。更
T2249_.63.0799b08: 何地
T2249_.63.0799b09: 答。非想非非想處解脱。唯緣自地云也。
T2249_.63.0799b10: 上地容緣故。不上地。任根本善無
T2249_.63.0799b11: 色不下有漏之性相故。不下地
T2249_.63.0799b12: 故唯緣自地云事。其理必然也。但於婆沙
T2249_.63.0799b13: 論。出唯緣自地等至中。不之云難者。以
T2249_.63.0799b14: 實論之。非想非非想處解脱。雖上地
T2249_.63.0799b15: 若有上地者。有彼之義勢故。唯緣
T2249_.63.0799b16: 自地等至中。不之。實不上地故。緣
T2249_.63.0799b17: 自地。及上地等至中。亦不之也。今論中。
T2249_.63.0799b18: 四無色解脱所緣簡別。云自上苦集
T2249_.63.0799b19: 。四無色解脱。倶可自地及上地
T2249_.63.0799b20: 此義邊也。正理論餘處云。唯有雜緣諸
T2249_.63.0799b21: 捨近行。能正離染。以意近行。但有漏故。婆
T2249_.63.0799b22: 沙論百三十九一謂雜緣捨法意近行。能爲
T2249_.63.0799b23: 無間道。故可此義之潤色
T2249_.63.0799b24: 問。今論意。第三靜慮不解脱。故如何釋
T2249_.63.0799b25: 之耶 進云。今論云。第二定中。無色貪故。
T2249_.63.0799b26: 自地妙樂。所動亂 付之。第三定中。雖
T2249_.63.0799b27: 色貪。第四靜慮建立解脱。何以第二定
T2249_.63.0799b28: 中。無色貪。第三靜慮不解脱哉。加
T2249_.63.0799b29: 之。初二靜慮自地勝喜所動亂解脱。第
T2249_.63.0799c01: 三靜慮雖自地妙樂所動亂。寧不解脱
T2249_.63.0799c02: 哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功徳立之。
T2249_.63.0799c03: 解脱例可同如何
T2249_.63.0799c04: 答。第二定中。無色貪故者。述第三靜慮不
T2249_.63.0799c05: 初二解脱。欲界中。有眼識所引顯色
T2249_.63.0799c06: 故。爲治彼。初靜慮立初二解脱。初定
T2249_.63.0799c07: 中有眼識所引顯色貪故。爲治彼。第二
T2249_.63.0799c08: 靜慮立初二解脱。第二定中。無眼識所引顯
T2249_.63.0799c09: 色貪。故第三靜慮不初二解脱爲言故光
T2249_.63.0799c10: 法師所引正理論八十云。二三定中。眼識無
T2249_.63.0799c11: 故。亦無所引顯色貪。故三四定中。無不淨
T2249_.63.0799c12: 解脱婆沙論八十四云第二第三靜慮無
T2249_.63.0799c13: 身所引緣色貪心。故第三第四靜慮。不
T2249_.63.0799c14: 初二不淨解脱 自地妙樂所動亂故者。
T2249_.63.0799c15: 第三靜慮不淨解脱。第三靜慮。靜
T2249_.63.0799c16: 慮地妙樂受所動亂故。不淨解脱爲言
T2249_.63.0799c17: 光法師所引正理論八十云。第三定中。樂所
T2249_.63.0799c18: 迷故 婆沙論八十四云。第三靜慮雖
T2249_.63.0799c19: 二不淨解脱。而爲勝樂。所迷亂故。不廣不
T2249_.63.0799c20: 明。故不建立但於第三定中。雖
T2249_.63.0799c21: 。第四靜慮建立解脱云難者。第四靜慮
T2249_.63.0799c22: 解脱者。是淨解脱。非初二解脱。故出
T2249_.63.0799c23: 三靜慮無初二解脱。云第二定中。無
T2249_.63.0799c24: 。故更不其疑。次於初二靜慮自地
T2249_.63.0799c25: 勝喜所動亂解脱云難者。初二靜慮立
T2249_.63.0799c26: 解脱者。是初二解脱。非淨解脱。故顯第三
T2249_.63.0799c27: 靜慮無淨解脱。云自地妙樂所動亂
T2249_.63.0799c28: 亦無背。次於第三靜慮不淨觀。無量等
T2249_.63.0799c29: 功徳立之云例難者。彼作不淨。與樂。拔苦
T2249_.63.0800a01: 等行相故。第三靜慮云之也。非背色
T2249_.63.0800a02: 貪心。棄背不淨觀心。立不淨觀無量等功
T2249_.63.0800a03: 。全不相例難
T2249_.63.0800a04: 問。以盡無生智。可前三無色解脱體
T2249_.63.0800a05:  答。可前三無色解脱體 兩方。若
T2249_.63.0800a06: 前三無色解脱體者。故婆沙論八十四文云
T2249_.63.0800a07: 前三無色處解脱六智倶。謂苦集滅道智類
T2249_.63.0800a08: 智世俗智 明知。以盡無生智。不前三
T2249_.63.0800a09: 無色解脱體云事 若依之爾者。正理論中。
T2249_.63.0800a10: 盡無生智前三無色解脱體如何」
T2249_.63.0800a11: 答。婆沙論八十四中。以八解脱。分別學無學
T2249_.63.0800a12: 非學非無學云。前三無色處解脱通三種
T2249_.63.0800a13: 前三無色解脱通無學。以盡無生智。何不
T2249_.63.0800a14: 其體哉。是以。勘正理論八十云。第四
T2249_.63.0800a15: 五六八智相應顯宗論説。全亦同之。任
T2249_.63.0800a16: 此等文理。以盡無生智。爲前三無色解脱
T2249_.63.0800a17: 云事。甚分明也。但於婆沙論。前三無色
T2249_.63.0800a18: 處解脱六智倶之文者。彼結蘊所説依八智
T2249_.63.0800a19: 論。故不盡無生智也。故婆沙論百五
T2249_.63.0800a20: 蘊中。述八智論云。餘處亦依八智
T2249_.63.0800a21: 論。如前結蘊。後定蘊等文
T2249_.63.0800a22: 重難云。婆沙抄五本中。釋前三無色處解脱
T2249_.63.0800a23: 六智倶之論文云。盡無生智。無棄背義
T2249_.63.0800a24: 此釋意。以盡無生智。實不前三無色解
T2249_.63.0800a25: 脱體如何
T2249_.63.0800a26: 答。婆沙抄釋。甚難信用。更不勞之
T2249_.63.0800a27: 重難云。勘發智論十八云。空無邊處解脱
T2249_.63.0800a28: 空無邊處解脱及彼遍處。六智。三三摩地
T2249_.63.0800a29: 識無邊處解脱攝識無邊處解脱。及彼遍處。
T2249_.63.0800b01: 六智三三摩地。無所有處解脱攝無所有處
T2249_.63.0800b02: 解脱。六智三三摩地此文亦以盡無生智
T2249_.63.0800b03: 前三無色解脱如何
T2249_.63.0800b04: 答。本論今文。是定蘊説。故亦依八智
T2249_.63.0800b05: 也。故次上文。云空無邊處等攝六智。其意
T2249_.63.0800b06:
T2249_.63.0800b07: 問。第二第三解脱。可自相續 答。可
T2249_.63.0800b08: 二意 兩方。若緣自相續者。正理論
T2249_.63.0800b09: 八十中。云初緣自他身。次二緣他。第二第三
T2249_.63.0800b10: 解脱。唯緣他相續。不自相續 若依
T2249_.63.0800b11: 爾者。初解脱既緣自相續。第二第三解脱。相
T2249_.63.0800b12: 例可同如何
T2249_.63.0800b13: 答。第二第三解脱。緣自相續。婆沙論
T2249_.63.0800b14: 中。有二師説也。故婆沙論八十四云。初解脱
T2249_.63.0800b15: 自他相續。第二第三解脱。有説。唯緣
T2249_.63.0800b16: 相續。有説。通緣自他相續 正理論文。同
T2249_.63.0800b17: 婆沙論初師説。就此初師義。被今疑歟。
T2249_.63.0800b18: 試會之云。初解脱者。於内色身有色想貪
T2249_.63.0800b19: 彼色想貪。觀外諸色。作青瘀等不淨
T2249_.63.0800b20: 行相故。緣自相續他相續色。第二解脱者。
T2249_.63.0800b21: 内色身無色想貪。爲彼已伏貪不起。
T2249_.63.0800b22: 外諸色青瘀等不淨行相故。唯緣
T2249_.63.0800b23: 相續色。第三解脱者。於内色身無色想貪
T2249_.63.0800b24: 自心堅牢猛利。雖淨色彼已伏
T2249_.63.0800b25: 貪不退起。觀外諸色。作淨光鮮清淨行相
T2249_.63.0800b26: 故亦唯緣他相續云也。重意云。於内色身
T2249_.63.0800b27: 有色想貪。通緣自相續。於内色身無色想
T2249_.63.0800b28: 。唯緣他相續爲言 婆沙論八十五中。後六
T2249_.63.0800b29: 勝處前八遍處同有此二説。准而可之」
T2249_.63.0800c01: 問。淨解脱可曾得 答。可曾得
T2249_.63.0800c02:  兩方。若通曾得者。正理論八十中。明八解
T2249_.63.0800c03: 脱曾得未曾得相云。第八第三。唯未曾得
T2249_.63.0800c04: 顯宗論説。亦以同之。若淨解脱通曾得者。
T2249_.63.0800c05: 豈不此等文 若依之爾者。設雖
T2249_.63.0800c06: 解脱。何不曾得哉。是以。今論幷婆沙論
T2249_.63.0800c07: 中。淨解脱通曾得如何
T2249_.63.0800c08: 答。前七解脱。是諸異生。無始以來。所得功徳
T2249_.63.0800c09: 也。離第三靜慮染之時。寧不先所得淨
T2249_.63.0800c10: 解脱哉。淨解脱可曾得之理。必然也。是
T2249_.63.0800c11: 以。披今論文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通
T2249_.63.0800c12: 二得。長行云第八解脱如先已辨。以即是
T2249_.63.0800c13: 前滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由
T2249_.63.0800c14: 染及加行得。以曾習未曾習光法
T2249_.63.0800c15: 師釋此文云。餘七解脱。八勝處。十遍處。通
T2249_.63.0800c16: 二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由
T2249_.63.0800c17: 加行寶法師釋此文云。述餘七解脱。
T2249_.63.0800c18: 通二得也。言等者。等八勝處。及十遍處。有
T2249_.63.0800c19: 曾習者。是離染得。新習得者。是加行得
T2249_.63.0800c20: 法師釋此文云。餘七解脱。通由二得。以
T2249_.63.0800c21: 曾習。是離染得。未曾習者。唯加行得婆沙
T2249_.63.0800c22: 八十四中。述八解脱曾得相云。想受滅解
T2249_.63.0800c23: 脱。唯未曾得。餘七解脱。通曾得未曾得。謂諸
T2249_.63.0800c24: 聖者。及内法異生。皆通曾得。及未曾得。外法
T2249_.63.0800c25: 異生。唯是曾得此等文意無諍。淨解脱道
T2249_.63.0800c26: 曾得 加之。婆沙論八十五中。明八勝處曾
T2249_.63.0800c27: 得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。
T2249_.63.0800c28: 及内法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0800c29: 十遍處曾得未曾得相云。皆通曾得
T2249_.63.0801a01: 未曾得。謂諸聖者。及内法異生。通曾得未曾
T2249_.63.0801a02: 。外法異生。唯是曾得 任此等定判。後
T2249_.63.0801a03: 四勝處。前八遍處。如淨解脱。皆通曾得
T2249_.63.0801a04: 爰知。淨解脱。亦通曾得云事。但於正理論。
T2249_.63.0801a05: 第八第三。唯未曾得之文者。淨解脱是殊勝
T2249_.63.0801a06: 功徳。異生六解脱立身作證名。故一往同
T2249_.63.0801a07: 八解脱。云唯未曾得也。盡理言之。正理論
T2249_.63.0801a08: 意。淨解脱通曾得云也。故勘正理論八十
T2249_.63.0801a09: 下段之文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通
T2249_.63.0801a10: 。長行云第八解脱。如先已辨。以即是前
T2249_.63.0801a11: 滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由離染。
T2249_.63.0801a12: 及加行。以曾得未曾故。全同今論説
T2249_.63.0801a13: 淨解脱通曾得爲言顯宗論文。全亦同之」
T2249_.63.0801a14: 重難云。見正理論八十一段之文。或顯第二
T2249_.63.0801a15: 第三解脱差別。云曾得未曾得。唯未曾
T2249_.63.0801a16: 。或解唯第三第八解脱名身作證。判
T2249_.63.0801a17: 唯未曾得故。數成淨解脱。唯限未曾得
T2249_.63.0801a18: 。輒難會一往説哉
T2249_.63.0801a19: 答。或顯第二第三解脱差別。或解唯第三第
T2249_.63.0801a20: 八解脱名身作證。云淨解脱。唯未曾得。皆
T2249_.63.0801a21: 是一往之定判也
T2249_.63.0801a22: 問。外法異生。可淨解脱 答。可
T2249_.63.0801a23: 解脱 兩方。若起淨解脱者。披婆沙論
T2249_.63.0801a24: 八十四。述第二第三解脱差別云。謂第二
T2249_.63.0801a25: 解脱。通依内外道相續。淨解脱唯依内道相
T2249_.63.0801a26:  正理論八十中。或明第二第三解脱差
T2249_.63.0801a27: 。云内外道身共不共故。或解唯第三第八
T2249_.63.0801a28: 解脱名身作證。釋或唯此二種。唯内道得
T2249_.63.0801a29: 。任此等論判。外法異生。不淨解脱
T2249_.63.0801b01: 若依之爾者。外法異生。既起初二解脱。寧
T2249_.63.0801b02: 淨解脱
T2249_.63.0801b03: 答。淨解脱是假想觀門也。外法異生。何不
T2249_.63.0801b04: 之哉。是以。婆沙論八十四中。述八解脱曾得
T2249_.63.0801b05: 未曾得相云。想受滅解脱。唯未曾得。餘七解
T2249_.63.0801b06: 脱。通曾得未曾得。謂諸聖者。及外法異生。
T2249_.63.0801b07: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0801b08: 此文意。外法異生。得淨解脱之旨。炳然也。
T2249_.63.0801b09: 若許之者。豈不現起哉。加之。婆沙論
T2249_.63.0801b10: 八十五中。明八勝處曾得未曾得相云。皆通
T2249_.63.0801b11: 曾得未曾得。謂諸聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0801b12: 。外法異生。唯是曾得十遍處曾得未
T2249_.63.0801b13: 曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及
T2249_.63.0801b14: 内法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801b15:  此等文意。從四勝處。前八遍處。如
T2249_.63.0801b16: 解脱。外法異生得爰知。亦可淨解
T2249_.63.0801b17: 云事。但於婆沙論。淨解脱唯依内道相
T2249_.63.0801b18: 之文者。淨解脱是殊勝功徳。異餘六解
T2249_.63.0801b19: 。立身作證名。故對第二解脱。論其差別
T2249_.63.0801b20: 之時。一往云唯依内道相續也。非盡理談
T2249_.63.0801b21: 歟。准光法師所引婆沙論百五十有説。淨
T2249_.63.0801b22: 解脱雖色淨相。而不煩惱。以殊勝
T2249_.63.0801b23: 故。世尊安立身作證名之説。可之。正理
T2249_.63.0801b24: 論兩處之文。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0801b25: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0801b26:
T2249_.63.0801b27:   第五卷抄&T047368;錄之
T2249_.63.0801b28: 問。有學聖者所起滅盡定。可無色界等流
T2249_.63.0801b29:  答。可無色界等流果 兩方。
T2249_.63.0801b30: 若受無色界等流果者。婆沙論中。有學聖
T2249_.63.0801c01: 者。所起滅盡定。不無色界等流果 若
T2249_.63.0801c02: 之爾者。無學聖者所起滅盡定。既受無色
T2249_.63.0801c03: 界等流果。有學聖者。例亦可同如何
T2249_.63.0801c04: 答。有學聖者所起滅盡定。爲同類因
T2249_.63.0801c05: 色界等流果之義。必然也。更不求之
T2249_.63.0801c06: 但於婆沙論説者。正見彼論文云。滅盡定。
T2249_.63.0801c07: 諸學者更受無色界異熟果。令無色界等
T2249_.63.0801c08: 流果此文意云。有學聖者所起滅盡定。
T2249_.63.0801c09: 異熟因。受無色界異熟果故。以之爲本。
T2249_.63.0801c10: 且不無色界等流果。無學聖者。所起
T2249_.63.0801c11: 滅盡定。無異熟因無色界異熟果
T2249_.63.0801c12: 。故受無色界等流果爲言爾故。
T2249_.63.0801c13: 有學聖者。所起滅盡定。不無色界等流
T2249_.63.0801c14:
T2249_.63.0801c15: 問。前八遍處。倶緣可見色 答。倶緣
T2249_.63.0801c16: 見色 兩方。若倶緣可見色者。地水火
T2249_.63.0801c17: 風遍處。尤可觸處也。是以。光法師所引
T2249_.63.0801c18: 婆沙論八十五中云。謂觀青等一一無邊。復
T2249_.63.0801c19: 青等爲何所依。知大種故。次觀地等
T2249_.63.0801c20: 一一無邊此文意。地水火風遍處。可
T2249_.63.0801c21: 觸處 若依之爾者。披今論疏解釋。前八
T2249_.63.0801c22: 遍處。倶緣可見色判如何
T2249_.63.0801c23: 答。云三境欲可見。述八如淨解脱。性相之
T2249_.63.0801c24: 定也。明知。前八遍處。倶緣可見色云事。
T2249_.63.0801c25: 故今論云。十中前八。如淨解脱○依第四
T2249_.63.0801c26: 靜慮。緣欲可見色正理論八十云。又如
T2249_.63.0801c27: 解脱。依第四靜慮。及緣欲界色處爲境
T2249_.63.0801c28: 顯宗論四十説。全亦同之。婆沙論八十五云。前
T2249_.63.0801c29: 八遍處。唯緣欲界色處 任此等論文。前
T2249_.63.0802a01: 八遍處。倶緣可見色之旨。分明也。但於
T2249_.63.0802a02: 水火風遍處。尤可觸處也云難者。光
T2249_.63.0802a03: 法師釋此疑云。實緣色處。假想地等。故
T2249_.63.0802a04: 正理八十云。如何地等。亦名色處。地地界
T2249_.63.0802a05: 等。有差別故。顯形名地等。如先已説
T2249_.63.0802a06: 地等遍處。不地界等。故前八種。但
T2249_.63.0802a07: 色處。風與風界。既無