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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a02: 先不レ成時。必起二非得一故文笠置寺彌勒堂經
T2249_.63.0167a03: 藏安置之唐本云。未レ捨必起二彼類一盡故文策
T2249_.63.0167a04: 源律師相傳本云。所不得法。則有二四種一文親
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本一。知實有二數度改文一歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a08: 類盡故文爾者。寶法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0167a09: 答。不レ許二此義一也　兩方。若許二此義者。寶法
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
T2249_.63.0167a11: 理一文如二此釋一者。寶法師意。不レ許二此義一見
T2249_.63.0167a12: 若依レ之爾者。披二圓暉法師解釋一云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
T2249_.63.0167a14: 於二婆沙一加二一十六字文一取意是既遍覺三藏
T2249_.63.0167a15: 所レ加之言也。寶法師。何不レ許二此義一哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
T2249_.63.0167a22: 種類一。過去見惑。不レ説三唯有二法後非得一爲言故
T2249_.63.0167a23: 光法師作二三釋一中。初釋云。所不得法。約二法
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
T2249_.63.0167a27: 有二法後非得一文而寶法師引二婆沙論今文一畢。
T2249_.63.0167a28: 難レ之云。然此文是被レ難之後。重改二婆沙一。然
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不得三名爲二唯法後非得一。若作二
T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二
T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
T2249_.63.0167b11: 婆沙意一故。由未二盡故理一文此難意云按下婆
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於二所得法一。分別六種一之文意上。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
T2249_.63.0167b25: 理上爲言但於下遍覺三藏所加之言也。寶法師
T2249_.63.0167b26: 何不レ許二此義一哉云難上者。雖二遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c03: 倶舍論第五卷抄上
T2249_.63.0167c04:   問題
T2249_.63.0167c05: 問。論文云。本論説レ此。名二衆同分一文光法師
T2249_.63.0167c06:   釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者有情同分歟
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c09:   地獄等。及卵生等趣生同分等文爾者。爲
T2249_.63.0167c10: レ證二無差別同分體多義一。引二此文一歟
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0167c12:   可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17:   句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0167c19: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定文爾者。光法
T2249_.63.0167c20:   師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0167c21: 問光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0167c22:   婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25:   命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27:   生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29:   無覆無&T047368;心一可レ爲二等無間緣一耶
T2249_.63.0168a01: 問。出無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0168a03:   所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之一耶
T2249_.63.0168a06: 問。從二無想天一沒。生二欲界命終心。可レ通二善
T2249_.63.0168a07:   及無覆無&T047368;一耶
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0168a10:   沒已。必生二欲界一。非二餘處一。所先修定行。勢
T2249_.63.0168a11: 力盡故乃至必定應レ有二生天業一文爾者。今
T2249_.63.0168a12: 此文擧二二師義一歟
T2249_.63.0168a13: 問。論文云。從レ彼沒已。必生二欲界一文爾者。於二
T2249_.63.0168a14:   今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0168a15: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將レ修二無想一。
T2249_.63.0168a17:   或起二邪見一乃至或起二戒取一文爾者。今此戒
T2249_.63.0168a18: 禁取者。可二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0168a20:   將レ修無想定一加行位造業力上。不レ由二餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0168a23:   欲界順後業一文爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0168a24: 造レ之歟
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168a27:   生天之業一文爾者。今此生天之業者。唯限二
T2249_.63.0168a28: 後業一歟
T2249_.63.0168a29: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一文爾者。唯
T2249_.63.0168b01:   從二人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168b03:   生天之業一文爾者。生二北洲一人。可レ造二不善
T2249_.63.0168b04: 順生業一耶
T2249_.63.0168b05: 問。出二無想天一。可レ起二眼耳心三識及發表心一
T2249_.63.0168b06:   耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b09:   必還能起文爾者。今此傳説者。傳説婆沙
T2249_.63.0168b10: 論評家義歟
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b12:   必還能起文爾者。今此退失。定異熟果。可二
T2249_.63.0168b13: 現前一耶
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧下無想定唯限二順
T2249_.63.0168b15:   生受一。或通二不定受一云二説上。爾者。唯限二順
T2249_.63.0168b16: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0168b18:   受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性
T2249_.63.0168b19: 離生一文爾者。今此師意。入聖後受二無想定
T2249_.63.0168b20: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念二無想定一義可
T2249_.63.0168b22:   レ有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可レ有二中有一耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168b27: 倶舍論第五卷抄上
T2249_.63.0168b28: 問。論文云。本論説レ此名二衆同分一文光法師
T2249_.63.0168b29: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此衆
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟　答。可二法同分一也　兩
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判三又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名二衆同分一。定知。可二法同分一云事
T2249_.63.0168c04: 若依レ之爾者。案二論文前後一。述二謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等一畢。云三本論説レ此名二衆同分一。文言無
T2249_.63.0168c06: レ諍指二有情同分一。名二衆同分一見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云下復有二法同分一。謂隨蘊處界上。別擧二法同分一
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説レ此名二衆同分一之言汎可レ含二有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分一。同分之言。既亘二有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分一。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思下光法師或可三頌文亦攝二法同分一。言二有情一
T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情一之釋意上。同分有情等之頌文。
T2249_.63.0168c14: 可レ攝二法同分一見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可レ攝二法同分一。故指レ之云三本論
T2249_.63.0168c16: 説レ此名二衆同分一。何可レ簡二法同分一哉。但於下復
T2249_.63.0168c17: 有二法同分一。謂隨蘊處界之文上者。凡明二同分一。
T2249_.63.0168c18: 有一總釋別釋之二段一。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説レ此名二衆同分一者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可レ含二有情同分及法同分一。復有二法同分一。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不レ遮三總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説二法分一。故本論説レ此名二衆同分一之言。
T2249_.63.0168c23: 含二有情同分及法同分一。得レ意之上。作二三解
T2249_.63.0168c24: 釋一。隨レ應分別之一也。初釋云。多體類等。名爲二
T2249_.63.0168c25: 衆同一。分ハ是別義者。通二有情同分及法同分一。
T2249_.63.0168c26: 當乙上云下即分同故名二同分一持業釋也上。之釋
T2249_.63.0168c27: 意甲也。第二釋云。又解。衆多法相似因名二衆
T2249_.63.0168c28: 同分一者。約二法同分一論レ之。當乙上云下同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分一。依主釋也上之釋意甲也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名二衆同分一者。
T2249_.63.0169a02: 約二有情同分一釋レ之。同當下同之分故。名爲二同
T2249_.63.0169a03: 分一依主釋也之釋意上也。若第二釋。約二有情
T2249_.63.0169a04: 同分一論レ之得レ意者。第二第三釋。有二何差異一
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約二法同分一解レ之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約二有情同分一明レ之也。論衆一段之文。如レ此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不レ違二論説一也　已上
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09:   愚推云
T2249_.63.0169a10: 問。光法師解釋中。引下正理論十四云二何異
T2249_.63.0169a11: 熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等一文上爾
T2249_.63.0169a12: 者。爲レ證二無差別同分體多義一引二此文一歟
T2249_.63.0169a13: 答。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此
T2249_.63.0169a14: 文上也　兩方。若爲レ證二無差別同分體多義一。
T2249_.63.0169a15: 引二此文一者。正理論今文。説二趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相一。何引二此文一。證二無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義一哉。若依レ之爾者。披二光法師解釋一。述三或體
T2249_.63.0169a18: 各多如二所依法一畢。引二此文一。任二文相起盡一。
T2249_.63.0169a19: 爲レ證二無差別同分體多之義一。引レ之見。是以。
T2249_.63.0169a20: 撲楊大師演祕二　作二無差別同分體一體多之
T2249_.63.0169a21: 二釋一畢。判二後説有レ憑前無レ文也一。引二此文一
T2249_.63.0169a22: 爲二體多之釋證據一如何
T2249_.63.0169a23: 答。見二光法師所レ引正理論文一云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説二異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相一。故非下爲レ證二無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義一。引中此文上云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於下述三或體各多。如二所依法一畢。引二此文一云
T2249_.63.0169b02: 難上者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不レ見。故光法師雖レ作二或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋一。何釋之下。無レ引二證據一也。引二正理論
T2249_.63.0169b05: 今文一事。泛爲レ顯二諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多一。非下爲レ證二上義一引之。若爲レ證二上
T2249_.63.0169b07: 義一引レ之者。可レ云二故正理云一。而云二又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云一。置二又言一。上釋之外。顯二別義一之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於二撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋一者。光法師作二無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋一。體一之釋下。無レ引二論説一。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引二正理論今文一。故文相連續。似レ引二體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據一。故撲楊大師。竊指二光法師疏一釋下後
T2249_.63.0169b14: 説有レ憑前無レ文也上歟。聖二光法師意一。云レ之
T2249_.63.0169b15: 者。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此文上
T2249_.63.0169b16: 可レ云也
T2249_.63.0169b17: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0169b18: 可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0169b19: 義一者。今論中。於乙有下死ト生ト不レ捨不得二同分一
T2249_.63.0169b20: 句甲云。謂是處死還生二是處一。擧下有四死生亦捨
T2249_.63.0169b21: 亦得同文一句上。述下謂是趣死。生二餘趣一等上。婆沙
T2249_.63.0169b22: 論文。＊於下死レ此生レ彼不レ得二衆同分一句上云。如下
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生二地獄一。乃至夭死。還生レ天等上。擧下
T2249_.63.0169b24: 死レ此生レ彼。亦捨亦得衆同分一句上。述二謂地獄
T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等一。任二此等論説一。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169b26: 生二人趣一之時。不レ得捨同分一見　若依レ之爾
T2249_.63.0169b27: 者。以二道理一思レ之。從二人趣一死。還生二人趣一。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無下得捨同分一之義上哉
T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明二有差別同分一云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c01: 地趣生文光法師釋二此文一云。謂諸有情中。三
T2249_.63.0169c02: 界九地。五趣四生文解下正理論云二＊何異熟。
T2249_.63.0169c03: 謂地獄等。及卵生等。趣生同分一之文上云。若
T2249_.63.0169c04: 論二五趣及胎卵濕生一。皆不レ攝二中有一文准二此
T2249_.63.0169c05: 等釋一。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不レ攝二
T2249_.63.0169c06: 中有同分一。故知。從二人趣一死。還生二人趣一。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨二趣同分一。得二中有同分ヲ一。隨二其所應一。
T2249_.63.0169c08: 捨二胎卵濕三生同分一。得二化生同分一云事。但
T2249_.63.0169c09: 於下今論中。出二有死生不捨不得同分句一云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生二是處一之文上者。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169c11: 生二人趣一之時。不レ得捨人趣同分一故云レ爾也。
T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋二此文一云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有レ死有レ生。不捨二不レ得三
T2249_.63.0169c14: 人趣同分一也文婆沙論文。會通同レ之。餘趣之
T2249_.63.0169c15: 中。於下是處生二是處一之時上。得捨不捨同分一
T2249_.63.0169c16: 之相。准レ之可レ思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶　進云。
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不レ立レ之也　付レ之。非情法上。既有二
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義一。何不レ立二同分一哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可レ立二同分一見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不レ立二同分一也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋二今論同分有情等之頌文一。或云。有情
T2249_.63.0169c23: 簡異非情一。擧二所依法一也文或云。或可。頌文
T2249_.63.0169c24: 亦攝二法同分一。言二有情一者。簡異非情一文但疑
T2249_.63.0169c25: 問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不レ許レ有二無情同分一。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c27: 菴羅半娜婆等。亦有二自類一。互相似故文光法
T2249_.63.0169c28: 師所引正理論中。救二此難一云。由三彼草等。無
T2249_.63.0169c29: レ有二展轉業用。樂欲互相似一故。於レ彼不レ説三別
T2249_.63.0170a01: 有二同分一文此文意云。有情有二展轉業用。樂欲
T2249_.63.0170a02: 互相似義一。故立二同分一。非情無二此義一。故不レ立二
T2249_.63.0170a03: 同分一爲言重意云。有情非三只有二彼此同類。展
T2249_.63.0170a04: 轉互相似義一。亦有二展轉業用。樂欲互相似義一。
T2249_.63.0170a05: 故立二同分一。非情唯有二彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義一。闕無二展轉業用。樂欲互相似義一。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不レ如二有情一。故非情法上。不レ立二
T2249_.63.0170a08: 同分一爲言但契經中。非情法上。立二同分一者。是
T2249_.63.0170a09: 何契經説哉。任二正理論一。如レ是同分。世尊唯
T2249_.63.0170a10: 依二諸有情一説。非二草木等一。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依二有
T2249_.63.0170a12: 情一。立二同文一見。若爾。契經中非情法上。立二同
T2249_.63.0170a13: 分一云文。頗難レ有歟。設有二此文一者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有二彼此同類。展轉互相似義一。故且立二同分一
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論レ之。可レ説二非情法上。不立二同
T2249_.63.0170a16: 分一也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可レ立二同分一耶　進云。論
T2249_.63.0170a18: 疏中。不レ立レ之也　付レ之。能同同分相望。其
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不レ立二同分一者。何可レ起二無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設一哉。例如下得上立二小得一。相上立中小
T2249_.63.0170a21: 相上如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有二同分一者。展轉應レ有二無窮
T2249_.63.0170a23: 過一。故同分之上。不レ立二同分一也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有二同分一難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於レ彼。更無二同分一。而起二無
T2249_.63.0170a26: 別覺施設一耶文光法師所引正理論十二中。救二
T2249_.63.0170a27: 此難一云。由二諸同分。是同類事等因性一故。即
T2249_.63.0170a28: 爲二同類展轉シテ相似スル覺施設因一。如下眼耳等由二
T2249_.63.0170a29: 大種造一。方成二色性一。大種雖レ無二餘大種造一。而
T2249_.63.0170b01: 色性成上文此文意云。同分令レ同二諸法一。等因性
T2249_.63.0170b02: 故。同分之上。雖レ不レ立二同分一。於二同分一起二無
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠一。起二無別施設名言一。如下彼大種
T2249_.63.0170b04: 造二眼耳等色一。能造法故。大種之上。雖レ不レ立二
T2249_.63.0170b05: 大種一。大種即色性成上爲言但於下得上立二小得一。
T2249_.63.0170b06: 相上立二小相一云難上者。成二有情一專由二能得之
T2249_.63.0170b07: 得一。成二有爲一偏由二能相之相一。離レ此之外。無下
T2249_.63.0170b08: 成二有情一。成二有爲一之義上。故大得之上立二小得一。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立二小相一也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶　答。
T2249_.63.0170b11: 可レ起二上二界同分一也　兩方若起二上二界同
T2249_.63.0170b12: 分一者。是三界有情總報也。更不レ可レ有二他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義一。是以。非得同分。判二性類一。無レ有二他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義一。同分例可　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0170b15: 師餘處七解釋中。明二不相應行不立二等無間
T2249_.63.0170b16: 緣一云。同分三界。可二倶現前一文如二解釋一者。依
T2249_.63.0170b17: 身在二欲界一。可レ起二上二界同分一見如何
T2249_.63.0170b18: 答。依身在二欲界一。可レ起二上二界法同分一也。即
T2249_.63.0170b19: 起二所同上二界法一之時。可レ起二能同法同分一
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可二倶現前一。或判二同分一。亦有二多體一。出二三界一
T2249_.63.0170b22: 中。可二倶現前一。即顯二此意一也。但於下同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不レ可レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義一云難上者。依身在二欲界一。起二上二界同分一者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非二有情同分一。故此難不レ可レ來。次
T2249_.63.0170b26: 於下非得隨二同分一。判二性類一。無レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義一云難上者。非得隨二同分一。判二性類一者。隨二所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分一。判二性類一故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170b29: 義一也。故光法師餘處四所引婆沙論百五
十八		中。
T2249_.63.0170c01: 述下判二非得性類一云。但依二命根衆同分一轉故。
T2249_.63.0170c02: 隨二所依一性類差別文
T2249_.63.0170c03: 尋。生二無色界一。可レ起二色界法同分一耶　答。生二
T2249_.63.0170c04: 無色界一。不レ起二所同色界法一。故不レ起二能同法
T2249_.63.0170c05: 同分一也　疑云。生二無色界一。起二無漏四靜慮一
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不レ起二彼能同法同分一哉　答。同分
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不レ可下隨二所同無漏法定地一
T2249_.63.0170c08: 繋上。如レ云三有漏自地依。無漏隨二生處一。可下隨二生
T2249_.63.0170c09: 處定地一繋上故。生二無色界一。起二無漏四靜慮一之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可レ無二色界繋一
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合句
T2249_.63.0170c12: 別體一耶　答。無二和合句別體一也　兩方。若
T2249_.63.0170c13: 無二和合句別體一者。勝論宗意。立二六句法門一。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無二和合句別體一者。六句
T2249_.63.0170c15: 法門。難二成立一哉。是以。慈恩大師因明大
疏下		述二復
T2249_.63.0170c16: 有一常能和合性一。光法師釋二六句一。唯論二有體
T2249_.63.0170c17: 之法一。任二此等定判一。實徳業三句之外。可レ有二
T2249_.63.0170c18: 和合句別體一見　若依レ之爾者。勝論宗意。和
T2249_.63.0170c19: 合句義非二能有一。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: レ有二別體一哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以二所和合實徳業三一
T2249_.63.0170c22: 爲二其體一。故三句之外。無二別體一也。故淄洲大
T2249_.63.0170c23: 師略纂云。和合句者。無二別名體一。圓測法師判下
T2249_.63.0170c24: 和合句者。能令二實等不離相屬一。即用二此法一。
T2249_.63.0170c25: 爲中其自性上。明知。實徳業三句之外。無二和合
T2249_.63.0170c26: 句別體一云事。但於下若實徳業三句之外。無二
T2249_.63.0170c27: 和合句別體一者。六句法門難二成立一哉云難上
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與二所和合實徳業三句一。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有二能所別論之門一故。六句法門。何不二
T2249_.63.0171a02: 成立一哉。次於下慈恩大師復有二一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性一之釋上者。能所別論之時。計レ有二一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體一。故非二相違一。次於下光法師六句唯論二
T2249_.63.0171a05: 有體之法一之釋上者。和合句義與二所和合法一。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異二十句中無説句義全無體一。故云二
T2249_.63.0171a07: 有體之法一也　委細之旨。如二子嶋二卷私&T047368;
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一一可レ見レ之
T2249_.63.0171a09:   和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋&T047368;云
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外。無二別
T2249_.63.0171a12: 體一云傳上。略纂和合句義。無二別名體一釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用二此法一。爲二其自性一釋。以爲レ證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲二其體一。
T2249_.63.0171a15: 更非下有二別實法一。能和合彼上
T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立二別句一乎　答。實法上可レ談之功
T2249_.63.0171a17: 能。必開立二別名一。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成レ觸故。雖レ無二
T2249_.63.0171a19: 別體一。猶依二佛語一。開爲二一心所一。別名レ觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲二能和合法一。勝宗和合句亦爾。所以可レ云二
T2249_.63.0171a21: 不即不離一。如二子嶋釋一
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲二大有一等也。和合句。何非二別性一哉　答。
T2249_.63.0171a24: 於二三句一。有二總別二種性一。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有二餘性一乎。故不レ爲二別體一歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云二一常和合性一。實等爲レ體可レ多。如二大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依既不二
T2249_.63.0171a28: 一向常一。無常上假。即可二無常一。而既云レ常。
T2249_.63.0171a29: 知。有二別體一云事　答。三句及九實等。雖二
T2249_.63.0171b01: 別體一和合不離之義。總是一性也。故不二各
T2249_.63.0171b02: 別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總性也。
T2249_.63.0171b03: 豈隨レ法常無常相分哉　已上明本鈔十二問
T2249_.63.0171b04: 答也
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶　進
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在二實上一。令二實別異一。不レ轉二徳
T2249_.63.0171b07: 業上一見　付レ之。徳句義中。有二色香味觸等
T2249_.63.0171b08: 不同一。業句義中。有二取捨屈申等差別一。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不レ轉二彼上一哉。是以。同句義。通轉二實徳業
T2249_.63.0171b10: 上一見。相例可レ同。何況。光法師明二六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝一。述二十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝レ之旨一。而六句中。同異句。既亘二實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義一。寧不レ轉二徳業上一哉
T2249_.63.0171b14: 答
T2249_.63.0171b15: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定文爾者。光法
T2249_.63.0171b16: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶　進
T2249_.63.0171b17: 云。光法師釋云。此論同二婆沙評家一文　付レ之。
T2249_.63.0171b18: 依二光法師解釋一。披二婆沙論百二
十八		現文一。有二五異
T2249_.63.0171b19: 説一之中。第四有説之外。皆述二無想異熟。唯
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨一。若爾。以レ何得レ知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同二婆沙論評家義一云事。依レ之。寶法師判二此
T2249_.63.0171b22: 論一云。誰之異熟。謂無想定。准二此論文一。唯與二
T2249_.63.0171b23: 第四説一別。前三師説。及評家義。皆説二無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果一。唯第四説通二有心果一。今論意。同二
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義一釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可レ見二深意一。所謂勘二婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文一。初師云。或有説者。無想定感二無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟一。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171b29: 餘諸蘊。是倶異熟文今論不レ云二無想定感色
T2249_.63.0171c01: 異熟一。故不レ可レ同二此説一。第二師云。復有説者。
T2249_.63.0171c02: 無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c03: 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟文今論中當卷。
T2249_.63.0171c04: 不レ云二無想定感色異熟一。餘處述二二無心定一。
T2249_.63.0171c05: 雖レ有二異熟一而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0171c06: 業一非中倶有上故。無想定不レ感二衆同分一定。故不
T2249_.63.0171c07: レ可レ同二此説一。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c08: 滅二無想異熟一。所餘諸蘊。是倶異熟文此師
T2249_.63.0171c09: 意。爾許三無想定感二衆同分一故。今論意。不レ可
T2249_.63.0171c10: レ同二此説一。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感二無心諸蘊異熟一。若無心時。亦感二有心諸蘊
T2249_.63.0171c12: 異熟一文今論意。無想異熟。唯無想定感。不
T2249_.63.0171c13: レ通二有心定感一。衆同分唯有心定感。不レ通二無
T2249_.63.0171c14: 想定感一云。故不レ可レ同二此説一。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不レ違下婆沙論評家。應レ作二是説一。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義上。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋二此論一同二婆沙評家一深探二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨一者歟。但於下寶法師唯與二第四説一別
T2249_.63.0171c21: 之釋上者。且對二誰之異熟。謂無想定之一文一。
T2249_.63.0171c22: 作二一往釋一歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義一外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟　答。悉不正義也　兩方。若悉
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披二泰法師解釋一云。若依二婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家一五説之中。許取第二説一。今倶舍論。問二誰
T2249_.63.0171c28: 之異熟一。答二謂無想定一。同二婆沙第二師説。評
T2249_.63.0171c29: 家所存一文如二此釋一者。餘師説中。可レ有二正義一
T2249_.63.0172a01: 見　若依レ之爾者。婆沙論習。除二評家義一之
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a03: 答。勘二婆沙論百十八文一。問。無想定感何異熟。
T2249_.63.0172a04: 答二此問一上擧二四有説一畢。下別出二評家義一。其
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與二評家義一異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於下泰法師。若依二婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家一五説之中。評取第二説一之釋上者。難レ思。婆
T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云下應レ作二是説一。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感上。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云下復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟上。衆同分通二
T2249_.63.0172a14: 無想定所感一見。其義既與二評家意一異。寧判三
T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説一哉。就レ中命根若有心
T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通二無想定所感一哉。旁思二
T2249_.63.0172a17: 其道理一。第二師説。定可二不正義一也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難二依用一歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那一歟　答。不レ限二受生命終二刹
T2249_.63.0172a21: 那一也　兩方。若唯限二受生命終二刹那一者。
T2249_.63.0172a22: 於二無想天一。談二多時有想一之旨。源出二婆沙論
T2249_.63.0172a23: 百五
十四		説一。專爲二有宗本義一。正理論意。何不レ存二此
T2249_.63.0172a24: 義一哉。是以。正理論中。於二無想天一起二心品一。
T2249_.63.0172a25: 不レ限二受生命終二刹那一見　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0172a26: 正理論餘處二十一文一。釋二本有不名中有一云。
T2249_.63.0172a27: 謂或容レ有二生有無間死有現前非起二本有一文
T2249_.63.0172a28: 光法師餘處七引二此文一云。正理所レ説。即妙音
T2249_.63.0172a29: 義也文而婆沙論百五
十四		中。尊者妙音。意於二無想
T2249_.63.0172b01: 天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一判。正理
T2249_.63.0172b02: 論意。既同二彼師説一。明知。唯限二彼二刹那一云
T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b04: 答。見二正理論十二一段之文一。或云。以下生二無
T2249_.63.0172b05: 想一有情。天中多時有心。謂入二無想一前。及出二
T2249_.63.0172b06: 無想一後。然無心位。時極長故。名二無想天一文
T2249_.63.0172b07: 或云。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一謂由二
T2249_.63.0172b08: 宿業一。引二衆同分及命根等一。由下續生心。及無
T2249_.63.0172b09: 間入二無想果一也上牽引資助文顯宗論兩處之
T2249_.63.0172b10: 文。全亦同レ之。任二此等文一。於二無想天一。起二心
T2249_.63.0172b11: 品一。不レ限二受生命終二刹那一云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於二正理論餘處文。幷光法師餘處釋一者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖レ存下於二無想天一。多時有想之旨上。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成三中有名不レ濫二本有一。云二謂或容有二
T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非起二本有一。且述二尊者妙
T2249_.63.0172b16: 音義一也爲言非下擧二自義一者上。寧爲二相違一哉
T2249_.63.0172b17: 重難云。於二無想天一起二心品一。設雖三唯限二受生
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那一。五百大劫之間。受二無想異熟果一。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云レ非レ起二本有一哉　答。非レ起二本
T2249_.63.0172b20: 有一者。不レ起二本有心一爲言不レ遮下五百大劫之
T2249_.63.0172b21: 間。受二無想異熟果一。注中本有位上也
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那一歟　答。唯限二受生命終二刹
T2249_.63.0172b24: 那一也　兩方。若唯限二受生命終二刹那一者。
T2249_.63.0172b25: 披二婆沙論文一。述下尊者妙音。亦作二是説一。彼
T2249_.63.0172b26: 謗二𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中惡趣上。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起二無漏緣惑一見。而出二無想一
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出二發智論説一。明
T2249_.63.0172b29: 知。出二無想一心之後。命終心起云事。若爾。於二
T2249_.63.0172c01: 無想天一起二心品一。不レ可レ限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c02: 哉　若依レ之爾者。婆沙論中。尊者妙音意。
T2249_.63.0172c03: 於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯可レ限二
T2249_.63.0172c06: 受生命終二刹那一也。故婆沙論百五
十四		云。頗有二
T2249_.63.0172c07: 處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時一耶。答。
T2249_.63.0172c08: 應レ説レ無尊者妙音説レ有謂即無想天。頗有下
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲二等無間緣一。命終心起上耶。答。應
T2249_.63.0172c10: レ説レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天文光法師
T2249_.63.0172c11: 餘處七引下正理論。或容レ有二生有無間死有現
T2249_.63.0172c12: 前非起二本有一之文上畢云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172c13: 義也文任二婆沙論文一。准二光法師釋一。尊者妙音
T2249_.63.0172c14: 意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹
T2249_.63.0172c15: 那一之旨分明也。但於下婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作二是説一等之文上者。從二無想天一沒。定生二惡趣
T2249_.63.0172c17: 中一云事。同二次上有説義一。故云三尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作二是説一。依身在二欲界一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0172c19: 起下謗二滅道一欲界邪見上。造二惡趣業一。故云二彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故一。由二彼業力一。從二無想天一沒。定
T2249_.63.0172c21: 生二惡趣中一。故云下從二彼命終一。定生中惡趣上也。
T2249_.63.0172c22: 如二光法師釋一。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪
T2249_.63.0172c23: 見一。謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲二□□一。或
T2249_.63.0172c24: 起二戒取一計レ彼爲レ道。如是等。或爲二惡趣因一
T2249_.63.0172c25: 也。重思二其理一。依身在二上界地一。不レ起二下界地
T2249_.63.0172c26: 或一者。性相之所レ定也。設雖二尊者妙音意一。何
T2249_.63.0172c27: 云乙無想天。命終心位。起下謗二滅道一欲界邪見上。
T2249_.63.0172c28: 造二惡趣業一起。從二無想天一沒。定生二惡趣中一
T2249_.63.0172c29: 哉甲。故推レ之。彼謗二𣵀槃及聖者一故者。述下依身
T2249_.63.0173a01: 在二欲界一。將レ修二無想定一加行位事上。可レ得レ意
T2249_.63.0173a02: 也。何況。見二婆沙論百五
十四		文一云。頗有下處結生
T2249_.63.0173a03: 心。爲二四緣一命終心起上耶。答。應レ説レ無。尊者
T2249_.63.0173a04: 妙音説レ有。謂即無想天文此文出二尊者妙音
T2249_.63.0173a05: 義一。云三無想天命終心。結生心。爲二所緣緣一故。
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不レ起二無漏緣惑一云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不レ起二無漏緣惑一者。云下
T2249_.63.0173a08: 出二無想一心。即命終心上。更不レ可レ違下發智論出二
T2249_.63.0173a09: 無想一想。色界有漏緣。隨眠隨増云文上也
T2249_.63.0173a10: 重難云。披二婆沙論百五
十四		一段之文一。上云。有説
T2249_.63.0173a11: 求二無想一者。執二無想定。爲二眞道一。彼異熟爲二𣵀
T2249_.63.0173a12: 槃一。乃至生二彼天中一。此執隨逐。彼後從二無想一
T2249_.63.0173a13: 出。將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定無二
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃一。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由レ謗二𣵀槃及聖道一故。從二彼處一沒。生二
T2249_.63.0173a16: 惡趣中一。述乙有説意。無想天命終心位。起下謗二
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一之旨甲
T2249_.63.0173a18: 畢。隣レ之次下云。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無レ諍妙音師意。同二有説義一。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起下謗二滅道一邪見上故。由二彼惑力一。定
T2249_.63.0173a22: 生二惡趣一云也。若爾。尊者妙音意云。出二無想一
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不レ起二無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑一云事。豈不レ背二婆沙論前後之文一哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不レ起二無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑一云事。其文理如二先重出成一也。但於二
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文一者。有説意。實如二疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣一。無想天命終心位。起下謗二滅道一無漏緣邪
T2249_.63.0173a29: 見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一爲言此師意。
T2249_.63.0173b01: 可レ談下無想天。多時有レ想故。出二無想一心之後。
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起中無漏緣惑一。全無レ所レ背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有二受生命終二刹那心一。出二
T2249_.63.0173b04: 無想一心。即命終心故。命終心位。不レ起二無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑一云也。故從二無想天一沒。定生二惡趣中一云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同二有説意一。故指レ披云三尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0173b07: 是説一也。至乙起下謗二滅道一無漏緣邪見上之時分甲。
T2249_.63.0173b08: 非乙亦有説意妙音意。依身在二欲界一。將レ修二無
T2249_.63.0173b09: 想定一加行位。起下謗二滅道一欲界邪見上。爲二惡趣
T2249_.63.0173b10: 因一故。從二無想天一沒。定生二惡趣中一云甲也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異二有説義一也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於二無想天命終心位一。起下諦二
T2249_.63.0173b13: 滅道一無漏緣邪見上者。欲界邪見歟。爲當色
T2249_.63.0173b14: 界邪見一歟。若欲界邪見者。於二無想天一。不レ可
T2249_.63.0173b15: レ起レ之。若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難レ測。且可レ存二二義一也。或可レ云二
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見一。爲二惡趣因一故也。但於下若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於二無想天一不レ可レ起之云難上者。此有説
T2249_.63.0173b19: 意。依身在二上界一。起二下界煩惱一爲言淨影大師
T2249_.63.0173b20: 大乘義
章十三		釋。從二彼上地一。退生レ下時。要先退起二下
T2249_.63.0173b21: 地味定一。然後受生。退時已得。非二生始得一。故
T2249_.63.0173b22: 無二生得一。即以二此師義一。爲二依憑一也
T2249_.63.0173b23: 或可レ云二色界邪見一。於二無想天一。起レ之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於下若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉云難上者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖レ不レ感二惡趣果一。以二□邪見一
T2249_.63.0173b26: 爲二近増上緣一。將レ修二無想定一加行位。所レ起欲
T2249_.63.0173b27: 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師雜心論
疏九		釋下雜心
T2249_.63.0173b28: 論九若以二此威儀一。入二無想正受一。即以二此威
T2249_.63.0173b29: 儀一。入二無想儀一。從レ彼起已謗二𣵀槃一。乘二後報業一
T2249_.63.0173c01: 生二欲界一。彼報業盡。不レ起二餘業一故之文上云。從
T2249_.63.0173c02: レ彼起已謗二𣵀槃一者。是生二欲界一近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計二無想一故。以爲二𣵀槃常住無爲一故。
T2249_.63.0173c04: 從レ彼起見二無常一故。所以生レ謗。以レ生レ謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令二欲界後報業熟一。退生二欲界一。更亦不レ能
T2249_.63.0173c06: レ起二所餘業一文
T2249_.63.0173c07: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0173c08: 無覆無&T047368;心一。可レ爲等無間緣一耶　答。不レ爲二
T2249_.63.0173c09: 等無間緣一也　兩方。若爲二等無間緣一者。婆
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧二尊者妙音義一。雖レ述下於二無想天一。結
T2249_.63.0173c11: 生心與二命終心一。爲中等無間緣上。未レ云下染汚心
T2249_.63.0173c12: 與二善及無覆無&T047368;心一。爲中等無間緣上哉　若依
T2249_.63.0173c13: レ之爾者。心品相生。隨レ時不レ定出二無想天一。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與二善及無覆無&T047368;心一。爲二等無間
T2249_.63.0173c15: 緣一哉
T2249_.63.0173c16: 答。見二婆沙論百五
十四		文一云。頗有處唯二刹那有
T2249_.63.0173c17: 心。謂結生及命終時耶。答。應レ説レ無。尊者妙
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲二等無
T2249_.63.0173c19: 間緣一。命終心起耶。答。應レ説レ無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲二四緣一
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應レ説レ無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c22: 即無想天文　任此□□尊者妙音意。於二無
T2249_.63.0173c23: 想天一。唯有二結生命終二刹那心一。彼結生心。
T2249_.63.0173c24: 爲二四緣一命終心起云故。彼命終心。定可二染
T2249_.63.0173c25: 汚心一。若彼命終心。非二染汚心一者。以二結生心一。
T2249_.63.0173c26: 不レ可レ爲二因緣一故也。爰知。於二無想天一。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同二結生心一。唯染汚心云事。若爾。於二無想
T2249_.63.0173c28: 天一。唯染汚心與二染汚心一。爲二等無間緣一。不下與二
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無&T047368;心一。爲中等無間緣上也。但於下心
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨レ時不定。於二無想天一。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與二善及無覆無&T047368;心一。爲二等無間緣一哉云難上
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於二無想天一。無二善及無覆無
T2249_.63.0174a04: &T047368;心現起之義一。故心品相生。更非二不定一也
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述二尊者妙音義一。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲二四緣一。命終心起云文。旁有レ疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無&T047368;心。隨レ應現起者。諸論一
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至二無想天命終心一。唯限二染汚心一。
T2249_.63.0174a09: 以二結生心一。必爲二因緣一云事。甚難レ信哉　次。
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不レ限二結生心一。廣可レ緣二餘法一
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以二結生心一。爲二所緣緣一哉　何況。
T2249_.63.0174a12: 推下婆沙論百五
十四		尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二𣵀
T2249_.63.0174a13: 槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一之文意上。
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起下謗二滅道一無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見上故。從レ彼命終。定生二惡趣一云也。如二此
T2249_.63.0174a16: 文一者。彼命終心。不レ緣二結生心一見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於二尊者妙音義一。於二無想天一。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲二四緣レ命一終心起云故。異三餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限二染汚心一歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無&T047368;心。隨レ應現起云通途相。
T2249_.63.0174a21: 不レ可レ難レ之　次。妙音意。於二無想天一結生心。
T2249_.63.0174a22: 爲二等無間緣一。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣二結生心一歟。若有下不レ緣二結生心一之類上者。
T2249_.63.0174a24: 寧判下結生心爲二四緣一命終心起上歟　次。婆
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非レ云下無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起中謗二滅道一無漏緣邪見上。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處&T047368;レ之畢
T2249_.63.0174a28: 問。出二無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶　進
T2249_.63.0174a29: 云。光法師釋云。通二五部所斷一文　付レ之五百
T2249_.63.0174b01: 大劫。無心異熟。無間難レ起二迷理惑一。何可レ通二
T2249_.63.0174b02: 五部所斷一哉。是以。見二發智論文一云。過去法
T2249_.63.0174b03: 等無間生二二心一文若出二無想一異熟心。通二五
T2249_.63.0174b04: 部所斷一者。寧不レ生二六部心一哉
T2249_.63.0174b05: 答。勘二婆沙論處處之文一。擧下出二無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通二五部所斷一。或唯修所斷云二師説上。通二五
T2249_.63.0174b07: 部所斷一之師意。順二發智論一五出無想想色
T2249_.63.0174b08: 界有漏緣隨眠隨増云文一。若唯修所斷者。應
T2249_.63.0174b09: レ言二色界遍行及修所斷隨眠隨増故一也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順二發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文一。若通二五部所斷一者。應レ言下生二六心一
T2249_.63.0174b12: 故上也。前師會二後文一。後師會二前文一而或八十九
T2249_.63.0174b13: 云。評曰。此二説中。前説爲レ善。或百五
十四		判下評
T2249_.63.0174b14: 曰。應レ知前説者好。無三別道理。遮二餘心一故上。兩
T2249_.63.0174b15: 處同以二出無想異熟心一。通二五部所斷一云師義
T2249_.63.0174b16: 爲レ正也。故光法師釋。又准二婆沙評家一。出二無
T2249_.63.0174b17: 想一心。通二生得善有覆無&T047368;無覆無&T047368;一。通二五
T2249_.63.0174b18: 部所斷一。尤叶二婆沙論説一也。但於下五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難レ起二迷理惑一云難上者。出二無
T2249_.63.0174b20: 想一異熟心。隨レ應可レ通二五部所斷一。以二何道理一。
T2249_.63.0174b21: 遮二迷理惑一哉。次於二發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b22: 二心云文一者。婆沙論中。處處會レ之八十九一
T2249_.63.0174b23: 處擧二三義一云。應レ説而不レ説者。當レ知此義有
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出二無想滅定一心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出二無想一異熟心。非三加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所二引起一。故此不レ説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出二無想異熟心。或善或染或無&T047368;。故
T2249_.63.0174b28: 此不レ説文百五
十四		一處出二一説一云。彼文應レ言。過
T2249_.63.0174b29: 去法爲二等無間一生二六心一。謂色界五。無色界
T2249_.63.0174c01: 一。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當レ知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二二無心定出心一而説。不レ説二無想一。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c04: 不レ爾文
T2249_.63.0174c05: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0174c06: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c07: 云師意。發智論十五出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c08: 隨眠隨増云文。如何會レ之耶　進云。婆沙論
T2249_.63.0174c09: 百五
十四		中。會二此文一云。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c10: 部一。非下但説中出二無想一心上文　付レ之。依二婆沙論
T2249_.63.0174c11: 會通一。披二發智論現文一。既云下出二無想一想。色界
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増上。何會兼二説命終心一哉。是
T2249_.63.0174c13: 以。見二婆沙論八十九一處文一。出二無想異熟一心。
T2249_.63.0174c14: 唯修所斷云師意。會二此文一云。然遮二無漏緣一
T2249_.63.0174c15: 故。説二有漏緣隨眠隨増一文若爾。自説豈不二相
T2249_.63.0174c16: 違一哉
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖レ述下出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増上。彼命終心。是出二無想異熟一心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼二説命終時心一。通二於五部一會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應レ言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0174c22: レ知此中。兼二説和合一。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c23: 部一。非下但説中出二無想一心上。以二命終心。是前眷
T2249_.63.0174c24: 屬一故。此兼説文會通之趣。非レ無二其謂一歟。但
T2249_.63.0174c25: 於下婆沙論。然遮二無漏緣一故説二有漏緣隨眠
T2249_.63.0174c26: 隨増一之文上者。出二無想異熟一心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會下發智論。出二無想一想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文上有二二義一也。何可レ爲二相
T2249_.63.0174c29: 違一
T2249_.63.0175a01: 問。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無&T047368;一耶　答。可レ通二善及無覆無&T047368;一
T2249_.63.0175a03: 也　兩方。若通二善及無覆無&T047368;一者。生二無想
T2249_.63.0175a04: 天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於二所執𣵀槃一。可レ起二撥無一見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限二染汚一。不レ可レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175a07: &T047368;哉　若依レ之爾者。從二無想天一沒。生二欲界一
T2249_.63.0175a08: 之類非二一准彼命終心。何不通二善及無覆無
T2249_.63.0175a09: &T047368;一哉
T2249_.63.0175a10: 答。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無&T047368;一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0175a12: 八十九出下無想異熟心。通二色界五部所斷一之
T2249_.63.0175a13: 師意。發智論六過去法等無間生二二心一云文上。
T2249_.63.0175a14: 云下復次此中但説。唯是善心。出二無想異熟一
T2249_.63.0175a15: 心。或善。或染。或無&T047368;。故此不説文或百五
十四		釋下
T2249_.63.0175a16: 發智論十五彼想當言善爲無&T047368;耶　答或善或
T2249_.63.0175a17: 無&T047368;之文上云。善謂生得善。無&T047368;謂有覆無&T047368;。
T2249_.63.0175a18: 無覆無&T047368;文依レ之。光法師釋云。又准二婆沙
T2249_.63.0175a19: 評家一。出二無想一心。通二生得善。有覆無&T047368;。無覆
T2249_.63.0175a20: 無&T047368;一。通二五部所斷一文出二無想異熟一心。既通二
T2249_.63.0175a21: 善及染汚無覆無&T047368;一。彼命終心。豈唯限二染汚一
T2249_.63.0175a22: 哉。何況。披二婆沙論文一。釋下發智論十五生二無
T2249_.63.0175a23: 想天一幾根滅。答八之文上。致二問答一云。問。此説
T2249_.63.0175a24: 從二何處一生二無想天一耶。答。此説從二無想中有一。
T2249_.63.0175a25: 生二無想生有一。問。爾時亦有二信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅一。何故不レ説答。此文應レ作二是説一。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0175a28: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有作二是説一。此
T2249_.63.0175a29: 中但依二滅位生位皆有者一。説二信等五根一。唯滅
T2249_.63.0175b01: 位有。非二生位有一。是故不レ説文此文既述下生二
T2249_.63.0175b02: 無想天一。中有。末後心通レ善之旨上。准知。從二無
T2249_.63.0175b03: 想天一沒。生二欲界一。中有末後心。亦可レ通二善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無&T047368;一也。若爾。從二無想天一沒。生二欲界一命
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不レ通二善及無覆無&T047368;一哉。但於下生二無
T2249_.63.0175b06: 想天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於二所執𣵀槃一可レ起二撥無一見云
T2249_.63.0175b08: 難上者出二無想異熟一心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非二一一念偏可起二撥無一見。彼命終心。通二
T2249_.63.0175b10: 善及無覆無&T047368;一。有二何所遮哉
T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一
T2249_.63.0175b12: 耶　答。可二等無間緣生一也　兩方。若等無間
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b14: 可レ非二等無間緣生一是以。勘二品類足論六文一。
T2249_.63.0175b15: 出下心爲二等無間一法上。不レ擧二無想異熟一。明下非三
T2249_.63.0175b16: 心爲二等無間一法上。述乙除下心爲二等無間一不相應
T2249_.63.0175b17: 行上。諸餘心不相應行甲。婆沙論十一中釋二此文一
T2249_.63.0175b18: 云。無想異熟。是異熟因力所二引起一。任運而
T2249_.63.0175b19: 轉。非二入レ彼心。勢力所引。故不レ名二心等無間
T2249_.63.0175b20: 法一文既云二非入彼心勢力所引一。非二等無間緣
T2249_.63.0175b21: 生一云事。炳焉也。正理論意。寧可レ違二自宗本
T2249_.63.0175b22: 論説一哉。加レ之。光法師釋下正理論。彼以二宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣一。爲二任持食一之文上。云二其無想事。雖
T2249_.63.0175b24: 不下從二彼等無間緣一生上文此文無レ諍。無想異
T2249_.63.0175b25: 熟。非二等無間緣生一見　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一也。
T2249_.63.0175b29: 故光法師餘處七解釋中。引下正理論豈不二無
T2249_.63.0175c01: 想亦三緣生一。是心心所等無間故。亦應三説爲二
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣一。但非二心等加行引生一。故於二此
T2249_.63.0175c03: 中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。非レ如二
T2249_.63.0175c04: 二定相對立一故之文上畢云。正理既説下無想異
T2249_.63.0175c05: 熟。同二二無心一。是等無間上文但於下無想異
T2249_.63.0175c06: 熟。是因所生法也。定可レ非二等無間緣生一云
T2249_.63.0175c07: 難上者。設雖二異熟因所生法一。何可レ遮二等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義一哉。例如二異熟心心所法等無間緣生一
T2249_.63.0175c09: 也。次於二品類足論文一者。可レ任下婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所二引起一。任運而轉。非二
T2249_.63.0175c11: 入レ彼心勢力所引故。不レ名二心等無間法一之
T2249_.63.0175c12: 會通上也。此文意之理實而言。無想異熟。雖二
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。由三異
T2249_.63.0175c14: 熟因力所二引起一故。不レ説二心等無間法一爲言正
T2249_.63.0175c15: 理論。但非二心等加行引生一故。於二此中一廢而
T2249_.63.0175c16: 不レ説之文。其意亦同レ之。次於乙光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖レ不下從二彼等無間緣一生上之釋甲者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0175c19: 云丙入二無想一異熟心與下出二無想一異熟心上。爲乙
T2249_.63.0175c20: 等無間緣甲不レ云下入二無想一異熟心。與二無想異
T2249_.63.0175c21: 熟一爲中等無間緣上。故光法師。述二此文意一。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖レ不下從二等無間緣一生上。然由下彼入二無想一
T2249_.63.0175c23: 異熟心爲牽引資助上。無想異熟體方得レ起爲
T2249_.63.0175c24: 言全不レ遮二無想異熟實等無間緣生義邊一。若
T2249_.63.0175c25: 實非二等無間緣生一者。何以下文。云下然由二彼
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助一。體方得起哉。重意云。見二婆沙
T2249_.63.0175c27: 論文一云。等無間緣食者。謂入二無想一觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲二等無間緣一。能引二無想一。出二心心所一。令三必
T2249_.63.0175c29: 當起。不二永斷一故文准二此婆沙論説一。思二正理
T2249_.63.0176a01: 論一。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0176a02: 入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。爲二等無
T2249_.63.0176a03: 間緣一爲言故得二此文意一。釋二其無想事。雖不下
T2249_.63.0176a04: 從二彼等無間緣一生上也。非レ不レ存二無想異熟。實
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊一。更無二相違一也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應三説爲二心等無間一。
T2249_.63.0176a07: 但非二心等加行引生一。故於二此中一。廢而不レ説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非二等無間緣生一見。何云二
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生一哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以レ實言レ之。雖レ應レ説二無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。
T2249_.63.0176a12: 由三異熟因力所二引起一。故於二此中一。廢而不レ説二
T2249_.63.0176a13: 等無間緣生一爲言標下亦應説爲心等無間緣故
T2249_.63.0176a14: 於此中。廢而不説上。即顯下無想異熟等無間緣
T2249_.63.0176a15: 生之旨上也。若此文意。存三無想異熟。非二等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生一者。光法師豈引二此文一畢。釋下正理既
T2249_.63.0176a17: 説中無想異熟同二二無心一。是等無間上哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生二欲界一。非二餘處一所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a20: 盡故乃至必定有二生天之業一文爾者。今此文。
T2249_.63.0176a21: 擧二二師義一歟　答擧二二師義一也　兩方。若
T2249_.63.0176a22: 擧二二師義一者。論文不レ置二有説之言一。何云レ擧二
T2249_.63.0176a23: 二師義一哉　若依レ之爾者。光法師並寶法師
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二二師義一見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披二婆沙論文一。述下從二無想天一沒。定生二欲
T2249_.63.0176a26: 界一故。有中多異師説上之中。初師云。由二異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力一爾故。隨二異熟因所有勢力一。唯令二如レ是
T2249_.63.0176a28: 異熟起一故文第三師云。有説。若造二無想天順
T2249_.63.0176a29: 次生受業一者。法爾亦造二欲界順後次受業一
T2249_.63.0176b01: 如下造二北倶蘆洲。順次生業一者。法爾亦造中欲
T2249_.63.0176b02: 界天順後次受業上文准二此婆沙文一。思二今倶舍
T2249_.63.0176b03: 意一。先修定行勢力盡故。於レ彼不レ能二更修定一。
T2249_.63.0176b04: 故如二箭射レ空力盡便墮一者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b05: 法師釋二此文一云。初師解文若諸有情應レ生二彼
T2249_.63.0176b06: 處一。必有二欲界順後受業一。如下應レ生二彼北倶蘆
T2249_.63.0176b07: 洲一必定應上有二生天之業一者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b08: 寶法師釋二此文一云。第二釋也文但於下論文
T2249_.63.0176b09: 不レ置二有説之言一云難上者。今論現文。雖レ無二有
T2249_.63.0176b10: 説之言一。云二先修定行勢力盡故一。判二必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業一。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲二別師義一。故今論文。隨レ彼擧二別師義一
T2249_.63.0176b13: 得レ意。更有二何疑一哉
T2249_.63.0176b14: 問。論文云從レ彼沒已。必生二欲界一文爾者。於二
T2249_.63.0176b15: 今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0176b16: 入聖義一也　兩方。若有二入聖義一者。見二光法
T2249_.63.0176b17: 師解釋一云。謂諸外道將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0176b18: 謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞或起二戒
T2249_.63.0176b19: 取一。計レ彼爲レ道文如レ此釋者。生二無想天一之類。
T2249_.63.0176b20: 是諸外道也。從二彼天一沒。生二欲界一之後。於二彼
T2249_.63.0176b21: 依身一。爭可レ有二入聖義一哉　若依レ之爾者。從二
T2249_.63.0176b22: 無想天一沒。生二欲界一之人。種類是廣。於二彼依
T2249_.63.0176b23: 身一。何無二入聖義一哉。是以。從二北洲一沒。生二欲
T2249_.63.0176b24: 天一之者。於二彼依身無レ遮二入聖義一。相例可レ同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從二無想天一沒。生二欲界一之人。於二今此欲界
T2249_.63.0176b27: 依身一。可レ有二入聖義一也。故光法師餘處十七釋下
T2249_.63.0176b28: 此三障中。煩惱與レ業二障皆重。以二有レ此者。
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不可レ治之論文上云。若異熟障。
T2249_.63.0176c01: 此生受已。生二第二生一。容可入聖一。可二救療一故。
T2249_.63.0176c02: 故名爲レ輕文但於二光法師謂諸外道將修無
T2249_.63.0176c03: 想等之釋一者。將レ修二無想定一加行位。是外法
T2249_.63.0176c04: 異生雖レ起二謗レ滅邪見等一。從二無想天一沒。生二欲
T2249_.63.0176c05: 界一之後。迴心作二内法異生一。可レ有二入聖義一。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0176c07: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶　答。可レ生二
T2249_.63.0176c08: 北洲一也　兩方。若生二北洲一者。披二光法師解
T2249_.63.0176c09: 釋一。判二謂外道將修二無相一。外法異生生二無想
T2249_.63.0176c10: 天一見。若外法異生。生二無想天一者。如何修二無
T2249_.63.0176c11: 我觀一。可レ生二北洲一哉　若依レ之爾者。今論中
T2249_.63.0176c12: 云三從レ彼沒已。必生二欲界一。無レ簡二北洲一如何
T2249_.63.0176c13: 答。從二無想天一沒。可レ生二北洲一也。故婆沙論
T2249_.63.0176c14: 百五
十四		中。擧二評家義一云。如是説者。定生二欲界一。處
T2249_.63.0176c15: 所不定。或生二惡趣一。或天或人文光法師述二五
T2249_.63.0176c16: 趣不定之旨一。引二此文一爲二證據一。若爾。人趣之
T2249_.63.0176c17: 中。既無二所簡一。定知。從二無想天一。可レ生二北洲一云
T2249_.63.0176c18: 事。但於二光法師謂諸外道將修無想之釋一者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修二無我觀一。造二北洲順後業一畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇二邪師一。聞レ説二邪教一作二外法異生一。修二無想
T2249_.63.0176c21: 定一。生二無想天一之類。由二先所レ造順後業力一。從二
T2249_.63.0176c22: 無想天一沒。生二北洲一事。有二何所遮哉
T2249_.63.0176c23: 重難云。任下光法師。餘生雖レ有二順後受業一。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘レ彼受レ生之釋上。由下
T2249_.63.0176c25: 將レ修二無想定一加行位造業上。可レ生二欲界一也。而
T2249_.63.0176c26: 將レ修二無想定一加行位。是外法異生。可レ非二内
T2249_.63.0176c27: 法異生一。如何修二無我觀一。造二北洲順後業一哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀一。造二北洲順後業一
T2249_.63.0176c29: 之人。後作二外法異生一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造二或起三生得或聞或思之善業一故。由二彼
T2249_.63.0177a02: 此業一。可レ生二北洲一也。由二引滿多類業一。可レ受二
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果一。何唯限二無我觀一業一哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將レ修二無想一。或
T2249_.63.0177a05: 起二邪見一乃至或起二戒取一文爾者。今此戒禁取
T2249_.63.0177a06: 者。可二苦諦所斷一耶　答。苦諦所斷也　兩方
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見二光法師解釋一云。或起二戒
T2249_.63.0177a08: 取一計レ彼爲レ道文既非道計道戒禁取也。寧非二
T2249_.63.0177a09: 道諦所斷一哉　若依レ之爾者。今此戒禁取。
T2249_.63.0177a10: 迷二麁果處一起之定。可二苦諦所斷一如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執二無想定一。爲二出離道一。專
T2249_.63.0177a12: 迷二麁顯果相一起故。尤可二苦諦所斷一也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起二戒取一。非レ因計レ因。執二無想定。
T2249_.63.0177a14: 能得二𣵀槃一文何況。光法師餘處十九所レ引婆
T2249_.63.0177a15: 沙論百九
十九		云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此
T2249_.63.0177a16: 親違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執二無想定一。爲二出離道一之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無乙執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之義甲。非二
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷一云事。亦炳然也。但於下光法師或
T2249_.63.0177a21: 起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷二麁顯果相一起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a23: 光法師餘處十九所レ引婆沙論百九
十九		中釋二非道
T2249_.63.0177a24: 非計道戒禁取一云。一執二有漏戒等一爲レ道。此
T2249_.63.0177a25: 迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能永斷文若
T2249_.63.0177a26: 爾。依下或起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上。何疑可二道
T2249_.63.0177a27: 諦所斷一哉
T2249_.63.0177a28: 重難云。勘二婆沙論五十二文一云。復次此戒禁
T2249_.63.0177a29: 取。唯有二二種一。謂内外道所レ起差別。内道起
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二二種一。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b04: 斷文而令此戒禁取者。是外道所起。亦非
T2249_.63.0177b05: 道計道之類也。任二外道起者。見道所斷乃至
T2249_.63.0177b06: 非道計道者。見道所斷之文一。定可二道諦所斷一
T2249_.63.0177b07: 如何　答。此文一往相配也。更非二盡理一之
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0177b10: 將レ修二無想定一。加行位。造業力上。不レ由二餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業一。故如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。餘
T2249_.63.0177b12: 生雖レ有二順後受業一。加行中造勢力強故。乘レ彼
T2249_.63.0177b13: 受レ生文　付レ之。順後業者。名二決定應受業一。若
T2249_.63.0177b14: 有二餘生順後業一者。由二彼業力一。可レ受二欲界生一。
T2249_.63.0177b15: 設雖二彼加行位一。造業力強勝。寧可レ轉二餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業一哉。若有下順後業中不二感果一之
T2249_.63.0177b17: 類上者。何不レ許二時定報不定業一哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任下若諸有情。應レ生二彼處一。
T2249_.63.0177b19: 必有二欲界順後受業一之論文上也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從レ彼沒已。必生二欲界一者。將レ修二無想定一
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造二欲界順後業一。乘レ彼業力。必受二
T2249_.63.0177b22: 欲界生一。故云二必有欲界順後受業一。餘生所レ造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖レ有下此生容レ感レ果之類上。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不二必有一。故。不レ可レ云二必有一。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指下將レ修二無想
T2249_.63.0177b26: 定一加行位。所レ造欲界順後業上爲言重意云。餘
T2249_.63.0177b27: 生所レ造。欲界順後業中。此生容レ感レ果之類。
T2249_.63.0177b28: 與下將レ修二無想定一加行中造業上同。於二此生一
T2249_.63.0177b29: 雖二必感果。彼順後業有無不定。故非二以レ彼
T2249_.63.0177c01: 爲本。定從レ彼沒。已。必生二欲界一。將レ修二無想
T2249_.63.0177c02: 定一加行位。必造二欲界順後業一故。乘二彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力一。必受二欲界生一云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0177c05: 欲界順後業一文爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0177c06: 起レ之歟　進云。光法師釋云。或善亦通後起
T2249_.63.0177c07: 位造文　付レ之。業由二隨眠一方得二生長一。離二隨
T2249_.63.0177c08: 眠一業。無二感レ有能一者。今論餘處十九所レ定也。
T2249_.63.0177c09: 而後起位。是離レ染時也。既無二煩惱助潤一。何
T2249_.63.0177c10: 可レ造二欲界善順後業一哉。是以。見二正理論
T2249_.63.0177c11: 四十五餘處文一云。雖二離レ染者一。亦造二善業一。而
T2249_.63.0177c12: 無二勢力一。能招二後有一文如何
T2249_.63.0177c13: 答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修二無
T2249_.63.0177c14: 想定一後起位。造二欲界第三生善滿業一故。從二
T2249_.63.0177c15: 無想天一沒。定受二欲界滿果一爲言離レ染位所造
T2249_.63.0177c16: 業故。雖二滿業一非二引業一。勢力強盛故。專乘二彼
T2249_.63.0177c17: 業力一。受二欲界生一也。但於下今論餘處。業由二隨
T2249_.63.0177c18: 眠一方得二生長一。等之文。正理論餘處。雖二離レ染
T2249_.63.0177c19: 者一。亦造二善業一等之釋上者。就二引果一談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引二正理論今文一畢云。上言レ有者。竝據二
T2249_.63.0177c21: 引果一文非レ云三離染位所造業。總不レ感二異熟
T2249_.63.0177c22: 果一。全無二相違一
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可二居在一耶　答唯一有
T2249_.63.0177c24: 情。可二居住一也　兩方。若多有情居在者。寶
T2249_.63.0177c25: 法師餘處八解釋中。述下色界立二十六天一爲正
T2249_.63.0177c26: 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故文如レ此釋
T2249_.63.0177c27: 者。無想天中。唯一有情可二居在一見　若依レ之
T2249_.63.0177c28: 爾者。修二無想定一之人。種類非二一准一。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可二居在一也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應レ生二彼處一。光法師判二謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修二無想一。既置二諸言一。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可二居在一也。其故披二今
T2249_.63.0178a04: 論文一云。無想有情居在何處一。居在廣果一。謂
T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有二高勝處一。如二中間靜慮一名二無想
T2249_.63.0178a06: 天一。廣果天中。有二高勝處一。名二無想天一。如下梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有二高勝處一。名中大梵天上。故同二大梵天
T2249_.63.0178a08: 中一。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可レ云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無レ別故之釋。此旨實分明也。但於下修二無
T2249_.63.0178a11: 想定一之人。種類非二一准一云難上者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修二無想定一
T2249_.63.0178a13: 之人。有二多種類一。全無レ所レ背。次於下今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應レ生二彼處一之釋上。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將レ修二無想一之釋者。此亦約二前後生一。就二自
T2249_.63.0178a16: 他界一。置二諸言一。無二其過一也。例如下諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云中諸大梵王上何爲二相違一哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178a19: 生天之業一文爾者。今此生天之業者。唯限二順
T2249_.63.0178a20: 後業一歟　答。唯限二順後業一也　兩方。若唯
T2249_.63.0178a21: 限二順後業一者。衆生造業。非二一准一。何唯限二順
T2249_.63.0178a22: 後業一哉。是以。元瑜法師述文
&T047368;九		釋二正理論十二
T2249_.63.0178a23: 今文一云。或即於レ彼起二順生業一文　若依レ之爾
T2249_.63.0178a24: 者。述二如應生彼此倶盧洲一。置二應生之言一。例二
T2249_.63.0178a25: 必定應有二生天之業一。唯限二順後業一見如何｣
T2249_.63.0178a26: 答。就二兩方疑難一。案二一段論文一。上云下若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應レ生二彼處一。必有中欲界順後受業上。成下諸有
T2249_.63.0178a28: 情應レ生二無想天一。必有二欲界順後業一之旨上畢。
T2249_.63.0178a29: 下出二其例證一。述レ如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定
T2249_.63.0178b01: 應有二生天之業一。如下將レ生二北洲一。必有中生天之
T2249_.63.0178b02: 業上云。故唯限二順後業一云事。分明也。既云二如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲一。未レ生二北洲一之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可レ有二生天順生業一哉。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0178b05: 如レ生二北洲一。必有二生天順後受業一文泰法師
T2249_.63.0178b06: 釋二此文一云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有下
T2249_.63.0178b07: 生二六欲天一後報之業上文婆沙論百五
十四		云。如レ造二
T2249_.63.0178b08: 北倶廬洲順次生業一者。法爾亦造二欲界天順
T2249_.63.0178b09: 後次受業一文任二此等文理一。必定應レ有二生天之
T2249_.63.0178b10: 業一者。唯限二順後業一之義。必然也。但於下元瑜
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於レ彼起二順生業一之釋上者。若背二論
T2249_.63.0178b12: 文一旨趣者。不レ可レ依用之一。若強會通之一者。
T2249_.63.0178b13: 指二順後業一。云二必定應有二生天之業一。論文本
T2249_.63.0178b14: 旨也。更不レ可レ諍レ之。此上從二北洲一沒。定生二
T2249_.63.0178b15: 欲天一故。於二北洲一必造二欲天順生業一。生レ天以
T2249_.63.0178b16: 前。所レ造業故。被レ云二必定應有生天之業一之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可レ有云也。是即論文之外。作二別剩
T2249_.63.0178b18: 釋一歟。故勘二元瑜法師解釋一。云下北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生レ天故。有二生天業一。或先所レ造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於レ彼起二順生業一。定
T2249_.63.0178b21: 有二業義一。同非二順後相似一。顯二別義門一見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。爾者。唯從二
T2249_.63.0178b23: 人三洲一。生二北洲一歟　答。不レ限二人三洲一也
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從二人三洲一。生二北洲一者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可二不定一。豈無下從二餘處一。生二北洲一之
T2249_.63.0178b26: 類上哉　若依レ之爾者。光法師釋下生二北洲一業
T2249_.63.0178b27: 因上云。亦於二人中一。修二無我觀一文如レ此釋者。唯
T2249_.63.0178b28: 從二人三洲一。可レ生二北洲一見如何
T2249_.63.0178b29: 答。思下生二北洲一業因上。不レ限二順生業一。可レ通二順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業一也。若爾。於二人三洲一。修一無我觀一。
T2249_.63.0178c02: 造二北洲順後。或不定業一畢。生二餘處一所之
T2249_.63.0178c03: 後。由二彼順後。或不定業力一。生二北洲一事。有何
T2249_.63.0178c04: 所レ遮哉。出下光法師亦於二人中一。修二無我觀一之
T2249_.63.0178c05: 釋上。擧下唯從二人三洲一。可レ生二北洲一云疑上。其趣
T2249_.63.0178c06: 未二落居一歟。何況。以二無我觀一定下生二北洲一業
T2249_.63.0178c07: 因上者。於二欲天中一。修二無我觀一。從レ彼沒已。生二
T2249_.63.0178c08: 北洲一事。寧不レ許レ之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178c10: 生天之業一文爾者。生二北洲一人。可レ造二不善順
T2249_.63.0178c11: 生業一耶　答。可レ造二不善順生業一也　兩方。
T2249_.63.0178c12: 若造二不善順生業一者。既云二必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業一。何可レ造二不善順生業一哉是以。見二光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋一。當卷消二今此文一云。將レ生二北洲一。業純淨
T2249_.63.0178c15: 故。彼ヨリ沒シテ生レ天文餘處十三明二生天業一云。若
T2249_.63.0178c16: 諸天等。造二純淨業一。故所二感果一。内外倶妙文
T2249_.63.0178c17: 任二此等定判一。生天業是純淨業也。不レ可レ通二
T2249_.63.0178c18: 不善業一。加レ之婆沙論中。述二五趣造業相一云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造二四種善業。三種不善業。除二順
T2249_.63.0178c20: 次生受一文　若依レ之爾者。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0178c21: 不善業異熟果一。生二北洲一人。豈不レ造二不善順
T2249_.63.0178c22: 生業一哉
T2249_.63.0178c23: 答。披二今論餘處十六文一云。欲善業果。必定應下
T2249_.63.0178c24: 爲二惡業果一雜上。以二欲界中惡勝善故。受二欲界
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果一之時。不善業異熟果。必所二雜
T2249_.63.0178c26: 受一也。而定北洲命盡。生二欲界天一。從二北洲一沒。
T2249_.63.0178c27: 生二欲界天一受ル善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0178c28: 生業滿果。寧不二雜受一哉。故今論餘處十五中
T2249_.63.0178c29: 判三諸處造二四種一。地獄善除現。不レ簡下生二北洲一
T2249_.63.0179a01: 人。造中不善順生業上也。但於下今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文上者。造二北洲業一之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造二欲界天順後業一故。雖レ述下如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業上。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果一故。生二北洲一人。造二不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業一。有二何所遮哉。次於下光法師當卷。
T2249_.63.0179a07: 將レ生二北洲一。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造二純淨業一之釋上者。以二天上業一。對二人等業一之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名二純
T2249_.63.0179a10: 淨業一也。光法師餘處。造二天善業一雖二亦起惑。
T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得二純名一之釋。即顯二此意一也。次
T2249_.63.0179a12: 於下婆沙論除二順次生受一之文上者。生二北洲一人。
T2249_.63.0179a13: 所レ造業中。不善順後。不定二業。通二五趣一
T2249_.63.0179a14: 業故。隨二其所應一。引業滿業。倶造レ之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造二滿業一。不レ造二引業一。
T2249_.63.0179a16: 爲レ表二此義一。云レ除二順次生受一也。非レ云レ不レ造二
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業一。婆沙論文。全無二相違一
T2249_.63.0179a18: 重難云。生二北洲一人。不レ造二不善順生引業一。故
T2249_.63.0179a19: 除二順次生受一云者。何云レ造二順現業一哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限二滿業一。不レ通二引業一故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通二引業滿業一之中。
T2249_.63.0179a22: 生二北洲一人。於二不善順後。不定二業一者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造レ之。於二不善順正業一者唯造二滿
T2249_.63.0179a24: 業一。不レ造二引業一。故混云レ造二不善順生業一者。
T2249_.63.0179a25: 可レ有下造二引業一歟云疑上。故云レ除二順次生受一
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自レ本。唯限二滿業一。不レ通二引業一。無二
T2249_.63.0179a27: 相濫一云レ造二順現業一也
T2249_.63.0179a28: 問。於二無想天一。可レ起二眼耳身三識及發表心一
T2249_.63.0179a29: 耶　答。可レ起レ之也　兩方。若起レ之者。見二婆
T2249_.63.0179b01: 沙論百九
十一		文一云。彼無想天。有心位。必不レ起二不
T2249_.63.0179b02: 同分心一故文若起二眼耳身三識及發心一者。寧
T2249_.63.0179b03: 云二不起不同分心一哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0179b04: 釋二能招無想有情天中五蘊異熟之論文一云。
T2249_.63.0179b05: 初生後沒。有二心心所一故具二五蘊一文若爾。初
T2249_.63.0179b06: 生後沒。多時有想位。何不レ起二眼耳身三識及
T2249_.63.0179b07: 發表心一哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云下生死位中。多時有想。言二無想一
T2249_.63.0179b09: 者。由二彼有情中間長時想不起故上。光法師
T2249_.63.0179b10: 解二此文一。述下衆生於二彼生死位中一。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言二無想一者。由二彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從二多分一説。故名中無
T2249_.63.0179b13: 想上。於二無想天一。初生之後。將レ死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有二心想一。尤可レ起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心一也。若不レ起レ之者。如何生二彼能見聞觸一。及
T2249_.63.0179b16: 起二表業一哉。故可レ起二三識身及發表心一云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於下婆沙論必不レ起二不同分
T2249_.63.0179b18: 心一故之文上者。見二一段上文一。以二他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心一。名二不同分心一也。故婆沙論云。若生二欲
T2249_.63.0179b20: 界一。以二欲界心一。爲二同分心一。與二彼命根衆同分一。
T2249_.63.0179b21: 爲二同分一故。以二色無色及無漏心一。爲二不同分
T2249_.63.0179b22: 心一。不下與二彼命根衆同分一爲中同分上故。若生二色
T2249_.63.0179b23: 界一。以二色界心一。爲二同分心一。以二欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心一。爲二不同分心一。若生二無色界一。以二無色界
T2249_.63.0179b25: 心一。爲二同分心一。以二無漏心一。爲二不同分心一文此
T2249_.63.0179b26: 文明下起二自界心一。爲二同分心一。起二他界心一。爲中不
T2249_.63.0179b27: 同分心上。故起二一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心一。屬二同分心一。不レ可レ名二不同分心一。故於二
T2249_.63.0179b29: 無想天一。雖レ起二三識身及發表心一。更不レ可レ違下
T2249_.63.0179c01: 不レ起二不同心一之文上也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘二婆沙論一段下文一。釋下發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住二同分心一。若無想天。不レ得二無想一之文上云。彼
T2249_.63.0179c05: 必有二自地現在五行一故文此文既云二無想天
T2249_.63.0179c06: 有情。不得二無想一異熟位。必有二自地現在五
T2249_.63.0179c07: 行一。明知。於二無想天一。不レ起二自界中他地心一云
T2249_.63.0179c08: 事　答。於二無想天一。起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179c09: 心一位。有レ色有二五行一。故有二自界五行一位。總
T2249_.63.0179c10: 云レ有二自地現在五行一也　重意云。起二他界
T2249_.63.0179c11: 心一。爲二不同分心一之時。起二同分心一。雖二他地心一。
T2249_.63.0179c12: 名二自地心一也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶　答。
T2249_.63.0179c14: 可レ有二退失義一也　兩方。若有二退失義一者於二
T2249_.63.0179c15: 無想定一。唯順生受。非二順現後。及不定受一者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有二退失義一者。何不レ通二順
T2249_.63.0179c17: 後及不定受一哉。是以。婆沙論百五
十二		中。問。此無
T2249_.63.0179c18: 想定。有二退轉一不。答。此無二退轉一。雜心論九文。
T2249_.63.0179c19: 述二無想正受者乃至不退轉一文　若依レ之爾
T2249_.63.0179c20: 者。披二今論説一。判下若起二此定一。後雖中退失上。於二
T2249_.63.0179c21: 無想定一。許二退失一義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未レ定。第六種姓。猶有三起レ惑退二禪定一。修二
T2249_.63.0179c24: 無想定一之人。何無下起レ惑退二此定一之義上哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0179c26: 必還能起文以二傳説言一。思二退失文一。擧二有宗
T2249_.63.0179c27: 義一云事。炳然也。但於下若有二退失義一者。何
T2249_.63.0179c28: 不レ通二順後及不定受一哉云難上者。修二無想定一
T2249_.63.0179c29: 之人。雖レ有下起レ惑暫退之義上。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起レ之。順次定生二無想天一故。唯限二
T2249_.63.0180a02: 順生受一。不レ通二順後及不定受一也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非二順現後及不定受一。若起二此定一。後雖二退失一。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故
T2249_.63.0180a05: 得二此定一。必不レ能レ入二正性離生一之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如レ此。次於下婆沙論此無二退轉一之文上者。起二無
T2249_.63.0180a07: 想定一之後。極厭二此定一。入レ聖得レ果類不二現行一。
T2249_.63.0180a08: 應レ言レ退失無想定一也。故婆沙論百五
十二		云。聖
T2249_.63.0180a09: 雖二成就一。而不二現行一。彼依二現行一。名二異生定一。是
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽羅。有下能
T2249_.63.0180a11: 入二正性離生一者上。應レ言レ退失此定一。於レ彼極厭。
T2249_.63.0180a12: 不二現行一故文而於二無想定一者。雖レ有二起レ惑暫
T2249_.63.0180a13: 退之義一。此定勢力猛利。必還起レ之。不レ能二入
T2249_.63.0180a14: 聖得果一。不レ通二不定受一故。云二此無退轉一也。婆
T2249_.63.0180a15: 沙論百五
十二		非二順不定受一者。不レ可二退轉一故之
T2249_.63.0180a16: 文。即顯二此意一也。雜心論。不退之説。會通之一
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可レ同レ之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許三無想定有二退失義一者。與二
T2249_.63.0180a19: 婆沙論百五
十二		所載。譬喩者説一。有二何差異一哉
T2249_.63.0180a20: 答。有宗意。無想定有二退失義一者。唯是暫退。
T2249_.63.0180a21: 更非二永退一。譬喩者意。許下修二無想定一之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果上。通二不定受一。有二永退義一。故與二有宗意一。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a24: 重難云。正理論十二中。無想定通二不定受一見。
T2249_.63.0180a25: 若爾。有宗意。寧非レ許二永退義一哉　答。正理
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通二不定受一者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非二彼論所存正義一。故光法師釋レ之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作二此定執一。謂順生受。及
T2249_.63.0180a29: 不定受文此釋意。一類諸師。作二此定執一之言。
T2249_.63.0180b01: 屬二此師説一。故是一師。不正義意。非二彼論所
T2249_.63.0180b02: 存正義一云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0180b04: 必還能起文爾者。今此傳説者。傳説婆沙論
T2249_.63.0180b05: 評家義歟　答。傳説婆沙論評家義也　兩
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起二
T2249_.63.0180b07: 此定一。後雖二退失一。婆沙論百五
十二		評家意。判二此無
T2249_.63.0180b08: 退轉一。其義既各別。何可二傳説婆沙論評家義一
T2249_.63.0180b09: 哉　若依レ之爾者。今論幷婆沙論百五
十二		評家
T2249_.63.0180b10: 意。同述下&T047368;二無想定一。後不レ能レ入二見道一之旨上。
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起二無想定一。爲二順生受一畢。設雖三
T2249_.63.0180b14: 起レ惑暫退之一。必還得二此定一故。不レ能レ入二見
T2249_.63.0180b15: 道一。不レ通二不定受一。順次定生二無想天中一云也。
T2249_.63.0180b16: 不レ信二現身必還能起云義一。故置二傳説之言一
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退二
T2249_.63.0180b18: 無想定一之人。現身必還能起云義可レ云也。
T2249_.63.0180b19: 但於乙今論中云下若起二此定一。後雖中退失上。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判二此無退轉一。其義既各別。何可二
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義一哉云難甲者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云二此無退轉一。偏簡下起二無想定一之人。能入二見
T2249_.63.0180b23: 道一云義上也。非レ遮二起惑暫退之義一。於二無想
T2249_.63.0180b24: 定一。有二起惑暫退之義一云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自レ本許レ之。論主意。隨亦信レ之。故其義無レ異
T2249_.63.0180b26: 也。若起二此定一。後雖二退失一之處。不レ置二傳説之
T2249_.63.0180b27: 言一。現身必還能起之文首。始安二傳説之言一。其
T2249_.63.0180b28: 意在レ之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見下退無二想定一之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨上哉　答。婆沙論中。釋三無
T2249_.63.0180c02: 想定名二異生定一云。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
T2249_.63.0180c03: 依二現行一。名二異生定一文若無下退二無想定一之
T2249_.63.0180c04: 人。現身必還能起之義上者。入聖之後。何必
T2249_.63.0180c05: 成就無想定一哉。故退二無想定一之人。現身必
T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所レ見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見二元瑜釋一云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不レ取二如是正釋一。於二前師解一。起二不信心一。
T2249_.63.0180c09: 言下此定退。傳説必起。得二此定一者。必不入
T2249_.63.0180c10: レ聖。於レ此不レ信。可レ謂二聰明一文准二此釋一思レ之。
T2249_.63.0180c11: 今論意。存下無想定通二不定受一云義上。不レ信二婆
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説一。置二傳説之言一也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身
T2249_.63.0180c14: 必還能起文爾者。今此退失定異熟果。可二現
T2249_.63.0180c15: 前一耶　答。可二現前一也　兩方。若現前者。既
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可二現前一哉　若依レ之
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可二
T2249_.63.0180c18: 現前一也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋二無想定一。述下唯順生受。非二順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受若起二此定一。後雖二退失一。傳説現
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此
T2249_.63.0180c22: 定一。必不能レ入二正性離生一。修二無想定一之人。
T2249_.63.0180c23: 雖レ有三起レ惑暫退之一。此定勢力猛利。現身必
T2249_.63.0180c24: 還起レ之。順次生定受二無想天異熟果一云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可二現前一之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不二現前一者。何可レ定二唯順生
T2249_.63.0180c27: 受一哉。但於下既退失定也。彼異熟果。何可二現
T2249_.63.0180c28: 前一哉云難上者。設雖レ退即定還得レ之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不二現前一哉。今疑難之趣。頗不レ得二其意一
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所レ引正理論中。擧下無想定唯限二
T2249_.63.0181a03: 順生受惑一。通二不定受一云二説上。爾者唯限二順
T2249_.63.0181a04: 生受一云説。爲二正義一歟　答爾也　兩方。若
T2249_.63.0181a05: 唯限二順生受一云説。爲二正義一者。披二正理論文一
T2249_.63.0181a06: 云。又許三此定通二此法一。外法異生。所レ得非レ聖
T2249_.63.0181a07: 文若許三内法異生修二無想定一者。何無下入聖得
T2249_.63.0181a08: 果通二不定受一之義上哉。是以。彼論中。上雖レ擧二
T2249_.63.0181a09: 今二説一。下對二滅盡定一。判二其不同一云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通二順生後
T2249_.63.0181a11: 及不定受一文以二下一文一。思二上二説一。無想定
T2249_.63.0181a12: 通二不定受一云説。爲二正義之旨一分明也　若
T2249_.63.0181a13: 依レ之爾者。唯順生受之説。本頌既載レ之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a15: 答。顯宗論七中。不レ改二頌云善唯順生受一文光
T2249_.63.0181a16: 法師引二正理論一。又云。一説云。一類諸師。作二
T2249_.63.0181a17: 此定執一。謂順生受及不定受。一類諸師。作二此
T2249_.63.0181a18: 定執一之言。開通二不定受一云説故。唯限二順生
T2249_.63.0181a19: 受一云説。是正義。通二不定受一云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於下正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文上者。述下無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説上意也。唯限二順生受一云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不レ起二無想定一所レ定也。何擧二別
T2249_.63.0181a24: 師説一。致二其疑一哉。次於二正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文一者。無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a26: 云説。雖レ不二正義一。一類師説。既有二此義一故。
T2249_.63.0181a27: 含攝彼説一。云二及不定受一也。不レ云レ依二正義
T2249_.63.0181a28: 意一。通二不定受一。亦非二相違一哉
T2249_.63.0181a29: 重難云。見二正理論十二文一云。唯順生受。非二
T2249_.63.0181b01: 順現後及不定受一。一類諸師。作二此定執一。理
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成二此定一者。亦
T2249_.63.0181b03: 容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此定一。
T2249_.63.0181b04: 由レ約二現行一。説二無想定一。名二異生定一。非レ約二成
T2249_.63.0181b05: 就一文案二此文意一。指下唯順生受非二順現後及不
T2249_.63.0181b06: 定受一之説上。結三一類諸師。作二此定執一。次云二理
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受一。通二不定受一云説。爲二盡理
T2249_.63.0181b08: 義一。爰知。彼論意。通二不定受一之説。爲二所存實
T2249_.63.0181b09: 義一云事。是以。元瑜法師釋二此文一云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言二唯生受一。我如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得二此定一已。迴心入聖。聖通生已。必不二更
T2249_.63.0181b12: 起一。約二非聖所行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二
T2249_.63.0181b13: 聖道一。必不受果。故通二不定一文此釋意。無レ諍
T2249_.63.0181b14: 通二不定受一云説。爲二彼論正義一見如何
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作二此定執一者。是標二下義一之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可レ非レ結二上説之文一。故光師所レ引。能順二
T2249_.63.0181b17: 彼論文體一。何況。思二道理一。唯順生受非二順現
T2249_.63.0181b18: 後及不定受一之義。源出二婆沙論百五
十二		説一。專爲二
T2249_.63.0181b19: 有宗本義一。不レ可レ降二一類諸師説一。故一類諸
T2249_.63.0181b20: 師。作二此定執一之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶二文理一也。但於二理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言一者。彼一類師。謂二盡理義一。故依二彼師意一。
T2249_.63.0181b23: 置二理言一歟。何被二拘此一字一。忽可レ定二正義一
T2249_.63.0181b24: 哉。就レ中光法師所レ引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無レ有二理字一。若以二彼本一爲レ正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於二元瑜法師釋一者。別師異釋也。存二
T2249_.63.0181b27: 此等道理一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0181b29: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性離
T2249_.63.0181c01: 生一文爾者。今此師意。入聖後受二無想定異
T2249_.63.0181c02: 熟果一義。可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有二此義一者。無想定既名二異生定一入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可レ有下受二彼異熟果一之義上哉　若
T2249_.63.0181c05: 依レ之爾者。今此師意。許下入聖之後。成就無
T2249_.63.0181c06: 想定一可受二彼異熟果一也。是以。披二婆沙論
T2249_.63.0181c07: 説一云。是故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有三能入二正性離生一者。應レ言レ退失此定一。
T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不二現行一故。命終生二於第四靜慮一。
T2249_.63.0181c10: 於二彼處所有容受故文如レ此文者。無想定通二
T2249_.63.0181c11: 不定受一云義意。入聖之後。受二無想定異熟
T2249_.63.0181c12: 果一之義可レ有見。准二婆沙論今説一思レ之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修二無想定一。於二無想天一。受二五蘊異熟果一者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不レ生二無想天一。故
T2249_.63.0181c16: 設雖下無想定通二不定受一云義意上。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不レ可レ受二無想定異熟果一云事。必然也。即見二
T2249_.63.0181c18: 正理論文一。述二此師義一云。一類諸師。作二此定
T2249_.63.0181c19: 執一。理順生受及不定受。所以者何。成二此定一
T2249_.63.0181c20: 者。亦容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此
T2249_.63.0181c21: 定一。由レ約二現行一。説無想定一。名二異生定一。非約二
T2249_.63.0181c22: 成就一文此文意云。修二無想定一之人。迴心入聖
T2249_.63.0181c23: 之後。永不レ受二無想定異熟果一。故無想定。通二
T2249_.63.0181c24: 時報倶不受一爲言故元瑜法師釋二此文一云。我
T2249_.63.0181c25: 如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外道。將二此定一已。
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不二更起一。約二非聖所
T2249_.63.0181c27: 行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二聖道一。必不二受
T2249_.63.0181c28: 果一。故通二不定一文若入二聖道一。必不二受果一。故通二
T2249_.63.0181c29: 不定一之言。此旨甚分明也。但於乙今此師意。
T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成就無想定一。可受二彼異熟果一
T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退失無想定一之道
T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退失無想定一者。入聖之後。命終生二
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
T2249_.63.0182a10: 失無想定一也爲言重意云。修二無想定一之人。雖二
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖一。猶不レ退失無想定一者。命終生二第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退失無想定一故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
T2249_.63.0182a20: 此法一。外法異生所レ得非レ聖文既許三内法異生。
T2249_.63.0182a21: 得二無想定一。寧無下初起二彼定一之義上哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
T2249_.63.0182b08: 想定一。此法異生起二無想定一爲言非レ云三内法異
T2249_.63.0182b09: 生初起二無想定一也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0182b11:   寫本云文永二年乙丑後四月十五日酉時於
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其&MT04800;功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0182b22: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b25: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0182b26:   問題
T2249_.63.0182b27: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修二心心所一歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01:   或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c03: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0182c04:   不レ起二滅盡定一故如何釋レ之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0182c06:   繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10:   耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12:   不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c14:   有二十一種一文爾者。今此十一種中。可レ擧二
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所レ起滅盡定一耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17:   盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19:   所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21:   九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23:   歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25:   説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28:   歟
T2249_.63.0182c29: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。今此
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