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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不下與二憂根一相應上之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無
一云意義。與下雜心論。追悔通二無覆無一
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無一之邊是同。故引
合
T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無追悔與二憂根一相應上
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a09: 十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其
功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a27: 問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所レ引婆沙論中。述二評家義一云。非二
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b10: 者。唯限二我慢増上慢邪慢三慢一歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用一歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
T2249_.63.0151b22: 可レ有二相續義一耶
T2249_.63.0151b24: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從未來
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無下唯有二法後
T2249_.63.0152a02: 非得一句上。非下無始來。恒成就彼一未
捨。必
T2249_.63.0152a04: 義一耶
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可レ有下永不レ證二三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提一者上耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可レ成就非異生法一耶
T2249_.63.0152a08: 問。論中明二本法大得小得倶起相一。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a14: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問二四大種
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位一。誓多林沒。往二六欲天一。乃至二梵世一
T2249_.63.0152a17: 兩方。若定内者。定内有二行動一者。其心寧
T2249_.63.0152a18: 不二散亂一哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身一云。諸四大種當下於二何位一盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一。於二誓
T2249_.63.0152a21: 多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起。問二彼
T2249_.63.0152a23: 何
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可二定外一歟。思二其道理一。定中
T2249_.63.0152a25: 既細。寂靜也。若有二運身一者。豈不レ出レ定哉。
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述下馬勝苾芻運レ身。至二初靜慮一。
T2249_.63.0152a29: 二アリ謂行ト化トナリ。行三アリ意勢ハ佛ナリ。運身ト勝解トハ
T2249_.63.0152b02: 理一。馬勝苾芻運身者。可二定外一云事。炳然也。
T2249_.63.0152b03: 但於二光法師釋一者。出定之後。雖レ有二運身一。依二
T2249_.63.0152b04: 禪定力一。令レ運レ身故。云二即以定心一也。非レ謂三
T2249_.63.0152b05: 定内即有二運身一。至二彼天一畢。欲レ發レ問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不二相應一。故爲
T2249_.63.0152b07: レ化作二別大依身一。問二四大種無餘滅位一。在二彼
T2249_.63.0152b08: 天中一。亦入二等持一。依二彼定力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b09: 別大依身一。問二四大種無餘滅位一。故云二從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆一也。非レ謂下定内運レ身。至二彼
T2249_.63.0152b11: 天一畢。初從レ定起。問中彼天衆上。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b13: 略不レ説二中間一。出定入定事。委悉而言。入二勝
T2249_.63.0152b14: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運レ身
T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等一。在二彼彼天中一。亦入二勝
T2249_.63.0152b16: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b17: 別大依身一。對二四大王衆天等一。問二四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位一可レ云也。理實言レ之。初爲二運身一。後爲二化
T2249_.63.0152b19: 身一。數數入レ定。數數出レ定。文唯擧二初後一。有
T2249_.63.0152b20: レ略二中間一也。光法師任二彼論現文一。取レ要引載
T2249_.63.0152b21: 之一。故亦不レ及二委悉釋一歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0152b23: 答。可レ知也
T2249_.63.0152b24: 中。述二馬勝苾芻運身相一云。諸四大種。當レ知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二
T2249_.63.0152b26: 定心一。於二誓多林一沒。於二四大王衆天一出從レ定
T2249_.63.0152b29: 勝苾芻者。大阿羅漢也。何不レ知二四大種無餘
T2249_.63.0152c01: 滅一哉
T2249_.63.0152c03: 住二誓多林一。時有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。
T2249_.63.0152c05: 馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不レ知二四大
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位一哉。但於下光法師。爲レ欲レ知故。入二
T2249_.63.0152c07: 勝等持一等之釋上者。爲レ顯三初靜慮有二諂誑一。示二
T2249_.63.0152c08: 不知相一。致二此問一也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説一。非二私定判一也。故述二此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相一畢云。略述如レ是。廣如二婆沙一百二十
T2249_.63.0152c12: 問。馬勝苾芻運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0152c13: 身後。可レ作二化事一也
T2249_.63.0152c14: 事一者。必入二所依定一之後。可レ作二化事一。定中未
T2249_.63.0152c15: レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c18: 答。馬勝苾芻。爲レ問二四大種。無餘滅位一。入二勝
T2249_.63.0152c19: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等一。至二彼彼天一畢。欲レ發レ問
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身一。問二四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 位一。在二彼彼天一中。亦入二勝等持一。發二神境通一。
T2249_.63.0152c24: 依二彼通力一。出定之後。化作別大依身一。對二四
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等一。問二四大種無餘滅位一。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可レ作二化事一云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運レ身。至二彼初定一。作二彼地化一。大梵故得二執
T2249_.63.0152c29: 但於レ定中未レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一
T2249_.63.0153a01: 哉云難上者。馬勝苾芻。依二神境通力一。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以二此本依身一。往二六欲天乃至梵世一。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入二勝等持一。發二神境通一。依二彼通力一。作二
T2249_.63.0153a04: 自身化一。有二何所
背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非二化身存之。化身致二今疑一者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可二落居一歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可レ有下緣二補特伽羅一愛敬上耶
T2249_.63.0153a09: 付レ之。無色界既有二緣レ法愛敬一。何無下緣二補
T2249_.63.0153a10: 特伽羅一愛敬上耶。何況。無色界雖レ無二自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌一。七慢倶起レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見二今論文一云下愛敬有レ二。謂緣二於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅一。緣レ法愛敬。通二三界一有上。此中意。説下緣二
T2249_.63.0153a15: 釋二此文一云。若據二緣レ法愛敬一。實通二三界一。此中
T2249_.63.0153a16: 意説。緣二補特迦羅一故。不レ通二無色一。以三欲色界
T2249_.63.0153a17: 有二色身一故。有二尊卑一故。相貌顯故。可レ得二相
T2249_.63.0153a19: 師釋二此文一云。無色界中。無二色身一故。不レ能三
T2249_.63.0153a20: 緣レ他起二敬愛一也。不レ緣二下佛世尊等一。故無レ有
T2249_.63.0153a22: 緣二補特伽羅一愛敬上之理。炳然也。但於下無色
T2249_.63.0153a23: 界雖レ無二自他彼此相貌一七慢倶起之例難上
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無下校量種性等一義。生レ彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a27: 非下卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界
T2249_.63.0153b01: 習力義一。故無色界無二色身一故。無二尊卑一故。無二
T2249_.63.0153b02: 相貌一故。不レ起下緣二補特伽羅一愛敬上也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂。應レ有二尋
T2249_.63.0153b05: 答。可レ同也
T2249_.63.0153b07: 與二譬喩者義一同哉
T2249_.63.0153b08: 釋二此文一。引二婆沙論所説譬喩者義一。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可レ同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋下今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文上云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙二經部計一爲レ難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二譬喩
T2249_.63.0153b16: 但於下今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一之義。麁細
T2249_.63.0153b19: 界一乃至二有頂一。皆有二尋伺一。如二譬喩者一。彼何故
T2249_.63.0153b20: 作二此執一。依二契經一故。謂契經説。心麁性名レ尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名レ伺。然麁細性從二欲界一乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b22: 皆可レ得。故知三界皆有二尋伺一。譬喩者意。引二
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名レ尋。心細性名レ伺之文一。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺一。故從二欲界一乃至二有頂一。皆有二尋
T2249_.63.0153b25: 伺一云事。與二今論所叙。經部宗義一。全無二相替一。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未レ得二其意一歟
T2249_.63.0153b28: 云。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。數習力
T2249_.63.0153c01: 慢一者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一歟
T2249_.63.0153c02: 可レ通二七慢一也
T2249_.63.0153c04: 依レ之爾者。光法師。引二婆沙論今文一畢云。慢。
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c07: 者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一云事。分明
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依二自相續一。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: レ通二七慢一也。故見二光法師餘處解釋一云。應レ知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通二三界一。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: レ作二是説一。非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是
T2249_.63.0153c15: 要方レ他起一。無始時來。數習力故。生二上界中一。
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依二自相續一起。是故三界。皆具一七慢一
T2249_.63.0153c18: 方レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0153c19: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋二方レ他起慢一之中。雖レ擧二卑慢一。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云レ非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 方レ他慢。數習力故。依二自相續一現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0153c25: 可レ起之也
T2249_.63.0153c26: 界無レ有下
量自他種性。色力財位智等一之
T2249_.63.0153c27: 義上。何七慢倶可レ起レ之哉。例如下無色界無レ有中
T2249_.63.0153c28: 緣二補特伽羅一愛敬上
T2249_.63.0154a01: 何
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可レ起レ之也。故披二光法師
T2249_.63.0154a04: 沙四十三云。評曰。應レ作二是説一。非下卑慢等要
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣一而起上。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a07: 但於乙無色界無レ有下量自他種姓。色力財
T2249_.63.0154a08: 位智等一之義上。何七慢倶可レ起レ之哉云難甲者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無二色身一故。無二尊卑一故。無二相貌一
T2249_.63.0154a10: 故。雖レ無下量自他種姓。色力財位智等一之
T2249_.63.0154a11: 義上。無始時來。數習力故。依二自相續一。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可二現起也。故光法師釋云。方レ他之言從二多
T2249_.63.0154a14: 切慢要方レ他起一。無始時來。數習力故。依二自
T2249_.63.0154a16: 伽羅一愛敬上之例難甲者。三界流轉之凡夫。五
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於二煩惱一者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之一。於二善心一者。雖二適現起一。非レ如二惑品一。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對一之處。不レ起二對レ他善一。故無
T2249_.63.0154a20: レ有下緣二補特伽羅一愛敬上也。例如レ無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖レ有下別緣一色法一之類上。善心無乙身念住甲也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引下婆沙論。非二一切慢要方
T2249_.63.0154a23: レ他起一。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文上畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a26: 此釋一者。依二自相續一。慢亦現行者。唯限二我慢
T2249_.63.0154a28: 七慢倶現起上哉
T2249_.63.0154a29: 答。依二自相續一。慢亦現行者。可レ通二七慢一也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具二七慢一之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分
別方
T2249_.63.0154b03: レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0154b04: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致二一往分別一
T2249_.63.0154b06: 也。就レ實論レ之。七慢倶方レ他起。亦依二自相續一
T2249_.63.0154b07: 可レ起。故無色界。依二自相續一。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無レ所レ背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依二自相續一慢。引二契經何文一證
T2249_.63.0154b11: 者無滅。往詣尊者舍利子所一。作二如レ是言一。我
T2249_.63.0154b12: 有二天眼一。清淨過レ人。觀二千世界一。不二多用力
T2249_.63.0154b14: 引二今經文一。爲下依二自相續一慢之證據上哉。何況。
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可レ起二慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱一哉
T2249_.63.0154b17: 答。方レ他慢者。正對二他人一。量自他種姓。色
T2249_.63.0154b18: 力財位智等一所レ起慢也。而尊者無滅云下我
T2249_.63.0154b19: 有二天眼一。清淨過人。不レ對二他人一。故引二此文一
T2249_.63.0154b20: 爲下依二自相續一慢之證據上也。但於二過レ人之言一
T2249_.63.0154b21: 者。就二總有情一。雖レ稱二過人一。非下對二別人一。量
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊一之義上。故名下依二自相續一
T2249_.63.0154b23: 慢上。更無一相違一也。次於下尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可レ起二慢煩惱一哉云難上者。實
T2249_.63.0154b25: 以難レ思。且試推レ之。若夫退二阿羅漢果一。起二慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱一歟。或亦雖レ非レ起二慢煩惱一。以下云二清淨過
T2249_.63.0154b27: 人一之當リヲ上准下例依二自相續一慢相上。可レ如レ此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有二天眼一。清淨過レ人者。非レ云下對二他
T2249_.63.0154c02: 人一過上。彼天眼殊勝。過二人眼一故。天眼總名。云二
T2249_.63.0154c03: 過人一也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所レ現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用一歟
T2249_.63.0154c07: 依二大乘一。此行相當二相分一。此相分是境攝。隨
T2249_.63.0154c09: 用也。定知類レ之。有宗影像。亦所緣用云事。
T2249_.63.0154c10: 加レ之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c12: 量付二何過一。可レ成二影像能緣用義一哉
T2249_.63.0154c13: レ之爾者。影像不レ離二心體一。尤可二能緣用一。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可二能緣
T2249_.63.0154c16: 答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對二前境一時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如三清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名二影像一。故是能緣用。非二所緣用一
T2249_.63.0154c20: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對二何境一。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於二心心所上一。此所現者。名爲二行相一。即由二此
T2249_.63.0154c23: 現一帶レ境義邊。似二前境一邊。説爲二能緣一。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無レ有二別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是
T2249_.63.0154c25: 所緣一。猶如下明鏡對二衆色相一。皆現二鏡面一。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非二所照一。然約二像現一。説中鏡能照上。此亦
T2249_.63.0154c27: 應レ然。言二行相一者。謂有二境界像貌一。故名二行
T2249_.63.0154c29: 體清淨。但對二前境一。不レ由二作意一。法爾任運。影
T2249_.63.0155a02: 解行相。爲下約二何者一説名中能緣上。解云。據二行
T2249_.63.0155a03: 相一説非レ據二行解一。謂彼心等對レ境之時。有二影
T2249_.63.0155a04: 像現一。據二此義邊一。名爲二能緣一。境名二所緣一。以下心
T2249_.63.0155a05: 心所緣レ境時。非レ如二燈焰舒レ光至境。亦非
T2249_.63.0155a07: 或云。問。如下善心心所法。緣二不善色一時。有中影
T2249_.63.0155a08: 像現上。如何行相同二彼體一耶。解云。雖二所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善一。以二此影像不離二能緣一。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 如二鏡中火似レ火非眞影像亦爾似二彼不善一。
T2249_.63.0155a11: 而非二不善一。如二善既爾一。不善無記。准レ善應知
T2249_.63.0155a14: 文全亦同レ之。婆沙論中。述二正義意一云。評曰。
T2249_.63.0155a16: 法師。今解釋云。今依二薩婆多一。影像相非二蘊
T2249_.63.0155a17: 界處攝一。亦非二所緣一云。然心心所。同取二惠所
T2249_.63.0155a19: 此等定判一。心心所上。所現影像。是能緣用。
T2249_.63.0155a20: 非二所緣用一云事。甚分明也。但於二光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋一者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當二大乘所立。心心所相分一
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談二相分是心内境。不離レ心故。
T2249_.63.0155a24: 雖二所緣境一。爲二能緣心用一。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 外一。境在二心外一。故心心所上。所現影像。唯屬二
T2249_.63.0155a27: 立比量一者。有宗意。定二心心所上。所現影像。
T2249_.63.0155a28: 是能緣用一故。立二心心所上。所現影像。可非二
T2249_.63.0155a29: 能緣用一之時。可レ有二自教相違過一也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受二大戒一時。不レ捨二十戒一。
T2249_.63.0155b04: 得二勤策同分一。而受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策
T2249_.63.0155b05: 十戒一。何可レ捨二勤策同分一哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會下正理論若依レ戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不レ捨。如何捨二彼和合同分一云難上。叙二倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解一云。諸法不レ定。何必因彼同捨。如下
T2249_.63.0155b09: 因二十戒一。得二勤策同分一。受二大戒一時。不レ捨二十
T2249_.63.0155b11: 受二苾芻戒一之時。捨二勤策同分一云事。此釋炳
T2249_.63.0155b12: 然也。但於下受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b13: 何可レ捨二勤策同分一哉云難上者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不二必因レ彼而得。與レ彼同捨一。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無レ捨二前所得戒一故。受二苾芻戒一之時。雖
T2249_.63.0155b16: レ不レ捨二勤策十戒一。受二苾芻戒一得二苾芻衆同分一
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不レ捨二勤策同分一者。應レ有下一人亦名二
T2249_.63.0155b18: 苾芻一亦名二勤策一之過上。故受二苾芻戒一。得二苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分一之時。捨二勤策同分一也。故光法師。叙二
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰一云。若不レ捨者。即應下一人亦名二
T2249_.63.0155b22: 問。品類足論又云。復有三所餘如レ是類法。與
T2249_.63.0155b24: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0155b25: 答。唯限二非得一也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限二非得一哉。
T2249_.63.0155b28: 應行。攝二不相應一不レ盡故。亦有二所餘言一。其僧
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行。令三
T2249_.63.0155c02: 相應行者不レ限二非得一云事。分明也
T2249_.63.0155c03: レ之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c06: 無想定。滅定。無想事。命根。衆同分。依得。事
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類上畢云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二
T2249_.63.0155c09: 相應一。總名二心不相應行一。思二其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體一。尤當二非得一類一。故光法師。述下品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約レ法別説。應レ知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不レ説二非得一。即是復有二所餘不相應一攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所レ收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於二泰法師餘處釋一者。頗難レ依用
T2249_.63.0155c16: 之一。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存二破僧一之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無レ之。而泰法師意異レ之。云下其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行上故。
T2249_.63.0155c21: 不レ可レ及二劬勞一也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限二非得一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限二非得一者。直可レ喚二非得一。名言何煩云二復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法一哉。如是類法之言。無レ諍可
T2249_.63.0155c27: 勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所一
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有二所餘如是類法與レ心相應一。總名二
T2249_.63.0155c29: 心所法一。指二欣厭怖多類心所一。故撿二婆沙論處
T2249_.63.0156a02: 非二無貪一。是心所法。與二心所法一與レ心相應。
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有二所餘如レ是類諸心所法。與レ心
T2249_.63.0156a05: 非レ惠。別有二心所法一名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0156a07: 應レ作二是説一。此所起中。應二別説怖。所以者何。
T2249_.63.0156a08: 有二別心所。與レ心相應一。是怖自性。此即攝在
T2249_.63.0156a09: 復有二所餘。如レ是類法。與レ心相應。心所法一内上。
T2249_.63.0156a12: 加レ之。寶法師難二光法師釋一云。自云。品類足
T2249_.63.0156a13: 論。不レ説二非得一。説レ有二十三一同二倶舍論一。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同二品類足論一。彼論既言二所
T2249_.63.0156a16: 餘如レ是類法一。焉ソ知准有二非得一。此論不レ説二更
T2249_.63.0156a17: 無一。正理不レ彈二倶舍一。六足言レ有二所餘一。正理説
T2249_.63.0156a18: レ有二和合一。餘文皆通二兩解一。正理更無二異論一。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須二依釋一。故知。十四之外。更有二不
T2249_.63.0156a22: 答。光法師意。依二今論説一之時。存二十四不相
T2249_.63.0156a23: 應一外。更無二餘不相應一。故品類足論中。擧二得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應一畢。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0156a25: レ心不二相應一。唯限二非得一云事。解釋所レ定。尤
T2249_.63.0156a26: 有二其謂一也。但於如レ是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: レ遁。然而且試會レ之云。凡於二非得一。或名二異生
T2249_.63.0156a28: 性一。或名二退自性一。或名二不和合性一。有二多種類一。
T2249_.63.0156a29: 故爲レ總攝此等種類一。云四復有三所餘如レ是類
T2249_.63.0156b01: 法與レ心不二相應一也。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0156b03: 聖見。聖忍。聖欲。聖惠一。諸非得。已非得。當非
T2249_.63.0156b05: 爲二自性一耶○評曰。退自性者。是不成就。無
T2249_.63.0156b06: 覆無。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下
T2249_.63.0156b08: 云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和合。無覆
T2249_.63.0156b09: 無。不相應行一爲二自性一。是不相應。行蘊所
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不相應
T2249_.63.0156b12: 類一故。爲レ總攝之一。云四復有三所餘如レ是類法
T2249_.63.0156b13: 與レ心不二相應一也。何可レ替レ總攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所一。云丙復有乙所餘如レ是類法與レ心不相應甲
T2249_.63.0156b15: 哉。次於二寶法師釋一者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所レ攝。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0156b17: 之言。攝レ之云義邊。同二光法師釋意一。故餘處
T2249_.63.0156b19: 合。無覆無不相應行一爲二自性一。是不相應。
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行一。准二此論文一。不和合性。即是非得。無二
T2249_.63.0156b23: 令三今論意同二正理論説一。十四不相應。外立二
T2249_.63.0156b24: 和合性一存故。異下光法師釋意。復有三所餘如
T2249_.63.0156b25: レ是類法與レ心不二相應一之言。攝二和合性一云上
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有二
T2249_.63.0156b27: 十四一。若依二正理一。加二和合性一。故正理云レ等者。
T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性一。諦光師以二二説
T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲二問答一。此論雖レ不三別説二和合一。亦不
T2249_.63.0156c01: レ述レ無。正理釋二此論頌一言レ等二和合一。故知。不二
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違一。若謂二不説即是無一者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不レ説二怖等一。應レ無二其怖一。怖等既不二定無一。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非レ有。今詳。此論只是略而不レ論。
T2249_.63.0156c05: 非三是所明之外。更無二心所一。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應レ同。不レ依二論文一信二自胸襟一。問答往還。徒
T2249_.63.0156c08: 餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無二
T2249_.63.0156c09: 別體一之釋。既順二文理一。專可二賞翫一。當卷令三今
T2249_.63.0156c10: 論意。同二正理論所説一。不レ云三和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有二別體一。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無二依憑一。恐難二信用一歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就二泰法師餘處釋一。旁有二其疑一。見二正
T2249_.63.0156c14: 理論文一。釋二相名身等類之等言一云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性一。十四不相應外。雖レ立二
T2249_.63.0156c16: 和合性一。無レ擧二不和合性一。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云レ等者。頌擧二名身一。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性一。不和合性非得中攝。故不二別説一
T2249_.63.0156c22: 攝一。是所餘不相應行。令三毘婆沙師存二此義一
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後
T2249_.63.0156c25: 不和合性。非二十四不相應攝一。引二正理論文一
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非三只背二本説一。亦相違
T2249_.63.0156c28: 和合性。應二得爲體云疑。一往且可レ然。故當
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻二不和合一
T2249_.63.0157a01: 立二和合一。和合應二是得所一收。答。諸法不二必相
T2249_.63.0157a02: 翻立一。如下以レ凡翻二於聖一。凡性是非得。不レ可中以
T2249_.63.0157a04: 問。和合既是得。不和合應二是不得一。答。諸法
T2249_.63.0157a05: 不二必相翻而立一。如下凡夫性是不得。聖性非二
T2249_.63.0157a06: 是得一判上。和合性以レ得爲レ體。述下不和合性。非二
T2249_.63.0157a08: 答
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據下得非得。
T2249_.63.0157a11: レ有二相續義一耶
T2249_.63.0157a12: 方。若有二相續義一者。相續者。後念續二前念一之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無下續二前念得非得一
T2249_.63.0157a14: 之義上。何可レ有二相續義一哉
T2249_.63.0157a15: 至二現在一相續已去之言。無レ所二簡別一。設雖二初
T2249_.63.0157a16: 念得非得一。寧不レ論二相續義一哉
T2249_.63.0157a17: 答。見二品類足論文一云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以二滅法一爲レ先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如レ是後去。
T2249_.63.0157a21: 念續二前念一。名二相續法一之旨上。而光法師成與二
T2249_.63.0157a22: 不成一。據下得非得流至二現在一相續已去上之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至二現在世一。相續已去
T2249_.63.0157a25: 有二相續義一也。重意云。一類法得非得。初至二
T2249_.63.0157a26: 生相位一。未來不定。無下後念得非得定續二前念
T2249_.63.0157a27: 得非得一之義上。故不レ立二相續稱一。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至二現在位一。後念生相得非得定續二前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得一故。一類得非得初至二現在世一已
T2249_.63.0157b01: 去。即與二相續稱一。故云二流至現在相續已去一。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至二現在位一。非三彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有二相續義一也
T2249_.63.0157b05: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從來未得
T2249_.63.0157b06: 得一歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得一釋也
T2249_.63.0157b09: 得。説名中成就上。從來未得得名レ獲。先已得得
T2249_.63.0157b10: 名二成就一之旨。分明也。是以。光法師解二此文一
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據二從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因レ退。今時重得。但名二
T2249_.63.0157b14: 正理論文一哉
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未レ得得。説名爲レ獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名二成就一之文。其言幽玄。其趣難レ測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解レ之意異。即寶法師釋二此文一云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖二少異一。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲レ獲者。有二二種一一會未來得。如二無漏道
T2249_.63.0157b20: 等一。二得已失。如下生二上地一生二下地一等上。先未
T2249_.63.0157b21: レ得得。説名爲レ獲者。即是於二二位一。初得至二生
T2249_.63.0157b22: 相一時。先已得得。説名二成就一者。有レ二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b25: レ獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至二
T2249_.63.0157b26: 生相位一。名二先未得得一。得體初至二生相位一。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名二先未得得一。非下簡二已失還得
T2249_.63.0157b28: 得一。云中先未得得上也。先已得得。説名二成就一者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未レ得得。若已失還得得。至二現在世一。
T2249_.63.0157c01: 名二先已得得一。生相位已得故。名二先已得得一。
T2249_.63.0157c02: 非下簡二從來未得得一。云中先已得得上也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至二現在世一。望二生相位一。名二第二念一
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文一。其意如レ此。但
T2249_.63.0157c05: 於二光法師釋一者。任二正理論現文一作レ釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在二生相位一。若至二現在
T2249_.63.0157c07: 世一名レ獲。已失還得得。若在二生相位一。若至二現
T2249_.63.0157c09: レ得。至二現在世一名二成就一之常途廢立上。故結釋
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作二斯解一。與二得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句一相違。或可。得獲成就本唯一物。隨二作論
T2249_.63.0157c13: 寶法師意。欲レ令三正理論今文同二常途義相一
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在一生相
T2249_.63.0157c15: 位一名レ獲。至二現在世一。名二成就一釋也。既爲二人
T2249_.63.0157c16: 師異釋一。不レ及レ和會之一歟
T2249_.63.0157c17: 重難云。就二寶法師釋一。疑難未レ被レ會。獲與二成
T2249_.63.0157c18: 就一。其義縱雖レ許レ之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: レ可レ然。若翻三獲與二成就一。論二不獲不成就一者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未レ得法非得。若先得後捨法非得。在二
T2249_.63.0157c21: 生相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一可レ云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應レ知非得與レ此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二二種一。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲二不獲一。通二其前後一。名爲二不獲一。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於二初念生相一。名爲二不獲一。第二念去名二不
T2249_.63.0157c26: 成就一。從來未得法非得。若在二生相位一。若至二
T2249_.63.0157c27: 現在世一。同名二不獲一。先得後捨法非得。在二生
T2249_.63.0157c28: 相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難二信用一。何況。正理論中。全不レ見下
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在二生相位一不獲之旨上哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難レ思。但勘二正理論
T2249_.63.0158a03: 文一云。故説二異生性一名二不獲一。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在二生相位一。若至二現在世一。同名二不
T2249_.63.0158a05: 獲一云事。彼論中自所レ見也。故寶法師通二其
T2249_.63.0158a06: 前後一。名爲二不獲一之釋。非レ無二依憑歟。對レ之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖レ名二不成就一。不レ遮下彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲二不獲一之義邊上也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖二少異一。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖二少異一。得體在二生相立一名レ獲。至二現在世一。
T2249_.63.0158a13: 重難云。正理論意。從來未レ得法非得。若在二
T2249_.63.0158a14: 生相位一。若至二現在世一。同名二不獲一云者。異下今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在二生相位一。名二不獲一之義上。何云二
T2249_.63.0158a16: 其義亦同一哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難レ會。閑可レ案レ之。元瑜釋意。同二光法
T2249_.63.0158a18: 師釋一。所詮不レ如二此等一歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0158a20: 答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可レ有二此類一哉。是
T2249_.63.0158a24: 義准。亦有二異生決定不入二正性離性一。此則
T2249_.63.0158a25: 名爲二無𣵀槃法一。即無𣵀槃法。名レ非二心爲因
T2249_.63.0158a26: 之文上畢云。若無𣵀槃法。無下初無漏心與二𣵀
T2249_.63.0158a28: 決定不レ入二正性離性一之者。未來無漏心。唯
T2249_.63.0158a29: 有二非得一無レ得法可レ云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見二今論文一云。決定無レ有レ成就虚空一。故
T2249_.63.0158b02: 於二虚空一。不レ言レ有レ得。以二得無一故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明二得非得相翻而立一故。諸有レ得者。亦有二
T2249_.63.0158b05: 文一云。以レ理而言。諸有レ得者。亦有二非得一。義准
T2249_.63.0158b06: 可レ知。故於二前文一。但解二二滅得一。不三別擇二二滅
T2249_.63.0158b09: 無レ得法上也。但於二光法師餘處所引婆沙論文
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋一者。決定不レ入二正性離性一之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖三永不二現起一。必容レ有レ得。故不レ可
T2249_.63.0158b12: レ云下唯有二非得一無レ得法上也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在二未來一義。
T2249_.63.0158b14: 可レ有レ之耶
T2249_.63.0158b15: 有二此義一者。已生法上。法倶得也。何可レ有下在二
T2249_.63.0158b16: 未來一之義上哉。是以。光法師解釋中。不レ可レ有二
T2249_.63.0158b18: 法上。前得後得。在二未來一之旨上。法倶得相例
T2249_.63.0158b19: 可レ同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名下與二所得法一倶生得上。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不レ可レ有下在二未來一之義上。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述下過去法○有二現在未來得一者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據レ世横望。雖二皆法後一。若據二起用前後一。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有二彼法前得一○現在法○有二未來得一
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據レ世横望。雖二唯法後一。若據二起用
T2249_.63.0158b26: 前後一。未來亦有中彼法前得上。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無二法倶得一定。
T2249_.63.0158b28: 但於下過去現在法上。前得後得。在二未來一之
T2249_.63.0158b29: 例難上者。法前得法後得。不下與二所得法一倶上。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在二未來一也。全非二
T2249_.63.0158c02: 相例一歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0158c04: 別一耶
T2249_.63.0158c05: 別一釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云二其體是一一哉。是
T2249_.63.0158c08: 出下有二倶得一無二前得後得一。有二前得一無二倶得後
T2249_.63.0158c09: 得一等不同上。若三得體一者。爭可レ有二此等句
T2249_.63.0158c10: 數一哉。或判三三類智邊世俗得亦有二倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許三現起得外。有二別倶得一。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c13: 不爲レ體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非二
T2249_.63.0158c15: レ云二種類同故一哉。加レ之。寶法師釋三道類忍有二
T2249_.63.0158c16: 前得倶得一云。若現在者。若未來者。皆容レ有二
T2249_.63.0158c18: 未來得一。爰知。從二未來世一三得其體各別云事
T2249_.63.0158c19: 若依レ之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c21: 答。勘二寶法師解釋一。當卷中。或述下過去世法。
T2249_.63.0158c22: 於二未來一無中法前得上云。得無二決定スル
一。隨レ起説二
T2249_.63.0158c24: 言二決定一。如何論言二或前或後一。亦不レ可レ言二總
T2249_.63.0158c25: 同類説一。於二此類中一。有二定倶者一。應レ須レ簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言レ有二法前法倶一。皆是不定。據二容有一説。非
T2249_.63.0158c28: 前或後。或倶生故之論文云。故知。即倶生
T2249_.63.0158c29: 得。可二或前或後一。准レ此亦令三前得可レ後。後得
T2249_.63.0159a03: 文一。釋成三得體一之旨一也。但於二三得其時。
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難一者。隨二其所應一雖二起用
T2249_.63.0159a05: 時別一。在二未來一時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: レ背二法類一也。次於二婆沙所得法。有二倶得一
T2249_.63.0159a07: 無二前得後得一等之文上者。在二未來世中一。雖二其
T2249_.63.0159a08: 體不定一。隨二所得法一。起二前後倶三得用一故。就二
T2249_.63.0159a09: 現起相一。分二前後倶一。論二三得有無一。全非二相違一
T2249_.63.0159a10: 也。次於二婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文一者。於二未來得一。有下容レ爲二前得倶得一之
T2249_.63.0159a12: 義上故。云レ有二倶得一非レ謂下從二未來世一其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得上也。次於二婆沙論種類同故之文一
T2249_.63.0159a14: 者。就二現起得一。云二倶得後得種類同一故。更不
T2249_.63.0159a15: レ遮二未來得體不定義邊一也。次於下寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有二法前得一云釋上者。於二現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得一。有下容レ爲二法前得一之義上故。云二皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得一。故寶法師釋云。如二道類忍一。唯有二法前法
T2249_.63.0159a20: 有二別體法前得一此釋還順二三得體一之意一也｣
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159a22: 不レ可レ有二法後得一也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可レ有二
T2249_.63.0159a26: 爾者。三類智邊世俗智。至二見道三類智邊位一。
T2249_.63.0159a27: 得二非擇滅一。明知。前位容レ有二可レ生義一云事。若
T2249_.63.0159a28: 有二可レ生義一者。何無二法後得一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文一。三類智邊世俗智。有二法倶得一判。若
T2249_.63.0159b01: 許レ有二法倶得一者。豈可レ簡二法後得一耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無二
T2249_.63.0159b03: 現起義一。故無二法後得一云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b05: 六種不同一云。二有三所得法。唯有二前得一。如二三
T2249_.63.0159b07: 師意。約二其起用一。云三唯有二前得一。第二師意。有
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有二法倶得一故。云三亦有二倶得一。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非二相違義一。望二邊邊門一。出添之一也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無二法後得一
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不レ云レ有二法後
T2249_.63.0159b12: 得一也。但於下三類智邊世俗智。至二見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位一得二非擇滅一云難上者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖レ無二可レ生之義一。至二見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位一。勝緣闕故。得二非擇滅一也。故
T2249_.63.0159b17: 復體性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然
T2249_.63.0159b19: 思二此釋意一。此世俗智。於二前位中一。畢竟不生
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可レ有二法後得一哉。次於下婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有二法倶得一云文上者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有二法倶得一。故此世俗智。雖レ不二現起一。
T2249_.63.0159b24: 論二其有無一故。此世俗智。永不二現起一。無二法後
T2249_.63.0159b25: 得一也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有二法前得一。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有二法後得一無二法前得一。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有二法倶得一無レ有二前後得一。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159c01: 光法師解釋一。問下現在道類忍如何得レ有二法
T2249_.63.0159c02: 前得一耶上。答レ之作二三解一中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約レ世而言。唯有二法倶得一。而無二法
T2249_.63.0159c04: 前得一。由三此現忍有二未來法前得一。故亦名レ有二
T2249_.63.0159c05: 法前得一。此未來得。約レ世横望。實在二現忍後一。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名二法前得一。不レ名二法後得一者。以三此得不
T2249_.63.0159c07: レ起即已。起必在二彼忍前一。以三能得得約レ容レ起
T2249_.63.0159c09: 此釋一思レ之。三類智邊世俗智。尤可レ有二未來
T2249_.63.0159c11: 答。有爲法中。約二起用有無一。所レ論二前後得具
T2249_.63.0159c12: 不具一也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖三勢力強盛有二法前得一更不レ可レ有二法後
T2249_.63.0159c14: 得一也
T2249_.63.0159c15: 不二現前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來
T2249_.63.0159c17: 容二現前一之義上。故未來世中。無二法後得一也｣
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無レ成就向道一。道類忍。何可レ有二法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無二法後得一 若依レ之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有二法前得一。次強勝者。有二法後得一無二法前
T2249_.63.0159c24: 得一。最羸劣者。唯有二法倶一無レ有二前得後得一。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有二法前得一寧無二法後得一哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖レ無二法後得一。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可レ有二法後得一。例如四婆沙論文述三三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有二法倶得一。光法師釋。云三現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有二法前得一如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果一位。更無下成就
T2249_.63.0160a02: 向道一之義上。故道類忍。無二法後得一云事。道理
T2249_.63.0160a04: 所得法有二六種不同一云。四有三所得法唯有二
T2249_.63.0160a06: 者。豈可レ論二六種不同一哉。是以。寶法師釋云下
T2249_.63.0160a07: 四唯有三倶得及法前得如二道類忍等一。即此刹
T2249_.63.0160a09: 攝至二道類智一。是果道攝。得果道中。捨二向道一
T2249_.63.0160a11: 得一之旨。此等定判。亦分明也。但於下道類忍。
T2249_.63.0160a12: 既有二法前得一。寧無二法後得一哉云難上者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有二法後得現起位分一者。實可レ有二法後
T2249_.63.0160a14: 得一。而次念所起。道類智。是得果位。必捨二道
T2249_.63.0160a15: 類忍一故。無二法後得一。現起之分位故。雖二勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛一。有二法前得一。無二法後得一也。次於下未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可レ有二法後得一云難上者。道類忍。定無下現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容レ被二成就一之義上。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無二法後得一也。次於下婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有二法倶得一之文上者。有情數法。必有二法倶
T2249_.63.0160a21: 得一。故三類智邊世俗智。雖二畢竟不生法一。可
T2249_.63.0160a22: レ有二法倶得一。於二前後得一者。隨二所得法相一。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不二必具之。道類忍既云二法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分一故。從レ本以來。無二法後得一也。次於下光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有二法前得一之釋上者。若不二現
T2249_.63.0160a26: 前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有二法前得一釋也。道類忍假無下容二法後得起一
T2249_.63.0160a28: 之義上故。未來世中何可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明三現在道類忍。有二法前得一。作二三
T2249_.63.0160b01: 解釋一。爾者初釋意。現在道類忍。實可レ有二法
T2249_.63.0160b02: 前得一耶
T2249_.63.0160b03: 有二法前得一之義邊上。釋面不レ言レ有二法前得一也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有二法前得一者。光法師述二初釋意一
T2249_.63.0160b06: 法倶得一之言。豈不レ簡二法前得一哉
T2249_.63.0160b07: 爾者。明三現在道類忍有二法前得一之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可レ有二法前得一
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從レ顯向レ隱。自レ麁至レ細。
T2249_.63.0160b11: 述二邊邊義門一。遂不二相違一。故初釋意。就レ實通
T2249_.63.0160b12: 論之一時。可レ謂三現在道類忍有二未來法前得一。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出二彼釋一。可レ成二其意一
T2249_.63.0160b14: 也。故見二光法師釋一。問下現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: レ有二法前得一耶上。答レ之作二三釋一云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有二法前得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下
T2249_.63.0160b18: 所得法據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖三唯有二法倶得一。若不二現前一。即有二法前得一。約二
T2249_.63.0160b20: 容有一。説言レ有二法前一。又解。現在道類忍。約レ世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有二法倶得一。而無二法前得一。由三此現忍
T2249_.63.0160b22: 有二未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一。不
T2249_.63.0160b24: レ名二法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼
T2249_.63.0160b25: 忍前一。以三能得得。約レ容レ起レ用。説二前後倶一也。
T2249_.63.0160b27: 用一論レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法倶得一。無二
T2249_.63.0160b28: 法前得一。未來道類忍。有二法前得一故。約二種類一
T2249_.63.0160c01: 就二正起用一談レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法
T2249_.63.0160c02: 倶得一。無二法前得一。若不二現前一者。即容二法前得
T2249_.63.0160c04: 第三釋意云。約レ世言レ之者。現在道類忍。雖三
T2249_.63.0160c05: 唯有二法倶得一。無二法前得一。就レ實細論之一時。約
T2249_.63.0160c06: レ容レ起レ用。辨二前後一者。現在道類忍。實有二未
T2249_.63.0160c08: 釋一也
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0160c10: 後得一也
T2249_.63.0160c11: 無レ成就向道一。金剛喩定。何可レ有二法後得一哉。
T2249_.63.0160c12: 例如三道類忍無二法後得一
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文一。明三所得法有二六種不
T2249_.63.0160c14: 同一中。唯有二倶得前得法一。無レ擧二金剛喩定一。爰
T2249_.63.0160c15: 知可レ有二法後得一云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得二阿羅漢果一位。雖三必捨二金剛喩定一。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退二所得果一。住二有學位一之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲レ得二阿羅漢果一。起二金剛喩定一之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖二未曾得法一。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得レ之。故金剛喩定。有二法後得一云事。道
T2249_.63.0160c22: 心有二八向一中云。非二已了別今了別當了別一者。
T2249_.63.0160c23: 謂先不レ退二阿羅漢果一。住二阿羅漢果一。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當レ退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0160c26: 住二阿羅漢果一。無間道中。得二阿羅漢果一。從二阿
T2249_.63.0160c28: 了別當了別義一。云下住二阿羅漢果一。無間道中。
T2249_.63.0160c29: 得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當退。約二現
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定一。退二阿羅漢果一之後。有二當了別
T2249_.63.0161a02: 義一云。故有二法後得一。當三亦成就之一旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於下道類忍無二法後得一之例難上者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無レ有レ退故全不レ可レ爲二相例難一也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a08: 正義意一。非レ擧二餘師義一也
T2249_.63.0161a09: 義一者。論文不レ云二有餘師説一。光法師等。無レ釋二
T2249_.63.0161a10: 餘師別義一。爰知。非レ述二餘師義一云事
T2249_.63.0161a12: 及別威儀無。極所二數習一。有餘師。欲二此至
T2249_.63.0161a14: 答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有二三
T2249_.63.0161a15: 世得一者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者一。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除二毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a21: 界一中云。威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所二善串習一。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三世一。各有二三世
T2249_.63.0161a26: 那斷一得。若彼善修得。三世得。工巧亦如レ是
T2249_.63.0161a28: 數習者。有二三世得一之旨。甚分明也。定知。正
T2249_.63.0161a29: 義家意。非二餘師義一云事。但於二舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言一者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無二有餘師説之文一。推レ之可レ爲二舊譯之謬一也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161b04: 答。不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性劣也。何可レ有二前後得一
T2249_.63.0161b06: 哉
T2249_.63.0161b08: レ之。彼能造大種。有二串習類一者。寧無二前後得一
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力劣。故唯有二
T2249_.63.0161b11: 倶得一。無一前後得一也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有二三世得一。不二串習一者。尚無二前後得一。
T2249_.63.0161b13: 況於二彼能造大種色法勢力劣一哉。故光法
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除二上別簡有二三世得一。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無色行一分。唯有二
T2249_.63.0161b19: 無覆無一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不レ離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若
T2249_.63.0161b23: 塵能造大種。唯有二倶得一。無二前後得一云事。甚
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於二今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文一者。心望レ色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有二三世得一。色望レ心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖二數習者一不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161c02: 付レ之。設雖二色界威儀心一。有二串習類一者。何
T2249_.63.0161c04: 欲界及初靜慮一。成
就眼耳身三識上。云下諸無
T2249_.63.0161c05: 中。有二串習一者。亦恒成就。如中勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果上。明下生二第二靜慮已上一。無三識。若不二現
T2249_.63.0161c07: 前一。現不中成就上。説下以二五識身性羸劣一故。他地
T2249_.63.0161c09: 依二自地一發二眼耳二通一有中三世得上。云レ如三善習
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有二三世得一。例生二上三靜慮一
T2249_.63.0161c11: 所レ起眼耳二通。唯有二ルヲ法倶得一。釋セリレ如下泛借
T2249_.63.0161c12: 下三識一。及威儀心。非二是善習一。唯法倶得上。任二
T2249_.63.0161c13: 此等定判一。生二初靜慮一所レ起威儀心。可レ有二前
T2249_.63.0161c15: 無覆無心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住二最後
T2249_.63.0161c18: 有二已了別義一。豈非三彼界威儀心有二法前得一
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不二串習一故。無二
T2249_.63.0161c21: 前後得一也。故見二光法師解釋一。問下色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有二三世得一不上。答レ之云。解云。彼界非二
T2249_.63.0161c24: 中。云威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬勝及
T2249_.63.0161c25: 餘有情所二善串習一幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在二三世一。各有二三世得一
T2249_.63.0161c28: 故。解二色界一中云。一切有覆無無覆無色
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不レ雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不レ雜。隨在二彼世一。即唯有二彼世得一故之文上畢。
T2249_.63.0162a02: 准二婆沙論文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有二三世得一。於二色界中一。即不四別簡三
T2249_.63.0162a04: 威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二三
T2249_.63.0162a07: 沙論説一。釋成色界威儀心。無二前後得一之旨上。
T2249_.63.0162a08: 其意如レ此。但於二婆沙論文一者。上雖レ標二謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮一。下置二隨其所應之言一。隨レ應論
T2249_.63.0162a10: レ之。故諸無中。有二串習一者。亦恒成就。如二勝
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧一者。擧二欲界威儀工巧心一也。若執二
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言一。亘二欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心一得レ意者。豈生二初靜慮一起二工巧心一哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨二其所應一。可レ配二欲界及初靜慮心一云事。
T2249_.63.0162a15: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一
T2249_.63.0162a16: 者。對下自地所レ起三識通二善染汚一。即恒成就上。
T2249_.63.0162a17: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。唯限二無覆
T2249_.63.0162a18: 無心一。勢不二堅強一。故無二前後得一。若不二現前一。
T2249_.63.0162a20: レ起三識身。勢力堅強。有中前後得上也。次於二光
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋一者。指三善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有二三世得一。云二如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也一。初靜慮威儀心。無レ論二串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義一。以二如善習自地威儀之文一。何可レ云下生二初
T2249_.63.0162a25: 靜慮一所レ起威儀心上哉。次於二識身足論文一者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就二十二心一。分別已了別等之義一。故
T2249_.63.0162a27: 云二現在色界無覆無心一之時。彼界異熟威
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無心。同被レ呼レ之。其中通果無
T2249_.63.0162a29: 心。有二法前得一。有二已了別義一。故出下現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣二無色界一。諸不還者。住二最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無心一也。彼命終位。正所二現起一威
T2249_.63.0162b04: 儀心。非レ有二已了別義一。故全無二相違一歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0162b07: 有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不成就一
T2249_.63.0162b11: 法師餘處定判中。明二得心多少一云。正理二
T2249_.63.0162b13: 意。不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一
T2249_.63.0162b14: 者。寧可レ云三長行意同二識身一哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖レ有二相承祕説一。且可レ存下正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有二前後得一云
T2249_.63.0162b18: 一。亦同二識身一。故顯宗改レ頌云。三界染如レ次。
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b22: 如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自
T2249_.63.0162b23: 得一。長行或云三界退還時。得二自界四一。從二上
T2249_.63.0162b24: 界一沒。還生二欲界一之時。得二自界無覆無心一
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無心。無二前後得一者。
T2249_.63.0162b26: 豈可二界退還時得之哉。或云下色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容レ得二二心一。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無。由二昇進一故。若有學心。正現前位。十
T2249_.63.0162b29: 二心内。容レ得二三心一。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善上。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c03: 心。無二前後得一者。以二色界善心及有學心一。
T2249_.63.0162c04: 離二欲界染一。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心一。何不レ云三色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得二欲界無覆無心一哉。准二此顯宗論明文一。
T2249_.63.0162c08: 一本文一。或述下界退還時。除二自無覆一。定得中自
T2249_.63.0162c09: 界善等三心上畢云。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0162c10: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就一。故或述下
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容レ得二三心一。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無。由二昇進一故上畢
T2249_.63.0162c13: 云。理實不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上
T2249_.63.0162c14: 故。或述下若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: レ得二四心一謂有學心。及欲色界無覆無幷無
T2249_.63.0162c16: 色善上畢云。理亦不レ得二欲無覆心一。義如二先
T2249_.63.0162c17: 辨一。任二此等文一。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有二前後得一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身之
T2249_.63.0162c20: 釋一。即指二此本一段長行之文一歟。但於下光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一等
T2249_.63.0162c22: 之釋上者。披二正理論當卷文一云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者一。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c27: レ之。此偏載二婆沙。雜心。今論等常途義勢一。雖
T2249_.63.0162c28: レ非レ顯二衆賢論師本意一。且就二現文一。云三正理亦
T2249_.63.0162c29: 據二不串習者一歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不
T2249_.63.0163a09: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0163a10: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令一
T2249_.63.0163a13: 欲界威儀工巧心。無二前後得一者。寧可レ云レ同二
T2249_.63.0163a14: 識身一哉
T2249_.63.0163a16: 得二六種一者。善心中。明二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a17:。色界善不隱沒無。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a19: 儀工巧心。有二前後得一者。從二上界一沒。還生二欲
T2249_.63.0163a20: 界一之時。可レ得二欲界不隱沒無心一。何云二善
T2249_.63.0163a22: 斷及刹那斷一得。若彼善修者。三世得工巧亦
T2249_.63.0163a24: 得一之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦
T2249_.63.0163a25: 據二不串習者一之釋。妙叶二彼論説一者歟。加レ之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒。
T2249_.63.0163a27: 生二欲界一時。皆不レ得二欲界不隱沒無心一。與二
T2249_.63.0163a28: 識身論一相違。善作論主者。立レ義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據二欲界不極數習威儀工巧者一。命
T2249_.63.0163b01: 終生二上界一後。退生二欲界一初心。不レ得二欲界不
T2249_.63.0163b03: 二解。後代論師。於二識身文一。不二善思擇一。代習二
T2249_.63.0163b04: 此解一相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推求一。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所レ師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作二此釋一。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。於二欲界
T2249_.63.0163b09: 爾。任二雜心論現文一。准二諸人師定判一。彼論意。
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可レ疑レ之哉。但於下光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同二識身一等之釋上者。正理論師。代二雜
T2249_.63.0163b13: 心師説一。以二自所存一。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0163b14: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就故之意一。
T2249_.63.0163b15: 救下世親論主於二善心中一應レ言レ得レ七之難上。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖レ指二雜心論一。寄二自義一同二識身一云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0163b18: 耶
T2249_.63.0163b20: 依レ之爾者。披二今論文一。述下有覆無身語表
T2249_.63.0163b21: 色。唯有二倶得一。無中前後得上。云二而亦不能レ發二
T2249_.63.0163b23: 有二倶得後得一之釋上思レ之
T2249_.63.0163b24: 色。有二法後得一者。何不レ發二無表一哉
T2249_.63.0163b26: 者。欲界必無二隨心轉無表一。色界必無三依レ表
T2249_.63.0163b28: 無表一云事。甚分明也。但於二今論文幷光法師
T2249_.63.0163b29: 釋一者。見二今論具文一云。謂諸有覆無表色。
T2249_.63.0163c01: 得亦如レ前。但有二倶起一。雖レ有二上品一。而亦不レ能
T2249_.63.0163c02: レ發二無表一。故勢力劣。由レ此定無二法前後得一
T2249_.63.0163c05: 慮善身語表。不レ發二無表一故。總相而言。雖二勢
T2249_.63.0163c06: 力劣一。其勢力強。自有覆無。身語表色。
T2249_.63.0163c07: 有二法後得一。更非レ所レ遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有二倶得後得一之釋。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於二定共戒一。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0163c11: 必有二法後得一者。於二定共戒一其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可レ有二法後得一哉。是
T2249_.63.0163c15: レ之爾者。得二靜慮律儀一。恒成就過未一者。性相
T2249_.63.0163c16: 之所レ定也。於二定共戒一。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0163c19: 律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失。過去
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得レ彼故之文上。作下從二
T2249_.63.0163c21: 思惠一入二煗善根一。初刹那位。得二不レ得三無始所
T2249_.63.0163c22: レ失過去定共戒一之二釋上。初釋云。解云。從二思
T2249_.63.0163c23: 惠一入レ煗初一刹那。亦修二異類一故。亦得二彼無
T2249_.63.0163c24: 始所レ失定一第二念後。唯修二同類一。從二多分一
T2249_.63.0163c26: 成就過未一之理上。會二要同分者方能修故之
T2249_.63.0163c27: 文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可レ有二法後得一也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0164a01: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有レ獲得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成二過未一。前生所レ失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得レ彼。故此中應下作二簡別一而説上。以下順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一餘生
T2249_.63.0164a07: 意。任二要同今者方能修故之理一。會二得律儀恒
T2249_.63.0164a08: 成就過未文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不三必有二法後得一也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可レ思レ之。此事依レ爲二餘處論
T2249_.63.0164a11: 議一委悉難レ答。併以省略。至二第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處一。可レ録之一
T2249_.63.0164a13: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0164a15: 所依一。判二性類一者。性相之所レ定也。其所依中。
T2249_.63.0164a16: 命根唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。隨二
T2249_.63.0164a17: 所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明二非得三性門一。釋乙一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無。以下諸非得。皆隨二所依命衆同分一。無
T2249_.63.0164a21: 法一。以二相違一故。又不レ隨レ道。非二道所求一故。但
T2249_.63.0164a22: 依二命根衆同分一轉故。隨二所依一性類差別之
T2249_.63.0164a24: 命根一。判二性類一者。非得寧不レ通二異熟生一哉｣
T2249_.63.0164a26: 行述二非得二定。唯是等流一唯言爲レ明レ非二異
T2249_.63.0164a29: 等流上。從二同類因一生故。非二業滅一故。非二異熟一。
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判二一切非得一。皆無覆無性。以下
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨二所依一。非中作意起上。如乙界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝甲。准二此等定判一。非得唯限二等流性一。不
T2249_.63.0164b04: レ通二異熟生一云事。甚分明也。但於下非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。
T2249_.63.0164b06: 隨二所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一云
T2249_.63.0164b07: 難上者。非得所依。雖レ通二命根衆同分一。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判二非得性類一。唯隨二等流同
T2249_.63.0164b11: 法師釋幷所引婆沙論文一者。判二非得性類一。
T2249_.63.0164b12: 雖二唯隨等流同分一。於二其所依中一且擧二具命
T2249_.63.0164b13: 根一也。非レ謂下隨二彼命根一判中其性類一。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有二何相違一哉
T2249_.63.0164b17: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一歟
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限二三類智邊世俗智一。不
T2249_.63.0164b19: レ通二一切未來不生法一也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法一者。光法師釋二此文一云。畢竟不
T2249_.63.0164b23: レ置二簡別之言一。云二謂未來情數畢竟不生法一。
T2249_.63.0164b24: 廣可レ通二一切未來不生法一也。如下彼由二所緣
T2249_.63.0164b25: 闕一。五識身等。得中非擇滅上。豈非二未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法一哉。是以。披二寶法師解釋一云。言二畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生一者。簡二暫不生法一也。如二眼識等闕レ緣
T2249_.63.0164b29: 法師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0164c01: 答。解二婆沙論今文一。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖下得二非擇滅一法上。非二本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法一。其種類中。有二現起法一。不レ限二法前
T2249_.63.0164c04: 非得一。未來亦可レ有二法後非得一。故擧下唯有二法
T2249_.63.0164c05: 前非得一法上。云二謂未來情數。畢竟不生法一。唯
T2249_.63.0164c07: 文一云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。
T2249_.63.0164c09: 暉法師引二婆沙論文一。釋二未來情數。畢竟不生
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也一。其意同レ之。
T2249_.63.0164c11: 但於下由二所緣闕一。五識身等。得二非擇滅一。豈非二
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: レ意。專二一色一時。餘識等五境。落謝過去一。容
T2249_.63.0164c14: レ緣二彼境界一五識身等。由二所緣闕一。留二未來世一。
T2249_.63.0164c15: 得二非擇滅一。全非中本來畢竟不生法上。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不レ落謝過去一。能緣五識。容二現起一法。故
T2249_.63.0164c17: 約二容有義一。未來世中。亦可レ有二法後非得一也。
T2249_.63.0164c19: 法後非得一。謂諸餘有情數法之中。可レ攝二此等
T2249_.63.0164c20: 法一也。次於二寶法師釋者。其意異レ之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就二現起一定。其體。在二未
T2249_.63.0164c22: 來一時。法前法後。其義未レ定。若未來法。得二非
T2249_.63.0164c23: 擇滅一。永不レ生者。現起非得。有二法前一故。唯
T2249_.63.0164c24: 有二法前非得一。若未來法。遇レ緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 去一。現起非得。非得亦＊有二法後一。故總論レ之。
T2249_.63.0164c26: 通有二法前法後非得一也。故唯有二法前非得
T2249_.63.0164c27: 法一。不レ限二三類智邊世俗智一。廣通二一切未來
T2249_.63.0164c29: 重難云。見二泰法師所引婆沙論文一云。一有一
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有二法前非得一。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a03: 有三所不得法。唯有二法前非得一。謂未來情數畢
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖レ替。其意可レ同。例如丙
T2249_.63.0165a05: 云下未レ捨必起二彼類一盡故上。述乙先不レ成時。必
T2249_.63.0165a06: 起二非得一故甲。文言大替。義道全同。若爾。既云二
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法一。明知。不レ限二三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智一。廣可レ通二一切未來不生法一云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似レ難レ思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與二謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。可
T2249_.63.0165a12: レ得レ意也。其種類中。有二現起法。生不生一義。
T2249_.63.0165a13: 容二不定一故。設雖三後時緣闕不レ生義定得二非
T2249_.63.0165a14: 擇滅一。未來世中。本來可レ有二法後非得一。故擧
T2249_.63.0165a15: レ有二法前非得一非レ云二謂一切未來定不生法一。
T2249_.63.0165a16: 唯限二三類智邊世俗智一。不レ通二一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法一可レ云也。如下彼如二眼與意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去一。容レ緣二彼境界一五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由二所緣闕一。留二未來世一。得二非擇滅等一。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未レ定。何可レ名二未來定不生法一哉。
T2249_.63.0165a21: 故云下未來定不生法。與二謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。
T2249_.63.0165a24: 者。可レ通二一切三類智邊世俗智故全非二相
T2249_.63.0165a25: 違一歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0165a27: 得一耶
T2249_.63.0165a28: 有二法後非得一者。不時解脱聖者。所レ起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無二捨緣一。何可レ有二法後非得一哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見二光法師解釋一。列下唯有二法前非得一法上
T2249_.63.0165b02: 中。雖レ擧二無生智一。無レ出二盡智一。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非得一云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起二盡智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b05: 成就義一。故不レ可レ有二法後非得一之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於乙光法師列下唯有二法前非得一法上中。雖レ擧二
T2249_.63.0165b07: 無生智一無レ出二盡智一云難甲者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起レ之故。起二無生智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b09: 成就義一。故光法師。釋下此無生智等。一得不レ退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無レ有二法後非得一也上。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起レ之故。不時解脱聖者。所レ起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖レ無二法後非得一。時解脱聖者。所レ起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可レ有二法後非得一。故
T2249_.63.0165b14: 總見二盡智一類一。通有二法前法後非得一。故列下
T2249_.63.0165b15: 唯有二法前非得一法上中。不レ出二盡智一。尤有二其
T2249_.63.0165b16: 謂一。何致二其疑一哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0165b18: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0165b19: 引乙婆沙論非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必起二
T2249_.63.0165b20: 彼類一盡上故之文甲證レ之也
T2249_.63.0165b21: 所引一。披二婆沙論所説一云。非下無始來。恒成就
T2249_.63.0165b23: 如二今現文一。若爾。光法師所引之文。二句異二彼
T2249_.63.0165b24: 論説一。十六･十七字致二其相違一。豈非二大疑一哉。
T2249_.63.0165b25: 次云二未捨必起彼類盡故一。述二先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故一。其意如何可レ同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲レ證所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0165b28: 非得句一。引二婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文一
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如レ斷二有頂見惑一。必無レ有レ退。已入二過
T2249_.63.0165c02: 去一者。豈非三唯有二法後非得一。答レ之作二三釋一
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約二法種類一。説レ有二非得一。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入二過去一。雖三復但有二法
T2249_.63.0165c05: 後非得一。在二未來一者。即有二法前非得一。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯有二法後非得一。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖三但有二法後非得一。脱不二現
T2249_.63.0165c08: 前一。即有二法前非得一。約二容有一説言レ有二法前一。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約レ世而言唯有二法後非得一。而
T2249_.63.0165c10: 無二法前非得一。由二彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得一故。亦名レ有二法前非得一。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約レ世横望。實在二過去惑後一。而名二法前非得一。
T2249_.63.0165c13: 不レ名二法後非得一者。以三此非得不レ起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在二彼法前一。由二彼非得一。約レ容レ起レ用辨二前
T2249_.63.0165c15: 後一也。由レ斯過去惑。亦有二法前非得一。此中三
T2249_.63.0165c17: 過去見惑。雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有二法前非得一。故約二種類一。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有二法前非得一。成レ不レ可レ得レ説三唯有二
T2249_.63.0165c21: 雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。若不二現前一
T2249_.63.0165c22: 者。即容二法前非得起一。故約二容有義一。彼過去
T2249_.63.0165c24: 去見惑。約レ世而言。雖下唯有二法後非得一。無中法
T2249_.63.0165c25: 前非得上。約レ容レ起レ用。辨二前後一者。彼過去見
T2249_.63.0165c27: 引之文。二句異二彼論説一。十六･十七字致二其
T2249_.63.0165c28: 相違一云難上者。遍覺三藏。蒙二寶法師難一。初改二
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文一。所不得法中。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a01: 句上。以爲二四句一。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯二此旨一。次改二四句一本如二翻釋一。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋レ無下唯有二法後非得一句上。云二非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故一。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改二此文一。云二非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故一。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有二多異本一。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被レ出之文。當二其一本一。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有二其不同一
T2249_.63.0166a10: 也。准二製疏之時代一。推二改文之前後一。其次第
T2249_.63.0166a11: 可レ如レ此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非下無始來。恒成就有頂見惑一。未二斷捨一位。必
T2249_.63.0166a13: 起二彼見惑一盡。令入二過去一。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 惑一時。未來見惑。同被二斷捨一。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約二其種類一。過去見惑。不レ許三唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a17: 無始來。恒成就有頂見惑一。彼先起中見惑上。不
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起二法後非得一故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約二其種類一。過去見惑。
T2249_.63.0166a21: 類盡故一。述下先不レ成時。必起二非得一故上。其言
T2249_.63.0166a22: 雖レ異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓レ之云。非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必
T2249_.63.0166a26: 本。如何可レ訓レ之哉。如二今料簡一者。先不レ成時
T2249_.63.0166a29: 所不得法中。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四
T2249_.63.0166b01: 句一之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b03: 云。奘初譯二婆沙論一畢。寶有二疑情一。以二非想
T2249_.63.0166b04: 見惑一請益之一。奘別以二十六字一。入二乎論中一以
T2249_.63.0166b05: 遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句。爲二梵本有
T2249_.63.0166b06: 無一。奘曰。吾以二義意一。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以二凡語一。加二聖言量一乎。奘曰。斯言不レ行。
T2249_.63.0166b10: 答。先不レ成時。必起二非得一故之文意無レ替下未
T2249_.63.0166b11: レ捨必起二彼類一盡故之會通上。即訓レ之云。非下無
T2249_.63.0166b13: 遁レ難之志。兩本是同也。但先不レ成時之時
T2249_.63.0166b14: 字。全無レ所レ背。過去見惑不二成就一。起二法後非
T2249_.63.0166b15: 得一時。即未來見惑同不二成就一。起二法前非得一
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有二其由一也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有二所不得法一。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166b18: 句上。以爲二四句一之本歟。披二珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。恒
T2249_.63.0166b21: 無二此文一。直云二唯法後非得者。非想地見惑
T2249_.63.0166b24: 院本。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四句一。件本
T2249_.63.0166b25: 以二東南院未軸本一。比之一。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b27: 律師相傳本一云。所不得法。則有二四種一。一有二
T2249_.63.0166b28: 所不得一。唯有二法前非得一。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入二無餘𣵀槃一時。最後刹那諸蘊。二有二
T2249_.63.0166c01: 所不得法一。唯有二法後非得一。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有二非得一。可二與レ法倶一以二法現在前時。是所
T2249_.63.0166c04: 我朝之中。近代之間。所不得法。則有二四種之
T2249_.63.0166c05: 本一。既多傳來流行。況於二異朝一哉。況於一上代一
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋下見今長安多本流行。猶作中四
T2249_.63.0166c07: 句上。何強疑レ之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非三只爲二光法師。寶法師。圓暉法師所引一。
T2249_.63.0166c10: 進退在レ人何關二聖旨一之文上云。非下無始來恒
T2249_.63.0166c11: 成就彼一。未レ捨必起二彼類一盡上故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 爲レ遮二非想見惑難破一云。謂唐三藏譯二婆沙一
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二
T2249_.63.0166c14: 法後非得一。其難意者。非想見惑。無始來無二法
T2249_.63.0166c15: 前非得一。見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。
T2249_.63.0166c16: 理合三唯有二法後非得一。何故無耶。三藏於二婆
T2249_.63.0166c18: 此文一。定知。其時流布。專在二此本一云事。故見二
T2249_.63.0166c19: 唐本文一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。
T2249_.63.0166c21: 大宋高僧傳二句四句言一者。實以難レ思。然
T2249_.63.0166c22: 而既以二非無始來恒成就彼等十六字一。爲二二
T2249_.63.0166c23: 句四句一故。推レ之八字爲二一句一者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲二一句一者。四句。故含二此二義一云二二句四
T2249_.63.0166c25: 句一歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺二諸師定判一。案二解釋旨趣一。雖下見二婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中一有中三本不同上。度度改レ文。極爲レ難レ信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本一。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處一。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本一。知實有二數度改文一歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a09: 答。不レ許二此義一也
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
T2249_.63.0167a12: 若依レ之爾者。披二圓暉法師解釋一云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
T2249_.63.0167a15: 所レ加之言也。寶法師。何不レ許二此義一哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
T2249_.63.0167a23: 光法師作二三釋一中。初釋云。所不得法。約二法
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
T2249_.63.0167a28: 難レ之云。然此文是被レ難之後。重改二婆沙一。然
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不得三名爲二唯法後非得一。若作二
T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二
T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於二所得法一。分別六種一之文意上。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
T2249_.63.0167b26: 何不レ許二此義一哉云難上者。雖二遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c04: 問題
T2249_.63.0167c06: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c10: レ證二無差別同分體多義一。引二此文一歟
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0167c20: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無心一可レ爲二等無間緣一耶
T2249_.63.0168a01: 問。出無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0168a03: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之一耶
T2249_.63.0168a06: 問。從二無想天一沒。生二欲界命終心。可レ通二善
T2249_.63.0168a07: 及無覆無一耶
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0168a10: 沒已。必生二欲界一。非二餘處一。所先修定行。勢
T2249_.63.0168a12: 此文擧二二師義一歟
T2249_.63.0168a14: 今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0168a15: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將レ修二無想一。
T2249_.63.0168a18: 禁取者。可二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0168a20: 將レ修無想定一加行位造業力上。不レ由二餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0168a24: 造レ之歟
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168a28: 後業一歟
T2249_.63.0168b01: 從二人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168b04: 順生業一耶
T2249_.63.0168b05: 問。出二無想天一。可レ起二眼耳心三識及發表心一
T2249_.63.0168b06: 耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b10: 論評家義歟
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b13: 現前一耶
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧下無想定唯限二順
T2249_.63.0168b15: 生受一。或通二不定受一云二説上。爾者。唯限二順
T2249_.63.0168b16: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0168b18: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性
T2249_.63.0168b20: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念二無想定一義可
T2249_.63.0168b22: レ有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可レ有二中有一耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168b29: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此衆
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判三又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名二衆同分一。定知。可二法同分一云事
T2249_.63.0168c04: 若依レ之爾者。案二論文前後一。述二謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等一畢。云三本論説レ此名二衆同分一。文言無
T2249_.63.0168c06: レ諍指二有情同分一。名二衆同分一見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云下復有二法同分一。謂隨蘊處界上。別擧二法同分一
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説レ此名二衆同分一之言汎可レ含二有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分一。同分之言。既亘二有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分一。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思下光法師或可三頌文亦攝二法同分一。言二有情一
T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情一之釋意上。同分有情等之頌文。
T2249_.63.0168c14: 可レ攝二法同分一見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可レ攝二法同分一。故指レ之云三本論
T2249_.63.0168c16: 説レ此名二衆同分一。何可レ簡二法同分一哉。但於下復
T2249_.63.0168c17: 有二法同分一。謂隨蘊處界之文上者。凡明二同分一。
T2249_.63.0168c18: 有一總釋別釋之二段一。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説レ此名二衆同分一者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可レ含二有情同分及法同分一。復有二法同分一。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不レ遮三總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説二法分一。故本論説レ此名二衆同分一之言。
T2249_.63.0168c23: 含二有情同分及法同分一。得レ意之上。作二三解
T2249_.63.0168c24: 釋一。隨レ應分別之一也。初釋云。多體類等。名爲二
T2249_.63.0168c25: 衆同一。分ハ是別義者。通二有情同分及法同分一。
T2249_.63.0168c26: 當乙上云下即分同故名二同分一持業釋也上。之釋
T2249_.63.0168c27: 意甲也。第二釋云。又解。衆多法相似因名二衆
T2249_.63.0168c28: 同分一者。約二法同分一論レ之。當乙上云下同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分一。依主釋也上之釋意甲也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名二衆同分一者。
T2249_.63.0169a02: 約二有情同分一釋レ之。同當下同之分故。名爲二同
T2249_.63.0169a03: 分一依主釋也之釋意上也。若第二釋。約二有情
T2249_.63.0169a04: 同分一論レ之得レ意者。第二第三釋。有二何差異一
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約二法同分一解レ之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約二有情同分一明レ之也。論衆一段之文。如レ此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不レ違二論説一也
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09: 愚推云
T2249_.63.0169a11: 熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等一文上爾
T2249_.63.0169a12: 者。爲レ證二無差別同分體多義一引二此文一歟
T2249_.63.0169a13: 答。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此
T2249_.63.0169a14: 文上也
T2249_.63.0169a15: 引二此文一者。正理論今文。説二趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相一。何引二此文一。證二無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義一哉。若依レ之爾者。披二光法師解釋一。述三或體
T2249_.63.0169a18: 各多如二所依法一畢。引二此文一。任二文相起盡一。
T2249_.63.0169a19: 爲レ證二無差別同分體多之義一。引レ之見。是以。
T2249_.63.0169a21: 二釋一畢。判二後説有レ憑前無レ文也一。引二此文一
T2249_.63.0169a22: 爲二體多之釋證據一如何
T2249_.63.0169a23: 答。見二光法師所レ引正理論文一云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説二異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相一。故非下爲レ證二無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義一。引中此文上云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於下述三或體各多。如二所依法一畢。引二此文一云
T2249_.63.0169b02: 難上者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不レ見。故光法師雖レ作二或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋一。何釋之下。無レ引二證據一也。引二正理論
T2249_.63.0169b05: 今文一事。泛爲レ顯二諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多一。非下爲レ證二上義一引之。若爲レ證二上
T2249_.63.0169b07: 義一引レ之者。可レ云二故正理云一。而云二又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云一。置二又言一。上釋之外。顯二別義一之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於二撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋一者。光法師作二無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋一。體一之釋下。無レ引二論説一。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引二正理論今文一。故文相連續。似レ引二體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據一。故撲楊大師。竊指二光法師疏一釋下後
T2249_.63.0169b14: 説有レ憑前無レ文也上歟。聖二光法師意一。云レ之
T2249_.63.0169b15: 者。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此文上
T2249_.63.0169b16: 可レ云也
T2249_.63.0169b17: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0169b18: 可レ有耶
T2249_.63.0169b19: 義一者。今論中。於乙有下死ト生ト不レ捨不得二同分一
T2249_.63.0169b20: 句甲云。謂是處死還生二是處一。擧下有四死生亦捨
T2249_.63.0169b21: 亦
得同文一句上。述下謂是趣死。生二餘趣一等上。婆沙
T2249_.63.0169b22: 論文。＊於下死レ此生レ彼不レ得二衆同分一句上云。如下
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生二地獄一。乃至夭死。還生レ天等上。擧下
T2249_.63.0169b24: 死レ此生レ彼。亦捨亦得衆同分一句上。述二謂地獄
T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等一。任二此等論説一。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169b26: 生二人趣一之時。不レ得捨同分一見
T2249_.63.0169b27: 者。以二道理一思レ之。從二人趣一死。還生二人趣一。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無下得捨同分一之義上哉
T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明二有差別同分一云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c03: 謂地獄等。及卵生等。趣生同分一之文上云。若
T2249_.63.0169c05: 等釋一。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不レ攝二
T2249_.63.0169c06: 中有同分一。故知。從二人趣一死。還生二人趣一。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨二趣同分一。得二中有同分ヲ一。隨二其所應一。
T2249_.63.0169c08: 捨二胎卵濕三生同分一。得二化生同分一云事。但
T2249_.63.0169c09: 於下今論中。出二有死生不捨不得同分句一云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生二是處一之文上者。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169c11: 生二人趣一之時。不レ得捨人趣同分一故云レ爾也。
T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋二此文一云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有レ死有レ生。不捨二不レ得三
T2249_.63.0169c15: 中。於下是處生二是處一之時上。得捨不捨同分一
T2249_.63.0169c16: 之相。准レ之可レ思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義一。何不レ立二同分一哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可レ立二同分一見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不レ立二同分一也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋二今論同分有情等之頌文一。或云。有情
T2249_.63.0169c25: 問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不レ許レ有二無情同分一。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c28: 師所引正理論中。救二此難一云。由三彼草等。無
T2249_.63.0169c29: レ有二展轉業用。樂欲互相似一故。於レ彼不レ説三別
T2249_.63.0170a02: 互相似義一。故立二同分一。非情無二此義一。故不レ立二
T2249_.63.0170a04: 轉互相似義一。亦有二展轉業用。樂欲互相似義一。
T2249_.63.0170a05: 故立二同分一。非情唯有二彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義一。闕無二展轉業用。樂欲互相似義一。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不レ如二有情一。故非情法上。不レ立二
T2249_.63.0170a09: 何契經説哉。任二正理論一。如レ是同分。世尊唯
T2249_.63.0170a10: 依二諸有情一説。非二草木等一。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依二有
T2249_.63.0170a12: 情一。立二同文一見。若爾。契經中非情法上。立二同
T2249_.63.0170a13: 分一云文。頗難レ有歟。設有二此文一者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有二彼此同類。展轉互相似義一。故且立二同分一
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論レ之。可レ説二非情法上。不立二同
T2249_.63.0170a16: 分一也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0170a18: 疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不レ立二同分一者。何可レ起二無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設一哉。例如下得上立二小得一。相上立中小
T2249_.63.0170a21: 相上如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有二同分一者。展轉應レ有二無窮
T2249_.63.0170a23: 過一。故同分之上。不レ立二同分一也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有二同分一難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於レ彼。更無二同分一。而起二無
T2249_.63.0170a27: 此難一云。由二諸同分。是同類事等因性一故。即
T2249_.63.0170a28: 爲二同類展轉シテ相似スル覺施設因一。如下眼耳等由二
T2249_.63.0170a29: 大種造一。方成二色性一。大種雖レ無二餘大種造一。而
T2249_.63.0170b02: 故。同分之上。雖レ不レ立二同分一。於二同分一起二無
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠一。起二無別施設名言一。如下彼大種
T2249_.63.0170b04: 造二眼耳等色一。能造法故。大種之上。雖レ不レ立二
T2249_.63.0170b06: 相上立二小相一云難上者。成二有情一專由二能得之
T2249_.63.0170b07: 得一。成二有爲一偏由二能相之相一。離レ此之外。無下
T2249_.63.0170b08: 成二有情一。成二有爲一之義上。故大得之上立二小得一。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立二小相一也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0170b11: 可レ起二上二界同分一也
T2249_.63.0170b12: 分一者。是三界有情總報也。更不レ可レ有二他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義一。是以。非得同分。判二性類一。無レ有二他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義一。同分例可
T2249_.63.0170b17: 身在二欲界一。可レ起二上二界同分一見如何
T2249_.63.0170b18: 答。依身在二欲界一。可レ起二上二界法同分一也。即
T2249_.63.0170b19: 起二所同上二界法一之時。可レ起二能同法同分一
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可二倶現前一。或判二同分一。亦有二多體一。出二三界一
T2249_.63.0170b22: 中。可二倶現前一。即顯二此意一也。但於下同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不レ可レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義一云難上者。依身在二欲界一。起二上二界同分一者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非二有情同分一。故此難不レ可レ來。次
T2249_.63.0170b26: 於下非得隨二同分一。判二性類一。無レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義一云難上者。非得隨二同分一。判二性類一者。隨二所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分一。判二性類一故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170c01: 述下判二非得性類一云。但依二命根衆同分一轉故。
T2249_.63.0170c03: 尋。生二無色界一。可レ起二色界法同分一耶
T2249_.63.0170c04: 無色界一。不レ起二所同色界法一。故不レ起二能同法
T2249_.63.0170c05: 同分一也
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不レ起二彼能同法同分一哉
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不レ可下隨二所同無漏法定地一
T2249_.63.0170c08: 繋上。如レ云三有漏自地依。無漏隨二生處一。可下隨二生
T2249_.63.0170c09: 處定地一繋上故。生二無色界一。起二無漏四靜慮一之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可レ無二色界繋一
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合句
T2249_.63.0170c12: 別體一耶
T2249_.63.0170c13: 無二和合句別體一者。勝論宗意。立二六句法門一。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無二和合句別體一者。六句
T2249_.63.0170c16: 有一常能和合性一。光法師釋二六句一。唯論二有體
T2249_.63.0170c17: 之法一。任二此等定判一。實徳業三句之外。可レ有二
T2249_.63.0170c18: 和合句別體一見
T2249_.63.0170c19: 合句義非二能有一。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: レ有二別體一哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以二所和合實徳業三一
T2249_.63.0170c22: 爲二其體一。故三句之外。無二別體一也。故淄洲大
T2249_.63.0170c24: 和合句者。能令二實等不離相屬一。即用二此法一。
T2249_.63.0170c25: 爲中其自性上。明知。實徳業三句之外。無二和合
T2249_.63.0170c26: 句別體一云事。但於下若實徳業三句之外。無二
T2249_.63.0170c27: 和合句別體一者。六句法門難二成立一哉云難上
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與二所和合實徳業三句一。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有二能所別論之門一故。六句法門。何不二
T2249_.63.0171a02: 成立一哉。次於下慈恩大師復有二一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性一之釋上者。能所別論之時。計レ有二一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體一。故非二相違一。次於下光法師六句唯論二
T2249_.63.0171a05: 有體之法一之釋上者。和合句義與二所和合法一。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異二十句中無説句義全無體一。故云二
T2249_.63.0171a07: 有體之法一也
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一一可レ見レ之
T2249_.63.0171a09: 和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋云
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外。無二別
T2249_.63.0171a12: 體一云傳上。略纂和合句義。無二別名體一釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用二此法一。爲二其自性一釋。以爲レ證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲二其體一。
T2249_.63.0171a15: 更非下有二別實法一。能和合彼上
T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立二別句一乎
T2249_.63.0171a17: 能。必開立二別名一。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成レ觸故。雖レ無二
T2249_.63.0171a19: 別體一。猶依二佛語一。開爲二一心所一。別名レ觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲二能和合法一。勝宗和合句亦爾。所以可レ云二
T2249_.63.0171a21: 不即不離一。如二子嶋釋一
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲二大有一等也。和合句。何非二別性一哉
T2249_.63.0171a24: 於二三句一。有二總別二種性一。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有二餘性一乎。故不レ爲二別體一歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云二一常和合性一。實等爲レ體可レ多。如二大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依既不二
T2249_.63.0171a28: 一向常一。無常上假。即可二無常一。而既云レ常。
T2249_.63.0171a29: 知。有二別體一云事
T2249_.63.0171b01: 別體一和合不離之義。總是一性也。故不二各
T2249_.63.0171b02: 別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總性也。
T2249_.63.0171b04: 答也
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在二實上一。令二實別異一。不レ轉二徳
T2249_.63.0171b07: 業上一見
T2249_.63.0171b08: 不同一。業句義中。有二取捨屈申等差別一。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不レ轉二彼上一哉。是以。同句義。通轉二實徳業
T2249_.63.0171b10: 上一見。相例可レ同。何況。光法師明二六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝一。述二十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝レ之旨一。而六句中。同異句。既亘二實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義一。寧不レ轉二徳業上一哉
T2249_.63.0171b14: 答
T2249_.63.0171b16: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0171b19: 説一之中。第四有説之外。皆述二無想異熟。唯
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨一。若爾。以レ何得レ知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同二婆沙論評家義一云事。依レ之。寶法師判二此
T2249_.63.0171b22: 論一云。誰之異熟。謂無想定。准二此論文一。唯與二
T2249_.63.0171b23: 第四説一別。前三師説。及評家義。皆説二無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果一。唯第四説通二有心果一。今論意。同二
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義一釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可レ見二深意一。所謂勘二婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文一。初師云。或有説者。無想定感二無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟一。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171c01: 異熟一。故不レ可レ同二此説一。第二師云。復有説者。
T2249_.63.0171c02: 無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c04: 不レ云二無想定感色異熟一。餘處述二二無心定一。
T2249_.63.0171c05: 雖レ有二異熟一而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0171c06: 業一非中倶有上故。無想定不レ感二衆同分一定。故不
T2249_.63.0171c07: レ可レ同二此説一。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c09: 意。爾許三無想定感二衆同分一故。今論意。不レ可
T2249_.63.0171c10: レ同二此説一。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感二無心諸蘊異熟一。若無心時。亦感二有心諸蘊
T2249_.63.0171c13: レ通二有心定感一。衆同分唯有心定感。不レ通二無
T2249_.63.0171c14: 想定感一云。故不レ可レ同二此説一。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不レ違下婆沙論評家。應レ作二是説一。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義上。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋二此論一同二婆沙評家一深探二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨一者歟。但於下寶法師唯與二第四説一別
T2249_.63.0171c21: 之釋上者。且對二誰之異熟。謂無想定之一文一。
T2249_.63.0171c22: 作二一往釋一歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義一外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披二泰法師解釋一云。若依二婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家一五説之中。許取第二説一。今倶舍論。問二誰
T2249_.63.0171c28: 之異熟一。答二謂無想定一。同二婆沙第二師説。評
T2249_.63.0172a01: 見
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a04: 答二此問一上擧二四有説一畢。下別出二評家義一。其
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與二評家義一異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於下泰法師。若依二婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家一五説之中。評取第二説一之釋上者。難レ思。婆
T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云下應レ作二是説一。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感上。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云下復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟上。衆同分通二
T2249_.63.0172a14: 無想定所感一見。其義既與二評家意一異。寧判三
T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説一哉。就レ中命根若有心
T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通二無想定所感一哉。旁思二
T2249_.63.0172a17: 其道理一。第二師説。定可二不正義一也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難二依用一歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0172a21: 那一也
T2249_.63.0172a22: 於二無想天一。談二多時有想一之旨。源出二婆沙論
T2249_.63.0172a24: 義一哉。是以。正理論中。於二無想天一起二心品一。
T2249_.63.0172a25: 不レ限二受生命終二刹那一見
T2249_.63.0172b01: 天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一判。正理
T2249_.63.0172b02: 論意。既同二彼師説一。明知。唯限二彼二刹那一云
T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b05: 想一有情。天中多時有心。謂入二無想一前。及出二
T2249_.63.0172b07: 或云。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一謂由二
T2249_.63.0172b08: 宿業一。引二衆同分及命根等一。由下續生心。及無
T2249_.63.0172b10: 文。全亦同レ之。任二此等文一。於二無想天一。起二心
T2249_.63.0172b11: 品一。不レ限二受生命終二刹那一云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於二正理論餘處文。幷光法師餘處釋一者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖レ存下於二無想天一。多時有想之旨上。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成三中有名不レ濫二本有一。云二謂或容有二
T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非起二本有一。且述二尊者妙
T2249_.63.0172b17: 重難云。於二無想天一起二心品一。設雖三唯限二受生
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那一。五百大劫之間。受二無想異熟果一。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云レ非レ起二本有一哉
T2249_.63.0172b21: 間。受二無想異熟果一。注中本有位上也
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0172b24: 那一也
T2249_.63.0172b25: 披二婆沙論文一。述下尊者妙音。亦作二是説一。彼
T2249_.63.0172b26: 謗二𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中惡趣上。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起二無漏緣惑一見。而出二無想一
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出二發智論説一。明
T2249_.63.0172b29: 知。出二無想一心之後。命終心起云事。若爾。於二
T2249_.63.0172c01: 無想天一起二心品一。不レ可レ限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c02: 哉
T2249_.63.0172c03: 於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯可レ限二
T2249_.63.0172c07: 處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時一耶。答。
T2249_.63.0172c08: 應レ説レ無尊者妙音説レ有謂即無想天。頗有下
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲二等無間緣一。命終心起上耶。答。應
T2249_.63.0172c12: 前非起二本有一之文上畢云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172c14: 意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹
T2249_.63.0172c15: 那一之旨分明也。但於下婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作二是説一等之文上者。從二無想天一沒。定生二惡趣
T2249_.63.0172c17: 中一云事。同二次上有説義一。故云三尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作二是説一。依身在二欲界一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0172c19: 起下謗二滅道一欲界邪見上。造二惡趣業一。故云二彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故一。由二彼業力一。從二無想天一沒。定
T2249_.63.0172c21: 生二惡趣中一。故云下從二彼命終一。定生中惡趣上也。
T2249_.63.0172c22: 如二光法師釋一。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪
T2249_.63.0172c23: 見一。謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲二□□一。或
T2249_.63.0172c24: 起二戒取一計レ彼爲レ道。如是等。或爲二惡趣因一
T2249_.63.0172c25: 也。重思二其理一。依身在二上界地一。不レ起二下界地
T2249_.63.0172c26: 或一者。性相之所レ定也。設雖二尊者妙音意一。何
T2249_.63.0172c27: 云乙無想天。命終心位。起下謗二滅道一欲界邪見上。
T2249_.63.0172c28: 造二惡趣業一起。從二無想天一沒。定生二惡趣中一
T2249_.63.0172c29: 哉甲。故推レ之。彼謗二𣵀槃及聖者一故者。述下依身
T2249_.63.0173a01: 在二欲界一。將レ修二無想定一加行位事上。可レ得レ意
T2249_.63.0173a03: 心。爲二四緣一命終心起上耶。答。應レ説レ無。尊者
T2249_.63.0173a05: 義一。云三無想天命終心。結生心。爲二所緣緣一故。
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不レ起二無漏緣惑一云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不レ起二無漏緣惑一者。云下
T2249_.63.0173a08: 出二無想一心。即命終心上。更不レ可レ違下發智論出二
T2249_.63.0173a09: 無想一想。色界有漏緣。隨眠隨増云文上也
T2249_.63.0173a11: 求二無想一者。執二無想定。爲二眞道一。彼異熟爲二𣵀
T2249_.63.0173a12: 槃一。乃至生二彼天中一。此執隨逐。彼後從二無想一
T2249_.63.0173a13: 出。將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定無二
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃一。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由レ謗二𣵀槃及聖道一故。從二彼處一沒。生二
T2249_.63.0173a16: 惡趣中一。述乙有説意。無想天命終心位。起下謗二
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一之旨甲
T2249_.63.0173a18: 畢。隣レ之次下云。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無レ諍妙音師意。同二有説義一。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起下謗二滅道一邪見上故。由二彼惑力一。定
T2249_.63.0173a22: 生二惡趣一云也。若爾。尊者妙音意云。出二無想一
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不レ起二無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑一云事。豈不レ背二婆沙論前後之文一哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不レ起二無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑一云事。其文理如二先重出成一也。但於二
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文一者。有説意。實如二疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣一。無想天命終心位。起下謗二滅道一無漏緣邪
T2249_.63.0173b01: 可レ談下無想天。多時有レ想故。出二無想一心之後。
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起中無漏緣惑一。全無レ所レ背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有二受生命終二刹那心一。出二
T2249_.63.0173b04: 無想一心。即命終心故。命終心位。不レ起二無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑一云也。故從二無想天一沒。定生二惡趣中一云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同二有説意一。故指レ披云三尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0173b07: 是説一也。至乙起下謗二滅道一無漏緣邪見上之時分甲。
T2249_.63.0173b08: 非乙亦有説意妙音意。依身在二欲界一。將レ修二無
T2249_.63.0173b09: 想定一加行位。起下謗二滅道一欲界邪見上。爲二惡趣
T2249_.63.0173b10: 因一故。從二無想天一沒。定生二惡趣中一云甲也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異二有説義一也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於二無想天命終心位一。起下諦二
T2249_.63.0173b13: 滅道一無漏緣邪見上者。欲界邪見歟。爲當色
T2249_.63.0173b14: 界邪見一歟。若欲界邪見者。於二無想天一。不レ可
T2249_.63.0173b15: レ起レ之。若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難レ測。且可レ存二二義一也。或可レ云二
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見一。爲二惡趣因一故也。但於下若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於二無想天一不レ可レ起之云難上者。此有説
T2249_.63.0173b21: 地味定一。然後受生。退時已得。非二生始得一。故
T2249_.63.0173b22: 無二生得一。即以二此師義一。爲二依憑一也
T2249_.63.0173b23: 或可レ云二色界邪見一。於二無想天一。起レ之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於下若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉云難上者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖レ不レ感二惡趣果一。以二□邪見一
T2249_.63.0173b26: 爲二近増上緣一。將レ修二無想定一加行位。所レ起欲
T2249_.63.0173b28: 論九若以二此威儀一。入二無想正受一。即以二此威
T2249_.63.0173b29: 儀一。入二無想儀一。從レ彼起已謗二𣵀槃一。乘二後報業一
T2249_.63.0173c01: 生二欲界一。彼報業盡。不レ起二餘業一故之文上云。從
T2249_.63.0173c02: レ彼起已謗二𣵀槃一者。是生二欲界一近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計二無想一故。以爲二𣵀槃常住無爲一故。
T2249_.63.0173c04: 從レ彼起見二無常一故。所以生レ謗。以レ生レ謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令二欲界後報業熟一。退生二欲界一。更亦不レ能
T2249_.63.0173c07: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0173c08: 無覆無心一。可レ爲等無間緣一耶
T2249_.63.0173c09: 等無間緣一也
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧二尊者妙音義一。雖レ述下於二無想天一。結
T2249_.63.0173c11: 生心與二命終心一。爲中等無間緣上。未レ云下染汚心
T2249_.63.0173c12: 與二善及無覆無心一。爲中等無間緣上哉
T2249_.63.0173c13: レ之爾者。心品相生。隨レ時不レ定出二無想天一。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與二善及無覆無心一。爲二等無間
T2249_.63.0173c15: 緣一哉
T2249_.63.0173c17: 心。謂結生及命終時耶。答。應レ説レ無。尊者妙
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲二等無
T2249_.63.0173c19: 間緣一。命終心起耶。答。應レ説レ無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲二四緣一
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應レ説レ無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c23: 想天一。唯有二結生命終二刹那心一。彼結生心。
T2249_.63.0173c24: 爲二四緣一命終心起云故。彼命終心。定可二染
T2249_.63.0173c25: 汚心一。若彼命終心。非二染汚心一者。以二結生心一。
T2249_.63.0173c26: 不レ可レ爲二因緣一故也。爰知。於二無想天一。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同二結生心一。唯染汚心云事。若爾。於二無想
T2249_.63.0173c28: 天一。唯染汚心與二染汚心一。爲二等無間緣一。不下與二
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無心一。爲中等無間緣上也。但於下心
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨レ時不定。於二無想天一。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與二善及無覆無心一。爲二等無間緣一哉云難上
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於二無想天一。無二善及無覆無
T2249_.63.0174a04:心現起之義一。故心品相生。更非二不定一也
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述二尊者妙音義一。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲二四緣一。命終心起云文。旁有レ疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無心。隨レ應現起者。諸論一
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至二無想天命終心一。唯限二染汚心一。
T2249_.63.0174a09: 以二結生心一。必爲二因緣一云事。甚難レ信哉
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不レ限二結生心一。廣可レ緣二餘法一
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以二結生心一。爲二所緣緣一哉
T2249_.63.0174a13: 槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一之文意上。
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起下謗二滅道一無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見上故。從レ彼命終。定生二惡趣一云也。如二此
T2249_.63.0174a16: 文一者。彼命終心。不レ緣二結生心一見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於二尊者妙音義一。於二無想天一。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲二四緣レ命一終心起云故。異三餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限二染汚心一歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無心。隨レ應現起云通途相。
T2249_.63.0174a21: 不レ可レ難レ之
T2249_.63.0174a22: 爲二等無間緣一。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣二結生心一歟。若有下不レ緣二結生心一之類上者。
T2249_.63.0174a24: 寧判下結生心爲二四緣一命終心起上歟
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非レ云下無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起中謗二滅道一無漏緣邪見上。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處レ之畢
T2249_.63.0174a28: 問。出二無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0174b01: 大劫。無心異熟。無間難レ起二迷理惑一。何可レ通二
T2249_.63.0174b02: 五部所斷一哉。是以。見二發智論文一云。過去法
T2249_.63.0174b04: 部所斷一者。寧不レ生二六部心一哉
T2249_.63.0174b05: 答。勘二婆沙論處處之文一。擧下出二無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通二五部所斷一。或唯修所斷云二師説上。通二五
T2249_.63.0174b08: 界有漏緣隨眠隨増云文一。若唯修所斷者。應
T2249_.63.0174b09: レ言二色界遍行及修所斷隨眠隨増故一也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順二發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文一。若通二五部所斷一者。應レ言下生二六心一
T2249_.63.0174b14: 曰。應レ知前説者好。無三別道理。遮二餘心一故上。兩
T2249_.63.0174b15: 處同以二出無想異熟心一。通二五部所斷一云師義
T2249_.63.0174b16: 爲レ正也。故光法師釋。又准二婆沙評家一。出二無
T2249_.63.0174b17: 想一心。通二生得善有覆無無覆無一。通二五
T2249_.63.0174b18: 部所斷一。尤叶二婆沙論説一也。但於下五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難レ起二迷理惑一云難上者。出二無
T2249_.63.0174b20: 想一異熟心。隨レ應可レ通二五部所斷一。以二何道理一。
T2249_.63.0174b21: 遮二迷理惑一哉。次於二發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b23: 處擧二三義一云。應レ説而不レ説者。當レ知此義有
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出二無想滅定一心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出二無想一異熟心。非三加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所二引起一。故此不レ説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出二無想異熟心。或善或染或無。故
T2249_.63.0174b29: 去法爲二等無間一生二六心一。謂色界五。無色界
T2249_.63.0174c01: 一。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當レ知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二二無心定出心一而説。不レ説二無想一。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c05: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0174c06: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c08: 隨眠隨増云文。如何會レ之耶
T2249_.63.0174c11: 會通一。披二發智論現文一。既云下出二無想一想。色界
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増上。何會兼二説命終心一哉。是
T2249_.63.0174c14: 唯修所斷云師意。會二此文一云。然遮二無漏緣一
T2249_.63.0174c16: 違一哉
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖レ述下出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増上。彼命終心。是出二無想異熟一心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼二説命終時心一。通二於五部一會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應レ言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0174c22: レ知此中。兼二説和合一。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c23: 部一。非下但説中出二無想一心上。以二命終心。是前眷
T2249_.63.0174c25: 於下婆沙論。然遮二無漏緣一故説二有漏緣隨眠
T2249_.63.0174c26: 隨増一之文上者。出二無想異熟一心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會下發智論。出二無想一想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文上有二二義一也。何可レ爲二相
T2249_.63.0174c29: 違一
T2249_.63.0175a01: 問。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無一耶
T2249_.63.0175a03: 也
T2249_.63.0175a04: 天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於二所執𣵀槃一。可レ起二撥無一見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限二染汚一。不レ可レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175a07:哉
T2249_.63.0175a08: 之類非二一准彼命終心。何不通二善及無覆無
T2249_.63.0175a09:一哉
T2249_.63.0175a10: 答。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0175a14: 云下復次此中但説。唯是善心。出二無想異熟一
T2249_.63.0175a17: 無之文上云。善謂生得善。無謂有覆無。
T2249_.63.0175a19: 評家一。出二無想一心。通二生得善。有覆無。無覆
T2249_.63.0175a21: 善及染汚無覆無一。彼命終心。豈唯限二染汚一
T2249_.63.0175a23: 想天一幾根滅。答八之文上。致二問答一云。問。此説
T2249_.63.0175a24: 從二何處一生二無想天一耶。答。此説從二無想中有一。
T2249_.63.0175a25: 生二無想生有一。問。爾時亦有二信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅一。何故不レ説答。此文應レ作二是説一。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無者八。善者十三。而
T2249_.63.0175a28: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有作二是説一。此
T2249_.63.0175a29: 中但依二滅位生位皆有者一。説二信等五根一。唯滅
T2249_.63.0175b02: 無想天一。中有。末後心通レ善之旨上。准知。從二無
T2249_.63.0175b03: 想天一沒。生二欲界一。中有末後心。亦可レ通二善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無一也。若爾。從二無想天一沒。生二欲界一命
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不レ通二善及無覆無一哉。但於下生二無
T2249_.63.0175b06: 想天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於二所執𣵀槃一可レ起二撥無一見云
T2249_.63.0175b08: 難上者出二無想異熟一心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非二一一念偏可起二撥無一見。彼命終心。通二
T2249_.63.0175b10: 善及無覆無一。有二何所遮哉
T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一
T2249_.63.0175b12: 耶
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b15: 出下心爲二等無間一法上。不レ擧二無想異熟一。明下非三
T2249_.63.0175b16: 心爲二等無間一法上。述乙除下心爲二等無間一不相應
T2249_.63.0175b18: 云。無想異熟。是異熟因力所二引起一。任運而
T2249_.63.0175b19: 轉。非二入レ彼心。勢力所引。故不レ名二心等無間
T2249_.63.0175b21: 生一云事。炳焉也。正理論意。寧可レ違二自宗本
T2249_.63.0175b22: 論説一哉。加レ之。光法師釋下正理論。彼以二宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣一。爲二任持食一之文上。云二其無想事。雖
T2249_.63.0175b25: 熟。非二等無間緣生一見
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一也。
T2249_.63.0175c01: 想亦三緣生一。是心心所等無間故。亦應三説爲二
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣一。但非二心等加行引生一。故於二此
T2249_.63.0175c03: 中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。非レ如二
T2249_.63.0175c04: 二定相對立一故之文上畢云。正理既説下無想異
T2249_.63.0175c06: 熟。是因所生法也。定可レ非二等無間緣生一云
T2249_.63.0175c07: 難上者。設雖二異熟因所生法一。何可レ遮二等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義一哉。例如二異熟心心所法等無間緣生一
T2249_.63.0175c09: 也。次於二品類足論文一者。可レ任下婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所二引起一。任運而轉。非二
T2249_.63.0175c11: 入レ彼心勢力所引故。不レ名二心等無間法一之
T2249_.63.0175c12: 會通上也。此文意之理實而言。無想異熟。雖二
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。由三異
T2249_.63.0175c15: 理論。但非二心等加行引生一故。於二此中一廢而
T2249_.63.0175c16: 不レ説之文。其意亦同レ之。次於乙光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖レ不下從二彼等無間緣一生上之釋甲者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0175c19: 云丙入二無想一異熟心與下出二無想一異熟心上。爲乙
T2249_.63.0175c20: 等無間緣甲不レ云下入二無想一異熟心。與二無想異
T2249_.63.0175c21: 熟一爲中等無間緣上。故光法師。述二此文意一。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖レ不下從二等無間緣一生上。然由下彼入二無想一
T2249_.63.0175c25: 實非二等無間緣生一者。何以下文。云下然由二彼
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助一。體方得起哉。重意云。見二婆沙
T2249_.63.0175c27: 論文一云。等無間緣食者。謂入二無想一觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲二等無間緣一。能引二無想一。出二心心所一。令三必
T2249_.63.0176a01: 論一。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0176a02: 入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。爲二等無
T2249_.63.0176a04: 從二彼等無間緣一生上也。非レ不レ存二無想異熟。實
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊一。更無二相違一也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應三説爲二心等無間一。
T2249_.63.0176a07: 但非二心等加行引生一。故於二此中一。廢而不レ説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非二等無間緣生一見。何云二
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生一哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以レ實言レ之。雖レ應レ説二無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。
T2249_.63.0176a12: 由三異熟因力所二引起一。故於二此中一。廢而不レ説二
T2249_.63.0176a14: 於此中。廢而不説上。即顯下無想異熟等無間緣
T2249_.63.0176a15: 生之旨上也。若此文意。存三無想異熟。非二等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生一者。光法師豈引二此文一畢。釋下正理既
T2249_.63.0176a17: 説中無想異熟同二二無心一。是等無間上哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生二欲界一。非二餘處一所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a21: 擧二二師義一歟
T2249_.63.0176a22: 擧二二師義一者。論文不レ置二有説之言一。何云レ擧二
T2249_.63.0176a23: 二師義一哉
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二二師義一見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披二婆沙論文一。述下從二無想天一沒。定生二欲
T2249_.63.0176a26: 界一故。有中多異師説上之中。初師云。由二異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力一爾故。隨二異熟因所有勢力一。唯令二如レ是
T2249_.63.0176a29: 次生受業一者。法爾亦造二欲界順後次受業一
T2249_.63.0176b01: 如下造二北倶蘆洲。順次生業一者。法爾亦造中欲
T2249_.63.0176b03: 意一。先修定行勢力盡故。於レ彼不レ能二更修定一。
T2249_.63.0176b04: 故如二箭射レ空力盡便墮一者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b06: 處一。必有二欲界順後受業一。如下應レ生二彼北倶蘆
T2249_.63.0176b07: 洲一必定應上有二生天之業一者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b09: 不レ置二有説之言一云難上者。今論現文。雖レ無二有
T2249_.63.0176b10: 説之言一。云二先修定行勢力盡故一。判二必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業一。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲二別師義一。故今論文。隨レ彼擧二別師義一
T2249_.63.0176b13: 得レ意。更有二何疑一哉
T2249_.63.0176b15: 今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0176b16: 入聖義一也
T2249_.63.0176b17: 師解釋一云。謂諸外道將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0176b18: 謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞或起二戒
T2249_.63.0176b20: 是諸外道也。從二彼天一沒。生二欲界一之後。於二彼
T2249_.63.0176b21: 依身一。爭可レ有二入聖義一哉
T2249_.63.0176b22: 無想天一沒。生二欲界一之人。種類是廣。於二彼依
T2249_.63.0176b23: 身一。何無二入聖義一哉。是以。從二北洲一沒。生二欲
T2249_.63.0176b24: 天一之者。於二彼依身無レ遮二入聖義一。相例可レ同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從二無想天一沒。生二欲界一之人。於二今此欲界
T2249_.63.0176b28: 此三障中。煩惱與レ業二障皆重。以二有レ此者。
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不可レ治之論文上云。若異熟障。
T2249_.63.0176c01: 此生受已。生二第二生一。容可入聖一。可二救療一故。
T2249_.63.0176c03: 想等之釋一者。將レ修二無想定一加行位。是外法
T2249_.63.0176c04: 異生雖レ起二謗レ滅邪見等一。從二無想天一沒。生二欲
T2249_.63.0176c05: 界一之後。迴心作二内法異生一。可レ有二入聖義一。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0176c07: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0176c08: 北洲一也
T2249_.63.0176c09: 釋一。判二謂外道將修二無相一。外法異生生二無想
T2249_.63.0176c10: 天一見。若外法異生。生二無想天一者。如何修二無
T2249_.63.0176c11: 我觀一。可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0176c12: 云三從レ彼沒已。必生二欲界一。無レ簡二北洲一如何
T2249_.63.0176c13: 答。從二無想天一沒。可レ生二北洲一也。故婆沙論
T2249_.63.0176c16: 趣不定之旨一。引二此文一爲二證據一。若爾。人趣之
T2249_.63.0176c17: 中。既無二所簡一。定知。從二無想天一。可レ生二北洲一云
T2249_.63.0176c18: 事。但於二光法師謂諸外道將修無想之釋一者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修二無我觀一。造二北洲順後業一畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇二邪師一。聞レ説二邪教一作二外法異生一。修二無想
T2249_.63.0176c21: 定一。生二無想天一之類。由二先所レ造順後業力一。從二
T2249_.63.0176c22: 無想天一沒。生二北洲一事。有二何所遮哉
T2249_.63.0176c23: 重難云。任下光法師。餘生雖レ有二順後受業一。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘レ彼受レ生之釋上。由下
T2249_.63.0176c25: 將レ修二無想定一加行位造業上。可レ生二欲界一也。而
T2249_.63.0176c26: 將レ修二無想定一加行位。是外法異生。可レ非二内
T2249_.63.0176c27: 法異生一。如何修二無我觀一。造二北洲順後業一哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀一。造二北洲順後業一
T2249_.63.0176c29: 之人。後作二外法異生一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造二或起三生得或聞或思之善業一故。由二彼
T2249_.63.0177a02: 此業一。可レ生二北洲一也。由二引滿多類業一。可レ受二
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果一。何唯限二無我觀一業一哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將レ修二無想一。或
T2249_.63.0177a06: 者。可二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見二光法師解釋一云。或起二戒
T2249_.63.0177a09: 道諦所斷一哉
T2249_.63.0177a10: 迷二麁果處一起之定。可二苦諦所斷一如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執二無想定一。爲二出離道一。專
T2249_.63.0177a12: 迷二麁顯果相一起故。尤可二苦諦所斷一也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起二戒取一。非レ因計レ因。執二無想定。
T2249_.63.0177a16: 親違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執二無想定一。爲二出離道一之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無乙執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之義甲。非二
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷一云事。亦炳然也。但於下光法師或
T2249_.63.0177a21: 起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷二麁顯果相一起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a24: 非計道戒禁取一云。一執二有漏戒等一爲レ道。此
T2249_.63.0177a26: 爾。依下或起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上。何疑可二道
T2249_.63.0177a27: 諦所斷一哉
T2249_.63.0177a29: 取。唯有二二種一。謂内外道所レ起差別。内道起
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二二種一。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b06: 非道計道者。見道所斷之文一。定可二道諦所斷一
T2249_.63.0177b07: 如何
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0177b10: 將レ修二無想定一。加行位。造業力上。不レ由二餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業一。故如何釋レ之耶
T2249_.63.0177b12: 生雖レ有二順後受業一。加行中造勢力強故。乘レ彼
T2249_.63.0177b14: 有二餘生順後業一者。由二彼業力一。可レ受二欲界生一。
T2249_.63.0177b15: 設雖二彼加行位一。造業力強勝。寧可レ轉二餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業一哉。若有下順後業中不二感果一之
T2249_.63.0177b17: 類上者。何不レ許二時定報不定業一哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任下若諸有情。應レ生二彼處一。
T2249_.63.0177b19: 必有二欲界順後受業一之論文上也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從レ彼沒已。必生二欲界一者。將レ修二無想定一
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造二欲界順後業一。乘レ彼業力。必受二
T2249_.63.0177b22: 欲界生一。故云二必有欲界順後受業一。餘生所レ造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖レ有下此生容レ感レ果之類上。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不二必有一。故。不レ可レ云二必有一。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指下將レ修二無想
T2249_.63.0177b27: 生所レ造。欲界順後業中。此生容レ感レ果之類。
T2249_.63.0177b28: 與下將レ修二無想定一加行中造業上同。於二此生一
T2249_.63.0177b29: 雖二必感果。彼順後業有無不定。故非二以レ彼
T2249_.63.0177c01: 爲本。定從レ彼沒。已。必生二欲界一。將レ修二無想
T2249_.63.0177c02: 定一加行位。必造二欲界順後業一故。乘二彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力一。必受二欲界生一云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0177c06: 起レ之歟
T2249_.63.0177c09: 而後起位。是離レ染時也。既無二煩惱助潤一。何
T2249_.63.0177c10: 可レ造二欲界善順後業一哉。是以。見二正理論
T2249_.63.0177c13: 答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修二無
T2249_.63.0177c14: 想定一後起位。造二欲界第三生善滿業一故。從二
T2249_.63.0177c16: 業故。雖二滿業一非二引業一。勢力強盛故。專乘二彼
T2249_.63.0177c17: 業力一。受二欲界生一也。但於下今論餘處。業由二隨
T2249_.63.0177c18: 眠一方得二生長一。等之文。正理論餘處。雖二離レ染
T2249_.63.0177c19: 者一。亦造二善業一等之釋上者。就二引果一談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引二正理論今文一畢云。上言レ有者。竝據二
T2249_.63.0177c22: 果一。全無二相違一
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0177c24: 情。可二居住一也
T2249_.63.0177c27: 者。無想天中。唯一有情可二居在一見
T2249_.63.0177c28: 爾者。修二無想定一之人。種類非二一准一。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可二居在一也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應レ生二彼處一。光法師判二謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修二無想一。既置二諸言一。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可二居在一也。其故披二今
T2249_.63.0178a04: 論文一云。無想有情居在何處一。居在廣果一。謂
T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有二高勝處一。如二中間靜慮一名二無想
T2249_.63.0178a06: 天一。廣果天中。有二高勝處一。名二無想天一。如下梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有二高勝處一。名中大梵天上。故同二大梵天
T2249_.63.0178a08: 中一。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可レ云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無レ別故之釋。此旨實分明也。但於下修二無
T2249_.63.0178a11: 想定一之人。種類非二一准一云難上者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修二無想定一
T2249_.63.0178a13: 之人。有二多種類一。全無レ所レ背。次於下今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應レ生二彼處一之釋上。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將レ修二無想一之釋者。此亦約二前後生一。就二自
T2249_.63.0178a16: 他界一。置二諸言一。無二其過一也。例如下諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云中諸大梵王上何爲二相違一哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178a20: 後業一歟
T2249_.63.0178a21: 限二順後業一者。衆生造業。非二一准一。何唯限二順
T2249_.63.0178a24: 者。述二如應生彼此倶盧洲一。置二應生之言一。例二
T2249_.63.0178a25: 必定應有二生天之業一。唯限二順後業一見如何｣
T2249_.63.0178a26: 答。就二兩方疑難一。案二一段論文一。上云下若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應レ生二彼處一。必有中欲界順後受業上。成下諸有
T2249_.63.0178a28: 情應レ生二無想天一。必有二欲界順後業一之旨上畢。
T2249_.63.0178a29: 下出二其例證一。述レ如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定
T2249_.63.0178b01: 應有二生天之業一。如下將レ生二北洲一。必有中生天之
T2249_.63.0178b02: 業上云。故唯限二順後業一云事。分明也。既云二如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲一。未レ生二北洲一之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可レ有二生天順生業一哉。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0178b06: 釋二此文一云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有下
T2249_.63.0178b08: 北倶廬洲順次生業一者。法爾亦造二欲界天順
T2249_.63.0178b10: 業一者。唯限二順後業一之義。必然也。但於下元瑜
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於レ彼起二順生業一之釋上者。若背二論
T2249_.63.0178b12: 文一旨趣者。不レ可レ依用之一。若強會通之一者。
T2249_.63.0178b13: 指二順後業一。云二必定應有二生天之業一。論文本
T2249_.63.0178b14: 旨也。更不レ可レ諍レ之。此上從二北洲一沒。定生二
T2249_.63.0178b15: 欲天一故。於二北洲一必造二欲天順生業一。生レ天以
T2249_.63.0178b16: 前。所レ造業故。被レ云二必定應有生天之業一之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可レ有云也。是即論文之外。作二別剩
T2249_.63.0178b18: 釋一歟。故勘二元瑜法師解釋一。云下北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生レ天故。有二生天業一。或先所レ造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於レ彼起二順生業一。定
T2249_.63.0178b21: 有二業義一。同非二順後相似一。顯二別義門一見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。爾者。唯從二
T2249_.63.0178b23: 人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從二人三洲一。生二北洲一者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可二不定一。豈無下從二餘處一。生二北洲一之
T2249_.63.0178b26: 類上哉
T2249_.63.0178b28: 從二人三洲一。可レ生二北洲一見如何
T2249_.63.0178b29: 答。思下生二北洲一業因上。不レ限二順生業一。可レ通二順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業一也。若爾。於二人三洲一。修一無我觀一。
T2249_.63.0178c02: 造二北洲順後。或不定業一畢。生二餘處一所之
T2249_.63.0178c03: 後。由二彼順後。或不定業力一。生二北洲一事。有何
T2249_.63.0178c04: 所レ遮哉。出下光法師亦於二人中一。修二無我觀一之
T2249_.63.0178c05: 釋上。擧下唯從二人三洲一。可レ生二北洲一云疑上。其趣
T2249_.63.0178c06: 未二落居一歟。何況。以二無我觀一定下生二北洲一業
T2249_.63.0178c07: 因上者。於二欲天中一。修二無我觀一。從レ彼沒已。生二
T2249_.63.0178c08: 北洲一事。寧不レ許レ之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178c11: 生業一耶
T2249_.63.0178c12: 若造二不善順生業一者。既云二必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業一。何可レ造二不善順生業一哉是以。見二光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋一。當卷消二今此文一云。將レ生二北洲一。業純淨
T2249_.63.0178c17: 任二此等定判一。生天業是純淨業也。不レ可レ通二
T2249_.63.0178c18: 不善業一。加レ之婆沙論中。述二五趣造業相一云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造二四種善業。三種不善業。除二順
T2249_.63.0178c21: 不善業異熟果一。生二北洲一人。豈不レ造二不善順
T2249_.63.0178c22: 生業一哉
T2249_.63.0178c24: 爲二惡業果一雜上。以二欲界中惡勝善故。受二欲界
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果一之時。不善業異熟果。必所二雜
T2249_.63.0178c26: 受一也。而定北洲命盡。生二欲界天一。從二北洲一沒。
T2249_.63.0178c27: 生二欲界天一受ル善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0178c29: 判三諸處造二四種一。地獄善除現。不レ簡下生二北洲一
T2249_.63.0179a01: 人。造中不善順生業上也。但於下今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文上者。造二北洲業一之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造二欲界天順後業一故。雖レ述下如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業上。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果一故。生二北洲一人。造二不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業一。有二何所遮哉。次於下光法師當卷。
T2249_.63.0179a07: 將レ生二北洲一。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造二純淨業一之釋上者。以二天上業一。對二人等業一之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名二純
T2249_.63.0179a10: 淨業一也。光法師餘處。造二天善業一雖二亦起惑。
T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得二純名一之釋。即顯二此意一也。次
T2249_.63.0179a12: 於下婆沙論除二順次生受一之文上者。生二北洲一人。
T2249_.63.0179a13: 所レ造業中。不善順後。不定二業。通二五趣一
T2249_.63.0179a14: 業故。隨二其所應一。引業滿業。倶造レ之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造二滿業一。不レ造二引業一。
T2249_.63.0179a16: 爲レ表二此義一。云レ除二順次生受一也。非レ云レ不レ造二
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業一。婆沙論文。全無二相違一
T2249_.63.0179a18: 重難云。生二北洲一人。不レ造二不善順生引業一。故
T2249_.63.0179a19: 除二順次生受一云者。何云レ造二順現業一哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限二滿業一。不レ通二引業一故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通二引業滿業一之中。
T2249_.63.0179a22: 生二北洲一人。於二不善順後。不定二業一者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造レ之。於二不善順正業一者唯造二滿
T2249_.63.0179a24: 業一。不レ造二引業一。故混云レ造二不善順生業一者。
T2249_.63.0179a25: 可レ有下造二引業一歟云疑上。故云レ除二順次生受一
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自レ本。唯限二滿業一。不レ通二引業一。無二
T2249_.63.0179a27: 相濫一云レ造二順現業一也
T2249_.63.0179a28: 問。於二無想天一。可レ起二眼耳身三識及發表心一
T2249_.63.0179a29: 耶
T2249_.63.0179b03: 云二不起不同分心一哉
T2249_.63.0179b04: 釋二能招無想有情天中五蘊異熟之論文一云。
T2249_.63.0179b06: 生後沒。多時有想位。何不レ起二眼耳身三識及
T2249_.63.0179b07: 發表心一哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云下生死位中。多時有想。言二無想一
T2249_.63.0179b09: 者。由二彼有情中間長時想不起故上。光法師
T2249_.63.0179b10: 解二此文一。述下衆生於二彼生死位中一。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言二無想一者。由二彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從二多分一説。故名中無
T2249_.63.0179b13: 想上。於二無想天一。初生之後。將レ死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有二心想一。尤可レ起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心一也。若不レ起レ之者。如何生二彼能見聞觸一。及
T2249_.63.0179b16: 起二表業一哉。故可レ起二三識身及發表心一云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於下婆沙論必不レ起二不同分
T2249_.63.0179b18: 心一故之文上者。見二一段上文一。以二他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心一。名二不同分心一也。故婆沙論云。若生二欲
T2249_.63.0179b20: 界一。以二欲界心一。爲二同分心一。與二彼命根衆同分一。
T2249_.63.0179b21: 爲二同分一故。以二色無色及無漏心一。爲二不同分
T2249_.63.0179b22: 心一。不下與二彼命根衆同分一爲中同分上故。若生二色
T2249_.63.0179b23: 界一。以二色界心一。爲二同分心一。以二欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心一。爲二不同分心一。若生二無色界一。以二無色界
T2249_.63.0179b26: 文明下起二自界心一。爲二同分心一。起二他界心一。爲中不
T2249_.63.0179b27: 同分心上。故起二一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心一。屬二同分心一。不レ可レ名二不同分心一。故於二
T2249_.63.0179b29: 無想天一。雖レ起二三識身及發表心一。更不レ可レ違下
T2249_.63.0179c01: 不レ起二不同心一之文上也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘二婆沙論一段下文一。釋下發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住二同分心一。若無想天。不レ得二無想一之文上云。彼
T2249_.63.0179c06: 有情。不得二無想一異熟位。必有二自地現在五
T2249_.63.0179c07: 行一。明知。於二無想天一。不レ起二自界中他地心一云
T2249_.63.0179c08: 事
T2249_.63.0179c09: 心一位。有レ色有二五行一。故有二自界五行一位。總
T2249_.63.0179c10: 云レ有二自地現在五行一也
T2249_.63.0179c11: 心一。爲二不同分心一之時。起二同分心一。雖二他地心一。
T2249_.63.0179c12: 名二自地心一也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0179c14: 可レ有二退失義一也
T2249_.63.0179c15: 無想定一。唯順生受。非二順現後。及不定受一者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有二退失義一者。何不レ通二順
T2249_.63.0179c20: 者。披二今論説一。判下若起二此定一。後雖中退失上。於二
T2249_.63.0179c21: 無想定一。許二退失一義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未レ定。第六種姓。猶有三起レ惑退二禪定一。修二
T2249_.63.0179c24: 無想定一之人。何無下起レ惑退二此定一之義上哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0179c27: 義一云事。炳然也。但於下若有二退失義一者。何
T2249_.63.0179c28: 不レ通二順後及不定受一哉云難上者。修二無想定一
T2249_.63.0179c29: 之人。雖レ有下起レ惑暫退之義上。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起レ之。順次定生二無想天一故。唯限二
T2249_.63.0180a02: 順生受一。不レ通二順後及不定受一也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非二順現後及不定受一。若起二此定一。後雖二退失一。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故
T2249_.63.0180a05: 得二此定一。必不レ能レ入二正性離生一之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如レ此。次於下婆沙論此無二退轉一之文上者。起二無
T2249_.63.0180a07: 想定一之後。極厭二此定一。入レ聖得レ果類不二現行一。
T2249_.63.0180a09: 雖二成就一。而不二現行一。彼依二現行一。名二異生定一。是
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽羅。有下能
T2249_.63.0180a11: 入二正性離生一者上。應レ言レ退失此定一。於レ彼極厭。
T2249_.63.0180a13: 退之義一。此定勢力猛利。必還起レ之。不レ能二入
T2249_.63.0180a14: 聖得果一。不レ通二不定受一故。云二此無退轉一也。婆
T2249_.63.0180a16: 文。即顯二此意一也。雜心論。不退之説。會通之一
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可レ同レ之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許三無想定有二退失義一者。與二
T2249_.63.0180a20: 答。有宗意。無想定有二退失義一者。唯是暫退。
T2249_.63.0180a21: 更非二永退一。譬喩者意。許下修二無想定一之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果上。通二不定受一。有二永退義一。故與二有宗意一。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a25: 若爾。有宗意。寧非レ許二永退義一哉
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通二不定受一者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非二彼論所存正義一。故光法師釋レ之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作二此定執一。謂順生受。及
T2249_.63.0180b01: 屬二此師説一。故是一師。不正義意。非二彼論所
T2249_.63.0180b02: 存正義一云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0180b05: 評家義歟
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起二
T2249_.63.0180b08: 退轉一。其義既各別。何可二傳説婆沙論評家義一
T2249_.63.0180b10: 意。同述下二無想定一。後不レ能レ入二見道一之旨上。
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起二無想定一。爲二順生受一畢。設雖三
T2249_.63.0180b14: 起レ惑暫退之一。必還得二此定一故。不レ能レ入二見
T2249_.63.0180b15: 道一。不レ通二不定受一。順次定生二無想天中一云也。
T2249_.63.0180b16: 不レ信二現身必還能起云義一。故置二傳説之言一
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退二
T2249_.63.0180b18: 無想定一之人。現身必還能起云義可レ云也。
T2249_.63.0180b19: 但於乙今論中云下若起二此定一。後雖中退失上。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判二此無退轉一。其義既各別。何可二
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義一哉云難甲者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云二此無退轉一。偏簡下起二無想定一之人。能入二見
T2249_.63.0180b23: 道一云義上也。非レ遮二起惑暫退之義一。於二無想
T2249_.63.0180b24: 定一。有二起惑暫退之義一云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自レ本許レ之。論主意。隨亦信レ之。故其義無レ異
T2249_.63.0180b26: 也。若起二此定一。後雖二退失一之處。不レ置二傳説之
T2249_.63.0180b27: 言一。現身必還能起之文首。始安二傳説之言一。其
T2249_.63.0180b28: 意在レ之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見下退無二想定一之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨上哉
T2249_.63.0180c02: 想定名二異生定一云。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
T2249_.63.0180c04: 人。現身必還能起之義上者。入聖之後。何必
T2249_.63.0180c05: 成就無想定一哉。故退二無想定一之人。現身必
T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所レ見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見二元瑜釋一云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不レ取二如是正釋一。於二前師解一。起二不信心一。
T2249_.63.0180c09: 言下此定退。傳説必起。得二此定一者。必不入
T2249_.63.0180c11: 今論意。存下無想定通二不定受一云義上。不レ信二婆
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説一。置二傳説之言一也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身
T2249_.63.0180c15: 前一耶
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可二現前一哉
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可二
T2249_.63.0180c18: 現前一也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋二無想定一。述下唯順生受。非二順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此
T2249_.63.0180c22: 定一。必不能レ入二正性離生一。修二無想定一之人。
T2249_.63.0180c23: 雖レ有三起レ惑暫退之一。此定勢力猛利。現身必
T2249_.63.0180c24: 還起レ之。順次生定受二無想天異熟果一云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可二現前一之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不二現前一者。何可レ定二唯順生
T2249_.63.0180c27: 受一哉。但於下既退失定也。彼異熟果。何可二現
T2249_.63.0180c28: 前一哉云難上者。設雖レ退即定還得レ之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不二現前一哉。今疑難之趣。頗不レ得二其意一
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所レ引正理論中。擧下無想定唯限二
T2249_.63.0181a03: 順生受惑一。通二不定受一云二説上。爾者唯限二順
T2249_.63.0181a04: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0181a05: 唯限二順生受一云説。爲二正義一者。披二正理論文一
T2249_.63.0181a06: 云。又許三此定通二此法一。外法異生。所レ得非レ聖
T2249_.63.0181a08: 果通二不定受一之義上哉。是以。彼論中。上雖レ擧二
T2249_.63.0181a09: 今二説一。下對二滅盡定一。判二其不同一云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通二順生後
T2249_.63.0181a12: 通二不定受一云説。爲二正義之旨一分明也
T2249_.63.0181a13: 依レ之爾者。唯順生受之説。本頌既載レ之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a16: 法師引二正理論一。又云。一説云。一類諸師。作二
T2249_.63.0181a17: 此定執一。謂順生受及不定受。一類諸師。作二此
T2249_.63.0181a18: 定執一之言。開通二不定受一云説故。唯限二順生
T2249_.63.0181a19: 受一云説。是正義。通二不定受一云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於下正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文上者。述下無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説上意也。唯限二順生受一云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不レ起二無想定一所レ定也。何擧二別
T2249_.63.0181a24: 師説一。致二其疑一哉。次於二正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文一者。無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a26: 云説。雖レ不二正義一。一類師説。既有二此義一故。
T2249_.63.0181a27: 含攝彼説一。云二及不定受一也。不レ云レ依二正義
T2249_.63.0181a28: 意一。通二不定受一。亦非二相違一哉
T2249_.63.0181b01: 順現後及不定受一。一類諸師。作二此定執一。理
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成二此定一者。亦
T2249_.63.0181b03: 容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此定一。
T2249_.63.0181b04: 由レ約二現行一。説二無想定一。名二異生定一。非レ約二成
T2249_.63.0181b06: 定受一之説上。結三一類諸師。作二此定執一。次云二理
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受一。通二不定受一云説。爲二盡理
T2249_.63.0181b08: 義一。爰知。彼論意。通二不定受一之説。爲二所存實
T2249_.63.0181b09: 義一云事。是以。元瑜法師釋二此文一云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言二唯生受一。我如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得二此定一已。迴心入聖。聖通生已。必不二更
T2249_.63.0181b12: 起一。約二非聖所行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二
T2249_.63.0181b14: 通二不定受一云説。爲二彼論正義一見如何
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作二此定執一者。是標二下義一之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可レ非レ結二上説之文一。故光師所レ引。能順二
T2249_.63.0181b17: 彼論文體一。何況。思二道理一。唯順生受非二順現
T2249_.63.0181b19: 有宗本義一。不レ可レ降二一類諸師説一。故一類諸
T2249_.63.0181b20: 師。作二此定執一之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶二文理一也。但於二理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言一者。彼一類師。謂二盡理義一。故依二彼師意一。
T2249_.63.0181b23: 置二理言一歟。何被二拘此一字一。忽可レ定二正義一
T2249_.63.0181b24: 哉。就レ中光法師所レ引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無レ有二理字一。若以二彼本一爲レ正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於二元瑜法師釋一者。別師異釋也。存二
T2249_.63.0181b27: 此等道理一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0181b29: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性離
T2249_.63.0181c02: 熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有二此義一者。無想定既名二異生定一入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可レ有下受二彼異熟果一之義上哉
T2249_.63.0181c05: 依レ之爾者。今此師意。許下入聖之後。成就無
T2249_.63.0181c06: 想定一可受二彼異熟果一也。是以。披二婆沙論
T2249_.63.0181c07: 説一云。是故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有三能入二正性離生一者。應レ言レ退失此定一。
T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不二現行一故。命終生二於第四靜慮一。
T2249_.63.0181c11: 不定受一云義意。入聖之後。受二無想定異熟
T2249_.63.0181c12: 果一之義可レ有見。准二婆沙論今説一思レ之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修二無想定一。於二無想天一。受二五蘊異熟果一者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不レ生二無想天一。故
T2249_.63.0181c16: 設雖下無想定通二不定受一云義意上。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不レ可レ受二無想定異熟果一云事。必然也。即見二
T2249_.63.0181c18: 正理論文一。述二此師義一云。一類諸師。作二此定
T2249_.63.0181c19: 執一。理順生受及不定受。所以者何。成二此定一
T2249_.63.0181c20: 者。亦容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此
T2249_.63.0181c21: 定一。由レ約二現行一。説無想定一。名二異生定一。非約二
T2249_.63.0181c23: 之後。永不レ受二無想定異熟果一。故無想定。通二
T2249_.63.0181c25: 如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外道。將二此定一已。
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不二更起一。約二非聖所
T2249_.63.0181c27: 行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二聖道一。必不二受
T2249_.63.0181c29: 不定一之言。此旨甚分明也。但於乙今此師意。
T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成就無想定一。可受二彼異熟果一
T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退失無想定一之道
T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退失無想定一者。入聖之後。命終生二
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖一。猶不レ退失無想定一者。命終生二第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退失無想定一故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
T2249_.63.0182a21: 得二無想定一。寧無下初起二彼定一之義上哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
T2249_.63.0182b09: 生初起二無想定一也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b26: 問題
T2249_.63.0182b27: 問。心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。心位。未來必修二心心所一歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c04: 不レ起二滅盡定一故如何釋レ之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0182c06: 繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10: 耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12: 不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所レ起滅盡定一耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19: 所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21: 九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23: 歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28: 歟
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無
合T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無
T2249_.63.0151a07: 歟
| T2249_.63.0151a08: | 弘長四年 | 甲子 | 正月十日 | 申時 | 於海住山 |
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
| T2249_.63.0151a19: | 權大僧都宗性 | 六十三 夏五十一 |
| T2249_.63.0151a20: | 享祿三年 | 庚寅 | 極月日寫功畢 |
| T2249_.63.0151a22: | 興定 | 露 命 三十三 |
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
| T2249_.63.0151a26: | 下 |
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
| T2249_.63.0151b01: | 世一 | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
| T2249_.63.0151b06: | 伺一 | 文 | 爾者。與二婆沙論所説一。譬喩者義同歟 |
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
| T2249_.63.0151b09: | 依二自相續一。慢亦現行 | 文 | 爾者。依二自相續慢一 |
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲
當所緣用一歟T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
| T2249_.63.0151b18: | 心不相應一總名二心不相應行一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
| T2249_.63.0151b21: | 流至現在一相續已生 | 文 | 爾者。初念得非得。 |
| T2249_.63.0151b23: | 問。正理論文云。先未二得得一。説名爲レ獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
| T2249_.63.0151c10: | 得亦許爾 | 文 | 爾者。述二餘師義一歟 |
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
| T2249_.63.0151c23: | 得法一云。謂未來情數畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無下唯有二法後
T2249_.63.0152a02: 非得一句上。非下無始來。恒成
就彼一未捨。必| T2249_.63.0152a03: | 起二彼類一盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可レ許二此 |
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可レ有下永不レ證二三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提一者上耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可レ成
就非異生法一耶T2249_.63.0152a08: 問。論中明二本法大得小得倶起相一。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
| T2249_.63.0152a13: | 倶舍論第四卷抄 | 下 |
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位一。誓多林沒。往二六欲天一。乃至二梵世一
| T2249_.63.0152a16: | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0152a18: 不二散亂一哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身一云。諸四大種當下於二何位一盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一。於二誓
T2249_.63.0152a21: 多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起。問二彼
| T2249_.63.0152a22: | 天衆一 | 文 | 解釋無レ諍。今此運身者。可二定内一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可二定外一歟。思二其道理一。定中
T2249_.63.0152a25: 既
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述下馬勝苾芻運レ身。至二初靜慮一。
| T2249_.63.0152a27: | 作中彼地化上。云下應レ知運身。及化神境通果上 | 文 |
| T2249_.63.0152a28: | 勘二今論餘處 | 二十七 | 文一云下神體ハ謂ク等持ナリ。境ハ |
| T2249_.63.0152b01: | 通ス上。運身者。出定之後。神境通果 | 見 | 准二此等文 |
T2249_.63.0152b03: 但於二光法師釋一者。出定之後。雖レ有二運身一。依二
T2249_.63.0152b04: 禪定力一。令レ運レ身故。云二即以定心一也。非レ謂三
T2249_.63.0152b05: 定内即有二運身一。至二彼天一畢。欲レ發レ問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不二相應一。故爲
T2249_.63.0152b07: レ化作二別大依身一。問二四大種無餘滅位一。在二彼
T2249_.63.0152b08: 天中一。亦入二等持一。依二彼定力一。出定之後。化
作T2249_.63.0152b09: 別大依身一。問二四大種無餘滅位一。故云二從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆一也。非レ謂下定内運レ身。至二彼
T2249_.63.0152b11: 天一畢。初從レ定起。問中彼天衆上。重意云。婆沙論
| T2249_.63.0152b12: | 百二 十九 | 中。明二此因緣一。唯擧二初入定。後出定一許。 |
T2249_.63.0152b14: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運レ身
T2249_.63.0152b15: 往
至四大王衆天等一。在二彼彼天中一。亦入二勝T2249_.63.0152b16: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。化
作T2249_.63.0152b17: 別大依身一。對二四大王衆天等一。問二四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位一可レ云也。理實言レ之。初爲二運身一。後爲二化
T2249_.63.0152b19: 身一。數數入レ定。數數出レ定。文唯擧二初後一。有
T2249_.63.0152b20: レ略二中間一也。光法師任二彼論現文一。取レ要引
載T2249_.63.0152b21: 之一。故亦不レ及二委悉釋一歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0152b23: 答。可レ知也
T2249_.63.0152b24: 中。述二馬勝苾芻運身相一云。諸四大種。當レ知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二
T2249_.63.0152b26: 定心一。於二誓多林一沒。於二四大王衆天一出從レ定
| T2249_.63.0152b27: | 而起。問二彼天衆一 | 文 | 此釋無レ諍。馬勝苾芻。 |
| T2249_.63.0152b28: | 不レ知二四大種無餘滅位一 | 見 | 若依レ之爾者。馬 |
T2249_.63.0152c01: 滅一哉
| T2249_.63.0152c02: | 答。見二婆沙論 | 百二 十九 | 文一云。如佛昔。在二室羅筏一。 |
| T2249_.63.0152c04: | 獨於二靜室一。作二是思惟一。諸四大種。何處永滅 | 文 |
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位一哉。但於下光法師。爲レ欲レ知故。入二
T2249_.63.0152c07: 勝等持一等之釋上者。爲レ顯三初靜慮有二諂誑一。示二
T2249_.63.0152c08: 不知相一。致二此問一也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説一。非二私定判一也。故述二此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相一畢云。略述如レ是。廣如二婆沙一百二十
| T2249_.63.0152c11: | 九説一 | 文 |
T2249_.63.0152c13: 身後。可レ作二化事一也
T2249_.63.0152c14: 事一者。必入二所依定一之後。可レ作二化事一。定中未
T2249_.63.0152c15: レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
| T2249_.63.0152c17: | レ作二化事一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0152c19: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往
至四大王衆天等一。至二彼彼天一畢。欲レ發レ問T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化
作別大依身一。問二四大種無餘滅T2249_.63.0152c23: 位一。在二彼彼天一中。亦入二勝等持一。發二神境通一。
T2249_.63.0152c24: 依二彼通力一。出定之後。化
作別大依身一。對二四T2249_.63.0152c25: 大王衆天等一。問二四大種無餘滅位一。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可レ作二化事一云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運レ身。至二彼初定一。作二彼地化一。大梵故得二執
| T2249_.63.0152c28: | レ手相牽一。若不二別化一。欲界色麁。執便不レ得 | 文 |
T2249_.63.0153a01: 哉云難上者。馬勝苾芻。依二神境通力一。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以二此本依身一。往二六欲天乃至梵世一。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入二勝等持一。發二神境通一。依二彼通力一。作二
T2249_.63.0153a04: 自身化一。有二何所
背哉。運身依身。即本依身。T2249_.63.0153a05: 更非二化身存
之。化身致二今疑一者。問難之趣。T2249_.63.0153a06: 頗可二落居一歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可レ有下緣二補特伽羅一愛敬上耶
| T2249_.63.0153a08: | 云。今論云。如レ是愛敬。欲色界有。無色界無 | 文 |
T2249_.63.0153a10: 特伽羅一愛敬上耶。何況。無色界雖レ無二自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌一。七慢倶起レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見二今論文一云下愛敬有レ二。謂緣二於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅一。緣レ法愛敬。通二三界一有上。此中意。説下緣二
| T2249_.63.0153a14: | 補特伽羅一者上。故欲色有。無色界無 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0153a16: 意説。緣二補特迦羅一故。不レ通二無色一。以三欲色界
T2249_.63.0153a17: 有二色身一故。有二尊卑一故。相貌顯故。可レ得二相
| T2249_.63.0153a18: | 望有レ愛有敬。無色不レ爾。故在レ彼無 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0153a20: 緣レ他起二敬愛一也。不レ緣二下佛世尊等一。故無レ有
| T2249_.63.0153a21: | レ敬 | 文 | 任二此等定判一。無色界有二緣レ法愛敬一。無下 |
T2249_.63.0153a23: 界雖レ無二自他彼此相貌一七慢倶起之例難上
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無下校
量種性等一義。生レ彼七慢倶現起| T2249_.63.0153a26: | 之也。故婆沙論 | 四十三 | 云。評曰。應レ作二是説一。 |
度他勝劣一而起上。無始時來。T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界
| T2249_.63.0153a29: | 皆具二七慢一 | 文 | 善品心所。無レ有二無始時來。數 |
T2249_.63.0153b02: 相貌一故。不レ起下緣二補特伽羅一愛敬上也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂。應レ有二尋
| T2249_.63.0153b04: | 伺一 | 文 | 爾者。與二婆沙論所説。譬喩者義一同歟 |
| T2249_.63.0153b06: | 應レ有二尋伺之義。麁細相對。假立尋伺一 | 見 | 寧 |
T2249_.63.0153b08: 釋二此文一。引二婆沙論所説譬喩者義一。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可レ同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋下今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文上云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙二經部計一爲レ難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二譬喩
| T2249_.63.0153b14: | 者一 | 文 | 思二此釋意一。今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一 |
| T2249_.63.0153b15: | 文 | 與二婆沙論所説。譬喩者義一同云事。炳然也。 |
| T2249_.63.0153b17: | 相對。假立尋伺一 | 見 | 寧與二譬喩者義一同哉云 |
| T2249_.63.0153b18: | 難上者。勘二婆沙論 | 五十二 | 文一云。謂或有執。從二欲 |
T2249_.63.0153b20: 作二此執一。依二契經一故。謂契經説。心麁性名レ尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名レ伺。然麁細性從二欲界一乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b22: 皆可レ得。故知三界皆有二尋伺一。譬喩者意。引二
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名レ尋。心細性名レ伺之文一。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假
立尋伺一。故從二欲界一乃至二有頂一。皆有二尋T2249_.63.0153b25: 伺一云事。與二今論所叙。經部宗義一。全無二相替一。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未レ得二其意一歟
| T2249_.63.0153b27: | 問。光法師所レ引婆沙論 | 四十三 | 中。述二評家義一 |
| T2249_.63.0153b29: | 故。依二自相續一。慢亦現行 | 文 | 爾者。依二自相續 |
T2249_.63.0153c02: 可レ通二七慢一也
| T2249_.63.0153c03: | 者。披二婆沙論前後之文一。可レ通二七慢一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増上慢。
| T2249_.63.0153c06: | 邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二此文一者。依二自相續一 |
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依二自相續一。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: レ通二七慢一也。故見二光法師餘處解釋一云。應レ知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通二三界一。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: レ作二是説一。非下卑慢等要比
度他勝劣一而起上。無T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是
| T2249_.63.0153c14: | 故三界。皆具二七慢一 | 文 | 此文意云。非二卑慢等。 |
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依二自相續一起。是故三界。皆具一七慢一
| T2249_.63.0153c17: | 爲言 | 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分別 |
T2249_.63.0153c19: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋二方レ他起慢一之中。雖レ擧二卑慢一。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云レ非下卑慢等要比
度他勝劣一而起上。故判スラクT2249_.63.0153c22: 方レ他慢。數習力故。依二自相續一現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0153c25: 可レ起之也
T2249_.63.0153c26: 界無レ有下
量自他種性。色力財位智等一之T2249_.63.0153c27: 義上。何七慢倶可レ起レ之哉。例如下無色界無レ有中
T2249_.63.0153c28: 緣二補特伽羅一愛敬上
| T2249_.63.0153c29: | 師餘處解釋一云。應レ知七慢。皆通二三界一 | 文 | 如 |
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可レ起レ之也。故披二光法師
| T2249_.63.0154a03: | 餘處 | 十九 | 解釋一云。應レ知七慢皆通二三界一。故婆 |
T2249_.63.0154a05: 比
度他勝劣一而起上。無始時來。數習力故。雖| T2249_.63.0154a06: | レ生一上界一。亦有二現行一。是故三界。皆具二七慢一 | 文 |
量自他種姓。色力財T2249_.63.0154a08: 位智等一之義上。何七慢倶可レ起レ之哉云難甲者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無二色身一故。無二尊卑一故。無二相貌一
T2249_.63.0154a10: 故。雖レ無下
量自他種姓。色力財位智等一之T2249_.63.0154a11: 義上。無始時來。數習力故。依二自相續一。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可二現起也。故光法師釋云。方レ他之言從二多
| T2249_.63.0154a13: | 分一説。故婆沙 | 四十三 | 云。評曰應レ作二是説一。非二一 |
| T2249_.63.0154a15: | 相續一。慢亦現行 | 文 | 次於乙無色界無レ有下緣二補特 |
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於二煩惱一者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之一。於二善心一者。雖二適現起一。非レ如二惑品一。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對一之處。不レ起二對レ他善一。故無
T2249_.63.0154a20: レ有下緣二補特伽羅一愛敬上也。例如レ無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖レ有下別緣一色法一之類上。善心無乙身念住甲也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引下婆沙論。非二一切慢要方
T2249_.63.0154a23: レ他起一。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文上畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
| T2249_.63.0154a25: | 方レ他。我慢。増上慢。邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0154a27: | 増上慢邪慢三慢一 | 見 | 何云下無色界。依二自相續一 |
T2249_.63.0154a29: 答。依二自相續一。慢亦現行者。可レ通二七慢一也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具二七慢一之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分
別方T2249_.63.0154b03: レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0154b04: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致二一往分別一
T2249_.63.0154b06: 也。就レ實論レ之。七慢倶方レ他起。亦依二自相續一
T2249_.63.0154b07: 可レ起。故無色界。依二自相續一。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無レ所レ背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依二自相續一慢。引二契經何文一證
| T2249_.63.0154b10: | レ之耶 | 四十三 | 云。如二契經言一。尊 |
詣尊者舍利子所一。作二如レ是言一。我T2249_.63.0154b12: 有二天眼一。清淨過レ人。觀二千世界一。不二多用
力| T2249_.63.0154b13: | 文 |
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可レ起二慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱一哉
T2249_.63.0154b17: 答。方レ他慢者。正對二他人一。
量自他種姓。色T2249_.63.0154b18: 力財位智等一所レ起慢也。而尊者無滅云下我
T2249_.63.0154b19: 有二天眼一。清淨過
人。不レ對二他人一。故引二此文一T2249_.63.0154b20: 爲下依二自相續一慢之證據上也。但於二過レ人之言一
T2249_.63.0154b21: 者。就二總有情一。雖レ稱二過人一。非下對二別人一。
量T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊一之義上。故名下依二自相續一
T2249_.63.0154b23: 慢上。更無一相違一也。次於下尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可レ起二慢煩惱一哉云難上者。實
T2249_.63.0154b25: 以難レ思。且試推レ之。若夫退二阿羅漢果一。起二慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱一歟。或亦雖レ非レ起二慢煩惱一。以下云二清淨過
T2249_.63.0154b27: 人一之當リヲ上准下例依二自相續一慢相上。可レ如レ此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有二天眼一。清淨過レ人者。非レ云下對二他
T2249_.63.0154c02: 人一過上。彼天眼殊勝。過二人眼一故。天眼總名。云二
T2249_.63.0154c03: 過人一也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所レ現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0154c05: 爲
當所緣用一歟| T2249_.63.0154c06: | 若能緣用者。披二光法師餘處 | 一末 | 解釋一云。若 |
| T2249_.63.0154c08: | 變二色等一。即色等中攝 | 文 | 而大乘相分。既所緣 |
T2249_.63.0154c10: 加レ之。有人立量云。心心所上所現影像。可
| T2249_.63.0154c11: | レ非二能緣用一。許二境相貌一故。如二青黄等色一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0154c13: レ之爾者。影像不レ離二心體一。尤可二能緣用一。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可二能緣
| T2249_.63.0154c15: | 用一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對二前境一時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如三清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名二影像一。故是能緣用。非二所緣用一
T2249_.63.0154c20: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對二何境一。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於二心心所上一。此所現者。名爲二行相一。即由二此
T2249_.63.0154c23: 現一帶レ境義邊。似二前境一邊。説爲二能緣一。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無レ有二別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是
T2249_.63.0154c25: 所緣一。猶如下明鏡對二衆色相一。皆現二鏡面一。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非二所照一。然約二像現一。説中鏡能照上。此亦
T2249_.63.0154c27: 應レ然。言二行相一者。謂有二境界像貌一。故名二行
| T2249_.63.0154c28: | 相一 | 文 | 餘處 | 一末 | 或云。言二行相一者。謂心心所。其 |
| T2249_.63.0155a01: | 像顯現。如二清池明鏡衆像皆現一 | 文 | 或云 |
T2249_.63.0155a03: 相一説非レ據二行解一。謂彼心等對レ境之時。有二影
T2249_.63.0155a04: 像現一。據二此義邊一。名爲二能緣一。境名二所緣一。以下心
T2249_.63.0155a05: 心所緣レ境時。非レ如二燈焰舒レ光至
境。亦非| T2249_.63.0155a06: | 如三鉗桿取二彼物一。據二影現義一。名二能所緣一 | 文 |
T2249_.63.0155a08: 像現上。如何行相同二彼體一耶。解云。雖二所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善一。以二此影像不
離二能緣一。故亦是善。T2249_.63.0155a10: 如二鏡中火似レ火非
眞影像亦爾似二彼不善一。T2249_.63.0155a11: 而非二不善一。如二善既爾一。不善無記
| T2249_.63.0155a12: | 文 | 何況。勘二今論餘處 | 二十六 | 文一云。如レ是行相。 |
| T2249_.63.0155a13: | 以レ惠爲レ體 | 文 | 正理 | 七十四 | 顯宗 | 三十五 | 兩論之 |
| T2249_.63.0155a15: | 應レ作二是説一。言二行相一者。自性是惠 | 文 | 依レ之泰 |
T2249_.63.0155a17: 界處攝一。亦非二所緣一云。然心心所。同取二惠所
| T2249_.63.0155a18: | 現影像相一。名二行相同一。如二下智品中説一 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0155a20: 非二所緣用一云事。甚分明也。但於二光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋一者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當二大乘所立。心心所相分一
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談二相分是心内境。不
離レ心故。T2249_.63.0155a24: 雖二所緣境一。爲二能緣心用一。有宗意。心存
在境T2249_.63.0155a25: 外一。境在二心外一。故心心所上。所現影像。唯屬二
| T2249_.63.0155a26: | 能緣心用一。更非二所緣境一言 | 爲言 | 次於二有人所 |
T2249_.63.0155a28: 是能緣用一故。立二心心所上。所現影像。可
非二T2249_.63.0155a29: 能緣用一之時。可レ有二自教相違過一也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受二大戒一時。不レ捨二十戒一。
| T2249_.63.0155b03: | 而捨二勤策同分一 | 文 |
T2249_.63.0155b05: 十戒一。何可レ捨二勤策同分一哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會下正理論若依レ戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不レ捨。如何捨二彼和合同分一云難上。叙二倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解一云。諸法不レ定。何必因彼同捨。如下
T2249_.63.0155b09: 因二十戒一。得二勤策同分一。受二大戒一時。不レ捨二十
| T2249_.63.0155b10: | 戒一。而捨二勤策同分一。以得中苾芻衆同分上故 | 文 |
T2249_.63.0155b12: 然也。但於下受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b13: 何可レ捨二勤策同分一哉云難上者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不二必因レ彼而得。與レ彼同捨一。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無レ捨二前所得戒一故。受二苾芻戒一之時。雖
T2249_.63.0155b16: レ不レ捨二勤策十戒一。受二苾芻戒一得二苾芻衆同分一
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不レ捨二勤策同分一者。應レ有下一人亦名二
T2249_.63.0155b18: 苾芻一亦名二勤策一之過上。故受二苾芻戒一。得二苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分一之時。捨二勤策同分一也。故光法師。叙二
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰一云。若不レ捨者。即應下一人亦名二
| T2249_.63.0155b21: | 苾芻一亦名中勤策上。 | 文 |
| T2249_.63.0155b23: | レ心不二相應一。總名二心不相應行一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0155b25: 答。唯限二非得一也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限二非得一哉。
| T2249_.63.0155b27: | 是以。披二泰法師餘處 | 十八 | 解釋一云。十四不相 |
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行。令三
| T2249_.63.0155c01: | 毘婆沙師存二此義一也 | 文 | 如二此釋一者。所餘心不 |
T2249_.63.0155c03: レ之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
| T2249_.63.0155c04: | 唯限二非得一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0155c05: | 答勘二品類足論 | 一 | 文一。明二心不相應行一。擧下得。 |
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類上畢云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二
T2249_.63.0155c09: 相應一。總名二心不相應行一。思二其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體一。尤當二非得一類一。故光法師。述下品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約レ法別説。應レ知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不レ説二非得一。即是復有二所餘不相應一攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所
取。品類足論所説。所餘心T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所レ收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於二泰法師餘處釋一者。頗難レ依
用T2249_.63.0155c16: 之一。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存二破僧一之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無レ之。而泰法師意異レ之。云下其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行上故。
T2249_.63.0155c21: 不レ可レ及二劬勞一也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限二非得一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限二非得一者。直可レ喚二非得一。名言何煩云二復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法一哉。如是類法之言。無レ諍可
| T2249_.63.0155c26: | レ有二多類一 | 見 | 是以。次上文擧二受想思觸作意欲 |
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有二所餘如是類法與レ心相應一。總名二
T2249_.63.0155c29: 心所法一。指二欣厭怖多類心所一。故撿二婆沙論處
| T2249_.63.0156a01: | 處之文一。或 | 二十八 | 云。評曰有二別法一名レ厭。非レ惠 |
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有二所餘如レ是類諸心所法。與レ心
| T2249_.63.0156a04: | 相應一 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰。應レ説厭性異非二無貪一 |
| T2249_.63.0156a06: | 攝在復有二所餘心所一中上 | 文 | 或 | 七十五 | 云。評曰。 |
怖。所以者何。T2249_.63.0156a08: 有二別心所。與レ心相應一。是怖自性。此即攝
在T2249_.63.0156a09: 復有二所餘。如レ是類法。與レ心相應。心所法一内上。
| T2249_.63.0156a10: | 非二諸煩惱一 | 文 | 而爲三唯説二非得一法一。云四復有三 |
| T2249_.63.0156a11: | 所如レ是類法與レ心不二相應一。甚難レ思 | 是一 |
T2249_.63.0156a13: 論。不レ説二非得一。説レ有二十三一同二倶舍論一。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同二品類足論一。彼論既言二所
T2249_.63.0156a16: 餘如レ是類法一。焉ソ知准有二非得一。此論不レ説二更
T2249_.63.0156a17: 無一。正理不レ彈二倶舍一。六足言レ有二所餘一。正理説
T2249_.63.0156a18: レ有二和合一。餘文皆通二兩解一。正理更無二異論一。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須二依釋一。故知。十四之外。更有二不
| T2249_.63.0156a20: | 相應行一 | 文 | 此釋意。明所餘心不相應行者。不 |
| T2249_.63.0156a21: | レ限二非得一。通二和合性一判 | 是二 |
T2249_.63.0156a23: 應一外。更無二餘不相應一。故品類足論中。擧二得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應一畢。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0156a25: レ心不二相應一。唯限二非得一云事。解釋所レ定。尤
T2249_.63.0156a26: 有二其謂一也。但於如レ是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: レ遁。然而且試會レ之云。凡於二非得一。或名二異生
T2249_.63.0156a28: 性一。或名二退自性一。或名二不和合性一。有二多種類一。
T2249_.63.0156a29: 故爲レ總
攝此等種類一。云四復有三所餘如レ是類T2249_.63.0156b01: 法與レ心不二相應一也。故見二婆沙論處處之文一。
| T2249_.63.0156b02: | 或 | 四十五 | 云。云何異生性。答。若於二聖法。聖暖。 |
| T2249_.63.0156b04: | 得。是謂二異生性一 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以二何法一 |
T2249_.63.0156b06: 覆無
| T2249_.63.0156b07: | 復有二所餘如レ是類法。心不相應一中上攝 | 文 | 或 |
T2249_.63.0156b09: 無
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不相應
| T2249_.63.0156b11: | 行一 | 文 | 准二此等文一思レ之。雖二非得一法一。有二多種 |
攝之一。云四復有三所餘如レ是類法T2249_.63.0156b13: 與レ心不二相應一也。何可レ替レ總
攝欣厭怖多類T2249_.63.0156b14: 心所一。云丙復有乙所餘如レ是類法與レ心不相應甲
T2249_.63.0156b15: 哉。次於二寶法師釋一者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所レ攝。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0156b17: 之言。攝レ之云義邊。同二光法師釋意一。故餘處
| T2249_.63.0156b18: | 十八 | 釋云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和 |
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行一。准二此論文一。不和合性。即是非得。無二
| T2249_.63.0156b22: | 別體一也 | 文 | 今此定判。其義可レ然。而當卷釋意。 |
T2249_.63.0156b24: 和合性一存故。異下光法師釋意。復有三所餘如
T2249_.63.0156b25: レ是類法與レ心不二相應一之言。攝二和合性一云上
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有二
T2249_.63.0156b27: 十四一。若依二正理一。加二和合性一。故正理云レ等者。
T2249_.63.0156b28: 等
取句身文身及和合性一。諦光師以二二説T2249_.63.0156b29: 不
同。廣爲二問答一。此論雖レ不三別説二和合一。亦不T2249_.63.0156c01: レ述レ無。正理釋二此論頌一言レ等二和合一。故知。不二
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違一。若謂二不説即是無一者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不レ説二怖等一。應レ無二其怖一。怖等既不二定無一。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非レ有。今詳。此論只是略而不レ論。
T2249_.63.0156c05: 非三是所明之外。更無二心所一。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應レ同。不レ依二論文一信二自胸襟一。問答往還。徒
| T2249_.63.0156c07: | 煩二紙墨一 | 文 | 倩案。兩處釋意。可レ有二縱奪二門一。 |
T2249_.63.0156c09: 別體一之釋。既順二文理一。專可二賞翫一。當卷令三今
T2249_.63.0156c10: 論意。同二正理論所説一。不レ云三和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有二別體一。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無二依憑一。恐難二信用一歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就二泰法師餘處釋一。旁有二其疑一。見二正
T2249_.63.0156c14: 理論文一。釋二相名身等類之等言一云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性一。十四不相應外。雖レ立二
T2249_.63.0156c16: 和合性一。無レ擧二不和合性一。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等
取句身文身及和T2249_.63.0156c18: 合性○此云レ等者。頌擧二名身一。等
取句身文T2249_.63.0156c19: 身及和合性一。不和合性非得中攝。故不二別説一
| T2249_.63.0156c20: | 文 | 今此釋任レ文引二正理論説一。其意同二光法師 |
| T2249_.63.0156c21: | 釋一。而餘處 | 十八 | 釋云。其僧不和合性。非二十四 |
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後
| T2249_.63.0156c24: | 頌中言レ等。長行釋云。等者是不和合性定 | 文 |
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非三只背二本説一。亦相
違| T2249_.63.0156c27: | 自釋一哉 | 是一 | 次不和合性。非得爲レ體。故翻レ之 |
體云疑。一往且可レ然。故當T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻二不和合一
T2249_.63.0157a01: 立二和合一。和合應二是得所一收。答。諸法不二必相
T2249_.63.0157a02: 翻立一。如下以レ凡翻二於聖一。凡性是非得。不レ可中以
| T2249_.63.0157a03: | レ聖反二於凡一。聖性即是得上 | 文 | 而餘處 | 十八 | 釋云。 |
T2249_.63.0157a05: 不二必相翻而立一。如下凡夫性是不得。聖性非二
T2249_.63.0157a06: 是得一判上。和合性以レ得爲レ體。述下不和合性。非二
| T2249_.63.0157a07: | 非得攝一之旨上。不レ叶二道理一。亦違二自釋一哉 | 是二 |
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據下得非得。
| T2249_.63.0157a10: | 流至二現在一相續已去上 | 文 | 爾者。初念得非得。可 |
T2249_.63.0157a12: 方。若有二相續義一者。相續者。後念續二前念一之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無下續二前念得非得一
T2249_.63.0157a14: 之義上。何可レ有二相續義一哉
T2249_.63.0157a15: 至二現在一相續已去之言。無レ所二簡別一。設雖二初
T2249_.63.0157a16: 念得非得一。寧不レ論二相續義一哉
T2249_.63.0157a17: 答。見二品類足論文一云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以二滅法一爲レ先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如レ是後去。
| T2249_.63.0157a20: | 與二前法一相續。是名二相續法一 | 文 | 此文意。述下後 |
T2249_.63.0157a22: 不成一。據下得非得流至二現在一相續已去上之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至二現在世一。相續已去
| T2249_.63.0157a24: | 論二成就不成就義一 | 爲言 | 非レ云三初念得非得。即 |
T2249_.63.0157a26: 生相位一。未來不定。無下後念得非得定續二前念
T2249_.63.0157a27: 得非得一之義上。故不レ立二相續稱一。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至二現在位一。後念生相得非得定續二前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得一故。一類得非得初至二現在世一已
T2249_.63.0157b01: 去。即與二相續稱一。故云二流至現在相續已去一。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至二現在位一。非三彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有二相續義一也
| T2249_.63.0157b04: | 問。正理論文云。先未レ得得。説名爲レ獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0157b06: 得一歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得一釋也
| T2249_.63.0157b08: | 理論 | 十二 | 文一。述下先未得得。説名爲レ獲。先已得 |
T2249_.63.0157b10: 名二成就一之旨。分明也。是以。光法師解二此文一
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據二從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因レ退。今時重得。但名二
| T2249_.63.0157b13: | 成就一。以二重得一故 | 文 | 若爾。寶法師釋。豈不レ背二 |
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未レ得得。説名爲レ獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名二成就一之文。其言幽玄。其趣難レ測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解レ之意異。即寶法師釋二此文一云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖二少異一。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲レ獲者。有二二種一一會未來得。如二無漏道
T2249_.63.0157b20: 等一。二得已失。如下生二上地一生二下地一等上。先未
T2249_.63.0157b21: レ得得。説名爲レ獲者。即是於二二位一。初得至二生
T2249_.63.0157b22: 相一時。先已得得。説名二成就一者。有レ二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
| T2249_.63.0157b24: | 名二先已得得一 | 文 | 此釋意云。先未得得。説名爲 |
T2249_.63.0157b26: 生相位一。名二先未得得一。得體初至二生相位一。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名二先未得得一。非下簡二已失還得
T2249_.63.0157b28: 得一。云中先未得得上也。先已得得。説名二成就一者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未レ得得。若已失還得得。至二現在世一。
T2249_.63.0157c01: 名二先已得得一。生相位已得故。名二先已得得一。
T2249_.63.0157c02: 非下簡二從來未得得一。云中先已得得上也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至二現在世一。望二生相位一。名二第二念一
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料
簡正理論今文一。其意如レ此。但T2249_.63.0157c05: 於二光法師釋一者。任二正理論現文一作レ釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在二生相位一。若至二現在
T2249_.63.0157c07: 世一名レ獲。已失還得得。若在二生相位一。若至二現
| T2249_.63.0157c08: | 在世一名二成就一 | 爲言 | 此義大異在二生相位一名 |
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作二斯解一。與二得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句一相違。或可。得獲成就本唯一物。隨二作論
| T2249_.63.0157c12: | 者寬狹異門一。莊嚴於義一。不レ可三皆使二例同一 | 文 |
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在一生相
T2249_.63.0157c15: 位一名レ獲。至二現在世一。名二成就一釋也。既爲二人
T2249_.63.0157c16: 師異釋一。不レ及レ和
會之一歟T2249_.63.0157c17: 重難云。就二寶法師釋一。疑難未レ被レ會。獲與二成
T2249_.63.0157c18: 就一。其義縱雖レ許レ之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: レ可レ然。若翻三獲與二成就一。論二不獲不成就一者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未レ得法非得。若先得後捨法非得。在二
T2249_.63.0157c21: 生相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一可レ云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應レ知非得與レ此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二二種一。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲二不獲一。通二其前後一。名爲二不獲一。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於二初念生相一。名爲二不獲一。第二念去名二不
T2249_.63.0157c26: 成就一。從來未得法非得。若在二生相位一。若至二
T2249_.63.0157c27: 現在世一。同名二不獲一。先得後捨法非得。在二生
T2249_.63.0157c28: 相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難二信用一。何況。正理論中。全不レ見下
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在二生相位一不獲之旨上哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難レ思。但勘二正理論
T2249_.63.0158a03: 文一云。故説二異生性一名二不獲一。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在二生相位一。若至二現在世一。同名二不
T2249_.63.0158a05: 獲一云事。彼論中自所レ見也。故寶法師通二其
T2249_.63.0158a06: 前後一。名爲二不獲一之釋。非レ無二依憑歟。對レ之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖レ名二不成就一。不レ遮下彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲二不獲一之義邊上也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖二少異一。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖二少異一。得體在二生相立一名レ獲。至二現在世一。
| T2249_.63.0158a12: | 名二成就一之義是同 | 爲言 |
T2249_.63.0158a14: 生相位一。若至二現在世一。同名二不獲一云者。異下今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在二生相位一。名二不獲一之義上。何云二
T2249_.63.0158a16: 其義亦同一哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難レ會。閑可レ案レ之。元瑜釋意。同二光法
T2249_.63.0158a18: 師釋一。所詮不レ如二此等一歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0158a20: 答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可レ有二此類一哉。是
| T2249_.63.0158a22: | 以。光法師解釋中。不レ可レ有二此類一 | 見 | 若依レ之 |
| T2249_.63.0158a23: | 爾者。披二光法師餘處 | 六 | 定判一引下婆沙論由レ此 |
入二正性離性一。此則T2249_.63.0158a25: 名爲二無𣵀槃法一。即無𣵀槃法。名レ非二心爲
因T2249_.63.0158a26: 之文上畢云。若無𣵀槃法。無下初無漏心與二𣵀
| T2249_.63.0158a27: | 槃一爲中證得了因上。名レ非二心爲因 | 文 | 如二此釋一者。 |
T2249_.63.0158a29: 有二非得一無レ得法可レ云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見二今論文一云。決定無レ有レ成
就虚空一。故T2249_.63.0158b02: 於二虚空一。不レ言レ有レ得。以二得無一故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明二得非得相翻而立一故。諸有レ得者。亦有二
| T2249_.63.0158b04: | 非得一。義准可レ知。故不二別釋一 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0158b06: 可レ知。故於二前文一。但解二二滅得一。不三別擇二二滅
| T2249_.63.0158b07: | 非得一 | 文 | 此等釋意云。有レ得法。必有二非得一。有二 |
| T2249_.63.0158b08: | 非得法一。必有レ得 | 爲言 | 故不レ可レ有下唯有二非得一 |
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋一者。決定不レ入二正性離性一之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖三永不二現起一。必容レ有レ得。故不レ可
T2249_.63.0158b12: レ云下唯有二非得一無レ得法上也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在二未來一義。
T2249_.63.0158b14: 可レ有レ之耶
T2249_.63.0158b15: 有二此義一者。已生法上。法倶得也。何可レ有下在二
T2249_.63.0158b16: 未來一之義上哉。是以。光法師解釋中。不レ可レ有二
| T2249_.63.0158b17: | 此義一 | 見 |
T2249_.63.0158b19: 可レ同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名下與二所得法一倶生得上。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不レ可レ有下在二未來一之義上。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述下過去法○有二現在未來得一者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據レ世横望。雖二皆法後一。若據二起用前後一。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有二彼法前得一○現在法○有二未來得一
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據レ世横望。雖二唯法後一。若據二起用
T2249_.63.0158b26: 前後一。未來亦有中彼法前得上。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無二法倶得一定。
T2249_.63.0158b28: 但於下過去現在法上。前得後得。在二未來一之
T2249_.63.0158b29: 例難上者。法前得法後得。不下與二所得法一倶上。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在二未來一也。全非二
T2249_.63.0158c02: 相例一歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0158c04: 別一耶
T2249_.63.0158c05: 別一釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云二其體是一一哉。是
| T2249_.63.0158c07: | 以。見二婆沙論 | 百五 十八 | 文一。或明二所得法一。有二六種一。 |
T2249_.63.0158c09: 得一等不同上。若三得體一者。爭可レ有二此等句
T2249_.63.0158c10: 數一哉。或判三三類智邊世俗得亦有二倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許三現起得外。有二別倶得一。三得體別之旨。分
| T2249_.63.0158c12: | 明也。何況。婆沙論 | 三 | 評家意。述二世第一法。得 |
爲レ體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非二| T2249_.63.0158c14: | 世第一法一。種類同故 | 文 | 若三得體一者。豈可 |
T2249_.63.0158c16: 前得倶得一云。若現在者。若未來者。皆容レ有二
| T2249_.63.0158c17: | 二得一 | 文 | 云三現在道類忍有二法前得一。定可レ指二 |
T2249_.63.0158c19: 若依レ之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
| T2249_.63.0158c20: | 釋中。法前法後法倶三得。其體是一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0158c22: 於二未來一無中法前得上云。得無二決定スル
| T2249_.63.0158c23: | 前後一故 | 文 | 或明二三得體不定一云。前後倶得。若 |
T2249_.63.0158c25: 同類説一。於二此類中一。有二定倶者一。應レ須レ簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言レ有二法前法倶一。皆是不定。據二容有一説。非
| T2249_.63.0158c27: | 得准レ此 | 文 | 餘處 | 六 | 解下得與二所得一。非二定倶行一。或 |
T2249_.63.0158c29: 得。可二或前或後一。准レ此亦令三前得可レ後。後得
| T2249_.63.0159a01: | 可レ前。前後之得。亦可二法倶一 | 文 | 案二此等釋意一。 |
| T2249_.63.0159a02: | 專依二今論餘處 | 六 | 得與所得非定倶行等之 |
成三得體一之旨一也。但於二三得其時。T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難一者。隨二其所應一雖二起用
T2249_.63.0159a05: 時別一。在二未來一時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: レ背二法類一也。次於二婆沙所得法。有二倶得一
T2249_.63.0159a07: 無二前得後得一等之文上者。在二未來世中一。雖二其
T2249_.63.0159a08: 體不定一。隨二所得法一。起二前後倶三得用一故。就二
T2249_.63.0159a09: 現起相一。分二前後倶一。論二三得有無一。全非二相違一
T2249_.63.0159a10: 也。次於二婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文一者。於二未來得一。有下容レ爲二前得倶得一之
T2249_.63.0159a12: 義上故。云レ有二倶得一非レ謂下從二未來世一其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得上也。次於二婆沙論種類同故之文一
T2249_.63.0159a14: 者。就二現起得一。云二倶得後得種類同一故。更不
T2249_.63.0159a15: レ遮二未來得體不定義邊一也。次於下寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有二法前得一云釋上者。於二現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得一。有下容レ爲二法前得一之義上故。云二皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得一。故寶法師釋云。如二道類忍一。唯有二法前法
| T2249_.63.0159a19: | 倶一者。以二不定一故 | 文 | 非レ許三現起法倶得之外。 |
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159a22: 不レ可レ有二法後得一也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可レ有二
| T2249_.63.0159a24: | 法後得一哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| T2249_.63.0159a25: | 述二三類智邊世俗智一。無二法後得一 | 見 |
T2249_.63.0159a27: 得二非擇滅一。明知。前位容レ有二可レ生義一云事。若
T2249_.63.0159a28: 有二可レ生義一者。何無二法後得一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文一。三類智邊世俗智。有二法倶得一判。若
T2249_.63.0159b01: 許レ有二法倶得一者。豈可レ簡二法後得一耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無二
T2249_.63.0159b03: 現起義一。故無二法後得一云事。道理必然也。故
| T2249_.63.0159b04: | 見二光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一。述三所得法有二 |
| T2249_.63.0159b06: | 類智邊世俗智等一。有説。此等亦有二倶得一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有二法倶得一故。云三亦有二倶得一。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非二相違義一。望二邊邊門一。出
添之一也。T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無二法後得一
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不レ云レ有二法後
T2249_.63.0159b12: 得一也。但於下三類智邊世俗智。至二見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位一得二非擇滅一云難上者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖レ無二可レ生之義一。至二見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位一。勝緣闕故。得二非擇滅一也。故
| T2249_.63.0159b16: | 光法師餘處 | 一 | 釋云。如二現觀邊世俗智等一。雖二 |
| T2249_.63.0159b18: | 至二三諦現觀後邊一。勝緣闕故。得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可レ有二法後得一哉。次於下婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有二法倶得一云文上者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有二法倶得一。故此世俗智。雖レ不二現起一。
| T2249_.63.0159b23: | 有二法倶得一 | 爲言 | 法前法後二得。由二用起不起一。 |
T2249_.63.0159b25: 得一也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有二法前得一。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有二法後得一無二法前得一。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有二法倶得一無レ有二前後得一。而三類智邊世俗
| T2249_.63.0159b29: | 智。既有二法前得一。何無二法後得一哉 | 是一 |
T2249_.63.0159c02: 前得一耶上。答レ之作二三解一中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約レ世而言。唯有二法倶得一。而無二法
T2249_.63.0159c04: 前得一。由三此現忍有二未來法前得一。故亦名レ有二
T2249_.63.0159c05: 法前得一。此未來得。約レ世横望。實在二現忍後一。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名二法前得一。不レ名二法後得一者。以三此得不
T2249_.63.0159c07: レ起即已。起必在二彼忍前一。以三能得得約レ容レ起
| T2249_.63.0159c08: | レ用説二前後倶一也。由レ斯現忍亦有二前得一 | 文 | 准二 |
| T2249_.63.0159c10: | 法後得一也 | 是二 |
T2249_.63.0159c12: 不具一也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖三勢力強盛有二法前得一更不レ可レ有二法後
T2249_.63.0159c14: 得一也
T2249_.63.0159c15: 不二現前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來
| T2249_.63.0159c16: | 世中。有二法前得一 | 爲言 | 三類智邊世俗智。假無下 |
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無レ成
就向道一。道類忍。何可レ有二法後得起T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無二法後得一 若依レ之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有二法前得一。次強勝者。有二法後得一無二法前
T2249_.63.0159c24: 得一。最羸劣者。唯有二法倶一無レ有二前得後得一。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有二法前得一寧無二法後得一哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖レ無二法後得一。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可レ有二法後得一。例如四婆沙論文述三三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有二法倶得一。光法師釋。云三現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有二法前得一如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證
得沙門果一位。更無下成就T2249_.63.0160a02: 向道一之義上。故道類忍。無二法後得一云事。道理
| T2249_.63.0160a03: | 必然也。故見二光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一。明三 |
| T2249_.63.0160a05: | 倶得一。如二道類智忍等一 | 文 | 若道類忍。有二法後得一 |
T2249_.63.0160a07: 四唯有三倶得及法前得如二道類忍等一。即此刹
| T2249_.63.0160a08: | 那時捨故上 | 文 | 圓暉法師釋云。謂道類忍是向道 |
| T2249_.63.0160a10: | 故。故道類忍。無二法後得一 | 文 | 道類忍無二法後 |
T2249_.63.0160a12: 既有二法前得一。寧無二法後得一哉云難上者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有二法後得現起位分一者。實可レ有二法後
T2249_.63.0160a14: 得一。而次念所起。道類智。是得果位。必捨二道
T2249_.63.0160a15: 類忍一故。無二法後得一。現起之分位故。雖二勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛一。有二法前得一。無二法後得一也。次於下未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可レ有二法後得一云難上者。道類忍。定無下現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容レ被二成就一之義上。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無二法後得一也。次於下婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有二法倶得一之文上者。有情數法。必有二法倶
T2249_.63.0160a21: 得一。故三類智邊世俗智。雖二畢竟不生法一。可
T2249_.63.0160a22: レ有二法倶得一。於二前後得一者。隨二所得法相一。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不二必具
之。道類忍既云二法後得現起T2249_.63.0160a24: 位分一故。從レ本以來。無二法後得一也。次於下光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有二法前得一之釋上者。若不二現
T2249_.63.0160a26: 前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有二法前得一釋也。道類忍假無下容二法後得起一
T2249_.63.0160a28: 之義上故。未來世中何可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明三現在道類忍。有二法前得一。作二三
T2249_.63.0160b01: 解釋一。爾者初釋意。現在道類忍。實可レ有二法
T2249_.63.0160b02: 前得一耶
T2249_.63.0160b03: 有二法前得一之義邊上。釋面不レ言レ有二法前得一也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有二法前得一者。光法師述二初釋意一
| T2249_.63.0160b05: | 云。現在道類忍。雖三復唯有二法倶得一 | 文 | 唯有二 |
T2249_.63.0160b07: 爾者。明三現在道類忍有二法前得一之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可レ有二法前得一
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從レ顯向レ隱。自レ麁至レ細。
T2249_.63.0160b11: 述二邊邊義門一。遂不二相違一。故初釋意。就レ實通
T2249_.63.0160b12: 論之一時。可レ謂三現在道類忍有二未來法前得一。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出二彼釋一。可レ成二其意一
T2249_.63.0160b14: 也。故見二光法師釋一。問下現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: レ有二法前得一耶上。答レ之作二三釋一云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有二法前得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下
T2249_.63.0160b18: 所得法據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖三唯有二法倶得一。若不二現前一。即有二法前得一。約二
T2249_.63.0160b20: 容有一。説言レ有二法前一。又解。現在道類忍。約レ世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有二法倶得一。而無二法前得一。由三此現忍
T2249_.63.0160b22: 有二未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一。不
T2249_.63.0160b24: レ名二法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼
T2249_.63.0160b25: 忍前一。以三能得得。約レ容レ起レ用。説二前後倶一也。
| T2249_.63.0160b26: | 由レ斯現忍。亦有二前後一 | 文 | 初釋意云。就二正起 |
T2249_.63.0160b28: 法前得一。未來道類忍。有二法前得一故。約二種類一
| T2249_.63.0160b29: | 現在道類忍。有二法前得一成 | 爲言 | 第二釋意云。 |
T2249_.63.0160c02: 倶得一。無二法前得一。若不二現前一者。即容二法前得
| T2249_.63.0160c03: | 起一。故約二容有義一。現在道類忍。有二法前得一 | 爲言 |
T2249_.63.0160c05: 唯有二法倶得一。無二法前得一。就レ實細
論之一時。約T2249_.63.0160c06: レ容レ起レ用。辨二前後一者。現在道類忍。實有二未
| T2249_.63.0160c07: | 來法前得一 | 爲言 | 是顯二邊邊義門一。更非二相違三 |
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0160c10: 後得一也
T2249_.63.0160c11: 無レ成
就向道一。金剛喩定。何可レ有二法後得一哉。T2249_.63.0160c12: 例如三道類忍無二法後得一
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文一。明三所得法有二六種不
T2249_.63.0160c14: 同一中。唯有二倶得前得法一。無レ擧二金剛喩定一。爰
T2249_.63.0160c15: 知可レ有二法後得一云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得二阿羅漢果一位。雖三必捨二金剛喩定一。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退二所得果一。住二有學位一之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲レ得二阿羅漢果一。起二金剛喩定一之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖二未曾得法一。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得レ之。故金剛喩定。有二法後得一云事。道
| T2249_.63.0160c21: | 理必然也。故勘二識身足論 | 十二 | 文一。述三現在學 |
T2249_.63.0160c23: 謂先不レ退二阿羅漢果一。住二阿羅漢果一。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當レ退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0160c26: 住二阿羅漢果一。無間道中。得二阿羅漢果一。從二阿
| T2249_.63.0160c27: | 羅漢果一決定當レ退 | 文 | 此文既明二現在學心。今 |
T2249_.63.0160c29: 得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當
退。約二現T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定一。退二阿羅漢果一之後。有二當了別
T2249_.63.0161a02: 義一云。故有二法後得一。當三亦成
就之一旨。甚分明T2249_.63.0161a03: 也。但於下道類忍無二法後得一之例難上者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無レ有レ退故全不レ可レ爲二相例難一也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
| T2249_.63.0161a07: | 得モ亦許レ爾 | 文 | 爾者。述二餘師義一歟 |
T2249_.63.0161a09: 義一者。論文不レ云二有餘師説一。光法師等。無レ釋二
T2249_.63.0161a10: 餘師別義一。爰知。非レ述二餘師義一云事
| T2249_.63.0161a11: | レ之爾者。見二舊倶舍論 | 三 | 文一云。工巧處無 |
| T2249_.63.0161a13: | 得同三世一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0161a15: 世得一者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者一。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除二毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
| T2249_.63.0161a20: | 處者一 | 文 | 顯宗論文全亦同レ之。婆沙論解二欲 |
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所二善串習一。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三世一。各有二三世
| T2249_.63.0161a25: | 得一故 | 文 | 雜心論云威儀四蘊。多以二世斷及刹 |
| T2249_.63.0161a27: | 文 | 任二此等諸論説一。工巧心。是欲界威儀心。極 |
T2249_.63.0161a29: 義家意。非二餘師義一云事。但於二舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言一者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無二有餘師説之文一。推レ之可レ爲二舊譯之謬一也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161b04: 答。不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性
T2249_.63.0161b06: 哉
| T2249_.63.0161b07: | 及威儀路極數習者。得亦許レ爾 | 文 | 准二此文一思 |
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力
T2249_.63.0161b11: 倶得一。無一前後得一也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有二三世得一。不二串習一者。尚無二前後得一。
T2249_.63.0161b13: 況於二彼能造大種色法勢力
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除二上別簡
有二三世得一。自餘一切異熟T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無
| T2249_.63.0161b17: | 法倶得一 | 文 | 寶法師釋云。有覆無 |
| T2249_.63.0161b18: | 後得一。況無覆無 | 文 | 婆沙＊論解二欲界一中云。 |
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不レ離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若
| T2249_.63.0161b22: | 在二現在一得亦現在 | 文 | 任二此等定判一。威儀路四 |
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於二今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文一者。心望レ色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有二三世得一。色望レ心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖二數習者一不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
| T2249_.63.0161c01: | 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無二三世得一 | 文 |
| T2249_.63.0161c03: | 無二前後得一哉。依レ之見二婆沙論 | 九十 | 文一。述下生二 |
就眼耳身三識上。云下諸無T2249_.63.0161c05: 中。有二串習一者。亦恒成就。如中勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果上。明下生二第二靜慮已上一。無
T2249_.63.0161c07: 前一。現不中成就上。説下以二五識身性羸劣一故。他地
| T2249_.63.0161c08: | 現起勢不中堅強上。披二光法師餘處 | 二 | 解釋一。成下 |
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有二三世得一。例生二上三靜慮一
T2249_.63.0161c11: 所レ起眼耳二通。唯有二ル
借T2249_.63.0161c12: 下三識一。及威儀心。非二是善習一。唯法倶得上。任二
T2249_.63.0161c13: 此等定判一。生二初靜慮一所レ起威儀心。可レ有二前
| T2249_.63.0161c14: | 後得一 | 見 | 加之。識身足論 | 十二 | 中。擧下現在色界。 |
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住二最後
| T2249_.63.0161c17: | 無覆無 | 文 | 既云三色界無覆無 |
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不二串習一故。無二
T2249_.63.0161c21: 前後得一也。故見二光法師解釋一。問下色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有二三世得一不上。答レ之云。解云。彼界非二
| T2249_.63.0161c23: | 極串習一。無二三世得一。引下婆沙論 | 百五 十七 | 解二欲界一 |
T2249_.63.0161c25: 餘有情所二善串習一幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在二三世一。各有二三世得一
T2249_.63.0161c28: 故。解二色界一中云。一切有覆無
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不レ雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不レ雜。隨在二彼世一。即唯有二彼世得一故之文上畢。
T2249_.63.0162a02: 准二婆沙論文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有二三世得一。於二色界中一。即不四別簡三
T2249_.63.0162a04: 威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二三
| T2249_.63.0162a05: | 世得一 | 文 | 寶法師引二此文一畢云。准レ此故知。色 |
| T2249_.63.0162a06: | 界二無 | 文 | 光寶二師。同引二婆 |
成色界威儀心。無二前後得一之旨上。T2249_.63.0162a08: 其意如レ此。但於二婆沙論文一者。上雖レ標二謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮一。下置二隨其所應之言一。隨レ應論
T2249_.63.0162a10: レ之。故諸無
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧一者。擧二欲界威儀工巧心一也。若執二
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言一。亘二欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心一得レ意者。豈生二初靜慮一起二工巧心一哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨二其所應一。可レ配二欲界及初靜慮心一云事。
T2249_.63.0162a15: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一
T2249_.63.0162a16: 者。對下自地所レ起三識通二善染汚一。即恒成就上。
T2249_.63.0162a17: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。唯限二無覆
T2249_.63.0162a18: 無
| T2249_.63.0162a19: | 則不二成就一 | 爲言 | 非レ謂下云レ爾故生二初靜慮一。所 |
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋一者。指三善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有二三世得一。云二如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也一。初靜慮威儀心。無レ論二串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義一。以二如善習自地威儀之文一。何可レ云下生二初
T2249_.63.0162a25: 靜慮一所レ起威儀心上哉。次於二識身足論文一者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就二十二心一。分
別已了別等之義一。故T2249_.63.0162a27: 云二現在色界無覆無
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無
T2249_.63.0162a29: 心。有二法前得一。有二已了別義一。故出下現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣二無色界一。諸不還者。住二最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無
T2249_.63.0162b04: 儀心。非レ有二已了別義一。故全無二相違一歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0162b07: 有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不成就一
| T2249_.63.0162b09: | 文 | 如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界威儀工 |
| T2249_.63.0162b10: | 巧心。不レ可レ有二前後得一 | 見 | 若依レ之爾者。光 |
| T2249_.63.0162b12: | 十。雖レ不レ改レ頌。長行意。同二識身一 | 文 | 若正理論 |
T2249_.63.0162b14: 者。寧可レ云三長行意同二識身一哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖レ有二相承祕説一。且可レ存下正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有二前後得一云
| T2249_.63.0162b17: | 義上也。故見二光法師餘處 | 七 | 解釋一云。顯宗十 |
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
| T2249_.63.0162b20: | 理二十。雖レ不レ改レ頌長行意。同二識身一 | 文 | 依二 |
| T2249_.63.0162b21: | 今此所引一勘二顯宗論 | 十一 | 説一。偈頌結二三界染 |
T2249_.63.0162b23: 得一。長行或云三界退還時。得二自界四一。從二上
T2249_.63.0162b24: 界一沒。還生二欲界一之時。得二自界無覆無
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無
T2249_.63.0162b26: 豈可二界退還時得
之哉。或云下色界善心。正T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容レ得二二心一。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無
T2249_.63.0162b29: 二心内。容レ得二三心一。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善上。色界善心。及有學心。現在前位。不
| T2249_.63.0162c02: | レ得二欲界無覆無 | 見 | 若不串習者。彼二無 |
T2249_.63.0162c04: 離二欲界染一。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心一。何不レ云三色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得二欲界無覆無
| T2249_.63.0162c07: | 可レ知二正理論實義一也。何況。撿二正理論 | 二十 | 或 |
T2249_.63.0162c09: 界善等三心上畢云。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0162c10: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就一。故或述下
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容レ得二三心一。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c13: 云。理實不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上
T2249_.63.0162c14: 故。或述下若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: レ得二四心一謂有學心。及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c16: 色善上畢云。理亦不レ得二欲無覆心一。義如二先
T2249_.63.0162c17: 辨一。任二此等文一。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有二前後得一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身之
T2249_.63.0162c20: 釋一。即指二此本一段長行之文一歟。但於下光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一等
T2249_.63.0162c22: 之釋上者。披二正理論當卷文一云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者一。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕縛羯磨天
| T2249_.63.0162c26: | 神及餘善習工巧處者一 | 文 | 顯宗論文。全亦同 |
T2249_.63.0162c28: レ非レ顯二衆賢論師本意一。且就二現文一。云三正理亦
T2249_.63.0162c29: 據二不串習者一歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不
| T2249_.63.0163a05: | 成就一 | 文 | 如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界 |
| T2249_.63.0163a06: | 威儀工巧心。不レ可レ有二前後得一 | 見 |
| T2249_.63.0163a07: | 者。今論餘處 | 七 | 中。難二雜心師説一。云二於善心中 |
| T2249_.63.0163a08: | 應言得七一 | 文 | 正理論師代二雜心師義一。救二此難一 |
T2249_.63.0163a10: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令一
| T2249_.63.0163a11: | レ得レ七 | 文 | 光法師釋二此文一云。彼論同二識身一。離 |
| T2249_.63.0163a12: | 欲染。不レ得二欲界一 | 文 | 若雜心論意。不串習者。 |
T2249_.63.0163a14: 識身一哉
| T2249_.63.0163a15: | 答。勘二雜心論 | 九 | 文一。或明二得心多少一云。善心 |
T2249_.63.0163a17:
| T2249_.63.0163a18: | 此亦通説非二一時得一 | 文 | 若不串習者。欲界威 |
T2249_.63.0163a20: 界一之時。可レ得二欲界不隱沒無
| T2249_.63.0163a21: | 心現前位得之哉。或 | 九 | 云。威儀四蘊。多以二世 |
| T2249_.63.0163a23: | 如レ是 | 文 | 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後 |
T2249_.63.0163a25: 據二不串習者一之釋。妙叶二彼論説一者歟。加レ之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒。
T2249_.63.0163a27: 生二欲界一時。皆不レ得二欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a28: 識身論一相違。善作論主者。立レ義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據二欲界不極數習威儀工巧者一。命
T2249_.63.0163b01: 終生二上界一後。退生二欲界一初心。不レ得二欲界不
| T2249_.63.0163b02: | 隱沒無 | 文 | 元瑜法師餘處釋云。今意 |
T2249_.63.0163b04: 此解一相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推求一。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所レ師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作二此釋一。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。於二欲界
| T2249_.63.0163b08: | 還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無覆一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可レ疑レ之哉。但於下光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同二識身一等之釋上者。正理論師。代二雜
T2249_.63.0163b13: 心師説一。以二自所存一。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0163b14: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就故之意一。
T2249_.63.0163b15: 救下世親論主於二善心中一應レ言レ得レ七之難上。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖レ指二雜心論一。寄二自義一同二識身一云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0163b18: 耶
| T2249_.63.0163b19: | 者。婆沙論中。色界表業。不レ發二無表一 | 見 |
T2249_.63.0163b21: 色。唯有二倶得一。無中前後得上。云二而亦不
能レ發二| T2249_.63.0163b22: | 無表一故 | 文 | 而准下光法師初定善身語表。亦唯 |
T2249_.63.0163b24: 色。有二法後得一者。何不レ發二無表一哉
| T2249_.63.0163b25: | 答。勘二婆沙論 | 百二 十二 | 文一云。此中所レ説。決定義 |
| T2249_.63.0163b27: | 發二無表一 | 文 | 任二此文一。初靜慮善身語表。不レ發二 |
T2249_.63.0163b29: 釋一者。見二今論具文一云。謂諸有覆無
T2249_.63.0163c01: 得亦如レ前。但有二倶起一。雖レ有二上品一。而亦不レ能
T2249_.63.0163c02: レ發二無表一。故勢力
| T2249_.63.0163c03: | 文 | 此文意云。有覆無 |
| T2249_.63.0163c04: | 故勢力 | 爲言 | 初靜 |
T2249_.63.0163c06: 力
T2249_.63.0163c07: 有二法後得一。更非レ所レ遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有二倶得後得一之釋。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於二定共戒一。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0163c11: 必有二法後得一者。於二定共戒一其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可レ有二法後得一哉。是
| T2249_.63.0163c13: | 以。披二正理論 | 三十六 | 餘處文一。於二定共戒一。法前 |
| T2249_.63.0163c14: | 法倶二得。現前位。不三必有二法後得一 | 見 |
就過未一者。性相T2249_.63.0163c16: 之所レ定也。於二定共戒一。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可レ有二法後得一哉
| T2249_.63.0163c18: | 答。光法師餘處 | 十四 | 釋下今論諸有獲得靜慮 |
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得レ彼故之文上。作下從二
T2249_.63.0163c21: 思惠一入二煗善根一。初刹那位。得二不レ得三無始所
T2249_.63.0163c22: レ失過去定共戒一之二釋上。初釋云。解云。從二思
T2249_.63.0163c23: 惠一入レ煗初一刹那。亦修二異類一故。亦得二彼無
T2249_.63.0163c24: 始所レ失定一第二念後。唯修二同類一。從二多分一
| T2249_.63.0163c25: | 説レ不レ修二異類一 | 文 | 如二釋意一任下得二靜慮律儀一。恒 |
就過未一之理上。會二要同分者方能修故之T2249_.63.0163c27: 文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可レ有二法後得一也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0164a01: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有レ獲
得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒T2249_.63.0164a03: 成二過未一。前生所レ失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得レ彼。故此中應下作二簡別一而説上。以下順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一餘生
| T2249_.63.0164a06: | 所得命終時捨。未生無容二重得彼故 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0164a08: 成就過未文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不三必有二法後得一也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可レ思レ之。此事依レ爲二餘處論
T2249_.63.0164a11: 議一委悉難レ答。併以省略。至二第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處一。可レ
録之一T2249_.63.0164a13: 問。非得可レ通二異熟生一耶
| T2249_.63.0164a14: | 引婆沙論云。隨二等流性一 | 文 |
T2249_.63.0164a16: 命根唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。隨二
T2249_.63.0164a17: 所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明二非得三性門一。釋乙一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無
| T2249_.63.0164a20: | 百五 十八 | 彼定不レ隨二所不得 |
T2249_.63.0164a22: 依二命根衆同分一轉故。隨二所依一性類差別之
| T2249_.63.0164a23: | 文上。任二此解釋一。非得隨二命根一。判二性類一 | 見 | 若隨二 |
| T2249_.63.0164a25: | 答。披二今論餘處 | 五 | 文一。偈頌結二非得定等流一。長 |
| T2249_.63.0164a27: | 熟等一。正理 | 十四 | 顯宗兩論之文。全亦同レ之。依 |
| T2249_.63.0164a28: | レ之。光法師 | 五 | 釋下非得二定。於二五類中一。唯是 |
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判二一切非得一。皆無覆無
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨二所依一。非中作意起上。如乙界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝甲。准二此等定判一。非得唯限二等流性一。不
T2249_.63.0164b04: レ通二異熟生一云事。甚分明也。但於下非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。
T2249_.63.0164b06: 隨二所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一云
T2249_.63.0164b07: 難上者。非得所依。雖レ通二命根衆同分一。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判二非得性類一。唯隨二等流同
| T2249_.63.0164b09: | 分一也。故光法師所レ引婆沙論 | 百五 十八 | 云。隨二等流一 |
| T2249_.63.0164b10: | 以二義遍一故。異熟非レ遍。故不二隨立一 | 文 | 次於二光 |
T2249_.63.0164b12: 雖二唯隨等流同分一。於二其所依中一且擧二具命
T2249_.63.0164b13: 根一也。非レ謂下隨二彼命根一判中其性類一。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有二何相違一哉
| T2249_.63.0164b15: | 問。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。出下唯有二法前 |
| T2249_.63.0164b16: | 非得一法上云。謂未來情數。畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限二三類智邊世俗智一。不
T2249_.63.0164b19: レ通二一切未來不生法一也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法一者。光法師釋二此文一云。畢竟不
| T2249_.63.0164b21: | 生法。謂三類智邊世俗智等 | 文 | 如二此釋一者。不 |
| T2249_.63.0164b22: | レ通二一切未來不生法一 | 見 |
T2249_.63.0164b24: 廣可レ通二一切未來不生法一也。如下彼由二所緣
T2249_.63.0164b25: 闕一。五識身等。得中非擇滅上。豈非二未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法一哉。是以。披二寶法師解釋一云。言二畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生一者。簡二暫不生法一也。如二眼識等闕レ緣
| T2249_.63.0164b28: | 不生故。亦得レ名三畢竟不生。得二非擇滅一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0164c01: 答。解二婆沙論今文一。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖下得二非擇滅一法上。非二本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法一。其種類中。有二現起法一。不レ限二法前
T2249_.63.0164c04: 非得一。未來亦可レ有二法後非得一。故擧下唯有二法
T2249_.63.0164c05: 前非得一法上。云二謂未來情數。畢竟不生法一。唯
| T2249_.63.0164c06: | 可レ限二三類智邊世俗智一 | 爲言 | 故光法師釋二此 |
| T2249_.63.0164c08: | 此法既畢竟不生。所以唯有二法前非得一 | 文 | 圓 |
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也一。其意同レ之。
T2249_.63.0164c11: 但於下由二所緣闕一。五識身等。得二非擇滅一。豈非二
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: レ意。專二一色一時。餘識等五境。落
謝過去一。容T2249_.63.0164c14: レ緣二彼境界一五識身等。由二所緣闕一。留二未來世一。
T2249_.63.0164c15: 得二非擇滅一。全非中本來畢竟不生法上。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不レ落
謝過去一。能緣五識。容二現起一法。故T2249_.63.0164c17: 約二容有義一。未來世中。亦可レ有二法後非得一也。
| T2249_.63.0164c18: | 故婆沙論 | 百五 十八 | 云。二有三所不得法。通有二法前 |
T2249_.63.0164c20: 法一也。次於二寶法師釋者。其意異レ之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就二現起一定。其體。在二未
T2249_.63.0164c22: 來一時。法前法後。其義未レ定。若未來法。得二非
T2249_.63.0164c23: 擇滅一。永不レ生者。現起非得。有二法前一故。唯
T2249_.63.0164c24: 有二法前非得一。若未來法。遇レ緣現前。落
謝過T2249_.63.0164c25: 去一。現起非得。非得亦＊有二法後一。故總論レ之。
T2249_.63.0164c26: 通有二法前法後非得一也。故唯有二法前非得
T2249_.63.0164c27: 法一。不レ限二三類智邊世俗智一。廣通二一切未來
| T2249_.63.0164c28: | 不生法一 | 爲言 | 人師異釋。不レ可レ和會之一也 |
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有二法前非得一。謂一切未來定不
| T2249_.63.0165a02: | 生法 | 文 | 勘二現行本一。多如二此文一。光法師所引。一 |
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖レ替。其意可レ同。例如丙
T2249_.63.0165a05: 云下未レ捨必起二彼類一盡故上。述乙先不レ成時。必
T2249_.63.0165a06: 起二非得一故甲。文言大替。義道全同。若爾。既云二
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法一。明知。不レ限二三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智一。廣可レ通二一切未來不生法一云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似レ難レ思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與二謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。可
T2249_.63.0165a12: レ得レ意也。其種類中。有二現起法。生不生一義。
T2249_.63.0165a13: 容二不定一故。設雖三後時緣闕不レ生義定得二非
T2249_.63.0165a14: 擇滅一。未來世中。本來可レ有二法後非得一。故擧
T2249_.63.0165a15: レ有二法前非得一非レ云二謂一切未來定不生法一。
T2249_.63.0165a16: 唯限二三類智邊世俗智一。不レ通二一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法一可レ云也。如下彼如二眼與
意專二一色一時上。餘T2249_.63.0165a18: 色等五境。落
謝過去一。容レ緣二彼境界一五識身T2249_.63.0165a19: 等。由二所緣闕一。留二未來世一。得二非擇滅等一。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未レ定。何可レ名二未來定不生法一哉。
T2249_.63.0165a21: 故云下未來定不生法。與二謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。
| T2249_.63.0165a23: | 不通二一切未來不生法一 | 爲言 | 但於二一切之言一 |
T2249_.63.0165a25: 違一歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0165a27: 得一耶
T2249_.63.0165a28: 有二法後非得一者。不時解脱聖者。所レ起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無二捨緣一。何可レ有二法後非得一哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見二光法師解釋一。列下唯有二法前非得一法上
T2249_.63.0165b02: 中。雖レ擧二無生智一。無レ出二盡智一。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非得一云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起二盡智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b05: 成就義一。故不レ可レ有二法後非得一之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於乙光法師列下唯有二法前非得一法上中。雖レ擧二
T2249_.63.0165b07: 無生智一無レ出二盡智一云難甲者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起レ之故。起二無生智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b09: 成就義一。故光法師。釋下此無生智等。一得不レ退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無レ有二法後非得一也上。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起レ之故。不時解脱聖者。所レ起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖レ無二法後非得一。時解脱聖者。所レ起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可レ有二法後非得一。故
T2249_.63.0165b14: 總見二盡智一類一。通有二法前法後非得一。故列下
T2249_.63.0165b15: 唯有二法前非得一法上中。不レ出二盡智一。尤有二其
T2249_.63.0165b16: 謂一。何致二其疑一哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0165b18: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0165b19: 引乙婆沙論非下無始來。恒成
就彼一。未レ捨必起二T2249_.63.0165b20: 彼類一盡上故之文甲證レ之也
T2249_.63.0165b21: 所引一。披二婆沙論所説一云。非下無始來。恒成
就| T2249_.63.0165b22: | 彼一。先不レ成時。必起中非得上故 | 文 | 泰法師所引即 |
T2249_.63.0165b24: 論説一。十六･十七字致二其相違一。豈非二大疑一哉。
T2249_.63.0165b25: 次云二未捨必起彼類盡故一。述二先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故一。其意如何可レ同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲レ證所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0165b28: 非得句一。引二婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文一
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如レ斷二有頂見惑一。必無レ有レ退。已入二過
T2249_.63.0165c02: 去一者。豈非三唯有二法後非得一。答レ之作二三釋一
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約二法種類一。説レ有二非得一。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入二過去一。雖三復但有二法
T2249_.63.0165c05: 後非得一。在二未來一者。即有二法前非得一。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯有二法後非得一。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖三但有二法後非得一。脱不二現
T2249_.63.0165c08: 前一。即有二法前非得一。約二容有一説言レ有二法前一。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約レ世而言唯有二法後非得一。而
T2249_.63.0165c10: 無二法前非得一。由二彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得一故。亦名レ有二法前非得一。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約レ世横望。實在二過去惑後一。而名二法前非得一。
T2249_.63.0165c13: 不レ名二法後非得一者。以三此非得不レ起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在二彼法前一。由二彼非得一。約レ容レ起レ用辨二前
T2249_.63.0165c15: 後一也。由レ斯過去惑。亦有二法前非得一。此中三
| T2249_.63.0165c16: | 解。應レ知。准二前道類忍一説 | 文 | 初釋意云。有頂 |
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有二法前非得一。故約二種類一。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有二法前非得一。成レ不レ可レ得レ説三唯有二
| T2249_.63.0165c20: | 法後非得一 | 爲言 | 第二釋意云。有頂過去見惑。 |
T2249_.63.0165c22: 者。即容二法前非得起一。故約二容有義一。彼過去
| T2249_.63.0165c23: | 見惑有二法前非得一 | 爲言 | 第三釋意云。有頂過 |
T2249_.63.0165c25: 前非得上。約レ容レ起レ用。辨二前後一者。彼過去見
| T2249_.63.0165c26: | 惑。實有二未來法前非得一 | 爲言 | 但於下光法師所 |
T2249_.63.0165c28: 相違一云難上者。遍覺三藏。蒙二寶法師難一。初改二
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文一。所不得法中。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a01: 句上。以爲二四句一。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯二此旨一。次改二四句一本如二翻釋一。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋レ無下唯有二法後非得一句上。云二非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故一。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改二此文一。云二非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故一。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有二多異本一。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被レ出之文。當二其一本一。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有二其不同一
T2249_.63.0166a10: 也。准二製疏之時代一。推二改文之前後一。其次第
T2249_.63.0166a11: 可レ如レ此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非下無始來。恒成
就有頂見惑一。未二斷捨一位。必T2249_.63.0166a13: 起二彼見惑一盡。令
入二過去一。故斷捨彼過去見T2249_.63.0166a14: 惑一時。未來見惑。同被二斷捨一。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約二其種類一。過去見惑。不レ許三唯有二法後非得一
| T2249_.63.0166a16: | 爲言 | 先不レ成時。必起二非得一故。之本意云。非下 |
就有頂見惑一。彼先起中見惑上。不T2249_.63.0166a18: 成就時。必起二法後非得一故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約二其種類一。過去見惑。
| T2249_.63.0166a20: | 不レ説三唯有二法後非得一 | 爲言 | 故云二未捨必起彼 |
T2249_.63.0166a22: 雖レ異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓レ之云。非下無始來。恒成
就彼一。未レ捨必| T2249_.63.0166a25: | 起二彼類一盡上故 | 文 | 先不レ成時。必時二非得一故之 |
| T2249_.63.0166a27: | 之時字。其義似レ不二符順一 | 是一 |
| T2249_.63.0166a28: | 婆沙論一。多本云下先不レ成時。必起二非得一故上 | 文 |
T2249_.63.0166b01: 句一之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
| T2249_.63.0166b02: | 間。何處有レ之哉 | 是二 | 四 | 一 |
T2249_.63.0166b04: 見惑一請
益之一。奘別以二十六字一。入二乎論中一以T2249_.63.0166b05: 遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句。爲二梵本有
T2249_.63.0166b06: 無一。奘曰。吾以二義意一。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以二凡語一。加二聖言量一乎。奘曰。斯言不レ行。
| T2249_.63.0166b08: | 我知レ之矣 | 文 | 今所レ云。二句四句者。指二何文一 |
| T2249_.63.0166b09: | 哉 | 是三 |
T2249_.63.0166b11: レ捨必起二彼類一盡故之會通上。即訓レ之云。非下無
| T2249_.63.0166b12: | 始來。恒成就彼一先不レ成時。必起中非得上故 | 文 |
T2249_.63.0166b14: 字。全無レ所レ背。過去見惑不二成就一。起二法後非
T2249_.63.0166b15: 得一時。即未來見惑同不二成就一。起二法前非得一
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有二其由一也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有二所不得法一。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166b18: 句上。以爲二四句一之本歟。披二珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。恒
| T2249_.63.0166b20: | 成就彼一。先不レ成時。必起中非得上故 | 文 | 或本論 |
| T2249_.63.0166b22: | 也一 | 文 | 寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二二本一。 |
| T2249_.63.0166b23: | 現行。可レ考レ之 | 文 | 巳上 珍抄 | 或抄出云。石山寺舍那 |
T2249_.63.0166b25: 以二東南院未軸本一。比
| T2249_.63.0166b26: | 治承四年南都炎上之時。燒失畢 | 云云 |
T2249_.63.0166b28: 所不得一。唯有二法前非得一。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入二無餘𣵀槃一時。最後刹那諸蘊。二有二
T2249_.63.0166c01: 所不得法一。唯有二法後非得一。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有二非得一。可二與レ法倶一以二法現在前時。是所
| T2249_.63.0166c03: | 得者。必有得故。非二所得一者。無レ得二非得一故 | 文 |
T2249_.63.0166c05: 本一。既多傳來流行。況於二異朝一哉。況於一上代一
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋下見今長安多本流行。猶作中四
T2249_.63.0166c07: 句上。何強疑レ之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非三只爲二光法師。寶法師。圓暉法師所引一。
| T2249_.63.0166c09: | 輔正 | 九 | 中牒二疏 | 九 |
T2249_.63.0166c11: 成
就彼一。未レ捨必起二彼類一盡上故者。此十六字。T2249_.63.0166c12: 爲レ遮二非想見惑難破一云。謂唐三藏譯二婆沙一
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二
T2249_.63.0166c14: 法後非得一。其難意者。非想見惑。無始來無二法
T2249_.63.0166c15: 前非得一。見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。
T2249_.63.0166c16: 理合三唯有二法後非得一。何故無耶。三藏於二婆
| T2249_.63.0166c17: | 沙一。加二十六字一。爲通二此難一 | 文 | 唐朝諸師。擧引 |
T2249_.63.0166c19: 唐本文一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。
| T2249_.63.0166c20: | 恒成就彼一未レ捨必起二彼類一盡上故 | 文 |
T2249_.63.0166c22: 而既以二非無始來恒成就彼等十六字一。爲二二
T2249_.63.0166c23: 句四句一故。推レ之八字爲二一句一者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲二一句一者。四句。故含二此二義一云二二句四
T2249_.63.0166c25: 句一歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺二諸師定判一。案二解釋旨趣一。雖下見二婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中一有中三本不同上。度度改レ文。極爲レ難レ信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋
訪婆沙論多本一。披T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處一。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
| T2249_.63.0167a02: | 先不レ成時。必起二非得一故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| T2249_.63.0167a03: | 藏安置之唐本云。未レ捨必起二彼類一盡故 | 文 | 策 |
| T2249_.63.0167a04: | 源律師相傳本云。所不得法。則有二四種一 | 文 | 親 |
得三箇異本一。知實有二數度改文一歟T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| T2249_.63.0167a08: | 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
| T2249_.63.0167a11: | 理一 | 文 | 如二此釋一者。寶法師意。不レ許二此義一 | 見 |
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
| T2249_.63.0167a14: | 於二婆沙一加二一十六字文一 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
| T2249_.63.0167a22: | 種類一。過去見惑。不レ説三唯有二法後非得一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
| T2249_.63.0167a27: | 有二法後非得一 | 文 | 而寶法師引二婆沙論今文一畢。 |
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不
得三名爲二唯法後非得一。若作二T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難
應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
| T2249_.63.0167b11: | 婆沙意一故。由未二盡故理一 | 文 | 此難意云 |
別六種一之文意上。現在T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
| T2249_.63.0167b25: | 理上 | 爲言 | 但於下遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
| T2249_.63.0167c03: | 上 |
| T2249_.63.0167c05: | 問。論文云。本論説レ此。名二衆同分一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
| T2249_.63.0167c09: | 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得
捨同分一義T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
| T2249_.63.0167c19: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無
T2249_.63.0168a01: 問。出無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0168a03: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會
釋之一耶T2249_.63.0168a06: 問。從二無想天一沒。生二欲界命終心。可レ通二善
T2249_.63.0168a07: 及無覆無
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0168a10: 沒已。必生二欲界一。非二餘處一。所先修定行。勢
| T2249_.63.0168a11: | 力盡故 | 乃至 | 必定應レ有二生天業一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0168a13: | 問。論文云。從レ彼沒已。必生二欲界一 | 文 | 爾者。於二 |
T2249_.63.0168a15: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將レ修二無想一。
| T2249_.63.0168a17: | 或起二邪見一 | 乃至 | 或起二戒取一 | 文 | 爾者。今此戒 |
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0168a20: 將レ修無想定一加行位造業力上。不レ由二餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
| T2249_.63.0168a23: | 欲界順後業一 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0168a27: | 生天之業一 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限二 |
| T2249_.63.0168a29: | 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一 | 文 | 爾者。唯 |
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0168b03: | 生天之業一 | 文 | 爾者。生二北洲一人。可レ造二不善 |
T2249_.63.0168b05: 問。出二無想天一。可レ起二眼耳心三識及發表心一
T2249_.63.0168b06: 耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0168b09: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙 |
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0168b12: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失。定異熟果。可二 |
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧下無想定唯限二順
T2249_.63.0168b15: 生受一。或通二不定受一云二説上。爾者。唯限二順
T2249_.63.0168b16: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0168b18: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性
| T2249_.63.0168b19: | 離生一 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受二無想定 |
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念二無想定一義可
T2249_.63.0168b22: レ有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可レ有二中有一耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
| T2249_.63.0168b27: | 倶舍論第五卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0168b28: | 問。論文云。本論説レ此名二衆同分一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判三又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名二衆同分一。定知。可二法同分一云事
T2249_.63.0168c04: 若依レ之爾者。案二論文前後一。述二謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等一畢。云三本論説レ此名二衆同分一。文言無
T2249_.63.0168c06: レ諍指二有情同分一。名二衆同分一見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云下復有二法同分一。謂隨蘊處界上。別擧二法同分一
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説レ此名二衆同分一之言汎可レ含二有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分一。同分之言。既亘二有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分一。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思下光法師或可三頌文亦攝二法同分一。言二有情一
T2249_.63.0168c13: 者。簡
異非情一之釋意上。同分有情等之頌文。T2249_.63.0168c14: 可レ攝二法同分一見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可レ攝二法同分一。故指レ之云三本論
T2249_.63.0168c16: 説レ此名二衆同分一。何可レ簡二法同分一哉。但於下復
T2249_.63.0168c17: 有二法同分一。謂隨蘊處界之文上者。凡明二同分一。
T2249_.63.0168c18: 有一總釋別釋之二段一。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説レ此名二衆同分一者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可レ含二有情同分及法同分一。復有二法同分一。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不レ遮三總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説二法分一。故本論説レ此名二衆同分一之言。
T2249_.63.0168c23: 含二有情同分及法同分一。得レ意之上。作二三解
T2249_.63.0168c24: 釋一。隨レ應分
別之一也。初釋云。多體類等。名爲二T2249_.63.0168c25: 衆同一。分ハ是別義者。通二有情同分及法同分一。
T2249_.63.0168c26: 當乙上云下即分同故名二同分一持業釋也上。之釋
T2249_.63.0168c27: 意甲也。第二釋云。又解。衆多法相似因名二衆
T2249_.63.0168c28: 同分一者。約二法同分一論レ之。當乙上云下同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分一。依主釋也上之釋意甲也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名二衆同分一者。
T2249_.63.0169a02: 約二有情同分一釋レ之。同當下同之分故。名爲二同
T2249_.63.0169a03: 分一依主釋也之釋意上也。若第二釋。約二有情
T2249_.63.0169a04: 同分一論レ之得レ意者。第二第三釋。有二何差異一
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約二法同分一解レ之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約二有情同分一明レ之也。論衆一段之文。如レ此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不レ違二論説一也
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09: 愚推云
| T2249_.63.0169a10: | 問。光法師解釋中。引下正理論 | 十四 | 云二何異 |
T2249_.63.0169a12: 者。爲レ證二無差別同分體多義一引二此文一歟
T2249_.63.0169a13: 答。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此
T2249_.63.0169a14: 文上也
T2249_.63.0169a15: 引二此文一者。正理論今文。説二趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相一。何引二此文一。證二無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義一哉。若依レ之爾者。披二光法師解釋一。述三或體
T2249_.63.0169a18: 各多如二所依法一畢。引二此文一。任二文相起盡一。
T2249_.63.0169a19: 爲レ證二無差別同分體多之義一。引レ之見。是以。
| T2249_.63.0169a20: | 撲楊大師 | 演祕二 | 作二無差別同分體一體多之 |
T2249_.63.0169a22: 爲二體多之釋證據一如何
T2249_.63.0169a23: 答。見二光法師所レ引正理論文一云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説二異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相一。故非下爲レ證二無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義一。引中此文上云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於下述三或體各多。如二所依法一畢。引二此文一云
T2249_.63.0169b02: 難上者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不レ見。故光法師雖レ作二或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋一。何釋之下。無レ引二證據一也。引二正理論
T2249_.63.0169b05: 今文一事。泛爲レ顯二諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多一。非下爲レ證二上義一引
之。若爲レ證二上T2249_.63.0169b07: 義一引レ之者。可レ云二故正理云一。而云二又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云一。置二又言一。上釋之外。顯二別義一之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於二撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋一者。光法師作二無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋一。體一之釋下。無レ引二論説一。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引二正理論今文一。故文相連續。似レ引二體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據一。故撲楊大師。竊指二光法師疏一釋下後
T2249_.63.0169b14: 説有レ憑前無レ文也上歟。聖二光法師意一。云レ之
T2249_.63.0169b15: 者。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此文上
T2249_.63.0169b16: 可レ云也
T2249_.63.0169b17: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得
捨同分一義T2249_.63.0169b18: 可レ有耶
T2249_.63.0169b19: 義一者。今論中。於乙有下死ト生ト不レ捨不
得二同分一T2249_.63.0169b20: 句甲云。謂是處死還生二是處一。擧下有四死生亦
捨T2249_.63.0169b21: 亦
得同文一句上。述下謂是趣死。生二餘趣一等上。婆沙T2249_.63.0169b22: 論文。＊於下死レ此生レ彼不レ得二衆同分一句上云。如下
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生二地獄一。乃至夭死。還生レ天等上。擧下
T2249_.63.0169b24: 死レ此生レ彼。亦
捨亦得衆同分一句上。述二謂地獄T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等一。任二此等論説一。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169b26: 生二人趣一之時。不レ得
捨同分一見T2249_.63.0169b27: 者。以二道理一思レ之。從二人趣一死。還生二人趣一。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無下得
捨同分一之義上哉T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明二有差別同分一云。謂諸有情界
| T2249_.63.0169c01: | 地趣生 | 文 | 光法師釋二此文一云。謂諸有情中。三 |
| T2249_.63.0169c02: | 界九地。五趣四生 | 文 | 解下正理論云二＊何異熟。 |
| T2249_.63.0169c04: | 論二五趣及胎卵濕生一。皆不レ攝二中有一 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0169c06: 中有同分一。故知。從二人趣一死。還生二人趣一。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨二趣同分一。得二中有同分ヲ一。隨二其所應一。
T2249_.63.0169c08: 捨二胎卵濕三生同分一。得二化生同分一云事。但
T2249_.63.0169c09: 於下今論中。出二有死生不捨不得同分句一云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生二是處一之文上者。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169c11: 生二人趣一之時。不レ得
捨人趣同分一故云レ爾也。T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋二此文一云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有レ死有レ生。不捨二不レ得三
| T2249_.63.0169c14: | 人趣同分一也 | 文 | 婆沙論文。會通同レ之。餘趣之 |
捨不捨同分一T2249_.63.0169c16: 之相。准レ之可レ思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義一。何不レ立二同分一哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可レ立二同分一見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不レ立二同分一也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋二今論同分有情等之頌文一。或云。有情
| T2249_.63.0169c23: | 簡異非情一。擧二所依法一也 | 文 | 或云。或可。頌文 |
| T2249_.63.0169c24: | 亦攝二法同分一。言二有情一者。簡異非情一 | 文 | 但疑 |
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不レ許レ有二無情同分一。諸穀麥豆金鐵
| T2249_.63.0169c27: | 菴羅半娜婆等。亦有二自類一。互相似故 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0169c29: レ有二展轉業用。樂欲互相似一故。於レ彼不レ説三別
| T2249_.63.0170a01: | 有二同分一 | 文 | 此文意云。有情有二展轉業用。樂欲 |
| T2249_.63.0170a03: | 同分一 | 爲言 | 重意云。有情非三只有二彼此同類。展 |
T2249_.63.0170a05: 故立二同分一。非情唯有二彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義一。闕無二展轉業用。樂欲互相似義一。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不レ如二有情一。故非情法上。不レ立二
| T2249_.63.0170a08: | 同分一 | 爲言 | 但契經中。非情法上。立二同分一者。是 |
T2249_.63.0170a10: 依二諸有情一説。非二草木等一。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依二有
T2249_.63.0170a12: 情一。立二同文一見。若爾。契經中非情法上。立二同
T2249_.63.0170a13: 分一云文。頗難レ有歟。設有二此文一者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有二彼此同類。展轉互相似義一。故且立二同分一
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論レ之。可レ説二非情法上。不
立二同T2249_.63.0170a16: 分一也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0170a18: 疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不レ立二同分一者。何可レ起二無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設一哉。例如下得上立二小得一。相上立中小
T2249_.63.0170a21: 相上如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有二同分一者。展轉應レ有二無窮
T2249_.63.0170a23: 過一。故同分之上。不レ立二同分一也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有二同分一難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於レ彼。更無二同分一。而起二無
| T2249_.63.0170a26: | 別覺施設一耶 | 文 | 光法師所引正理論 | 十二 | 中。救二 |
T2249_.63.0170a28: 爲二同類展轉シテ相似スル覺施設因一。如下眼耳等由二
T2249_.63.0170a29: 大種造一。方成二色性一。大種雖レ無二餘大種造一。而
| T2249_.63.0170b01: | 色性成上 | 文 | 此文意云。同分令レ同二諸法一。等因性 |
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠一。起二無別施設名言一。如下彼大種
T2249_.63.0170b04: 造二眼耳等色一。能造法故。大種之上。雖レ不レ立二
| T2249_.63.0170b05: | 大種一。大種即色性成上 | 爲言 | 但於下得上立二小得一。 |
T2249_.63.0170b07: 得一。成二有爲一偏由二能相之相一。離レ此之外。無下
T2249_.63.0170b08: 成二有情一。成二有爲一之義上。故大得之上立二小得一。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立二小相一也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0170b11: 可レ起二上二界同分一也
T2249_.63.0170b12: 分一者。是三界有情總報也。更不レ可レ有二他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義一。是以。非得同分。判二性類一。無レ有二他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義一。同分例可
| T2249_.63.0170b15: | 師餘處 | 七 | 解釋中。明二不相應行不立二等無間 |
| T2249_.63.0170b16: | 緣一云。同分三界。可二倶現前一 | 文 | 如二解釋一者。依 |
T2249_.63.0170b18: 答。依身在二欲界一。可レ起二上二界法同分一也。即
T2249_.63.0170b19: 起二所同上二界法一之時。可レ起二能同法同分一
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可二倶現前一。或判二同分一。亦有二多體一。出二三界一
T2249_.63.0170b22: 中。可二倶現前一。即顯二此意一也。但於下同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不レ可レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義一云難上者。依身在二欲界一。起二上二界同分一者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非二有情同分一。故此難不レ可レ來。次
T2249_.63.0170b26: 於下非得隨二同分一。判二性類一。無レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義一云難上者。非得隨二同分一。判二性類一者。隨二所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分一。判二性類一故。亦無他界現起之
| T2249_.63.0170b29: | 義一也。故光法師餘處 | 四 | 所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| T2249_.63.0170c02: | 隨二所依一性類差別 | 文 |
T2249_.63.0170c04: 無色界一。不レ起二所同色界法一。故不レ起二能同法
T2249_.63.0170c05: 同分一也
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不レ起二彼能同法同分一哉
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不レ可下隨二所同無漏法定地一
T2249_.63.0170c08: 繋上。如レ云三有漏自地依。無漏隨二生處一。可下隨二生
T2249_.63.0170c09: 處定地一繋上故。生二無色界一。起二無漏四靜慮一之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可レ無二色界繋一
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合句
T2249_.63.0170c12: 別體一耶
T2249_.63.0170c13: 無二和合句別體一者。勝論宗意。立二六句法門一。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無二和合句別體一者。六句
| T2249_.63.0170c15: | 法門。難二成立一哉。是以。慈恩大師 | 因明大 疏下 | 述二復 |
T2249_.63.0170c17: 之法一。任二此等定判一。實徳業三句之外。可レ有二
T2249_.63.0170c18: 和合句別體一見
T2249_.63.0170c19: 合句義非二能有一。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: レ有二別體一哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以二所和合實徳業三一
T2249_.63.0170c22: 爲二其體一。故三句之外。無二別體一也。故淄洲大
| T2249_.63.0170c23: | 師 | 略纂 | 云。和合句者。無二別名體一。圓測法師判下 |
T2249_.63.0170c25: 爲中其自性上。明知。實徳業三句之外。無二和合
T2249_.63.0170c26: 句別體一云事。但於下若實徳業三句之外。無二
T2249_.63.0170c27: 和合句別體一者。六句法門難二成立一哉云難上
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與二所和合實徳業三句一。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有二能所別論之門一故。六句法門。何不二
T2249_.63.0171a02: 成立一哉。次於下慈恩大師復有二一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性一之釋上者。能所別論之時。計レ有二一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體一。故非二相違一。次於下光法師六句唯論二
T2249_.63.0171a05: 有體之法一之釋上者。和合句義與二所和合法一。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異二十句中無説句義全無體一。故云二
T2249_.63.0171a07: 有體之法一也
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一一可レ見レ之
T2249_.63.0171a09: 和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外。無二別
T2249_.63.0171a12: 體一云傳上。略纂和合句義。無二別名體一釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用二此法一。爲二其自性一釋。以爲レ證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲二其體一。
T2249_.63.0171a15: 更非下有二別實法一。能和
合彼上T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立二別句一乎
T2249_.63.0171a17: 能。必開立二別名一。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成レ觸故。雖レ無二
T2249_.63.0171a19: 別體一。猶依二佛語一。開爲二一心所一。別名レ觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲二能和合法一。勝宗和合句亦爾。所以可レ云二
T2249_.63.0171a21: 不即不離一。如二子嶋釋一
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲二大有一等也。和合句。何非二別性一哉
T2249_.63.0171a24: 於二三句一。有二總別二種性一。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有二餘性一乎。故不レ爲二別體一歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云二一常和合性一。實等爲レ體可レ多。如二大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依既不二
T2249_.63.0171a28: 一向常一。無常上假。即可二無常一。而既云レ常。
T2249_.63.0171a29: 知。有二別體一云事
T2249_.63.0171b01: 別體一和合不離之義。總是一性也。故不二各
T2249_.63.0171b02: 別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總性也。
| T2249_.63.0171b03: | 豈隨レ法常無常相分哉 | 十二 | 問 |
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在二實上一。令二實別異一。不レ轉二徳
T2249_.63.0171b07: 業上一見
T2249_.63.0171b08: 不同一。業句義中。有二取捨屈申等差別一。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不レ轉二彼上一哉。是以。同句義。通轉二實徳業
T2249_.63.0171b10: 上一見。相例可レ同。何況。光法師明二六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝一。述二十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝レ之旨一。而六句中。同異句。既亘二實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義一。寧不レ轉二徳業上一哉
T2249_.63.0171b14: 答
| T2249_.63.0171b15: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
| T2249_.63.0171b17: | 云。光法師釋云。此論同二婆沙評家一 | 文 |
| T2249_.63.0171b18: | 依二光法師解釋一。披二婆沙論 | 百二 十八 | 現文一。有二五異 |
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨一。若爾。以レ何得レ知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同二婆沙論評家義一云事。依レ之。寶法師判二此
T2249_.63.0171b22: 論一云。誰之異熟。謂無想定。准二此論文一。唯與二
T2249_.63.0171b23: 第四説一別。前三師説。及評家義。皆説二無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果一。唯第四説通二有心果一。今論意。同二
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義一釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可レ見二深意一。所謂勘二婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文一。初師云。或有説者。無想定感二無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟一。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
| T2249_.63.0171b29: | 餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論不レ云二無想定感色 |
T2249_.63.0171c02: 無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有心靜
| T2249_.63.0171c03: | 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論中當卷。 |
T2249_.63.0171c05: 雖レ有二異熟一而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0171c06: 業一非中倶有上故。無想定不レ感二衆同分一定。故不
T2249_.63.0171c07: レ可レ同二此説一。第三師云。復有説者。無想定
| T2249_.63.0171c08: | 滅二無想異熟一。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 此師 |
T2249_.63.0171c10: レ同二此説一。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感二無心諸蘊異熟一。若無心時。亦感二有心諸蘊
| T2249_.63.0171c12: | 異熟一 | 文 | 今論意。無想異熟。唯無想定感。不 |
T2249_.63.0171c14: 想定感一云。故不レ可レ同二此説一。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不レ違下婆沙論評家。應レ作二是説一。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義上。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋二此論一同二婆沙評家一深探二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨一者歟。但於下寶法師唯與二第四説一別
T2249_.63.0171c21: 之釋上者。且對二誰之異熟。謂無想定之一文一。
T2249_.63.0171c22: 作二一往釋一歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義一外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披二泰法師解釋一云。若依二婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家一五説之中。許
取第二説一。今倶舍論。問二誰T2249_.63.0171c28: 之異熟一。答二謂無想定一。同二婆沙第二師説。評
| T2249_.63.0171c29: | 家所存一 | 文 | 如二此釋一者。餘師説中。可レ有二正義一 |
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
| T2249_.63.0172a03: | 答。勘二婆沙論 | 百十八 | 文一。問。無想定感何異熟。 |
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與二評家義一異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於下泰法師。若依二婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家一五説之中。評
取第二説一之釋上者。難レ思。婆T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云下應レ作二是説一。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感上。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云下復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟上。衆同分通二
T2249_.63.0172a14: 無想定所感一見。其義既與二評家意一異。寧判三
T2249_.63.0172a15: 五説之中評
取第二説一哉。就レ中命根若有心T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通二無想定所感一哉。旁思二
T2249_.63.0172a17: 其道理一。第二師説。定可二不正義一也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難二依用一歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0172a21: 那一也
T2249_.63.0172a22: 於二無想天一。談二多時有想一之旨。源出二婆沙論
| T2249_.63.0172a23: | 百五 十四 | 説一。專爲二有宗本義一。正理論意。何不レ存二此 |
T2249_.63.0172a25: 不レ限二受生命終二刹那一見
| T2249_.63.0172a26: | 正理論餘處 | 二十一 | 文一。釋二本有不名中有一云。 |
| T2249_.63.0172a27: | 謂或容レ有二生有無間死有現前非起二本有一 | 文 |
| T2249_.63.0172a28: | 光法師餘處 | 七 | 引二此文一云。正理所レ説。即妙音 |
| T2249_.63.0172a29: | 義也 | 文 | 而婆沙論 | 百五 十四 | 中。尊者妙音。意於二無想 |
T2249_.63.0172b02: 論意。既同二彼師説一。明知。唯限二彼二刹那一云
T2249_.63.0172b03: 事如何
| T2249_.63.0172b04: | 答。見二正理論 | 十二 | 一段之文一。或云。以下生二無 |
心。謂入二無想一前。及出二| T2249_.63.0172b06: | 無想一後。然無心位。時極長故。名二無想天一 | 文 |
T2249_.63.0172b08: 宿業一。引二衆同分及命根等一。由下續生心。及無
| T2249_.63.0172b09: | 間入二無想果一也上牽引資助 | 文 | 顯宗論兩處之 |
T2249_.63.0172b11: 品一。不レ限二受生命終二刹那一云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於二正理論餘處文。幷光法師餘處釋一者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖レ存下於二無想天一。多時有想之旨上。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成三中有名不レ濫二本有一。云二謂或容
有二T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非
起二本有一。且述二尊者妙| T2249_.63.0172b16: | 音義一也 | 爲言 | 非下擧二自義一者上。寧爲二相違一哉 |
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那一。五百大劫之間。受二無想異熟果一。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云レ非レ起二本有一哉
| T2249_.63.0172b20: | 有一者。不レ起二本有心一 | 爲言 | 不レ遮下五百大劫之 |
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0172b24: 那一也
T2249_.63.0172b25: 披二婆沙論文一。述下尊者妙音。亦作二是説一。彼
T2249_.63.0172b26: 謗二𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中惡趣上。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起二無漏緣惑一見。而出二無想一
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出二發智論説一。明
T2249_.63.0172b29: 知。出二無想一心之後。命終心起云事。若爾。於二
T2249_.63.0172c01: 無想天一起二心品一。不レ可レ限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c02: 哉
T2249_.63.0172c03: 於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯可レ限二
| T2249_.63.0172c06: | 受生命終二刹那一也。故婆沙論 | 百五 十四 | 云。頗有二 |
T2249_.63.0172c08: 應レ説レ無尊者妙音説レ有謂即無想天。頗有下
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲二等無間緣一。命終心起上耶。答。應
| T2249_.63.0172c10: | レ説レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0172c11: | 餘處 | 七 | 引下正理論。或容レ有二生有無間死有現 |
起二本有一之文上畢云。正理所説。即妙音| T2249_.63.0172c13: | 義也 | 文 | 任二婆沙論文一。准二光法師釋一。尊者妙音 |
T2249_.63.0172c15: 那一之旨分明也。但於下婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作二是説一等之文上者。從二無想天一沒。定生二惡趣
T2249_.63.0172c17: 中一云事。同二次上有説義一。故云三尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作二是説一。依身在二欲界一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0172c19: 起下謗二滅道一欲界邪見上。造二惡趣業一。故云二彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故一。由二彼業力一。從二無想天一沒。定
T2249_.63.0172c21: 生二惡趣中一。故云下從二彼命終一。定生中惡趣上也。
T2249_.63.0172c22: 如二光法師釋一。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪
T2249_.63.0172c23: 見一。謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲二□□一。或
T2249_.63.0172c24: 起二戒取一計レ彼爲レ道。如是等。或爲二惡趣因一
T2249_.63.0172c25: 也。重思二其理一。依身在二上界地一。不レ起二下界地
T2249_.63.0172c26: 或一者。性相之所レ定也。設雖二尊者妙音意一。何
T2249_.63.0172c27: 云乙無想天。命終心位。起下謗二滅道一欲界邪見上。
T2249_.63.0172c28: 造二惡趣業一起。從二無想天一沒。定生二惡趣中一
T2249_.63.0172c29: 哉甲。故推レ之。彼謗二𣵀槃及聖者一故者。述下依身
T2249_.63.0173a01: 在二欲界一。將レ修二無想定一加行位事上。可レ得レ意
| T2249_.63.0173a02: | 也。何況。見二婆沙論 | 百五 十四 | 文一云。頗有下處結生 |
| T2249_.63.0173a04: | 妙音説レ有。謂即無想天 | 文 | 此文出二尊者妙音 |
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不レ起二無漏緣惑一云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不レ起二無漏緣惑一者。云下
T2249_.63.0173a08: 出二無想一心。即命終心上。更不レ可レ違下發智論出二
T2249_.63.0173a09: 無想一想。色界有漏緣。隨眠隨増云文上也
| T2249_.63.0173a10: | 重難云。披二婆沙論 | 百五 十四 | 一段之文一。上云。有説 |
T2249_.63.0173a12: 槃一。乃至生二彼天中一。此執隨逐。彼後從二無想一
T2249_.63.0173a13: 出。將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定無二
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃一。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由レ謗二𣵀槃及聖道一故。從二彼處一沒。生二
T2249_.63.0173a16: 惡趣中一。述乙有説意。無想天命終心位。起下謗二
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一之旨甲
T2249_.63.0173a18: 畢。隣レ之次下云。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無レ諍妙音師意。同二有説義一。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起下謗二滅道一邪見上故。由二彼惑力一。定
T2249_.63.0173a22: 生二惡趣一云也。若爾。尊者妙音意云。出二無想一
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不レ起二無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑一云事。豈不レ背二婆沙論前後之文一哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不レ起二無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑一云事。其文理如二先重出成一也。但於二
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文一者。有説意。實如二疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣一。無想天命終心位。起下謗二滅道一無漏緣邪
| T2249_.63.0173a29: | 見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一 | 爲言 | 此師意。 |
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起中無漏緣惑一。全無レ所レ背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有二受生命終二刹那心一。出二
T2249_.63.0173b04: 無想一心。即命終心故。命終心位。不レ起二無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑一云也。故從二無想天一沒。定生二惡趣中一云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同二有説意一。故指レ披云三尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0173b07: 是説一也。至乙起下謗二滅道一無漏緣邪見上之時分甲。
T2249_.63.0173b08: 非乙亦有説意妙音意。依身在二欲界一。將レ修二無
T2249_.63.0173b09: 想定一加行位。起下謗二滅道一欲界邪見上。爲二惡趣
T2249_.63.0173b10: 因一故。從二無想天一沒。定生二惡趣中一云甲也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異二有説義一也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於二無想天命終心位一。起下諦二
T2249_.63.0173b13: 滅道一無漏緣邪見上者。欲界邪見歟。爲
當色T2249_.63.0173b14: 界邪見一歟。若欲界邪見者。於二無想天一。不レ可
T2249_.63.0173b15: レ起レ之。若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難レ測。且可レ存二二義一也。或可レ云二
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見一。爲二惡趣因一故也。但於下若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於二無想天一不レ可レ起之云難上者。此有説
| T2249_.63.0173b19: | 意。依身在二上界一。起二下界煩惱一 | 爲言 | 淨影大師 |
| T2249_.63.0173b20: | 大乘義 章十三 | 釋。從二彼上地一。退生レ下時。要先退起二下 |
T2249_.63.0173b22: 無二生得一。即以二此師義一。爲二依憑一也
T2249_.63.0173b23: 或可レ云二色界邪見一。於二無想天一。起レ之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於下若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉云難上者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖レ不レ感二惡趣果一。以二□邪見一
T2249_.63.0173b26: 爲二近増上緣一。將レ修二無想定一加行位。所レ起欲
| T2249_.63.0173b27: | 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師 | 雜心論 疏九 | 釋下雜心 |
T2249_.63.0173b29: 儀一。入二無想儀一。從レ彼起已謗二𣵀槃一。乘二後報業一
T2249_.63.0173c01: 生二欲界一。彼報業盡。不レ起二餘業一故之文上云。從
T2249_.63.0173c02: レ彼起已謗二𣵀槃一者。是生二欲界一近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計二無想一故。以爲二𣵀槃常住無爲一故。
T2249_.63.0173c04: 從レ彼起見二無常一故。所以生レ謗。以レ生レ謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令二欲界後報業熟一。退生二欲界一。更亦不レ能
| T2249_.63.0173c06: | レ起二所餘業一 | 文 |
T2249_.63.0173c08: 無覆無
T2249_.63.0173c09: 等無間緣一也
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧二尊者妙音義一。雖レ述下於二無想天一。結
T2249_.63.0173c11: 生心與二命終心一。爲中等無間緣上。未レ云下染汚心
T2249_.63.0173c12: 與二善及無覆無
T2249_.63.0173c13: レ之爾者。心品相生。隨レ時不レ定出二無想天一。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與二善及無覆無
T2249_.63.0173c15: 緣一哉
| T2249_.63.0173c16: | 答。見二婆沙論 | 百五 十四 | 文一云。頗有處唯二刹那有 |
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲二等無
T2249_.63.0173c19: 間緣一。命終心起耶。答。應レ説レ無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲二四緣一
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應レ説レ無尊者妙音説有。謂
| T2249_.63.0173c22: | 即無想天 | 文 | 任此□□尊者妙音意。於二無 |
T2249_.63.0173c24: 爲二四緣一命終心起云故。彼命終心。定可二染
T2249_.63.0173c25: 汚心一。若彼命終心。非二染汚心一者。以二結生心一。
T2249_.63.0173c26: 不レ可レ爲二因緣一故也。爰知。於二無想天一。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同二結生心一。唯染汚心云事。若爾。於二無想
T2249_.63.0173c28: 天一。唯染汚心與二染汚心一。爲二等無間緣一。不下與二
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨レ時不定。於二無想天一。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與二善及無覆無
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於二無想天一。無二善及無覆無
T2249_.63.0174a04:
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述二尊者妙音義一。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲二四緣一。命終心起云文。旁有レ疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至二無想天命終心一。唯限二染汚心一。
T2249_.63.0174a09: 以二結生心一。必爲二因緣一云事。甚難レ信哉
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不レ限二結生心一。廣可レ緣二餘法一
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以二結生心一。爲二所緣緣一哉
| T2249_.63.0174a12: | 推下婆沙論 | 百五 十四 | 尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二𣵀 |
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起下謗二滅道一無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見上故。從レ彼命終。定生二惡趣一云也。如二此
T2249_.63.0174a16: 文一者。彼命終心。不レ緣二結生心一見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於二尊者妙音義一。於二無想天一。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲二四緣レ命一終心起云故。異三餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限二染汚心一歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無
T2249_.63.0174a21: 不レ可レ難レ之
T2249_.63.0174a22: 爲二等無間緣一。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣二結生心一歟。若有下不レ緣二結生心一之類上者。
T2249_.63.0174a24: 寧判下結生心爲二四緣一命終心起上歟
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非レ云下無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起中謗二滅道一無漏緣邪見上。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處
T2249_.63.0174a28: 問。出二無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
| T2249_.63.0174a29: | 云。光法師釋云。通二五部所斷一 | 文 |
T2249_.63.0174b02: 五部所斷一哉。是以。見二發智論文一云。過去法
| T2249_.63.0174b03: | 等無間生二二心一 | 文 | 若出二無想一異熟心。通二五 |
T2249_.63.0174b05: 答。勘二婆沙論處處之文一。擧下出二無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通二五部所斷一。或唯修所斷云二師説上。通二五
| T2249_.63.0174b07: | 部所斷一之師意。順二發智論 | 一五 | 出無想想色 |
T2249_.63.0174b09: レ言二色界遍行及修所斷隨眠隨増故一也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順二發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文一。若通二五部所斷一者。應レ言下生二六心一
| T2249_.63.0174b12: | 故上也。前師會二後文一。後師會二前文一而或 | 八十九 |
| T2249_.63.0174b13: | 云。評曰。此二説中。前説爲レ善。或 | 百五 十四 | 判下評 |
T2249_.63.0174b15: 處同以二出無想異熟心一。通二五部所斷一云師義
T2249_.63.0174b16: 爲レ正也。故光法師釋。又准二婆沙評家一。出二無
T2249_.63.0174b17: 想一心。通二生得善有覆無
T2249_.63.0174b18: 部所斷一。尤叶二婆沙論説一也。但於下五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難レ起二迷理惑一云難上者。出二無
T2249_.63.0174b20: 想一異熟心。隨レ應可レ通二五部所斷一。以二何道理一。
T2249_.63.0174b21: 遮二迷理惑一哉。次於二發智論過去法等無間生
| T2249_.63.0174b22: | 二心云文一者。婆沙論中。處處會レ之 | 八十九 | 一 |
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出二無想滅定一心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出二無想一異熟心。非三加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所二引起一。故此不レ説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出二無想異熟心。或善或染或無
| T2249_.63.0174b28: | 此不レ説 | 文 | 百五 十四 | 一處出二一説一云。彼文應レ言。過 |
T2249_.63.0174c01: 一。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當レ知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二二無心定出心一而説。不レ説二無想一。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
| T2249_.63.0174c04: | 不レ爾 | 文 |
T2249_.63.0174c06: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者。唯修所斷
| T2249_.63.0174c07: | 云師意。發智論 | 十五 | 出二無想一想。色界有漏緣 |
| T2249_.63.0174c09: | 百五 十四 | 中。會二此文一云。彼有二命終時心一。通二於五 |
| T2249_.63.0174c10: | 部一。非下但説中出二無想一心上 | 文 |
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増上。何會兼二説命終心一哉。是
| T2249_.63.0174c13: | 以。見二婆沙論 | 八十九 | 一處文一。出二無想異熟一心。 |
| T2249_.63.0174c15: | 故。説二有漏緣隨眠隨増一 | 文 | 若爾。自説豈不二相 |
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖レ述下出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増上。彼命終心。是出二無想異熟一心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼二説命終時心一。通二於五部一會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應レ言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0174c22: レ知此中。兼二説和合一。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c23: 部一。非下但説中出二無想一心上。以二命終心。是前眷
| T2249_.63.0174c24: | 屬一故。此兼説 | 文 | 會通之趣。非レ無二其謂一歟。但 |
T2249_.63.0174c26: 隨増一之文上者。出二無想異熟一心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會下發智論。出二無想一想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文上有二二義一也。何可レ爲二相
T2249_.63.0174c29: 違一
T2249_.63.0175a01: 問。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無
T2249_.63.0175a03: 也
T2249_.63.0175a04: 天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於二所執𣵀槃一。可レ起二撥無一見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限二染汚一。不レ可レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175a07:
T2249_.63.0175a08: 之類非二一准彼命終心。何不通二善及無覆無
T2249_.63.0175a09:
T2249_.63.0175a10: 答。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無
| T2249_.63.0175a12: | 八十九 | 出下無想異熟心。通二色界五部所斷一之 |
| T2249_.63.0175a13: | 師意。發智論 | 六 | 過去法等無間生二二心一云文上。 |
| T2249_.63.0175a15: | 心。或善。或染。或無説 | 文 | 或 | 百五 十四 | 釋下 |
| T2249_.63.0175a16: | 發智論 | 十五 | 彼想當言善爲無 |
| T2249_.63.0175a18: | 無覆無 | 文 | 依レ之。光法師釋云。又准二婆沙 |
| T2249_.63.0175a20: | 無 | 文 | 出二無想異熟一心。既通二 |
| T2249_.63.0175a22: | 哉。何況。披二婆沙論文一。釋下發智論 | 十五 | 生二無 |
T2249_.63.0175a24: 從二何處一生二無想天一耶。答。此説從二無想中有一。
T2249_.63.0175a25: 生二無想生有一。問。爾時亦有二信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅一。何故不レ説答。此文應レ作二是説一。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無
T2249_.63.0175a28: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有作二是説一。此
T2249_.63.0175a29: 中但依二滅位生位皆有者一。説二信等五根一。唯滅
| T2249_.63.0175b01: | 位有。非二生位有一。是故不レ説 | 文 | 此文既述下生二 |
T2249_.63.0175b03: 想天一沒。生二欲界一。中有末後心。亦可レ通二善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175b06: 想天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於二所執𣵀槃一可レ起二撥無一見云
T2249_.63.0175b08: 難上者出二無想異熟一心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非二一一念偏可
起二撥無一見。彼命終心。通二T2249_.63.0175b10: 善及無覆無
遮哉T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一
T2249_.63.0175b12: 耶
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
| T2249_.63.0175b14: | 可レ非二等無間緣生一是以。勘二品類足論 | 六 | 文一。 |
T2249_.63.0175b16: 心爲二等無間一法上。述乙除下心爲二等無間一不相應
| T2249_.63.0175b17: | 行上。諸餘心不相應行甲。婆沙論 | 十一 | 中釋二此文一 |
T2249_.63.0175b19: 轉。非二入レ彼心。勢力所
引。故不レ名二心等無間| T2249_.63.0175b20: | 法一 | 文 | 既云二非入彼心勢力所引一。非二等無間緣 |
T2249_.63.0175b22: 論説一哉。加レ之。光法師釋下正理論。彼以二宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣一。爲二任持食一之文上。云二其無想事。雖
| T2249_.63.0175b24: | 不下從二彼等無間緣一生上 | 文 | 此文無レ諍。無想異 |
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一也。
| T2249_.63.0175b29: | 故光法師餘處 | 七 | 解釋中。引下正理論豈不二無 |
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣一。但非二心等加行引生一。故於二此
T2249_.63.0175c03: 中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。非レ如二
T2249_.63.0175c04: 二定相對立一故之文上畢云。正理既説下無想異
| T2249_.63.0175c05: | 熟。同二二無心一。是等無間上 | 文 | 但於下無想異 |
T2249_.63.0175c07: 難上者。設雖二異熟因所生法一。何可レ遮二等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義一哉。例如二異熟心心所法等無間緣生一
T2249_.63.0175c09: 也。次於二品類足論文一者。可レ任下婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所二引起一。任運而轉。非二
T2249_.63.0175c11: 入レ彼心勢力所
引故。不レ名二心等無間法一之T2249_.63.0175c12: 會通上也。此文意之理實而言。無想異熟。雖二
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。由三異
| T2249_.63.0175c14: | 熟因力所二引起一故。不レ説二心等無間法一 | 爲言 | 正 |
T2249_.63.0175c16: 不レ説之文。其意亦同レ之。次於乙光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖レ不下從二彼等無間緣一生上之釋甲者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0175c19: 云丙入二無想一異熟心與下出二無想一異熟心上。爲乙
T2249_.63.0175c20: 等無間緣甲不レ云下入二無想一異熟心。與二無想異
T2249_.63.0175c21: 熟一爲中等無間緣上。故光法師。述二此文意一。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖レ不下從二等無間緣一生上。然由下彼入二無想一
| T2249_.63.0175c23: | 異熟心爲牽引資助上。無想異熟體方得レ起 | 爲 |
| T2249_.63.0175c24: | 言 | 全不レ遮二無想異熟實等無間緣生義邊一。若 |
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助一。體方得
起哉。重意云。見二婆沙T2249_.63.0175c27: 論文一云。等無間緣食者。謂入二無想一觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲二等無間緣一。能引二無想一。出二心心所一。令三必
| T2249_.63.0175c29: | 當起。不二永斷一故 | 文 | 准二此婆沙論説一。思二正理 |
T2249_.63.0176a02: 入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。爲二等無
| T2249_.63.0176a03: | 間緣一 | 爲言 | 故得二此文意一。釋二其無想事。雖不下 |
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊一。更無二相違一也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應三説爲二心等無間一。
T2249_.63.0176a07: 但非二心等加行引生一。故於二此中一。廢而不レ説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非二等無間緣生一見。何云二
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生一哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以レ實言レ之。雖レ應レ説二無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。
T2249_.63.0176a12: 由三異熟因力所二引起一。故於二此中一。廢而不レ説二
| T2249_.63.0176a13: | 等無間緣生一 | 爲言 | 標下亦應説爲心等無間緣故 |
T2249_.63.0176a15: 生之旨上也。若此文意。存三無想異熟。非二等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生一者。光法師豈引二此文一畢。釋下正理既
T2249_.63.0176a17: 説中無想異熟同二二無心一。是等無間上哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生二欲界一。非二餘處一所先修定行。勢力
| T2249_.63.0176a20: | 盡故 | 乃至 | 必定有二生天之業一 | 文 | 爾者。今此文。 |
T2249_.63.0176a22: 擧二二師義一者。論文不レ置二有説之言一。何云レ擧二
T2249_.63.0176a23: 二師義一哉
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二二師義一見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披二婆沙論文一。述下從二無想天一沒。定生二欲
T2249_.63.0176a26: 界一故。有中多異師説上之中。初師云。由二異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力一爾故。隨二異熟因所有勢力一。唯令二如レ是
| T2249_.63.0176a28: | 異熟起一故 | 文 | 第三師云。有説。若造二無想天順 |
T2249_.63.0176b01: 如下造二北倶蘆洲。順次生業一者。法爾亦造中欲
| T2249_.63.0176b02: | 界天順後次受業上 | 文 | 准二此婆沙文一。思二今倶舍 |
T2249_.63.0176b04: 故如二箭射レ空力盡便墮一者。初師説也。故光
| T2249_.63.0176b05: | 法師釋二此文一云。初師解 | 文 | 若諸有情應レ生二彼 |
T2249_.63.0176b07: 洲一必定應上有二生天之業一者。第二師説也。故
| T2249_.63.0176b08: | 寶法師釋二此文一云。第二釋也 | 文 |
T2249_.63.0176b10: 説之言一。云二先修定行勢力盡故一。判二必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業一。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲二別師義一。故今論文。隨レ彼擧二別師義一
T2249_.63.0176b13: 得レ意。更有二何疑一哉
| T2249_.63.0176b14: | 問。論文云從レ彼沒已。必生二欲界一 | 文 | 爾者。於二 |
T2249_.63.0176b16: 入聖義一也
T2249_.63.0176b17: 師解釋一云。謂諸外道將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0176b18: 謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞或起二戒
| T2249_.63.0176b19: | 取一。計レ彼爲レ道 | 文 | 如レ此釋者。生二無想天一之類。 |
T2249_.63.0176b21: 依身一。爭可レ有二入聖義一哉
T2249_.63.0176b22: 無想天一沒。生二欲界一之人。種類是廣。於二彼依
T2249_.63.0176b23: 身一。何無二入聖義一哉。是以。從二北洲一沒。生二欲
T2249_.63.0176b24: 天一之者。於二彼依身無レ遮二入聖義一。相例可レ同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從二無想天一沒。生二欲界一之人。於二今此欲界
| T2249_.63.0176b27: | 依身一。可レ有二入聖義一也。故光法師餘處 | 十七 | 釋下 |
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不
可レ治之論文上云。若異熟障。T2249_.63.0176c01: 此生受已。生二第二生一。容
可入聖一。可二救療一故。| T2249_.63.0176c02: | 故名爲レ輕 | 文 | 但於二光法師謂諸外道將修無 |
T2249_.63.0176c04: 異生雖レ起二謗レ滅邪見等一。從二無想天一沒。生二欲
T2249_.63.0176c05: 界一之後。迴心作二内法異生一。可レ有二入聖義一。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0176c07: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0176c08: 北洲一也
T2249_.63.0176c09: 釋一。判二謂外道將
修二無相一。外法異生生二無想T2249_.63.0176c10: 天一見。若外法異生。生二無想天一者。如何修二無
T2249_.63.0176c11: 我觀一。可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0176c12: 云三從レ彼沒已。必生二欲界一。無レ簡二北洲一如何
T2249_.63.0176c13: 答。從二無想天一沒。可レ生二北洲一也。故婆沙論
| T2249_.63.0176c14: | 百五 十四 | 中。擧二評家義一云。如是説者。定生二欲界一。處 |
| T2249_.63.0176c15: | 所不定。或生二惡趣一。或天或人 | 文 | 光法師述二五 |
T2249_.63.0176c17: 中。既無二所簡一。定知。從二無想天一。可レ生二北洲一云
T2249_.63.0176c18: 事。但於二光法師謂諸外道將修無想之釋一者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修二無我觀一。造二北洲順後業一畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇二邪師一。聞レ説二邪教一作二外法異生一。修二無想
T2249_.63.0176c21: 定一。生二無想天一之類。由二先所レ造順後業力一。從二
T2249_.63.0176c22: 無想天一沒。生二北洲一事。有二何所
遮哉T2249_.63.0176c23: 重難云。任下光法師。餘生雖レ有二順後受業一。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘レ彼受レ生之釋上。由下
T2249_.63.0176c25: 將レ修二無想定一加行位造業上。可レ生二欲界一也。而
T2249_.63.0176c26: 將レ修二無想定一加行位。是外法異生。可レ非二内
T2249_.63.0176c27: 法異生一。如何修二無我觀一。造二北洲順後業一哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀一。造二北洲順後業一
T2249_.63.0176c29: 之人。後作二外法異生一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造二或起三生得或聞或思之善業一故。由二彼
T2249_.63.0177a02: 此業一。可レ生二北洲一也。由二引滿多類業一。可レ受二
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果一。何唯限二無我觀一業一哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將レ修二無想一。或
| T2249_.63.0177a05: | 起二邪見一 | 乃至 | 或起二戒取一 | 文 | 爾者。今此戒禁取 |
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見二光法師解釋一云。或起二戒
| T2249_.63.0177a08: | 取一計レ彼爲レ道 | 文 | 既非道計道戒禁取也。寧非二 |
T2249_.63.0177a10: 迷二麁果處一起之定。可二苦諦所斷一如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執二無想定一。爲二出離道一。專
T2249_.63.0177a12: 迷二麁顯果相一起故。尤可二苦諦所斷一也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起二戒取一。非レ因計レ因。執二無想定。
| T2249_.63.0177a14: | 能得二𣵀槃一 | 文 | 何況。光法師餘處 | 十九 | 所レ引婆 |
| T2249_.63.0177a15: | 沙論 | 百九 十九 | 云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此 |
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執二無想定一。爲二出離道一之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無乙執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之義甲。非二
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷一云事。亦炳然也。但於下光法師或
T2249_.63.0177a21: 起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷二麁顯果相一起之類。是苦諦所斷也。故
| T2249_.63.0177a23: | 光法師餘處 | 十九 | 所レ引婆沙論 | 百九 十九 | 中釋二非道 |
| T2249_.63.0177a25: | 迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能永斷 | 文 | 若 |
T2249_.63.0177a27: 諦所斷一哉
| T2249_.63.0177a28: | 重難云。勘二婆沙論 | 五十二 | 文一云。復次此戒禁 |
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二二種一。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
| T2249_.63.0177b04: | 斷 | 文 | 而令此戒禁取者。是外道所起。亦非 |
| T2249_.63.0177b05: | 道計道之類也。任二外道起者。見道所斷 | 乃至 |
T2249_.63.0177b07: 如何
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0177b10: 將レ修二無想定一。加行位。造業力上。不レ由二餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業一。故如何釋レ之耶
T2249_.63.0177b12: 生雖レ有二順後受業一。加行中造勢力強故。乘レ彼
| T2249_.63.0177b13: | 受レ生 | 文 |
T2249_.63.0177b15: 設雖二彼加行位一。造業力強勝。寧可レ轉二餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業一哉。若有下順後業中不二感果一之
T2249_.63.0177b17: 類上者。何不レ許二時定報不定業一哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任下若諸有情。應レ生二彼處一。
T2249_.63.0177b19: 必有二欲界順後受業一之論文上也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從レ彼沒已。必生二欲界一者。將レ修二無想定一
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造二欲界順後業一。乘レ彼業力。必受二
T2249_.63.0177b22: 欲界生一。故云二必有欲界順後受業一。餘生所レ造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖レ有下此生容レ感レ果之類上。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不二必有一。故。不レ可レ云二必有一。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指下將レ修二無想
| T2249_.63.0177b26: | 定一加行位。所レ造欲界順後業上 | 爲言 | 重意云。餘 |
T2249_.63.0177b28: 與下將レ修二無想定一加行中造業上同。於二此生一
T2249_.63.0177b29: 雖二必感
果。彼順後業有無不定。故非二以レ彼T2249_.63.0177c01: 爲
本。定從レ彼沒。已。必生二欲界一。將レ修二無想T2249_.63.0177c02: 定一加行位。必造二欲界順後業一故。乘二彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力一。必受二欲界生一云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
| T2249_.63.0177c05: | 欲界順後業一 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
| T2249_.63.0177c07: | 位造 | 文 |
| T2249_.63.0177c08: | 眠一業。無二感レ有能一者。今論餘處 | 十九 | 所レ定也。 |
T2249_.63.0177c10: 可レ造二欲界善順後業一哉。是以。見二正理論
| T2249_.63.0177c11: | 四十五 | 餘處文一云。雖二離レ染者一。亦造二善業一。而 |
| T2249_.63.0177c12: | 無二勢力一。能招二後有一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0177c14: 想定一後起位。造二欲界第三生善滿業一故。從二
| T2249_.63.0177c15: | 無想天一沒。定受二欲界滿果一 | 爲言 | 離レ染位所造 |
T2249_.63.0177c17: 業力一。受二欲界生一也。但於下今論餘處。業由二隨
T2249_.63.0177c18: 眠一方得二生長一。等之文。正理論餘處。雖二離レ染
T2249_.63.0177c19: 者一。亦造二善業一等之釋上者。就二引果一談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引二正理論今文一畢云。上言レ有者。竝據二
| T2249_.63.0177c21: | 引果一 | 文 | 非レ云三離染位所造業。總不レ感二異熟 |
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0177c24: 情。可二居住一也
| T2249_.63.0177c25: | 法師餘處 | 八 | 解釋中。述下色界立二十六天一爲正 |
| T2249_.63.0177c26: | 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故 | 文 | 如レ此釋 |
T2249_.63.0177c28: 爾者。修二無想定一之人。種類非二一准一。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可二居在一也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應レ生二彼處一。光法師判二謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修二無想一。既置二諸言一。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可二居在一也。其故披二今
T2249_.63.0178a04: 論文一云。無想有情居
在何處一。居在廣果一。謂T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有二高勝處一。如二中間靜慮一名二無想
T2249_.63.0178a06: 天一。廣果天中。有二高勝處一。名二無想天一。如下梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有二高勝處一。名中大梵天上。故同二大梵天
T2249_.63.0178a08: 中一。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可レ云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無レ別故之釋。此旨實分明也。但於下修二無
T2249_.63.0178a11: 想定一之人。種類非二一准一云難上者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修二無想定一
T2249_.63.0178a13: 之人。有二多種類一。全無レ所レ背。次於下今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應レ生二彼處一之釋上。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將レ修二無想一之釋者。此亦約二前後生一。就二自
T2249_.63.0178a16: 他界一。置二諸言一。無二其過一也。例如下諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云中諸大梵王上何爲二相違一哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0178a19: | 生天之業一 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限二順 |
T2249_.63.0178a21: 限二順後業一者。衆生造業。非二一准一。何唯限二順
| T2249_.63.0178a22: | 後業一哉。是以。元瑜法師 | 述文 | 釋二正理論 | 十二 |
| T2249_.63.0178a23: | 今文一云。或即於レ彼起二順生業一 | 文 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0178a25: 必定應
有二生天之業一。唯限二順後業一見如何｣T2249_.63.0178a26: 答。就二兩方疑難一。案二一段論文一。上云下若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應レ生二彼處一。必有中欲界順後受業上。成下諸有
T2249_.63.0178a28: 情應レ生二無想天一。必有二欲界順後業一之旨上畢。
T2249_.63.0178a29: 下出二其例證一。述レ如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定
T2249_.63.0178b01: 應
有二生天之業一。如下將レ生二北洲一。必有中生天之T2249_.63.0178b02: 業上云。故唯限二順後業一云事。分明也。既云二如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲一。未レ生二北洲一之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可レ有二生天順生業一哉。故光法師釋二此文一云。
| T2249_.63.0178b05: | 如レ生二北洲一。必有二生天順後受業一 | 文 | 泰法師 |
有下| T2249_.63.0178b07: | 生二六欲天一後報之業上 | 文 | 婆沙論 | 百五 十四 | 云。如レ造二 |
| T2249_.63.0178b09: | 後次受業一 | 文 | 任二此等文理一。必定應レ有二生天之 |
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於レ彼起二順生業一之釋上者。若背二論
T2249_.63.0178b12: 文一旨趣者。不レ可レ依
用之一。若強會通之一者。T2249_.63.0178b13: 指二順後業一。云二必定應
有二生天之業一。論文本T2249_.63.0178b14: 旨也。更不レ可レ諍レ之。此上從二北洲一沒。定生二
T2249_.63.0178b15: 欲天一故。於二北洲一必造二欲天順生業一。生レ天以
T2249_.63.0178b16: 前。所レ造業故。被レ云二必定應有生天之業一之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可レ有云也。是即論文之外。作二別剩
T2249_.63.0178b18: 釋一歟。故勘二元瑜法師解釋一。云下北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生レ天故。有二生天業一。或先所レ造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲
本畢云。或即於レ彼起二順生業一。定T2249_.63.0178b21: 有二業義一。同非二順後相似一。顯二別義門一見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。爾者。唯從二
T2249_.63.0178b23: 人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從二人三洲一。生二北洲一者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可二不定一。豈無下從二餘處一。生二北洲一之
T2249_.63.0178b26: 類上哉
| T2249_.63.0178b27: | 因上云。亦於二人中一。修二無我觀一 | 文 | 如レ此釋者。唯 |
T2249_.63.0178b29: 答。思下生二北洲一業因上。不レ限二順生業一。可レ通二順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業一也。若爾。於二人三洲一。修一無我觀一。
T2249_.63.0178c02: 造二北洲順後。或不定業一畢。生二餘處一所之
T2249_.63.0178c03: 後。由二彼順後。或不定業力一。生二北洲一事。有何
T2249_.63.0178c04: 所レ遮哉。出下光法師亦於二人中一。修二無我觀一之
T2249_.63.0178c05: 釋上。擧下唯從二人三洲一。可レ生二北洲一云疑上。其趣
T2249_.63.0178c06: 未二落居一歟。何況。以二無我觀一定下生二北洲一業
T2249_.63.0178c07: 因上者。於二欲天中一。修二無我觀一。從レ彼沒已。生二
T2249_.63.0178c08: 北洲一事。寧不レ許レ之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0178c10: | 生天之業一 | 文 | 爾者。生二北洲一人。可レ造二不善順 |
T2249_.63.0178c12: 若造二不善順生業一者。既云二必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業一。何可レ造二不善順生業一哉是以。見二光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋一。當卷消二今此文一云。將レ生二北洲一。業純淨
| T2249_.63.0178c15: | 故。彼ヨリ沒シテ生レ天 | 文 | 餘處 | 十三 | 明二生天業一云。若 |
| T2249_.63.0178c16: | 諸天等。造二純淨業一。故所二感果一。内外倶妙 | 文 |
T2249_.63.0178c18: 不善業一。加レ之婆沙論中。述二五趣造業相一云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造二四種善業。三種不善業。除二順
| T2249_.63.0178c20: | 次生受一 | 文 |
T2249_.63.0178c22: 生業一哉
| T2249_.63.0178c23: | 答。披二今論餘處 | 十六 | 文一云。欲善業果。必定應下 |
善故。受二欲界T2249_.63.0178c25: 善業異熟果一之時。不善業異熟果。必所二雜
T2249_.63.0178c26: 受一也。而定北洲命盡。生二欲界天一。從二北洲一沒。
T2249_.63.0178c27: 生二欲界天一受ル善順後業。引果之時。不善順
| T2249_.63.0178c28: | 生業滿果。寧不二雜受一哉。故今論餘處 | 十五 | 中 |
T2249_.63.0179a01: 人。造中不善順生業上也。但於下今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文上者。造二北洲業一之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造二欲界天順後業一故。雖レ述下如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業上。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果一故。生二北洲一人。造二不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業一。有二何所
遮哉。次於下光法師當卷。T2249_.63.0179a07: 將レ生二北洲一。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造二純淨業一之釋上者。以二天上業一。對二人等業一之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名二純
T2249_.63.0179a10: 淨業一也。光法師餘處。造二天善業一雖二亦起
惑。T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得二純名一之釋。即顯二此意一也。次
T2249_.63.0179a12: 於下婆沙論除二順次生受一之文上者。生二北洲一人。
T2249_.63.0179a13: 所レ造業中。不善順後。不定二業。通二五趣一
T2249_.63.0179a14: 業故。隨二其所應一。引業滿業。倶造レ之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造二滿業一。不レ造二引業一。
T2249_.63.0179a16: 爲レ表二此義一。云レ除二順次生受一也。非レ云レ不レ造二
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業一。婆沙論文。全無二相違一
T2249_.63.0179a18: 重難云。生二北洲一人。不レ造二不善順生引業一。故
T2249_.63.0179a19: 除二順次生受一云者。何云レ造二順現業一哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限二滿業一。不レ通二引業一故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通二引業滿業一之中。
T2249_.63.0179a22: 生二北洲一人。於二不善順後。不定二業一者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造レ之。於二不善順正業一者唯造二滿
T2249_.63.0179a24: 業一。不レ造二引業一。故混云レ造二不善順生業一者。
T2249_.63.0179a25: 可レ有下造二引業一歟云疑上。故云レ除二順次生受一
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自レ本。唯限二滿業一。不レ通二引業一。無二
T2249_.63.0179a27: 相濫一云レ造二順現業一也
T2249_.63.0179a28: 問。於二無想天一。可レ起二眼耳身三識及發表心一
T2249_.63.0179a29: 耶
| T2249_.63.0179b01: | 沙論 | 百九 十一 | 文一云。彼無想天。有心位。必不レ起二不 |
| T2249_.63.0179b02: | 同分心一故 | 文 | 若起二眼耳身三識及發心一者。寧 |
T2249_.63.0179b04: 釋二能招無想有情天中五蘊異熟之論文一云。
| T2249_.63.0179b05: | 初生後沒。有二心心所一故具二五蘊一 | 文 | 若爾。初 |
T2249_.63.0179b07: 發表心一哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云下生死位中。多時有想。言二無想一
T2249_.63.0179b09: 者。由二彼有情中間長時想不
起故上。光法師T2249_.63.0179b10: 解二此文一。述下衆生於二彼生死位中一。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言二無想一者。由二彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不
起故。從二多分一説。故名中無T2249_.63.0179b13: 想上。於二無想天一。初生之後。將レ死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有二心想一。尤可レ起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心一也。若不レ起レ之者。如何生二彼能見聞觸一。及
T2249_.63.0179b16: 起二表業一哉。故可レ起二三識身及發表心一云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於下婆沙論必不レ起二不同分
T2249_.63.0179b18: 心一故之文上者。見二一段上文一。以二他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心一。名二不同分心一也。故婆沙論云。若生二欲
T2249_.63.0179b20: 界一。以二欲界心一。爲二同分心一。與二彼命根衆同分一。
T2249_.63.0179b21: 爲二同分一故。以二色無色及無漏心一。爲二不同分
T2249_.63.0179b22: 心一。不下與二彼命根衆同分一爲中同分上故。若生二色
T2249_.63.0179b23: 界一。以二色界心一。爲二同分心一。以二欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心一。爲二不同分心一。若生二無色界一。以二無色界
| T2249_.63.0179b25: | 心一。爲二同分心一。以二無漏心一。爲二不同分心一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0179b27: 同分心上。故起二一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心一。屬二同分心一。不レ可レ名二不同分心一。故於二
T2249_.63.0179b29: 無想天一。雖レ起二三識身及發表心一。更不レ可レ違下
T2249_.63.0179c01: 不レ起二不同心一之文上也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘二婆沙論一段下文一。釋下發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住二同分心一。若無想天。不レ得二無想一之文上云。彼
| T2249_.63.0179c05: | 必有二自地現在五行一故 | 文 | 此文既云二無想天 |
得二無想一異熟位。必有二自地現在五T2249_.63.0179c07: 行一。明知。於二無想天一。不レ起二自界中他地心一云
T2249_.63.0179c08: 事
T2249_.63.0179c09: 心一位。有レ色有二五行一。故有二自界五行一位。總
T2249_.63.0179c10: 云レ有二自地現在五行一也
T2249_.63.0179c11: 心一。爲二不同分心一之時。起二同分心一。雖二他地心一。
T2249_.63.0179c12: 名二自地心一也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0179c14: 可レ有二退失義一也
T2249_.63.0179c15: 無想定一。唯順生受。非二順現後。及不定受一者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有二退失義一者。何不レ通二順
| T2249_.63.0179c17: | 後及不定受一哉。是以。婆沙論 | 百五 十二 | 中。問。此無 |
| T2249_.63.0179c18: | 想定。有二退轉一不。答。此無二退轉一。雜心論 | 九 | 文。 |
| T2249_.63.0179c19: | 述二無想正受者 | 乃至 | 不退轉一 | 文 |
T2249_.63.0179c21: 無想定一。許二退失一義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未レ定。第六種姓。猶有三起レ惑退二禪定一。修二
T2249_.63.0179c24: 無想定一之人。何無下起レ惑退二此定一之義上哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0179c26: | 必還能起 | 文 | 以二傳説言一。思二退失文一。擧二有宗 |
T2249_.63.0179c28: 不レ通二順後及不定受一哉云難上者。修二無想定一
T2249_.63.0179c29: 之人。雖レ有下起レ惑暫退之義上。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起レ之。順次定生二無想天一故。唯限二
T2249_.63.0180a02: 順生受一。不レ通二順後及不定受一也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非二順現後及不定受一。若起二此定一。後雖二退失一。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故
T2249_.63.0180a05: 得二此定一。必不レ能レ入二正性離生一之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如レ此。次於下婆沙論此無二退轉一之文上者。起二無
T2249_.63.0180a07: 想定一之後。極厭二此定一。入レ聖得レ果類不二現行一。
| T2249_.63.0180a08: | 應レ言レ退失無想定一也。故婆沙論 | 百五 十二 | 云。聖 |
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽羅。有下能
T2249_.63.0180a11: 入二正性離生一者上。應レ言レ退
失此定一。於レ彼極厭。| T2249_.63.0180a12: | 不二現行一故 | 文 | 而於二無想定一者。雖レ有二起レ惑暫 |
T2249_.63.0180a14: 聖得果一。不レ通二不定受一故。云二此無退轉一也。婆
| T2249_.63.0180a15: | 沙論 | 百五 十二 | 非二順不定受一者。不レ可二退轉一故之 |
通之一T2249_.63.0180a17: 趣。亦可レ同レ之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許三無想定有二退失義一者。與二
| T2249_.63.0180a19: | 婆沙論 | 百五 十二 | 所載。譬喩者説一。有二何差異一哉 |
T2249_.63.0180a21: 更非二永退一。譬喩者意。許下修二無想定一之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果上。通二不定受一。有二永退義一。故與二有宗意一。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
| T2249_.63.0180a24: | 重難云。正理論 | 十二 | 中。無想定通二不定受一見。 |
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通二不定受一者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非二彼論所存正義一。故光法師釋レ之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作二此定執一。謂順生受。及
| T2249_.63.0180a29: | 不定受 | 文 | 此釋意。一類諸師。作二此定執一之言。 |
T2249_.63.0180b02: 存正義一云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0180b04: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙論 |
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起二
| T2249_.63.0180b07: | 此定一。後雖二退失一。婆沙論 | 百五 十二 | 評家意。判二此無 |
| T2249_.63.0180b09: | 哉 | 百五 十二 | 評家 |
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起二無想定一。爲二順生受一畢。設雖三
T2249_.63.0180b14: 起レ惑暫
退之一。必還得二此定一故。不レ能レ入二見T2249_.63.0180b15: 道一。不レ通二不定受一。順次定生二無想天中一云也。
T2249_.63.0180b16: 不レ信二現身必還能起云義一。故置二傳説之言一
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退二
T2249_.63.0180b18: 無想定一之人。現身必還能起云義可レ云也。
T2249_.63.0180b19: 但於乙今論中云下若起二此定一。後雖中退失上。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判二此無退轉一。其義既各別。何可二
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義一哉云難甲者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云二此無退轉一。偏簡下起二無想定一之人。能入二見
T2249_.63.0180b23: 道一云義上也。非レ遮二起惑暫退之義一。於二無想
T2249_.63.0180b24: 定一。有二起惑暫退之義一云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自レ本許レ之。論主意。隨亦信レ之。故其義無レ異
T2249_.63.0180b26: 也。若起二此定一。後雖二退失一之處。不レ置二傳説之
T2249_.63.0180b27: 言一。現身必還能起之文首。始安二傳説之言一。其
T2249_.63.0180b28: 意在レ之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見下退無二想定一之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨上哉
T2249_.63.0180c02: 想定名二異生定一云。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
| T2249_.63.0180c03: | 依二現行一。名二異生定一 | 文 | 若無下退二無想定一之 |
T2249_.63.0180c05: 成
就無想定一哉。故退二無想定一之人。現身必T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所レ見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見二元瑜釋一云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不レ取二如是正釋一。於二前師解一。起二不信心一。
T2249_.63.0180c09: 言下此定退。傳説必起。得二此定一者。必不
入| T2249_.63.0180c10: | レ聖。於レ此不レ信。可レ謂二聰明一 | 文 | 准二此釋一思レ之。 |
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説一。置二傳説之言一也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身
| T2249_.63.0180c14: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失定異熟果。可二現 |
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可二現前一哉
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可二
T2249_.63.0180c18: 現前一也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋二無想定一。述下唯順生受。非二順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此
T2249_.63.0180c22: 定一。必不
能レ入二正性離生一。修二無想定一之人。T2249_.63.0180c23: 雖レ有三起レ惑暫
退之一。此定勢力猛利。現身必T2249_.63.0180c24: 還起レ之。順次生定受二無想天異熟果一云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可二現前一之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不二現前一者。何可レ定二唯順生
T2249_.63.0180c27: 受一哉。但於下既退失定也。彼異熟果。何可二現
T2249_.63.0180c28: 前一哉云難上者。設雖レ退即定還得レ之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不二現前一哉。今疑難之趣。頗不レ得二其意一
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所レ引正理論中。擧下無想定唯限二
T2249_.63.0181a03: 順生受惑一。通二不定受一云二説上。爾者唯限二順
T2249_.63.0181a04: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0181a05: 唯限二順生受一云説。爲二正義一者。披二正理論文一
T2249_.63.0181a06: 云。又許三此定通二此法一。外法異生。所レ得非レ聖
| T2249_.63.0181a07: | 文 | 若許三内法異生修二無想定一者。何無下入聖得 |
T2249_.63.0181a09: 今二説一。下對二滅盡定一。判二其不同一云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通二順生後
| T2249_.63.0181a11: | 及不定受一 | 文 | 以二下一文一。思二上二説一。無想定 |
T2249_.63.0181a13: 依レ之爾者。唯順生受之説。本頌既載レ之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
| T2249_.63.0181a15: | 答。顯宗論 | 七 | 中。不レ改二頌云善唯順生受一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0181a17: 此定執一。謂順生受及不定受。一類諸師。作二此
T2249_.63.0181a18: 定執一之言。開通二不定受一云説故。唯限二順生
T2249_.63.0181a19: 受一云説。是正義。通二不定受一云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於下正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文上者。述下無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説上意也。唯限二順生受一云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不レ起二無想定一所レ定也。何擧二別
T2249_.63.0181a24: 師説一。致二其疑一哉。次於二正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文一者。無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a26: 云説。雖レ不二正義一。一類師説。既有二此義一故。
T2249_.63.0181a27: 含
攝彼説一。云二及不定受一也。不レ云レ依二正義T2249_.63.0181a28: 意一。通二不定受一。亦非二相違一哉
| T2249_.63.0181a29: | 重難云。見二正理論 | 十二 | 文一云。唯順生受。非二 |
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成二此定一者。亦
T2249_.63.0181b03: 容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現
起此定一。T2249_.63.0181b04: 由レ約二現行一。説二無想定一。名二異生定一。非レ約二成
| T2249_.63.0181b05: | 就一 | 文 | 案二此文意一。指下唯順生受非二順現後及不 |
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受一。通二不定受一云説。爲二盡理
T2249_.63.0181b08: 義一。爰知。彼論意。通二不定受一之説。爲二所存實
T2249_.63.0181b09: 義一云事。是以。元瑜法師釋二此文一云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言二唯生受一。我如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得二此定一已。迴心入聖。聖通生已。必不二更
T2249_.63.0181b12: 起一。約二非聖所行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二
| T2249_.63.0181b13: | 聖道一。必不受果。故通二不定一 | 文 | 此釋意。無レ諍 |
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作二此定執一者。是標二下義一之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可レ非レ結二上説之文一。故光師所レ引。能順二
T2249_.63.0181b17: 彼論文體一。何況。思二道理一。唯順生受非二順現
| T2249_.63.0181b18: | 後及不定受一之義。源出二婆沙論 | 百五 十二 | 説一。專爲二 |
T2249_.63.0181b20: 師。作二此定執一之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶二文理一也。但於二理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言一者。彼一類師。謂二盡理義一。故依二彼師意一。
T2249_.63.0181b23: 置二理言一歟。何被二拘此一字一。忽可レ定二正義一
T2249_.63.0181b24: 哉。就レ中光法師所レ引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無レ有二理字一。若以二彼本一爲レ正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於二元瑜法師釋一者。別師異釋也。存二
T2249_.63.0181b27: 此等道理一之時。且不レ可レ依
用之一T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0181b29: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性離
| T2249_.63.0181c01: | 生一 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受二無想定異 |
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有二此義一者。無想定既名二異生定一入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可レ有下受二彼異熟果一之義上哉
T2249_.63.0181c05: 依レ之爾者。今此師意。許下入聖之後。成
就無T2249_.63.0181c06: 想定一可
受二彼異熟果一也。是以。披二婆沙論T2249_.63.0181c07: 説一云。是故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有三能入二正性離生一者。應レ言レ退
失此定一。T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不二現行一故。命終生二於第四靜慮一。
| T2249_.63.0181c10: | 於二彼處所有容受故 | 文 | 如レ此文者。無想定通二 |
T2249_.63.0181c12: 果一之義可レ有見。准二婆沙論今説一思レ之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修二無想定一。於二無想天一。受二五蘊異熟果一者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不レ生二無想天一。故
T2249_.63.0181c16: 設雖下無想定通二不定受一云義意上。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不レ可レ受二無想定異熟果一云事。必然也。即見二
T2249_.63.0181c18: 正理論文一。述二此師義一云。一類諸師。作二此定
T2249_.63.0181c19: 執一。理順生受及不定受。所以者何。成二此定一
T2249_.63.0181c20: 者。亦容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現
起此T2249_.63.0181c21: 定一。由レ約二現行一。説無想定一。名二異生定一。非約二
| T2249_.63.0181c22: | 成就一 | 文 | 此文意云。修二無想定一之人。迴心入聖 |
| T2249_.63.0181c24: | 時報倶不受一 | 爲言 | 故元瑜法師釋二此文一云。我 |
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不二更起一。約二非聖所
T2249_.63.0181c27: 行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二聖道一。必不二受
| T2249_.63.0181c28: | 果一。故通二不定一 | 文 | 若入二聖道一。必不二受果一。故通二 |
T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成
就無想定一。可受二彼異熟果一T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退
失無想定一之道T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退
失無想定一者。入聖之後。命終生二T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
| T2249_.63.0182a10: | 失無想定一也 | 爲言 | 重意云。修二無想定一之人。雖二 |
失無想定一者。命終生二第T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退
失無想定一故。入聖T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
| T2249_.63.0182a20: | 此法一。外法異生所レ得非レ聖 | 文 | 既許三内法異生。 |
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
| T2249_.63.0182b08: | 想定一。此法異生起二無想定一 | 爲言 | 非レ云三内法異 |
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
| T2249_.63.0182b11: | | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十五日 | 酉時 | 於 |
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
| T2249_.63.0182b22: | 年齡六十四 夏﨟五十二 |
T2249_.63.0182b24:
| T2249_.63.0182b25: | 下 |
T2249_.63.0182b27: 問。
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
| T2249_.63.0182c03: | 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲
當離T2249_.63.0182c06: 繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10: 耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12: 不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
| T2249_.63.0182c14: | 有二十一種一 | 文 | 爾者。今此十一種中。可レ擧二 |
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19: 所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21: 九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23: 歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28: 歟
| T2249_.63.0182c29: | 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。今此 |
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