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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0585a01:
T2248_.62.0585a02: 資行抄事鈔中三之分本也
自始至第三十三別衆食戒
T2248_.62.0585a03:
T2248_.62.0585a04: 記。但因財事有無云云　九十中雖有財則非
T2248_.62.0585a05: 其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則
T2248_.62.0585a06: 著用之執故。戒疏三上之由具三義。得入三
T2248_.62.0585a07: 十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨
T2248_.62.0585a08: 還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不
T2248_.62.0585a09: 具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲
T2248_.62.0585a10: 擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
T2248_.62.0585a11: 衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故文
T2248_.62.0585a12: 記。釋翅痩國云云　痩字律中搜字也
T2248_.62.0585a13: 不ルニ
ルニ		レ如シカサ
マサラサ
T2248_.62.0585a14: 抄。不妄語戒一云云　謂戒疏中以數犯者置
T2248_.62.0585a15: 第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三
T2248_.62.0585a16: 毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也云云　爰
T2248_.62.0585a17: 知五篇之初戒者。皆約數犯置之也　問。第
T2248_.62.0585a18: 一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉　答。
T2248_.62.0585a19: 或約數犯。或約縁起。可有二意歟
T2248_.62.0585a20: 抄。妄業熏積云云　從無始妄語業熏習故。數
T2248_.62.0585a21: 作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯
T2248_.62.0585a22: 妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄
T2248_.62.0585a23: 業
T2248_.62.0585a24: 記。六識講造爲能熏云云　問。前七識皆能熏
T2248_.62.0585a25: 也。何前六識計出哉　答。第七識雖能熏。無
T2248_.62.0585a26: 記種子ヲ熏也。不熏業種子。故今有記業種子
T2248_.62.0585a27: 云故。不入第七也　問。前五識能熏樣如何
T2248_.62.0585a28: 　前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉
T2248_.62.0585a29: 此。前五識熏業種也
T2248_.62.0585b01: 記。上二句明惑熏云云　謂識種之言雖廣。今
T2248_.62.0585b02: 且指煩惱種子云識種歟
T2248_.62.0585b03: 抄。不思反流之始。但願畢世之終云云於此
T2248_.62.0585b04: 文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會
T2248_.62.0585b05: 正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。
T2248_.62.0585b06: 師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
T2248_.62.0585b07: 以妄言爲畢世所行。安可得乎文又云。虚妄
T2248_.62.0585b08: 之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤
T2248_.62.0585b09: 多文簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切
T2248_.62.0585b10: 惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今
T2248_.62.0585b11: 不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄
T2248_.62.0585b12: 批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。
T2248_.62.0585b13: 始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若
T2248_.62.0585b14: 斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞
T2248_.62.0585b15: 如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
T2248_.62.0585b16: 文又云。言但願畢世之終者。謂處世已來恒
T2248_.62.0585b17: 事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也文」
T2248_.62.0585b18: 記。以勸修云云　問。抄中勸修意如何耶　答。
T2248_.62.0585b19: 事無レ稽レ實　　當死セント定テ非レ排レ業ヲ　明二悠
T2248_.62.0585b20: 悠トシテ度ヘシ世ヲ
T2248_.62.0585b21: 記。一者事行抑制則能伏業云云　問。於業化
T2248_.62.0585b22: 業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業
T2248_.62.0585b23: 哉　答。今此云業即化業也。故云爾　使三違二
T2248_.62.0585b24: 内想心一
T2248_.62.0585b25: 記。律云若不見不聞等云云　律云。見者眼識
T2248_.62.0585b26: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識
T2248_.62.0585b27: 舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘
T2248_.62.0585b28: 五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除
T2248_.62.0585b29: 三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識
T2248_.62.0585c01: 是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞
T2248_.62.0585c02: 知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。
T2248_.62.0585c03: 是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞
T2248_.62.0585c04: 不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸
T2248_.62.0585c05: 不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
T2248_.62.0585c06: 見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提文
T2248_.62.0585c07: 抄。三違想説云云　此三四二縁非前後。必同
T2248_.62.0585c08: 時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有
T2248_.62.0585c09: 不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
T2248_.62.0585c10: 記。餘句例作應云二是妄語等云云　餘記意
T2248_.62.0585c11: 聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立
T2248_.62.0585c12: 三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
T2248_.62.0585c13: 惡口。三是惡口非妄語兩舌。四倶是也文簡
T2248_.62.0585c14: 正記意同之也
T2248_.62.0585c15: 記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
T2248_.62.0585c16: 各一云云　四句中妄語皆有。此四句中第一
T2248_.62.0585c17: 句惡口兩舌都無之爲言　錦綺交錯成文　
T2248_.62.0585c18: 綺側
T2248_.62.0585c19: 記。戲掉壞心云云　掉是掉擧也。若掉擧起壞
T2248_.62.0585c20: 心行宗
記		云。一向徒事雜談幷詠歌等無用事
T2248_.62.0585c21: 也
T2248_.62.0585c22: 記。通皆小罪云云　問。既有別犯。何成論就
T2248_.62.0585c23: 口四過不作離合耶　答。實付口四過各各
T2248_.62.0585c24: 雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上
T2248_.62.0585c25: 又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺
T2248_.62.0585c26: 語二百五十戒中不列之。故略也
T2248_.62.0585c27: 記。如後口綺云云　下身口綺戒。口作綺語。
T2248_.62.0585c28: 不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座
T2248_.62.0585c29: 起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯
T2248_.62.0586a01: 身口綺戒也。正非口綺犯也
T2248_.62.0586a02: 抄。於十業道一時作二三四等云云　此於業
T2248_.62.0586a03: 罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄
T2248_.62.0586a04: 語兩舌二戒彼中不見故
T2248_.62.0586a05: 記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
T2248_.62.0586a06: 云云　此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋
T2248_.62.0586a07: 不得一時會釋也。謂癡不倶起既下云謂無
T2248_.62.0586a08: 業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時爲言
T2248_.62.0586a09: 實三心一時不倶起也　問。三心業起不同
T2248_.62.0586a10: 時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相
T2248_.62.0586a11: 應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
T2248_.62.0586a12: 癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故文爾者
T2248_.62.0586a13: 癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉　答。唯
T2248_.62.0586a14: 識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造
T2248_.62.0586a15: 作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業
T2248_.62.0586a16: 同時不起也
T2248_.62.0586a17: 又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊
T2248_.62.0586a18: 不云此也　問。五見等與貪相應見。即唯識
T2248_.62.0586a19: 論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
T2248_.62.0586a20: 應無失。邪見誹謗惡事好相如次説文若爾者
T2248_.62.0586a21: 此見十業道癡。云何云貪不相應哉
T2248_.62.0586a22: 記。三心業必無教他云云　問。上自作教人同
T2248_.62.0586a23: 時成業極至於八云云　三心中一心通自作
T2248_.62.0586a24: 教人見如何　答。有義云。上自同時作八教
T2248_.62.0586a25: 人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云
T2248_.62.0586a26: 必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
T2248_.62.0586a27: 能教人雖不得罪。不妨所教人作八事云云　
T2248_.62.0586a28: 此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極
T2248_.62.0586a29: 至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人
T2248_.62.0586b01: 爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲
T2248_.62.0586b02: 二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他
T2248_.62.0586b03: 人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事
T2248_.62.0586b04: 中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲
T2248_.62.0586b05: 六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令
T2248_.62.0586b06: 他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
T2248_.62.0586b07: 能所同犯文
T2248_.62.0586b08: 抄。自爲二事云云　問。三心倶無教他業見。
T2248_.62.0586b09: 何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉　答。既
T2248_.62.0586b10: 上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡
T2248_.62.0586b11: 一歟　問。大乘意。十惡倶自作教他同共成
T2248_.62.0586b12: 同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉　答。
T2248_.62.0586b13: 善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義
T2248_.62.0586b14: 云爾歟。二謂無業道
T2248_.62.0586b15: 記。此約根本云云　根本十惡業也。故云根本
T2248_.62.0586b16: 也
T2248_.62.0586b17: 記。四分象力五分沙蘭云云　抄批云。案五分
T2248_.62.0586b18: 云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒佛在釋翅
痩國象力
T2248_.62.0586b19: 比丘
云云		　問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象
T2248_.62.0586b20: 力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相
T2248_.62.0586b21: 違也。一義云。五分四分部別異異歟　名沙
T2248_.62.0586b22: 蘭四分名
象力也
T2248_.62.0586b23: 抄。僧中妄語罪重有羅漢前云云　抄批云。羅
T2248_.62.0586b24: 漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故
T2248_.62.0586b25: 可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。
T2248_.62.0586b26: 凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説
T2248_.62.0586b27: 妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
T2248_.62.0586b28: 彼誹謗文　問。僧中四人已上。百羅漢四人
T2248_.62.0586b29: 已上也。何僧中犯重哉　答。有云。諸記釋不
T2248_.62.0586c01: 見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人
T2248_.62.0586c02: 羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次
T2248_.62.0586c03: 第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
T2248_.62.0586c04: 也云云　私云。今記釋同大抄記歟。發者。注
T2248_.62.0586c05: 云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者
T2248_.62.0586c06: 白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟　一切
T2248_.62.0586c07: 是非莫自稱爲是
T2248_.62.0586c08: 記。若於堅信比丘前云云　簡正記云。前言堅
T2248_.62.0586c09: 信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂
T2248_.62.0586c10: 得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
T2248_.62.0586c11: 壞。故名堅法文則顯所説所論從他傳者。孰
T2248_.62.0586c12: 逃此過不内省
T2248_.62.0586c13: 記。見聞知是根云云　問。四分是分通大乘宗
T2248_.62.0586c14: 故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知
T2248_.62.0586c15: 云根哉　答。實了知雖依識。今影略互顯出
T2248_.62.0586c16: 根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云
T2248_.62.0586c17: 根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。
T2248_.62.0586c18: 所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌
T2248_.62.0586c19: 識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘
T2248_.62.0586c20: 識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之
T2248_.62.0586c21: 三故。何無相違也
T2248_.62.0586c22: 記。觸中含三云云　眼耳意三不至境名離中
T2248_.62.0586c23: 持。故不云觸歟　問。若爾者何下四十三戒
T2248_.62.0586c24: 云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等文
T2248_.62.0586c25: 此六倶有觸見。如何　答。實三和生觸通六
T2248_.62.0586c26: 根六識。今且但以至境不至境分合中。知離
T2248_.62.0586c27: 中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身
T2248_.62.0586c28: 之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批
T2248_.62.0586c29: 云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對
T2248_.62.0587a01: 色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名
T2248_.62.0587a02: 觸也。三根唯了別近境同名爲觸　問。舌身
T2248_.62.0587a03: 觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境　答。要
T2248_.62.0587a04: 假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不
T2248_.62.0587a05: 能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其
T2248_.62.0587a06: 觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不
T2248_.62.0587a07: 能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因
T2248_.62.0587a08: 明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中
T2248_.62.0587a09: 之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等
T2248_.62.0587a10: 也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近
T2248_.62.0587a11: 境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞
T2248_.62.0587a12: 意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
T2248_.62.0587a13: 身識要遠境界文
T2248_.62.0587a14: 記。合成八境云云　行宗記云。八妄如何取別
T2248_.62.0587a15: 　答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相
T2248_.62.0587a16: 反故識妄語文八境見聞等四不見聞等四。
十二望六境如上。故十二也
T2248_.62.0587a17: 記。行心中見諸惡像等云云　戒疏云。定行心
T2248_.62.0587a18: 中見諸惡像。言見好相文同記云。定謂禪定。
T2248_.62.0587a19: 行即事亂文謂定散之間見諸相。思度説善
T2248_.62.0587a20: 惡也。異上見云不見。又不夢見也
T2248_.62.0587a21: 記。前是於六塵中行妄之相云云　問。六塵中
T2248_.62.0587a22: 意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。
T2248_.62.0587a23: 身觸妄語與行心所觸異。何不同哉　答。行
T2248_.62.0587a24: 宗四上云。問。前段意根行妄與後行心何別。
T2248_.62.0587a25: 答。約根則有無相反。在行則心語互違。故不
T2248_.62.0587a26: 同也文私云。約根一向局有無相反。在行
T2248_.62.0587a27: 於有中心語相反
T2248_.62.0587a28: 記。律據中時有心四並根罪云云　律第十一
T2248_.62.0587a29: 卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。
T2248_.62.0587b01: 妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。
T2248_.62.0587b02: 我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不
T2248_.62.0587b03: 自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我
T2248_.62.0587b04: 當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。
T2248_.62.0587b05: 故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是
T2248_.62.0587b06: 妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
T2248_.62.0587b07: 文此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉
T2248_.62.0587b08: 羅。故云四並提罪
T2248_.62.0587b09: 記。抄約義斷前後得吉云云　今抄云前後知
T2248_.62.0587b10: 是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。
T2248_.62.0587b11: 抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅
T2248_.62.0587b12: 也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語
T2248_.62.0587b13: 時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒
T2248_.62.0587b14: 本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄
T2248_.62.0587b15: 語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
T2248_.62.0587b16: 提文爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪
T2248_.62.0587b17: 故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。
T2248_.62.0587b18: 設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖
T2248_.62.0587b19: 師以義加之得意無苦歟。又有ルカ今ノ吉ヲ正妄
T2248_.62.0587b20: 語不憶吉得意談歟
T2248_.62.0587b21: 記。同異不定云云　一義云。同者光起方便廣
T2248_.62.0587b22: 中最初吉遠方便同也。此取重縁已去也。是
T2248_.62.0587b23: 以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
T2248_.62.0587b24: 便望後根本名爲前文彼不出罪同義也　問。
T2248_.62.0587b25: 若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。
T2248_.62.0587b26: 又無方便罪可成果罪哉　答。次異者。遠方
T2248_.62.0587b27: 便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後
T2248_.62.0587b28: 前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。
T2248_.62.0587b29: 不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出
T2248_.62.0587c01: 口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事
T2248_.62.0587c02: 欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。
T2248_.62.0587c03: 於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。
T2248_.62.0587c04: 同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒
T2248_.62.0587c05: 疏下同義也
T2248_.62.0587c06: 抄。若問不問云云　簡正記云。不論前人來
T2248_.62.0587c07: 問不來問。但誑他即犯文
T2248_.62.0587c08: 記。異本音者轉其言相意令不解云云　師云。
T2248_.62.0587c09: 替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正
T2248_.62.0587c10: 記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是
T2248_.62.0587c11: 漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
T2248_.62.0587c12: 人不解。皆成妄語也文　問。妄語罪待前知
T2248_.62.0587c13: 觸犯。何前人不解犯哉　答。此必不定犯分
T2248_.62.0587c14: 齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私
T2248_.62.0587c15: 一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故
T2248_.62.0587c16: 云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。
T2248_.62.0587c17: 不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不
T2248_.62.0587c18: 令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
T2248_.62.0587c19: 雜穢語攝。非誑業道文文此文妄語時所對
人未解言義釋也
T2248_.62.0587c20: 抄。若言不大見聞云云　人問見聞不。曾實見
T2248_.62.0587c21: 髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋
T2248_.62.0587c22: 者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若
T2248_.62.0587c23: 破相説
T2248_.62.0587c24: 抄。無覆藏説云云　一義云。悔罪時。見罪無
T2248_.62.0587c25: 自性邊。云不見不聞等云云　一義云。悔罪
T2248_.62.0587c26: 時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。云不見
T2248_.62.0587c27: 不聞等也云云
T2248_.62.0587c28: 記。楚夏別語云云　楚者邊國。夏者中國也　
T2248_.62.0587c29: 如二世反語一　隱竊語
T2248_.62.0588a01: 記。止取聞知云云　問。顛倒語･大聲不了語･
T2248_.62.0588a02: 隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正
T2248_.62.0588a03: 云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
T2248_.62.0588a04: 不了。皆犯文爾者聞知義難思。如何　答
T2248_.62.0588a05: 記。十誦兩舌戒云云云　彼律第九十三云。比
T2248_.62.0588a06: 丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家
T2248_.62.0588a07: 受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。
T2248_.62.0588a08: 曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
T2248_.62.0588a09: 解已更説。波逸提突吉羅文　多論釋云第六
卷
T2248_.62.0588a10: 解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更
T2248_.62.0588a11: 説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅文　問。今問
T2248_.62.0588a12: 答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。異音
T2248_.62.0588a13: 豈成妄語哉　答
T2248_.62.0588a14: 記。虚則妄語實則教云云　此釋僧祇令看指
T2248_.62.0588a15: 甲意也。直妄語也。亦不可示去處。故云兩皆
T2248_.62.0588a16: 不得也　遂ツテ二畜生ヲ一走問テ言二見ルヤ不ナヤト一
T2248_.62.0588a17: 記。看指甲者彼正作指押云云　勘彼律。小妄
T2248_.62.0588a18: 語下無之。然疑惱戒下在之。即彼律第十四
T2248_.62.0588a19: 卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
T2248_.62.0588a20: 妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲胡音
與不
T2248_.62.0588a21: 見同
ナリ		文此文分明甲字也。爾者僧祇有異本
T2248_.62.0588a22: 故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷
T2248_.62.0588a23: 觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已
T2248_.62.0588a24: 從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘
T2248_.62.0588a25: 見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
T2248_.62.0588a26: 言看押文此文押字也。今記文指此文歟。飾
T2248_.62.0588a27: 宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與
T2248_.62.0588a28: 不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
T2248_.62.0588a29: 不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆虚空
也
T2248_.62.0588b01: 鉢奢見也弭我也即是我見虚空義。或云諾
T2248_.62.0588b02: 佉爪甲
也		鉢奢弭也。太虚詮無義。欲令獵解而
T2248_.62.0588b03: 歸。爪甲亦爾文
T2248_.62.0588b04: 記。子注云。胡音與不見同云云子注僧祇子
T2248_.62.0588b05: 注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指
T2248_.62.0588b06: 甲胡音。今與不見同也爲言爾者僧祇意。可三
T2248_.62.0588b07: 讀ム二看指甲ト一。若音義指歸意。可レ訓レ看ト二指甲ヲ一
T2248_.62.0588b08: 記。古記云非謂答云不見云云　會正記意。即
T2248_.62.0588b09: 彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。
T2248_.62.0588b10: 仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引
T2248_.62.0588b11: 令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故
T2248_.62.0588b12: 注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲
T2248_.62.0588b13: 者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從
T2248_.62.0588b14: 梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
T2248_.62.0588b15: 憑文　令シテ二彼看ルニ不サラ見
T2248_.62.0588b16: 記。注云方便等云云　此指鈔注。律文此注不
T2248_.62.0588b17: 見歟
T2248_.62.0588b18: 記。然彼正作等云云　此已下。今記破古記文
T2248_.62.0588b19: 也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也
T2248_.62.0588b20: 記。若準注意云云　破僧祇注也。非指今抄注
T2248_.62.0588b21: 歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸
T2248_.62.0588b22: 義歟。無破文故。記指歸云云云　此六十家内
T2248_.62.0588b23: 招州賛寧律師選行事抄。云音義也。都合三
T2248_.62.0588b24: 卷書也
T2248_.62.0588b25: 記。又斥僧祇注文云云　此僧祇胡音與不見
T2248_.62.0588b26: 同之注文也。未詳孰是
T2248_.62.0588b27: 抄。又輕惱比丘云云　問。檢彼戒。以六事使
T2248_.62.0588b28: 疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年
T2248_.62.0588b29: 歳。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法云云今
T2248_.62.0588c01: 以何爲惱耶　答。部別不同歟。又義云。一眼
T2248_.62.0588c02: 等者。是百遮所攝。云受戒不成歟　問。云下
T2248_.62.0588c03: 姓人。何非輕惱　答。惱輕歟　問。云下姓人。
T2248_.62.0588c04: 何不犯罵戒耶　答
T2248_.62.0588c05: 鈔。瞎眼人云云　一眼盲人也。一眼者。天生
T2248_.62.0588c06: 之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合
T2248_.62.0588c07: 也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄
T2248_.62.0588c08: 語戒也
T2248_.62.0588c09:   罵戒第二
T2248_.62.0588c10: 記。六群毀罵斷事人云云　問。律云。六群比
T2248_.62.0588c11: 丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不
T2248_.62.0588c12: 得語文注戒本云。六群於斷事人前罵彼文今
T2248_.62.0588c13: 注云。六群毀罵斷事人云云　爾者三文似相
T2248_.62.0588c14: 違。如何　答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比
T2248_.62.0588c15: 丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注
T2248_.62.0588c16: 戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
T2248_.62.0588c17: 所對面前之能諍人也。故無相違也云云　私
T2248_.62.0588c18: 云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍
T2248_.62.0588c19: 比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律
T2248_.62.0588c20: 文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
T2248_.62.0588c21: 六群於人前罵彼文今記云。六群毀罵斷事
T2248_.62.0588c22: 人云云　如此文讀時者。三所無相違。其一樣
T2248_.62.0588c23: 也　辱ハツカシム
T2248_.62.0588c24: 抄。一人生國中皆共作因縁云云　問。國中
T2248_.62.0588c25: 者。指何國哉　答。欲界生類皆共變故。且指
T2248_.62.0588c26: 欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
T2248_.62.0588c27: 亦爾故文簡正記云。如唯識論共業所感外
T2248_.62.0588c28: 器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿
T2248_.62.0588c29: 頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不
T2248_.62.0589a01: 共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。
T2248_.62.0589a02: 復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。
T2248_.62.0589a03: 地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共
T2248_.62.0589a04: 也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不
T2248_.62.0589a05: 共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不
T2248_.62.0589a06: 共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍
T2248_.62.0589a07: 明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
T2248_.62.0589a08: 縁者。四句之中盡初句也文　泥旱
T2248_.62.0589a09: 記。人壽八萬歳時云云　減劫八萬歳也。非増
T2248_.62.0589a10: 八萬歳也　鬪レ力　賭二金千兩一　輸レ金　毀
T2248_.62.0589a11: 呰故ニ爾
T2248_.62.0589a12: 記。注劫初未有三惡道云云　劫壞時。三惡道
T2248_.62.0589a13: 衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千
T2248_.62.0589a14: 界云云　成劫二十劫中初一劫成器世間。次
T2248_.62.0589a15: 十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄
T2248_.62.0589a16: 一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。
T2248_.62.0589a17: 自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
T2248_.62.0589a18: 從三惡道來。所以不語云云　問。若爾者。當
T2248_.62.0589a19: 時自人天來畜生可語哉　答。劫初多分自人
T2248_.62.0589a20: 天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。
T2248_.62.0589a21: 又世及末世故不語歟
T2248_.62.0589a22: 抄。傳他語爲他語云云　一義云。受約束。彼
T2248_.62.0589a23: 人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論
T2248_.62.0589a24: 第二九三云。傳他毀呰語。突吉羅文雖受約束。
T2248_.62.0589a25: 不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。
T2248_.62.0589a26: 傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵
T2248_.62.0589a27: 之也。傳･爲並輕
T2248_.62.0589a28: 記。上二是瞋云云　問。惡性詎僧違諫中惡性
T2248_.62.0589a29: 釋癡。今何云瞋哉　答。違僧命邊且云癡歟。
T2248_.62.0589b01: 但能能可致料簡也
T2248_.62.0589b02: 記。次一即貪云云　問。唯識論。釋嫉妬行相
T2248_.62.0589b03: 云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故文爾者
T2248_.62.0589b04: 何釋貪哉　答。可勘之。又同論釋諂之行相
T2248_.62.0589b05: 云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
T2248_.62.0589b06: 文此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟
T2248_.62.0589b07: 抄。四分惡法種類毀訾云云　簡正記云。惡法
T2248_.62.0589b08: 簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各
T2248_.62.0589b09: 有其類也。毀呰者。正行罵也文
T2248_.62.0589b10: 記。若據餘五依實亦同云云　六中除犯過五
T2248_.62.0589b11: 也　鍜窋又有
當音
T2248_.62.0589b12: 記。乃至五百結云云　首疏云。相傳云。九十
T2248_.62.0589b13: 八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五
T2248_.62.0589b14: 百也文飾宗記同之。九十八使者倶舍十九
T2248_.62.0589b15: 出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合
T2248_.62.0589b16: 十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次
T2248_.62.0589b17: 具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
T2248_.62.0589b18: 文濟抄云。三者除三見。謂身･邊･戒取也。二見
T2248_.62.0589b19: 者。身･邊也。見疑者。五見･疑也。十纒者。倶舍
T2248_.62.0589b20: 第二十一云。纒八無慚愧･嫉･慳幷悔･眠及掉
T2248_.62.0589b21: 擧･惛沈。或十。加忿･覆文九十八分五者。先九
T2248_.62.0589b22: 十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後
T2248_.62.0589b23: 八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
T2248_.62.0589b24: 十故。成五百也修惑十即根本十使。入前九十八中
故。更加十者。十纒尤可宜歟　云云
T2248_.62.0589b25: 此等釋義。尚五百結之義未分明。可勘之
T2248_.62.0589b26: 元　誣謗
T2248_.62.0589b27: 抄。若盲若禿瞎人云云　盲兩目盲。瞎一目盲
T2248_.62.0589b28: 也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿。此訓今
T2248_.62.0589b29: 罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ
T2248_.62.0589c01: 非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見
T2248_.62.0589c02: 惡形也　問。爾者何此云病哉　答。見惡形ヲモ
T2248_.62.0589c03: 云ニレ病ト無苦見。既盲云病。見惡形同可病云云
T2248_.62.0589c04: 跛躄アシナヘ
T2248_.62.0589c05: 抄。汝是阿練若云云　抄批云。心疏問云。善
T2248_.62.0589c06: 法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲
T2248_.62.0589c07: 相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何
T2248_.62.0589c08: 猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
T2248_.62.0589c09: 作也。過情非重故。結亦輕文
T2248_.62.0589c10: 記。此中罵己云云　問。己者指何哉　答。己
T2248_.62.0589c11: 者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父
T2248_.62.0589c12: 母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所
T2248_.62.0589c13: 對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘
T2248_.62.0589c14: 及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀
T2248_.62.0589c15: 之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法
T2248_.62.0589c16: 身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之
T2248_.62.0589c17: 一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
T2248_.62.0589c18: 文
T2248_.62.0589c19: 鈔。和尚闍梨是偸蘭云云　是下品偸蘭也。自
T2248_.62.0589c20: 提罪尚輕故
T2248_.62.0589c21: 記。注史兵姓云云　武土也　伎兒姓云云技
T2248_.62.0589c22: 術師也。又云。伶人也
T2248_.62.0589c23: 記。中罵己及父母背蘭云云　問。上罵己唯重
T2248_.62.0589c24: 云云　爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時
T2248_.62.0589c25: 云吉哉　答。一義云。記罵己唯重罵他。三階
T2248_.62.0589c26: 親疎者。唯上品中別三階非對中下也
T2248_.62.0589c27: 鈔。並遞減一等云云　問。同友三品倶一品
T2248_.62.0589c28: 吉羅也。何云減一等哉　答。一義云。於吉分
T2248_.62.0589c29: 輕重二品故。云減一等歟。此會正記見　問。
T2248_.62.0590a01: 若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。
T2248_.62.0590a02: 如何耶　答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自
T2248_.62.0590a03: 本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵
T2248_.62.0590a04: 時。具波逸提･偸蘭･吉三罪。中罵時。偸蘭･吉
T2248_.62.0590a05: 二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也
T2248_.62.0590a06: 　問。遞之言如何　答。中品下品重重減之
T2248_.62.0590a07: 云遞。非普通之互義也
T2248_.62.0590a08: 記。和尚同友並吉云云　問。和尚同友同吉
T2248_.62.0590a09: 無差別耶　答。和尚等重吉。同友輕吉也。於
T2248_.62.0590a10: 父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配
T2248_.62.0590a11: 歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差
T2248_.62.0590a12: 別歟
T2248_.62.0590a13: 記。息諍中二云云　初金藏文。先明起諍之
T2248_.62.0590a14: 由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非
T2248_.62.0590a15: 人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也
T2248_.62.0590a16: 記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
T2248_.62.0590a17: 之不止云云　此闡陀比丘過去事也。彼第七
T2248_.62.0590a18: 十三云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。
T2248_.62.0590a19: 爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園
T2248_.62.0590a20: 林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在
T2248_.62.0590a21: 薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其
T2248_.62.0590a22: 主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不
T2248_.62.0590a23: 受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。
T2248_.62.0590a24: 來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由
T2248_.62.0590a25: 主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶
T2248_.62.0590a26: 故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。
T2248_.62.0590a27: 爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
T2248_.62.0590a28: 者今闡提是已上惡
性戒文		文簡正記云。唯祇文惡性
T2248_.62.0590a29: 戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打
T2248_.62.0590b01: 他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不
T2248_.62.0590b02: 止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地
T2248_.62.0590b03: 下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王
T2248_.62.0590b04: 殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪
T2248_.62.0590b05: 遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
T2248_.62.0590b06: 堀之亦獲金也文
T2248_.62.0590b07: 記。注有云賤人居貴地云云　會正云。地有金
T2248_.62.0590b08: 藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也
T2248_.62.0590b09: 文濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法
T2248_.62.0590b10: 爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。可
T2248_.62.0590b11: 爲異議也云云
T2248_.62.0590b12: 記。悵然不樂云云　歎貌也。問。悵然不樂者。
T2248_.62.0590b13: 指迦葉歟。將指城人歟耶　答。迦葉事也。即
T2248_.62.0590b14: 律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入
T2248_.62.0590b15: 里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作
T2248_.62.0590b16: 私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
T2248_.62.0590b17: 已。悵然不樂文故知悵然者迦葉事也。神往
T2248_.62.0590b18: 白告。竟不言迦葉口過
T2248_.62.0590b19: 抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
T2248_.62.0590b20: 云云　簡正記引本律第十三戒中云○迦葉
T2248_.62.0590b21: 以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復
T2248_.62.0590b22: 有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我
T2248_.62.0590b23: 以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧
T2248_.62.0590b24: 可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。
T2248_.62.0590b25: 以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因
T2248_.62.0590b26: 茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
T2248_.62.0590b27: 護人心。凡夫比丘而相毀等文効マナフ難
T2248_.62.0590b28: 状自欺直ニ示二時事ヲ一應レ語レ莫二瞋テ諍ソヒ相言一
T2248_.62.0590b29:   兩舌戒第三
T2248_.62.0590c01: 抄。一是比丘云云　見本律文。分明是不明比
T2248_.62.0590c02: 丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼
T2248_.62.0590c03: 等四衆突吉羅也云云　有人云。本律文不局
T2248_.62.0590c04: 比丘。故依餘律論立犯縁也云云　飾宗記等
T2248_.62.0590c05: 云。十誦等一律二論與本宗別也云云　私云。
T2248_.62.0590c06: 設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟
T2248_.62.0590c07: 　問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比
T2248_.62.0590c08: 丘可成兩舌耶　答。二倶比丘可成犯也。兩
T2248_.62.0590c09: 舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
T2248_.62.0590c10: 記。頗是質陋ルナリ云云　是斥舊譯也。今云唐譯
T2248_.62.0590c11: 玄奘等譯也
T2248_.62.0590c12: 抄。二説鄙惡事云云　簡正記云。即除糞種唖
T2248_.62.0590c13: 聾之類等是文　賣香肆上人人　瞎シノツキ
T2248_.62.0590c14: 鋸ノコキリ齒ハ
T2248_.62.0590c15: 記。謂太白太黒云云　彼本文更有太赤太
T2248_.62.0590c16: 黄　疥ハタケ　カサ。癬アヲイカサ
T2248_.62.0590c17: 記。今引後四結文云云　今抄引無有上中下
T2248_.62.0590c18: 法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下
T2248_.62.0590c19: 言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕
T2248_.62.0590c20: 重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
T2248_.62.0590c21: 己。皆一品犯墮罪也。故云爾也是一以簡正
T2248_.62.0590c22: 記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至
T2248_.62.0590c23: 於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論
T2248_.62.0590c24: 上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
T2248_.62.0590c25: 不離倶一品提受無蘭吉之降也文
T2248_.62.0590c26: 抄。不傳彼此語○一切吉云云　問。既兩邊説
T2248_.62.0590c27: 令離。何犯吉哉　答。如諫人。彼人不可信。汝
T2248_.62.0590c28: 不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云
T2248_.62.0590c29: 是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
T2248_.62.0591a01: 記。後引多論彰異云云　異課異相也。非謂部
T2248_.62.0591a02: 別等。即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不
T2248_.62.0591a03: 出之故
T2248_.62.0591a04: 記。如一説未離再三説故云云是釋更説之文
T2248_.62.0591a05: 之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所
T2248_.62.0591a06: 重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有
T2248_.62.0591a07: 前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
T2248_.62.0591a08: 無違故。多論第六六三云。解已更説。波逸提
T2248_.62.0591a09: 突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。
T2248_.62.0591a10: 不聞突吉羅文
T2248_.62.0591a11: 記。前列多相云云　即次下所引之。汝是多食
T2248_.62.0591a12: 戲咲等是也　問。上文云。今但自構。何此云
T2248_.62.0591a13: 傳向比丘。豈非相違耶　答。上自但構此正
T2248_.62.0591a14: 傳。他自本吉。含多種。何可一相字　問。若爾
T2248_.62.0591a15: 者。此何降成輕罪之吉哉　答。罵事輕故也。
T2248_.62.0591a16: 勘彼論文第六云。除此八事八除者。彼一種姓二
妓術三作四犯五宿
T2248_.62.0591a17: 六相七煩
惱八罵也		更以餘事者云。汝是多眠多食人戲
T2248_.62.0591a18: 咲人。用出家受戒爲　　　突吉羅。若言汝
T2248_.62.0591a19: 欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突
T2248_.62.0591a20: 吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
T2248_.62.0591a21: 令離散者突吉羅文故知依所説事輕重。罪有
T2248_.62.0591a22: 差別也　問。如上説三十二相貌等尚得提。
T2248_.62.0591a23: 而此事何得輕吉耶　答。可知是離別之不
T2248_.62.0591a24: 同也
T2248_.62.0591a25: 抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利云云　
T2248_.62.0591a26: 問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人
T2248_.62.0591a27: 謀惡事破之歟。如何　答。有云。准上破僧戒
T2248_.62.0591a28: 不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
T2248_.62.0591a29: 也云云私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔
T2248_.62.0591b01: 庿等作無義利事見。能能可致料簡也。庿者
T2248_.62.0591b02: 與廟同字也　俗愚無識
T2248_.62.0591b03: 抄。於僧塔庿云云　和本僧下有房字
T2248_.62.0591b04:   共女人宿戒第四
T2248_.62.0591b05: 記注。彼裸身來嬈云云　律云。那律昇虚空放
T2248_.62.0591b06: 光明。即婬女慚愧。其時種種説法。即證初果
T2248_.62.0591b07: 文
T2248_.62.0591b08: 抄。注中有隔者準論不合云云　抄批云。准多
T2248_.62.0591b09: 論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有
T2248_.62.0591b10: 障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
T2248_.62.0591b11: 大堂四相周故文
T2248_.62.0591b12: 抄。前敞無壁云云　三方有壁。一方無壁也　
T2248_.62.0591b13: 長行房ノ簷ノ下
T2248_.62.0591b14: 記。中開遮心云云　問。比丘住中遮。女住四
T2248_.62.0591b15: 方屋。或亦反之犯哉否哉　答。有云。中遮･屋
T2248_.62.0591b16: 内即別處也。不可犯歟云云私云。可犯也。同
T2248_.62.0591b17: 一室内別不開門故。隨今一室隨一出之也　
T2248_.62.0591b18: 亞臥　斜倚ナヽメニヨル令レ著レ處　敧臥
T2248_.62.0591b19: 抄注。準僧祇大母畜生亦犯墮云云　彼本文
T2248_.62.0591b20: 列鵝鷄等也
T2248_.62.0591b21: 抄。比丘晝日臥女人立云云夜分倶臥。今戒
T2248_.62.0591b22: 也。夜分比丘與女互坐臥時無伴。犯屏坐戒。
T2248_.62.0591b23: 一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏
T2248_.62.0591b24: 坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
T2248_.62.0591b25: 時。突吉羅也已上戒
疏意也		問。並坐戒倶坐時犯見。
T2248_.62.0591b26: 何通倶臥或互坐臥哉　答。戒疏意爾見歟。
T2248_.62.0591b27: 可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。
T2248_.62.0591b28: 自本約室内故
T2248_.62.0591b29: 抄。尚被淫惱云云問。羅漢無惑障。何云淫惱
T2248_.62.0591b30: 哉　答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心
T2248_.62.0591c01: 來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被
T2248_.62.0591c02: 淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
T2248_.62.0591c03: 抄。餘凡何須拒抗云云　問。抄文面。羅漢尚
T2248_.62.0591c04: 被淫惱。況餘凡夫何能拒抗此淫惱爲言見。
T2248_.62.0591c05: 而何記釋云拒抗謂特違聖制哉　答。實此
T2248_.62.0591c06: 記釋難得意。可尋也
T2248_.62.0591c07: 鈔。多論善見等云云　多論第八卷三十七戒
T2248_.62.0591c08: 也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒
T2248_.62.0591c09: 也。但不分明歟
T2248_.62.0591c10: 鈔。若都集堂云云　會正云。都集即容多人集
T2248_.62.0591c11: 處○以堂同在。房是別堂總。猶是一房所攝
T2248_.62.0591c12: 文　率ミナ　不レ起レ棟
T2248_.62.0591c13: 抄。同障内云云　堂中有諸小房云云　如當
T2248_.62.0591c14: 時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處
T2248_.62.0591c15: 也。次一戸者。約室戸也
T2248_.62.0591c16: 記。舊云彼間作屋云云　會云。幷部即幷州爲
T2248_.62.0591c17: 言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周
T2248_.62.0591c18: 匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並
T2248_.62.0591c19: 不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
T2248_.62.0591c20: 入。曰平房文
T2248_.62.0591c21: 記。或十間五間不隔同一門云云　十間五間
T2248_.62.0591c22: 非謂無隔。門處無隔。同一門也爲言
T2248_.62.0591c23: 抄。乃至高一肘半云云　擧一肘一尺八寸。叙
T2248_.62.0591c24: 一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺
T2248_.62.0591c25: 七寸也　問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今
T2248_.62.0591c26: 云高一肘半哉　答。師云下。肩腋是坐タケ
T2248_.62.0591c27: 也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
T2248_.62.0591c28: 明分齊。膝腋云云　而膝是立量。腋坐量也
T2248_.62.0591c29: 云云
T2248_.62.0592a01: 鈔。餘石女小女等云云　僧祇等意小女亦犯
T2248_.62.0592a02: 也。今律意不同之飾宗記
意也
T2248_.62.0592a03: 抄。有明不睡云云　簡正記云。有明者。雖有
T2248_.62.0592a04: 多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若
T2248_.62.0592a05: 臥。不睡亦犯文秉燭トモシヒヲトル
T2248_.62.0592a06: 抄。若佛生日云云　瑞應經意。四月八日佛
T2248_.62.0592a07: 生。二月八日成。八月八日轉法輪。二月十五
T2248_.62.0592a08: 日涅槃已上僧像篇
已上説區區如彼
T2248_.62.0592a09: 抄。不得用疏物云云　スタレホノスキ物也。
T2248_.62.0592a10: 本文幷和本疏字作疎字也
T2248_.62.0592a11: 抄。高齊肩腋云云　此如以前明。坐人肩腋分
T2248_.62.0592a12: 齊也　貓子
T2248_.62.0592a13: 抄。若無屋者乃至如前作云云　若無別房別
T2248_.62.0592a14: 隔之屋。如前施障隔爲言
T2248_.62.0592a15: 抄。注以衣服被云云　和本無服字也
T2248_.62.0592a16: 抄。隔出至舍前簷云云　問。於當世行事無
T2248_.62.0592a17: 之。云何耶　答。有傳云。當世屋相出戸外。直
T2248_.62.0592a18: 即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
T2248_.62.0592a19: 有障。雖出門外猶屋中故。云至舍前簷也爲言
T2248_.62.0592a20: 　相當抵ツク
T2248_.62.0592a21: 抄注。不但簾床云云簡正記云。此謂防人巧
T2248_.62.0592a22: 故來恐有以簾幕等圍曉於床。謂言不犯。故
T2248_.62.0592a23: 注簡之文會正云。注不但簾床言。不獨以簾
T2248_.62.0592a24: 幕圍障於床四邊文今記釋不了也。但云末句
T2248_.62.0592a25: 遮濫云云
T2248_.62.0592a26: 起上句不齊故指坐云起。尤可宜也
T2248_.62.0592a27: 抄注。準如諸部男子自伴云云　簡正記云。諸
T2248_.62.0592a28: 部男子自伴者即下。引五分有知男子自伴
T2248_.62.0592a29: 不睡也文　近親ノ患者
T2248_.62.0592b01: 記。準此有伴亦不許臥云云　是准五分。還決
T2248_.62.0592b02: 僧祇之許互臥。而尚不許倶臥也。或僧祇許
T2248_.62.0592b03: 互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
T2248_.62.0592b04: 不同爲言
T2248_.62.0592b05: 記。言此室者總前九種云云　問。此内不覆不
T2248_.62.0592b06: 障露地何云室哉　答。雖不覆不障。或五柱
T2248_.62.0592b07: 擬室故。且云室也。自本九種非正室故　問。
T2248_.62.0592b08: 此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之
T2248_.62.0592b09: 句。何不出哉　答。智云。初覆爲顯作三句。次
T2248_.62.0592b10: 三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故
T2248_.62.0592b11: 合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律
T2248_.62.0592b12: 中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
T2248_.62.0592b13: 障半覆律本有此
句者錯也
T2248_.62.0592b14: 抄。若病臥云云　問。上近親患者。此病見。而
T2248_.62.0592b15: 彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉　
T2248_.62.0592b16: 答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故
T2248_.62.0592b17: 開之歟
T2248_.62.0592b18:   未受具人同室宿戒第五
T2248_.62.0592b19: 記。後於拘睒彌開二三宿云云　依羅云因縁
T2248_.62.0592b20: 開三宿見即僧祇
十七出		戒疏四上云。後在拘睒彌國
T2248_.62.0592b21: 羅睺遂開三宿文行宗四上云。故律餘律因佛
T2248_.62.0592b22: 判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋
T2248_.62.0592b23: 住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡
T2248_.62.0592b24: 比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
T2248_.62.0592b25: 我意耶云
T2248_.62.0592b26: 疏。二三四縁同前戒云云　戒疏云。二室相
T2248_.62.0592b27: 成。三同宿。四知同。五過三夜犯文
T2248_.62.0592b28: 記。戒本廣解宿限不同不可和會云云　問。何
T2248_.62.0592b29: 故一律戒本廣解相違終不和會耶　答。今
T2248_.62.0592c01: 抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時
T2248_.62.0592c02: 吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初
T2248_.62.0592c03: 夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同
T2248_.62.0592c04: 也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
T2248_.62.0592c05: 會。即戒疏云云　注中三夜明相未出應起避
T2248_.62.0592c06: 去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加
T2248_.62.0592c07: 坐至明。第四宿時。律論倶明自他定離文此
T2248_.62.0592c08: 釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云
T2248_.62.0592c09: 順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明
T2248_.62.0592c10: 相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以
T2248_.62.0592c11: 行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初
T2248_.62.0592c12: 夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
T2248_.62.0592c13: 抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅文
T2248_.62.0592c14: 爰知廣解文得意。戒疏･事抄不同也　問。今
T2248_.62.0592c15: 戒疏意。戒本廣解如何可知會耶　答。行宗
T2248_.62.0592c16: 記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜
T2248_.62.0592c17: 犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前
T2248_.62.0592c18: 無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不
T2248_.62.0592c19: 去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐
T2248_.62.0592c20: 都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
T2248_.62.0592c21: 離。律論倶明者。律如注。論即母論文此即一
T2248_.62.0592c22: 律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云
T2248_.62.0592c23: 初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也
T2248_.62.0592c24: 　問。善見意第三明相未出不避者。亦不
T2248_.62.0592c25: 犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉　
T2248_.62.0592c26: 答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先
T2248_.62.0592c27: 標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他
T2248_.62.0592c28: 部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯
T2248_.62.0592c29: 洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。
T2248_.62.0593a01: 但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意
T2248_.62.0593a02: 歟　問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今
T2248_.62.0593a03: 抄第五犯縁。云過三夜犯哉　答。此過三夜
T2248_.62.0593a04: 第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過
T2248_.62.0593a05: 三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故　問
T2248_.62.0593a06: 正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得
T2248_.62.0593a07: 意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘
T2248_.62.0593a08: 尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既
T2248_.62.0593a09: 開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何
T2248_.62.0593a10: 不爾哉　答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒
T2248_.62.0593a11: 時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無
T2248_.62.0593a12: 去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛
T2248_.62.0593a13: 厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道
T2248_.62.0593a14: 理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限
T2248_.62.0593a15: 大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿
T2248_.62.0593a16: 限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無
T2248_.62.0593a17: 相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
T2248_.62.0593a18: 記。此別廣解故至四夜云云　今抄順古義。廣
T2248_.62.0593a19: 解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。
T2248_.62.0593a20: 第三夜明相犯提也　問。戒疏意。廣解犯第
T2248_.62.0593a21: 三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。
T2248_.62.0593a22: 若自去若使彼去哉　答。此廣解意。第三夜
T2248_.62.0593a23: 若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時
T2248_.62.0593a24: 應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至
T2248_.62.0593a25: 第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四
T2248_.62.0593a26: 夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿
T2248_.62.0593a27: 都無開法故也
T2248_.62.0593a28: 記。有緩急云云　第三夜初夜犯急。第四夜初
T2248_.62.0593a29: 夜犯緩也
T2248_.62.0593b01: 記。見母論及僧祇則同廣解云云　不立第三
T2248_.62.0593b02: 夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同
T2248_.62.0593b03: 歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論
T2248_.62.0593b04: 僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧
T2248_.62.0593b05: 祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣
T2248_.62.0593b06: 解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
T2248_.62.0593b07: 論。出二種。二夜相應法等云云此同今戒本。
T2248_.62.0593b08: 三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應
T2248_.62.0593b09: 法。今記釋隨彼也　准ヘテレ疏定奪
T2248_.62.0593b10: 抄。若注初夜即坐等云云　第四夜初夜縱雖
T2248_.62.0593b11: 坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初
T2248_.62.0593b12: 夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也
T2248_.62.0593b13: 　問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
T2248_.62.0593b14: 耶　答。簡正記云。開不重開云云　今記主意
T2248_.62.0593b15: 不分明歟。若初夜即坐者不成開。及至將明
T2248_.62.0593b16: 非謂護明相○不臥用
T2248_.62.0593b17: 抄。轉長罪無二夜開云云　問。僧祇立第四夜
T2248_.62.0593b18: 犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜
T2248_.62.0593b19: 開云無二夜開哉　答。其由記釋云第三夜
T2248_.62.0593b20: 將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等
T2248_.62.0593b21: 故。云爾歟　問。第四夜犯者。第三夜坐者開
T2248_.62.0593b22: 之歟。將必不見第三夜坐者歟　答　疊犯
T2248_.62.0593b23: 抄。開縁同上云云　抄批云。謂如前共女人同
T2248_.62.0593b24: 宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至
T2248_.62.0593b25: 命梵等難開也文
T2248_.62.0593b26:   與未具人同誦戒六
T2248_.62.0593b27: 記注。六群與俗誦經云云　抄批云。祇云。波
T2248_.62.0593b28: 羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學
T2248_.62.0593b29: 誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
T2248_.62.0593c01: 已不生信心。所以佛制不許同誦文
T2248_.62.0593c02: 記。師資位別云云　問。云師資邊者。不限未
T2248_.62.0593c03: 受具人。於具戒師資亦可犯哉　答。有云。與
T2248_.62.0593c04: 具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
T2248_.62.0593c05: 以同句教具戒人。突吉羅文
T2248_.62.0593c06: 記。四依實義不在音聲云云　習學本意。爲顯
T2248_.62.0593c07: 義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也
T2248_.62.0593c08: 抄。字句味云云　字誦名字。句謂章句。味即
T2248_.62.0593c09: 是文。新云名句文。舊云字句味文抄批云。賓
T2248_.62.0593c10: 云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義
T2248_.62.0593c11: 失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便
T2248_.62.0593c12: 膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯
T2248_.62.0593c13: 味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
T2248_.62.0593c14: 此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非文
T2248_.62.0593c15: 又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字
T2248_.62.0593c16: 體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成
T2248_.62.0593c17: 名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺
T2248_.62.0593c18: 是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但
T2248_.62.0593c19: 善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如
T2248_.62.0593c20: 言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈
T2248_.62.0593c21: 即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
T2248_.62.0593c22: 十字爲句文又定名句文體。二宗不同也。是
T2248_.62.0593c23: 以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文
T2248_.62.0593c24: 別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文
T2248_.62.0593c25: 無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體
T2248_.62.0593c26: 性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實
T2248_.62.0593c27: 名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩
T2248_.62.0593c28: 婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
T2248_.62.0593c29: 教體也文　問。見律本文。以抄批前。爲非句
T2248_.62.0594a01: 義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若
T2248_.62.0594a02: 抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名
T2248_.62.0594a03: 句義等見。爾者如何　答。可勘之
T2248_.62.0594a04: 記。三種不同隨一成就云云　此舊家意聊不
T2248_.62.0594a05: 同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同
T2248_.62.0594a06: 一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
T2248_.62.0594a07: 品一段一章犯云云相違如何哉　答。四分通
T2248_.62.0594a08: 漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句
T2248_.62.0594a09: 味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非
T2248_.62.0594a10: 謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄
T2248_.62.0594a11: 前
T2248_.62.0594a12: 記。同誦阿字云云　彼本人阿羅婆遮那云云
T2248_.62.0594a13: 抄。四齊聲同誦云云　問。雖非師資傳授之
T2248_.62.0594a14: 時。凡制同誦歟。如何　答。必約師資傳授之
T2248_.62.0594a15: 時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當
T2248_.62.0594a16: 世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。
T2248_.62.0594a17: 此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打
T2248_.62.0594a18: 靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦
T2248_.62.0594a19: 一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者
T2248_.62.0594a20: 同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若
T2248_.62.0594a21: 僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各
T2248_.62.0594a22: 別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。
T2248_.62.0594a23: 但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之
T2248_.62.0594a24: 時見。能能可料簡也
T2248_.62.0594a25: 記。抄前合誦云云　就今戒律中有二樣。抄前
T2248_.62.0594a26: 合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同
T2248_.62.0594a27: 誦者。如常可知也　問。今所制同誦歟。將制
T2248_.62.0594a28: 抄前歟。如何　答
T2248_.62.0594a29: 抄。若書授云云　書授口合誦犯不誦唯聞書
T2248_.62.0594b01: 之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂
T2248_.62.0594b02: 比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯文　己誦ヲ
T2248_.62.0594b03: 他書ク
T2248_.62.0594b04: 抄。若自撰集云云　有云。自撰集解釋之分。
T2248_.62.0594b05: 可許之也。唯引經論處。同誦可犯也云云
T2248_.62.0594b06: 抄。此律但云同誦不簡文句多少云云　問。本
T2248_.62.0594b07: 律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎　答。
T2248_.62.0594b08: 律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有
T2248_.62.0594b09: 云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
T2248_.62.0594b10: 一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也云云
T2248_.62.0594b11: 抄。多論若二人倶經利云云　師資倶既先學
T2248_.62.0594b12: 知故。云經利也
T2248_.62.0594b13: 抄。若比丘無處受法云云　多論第六八云云
T2248_.62.0594b14: 無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求ヨ二好持
T2248_.62.0594b15: 戒一重テ得テレ人作二伴證明一耳文今抄云。但求ヨ二持
T2248_.62.0594b16: 戒重人ヲ一作二證明伴一可訓也
T2248_.62.0594b17: 抄。但不得稱闍梨云云　白衣沙彌尼等。設雖
T2248_.62.0594b18: 受法。不可稱闍梨也
T2248_.62.0594b19: 記。開從下受法則通同誦云云　從下座受法
T2248_.62.0594b20: 時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。
T2248_.62.0594b21: 故開從受
T2248_.62.0594b22: 抄。但消息云云　雖從學トハ。不可承恭敬故。但
T2248_.62.0594b23: 云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但
T2248_.62.0594b24: 自消息莫失僧儀即得也。記上下亂レ倫師資
T2248_.62.0594b25: 義倒。故有本衆。未可從他云云上位･下位受
T2248_.62.0594b26: 法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。
T2248_.62.0594b27: 可從本衆上位爲言
T2248_.62.0594b28: 記。白衣高座可恕云云　付之一義云。白衣ノ
T2248_.62.0594b29: 高座ナルコト可レ恕。無知ノ比丘行列シテ殊無二慚色一。白
T2248_.62.0594c01: 衣ノ高座コトハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其
T2248_.62.0594c02: 下座ニ行列ス。是可レ漸也。又一義云。白衣ノ高座
T2248_.62.0594c03: 可レ恕二無知ヲ一。比丘行列殊無二慚色一。是白衣高
T2248_.62.0594c04: 座ハ無知故ニ可レ恕。比丘下座ニ行列スル是可レ慚
T2248_.62.0594c05: 也
T2248_.62.0594c06:   説麁罪戒第七
T2248_.62.0594c07: 抄。則破法身云云　犯者法身也。又云。説者
T2248_.62.0594c08: 法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義
T2248_.62.0594c09: 見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即
T2248_.62.0594c10: 彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他
T2248_.62.0594c11: 猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令
T2248_.62.0594c12: 一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
T2248_.62.0594c13: 以不信受法故。豈不同壞法身文
T2248_.62.0594c14: 抄。不同前比丘有罪無罪皆墮云云　問。下犯
T2248_.62.0594c15: 縁二犯初二篇罪云云闕犯縁不可犯墮。何今
T2248_.62.0594c16: 云有罪無罪皆墮哉　答。上多論文是部別
T2248_.62.0594c17: 不同歟。若爾者不同物引證哉　答。且爲顯
T2248_.62.0594c18: 説麁罪過重。因引此有罪等文歟　問。有罪
T2248_.62.0594c19: 可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉　答。諸犯無
T2248_.62.0594c20: 釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其
T2248_.62.0594c21: 實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也一。謗
T2248_.62.0594c22: 罪･無罪ヲ無罪ト思テ謗也
T2248_.62.0594c23: 抄。一是比丘及尼云云　五分第六。説尼罪吉
T2248_.62.0594c24: 罪也云云　爾者部別不同歟
T2248_.62.0594c25: 抄。三知犯云云　此第三縁説他麁罪知犯。此
T2248_.62.0594c26: 罪也。故立縁也　汎爾ノ
T2248_.62.0594c27: 抄。説僧汎爾小小罪過皆墮云云　尼衆別行
T2248_.62.0594c28: 篇記釋。八敬中尼説比丘過失吉也見今此
T2248_.62.0594c29: 文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。尼
T2248_.62.0595a01: 説比丘重罪提云云
T2248_.62.0595a02: 抄。若已作法人問者。倒問彼言云云　抄批
T2248_.62.0595a03: 意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比
T2248_.62.0595a04: 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若
T2248_.62.0595a05: 有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼
T2248_.62.0595a06: 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
T2248_.62.0595a07: 文此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法
T2248_.62.0595a08: 開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此
T2248_.62.0595a09: 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡
T2248_.62.0595a10: 正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已
T2248_.62.0595a11: 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也　問。
T2248_.62.0595a12: 作法正法應説。何故倒問　答。夫得説者。須
T2248_.62.0595a13: 是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
T2248_.62.0595a14: 檀説。故須倒問。故云亦某處聞也文此釋意。
T2248_.62.0595a15: 已作法者。總作差人作法而倒問比丘。非被。
T2248_.62.0595a16: 差比丘。列作法座餘比丘見故。直不レ答倒
T2248_.62.0595a17: 問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者ト可訓也
T2248_.62.0595a18: 抄。比丘云亦其處聞云云　是彼第十四卷文
T2248_.62.0595a19: 也。彼正文云。我亦如是處聞巳上明知比丘指
T2248_.62.0595a20: 處云我亦聞也
T2248_.62.0595a21: 抄。此人犯僧殘云云　僧殘行人在下座故。即
T2248_.62.0595a22: 僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入
T2248_.62.0595a23: 房掩戸而説偈如今
引		爰知此人者指上人。爾
T2248_.62.0595a24: 者已作法人者。被僧殘行之法人歟
T2248_.62.0595a25: 抄。有訶云云云　抄批云。十誦有訶云者。有
T2248_.62.0595a26: 人言。此是女呵也。女言佛法中有如是癡人
T2248_.62.0595a27: 等也文
T2248_.62.0595a28: 抄。若説上二篇云云　問。以偸蘭罪説之。攝ル
T2248_.62.0595a29: レ何ニカ　答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。
T2248_.62.0595b01: 則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
T2248_.62.0595b02: 分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重謂出血
破僧初
T2248_.62.0595b03: 篇近方便。乃至
初篇次方便等也		以下品爲威儀分謂用髮毛
等類也		豈非
T2248_.62.0595b04: 相違哉　答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判
T2248_.62.0595b05: 麁罪時。唯取上品蘭故中一篇聚引明了論翻
T2248_.62.0595b06: 偸蘭爲麁罪。出初篇近･破法輪等。明知麁罪
T2248_.62.0595b07: 局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又
T2248_.62.0595b08: 除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭
T2248_.62.0595b09: 也　私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當
T2248_.62.0595b10: 戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。
T2248_.62.0595b11: 彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。
T2248_.62.0595b12: 並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故
T2248_.62.0595b13: 知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
T2248_.62.0595b14: 壞僧及一切蘭。突吉羅多論釋十故
已上彼文也
T2248_.62.0595b15: 抄。自説己罪云云　問。設雖己麁罪。壞法身
T2248_.62.0595b16: 可同。何輕哉　答。簡正記云。自説己罪輕者
T2248_.62.0595b17: 以希小也文
T2248_.62.0595b18: 抄。若説名字云云　簡正記云。説名字者。謂
T2248_.62.0595b19: 於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。
T2248_.62.0595b20: 衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
T2248_.62.0595b21: 一房等。相貌者眼口面黒比丘犯也文
T2248_.62.0595b22: 記。初不知者及第三縁謂迷教也云云　未作
T2248_.62.0595b23: 斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯
T2248_.62.0595b24: 此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷
T2248_.62.0595b25: 教。可有本罪･不學･無知罪也
T2248_.62.0595b26:   實得道戒第八
T2248_.62.0595b27: 記注。以前大妄語縁集僧呵責云云　問。與彼
T2248_.62.0595b28: 大妄同時制之歟。將後時重集制之乎　答。
T2248_.62.0595b29: 被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞
T2248_.62.0595c01: 實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
T2248_.62.0595c02: 加責已。制此戒云云故知一時制兩戒也。是以
T2248_.62.0595c03: 行宗記之戒縁所叙無別犯人。即大妄縁別
T2248_.62.0595c04: 立此教文
T2248_.62.0595c05: 記。此據初果已上是戒所制云云　問。此戒爲
T2248_.62.0595c06: 護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養
T2248_.62.0595c07: 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
T2248_.62.0595c08: 去證眞上人。内凡已還無非大妄文今戒何必
T2248_.62.0595c09: 限證果哉　答。既文云得道。明知得道初果
T2248_.62.0595c10: 發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。
T2248_.62.0595c11: 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果
T2248_.62.0595c12: 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意
T2248_.62.0595c13: 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局
T2248_.62.0595c14: 初果見。此部別不同歟　問。若初果已上。何
T2248_.62.0595c15: 開縁云得通哉　答。是非修得通故。是以律
T2248_.62.0595c16: 云。若自言業報。不言是修得文　問。若修得
T2248_.62.0595c17: 通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉　
T2248_.62.0595c18: 答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄
T2248_.62.0595c19: 語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒
T2248_.62.0595c20: 中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何
T2248_.62.0595c21: 爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無
T2248_.62.0595c22: 濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如
T2248_.62.0595c23: 有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故
T2248_.62.0595c24: 得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
T2248_.62.0595c25: 俗本末開故。説得提罪文如此釋。設雖修得
T2248_.62.0595c26: 通。口説犯提。身現可吉歟
T2248_.62.0595c27: 抄。一制不犯用制何爲云云　問。第四果證人
T2248_.62.0595c28: 實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心
T2248_.62.0595c29: 犯遮。爾者何初果已上云一制不犯　答。實
T2248_.62.0596a01: 聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多
T2248_.62.0596a02: 分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏
T2248_.62.0596a03: 諸惡發露。故云一制不犯歟
T2248_.62.0596a04: 抄。即知是凡爲護大妄云云　聖人制之。是故
T2248_.62.0596a05: 聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無
T2248_.62.0596a06: 實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故
T2248_.62.0596a07: 云遮凡也。豈是非要哉
T2248_.62.0596a08: 記。若不制者世人無識謂爲實證云云　不制
T2248_.62.0596a09: 此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識
T2248_.62.0596a10: 謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果
T2248_.62.0596a11: 凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人
T2248_.62.0596a12: 知之故。爲要也
T2248_.62.0596a13:   與女人説法過恨戒第九
T2248_.62.0596a14: 記注。在姑前與兒婦耳語説法云云　爲兒婦
T2248_.62.0596a15: 姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也
T2248_.62.0596a16: 抄。不得更増一句云云　一句者。云色無我云
T2248_.62.0596a17: 眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云
T2248_.62.0596a18: 五六語也　問。五六句之分許廣説。不許其
T2248_.62.0596a19: 外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。
T2248_.62.0596a20: 如何　答。一義云。五句六句之分廣雖説之
T2248_.62.0596a21: 無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之云云賓
T2248_.62.0596a22: 疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五
T2248_.62.0596a23: 六科。並未是犯文抄批云。若分別五陰六根
T2248_.62.0596a24: 子細説云云解釋其義亦得。但不得出五六
T2248_.62.0596a25: 之外別明餘義也文若爾者善見第十五云。一
T2248_.62.0596a26: 句經文五句義疏合成六句。不犯。若過夜。波
T2248_.62.0596a27: 提罪文此文意。一眼無常下不可多説見タリ如
T2248_.62.0596a28: 何　答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋
T2248_.62.0596a29: 此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
T2248_.62.0596b01: 遮眼根下曲細爲言或云。今五分四分等意。必
T2248_.62.0596b02: 非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任
T2248_.62.0596b03: 善見論意於一語下明彼義時。不得過也云云
T2248_.62.0596b04: 　問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行
T2248_.62.0596b05: 心方成別因云云而四分成宗同計部也。既
T2248_.62.0596b06: 業疏三下云。成論所辨正通四分曇無徳宗文
T2248_.62.0596b07: 爾者何相連今四分文云色受想行識哉　
T2248_.62.0596b08: 答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。
T2248_.62.0596b09: 故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也
T2248_.62.0596b10: 　目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。
T2248_.62.0596b11: 故雖聖法不許多及
T2248_.62.0596b12: 記。強授忘勞云云　對女説法不知身勞故。云
T2248_.62.0596b13: 爾也
T2248_.62.0596b14: 抄。僧祇中説六句云云　濟抄云。僧祇律十三
T2248_.62.0596b15: 云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切
T2248_.62.0596b16: 惡莫作。短句者眼無常文　使レ汝ヲ速ニ盡ト云モレ苦
T2248_.62.0596b17: 得レ墮
T2248_.62.0596b18: 抄。正シク使シメ二僧集ツメ一若多女トモ云云　使字誤歟。
T2248_.62.0596b19: 多論第六七上云。正便衆僧集會。若有女人若
T2248_.62.0596b20: 多若少文本文便字見　正使トモ僧集リ若多ナリトモ
T2248_.62.0596b21: 記。小石等女云云　撿彼論第六。若石女若小
T2248_.62.0596b22: 女未堪任作婬欲者。突吉羅文今以不犯提邊
T2248_.62.0596b23: 云非犯也
T2248_.62.0596b24: 抄。若爲尼説得云云　僧祇第十三。在家出家
T2248_.62.0596b25: 倶犯文　今如何許尼哉　答。有云。是部別
T2248_.62.0596b26: 異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。
T2248_.62.0596b27: 是沙彌尼式叉等歟爲言
T2248_.62.0596b28: 抄。若母姊妹等云云　問。女人不簡親非親非
T2248_.62.0596b29: 伴證。何必簡親哉　答。母姊妹等所重人故。
T2248_.62.0596c01: 可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也　問。彼本
T2248_.62.0596c02: 文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺
T2248_.62.0596c03: 云簡伴哉　答。有云。當段大都明伴科也。故
T2248_.62.0596c04: 一往釋之歟
T2248_.62.0596c05: 抄。餘如大疏云云　問。鈔大疏者首律師大疏
T2248_.62.0596c06: 思召。而記戒疏得意歟。相違如何　答。記家
T2248_.62.0596c07: 御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得
T2248_.62.0596c08: 意給歟
T2248_.62.0596c09: 科云。中下重釋前四云云　見第四縁。何不云
T2248_.62.0596c10: 第哉
T2248_.62.0596c11: 記注。此難戒本云云　難戒本除有智男子文
T2248_.62.0596c12: 也。倶不説犯
T2248_.62.0596c13: 抄。授五戒及法等云云　問。設不請。得授五
T2248_.62.0596c14: 八戒及説八正道哉　答。一義云。得授也。若
T2248_.62.0596c15: 爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉　答。見本
T2248_.62.0596c16: 律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記
T2248_.62.0596c17: 依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云
T2248_.62.0596c18: 他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
T2248_.62.0596c19: 上記釋。詳律後縁。且擧陰入云云知一具法
T2248_.62.0596c20: 門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟云云
T2248_.62.0596c21: 此義聊
不審也		又義云。此律意。非他請者授戒等一向
T2248_.62.0596c22: 不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒
T2248_.62.0596c23: 等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道
T2248_.62.0596c24: 也
T2248_.62.0596c25:   堀地戒第十
T2248_.62.0596c26: 螻蟻　蝝飛
T2248_.62.0596c27: 記。合是大字云云　可書麁文字也
T2248_.62.0596c28: 記注。此未見律文云云　律十二云。地者已堀
T2248_.62.0596c29: 地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本
T2248_.62.0597a01: 文此今抄所引文同也。全以四月與雨漬不
T2248_.62.0597a02: 爲一事故。斥未見律文也　用　鉏鑺耒コスキ
カ　スキ
T2248_.62.0597a03: 或椎ヲ以打刀ヲ以刺指ヲ以掐扴傷
T2248_.62.0597a04: 抄。地上然火云云　問。犯後戒何可犯此戒耶
T2248_.62.0597a05: 　答。若作露地然火意樂可犯後戒　答。作
T2248_.62.0597a06: 掘地意樂。當犯此戒故。此出也　鍫類　手ヲ以
T2248_.62.0597a07: 耕之具
T2248_.62.0597a08: 記。使人不教先犯此罪云云　不作淨語。先犯
T2248_.62.0597a09: 吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教
T2248_.62.0597a10: 言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
T2248_.62.0597a11: 文古點　頽牆土　蟻封土聚　崩所レ壓地　
T2248_.62.0597a12: 制レ沒レ膝
T2248_.62.0597a13: 抄。乃至沒膝吉羅云云　今此不明泥塗深淺
T2248_.62.0597a14: 分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟
T2248_.62.0597a15: 記。已下無犯云云膊等分也。即堀分淺也
T2248_.62.0597a16: 抄。畫地作摸云云　彼第十六云。若比丘作師
T2248_.62.0597a17: 匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。
T2248_.62.0597a18: 餘比丘畫者。犯罪文此文意。汎爾比丘不作
T2248_.62.0597a19: 之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營
T2248_.62.0597a20: 事比丘欲作摸拭。當畫板木塼上文此意分明
T2248_.62.0597a21: 也　問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今
T2248_.62.0597a22: 云除爲等哉　答。罪福倶感感福一邊。且云
T2248_.62.0597a23: 除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
T2248_.62.0597a24: 云云或部別不同歟　規レ地作レ相　赭　塔墡
T2248_.62.0597a25: 鹽
T2248_.62.0597a26: 鈔。蜀本多論云云以前八卷關中本第九一
T2248_.62.0597a27: 卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至
T2248_.62.0597a28: 六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大
T2248_.62.0597a29: 業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本
T2248_.62.0597b01: 一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長
T2248_.62.0597b02: 安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目
T2248_.62.0597b03: 録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八
T2248_.62.0597b04: 戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値
T2248_.62.0597b05: 蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多
T2248_.62.0597b06: 論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒
T2248_.62.0597b07: 釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取
T2248_.62.0597b08: 附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
T2248_.62.0597b09: 首律師自製序。具叙因由文　地無シレ不云フレ生」
T2248_.62.0597b10: 抄。四月及八月云云　一義云。四月八月也。
T2248_.62.0597b11: 殊雨時故。一義云。自四月至八月。故云及也
T2248_.62.0597b12: 　地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹テ土起
T2248_.62.0597b13: 侵濕地ハ檣根ノ齊キレ涅ニ處
T2248_.62.0597b14: 鈔。傷草犯墮傷土吉羅云云　問。生草程ノ土ナラハ
T2248_.62.0597b15: 何犯吉耶　答。實生草程土可犯提。今吉者。
T2248_.62.0597b16: 屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許
T2248_.62.0597b17: 也。故吉羅歟　作齋スル二築處ニ一
T2248_.62.0597b18: 抄。僧祇若轉石云云　僧祇轉石文無之。即彼
T2248_.62.0597b19: 十九二十
三		云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若
T2248_.62.0597b20: 傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如
T2248_.62.0597b21: 是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷
T2248_.62.0597b22: 如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
T2248_.62.0597b23: 逸提。破減一人重。無罪今抄得字
付上可訓		若比丘房内
T2248_.62.0597b24: 釘レ壁毀損。成功越毘尼罪今抄打杙房
壁損成功越		若先有
T2248_.62.0597b25: 故孔。無罪文
T2248_.62.0597b26: 抄。塔レ地云云　爲平地投物也　按塔　土塊
T2248_.62.0597b27: 一人シテ不ヲ勝破者。抄土塊一人不勝者。簡正
T2248_.62.0597b28: 記云。謂一人擔不起文
T2248_.62.0597b29: 抄。減二一人ニ一重サハ者得ウ云云減ク二一人堪ルニ勝重キハ
T2248_.62.0597c01: 得破爲言 　問此土塊者。倶可生草地分罪輕
T2248_.62.0597c02: 重有無歟。將付死土云爾歟。如何　答　打二
T2248_.62.0597c03: 杙房壁ニ一
T2248_.62.0597c04: 記。四明重生地等云云　謂於已堀地明之故。
T2248_.62.0597c05: 被雨已下還亦成生地。故云重生地
T2248_.62.0597c06: 抄。畫土未際云云　地際雨不及處也　問。其
T2248_.62.0597c07: 分齊如何　答。有云。八尺底也。又有傳云。既
T2248_.62.0597c08: 記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分
T2248_.62.0597c09: 雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
T2248_.62.0597c10: 犯爲言謂不蒙雨霑地底上堀ラセテレ人ニ底ヲ掘無
T2248_.62.0597c11: 犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外
T2248_.62.0597c12: 被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
T2248_.62.0597c13: 傷如蚊脚。波夜提。盡未土。無罪○文今抄云
未際也
T2248_.62.0597c14: 沾テン
ウルヲウ
T2248_.62.0597c15: 抄。若撤故屋使淨人爲之云云　彼本云。若泥
T2248_.62.0597c16: 露朽故房舍欲撤時。不得自撤。當使淨人文
T2248_.62.0597c17: 爰知撤上泥分使淨人也
T2248_.62.0597c18: 抄。若壞壁使人却泥後自得摘云云　此地上
T2248_.62.0597c19: 疊二重摶一爲壁。如二今牆一其上塗泥也。故記釋
T2248_.62.0597c20: 云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁
T2248_.62.0597c21: 土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人
T2248_.62.0597c22: 令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若
T2248_.62.0597c23: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至
T2248_.62.0597c24: 基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
T2248_.62.0597c25: 摘雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘文」
T2248_.62.0597c26: 抄。若已曾被雨使淨人等云云　此泥既以前
T2248_.62.0597c27: 雖却之。疊摶被。雨上摶二三行使淨人却。
T2248_.62.0597c28: 後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲
T2248_.62.0597c29: 壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
T2248_.62.0598a01: 歟。行者即是ツラト云義也。戸綱文此地俗
T2248_.62.0598a02: 語者。云二三重語也　井涜汪水　抒　
T2248_.62.0598a03: 攪濁　扴傷
T2248_.62.0598a04: 抄。以雨水能生地故云云　汪水等生浮草等
T2248_.62.0598a05: 故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄
T2248_.62.0598a06: 批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處
T2248_.62.0598a07: 井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
T2248_.62.0598a08: 律無文。但得小罪文　問。是新雨後抒レ水。堀
T2248_.62.0598a09: 地壞生中望何邊耶　答。堀地也。云生地故。
T2248_.62.0598a10: 若爾者何非提耶　答。非女正地生物故。非
T2248_.62.0598a11: 提罪爲言又義云。雨後水上必生草也。人眼不
T2248_.62.0598a12: 見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也爲言私
T2248_.62.0598a13: 云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制
T2248_.62.0598a14: 罪也　私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若
T2248_.62.0598a15: 屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
T2248_.62.0598a16: 用水時平摩地。波夜提文此提言被上見。而
T2248_.62.0598a17: 抄批釋不審也
T2248_.62.0598a18: 抄。大小便時水手摩地云云　本文云。若大小
T2248_.62.0598a19: 行用水時手摩地。波夜提文
T2248_.62.0598a20: 抄。若鉼器物木甎瓦等云云　以瓶器物等置
T2248_.62.0598a21: 地。後値雨取之。連續地故制也
T2248_.62.0598a22: 抄。若死生被雨云云　問。此段第十段也。爾
T2248_.62.0598a23: 者第四段明重生地。何異耶　答。上畫地作
T2248_.62.0598a24: 字時事也。此段明自取土故。不同歟
T2248_.62.0598a25: 記。四分火難上開壞生云云　問。鈔云作坑塹
T2248_.62.0598a26: 斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶　答。記
T2248_.62.0598a27: 指鈔今若作已下開堀地云云爾者無相違」
T2248_.62.0598a28: 鈔。逆燒ヲ除之云云　逆火也。逆除中間草
T2248_.62.0598a29: 坑　以土樸也　迎前野火
T2248_.62.0598b01: 記。文列三相云云　一火燒。二沙地。三石上
T2248_.62.0598b02: 土。此三相也。若野火已下非三相也
T2248_.62.0598b03: 抄。若地有沙云云　是彼問詞。彼第十五卷具
T2248_.62.0598b04: 文云。若地有沙石。云何知可得抒已上
問也		以水淘
T2248_.62.0598b05: 之。四分沙一分土無犯等已下答詞也
T2248_.62.0598b06: 鈔。若石上厚四寸燥土云云　見本文。雖四寸
T2248_.62.0598b07: 燥土被雨經四月。不得取之云云　剗レ草把レ火ヲ
T2248_.62.0598b08: 重故不レ引
T2248_.62.0598b09: 抄。若把火燒手擲地不犯云云　問。如論文
T2248_.62.0598b10: 者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。
T2248_.62.0598b11: 命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄
T2248_.62.0598b12: 云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
T2248_.62.0598b13: 若不開者。文上可知文記云。不開反上者。或
T2248_.62.0598b14: 雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別云云
T2248_.62.0598b15: 此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。如何
T2248_.62.0598b16: 　答
T2248_.62.0598b17: 鈔。多論使僧尼云云彼第六壞生戒文也。壞
T2248_.62.0598b18: 地戒中全無此文也
T2248_.62.0598b19: 鈔。若三衆不爲三寶云云　問。沙彌等自本尊
T2248_.62.0598b20: 料可有作堀地拔草哉　答。既三寶縁開之。
T2248_.62.0598b21: 何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不
T2248_.62.0598b22: 許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三
T2248_.62.0598b23: 寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
T2248_.62.0598b24: 抄五四云。一三寶境界縁。僧祇中爲塔事。四
T2248_.62.0598b25: 分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸
T2248_.62.0598b26: 處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自
T2248_.62.0598b27: 經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
T2248_.62.0598b28: 求。並是邪命破戒。不成得罪文　問。記云。初
T2248_.62.0598b29: 明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三
T2248_.62.0598c01: 寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
T2248_.62.0598c02: 爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種文
T2248_.62.0598c03: 準之私己三寶不可開歟　私云。此但非法
T2248_.62.0598c04: 邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之
T2248_.62.0598c05: 耶
T2248_.62.0598c06: 抄。以水澆地剉草布&MT02518;使成泥云云　有傳云。
T2248_.62.0598c07: 先以水澆地後以草布上成泥。直非&T050527;地也
T2248_.62.0598c08: 爲言　斬キテ
T2248_.62.0598c09: 抄。僧祇露處地得自堀云云　抄批云。景云。
T2248_.62.0598c10: 此擧露處明内爲言若是明外際簷下則犯。以
T2248_.62.0598c11: 非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不
T2248_.62.0598c12: 能生草種故也文　私云。雖覆處地生草。爾
T2248_.62.0598c13: 者何輒得堀之之釋不審
T2248_.62.0598c14: 記。疏引古解云等云云　飾宗記第六卷云。雖
T2248_.62.0598c15: 屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土
T2248_.62.0598c16: 不犯取意此義似云今古解　私云。此義聊有
T2248_.62.0598c17: 其謂。今師能破意還不審也。能能可料簡之
T2248_.62.0598c18: 也　籬倒　　　快正　　兒壤
T2248_.62.0598c19: 抄。若來往經行云云　若除經行處土文　杖ヲ
T2248_.62.0598c20: 築レ地ニ
T2248_.62.0598c21:   壞生種戒第十一
T2248_.62.0598c22: 記。壞音怪損也云云　怪物怪怪也。漢音云
T2248_.62.0598c23: 怪。呉音云怪。依之北京云怪生戒。是漢音也。
T2248_.62.0598c24: 而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀壞生
T2248_.62.0598c25: 戒。故字書云。壞胡怪
反		有云。ケエ音相通故
T2248_.62.0598c26: 召胡怪反之。故南都云壞也。諸經論多分此
T2248_.62.0598c27: 字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。
T2248_.62.0598c28: 又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可
T2248_.62.0598c29: 讀壞生戒。更難思
T2248_.62.0599a01: 抄。具縁如上云云　簡正記云。一生草木。二
T2248_.62.0599a02: 生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯
T2248_.62.0599a03: 文　言草木
T2248_.62.0599a04: 抄注。恐無知者濫用云云　簡正記云。恐無濫
T2248_.62.0599a05: 行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神
T2248_.62.0599a06: 廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。
T2248_.62.0599a07: 但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小
T2248_.62.0599a08: 小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。
T2248_.62.0599a09: 引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲
T2248_.62.0599a10: 舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦
T2248_.62.0599a11: 何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上
T2248_.62.0599a12: 二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
T2248_.62.0599a13: 執也文
T2248_.62.0599a14: 抄。十誦云村者蚊蟁蛟蝶等云云　問。既云鬼
T2248_.62.0599a15: 神村。何云畜生舍哉　答。望縁起且云鬼村。
T2248_.62.0599a16: 實廣可通一切歟　古協反
T2248_.62.0599a17: 抄。律中五種村云云　五分第六出四種無覆
T2248_.62.0599a18: 羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五
T2248_.62.0599a19: 種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第
T2248_.62.0599a20: 十五云五種。不出名也
T2248_.62.0599a21: 抄注。此言雜種云云　是覆羅之漢語也。故行
T2248_.62.0599a22: 宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種巳上　問。何故
T2248_.62.0599a23: 名雜種耶　答。假根中節生故云雜歟　薑
T2248_.62.0599a24: 芋　蘿蔔　蘆葦　芹　蓼　柳　榴
T2248_.62.0599a25: 記注。若假節生者名覆羅種云云問。如何以
T2248_.62.0599a26: 覆羅種攝根種耶　答。依根節二生故。攝根
T2248_.62.0599a27: 種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆
T2248_.62.0599a28: 羅種假根與節故是雜種也
T2248_.62.0599a29: 記注。假節生名節種如藕　蔗等云云　問。以
T2248_.62.0599b01: 節種如何攝枝種哉　答。如藕根正藕外有
T2248_.62.0599b02: 葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云
T2248_.62.0599b03: 節種歟　問。假枝與節二種生。是亦雜種也。
T2248_.62.0599b04: 何不名覆羅種哉　答。雖似枝義。正生物事。
T2248_.62.0599b05: 自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。
T2248_.62.0599b06: 根節同生物義故。名覆羅種歟　問。此節種
T2248_.62.0599b07: 與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節
T2248_.62.0599b08: 種故　答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。
T2248_.62.0599b09: 藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可
T2248_.62.0599b10: 云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
T2248_.62.0599b11: 記。雜四種外總收一切云云　問。今雜種既上
T2248_.62.0599b12: 根種被攝。何云離四種哉　答。律文出五種
T2248_.62.0599b13: 時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。
T2248_.62.0599b14: 彼五種合三種時事也。爾者不可相違也
T2248_.62.0599b15: 芹菜。勒蓼タテ。
T2248_.62.0599b16: 抄。斫　截　墮　炒　釘　杙　火ヲ以燒云云
T2248_.62.0599b17: 抄批云。打杙樹上隨杙多少。一一提羅文
T2248_.62.0599b18: 抄。半乾半生云云　謂生分半物也。如一本木
T2248_.62.0599b19: 一方乾朽一方生葉花。如是非半乾生也
T2248_.62.0599b20: 萎乾ケル　根種莖種　レ以テ刀中破淨ス　蘭香
T2248_.62.0599b21: 抄。摘却牙目一淨ス云云　簡正記云。牙目者在
T2248_.62.0599b22: 土。芽出土曰目文
T2248_.62.0599b23: 抄。心種者蘿勒蓼云云　問。心義如何　答。
T2248_.62.0599b24: 簡正記云。如根種中要根要節合始成種故。
T2248_.62.0599b25: 謂此種爲心種也文　揉&MT03312;モム　相錯　胡
T2248_.62.0599b26: 豆胡國ノマメ也　豌豆エン
トウ		　粟黍　十二薑句
T2248_.62.0599b27: 此已下梵語也　闍豉　婆羅陀莠子。稗子　
T2248_.62.0599b28: 脂那　倶陀婆　裹核　棗杏　火淨ハ合シテ食ス」
T2248_.62.0599b29: 抄注。謂生熟二棗合核云云　抄批云。未乾曰
T2248_.62.0599c01: 生。今時乾棗曰熟。皆火淨得合核食文膚ハタヘ果
T2248_.62.0599c02: 　蓽茇　桑堪　梨柰ナシ味　辛　而　香
T2248_.62.0599c03: 似二林檎一而少　穀果ウワ
カワ		　耶子ヒサコ
ウリ		　胡桃　石榴　
T2248_.62.0599c04: 檜果　香揉　蘇マ荏白色也雖同物
以色爲別也		　麁糠皮故
T2248_.62.0599c05: ソカウノ
カワナリ		謂二之儈一ウヘト
也		　松柏子　蒿ヨモ
キ		　菱豆ヒシ
T2248_.62.0599c06: 記。恐謂葉隔不成火淨云云　問。今鈔下二四
T2248_.62.0599c07: 藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通
T2248_.62.0599c08: 得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
T2248_.62.0599c09: 無者合束淨準此蒿草之類子
果散落無淨法　文		同記云。蒿草無
T2248_.62.0599c10: 淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸
T2248_.62.0599c11: 相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
T2248_.62.0599c12: 隔非淨理須一一
火觸　文		此文分明隔葉不成淨法見。
T2248_.62.0599c13: 爾者今文相違如何耶　答。今此文雖隔葉。
T2248_.62.0599c14: 微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。
T2248_.62.0599c15: 故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別
T2248_.62.0599c16: 枝ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
T2248_.62.0599c17: 云云
T2248_.62.0599c18: 鈔。乃至盡來恒言舂去云云　本文云。令淨人
T2248_.62.0599c19: 火淨至倉穀盡。比丘恒言舂去文淨後此米盡
T2248_.62.0599c20: 言舂。無過也　死犯提　生衣　踐草ヲ　生
T2248_.62.0599c21: 毛　若日曝　　知レ乾得二自剥除一　苔蘚　
T2248_.62.0599c22: 蒸潤生ス
T2248_.62.0599c23: 記。毛謂蒸潤生云云　熟時之温氣ニ生也
T2248_.62.0599c24: 抄。雨後擧木越云云　問。上堀地戒中引僧祇
T2248_.62.0599c25: 文。在塼瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧
T2248_.62.0599c26: 木越。若堀地罪。云何不同耶　答。一義云。非
T2248_.62.0599c27: 堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
T2248_.62.0599c28: 後興草等著木可傷故也爲言私云。其故者。記
T2248_.62.0599c29: 云。與下不犯相違。故注和會文故當戒不犯
T2248_.62.0600a01: 文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。
T2248_.62.0600a02: 但注云著草土云云若又有。損土心歟。堀地
T2248_.62.0600a03: 提罪不妨兼犯歟。又堀地方便越也。不出堀
T2248_.62.0600a04: 地墮罪爲言不知著草土繋草
T2248_.62.0600a05: 抄。夏中行畏失道云云　問。非夏中時如何　
T2248_.62.0600a06: 答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通
T2248_.62.0600a07: 時可通歟。彼本文。草與草結制之私云草
乾故		以餘
T2248_.62.0600a08: 物結於草也云云私云。今記意。限夏中見。云
T2248_.62.0600a09: 有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時
T2248_.62.0600a10: 限在之故約之。餘時無時限故不許之歟　
T2248_.62.0600a11: 滑　倒　　挽斷　浮萍ヒヤク
ウキクサ
T2248_.62.0600a12: 鈔。牛馬行處云云　彼本文。有蛇蝦蟇行處亦
T2248_.62.0600a13: 許之云云
T2248_.62.0600a14: 抄。若已衰黄斷者越云云　未乾故斷吉也。華
T2248_.62.0600a15: 生者一向生相也　翻覆浮萍一者越　朝薗
T2248_.62.0600a16: 　地蕈クサヒラ
T2248_.62.0600a17: 抄。若須華果攀枝下云云　十五云。若須花
T2248_.62.0600a18: 菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。
T2248_.62.0600a19: 若樹高淨人不及。比丘得抱二淨人一取。不犯文
T2248_.62.0600a20: 壓レ草ヲ石木ヲ以鎭。上口ニ不レ合二斫堀一　　不
T2248_.62.0600a21: 合下應加言字助レ之
T2248_.62.0600a22: 抄。注靜縁心淨云云　作淨語無犯戒縁故。云
T2248_.62.0600a23: 靜縁。無犯戒故。又心淨也
T2248_.62.0600a24: 抄。十誦一時壞五種子云云　十誦意。一種中
T2248_.62.0600a25: 雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分
T2248_.62.0600a26: 意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十
T2248_.62.0600a27: 誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多
T2248_.62.0600a28: 數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞
T2248_.62.0600a29: 五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多
T2248_.62.0600b01: 少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
T2248_.62.0600b02: 煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪文問。
T2248_.62.0600b03: 若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身
T2248_.62.0600b04: 業也。豈約境得罪耶　答。雖似約境。毎種内
T2248_.62.0600b05: 數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。
T2248_.62.0600b06: 豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無
T2248_.62.0600b07: 相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十
T2248_.62.0600b08: 誦不同也
T2248_.62.0600b09: 抄。取前事上方結云云　十四六三云。若自截。
T2248_.62.0600b10: 若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。
T2248_.62.0600b11: 若中問息已更截隨息○波逸提文
T2248_.62.0600b12: 抄。若五生種等云云　一切草木皆攝五生種。
T2248_.62.0600b13: 此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離
T2248_.62.0600b14: 地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳
T2248_.62.0600b15: 是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生
T2248_.62.0600b16: 故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞
T2248_.62.0600b17: 犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
T2248_.62.0600b18: 吉文　槐　櫰　楡　柏　櫰音壞此櫰上戸&MT02519;
T2248_.62.0600b19: 反。下音懷。搜上胡灰反。下胡乖反
T2248_.62.0600b20: 記。但除枝種餘離地云云　問。子子種離地。
T2248_.62.0600b21: 猶有生種。何但云除枝種哉　答。再往時實
T2248_.62.0600b22: 可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
T2248_.62.0600b23: 枝種也云云又義云。子子種生草木莖等非
T2248_.62.0600b24: 又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子
T2248_.62.0600b25: 子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但
T2248_.62.0600b26: 自不成能生種故云爾歟
T2248_.62.0600b27: 抄。已萎者得云云　不萎雖無提有吉。故今無
T2248_.62.0600b28: 吉邊云也
T2248_.62.0600b29: 記。文列三判云云　謂非五生種槐櫰等已離
T2248_.62.0600c01: 地而萎者。一向可無罪是一次此槐櫰等雖萎
T2248_.62.0600c02: 而尚連地付根。可提罪也是二次雖離地未萎
T2248_.62.0600c03: 者。可得吉羅也是三　正二籬障一撥二墼石一　以
T2248_.62.0600c04: レ枝披遮令レ開
T2248_.62.0600c05: 抄。若除經行地土云云　會正云。以比丘數行
T2248_.62.0600c06: 非成生地。慈恩云。西域地濕疊塼爲道。於中
T2248_.62.0600c07: 往來如布之經。故曰經行文　柱レ之以レ枝築
T2248_.62.0600c08: レ地ニ
T2248_.62.0600c09: 記。因損苔草故云云　問。若損苔草者。豈壞
T2248_.62.0600c10: 生不犯哉　答
T2248_.62.0600c11:   身口綺戒第十二
T2248_.62.0600c12: 問。今此口綺戒性遮之間何哉　答。戒疏九
T2248_.62.0600c13: 十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者
T2248_.62.0600c14: 性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。
T2248_.62.0600c15: 但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
T2248_.62.0600c16: 戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重文
T2248_.62.0600c17: 記云。言事輕者三十中離衣奪衣
九十中餘語云云		此釋分明遮戒
T2248_.62.0600c18: 見。二釋相違。追可勘也
T2248_.62.0600c19: 記注。餘比丘問以餘事答云云　此餘語白也。
T2248_.62.0600c20: 又作曰。制者觸惱白也。準之身綺･口綺白二
T2248_.62.0600c21: 度作之也　問。當戒白已後犯對僧異語惱
T2248_.62.0600c22: 僧時犯歟。將對別人犯歟　答。一義云。既本
T2248_.62.0600c23: 律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
T2248_.62.0600c24: 汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘文云諸
T2248_.62.0600c25: 比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。
T2248_.62.0600c26: 記。此約別人以論云云此未白以前故吉也。
T2248_.62.0600c27: 設雖別人白以後尤可提故也。一義云重公對
T2248_.62.0600c28: 衆僧犯也。凡本律惱僧縁起。爾時尊者闡陀
T2248_.62.0600c29: 比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
T2248_.62.0601a01: 喚來不來等文既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯
T2248_.62.0601a02: 也。異語縁起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有
T2248_.62.0601a03: 何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
T2248_.62.0601a04: 衆不輕事。須衆僧作法訶制云云既云惱衆。
T2248_.62.0601a05: 豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉云云記分
T2248_.62.0601a06: 別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑
T2248_.62.0601a07: 者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若
T2248_.62.0601a08: 未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不
T2248_.62.0601a09: 應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉
T2248_.62.0601a10: 羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
T2248_.62.0601a11: 不來。突吉羅文於白已後判犯重輕條無疑者
T2248_.62.0601a12: 歟
T2248_.62.0601a13: 鈔。四縁云云 戒疏立五縁。四如法召問。五
T2248_.62.0601a14: 更違便犯云云爾鈔略云四縁也
T2248_.62.0601a15: 記。二戒同制云云　問。準此可別犯哉　答。
T2248_.62.0601a16: 智云。準縁起可別犯云云若爾者。何犯縁云
T2248_.62.0601a17: 一自作身口倚哉。此可同犯見如何　答。智
T2248_.62.0601a18: 二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
T2248_.62.0601a19: 之。戒疏四上云。意僧祇離爲二戒也
T2248_.62.0601a20: 抄。三爲僧單白訶止云云　本律意單白也。十
T2248_.62.0601a21: 誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。亦
T2248_.62.0601a22: 名不隨問答惱他戒也
T2248_.62.0601a23: 記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
T2248_.62.0601a24: 罪云云　律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。
T2248_.62.0601a25: 不見此罪。女是語突吉羅文今記所引少不同
T2248_.62.0601a26: 歟
T2248_.62.0601a27: 記注。此語屬身綺云云　問。此語也。何不屬
T2248_.62.0601a28: 口綺哉　答。戒本云異語惱僧。異語ハ應問異
T2248_.62.0601a29: 語シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。
T2248_.62.0601b01: 故云與上不同也。雖同語。依異語･惱僧。配屬
T2248_.62.0601b02: 口綺･身綺也。戒疏四上云。文列語爲表身乖
T2248_.62.0601b03: 也文同記云。文下簡濫。以身綺中云不應語
T2248_.62.0601b04: 而語等故文
T2248_.62.0601b05: 記。下指如前即結罪相云云　即前口綺中云
T2248_.62.0601b06: 作白已語者墮。指此結罪文
T2248_.62.0601b07: 鈔。成論語雖是實語云云　問。三相中第三言
T2248_.62.0601b08: 無本相是妄語也。是以行宗四上云。無本者
T2248_.62.0601b09: 不稽實也云云爾者何云實語哉　答。言總意
T2248_.62.0601b10: 別也。且指上二云實語。畏成問僧ヲ　己疾　
T2248_.62.0601b11: 前ヘノ語ニ有二參錯一不二與和合一不スシテレ欲セレ知
T2248_.62.0601b12: 抄。非法無利羯磨云云　媒嫁淨人等羯磨及
T2248_.62.0601b13: 廣通七非也
T2248_.62.0601b14: 抄。非法事便語云云　化非法事語彼人令止
T2248_.62.0601b15: 也。約非向非法明語不語
T2248_.62.0601b16:   嫌罵知事戒第十三
T2248_.62.0601b17: 記注。與僧殘二謗同時云云　二謗戒同時謗
T2248_.62.0601b18: 知事故制之也
T2248_.62.0601b19: 抄。一是羯磨所著云云　是字誤也。戒疏作是
T2248_.62.0601b20: 字。是以戒疏云。一是羯磨所差云云又字書
T2248_.62.0601b21: 中都是字無之。但有晟是改變
明也		字也
T2248_.62.0601b22: 抄。六前人知聞云云　問。此戒見聞各別犯。
T2248_.62.0601b23: 何但云聞知斗哉　答。一義云。知即見也。故
T2248_.62.0601b24: 戒疏云。六見聞互知云云又義云。犯縁且約罵
T2248_.62.0601b25: 列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也
T2248_.62.0601b26: 記。五分通單白云云　見彼第六卷。明通白四
T2248_.62.0601b27: 通單白。今如何擧通單白不言白四耶　答。
T2248_.62.0601b28: 有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實
T2248_.62.0601b29: 不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
T2248_.62.0601c01: 四所差人而誣説語語波逸提文故記。餘人即
T2248_.62.0601c02: 佐助者云云　彼知事不レ倩自但佐助也　作二
T2248_.62.0601c03: 此誣説ヲ一　狂アサムク　倩ヤトウ
T2248_.62.0601c04: 抄。正拜人云云　會正云。即正被羯磨差補
T2248_.62.0601c05: 者。猶世之拜官文抄批云。景云。被僧白二差
T2248_.62.0601c06: 者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。
T2248_.62.0601c07: 祇文詺差爲拜也。蓋是譯家取意故言拜人文
T2248_.62.0601c08: 爰知所差人致拜故云爾歟
T2248_.62.0601c09: 抄。倩人更倩人云云　上倩人尚問正拜。故許
T2248_.62.0601c10: 倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩
T2248_.62.0601c11: 即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少
T2248_.62.0601c12: 疎遠故。不許又倩人也
T2248_.62.0601c13: 抄。因説歟魚有百頭云云　抄批云。案祇律
T2248_.62.0601c14: 云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一
T2248_.62.0601c15: 故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而
T2248_.62.0601c16: 上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆
T2248_.62.0601c17: 魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世
T2248_.62.0601c18: 尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母
T2248_.62.0601c19: 在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時
T2248_.62.0601c20: 作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利
T2248_.62.0601c21: 養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網
T2248_.62.0601c22: 業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。
T2248_.62.0601c23: 有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色
T2248_.62.0601c24: 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而
T2248_.62.0601c25: 身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
T2248_.62.0601c26: 出文　好　惡罵ス人ヲ一
T2248_.62.0601c27: 記。呼名即應佛問云云　彼云唯呼字。不出名
T2248_.62.0601c28: 也。圊厠僧厠
也		　即應二佛ケ問一
T2248_.62.0601c29: 記。受雜類頭報云云　彼昔罵人時。云如兎頭
T2248_.62.0602a01: 狗頭等故。今有兎頭狗頭等也
T2248_.62.0602a02: 記。母愛其利養云云　母愛子説法等布施利
T2248_.62.0602a03: 養物等也　毀讀
T2248_.62.0602a04: 記。三罵詞不同云云　問。以不愛等語只人罵。
T2248_.62.0602a05: 可犯罵戒哉　答。一義云。攝結使等句可犯
T2248_.62.0602a06: 也。一義云允師
云		罵口差知事吉也。準此可吉
T2248_.62.0602a07: 也　四前非知事
T2248_.62.0602a08: 抄。實有其事云云　抄批云。謂實有愛恚癡等
T2248_.62.0602a09: 也文
T2248_.62.0602a10:   露敷僧物戒十四
T2248_.62.0602a11: 問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處
T2248_.62.0602a12: 者。上以與女人宿室相可名覆處。如何　答。
T2248_.62.0602a13: 一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
T2248_.62.0602a14: 以十五戒記云。屏則開於二夜屏是房
室　文		解釋
T2248_.62.0602a15: 分明者歟。但上可勘
T2248_.62.0602a16: 鈔。四方僧床敷云云　抄批云。此戒局臥具
T2248_.62.0602a17: 等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪文
T2248_.62.0602a18: 記。僧物有三云云　已捨與僧物迴重云。與米
T2248_.62.0602a19: 迴擬未云與物吉今戒第一犯也
T2248_.62.0602a20: 鈔。六出門便犯云云　十誦第十意。出門過四
T2248_.62.0602a21: 十九歩。波逸提。五分約界云云
T2248_.62.0602a22: 鈔。白衣入寺應借僧臥具受用云云　問。道俗
T2248_.62.0602a23: 篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌云云此
T2248_.62.0602a24: 即俗人禁制之見。何今許之　答。彼本律是
T2248_.62.0602a25: 五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五
T2248_.62.0602a26: 分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借
T2248_.62.0602a27: 也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具
T2248_.62.0602a28: 欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
T2248_.62.0602a29: 佛。佛言聽文本律意。通途白衣人也。故不
T2248_.62.0602b01: 可借云也。爾者何約邊邊無相違歟　問。五
T2248_.62.0602b02: 分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者
T2248_.62.0602b03: 犯縁第四闕如何可犯耶　答。犯縁且約本
T2248_.62.0602b04: 律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分
T2248_.62.0602b05: 必不然歟。借俗犯者。恐損失故
T2248_.62.0602b06: 鈔。在邊或禪若眠云云　簡正記云。僧臥具不
T2248_.62.0602b07: 得禪眠。恐雨來不覺得吉也文飾宗記云。祇十
T2248_.62.0602b08: 四云。捨離二十五肘提非是出行二
十二十肘也		此文意。五
T2248_.62.0602b09: 分其制尤急也
T2248_.62.0602b10: 鈔。手觸不擧云云　手觸床。僧用義分故。不
T2248_.62.0602b11: 擧犯也。簡正記云。既曾經手觸即共自敷不
T2248_.62.0602b12: 別文知ラシム二捨去スト一知捨去ラハ挽亂草ヲ一坐シテ
T2248_.62.0602b13: 鈔。若春月敷床云云　簡正記云。春月者即四
T2248_.62.0602b14: 月有雨月也文今記不同歟。若即時還應ヘシ。便
T2248_.62.0602b15: 隨二雨中一疾及テレ時還ラハ應レ往
T2248_.62.0602b16: 記。又疑便字寫倒云云　此鈔便字寫倒也。雖
T2248_.62.0602b17: 然今先如抄連下可續也
T2248_.62.0602b18: 抄。若方便還悔云云　問。記云方便如文所列
T2248_.62.0602b19: 云云若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作
T2248_.62.0602b20: 方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如
T2248_.62.0602b21: 是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。
T2248_.62.0602b22: 一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
T2248_.62.0602b23: 文爾者如何耶　答。抄若方便還悔方便非
T2248_.62.0602b24: 上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪
T2248_.62.0602b25: 方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟
T2248_.62.0602b26: 罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文
T2248_.62.0602b27: 故。云如文所列也。不壞坐具者應往
T2248_.62.0602b28: 記。二人不前不後也謂同臘者
　云云		問。行宗云。
T2248_.62.0602b29: 但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待
T2248_.62.0602c01: 故。各一罪云云而彼云同時捨去。此云同臘。
T2248_.62.0602c02: 相違如何　答。此不前不後同臘者而同時
T2248_.62.0602c03: 捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是
T2248_.62.0602c04: 影略互顯意歟。爾者無相違者也
T2248_.62.0602c05: 踞床シリヲカクル
ユカナリ		　凡　摘開
T2248_.62.0602c06:   覆處敷僧物戒十五
T2248_.62.0602c07: 鈔。覆處敷僧物戒十五縁云云　問。戒疏立六
T2248_.62.0602c08: 縁不同如何　答。此犯縁略歟。戒疏。第二縁
T2248_.62.0602c09: 立知是縁也　問。戒疏第四立已受用縁。爾
T2248_.62.0602c10: 今云自使人敷。不云受用。如何　答。一義云。
T2248_.62.0602c11: 此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾
T2248_.62.0602c12: 歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷
T2248_.62.0602c13: 僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處
T2248_.62.0602c14: 也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設
T2248_.62.0602c15: 雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必
T2248_.62.0602c16: 不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房
T2248_.62.0602c17: 室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後
T2248_.62.0602c18: 犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上
T2248_.62.0602c19: 不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
T2248_.62.0602c20: 擧者墮者。記云手觸即同受用故犯云云　明
T2248_.62.0602c21: 知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧
T2248_.62.0602c22: 臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部
T2248_.62.0602c23: 歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐
T2248_.62.0602c24: 著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不
T2248_.62.0602c25: 置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已
T2248_.62.0602c26: 受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
T2248_.62.0602c27: 抄。五戒出界云云　五分第六意。若不期還出
T2248_.62.0602c28: 界至地了時墮云云　此部別義歟。有云。若
T2248_.62.0602c29: 大界雖廣遠。應約界分。若自然界。約六相
T2248_.62.0603a01: 爲言
T2248_.62.0603a02: 記。露則兩相緩急云云　問。於覆處有緩急
T2248_.62.0603a03: 開。所以爾者。決去時語舊住比丘等縁。方便
T2248_.62.0603a04: 故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是
T2248_.62.0603a05: 急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中
T2248_.62.0603a06: 等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。
T2248_.62.0603a07: 此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉　答。開
T2248_.62.0603a08: 縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。
T2248_.62.0603a09: 故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂
T2248_.62.0603a10: 無緩急開歟　與レ我牢擧セシメヨトテ　離レ壁ヲ高ク　搘二
T2248_.62.0603a11: 床ノ脚ニ一
T2248_.62.0603a12: 記注。緩則如上方便急謂勢命梵等云云　問。
T2248_.62.0603a13: 行宗記。緩即囑付等。急即雨中還云云相違
T2248_.62.0603a14: 如何　答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼
T2248_.62.0603a15: 急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑
T2248_.62.0603a16: 付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第
T2248_.62.0603a17: 方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。
T2248_.62.0603a18: 強不可相違歟
T2248_.62.0603a19: 抄。持枕褥臥具置裏云云　置床上也。床非
T2248_.62.0603a20: 有。内以麁物覆上。以其中間爲裏也　衣架
T2248_.62.0603a21: 裏云秋玉レシ甚切
首薦眠具又之賃切
T2248_.62.0603a22:   強敷戒第十六
T2248_.62.0603a23: 記。至無住處云云　行宗記云。無住者明元僧
T2248_.62.0603a24: 寺寄止俗舎文　問。此戒既犯在俗舍。何犯
T2248_.62.0603a25: 縁中不立哉　答。第一縁云他先借得安止
T2248_.62.0603a26: 已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也　
T2248_.62.0603a27: 脅　迫　窄　轉側シテ墮タリレ上
T2248_.62.0603a28: 抄。地敷臥氈云云　常敷地物也。臥氈者羊毛
T2248_.62.0603a29: 作之。唯以賤毛作之
T2248_.62.0603b01: 抄。然火滅火云云　此然火非燈火歟。彼本文
T2248_.62.0603b02: 第十一卷。此外別云然燈滅燈等故
T2248_.62.0603b03: 抄。若語已住先與開云云　會云。語已住者。
T2248_.62.0603b04: 即白先住人也。開間間即分文兩記共一物
T2248_.62.0603b05: 見。今記ニモ云。次五並以若字分之云云知今若
T2248_.62.0603b06: 語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯
T2248_.62.0603b07: 者。先不知若語已住若先與開聞文此分明二
T2248_.62.0603b08: 物見。如何耶　答。今記細分之可如本文歟」
T2248_.62.0603b09: 鈔。我自語主云云　此主者在家之俗人歟。又
T2248_.62.0603b10: 義云。客來僧中衆主歟
T2248_.62.0603b11:   牽他出僧房戒十七
T2248_.62.0603b12: 抄。出僧房云云　會云。房者釋名云房旁也。
T2248_.62.0603b13: 在堂兩傍故文　掃洒
T2248_.62.0603b14: 抄。一人出多戸多墮云云　一人牽出又入房。
T2248_.62.0603b15: 又牽出等也
T2248_.62.0603b16: 記。多人出多房云云　見律文。皆戸字也。今
T2248_.62.0603b17: 記文房字誤。多人出多房。玄義不得意
T2248_.62.0603b18: 記注。好將レ出也云云謂吉物ヲ持テ戸外ヘ出也
T2248_.62.0603b19: 　呵叱喜　劓眠
T2248_.62.0603b20: 抄。五分若降伏第十云云　見彼第六。牽無慚
T2248_.62.0603b21: 愧人令出。無罪云云　劓音
汗カン
T2248_.62.0603b22: 鈔。將不喜人來欲令自出云云　彼人不喜人
T2248_.62.0603b23: 將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨
T2248_.62.0603b24: 嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故
T2248_.62.0603b25: 　鼻聲　後ニ至ハレ人同儔俗處不簡
T2248_.62.0603b26: 他舍故記以此九人云云　戒見儀命四羯磨
T2248_.62.0603b27: 人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也
T2248_.62.0603b28:   坐脱脚床戒十八
T2248_.62.0603b29: 脚脱テ墮シテ二比丘身ニ一出レ血仰レ面ヲ易レ陷カン
T2248_.62.0603c01: 記。脚入&T038223;云云脚入床&T038223;吼出上。坐此床時
T2248_.62.0603c02: 床墮著下脚脱床上落下重也。故利之。記將
T2248_.62.0603c03: 脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
T2248_.62.0603c04: &T038223;文
T2248_.62.0603c05: 記。廣解唯臥犯云云　律十二十三也
廣　解		云。脱脚
T2248_.62.0603c06: 床者。脚入&T038223;。比丘在重閣上坐脱脚床。若坐
T2248_.62.0603c07: 若臥。隨脇著床波逸提文準之御所説異也。
T2248_.62.0603c08: 多論中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更
T2248_.62.0603c09: 兼壞威儀吉羅取意此比欲上床先押之。即遁
T2248_.62.0603c10: 此吉也
T2248_.62.0603c11: 記。錠脚云云　ロクロカマヘニシテ引也　
T2248_.62.0603c12: 錠徐專反。圓轆轤
也。轉軸裁器也		律文旋字也
T2248_.62.0603c13: 記。直脚云云　有云床&T073319;與床脚一木也。以
T2248_.62.0603c14: 別木非作脚云云曲脚脚曲不脱落也
T2248_.62.0603c15: 記。床ノ支木云云　爲濕氣箱ヲサシテ置也。故
T2248_.62.0603c16: 雖脱有所承
T2248_.62.0603c17: 記注。釘鈕云云　行宗記云。細腰者即紐鎖
T2248_.62.0603c18: 也文　鈕女九反
卯鼻也		カスカイ安細腰。圓悟上人
T2248_.62.0603c19: 御義ハカスカヒヲカクル也
T2248_.62.0603c20: 記。若重屋板覆厚覆云云　律云。若彼重屋上
T2248_.62.0603c21: 有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床
T2248_.62.0603c22: 若脱床。脚坐無犯文準此厚覆上有若字。依
T2248_.62.0603c23: 之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚
T2248_.62.0603c24: 覆文等者指列木作華等歟。然行宗記云。重
T2248_.62.0603c25: 屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。戒文
T2248_.62.0603c26: 薄覆故不犯也文此釋違律文歟
T2248_.62.0603c27: 記注。以板藉云云　有云。脚以板作之。故訓二
T2248_.62.0603c28: 以テレ板ヲ藉一シキイス私云。以板藉
T2248_.62.0603c29:   用蟲水戒第十九
T2248_.62.0604a01: 慈惻イタム
ナケク
T2248_.62.0604a02: 抄。若蟲酪漿云云　此蟲字令蒙下清酪漿漬
T2248_.62.0604a03: 麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。漬麥醋有蟲
T2248_.62.0604a04: 以澆泥草
T2248_.62.0604a05: 記。互投皆墮云云　以有蟲者澆泥草。是投義
T2248_.62.0604a06: 也。又以草土擲中故云互投云也　問。初若
T2248_.62.0604a07: 以草土文今若以草土不同如何　答。上但
T2248_.62.0604a08: 蟲水今蟲漿也。故不同歟
T2248_.62.0604a09: 記。爲約蟲死等云云　問。十誦第十一云。墮
T2248_.62.0604a10: 蟲死一一波逸提文此文意。見墮蟲死。如何
T2248_.62.0604a11: 　答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲
T2248_.62.0604a12: 水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
T2248_.62.0604a13: 抄五。分墮用蟲云云　和本云水蟲云云
T2248_.62.0604a14: 抄。魚蟲一一提云云　此戒用蟲水戒也。豈依
T2248_.62.0604a15: 魚等成犯耶　答。會正記云。説文云。裸毛羽
T2248_.62.0604a16: 鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水文此文
T2248_.62.0604a17: 意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟
T2248_.62.0604a18: 鈔。細猶如微塵云云　天眼所見也　由延　
T2248_.62.0604a19: 蟒マウ
ヤマカヽ
T2248_.62.0604a20: 抄。十分之一云云簡正記云。十分之一者。大
T2248_.62.0604a21: 徳引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊
T2248_.62.0604a22: 子眼乙庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非
T2248_.62.0604a23: 天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。
T2248_.62.0604a24: 陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。
T2248_.62.0604a25: 騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。
T2248_.62.0604a26: 目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
T2248_.62.0604a27: 高等文
T2248_.62.0604a28: 抄。三重漉云云　一義云。一度重三重故。云
T2248_.62.0604a29: 三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。
T2248_.62.0604b01: 三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡
T2248_.62.0604b02: 正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉
T2248_.62.0604b03: 者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
T2248_.62.0604b04: 者非也文一義師仰云。僧祇本文。初以一重
T2248_.62.0604b05: 漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以
T2248_.62.0604b06: 三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五三三
T2248_.62.0604b07: 云。若比丘營房舍温室者須水。若池若河若
T2248_.62.0604b08: 井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重
T2248_.62.0604b09: 嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
T2248_.62.0604b10: 尚受作井文　賓疏云。若故有蟲應二重漉。
T2248_.62.0604b11: 若故有蟲應三重。若故有應移去文此皆重漉
T2248_.62.0604b12: 見。蟲取二可見一　器中粟
T2248_.62.0604b13: 抄。或先無今有云云　問。先有蟲水後見之時。
T2248_.62.0604b14: 無蟲者得用無過耶　答。見本文雖聽之。望
T2248_.62.0604b15: 行事有濫。不如不用云云又義云。本文開之。
T2248_.62.0604b16: 有何妨耶。彼本文云第四
十		蟲生無常。或先無今
T2248_.62.0604b17: 有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便
T2248_.62.0604b18: 用全文　文
T2248_.62.0604b19: 抄。不知有蟲等云云　一義云。不知有蟲一向
T2248_.62.0604b20: 作無蟲想。故一縁得意也。一義云。不知有蟲
T2248_.62.0604b21: 者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷
T2248_.62.0604b22: 也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不
T2248_.62.0604b23: 知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
T2248_.62.0604b24: 生無蟲想。非由來不知也也　洒ソヽク
T2248_.62.0604b25: 記。初開迷想云云　由來不知迷也。忽生想
T2248_.62.0604b26: 也。二倶想差。故云心不當境
T2248_.62.0604b27:   覆屋過三節戒第二十
T2248_.62.0604b28: 記。不看房成有受用義云云　問。此初義意如
T2248_.62.0604b29: 何耶　答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶取意
T2248_.62.0604c01: 凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解
T2248_.62.0604c02: 看覆不覆。況自覆耶私料簡同
今初解也
T2248_.62.0604c03: 記。若約縁起云云　律云。起大房覆有餘草。
T2248_.62.0604c04: 後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便
T2248_.62.0604c05: 摧破文此文分明三重也。多論云。此是三十
T2248_.62.0604c06: 中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱文
T2248_.62.0604c07: 記。若據律文即約苫草以分節段云云　縁
T2248_.62.0604c08: 起云三重不出物體故。據律文出苫草物體
T2248_.62.0604c09: 也　摧サイ
クツル		　苫失廉反
T2248_.62.0604c10: 記。縱横皆犯云云　律云。覆者有二種。縱覆
T2248_.62.0604c11: 横覆文西天葺屋相不能委細知。是以行宗
T2248_.62.0604c12: 記云。未詳西土覆屋之相。不可定約文依之
T2248_.62.0604c13: 自古來無分明傅。但一義云。以屋長邊縱。以
T2248_.62.0604c14: 廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆
T2248_.62.0604c15: 犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ
T2248_.62.0604c16: 義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以
T2248_.62.0604c17: 行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
T2248_.62.0604c18: 行。如蓋瓦屋文會正記云。節者重也文首礪
T2248_.62.0604c19: 二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。
T2248_.62.0604c20: 又賓疏云。三節者三重也文依此等之義。記
T2248_.62.0604c21: 云應取縱横三行即爲三節也。所詮此指縱
T2248_.62.0604c22: 横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦
T2248_.62.0604c23: 板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
T2248_.62.0604c24: 板等横葺皆横也云云此覆樣雖横竪。三行
T2248_.62.0604c25: 三節三重得意同前義也
T2248_.62.0604c26: 記。五分草瓦等云云　第六十八
三		作大房。從
T2248_.62.0604c27: 平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過
T2248_.62.0604c28: 波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
T2248_.62.0604c29: 草瓦皆波逸提文
T2248_.62.0605a01: 記。不去見聞處云云　此第三犯縁自覆時不
T2248_.62.0605a02: 可有也
T2248_.62.0605a03: 記。三節未竟若去非過云云　此時未看過故
T2248_.62.0605a04: 云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過
T2248_.62.0605a05: 者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若
T2248_.62.0605a06: 過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節
T2248_.62.0605a07: 過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記
T2248_.62.0605a08: 云此據看過非三節過也
T2248_.62.0605a09:   輒教尼戒二十一
T2248_.62.0605a10: 記注。六群次往説世論云云　問。此既被差次
T2248_.62.0605a11: 往。豈爲輒教縁起哉　答。此雖口差。非羯磨
T2248_.62.0605a12: 差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六
T2248_.62.0605a13: 群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可
T2248_.62.0605a14: 徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往
T2248_.62.0605a15: 故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往
T2248_.62.0605a16: 制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
T2248_.62.0605a17: 説法。六群次往自説世論文　檀
T2248_.62.0605a18: 記。律云非教授日説八敬吉云云　是非教授
T2248_.62.0605a19: 日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可
T2248_.62.0605a20: 具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。
T2248_.62.0605a21: 僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。
T2248_.62.0605a22: 此又應具説八教。教授日而不被差説八敬
T2248_.62.0605a23: 提也　日非
T2248_.62.0605a24: 記。古師執文等云云　古師八敬唯局日非此
T2248_.62.0605a25: 日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差
T2248_.62.0605a26: 説法故提罪也得意　問。八敬説法差降樣
T2248_.62.0605a27: 如何　答。開宗記云第四
未		意於説法八敬有罪
T2248_.62.0605a28: 差降　問。説法與八敬何結罪不同耶　答。
T2248_.62.0605a29: 説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶　答。
T2248_.62.0605b01: 説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
T2248_.62.0605b02: 義寛故生患義微。所以吉羅云云
T2248_.62.0605b03: 記。謂日非説敬二吉等云云　問。此二吉二提
T2248_.62.0605b04: 望何邊結哉　答。一義云。日非一吉。説敬一
T2248_.62.0605b05: 吉。不差一提。説法一提云云付此義有難。依
T2248_.62.0605b06: 不差ニシテ説法可犯罪。不差ト説法トニ各立一提不
T2248_.62.0605b07: 可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉
T2248_.62.0605b08: 羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説
T2248_.62.0605b09: 八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又
T2248_.62.0605b10: 是日ト･日非ト不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。
T2248_.62.0605b11: 今記文且影略出之歟。已上古義意也
T2248_.62.0605b12: 抄。説法八敬倶墮云云　問。説法八敬各得一
T2248_.62.0605b13: 提歟。將合得一提歟。如何　答。得一提也。記
T2248_.62.0605b14: 云二亦倶提故
T2248_.62.0605b15: 抄。僧祇前三云云　教授日前三日也。注在經
T2248_.62.0605b16: 説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三
T2248_.62.0605b17: 日。上前三日同日也。後二日者教授日後二
T2248_.62.0605b18: 日也。十四十五布薩日也
T2248_.62.0605b19: 記注。白月十九日至二十八等云云　問。十九
T2248_.62.0605b20: 日至二十八日。此黒月也。何云白月哉。是以
T2248_.62.0605b21: 行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
T2248_.62.0605b22: 四至十三。黒半十九至二十八云云與今相
T2248_.62.0605b23: 違。如何　答。此記云白月十九至二十八。白
T2248_.62.0605b24: 月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説
T2248_.62.0605b25: 戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説
T2248_.62.0605b26: 戒即初一初二初三故
T2248_.62.0605b27: 記。十徳如説戒篇云云　一具持戒行。二多
T2248_.62.0605b28: 聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。
T2248_.62.0605b29: 六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令
T2248_.62.0605c01: 尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
T2248_.62.0605c02: 十二十夏若過已上在本
律十二
T2248_.62.0605c03:   至日暮戒二十二
T2248_.62.0605c04: 記注。難陀云云　此縁起難陀多論第七云。難
T2248_.62.0605c05: 陀者更有難陀。非佛弟難陀文
T2248_.62.0605c06: 記。本在僧寺因過方制等云云　行宗記引善
T2248_.62.0605c07: 見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。
T2248_.62.0605c08: 人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等文　
T2248_.62.0605c09: 問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至
T2248_.62.0605c10: 尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。
T2248_.62.0605c11: 如何　答。此事古來未決論也。雖然有一義
T2248_.62.0605c12: 云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯
T2248_.62.0605c13: 云次第如是列歟。爾者有何相違哉　問。若
T2248_.62.0605c14: 爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授
T2248_.62.0605c15: 就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁
T2248_.62.0605c16: 起有差往教授哉　答。日暮戒縁起。難陀被
T2248_.62.0605c17: 差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。
T2248_.62.0605c18: 但列次結集者。約數犯次第前後不次列之
T2248_.62.0605c19: 也　問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是
T2248_.62.0605c20: 僧差非白二差歟　答。最前縁起雖非白二
T2248_.62.0605c21: 差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後
T2248_.62.0605c22: 白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
T2248_.62.0605c23: 戒云云此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差
T2248_.62.0605c24: 教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次
T2248_.62.0605c25: 差見。何云爾哉　答。此結集者旦約輒教尼
T2248_.62.0605c26: 後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令
T2248_.62.0605c27: 差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
T2248_.62.0605c28: 僧次差而依六群縁簡具徳羯磨差之云云付
T2248_.62.0605c29: 此義亦不明不簡具徳。白二差輒教尼寺説
T2248_.62.0606a01: 法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼
T2248_.62.0606a02: 寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已
T2248_.62.0606a03: 去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
T2248_.62.0606a04: 云云此後六群界外羯磨被差故。其後簡具
T2248_.62.0606a05: 徳。又制白二差也。此倶輒教尼戒初在之見。
T2248_.62.0606a06: 何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次
T2248_.62.0606a07: 羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引
T2248_.62.0606a08: 上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
T2248_.62.0606a09: 寺。幷差往制也。四一義重公云。日暮前輒教
T2248_.62.0606a10: 後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必
T2248_.62.0606a11: 非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒
T2248_.62.0606a12: 教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。
T2248_.62.0606a13: 又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講
T2248_.62.0606a14: 堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
T2248_.62.0606a15: 教後故。有羯磨差也云云　問。付之又不審
T2248_.62.0606a16: 也。輒教尼戒縁起云僧寺犯。何故律文云。爾
T2248_.62.0606a17: 時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城
T2248_.62.0606a18: 乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往
T2248_.62.0606a19: 詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊
T2248_.62.0606a20: 者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢
T2248_.62.0606a21: 敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘
T2248_.62.0606a22: 夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
T2248_.62.0606a23: 坐而坐云云此往尼寺見。何云僧寺説法耶　
T2248_.62.0606a24: 答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。已前
T2248_.62.0606a25: 必可往尼者不制也文一義云仙公日暮先輒
T2248_.62.0606a26: 教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必
T2248_.62.0606a27: 日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不
T2248_.62.0606a28: 被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知
T2248_.62.0606a29: 以前日暮戒有羯磨差法也　問。以前戒既
T2248_.62.0606b01: 有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。
T2248_.62.0606b02: 答　有以羯磨法差時。又有口差事。有何過
T2248_.62.0606b03: 哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯
T2248_.62.0606b04: 磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以
T2248_.62.0606b05: 羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教
T2248_.62.0606b06: 誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未
T2248_.62.0606b07: 見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也　
T2248_.62.0606b08: 問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口
T2248_.62.0606b09: 差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又
T2248_.62.0606b10: 説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以
T2248_.62.0606b11: 前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉　答。差人
T2248_.62.0606b12: 法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後
T2248_.62.0606b13: 云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也　
T2248_.62.0606b14: 遷延
T2248_.62.0606b15: 抄。若船渡處云云　會正云。船濟即船濟度文
T2248_.62.0606b16: 謂寄船津也
T2248_.62.0606b17: 記。若取後制應非開也云云　問。行宗記云。
T2248_.62.0606b18: 尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因
T2248_.62.0606b19: 請人云云爾者今釋相違如何耶　答。勵疏
T2248_.62.0606b20: 云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今
T2248_.62.0606b21: 不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作
T2248_.62.0606b22: 教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
T2248_.62.0606b23: 文此記意。於差來人云若取後制應非開也。
T2248_.62.0606b24: 於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於
T2248_.62.0606b25: 不被差人云處無非故也。因大會説法至暮
T2248_.62.0606b26: 故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺
T2248_.62.0606b27: 中若因人請別得意。故約邊之也　因人請
T2248_.62.0606b28: 値説便聽嫉忌
T2248_.62.0606b29:   譏教尼人戒二十三
T2248_.62.0606c01: 鈔。誦經受經云云　此誦經等上犯吉羅云云
T2248_.62.0606c02: 若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲
T2248_.62.0606c03: 供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪
T2248_.62.0606c04: 不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
T2248_.62.0606c05: 爲言
T2248_.62.0606c06:   與非親尼衣戒二十四
T2248_.62.0606c07: 記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼云云
T2248_.62.0606c08: 　今被請比丘得可分衣與能請尼。彼尼以
T2248_.62.0606c09: 前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。
T2248_.62.0606c10: 乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不
T2248_.62.0606c11: 受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
T2248_.62.0606c12: 尼數數向人説制此戒文
T2248_.62.0606c13: 記。準浣衣戒下二斷輕云云　沙彌尼式叉尼。
T2248_.62.0606c14: 是云下二也。浣衣下二衆罪輕。故准彼決今
T2248_.62.0606c15: 與衣也
T2248_.62.0606c16: 記。文中不明尺寸云云　付律文釋也。多論第
T2248_.62.0606c17: 七三三云。比丘與比丘尼應量衣盋波逸提文
T2248_.62.0606c18: 准此約應量衣也。又云。應量提。不應量吉文
T2248_.62.0606c19: 三十中取尼衣戒云犯縁云應量衣文僧祇
T2248_.62.0606c20: 云。鉢及小物無犯文問。與衣服衣一品也。何
T2248_.62.0606c21: 不約應量云於過咎大小倶提哉　答。佛意
T2248_.62.0606c22: 難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小
T2248_.62.0606c23: 物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小
T2248_.62.0606c24: 罪見　問。與鉢乃至鍵&MT00004;等其罪何耶　答。
T2248_.62.0606c25: 見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不
T2248_.62.0606c26: 約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆
T2248_.62.0606c27: 吉。與今不同也　問。與食等物有罪過哉　
T2248_.62.0606c28: 答。多論云。不應量衣鉢鍵&MT00004;七㨋一切器物
T2248_.62.0606c29: 衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
T2248_.62.0607a01: 突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯云云
T2248_.62.0607a02: 抄。領受便犯云云　多論以使與吉也。乃至以
T2248_.62.0607a03: 一衣與二尼吉。有二比丘共以一衣與一尼
T2248_.62.0607a04: 吉云云
T2248_.62.0607a05: 抄。若與塔佛僧云云尼家佛塔也。所以爾者。
T2248_.62.0607a06: 抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也
T2248_.62.0607a07: 記。下與三寶云云　律下文出之故云下也。即
T2248_.62.0607a08: 律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草
T2248_.62.0607a09: 一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
T2248_.62.0607a10: 犯文抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆
T2248_.62.0607a11: 貿易。唯制不與俗人交貿也文　縷線イト
T2248_.62.0607a12:   與非親尼作衣戒二十五
T2248_.62.0607a13: 抄。三隨作犯云云　問。與尼自作衣歟。又與
T2248_.62.0607a14: 尼衣令作衣歟　答。爲尼自作犯也。縁起既
T2248_.62.0607a15: 爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記
T2248_.62.0607a16: 引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如
T2248_.62.0607a17: 何耶　答。此自送遣作也。意云。自送遣自
T2248_.62.0607a18: 作云義也。是以多論中遣使作吉也云云　又
T2248_.62.0607a19: 義云。戒疏任縁置犯縁也。彼尼自衣財送遣
T2248_.62.0607a20: 僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲
T2248_.62.0607a21: 作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者
T2248_.62.0607a22: 迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願
T2248_.62.0607a23: 尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
T2248_.62.0607a24: 衣與之而去文行宗記云。犯縁前三屬所對
T2248_.62.0607a25: 境云云
T2248_.62.0607a26: 抄。若復披著云云　著字律作看字。爾者云披
T2248_.62.0607a27: 看義歟。爰知今著字誤歟　截キル　牽挽熨
T2248_.62.0607a28: 治摩捫　捉二角頭一挽テ方　正
T2248_.62.0607a29: 抄。安牒若縁云云　問。上云。縫一針皆墮。今
T2248_.62.0607b01: 云。安牒。若縁吉羅。安縁豈不作一針一縫
T2248_.62.0607b02: 哉　答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫
T2248_.62.0607b03: 著歟　問。此約何衣哉　答。若望縁起大衣
T2248_.62.0607b04: 也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
T2248_.62.0607b05: 記。方便但輕云云　行宗記云。刀針正作。熨
T2248_.62.0607b06: 等助成。故云方便文　索レ線
T2248_.62.0607b07:   獨與尼屏露坐戒二十六
T2248_.62.0607b08: 鈔。一是比丘尼云云　一是比丘尼者。據當律
T2248_.62.0607b09: 明犯縁也。若據五分多論。尼三衆同犯譏染
T2248_.62.0607b10: 不殊俗女不犯文
T2248_.62.0607b11: 抄。二無第三人云云　飾宗等意依多論文以
T2248_.62.0607b12: 白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同
T2248_.62.0607b13: 也。此等今記意不同歟
T2248_.62.0607b14: 抄。莫令彼疑作非法云云　問。益食尼生疑
T2248_.62.0607b15: 歟。將坐尼疑之歟　答。坐尼生疑也。簡正記
T2248_.62.0607b16: 云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益
T2248_.62.0607b17: 食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我
T2248_.62.0607b18: 今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便
T2248_.62.0607b19: 起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
T2248_.62.0607b20: 彼疑作非法也文
T2248_.62.0607b21: 抄。若有知人非盲聾云云　律云。若有知人有
T2248_.62.0607b22: 二。不盲不聾不聾不盲文注戒又知字也。今
T2248_.62.0607b23: 抄文同也。此義可レ訓レ有レ知三人非二盲聾一歟
T2248_.62.0607b24:   與尼期行戒二十七
T2248_.62.0607b25: 抄。二言許共行云云　問。不期同道。犯何罪
T2248_.62.0607b26: 哉　答。多論第七云。若不期必使ヘシ語聲不相
T2248_.62.0607b27: 聞。若相聞突吉羅文
T2248_.62.0607b28: 抄。四同一道云云　見十誦第十一幷多論開
T2248_.62.0607b29: 宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。
T2248_.62.0607c01: 若爾與同船戒何異哉　答。開宗記釋云。乘
T2248_.62.0607c02: 異船共期皆屬今戒。同船墮後戒取意結罪
T2248_.62.0607c03: 分齊水陸倶同
T2248_.62.0607c04: 抄。五度界犯等云云　多論等空野五百弓即
T2248_.62.0607c05: 二里也云云與今記不同也
T2248_.62.0607c06: 記。除二偶相値云云　行宗記云。若不期而偶
T2248_.62.0607c07: 共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。
T2248_.62.0607c08: 若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中
T2248_.62.0607c09: 不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
T2248_.62.0607c10: 簡除也文
T2248_.62.0607c11: 抄。若大伴行疑恐怖處云云　行宗記云。佑客
T2248_.62.0607c12: 男伴無難亦開。疑怖難縁無伴亦許文
T2248_.62.0607c13: 記注。前戒開通僧多尼少不犯云云　勘鈔幷
T2248_.62.0607c14: 律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比
T2248_.62.0607c15: 丘有伴云云今取意前與尼屏露坐戒。尼無
T2248_.62.0607c16: 律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯爲言
T2248_.62.0607c17: 分明非出不犯也
T2248_.62.0607c18: 鈔。得安隱云云　問。尼安隱歟。僧安隱歟。如
T2248_.62.0607c19: 何　答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記
T2248_.62.0607c20: 云必須前詣。故尼衆前立令行也　負レ衣過二
T2248_.62.0607c21: 險徑一　分出四五一
T2248_.62.0607c22: 記。準疏俗女亦犯云云　戒疏中。俗女有二
T2248_.62.0607c23: 釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一
T2248_.62.0607c24: 釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。
T2248_.62.0607c25: 時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者
T2248_.62.0607c26: 是犯不疑。此戒略也
T2248_.62.0607c27: 抄。船師失濟上下云云　抄批云。謂風驚浪急
T2248_.62.0607c28: 吹船上下不犯也文
T2248_.62.0607c29: 記注。但開過岸非謂遠途云云　一義云。是遮
T2248_.62.0608a01: 上下水語也。故律云。恒河直渡聽文一義云。
T2248_.62.0608a02: 語似付直渡簡遠近云云
T2248_.62.0608a03: 記。往彼岸不安隱云云謂彼岸不往付風被
T2248_.62.0608a04: 吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼
T2248_.62.0608a05: 岸得安隱文者。此安隱往著時事　問。此戒
T2248_.62.0608a06: 不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉　
T2248_.62.0608a07: 答。今記略之歟
T2248_.62.0608a08:   食尼歎食戒二十九
T2248_.62.0608a09: 勸請調達
T2248_.62.0608a10: 記注。是龍中龍云云　調達王種故。律云。比
T2248_.62.0608a11: 丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目
T2248_.62.0608a12: 連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。
T2248_.62.0608a13: 尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中
T2248_.62.0608a14: 之龍耶。自今以去勿復來往我家文　尼三衆
T2248_.62.0608a15: 欲スルニレ得レ食
T2248_.62.0608a16: 抄。四咽咽墮云云　北京讀レ咽。咽得意此不
T2248_.62.0608a17: 可然。讀レ咽訓レ咽故。南都讀レ咽訓レ咽。是有其
T2248_.62.0608a18: 謂也
T2248_.62.0608a19: 記。略擧初後三種云云　律中所列中。今抄擧
T2248_.62.0608a20: 初後也。非十二頭陀中初後也。律云。教化者
T2248_.62.0608a21: 阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
T2248_.62.0608a22: 三衣○文
T2248_.62.0608a23: 鈔。僧祇除舊檀越云云　問。是舊檀越。若爲
T2248_.62.0608a24: 尼檀越歟。將爲僧檀越歟　答。此事古來不
T2248_.62.0608a25: 審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼
T2248_.62.0608a26: 檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
T2248_.62.0608a27: 越文若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因
T2248_.62.0608a28: 彼歎云云豈非僧檀越哉　答。此記釋准彼
T2248_.62.0608a29: 本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。
T2248_.62.0608b01: 即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
T2248_.62.0608b02: 歎請僧也。除尼舊越令尼使請爲言
T2248_.62.0608b03: 抄。下食已唱等供云云下レ食謂云レ引レ食事
T2248_.62.0608b04: 也　有下唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。
T2248_.62.0608b05: 作食辨已歎。有請時歎上
T2248_.62.0608b06: 記。此五並以更有至墮等文該之云云　今擧
T2248_.62.0608b07: 五種皆令該更有等言。抄且出下食唱等供
T2248_.62.0608b08: 二物也
T2248_.62.0608b09: 記。今擧二種故云乃至云云　下食唱等供二
T2248_.62.0608b10: 種　問。上不出一種。對何云乃至哉　答。初
T2248_.62.0608b11: 引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故
T2248_.62.0608b12: 雖別事。對上文且云乃至也
T2248_.62.0608b13: 鈔。若言多與好食平等與云云　問。此言尼衆
T2248_.62.0608b14: 言歟。將優婆夷之言歟。如何　答。彼本文意
T2248_.62.0608b15: 施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引
T2248_.62.0608b16: 哉　答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷
T2248_.62.0608b17: 言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
T2248_.62.0608b18: 食平等與。不名讃歎云云尼前有言故。施主
T2248_.62.0608b19: 言多與等。故引釋成讃歎成否爲言
T2248_.62.0608b20: 記。恐別乞失時云云　謂過牛時可失食故。開
T2248_.62.0608b21: 貿食也
T2248_.62.0608b22: 鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不
T2248_.62.0608b23: 淨故。今人不喜也
T2248_.62.0608b24: 記。許字連上讀指物多少之詞云云　鈔文可
T2248_.62.0608b25: 讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟
T2248_.62.0608b26: 鈔。若言某甲尊者可常乞食云云　抄批云。作
T2248_.62.0608b27: 二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得
T2248_.62.0608b28: 意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘
T2248_.62.0608b29: 常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧
T2248_.62.0608c01: 常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行
T2248_.62.0608c02: 故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是
T2248_.62.0608c03: 頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。
T2248_.62.0608c04: 故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
T2248_.62.0608c05: 常乞音器食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲
T2248_.62.0608c06: 比丘食。如是説者非犯。以不歎徳故。此解極
T2248_.62.0608c07: 當文文　問。今記意云同彼初義。彼誰如何
T2248_.62.0608c08: 可救哉　答。云可常乞食故。非如頭陀常乞
T2248_.62.0608c09: 食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
T2248_.62.0608c10: 鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食云云
T2248_.62.0608c11: 　五分第七九三云。有一家五百比丘合其
T2248_.62.0608c12: 家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時
T2248_.62.0608c13: ○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘
T2248_.62.0608c14: 尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比
T2248_.62.0608c15: 丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒
T2248_.62.0608c16: 應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
T2248_.62.0608c17: 食。除檀越先發心。作波逸提文　乞レ食與
T2248_.62.0608c18:   與女人期同行戒三十
T2248_.62.0608c19: 姑具犯同尼行戒
T2248_.62.0608c20: 抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被
T2248_.62.0608c21: 打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
T2248_.62.0608c22: 那律爲説法。歎喜去云云
T2248_.62.0608c23: 記。準律文不開伴援云云　不犯中伴事不見
T2248_.62.0608c24: 也。遭誣毀　譏責
T2248_.62.0608c25: 鈔。村内一界行云云　準與尼同行。空地十誦
T2248_.62.0608c26: 二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地
T2248_.62.0608c27: 一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
T2248_.62.0608c28: 時同船定犯文　問。一界之分齊如何耶
T2248_.62.0608c29: 答　足彰過深
T2248_.62.0609a01: 抄。須往安隱云云　一義云。付女又義云。付
T2248_.62.0609a02: 比丘得意不共期。因病等縁。至彼可得安隱
T2248_.62.0609a03: 也。苦誡來蒙開縁不期及難
T2248_.62.0609a04:   施一食處過受戒三十一
T2248_.62.0609a05: 記。疏作非親居士云云　戒疏作非親居士依
T2248_.62.0609a06: 十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不
T2248_.62.0609a07: 犯。本律無分親非親文
T2248_.62.0609a08: 鈔。三重過受云云　問。多夜宿過不食。宿餘
T2248_.62.0609a09: 處過受食。此二得何罪哉　答。多論第七卷
T2248_.62.0609a10: 判云。宿不食吉羅。不宿食提罪取意
T2248_.62.0609a11: 抄。律中開病云云　多論云。病者。乃至從一
T2248_.62.0609a12: 聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病文
T2248_.62.0609a13: 増劇者劇病也
T2248_.62.0609a14: 抄。一宿受食病遇受食云云　此記意。二開
T2248_.62.0609a15: 見。律中無若字。只一縁見。住與レ食
T2248_.62.0609a16: 記。多人共留云云　檀那多人共許留置也。次
T2248_.62.0609a17: 一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼
T2248_.62.0609a18: 人食文故云多日也　爲レ阻
T2248_.62.0609a19: 記。若兒女姉妹等云云此檀越兒女姉妹也。
T2248_.62.0609a20: 比丘兒女等皆是親里。不及論也
T2248_.62.0609a21:   展轉食戒三十二
T2248_.62.0609a22: 總一明判云背請戒
T2248_.62.0609a23: 記注。濃粥云云　律云。酥油胡麻乳淨水薑椒
T2248_.62.0609a24: 蓽鉢之作種種粥
T2248_.62.0609a25: 記注。不能多食云云　未制足食故也　樂師
T2248_.62.0609a26: 云云樂人也
T2248_.62.0609a27: 記。四律三名無非重食云云　四律即由五十
T2248_.62.0609a28: 祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提文今戒
T2248_.62.0609a29: 名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復
T2248_.62.0609b01: 受後請互背彼此稱爲展轉云云十誦云。若
T2248_.62.0609b02: 比丘數數食者波逸提。數數者食已更食文　
T2248_.62.0609b03: 五分同之。爰知此等文於前後諸家倶食云
T2248_.62.0609b04: 展轉數數也　問。付之不明。戒疏四上釋此
T2248_.62.0609b05: 戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名
T2248_.62.0609b06: 也文同記云。總引諸部。本宗獨異。祇律兩名
T2248_.62.0609b07: 並約縁起重食爲言文此等釋四分展轉名言
T2248_.62.0609b08: 不約重食見。爾者何云四律之名無非重食
T2248_.62.0609b09: 哉　答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請
T2248_.62.0609b10: 至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且
T2248_.62.0609b11: 約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉
T2248_.62.0609b12: 食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒
T2248_.62.0609b13: 也
T2248_.62.0609b14: 記。墮俗取解等云云　行宗記云。自昔相傳
T2248_.62.0609b15: 於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗
T2248_.62.0609b16: 者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更
T2248_.62.0609b17: 往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
T2248_.62.0609b18: 展轉處處等義。但云背請。理無不收云云謂
T2248_.62.0609b19: 俗中有如此事。皆名背故云從俗也
T2248_.62.0609b20: 記。三前不正後正等云云　問。第二句前正後
T2248_.62.0609b21: 非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉　答。
T2248_.62.0609b22: 礪疏云。此句犯吉云云第四倶不正句礪疏
T2248_.62.0609b23: 犯吉云云飾宗記云犯提云云而今記一向無
T2248_.62.0609b24: 輕重罪見。此不審也。可尋之
T2248_.62.0609b25: 抄。向異主受正食云云　問。背前請食自食或
T2248_.62.0609b26: 僧食。得何罪哉　答。疏云。犯吉。施主生惱微
T2248_.62.0609b27: 故。五分云。若食常食食別房食無犯云云謂提
無之
T2248_.62.0609b28: 歟取
意也		　問。一向不食有罪耶　答。未詳
T2248_.62.0609b29: 抄。請有二種云云　抄批云。若准律中開其別
T2248_.62.0609c01: 請。梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受
T2248_.62.0609c02: 別請也文
T2248_.62.0609c03: 抄。飯麨乾飯云云　古義云。麨ハワリ麨。乾飯ハ
T2248_.62.0609c04: 大ホシイ。允師云。麨以麥ワテホシイニス
T2248_.62.0609c05: ル者也　稠粥　凝漲
T2248_.62.0609c06: 記。不存廢教云云　律列五種。今不存廢教魚
T2248_.62.0609c07: 肉也
T2248_.62.0609c08: 抄。不成字云云　師云。縱雖成字稠粥。一旦
T2248_.62.0609c09: 成字見許也。非謂始終見
T2248_.62.0609c10: 抄。大同四分云云　簡正記云。大同四分者。
T2248_.62.0609c11: 彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云
T2248_.62.0609c12: 大同也云云　不白食前食後至他家。下四十
T2248_.62.0609c13: 二戒委細非同。故云大也　我家ニシテ食セヨ　不
T2248_.62.0609c14: レ堪二一坐食令足
T2248_.62.0609c15: 抄。不堪一坐食云云　律云。病者不堪一坐
T2248_.62.0609c16: 食。好食令足文　不レ得二隨レ病食一
T2248_.62.0609c17: 抄。施衣時者十二月中云云　問。一月五月間
T2248_.62.0609c18: 通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云
T2248_.62.0609c19: 十二月中哉　答。一月五月雖通開之時。五
T2248_.62.0609c20: 利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者
T2248_.62.0609c21: 雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機
T2248_.62.0609c22: 可有之故。云十二月中也　問。刪定戒本有
T2248_.62.0609c23: 作衣時。今何不明耶　答。作衣時施衣時中
T2248_.62.0609c24: 兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
T2248_.62.0609c25: 尺云。作衣時月可以兼明文記釋云。前施衣
T2248_.62.0609c26: 時中可收作衣。故曰可以兼明。是以刪定戒
T2248_.62.0609c27: 本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作
T2248_.62.0609c28: 衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖
T2248_.62.0609c29: 一月五月。不作衣時。不開之也　問。作衣時。
T2248_.62.0610a01: 十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣
T2248_.62.0610a02: 時。何必局一月五月中哉　答。凡一月五月
T2248_.62.0610a03: 開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五
T2248_.62.0610a04: 月中歟　問。見下戒有五分衣時。一月五月
T2248_.62.0610a05: 中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶　答。
T2248_.62.0610a06: 五分本文第七於數數戒分明引衣時令通時
T2248_.62.0610a07: 内。知今戒可有五分衣時也
T2248_.62.0610a08: 抄。餘者施人言云云　捨請事。今鈔受戒篇六
T2248_.62.0610a09: 念段委細有之。通對有心念二法。引十誦律
T2248_.62.0610a10: 因匿王請依阿難起也　若不者
T2248_.62.0610a11: 記。準前六念開心念捨云云　此文互成開事
T2248_.62.0610a12: 釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨
T2248_.62.0610a13: 者漫指一人。但自離過不必人往也
T2248_.62.0610a14: 抄。漸漸食至日中云云　問。三家倶食之否　
T2248_.62.0610a15: 答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應
T2248_.62.0610a16: 受第三等云云明知皆食也　問。若爾聽足
T2248_.62.0610a17: 食否　答。本律今戒出病相云。不能一生
T2248_.62.0610a18: 食好食令足足食戒亦
於同之		故知不犯足也爲言但能
T2248_.62.0610a19: 能可尋也
T2248_.62.0610a20: 抄注。謂粥餅不正食云云　於餅正不正。南北
T2248_.62.0610a21: 兩京異義也。北京以當世餅爲不正食。如今
T2248_.62.0610a22: 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當
T2248_.62.0610a23: 世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
T2248_.62.0610a24: 爲餻糜。判正食。正當今餅。是以戒疏三下七日
藥戒下
T2248_.62.0610a25: 云。世中有人用餻糜等。非是飯攝。如粥於
T2248_.62.0610a26: 釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
T2248_.62.0610a27: 用餻餅相同飯例。此是細末。磨下正所收文
T2248_.62.0610a28: 同記云。初出濫。餻糜謂以飯爲餻羔令糜爛
T2248_.62.0610a29: 者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠
T2248_.62.0610b01: 粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
T2248_.62.0610b02: 之類故文又當段出不正餅粉餅也。以粉爲
T2248_.62.0610b03: 之。細末糜食攝。故不正也。下記云足食戒釋不
T2248_.62.0610b04: 正食云。米麥二皆謂磨作餅文　私云。盜持
T2248_.62.0610b05: 下二云。米粉餻糜並歸不正。細末所収文稀
T2248_.62.0610b06: 者ヲロソカナリ
T2248_.62.0610b07: 抄。或無請云云　行宗記云。無請不犯者。此
T2248_.62.0610b08: 非開縁。律文虚列。如前長夜不得衣日亦名
T2248_.62.0610b09: 不犯之類文是正而少不足
T2248_.62.0610b10: 抄。或食已更得食等云云　會正記云。食前家
T2248_.62.0610b11: 食已更受餘家文
T2248_.62.0610b12:   別衆食戒三十三
T2248_.62.0610b13: 記注。提婆教人害佛等云云　問。此戒縁起因
T2248_.62.0610b14: 提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何
T2248_.62.0610b15: 　答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。
T2248_.62.0610b16: 當戒前也
T2248_.62.0610b17: 記注。乃與五人別乞云云　謂主伴合五也。即
T2248_.62.0610b18: 律文云。時與五比丘義云乞食三聞陀羅達
T2248_.62.0610b19: 多賽駄達物婆離邊留羅提捨云云
T2248_.62.0610b20: 記。應云衆別云云　戒疏云。取本意故云別衆
T2248_.62.0610b21: 也云云同記云。取本意。有調達本縁別正衆
T2248_.62.0610b22: 故。所別亦衆也取意開宗記云。第四意衆而別
T2248_.62.0610b23: 他。彼文以衆別他名爲別衆文記非不通衆
T2248_.62.0610b24: 云云抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至
T2248_.62.0610b25: 百千人。不論多少故。曰豈可非衆文
T2248_.62.0610b26: 抄。但明別請不論不集云云於今別不集即犯
T2248_.62.0610b27: 集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三
T2248_.62.0610b28: 人食不得別衆等故。云但明別請不論不集
T2248_.62.0610b29: 也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
T2248_.62.0610c01: 四六上云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣
T2248_.62.0610c02: 已。於迦提月中作衣。我今宜與衆僧作念。何
T2248_.62.0610c03: 以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍
T2248_.62.0610c04: 中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
T2248_.62.0610c05: 比丘報言。但請三人食。我等不得別衆食文已
T2248_.62.0610c06: 上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。
T2248_.62.0610c07: 既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿
T2248_.62.0610c08: 心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
T2248_.62.0610c09: 文抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四
T2248_.62.0610c10: 分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食
T2248_.62.0610c11: 處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等
T2248_.62.0610c12: 體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客
T2248_.62.0610c13: 變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。
T2248_.62.0610c14: 即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是
T2248_.62.0610c15: 別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多
T2248_.62.0610c16: 論約界有人未食。但明別請不論不集者。五
T2248_.62.0610c17: 謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不
T2248_.62.0610c18: 集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人
T2248_.62.0610c19: 遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別
T2248_.62.0610c20: 者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。
T2248_.62.0610c21: 從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
T2248_.62.0610c22: 言別也文　問。依此文。本律意。一月五月幷
T2248_.62.0610c23: 作衣時。必不許別衆歟　答。此文初未開別
T2248_.62.0610c24: 衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下
T2248_.62.0610c25: 諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月
T2248_.62.0610c26: 之開縁本部不見。依五分意歟
T2248_.62.0610c27: 記。皆用此言對之。如抄所引云云　謂施主請
T2248_.62.0610c28: 僧時如是答也。抄文云。爲攝難調人云云　
T2248_.62.0610c29: 問。當段文律何處文　答。飾宗記意。引破僧
T2248_.62.0611a01: 戒文云云濟抄意。以爲攝難調爲判戒十利
T2248_.62.0611a02: 文云云而未見釋歟。不審也。於此文段有二
T2248_.62.0611a03: 義。讀樣即異也。一義云。爲メニレ攝メンカ二難調人ヲ一
T2248_.62.0611a04: 自ツカラ結ス二別衆ヲ一。此義意自結等者。如來自結別
T2248_.62.0611a05: 衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別
T2248_.62.0611a06: 衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自
T2248_.62.0611a07: 結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此
T2248_.62.0611a08: 料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
T2248_.62.0611a09: 衆以惱衆僧文
T2248_.62.0611a10: 記注。本宗上有此二云云　謂有別請別乞。僧
T2248_.62.0611a11: 次請多論出之
T2248_.62.0611a12: 抄。若依多論云云界内僧不集別食事明之
T2248_.62.0611a13: 也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊
T2248_.62.0611a14: 云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
T2248_.62.0611a15: 記。亦上二種等云云　此就多論中以不集之
T2248_.62.0611a16: 邊云上二種也
T2248_.62.0611a17: 抄。一有施主云云疏云。一有施主簡僧食自
T2248_.62.0611a18: 食無別衆也僧食無別衆也
落在盜戒別
T2248_.62.0611a19: 鈔。善比丘等云云　不犯重犯下四篇亦成別
T2248_.62.0611a20: 衆也取意行宗云。五善比丘即不重犯人下
T2248_.62.0611a21: 云唯除惡戒。抄云別衆唯據清淨一色。又云
T2248_.62.0611a22: 犯下四篇亦成別衆法食罪。異簡境大同文
T2248_.62.0611a23: 抄。多論施主云云　第七十二云。若有檀越請
T2248_.62.0611a24: 四人已上。在僧布薩界内。食應布薩處請次
T2248_.62.0611a25: 一人。若送一分食若不請一人不送一分食
T2248_.62.0611a26: 者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧
T2248_.62.0611a27: 中取一人若送一分食則清淨。自處不須展
T2248_.62.0611a28: 轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送
T2248_.62.0611a29: 一分食者波夜提。設請一人送一分食外有
T2248_.62.0611b01: 異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若
T2248_.62.0611b02: 聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上
T2248_.62.0611b03: 於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送
T2248_.62.0611b04: 食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。
T2248_.62.0611b05: 若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先
T2248_.62.0611b06: 衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打
T2248_.62.0611b07: 揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
T2248_.62.0611b08: 別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅文僧
T2248_.62.0611b09: 界内二處者。布薩處外有二處也。謂必二處
T2248_.62.0611b10: 別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
T2248_.62.0611b11: 一處請送之。同味故爲言　問。云何如此一施
T2248_.62.0611b12: 主從一處作之哉　答。下明食一處二。今同
T2248_.62.0611b13: 彼故無相違也
T2248_.62.0611b14: 記。即知法者所居云云　謂知法者。於布薩等
T2248_.62.0611b15: 事無疑可行之故。爰知此人住處爲兩處。皆
T2248_.62.0611b16: 成所依故。是總處也　問。三處人倶智解齊
T2248_.62.0611b17: 等如何　答。若齊等。其中上座可秉羯磨等
T2248_.62.0611b18: 以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差
T2248_.62.0611b19: 別耶　問。如下俗舍有異比丘更來。互可作
T2248_.62.0611b20: 之哉　答。此送布薩處。與下兩處互送請不
T2248_.62.0611b21: 同也
T2248_.62.0611b22: 抄。應打揵稚等云云　問。打稚互請互送。此
T2248_.62.0611b23: 三必皆可作之哉　答。昔人要具三。今作隨
T2248_.62.0611b24: 一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具
T2248_.62.0611b25: 三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。
T2248_.62.0611b26: 互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免
T2248_.62.0611b27: 別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
T2248_.62.0611b28: 更請人文首疏云。於三事中但作一事即得也
T2248_.62.0611b29: 文簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。表
T2248_.62.0611c01: 味同文
T2248_.62.0611c02: 抄。更有異比丘等云云　謂兩家或請或送如
T2248_.62.0611c03: 教定畢。後有比丘來也　問。友家必滿衆互
T2248_.62.0611c04: 請互送耶　答。各滿衆時作互請等。若一家
T2248_.62.0611c05: 滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。
T2248_.62.0611c06: 從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依
T2248_.62.0611c07: 所別衆滿也　問。各衆滿上。一家入比丘。一
T2248_.62.0611c08: 家不入。可互送哉　答。不入家ヨリ送於入家。
T2248_.62.0611c09: 從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐
T2248_.62.0611c10: 成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
T2248_.62.0611c11: 成別故云云　抄或先僧次後成別請云云　問。
T2248_.62.0611c12: 假令僧界内二處僧既僧次請之。爾者設雖
T2248_.62.0611c13: 不請布薩處一人。何可成別請耶　答。今僧
T2248_.62.0611c14: 次請者。非謂布薩處僧ヲ次第請。有施主他寺
T2248_.62.0611c15: 僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖
T2248_.62.0611c16: 然別布薩處僧不請故。名別請也　問。僧次
T2248_.62.0611c17: 別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可
T2248_.62.0611c18: 成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之
T2248_.62.0611c19: 別衆食。如何　答。實正成別食之罪刻雖成
T2248_.62.0611c20: 別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三
T2248_.62.0611c21: 相也　問。先僧次請後轉成別請。必有別衆
T2248_.62.0611c22: 耶　答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂
T2248_.62.0611c23: 如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
T2248_.62.0611c24: 請。亦有別衆罪也是一二雖成別請不成別衆。
T2248_.62.0611c25: 如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽
T2248_.62.0611c26: 成別請。能別衆不滿故。即不成別衆罪是一
相也
T2248_.62.0611c27: 鈔。若不遮雖先別請後成僧次云云　問。別請
T2248_.62.0611c28: 轉成僧次。亦可有別衆哉　答。有成別衆也。
T2248_.62.0611c29: 謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請
T2248_.62.0612a01: 之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
T2248_.62.0612a02: 一界内聚落
處		有異處請僧。即不打稚食或不
T2248_.62.0612a03: 互請互送。即成別衆罪也。此云別變成僧而
T2248_.62.0612a04: 有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義
T2248_.62.0612a05: 也。委細義有下。見彼也
T2248_.62.0612a06: 抄。善見四句云云　十六三三云。別衆食有二
T2248_.62.0612a07: 種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞
T2248_.62.0612a08: 食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與
T2248_.62.0612a09: 我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是
T2248_.62.0612a10: 我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
T2248_.62.0612a11: 文今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別
T2248_.62.0612a12: 乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時
T2248_.62.0612a13: 雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云
T2248_.62.0612a14: 同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。
T2248_.62.0612a15: 云四人同乞。能別人一主ノ食ノ受食シテ別ニレ他ヲ也。
T2248_.62.0612a16: 故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人
T2248_.62.0612a17: 乞食別レ他樣出也
T2248_.62.0612a18: 記。且引初句等云云　彼論四句初句有二句。
T2248_.62.0612a19: 一一向同乞同食同去･同乞･同受･犯。二二別
T2248_.62.0612a20: 二同別法･別乞･同受･同食･犯。此二句合爲
T2248_.62.0612a21: 初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委
T2248_.62.0612a22: 有之。可知彼也
T2248_.62.0612a23: 抄。多論若四人等云云　第七十三
三		云。若四人
T2248_.62.0612a24: 各自乞食於一處食。亦無罪文　問。此多論
T2248_.62.0612a25: 文順善見歟。將同四分歟。如何　答。善見同
T2248_.62.0612a26: 一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即
T2248_.62.0612a27: 犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成
T2248_.62.0612a28: 別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。
T2248_.62.0612a29: 何成別衆哉　問。多論意。一人乞食。或出自
T2248_.62.0612b01: 食分餘三人令食。共食處成四人成能別否
T2248_.62.0612b02: 　答。見多論第七云。若四人中一人出食三
T2248_.62.0612b03: 人無食。共一處食波逸提文礪疏第五末引今
T2248_.62.0612b04: 多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。以自食ヲ
T2248_.62.0612b05: 食也
T2248_.62.0612b06: 抄。以非一家故云云　非論文。祖師釋也。設
T2248_.62.0612b07: 各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。
T2248_.62.0612b08: 何不名別衆食哉　答。私云。別衆食者。四人
T2248_.62.0612b09: 食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四
T2248_.62.0612b10: 人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作
T2248_.62.0612b11: 同乞別乞歟
T2248_.62.0612b12: 抄。一切僧得遮食不清淨罪云云　問。此時只
T2248_.62.0612b13: 得遮食不清淨吉罪不得別衆罪歟。如何　
T2248_.62.0612b14: 答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分
T2248_.62.0612b15: 別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
T2248_.62.0612b16: 人可別文故若依多論等意。不可犯別衆歟。
T2248_.62.0612b17: 即抄批云。准多論意。直約界内有人不集。即
T2248_.62.0612b18: 是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
T2248_.62.0612b19: 別他。界若無人則不犯文界内無人者
T2248_.62.0612b20: 抄。若準此言未假界内不集云云簡正記云。若
T2248_.62.0612b21: 準此言等。有謂准界内無人亦犯之言也。未
T2248_.62.0612b22: 假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
T2248_.62.0612b23: 方犯。設使盡集亦犯文
T2248_.62.0612b24: 記。僧次若集則無有過云云　問。設雖僧次。
T2248_.62.0612b25: 施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處
T2248_.62.0612b26: 僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無
T2248_.62.0612b27: 集犯耶　答。此事實難思。能能可勘之
T2248_.62.0612b28: 記。別乞準同等云云　有云。四人於同一施主
T2248_.62.0612b29: 之處行乞食畢。在衆僧列坐之中。唯四人食
T2248_.62.0612c01: 不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐
T2248_.62.0612c02: 異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
T2248_.62.0612c03: 俗云云礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯
T2248_.62.0612c04: 沙門施食以同法云沙門解之。多論通道俗
T2248_.62.0612c05: 云云　取意
T2248_.62.0612c06: 記。又有見將異味在衆獨敢便言別疏食云云
T2248_.62.0612c07: 　別衆食相以有施主與衆滿故。名別衆食。
T2248_.62.0612c08: 今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆
T2248_.62.0612c09: 食故斥二名教天卒クト一
T2248_.62.0612c10: 記。施主別請僧次四人云云　一寺僧次第請
T2248_.62.0612c11: 時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又
T2248_.62.0612c12: 別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施
T2248_.62.0612c13: 主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但
T2248_.62.0612c14: 僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言
T2248_.62.0612c15: 請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
T2248_.62.0612c16: 定故文　憲章　以レ法ヲ取レ人或言二口等一
T2248_.62.0612c17: 抄。甄簡異故云云　會正云。甄別也文
T2248_.62.0612c18: 抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請云云
T2248_.62.0612c19: 抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復
T2248_.62.0612c20: 請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若
T2248_.62.0612c21: 能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
T2248_.62.0612c22: 異報文
T2248_.62.0612c23: 記。請一似像極惡比丘云云　問。抄中二云。
T2248_.62.0612c24: 五分。非法求施。施非法求。二倶犯罪文又云。
T2248_.62.0612c25: 若知前人無業而施與者。能施所施二倶爲
T2248_.62.0612c26: 施所墮文此等文。施惡比丘能施還墮獄見。
T2248_.62.0612c27: 又上文準犯小罪即爲所簡等云云爾者相違
T2248_.62.0612c28: 如何　答。諸經論文云能所倶墮。能施人知
T2248_.62.0612c29: 彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今
T2248_.62.0613a01: 云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
T2248_.62.0613a02: 俗信也。是以抄中二云。十輪經説據不知犯
T2248_.62.0613a03: 者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得
T2248_.62.0613a04: 以護法故。小小非要文同記云。所以涅槃護
T2248_.62.0613a05: 法事重十輪。爲取俗信故云小小文今準犯等
T2248_.62.0613a06: 文。自行方云也
T2248_.62.0613a07: 鈔。不能無遮應打犍稚衆僧集已云云本文意。
T2248_.62.0613a08: 打犍稚唱云六十臘入等見。今衆僧集已言
T2248_.62.0613a09: 不審也。但打犍稚衆僧ヲ集界中。立高處食處
T2248_.62.0613a10: 唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但
T2248_.62.0613a11: 其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲレ之見。
T2248_.62.0613a12: 即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作
T2248_.62.0613a13: 九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無
T2248_.62.0613a14: 遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若
T2248_.62.0613a15: 有六十臘者若多若小但令一人入即是清
T2248_.62.0613a16: 淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。
T2248_.62.0613a17: 次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
T2248_.62.0613a18: 無者。亦名清淨文
T2248_.62.0613a19: 抄。勸化比丘云云　抄批云。文中云勸化比丘
T2248_.62.0613a20: 者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也云云准
T2248_.62.0613a21: 此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟
T2248_.62.0613a22: 抄。唯僧房臥具云云　食長時共用。以先唱相
T2248_.62.0613a23: 續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏
T2248_.62.0613a24: 中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正
T2248_.62.0613a25: 記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
T2248_.62.0613a26: 者故。有此文。若在俗家。則無比事加之文
T2248_.62.0613a27: 抄。不者得罪云云　問。房臥具不作此作法
T2248_.62.0613a28: 者。可犯何罪耶　答
T2248_.62.0613a29: 抄。堂舍不容次第出云云　抄批云。謂處所迮
T2248_.62.0613b01: 狹。縱出無通。以食味是同開不犯也文
T2248_.62.0613b02: 鈔。二處倶施食布薩處無過云云　於同一界
T2248_.62.0613b03: 總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。
T2248_.62.0613b04: 是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩
T2248_.62.0613b05: 處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
T2248_.62.0613b06: 非一施主施二處爲言此僧犯墮者。簡正記云。
T2248_.62.0613b07: 此僧犯別衆罪文
T2248_.62.0613b08: 鈔。若施主別請僧次云云　簡正記云。前來且
T2248_.62.0613b09: 約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧
T2248_.62.0613b10: 次四人。入僧布薩處此謂人從外來
食在當界也		或將食入界
T2248_.62.0613b11: 別請比丘者此謂食從外來
僧在當界也		約此二處正食之時。
T2248_.62.0613b12: 界内有僧不集。倶犯別衆文應布薩處請僧次
T2248_.62.0613b13: 一人
T2248_.62.0613b14: 記注。或分二請在文非便云云　問云。何非便
T2248_.62.0613b15: 耶　答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。
T2248_.62.0613b16: 次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
T2248_.62.0613b17: 故爲言
T2248_.62.0613b18: 抄。置上坐頭等云云　此謂路等遠。或三由句
T2248_.62.0613b19: 爲界。若送食者。食時已過。可先留一分食指
T2248_.62.0613b20: 心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後
T2248_.62.0613b21: 僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此
T2248_.62.0613b22: 食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
T2248_.62.0613b23: 免罪文
T2248_.62.0613b24: 鈔。若有異比丘云云　此已下有三若字。皆論
T2248_.62.0613b25: 所別也　設二　假令
T2248_.62.0613b26: 鈔。假令一處欲如法者應レ好レ隱悉知聚落比
T2248_.62.0613b27: 丘有無云云　此一檀越聚落内一處請四人
T2248_.62.0613b28: 已上僧令食時事也
T2248_.62.0613b29: 鈔。遮不聽入即成別衆云云　問。今明互轉應
T2248_.62.0613c01: 云成別請。何云成別衆哉　答。雖應云成別
T2248_.62.0613c02: 請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也
T2248_.62.0613c03: 　問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如
T2248_.62.0613c04: 何　答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成
T2248_.62.0613c05: 否約食處僧。實施主本他寺僧ヲ僧次雖請來
T2248_.62.0613c06: 此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可
T2248_.62.0613c07: 無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名
T2248_.62.0613c08: 也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ
T2248_.62.0613c09: 無二遮スル意樂一。猶可僧次請歟。雖然食處之僧
T2248_.62.0613c10: 遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今
T2248_.62.0613c11: 且不出此義邊歟
T2248_.62.0613c12: 鈔。善見別乞四句云云　抄批云。善見別乞四
T2248_.62.0613c13: 句者。此皆約一主爲言○案見論。約別請
T2248_.62.0613c14: 別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明
T2248_.62.0613c15: 也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
T2248_.62.0613c16: 四分食方犯也文彼善見論本文云。別衆食
T2248_.62.0613c17: 有二種。一者請。二者乞。云何成別衆食。有一
T2248_.62.0613c18: 優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳
T2248_.62.0613c19: 受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日
T2248_.62.0613c20: 後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。
T2248_.62.0613c21: 一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還
T2248_.62.0613c22: 各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食
T2248_.62.0613c23: 故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去
T2248_.62.0613c24: 至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何
T2248_.62.0613c25: 從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優
T2248_.62.0613c26: 婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人
T2248_.62.0613c27: 乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
T2248_.62.0613c28: 食。是名從乞得罪文彼論於乞無作四句文。
T2248_.62.0613c29: 但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作
T2248_.62.0614a01: 之也。有作圖云
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T2248_.62.0614a17: 問。云別云各。有何差別耶　答。同義也。強
T2248_.62.0614a18: 不一分也
T2248_.62.0614a19: 抄。或四人一時乞等云云　簡正記云。或四人
T2248_.62.0614a20: 一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越
T2248_.62.0614a21: 語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各
T2248_.62.0614a22: 不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別
T2248_.62.0614a23: 乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
T2248_.62.0614a24: 而同一主一時往受食犯者。通釋上二句也文
T2248_.62.0614a25: 抄。二各各去一時受各處食云云　簡正記云。
T2248_.62.0614a26: 謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀
T2248_.62.0614a27: 越家已。一時受食還歸各食文
T2248_.62.0614a28: 抄注。四分律中不犯墮云云　抄批云。謂四分
T2248_.62.0614a29: 約食處成衆。是犯見論則受處成衆。是犯故
T2248_.62.0614a30: 也文
T2248_.62.0614a31: 抄。四或別乞別去等云云　問。第一句中二別
T2248_.62.0614a32: 二同第四句二別二同有何差別哉　答。此
T2248_.62.0614b01: 疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。
T2248_.62.0614b02: 外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句
T2248_.62.0614b03: 將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句
T2248_.62.0614b04: 便在施主家而食。第四句將還別處四人同
T2248_.62.0614b05: 食也文又義云。第一句標或同或別含二句
T2248_.62.0614b06: 故。第四唯或別句故。故第一通。第四句局也
T2248_.62.0614b07: 爲言
T2248_.62.0614b08: 記。二別二同四種皆備云云　上三句或略去
T2248_.62.0614b09: 隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。四種
T2248_.62.0614b10: 皆備也爲言
T2248_.62.0614b11: 抄。設後食時無人亦犯墮云云　正界内不集
T2248_.62.0614b12: 時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也　問。上
T2248_.62.0614b13: 遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶　
T2248_.62.0614b14: 答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不
T2248_.62.0614b15: 作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別
T2248_.62.0614b16: 衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家
T2248_.62.0614b17: 外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊
T2248_.62.0614b18: 故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ二
T2248_.62.0614b19: 善比丘一遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
T2248_.62.0614b20: 善比丘未食不集云云今既食時界内無人。何
T2248_.62.0614b21: 可云別衆犯哉　答。既前食時界中有僧遮
T2248_.62.0614b22: 出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十
T2248_.62.0614b23: 三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故
T2248_.62.0614b24: 犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界
T2248_.62.0614b25: 中有ルヲレ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已
T2248_.62.0614b26: 門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不
T2248_.62.0614b27: 許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界
T2248_.62.0614b28: 内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出
T2248_.62.0614b29: 在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十
T2248_.62.0614c01: 三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名
T2248_.62.0614c02: 僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失
T2248_.62.0614c03: 僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧
T2248_.62.0614c04: 由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆
T2248_.62.0614c05: 也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩
T2248_.62.0614c06: 外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變
T2248_.62.0614c07: 成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内
T2248_.62.0614c08: 有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集
T2248_.62.0614c09: 始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出
T2248_.62.0614c10: 六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
T2248_.62.0614c11: 僧心局。乃名別請別衆也文戒疏云。自餘別
T2248_.62.0614c12: 請別衆別乞衆。不問界内有僧無僧。但食所
T2248_.62.0614c13: 成衆故犯文私云。同記云。言無僧犯者。由先
T2248_.62.0614c14: 遮他。及至食時遠去亦犯文
T2248_.62.0614c15: 抄。即座上一比丘覆鉢不食云云　彼論第十
T2248_.62.0614c16: 六云。請四人。有一解律比丘。欲倶食畏犯
T2248_.62.0614c17: 罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問
T2248_.62.0614c18: 言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
T2248_.62.0614c19: 願。三比丘食後便受食不犯文彼論意雖同時
T2248_.62.0614c20: 不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不
T2248_.62.0614c21: 食。非同時受而不食爲言
T2248_.62.0614c22: 記。善見四分大同云云　問。善見受時成衆時
T2248_.62.0614c23: 犯。四分食處成衆時犯。爾者大不同也。何云
T2248_.62.0614c24: 大同耶　答。善見不成衆。二三人受持不犯。
T2248_.62.0614c25: 四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。
T2248_.62.0614c26: 故云爾歟。非謂成犯處同歟
T2248_.62.0614c27: 抄。一狂心云云　不憶不來不及論。常憶常來
T2248_.62.0614c28: 即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也」
T2248_.62.0614c29: 鈔。若施主食各取食分等云云　抄批云。言施
T2248_.62.0615a01: 主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸
T2248_.62.0615a02: 比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
T2248_.62.0615a03: 得屬己也。若一時受同處食是犯文　併乞　
T2248_.62.0615a04: 由三自カラ食スルニ二己ノカ食ヲ一
T2248_.62.0615a05: 記。兩文互現云云　多論約異家異時故。別處
T2248_.62.0615a06: 勿論。設雖共一處成衆不犯也。本律約一家
T2248_.62.0615a07: 一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也
T2248_.62.0615a08: 問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯
T2248_.62.0615a09: 歟。將可云犯耶　答。不分明。但今云不相違。
T2248_.62.0615a10: 同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
T2248_.62.0615a11: 抄。更有餘比丘二衆倶犯云云　餘比丘在異
T2248_.62.0615a12: 處而不通食味故也。二衆倶犯者。謂約兩處
T2248_.62.0615a13: 衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
T2248_.62.0615a14: 能別故爲言
T2248_.62.0615a15: 鈔。如ナルニ二僧盡未食二僧食一云云　準記文。盡下
T2248_.62.0615a16: 可集字。又和本有之
T2248_.62.0615a17: 抄。僧中一口食等云云　謂必先食僧中食也。
T2248_.62.0615a18: 所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。益食無
T2248_.62.0615a19: 用也
T2248_.62.0615a20: 抄注。此謂露地須申手内云云　釋今第三句
T2248_.62.0615a21: 處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云
T2248_.62.0615a22: 申手内哉云云此不取入事也。此非謂能別
T2248_.62.0615a23: 人處一是能別所別處一也
T2248_.62.0615a24: 記。準論二里云云　攝僧量五里也。今依十誦
T2248_.62.0615a25: 多論意云二里也
T2248_.62.0615a26: 記。家即村舍亦屬聚界云云　謂二種聚落之
T2248_.62.0615a27: 中可分別所攝得意云云簡正記。家者六十三
T2248_.62.0615a28: 歩即不分也
T2248_.62.0615a29: 記。滅擯財法雖亡然體猶存云云　戒體猶存
T2248_.62.0615b01: 也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請
T2248_.62.0615b02: 等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶
T2248_.62.0615b03: 沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異
T2248_.62.0615b04: 之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不
T2248_.62.0615b05: 與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
T2248_.62.0615b06: 不犯。由犯重過殯棄衆外體非僧故文別狂癡
T2248_.62.0615b07: 及沙彌無犯
T2248_.62.0615b08: 抄。四分諸律並云別請別乞故犯云云　抄批
T2248_.62.0615b09: 云。准四分。別請別乞體是別衆。不問界内有
T2248_.62.0615b10: 人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集
T2248_.62.0615b11: 不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
T2248_.62.0615b12: 不集則犯。無人則不犯文五種足四不情足四
T2248_.62.0615b13: 　主人見レ少臨レ中
T2248_.62.0615b14: 記。轉別成僧云云　善見意。自本僧次請無別
T2248_.62.0615b15: 衆食過故云爾歟　脚跟劈ヤフル
タカヽリ
ヒヒ		劈普激
反
T2248_.62.0615b16: 　裂ヤフル　長二一人ヲ一
T2248_.62.0615b17: 記。作衣延久等云云　當律作衣時也。謂一月
T2248_.62.0615b18: 五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論
T2248_.62.0615b19: 第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六
T2248_.62.0615b20: 八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不
T2248_.62.0615b21: 聽之歟
T2248_.62.0615b22: 記。衣時通等云云　此一月五月中也。不論造
T2248_.62.0615b23: 不造之時皆聽也。此五分衣時也。下引他部
T2248_.62.0615b24: 中有之
T2248_.62.0615b25: 鈔。道船二行等云云　多論第七云。若即日行
T2248_.62.0615b26: 即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十
T2248_.62.0615b27: 三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日
T2248_.62.0615b28: 行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
T2248_.62.0615b29: 來若別衆食不犯文船行又同故不引之也」
T2248_.62.0615c01: 抄。六大集衆云云　此大衆十誦多論意以八
T2248_.62.0615c02: 人已上爲大衆。四分但言食足四人長一人
T2248_.62.0615c03: 爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃
T2248_.62.0615c04: 至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁
T2248_.62.0615c05: 故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食
T2248_.62.0615c06: 故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八
T2248_.62.0615c07: 人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
T2248_.62.0615c08: 一人爲患文　間。畢竟四分大衆如何可得意
T2248_.62.0615c09: 耶　答。簡正記準尼律幷戒疏等云大衆者。
T2248_.62.0615c10: 謂四人若過也文此難得意。若以四人若過爲
T2248_.62.0615c11: 大衆。別衆何時以四人若過成其犯。爾者イ
T2248_.62.0615c12: ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼
T2248_.62.0615c13: 文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆
T2248_.62.0615c14: 歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食
T2248_.62.0615c15: 程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此
T2248_.62.0615c16: 儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故
T2248_.62.0615c17: 抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
T2248_.62.0615c18: 開別衆。食豐時不開也文爰人不難得乞食。
T2248_.62.0615c19: 爲豐時非所開之分。所詮及儉程大衆時爲言
T2248_.62.0615c20: 但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依
T2248_.62.0615c21: 善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
T2248_.62.0615c22: 鈔。食足長一人爲患云云此不釋大衆開樣。
T2248_.62.0615c23: 先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋
T2248_.62.0615c24: 開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之
T2248_.62.0615c25: 患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或
T2248_.62.0615c26: 百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之
T2248_.62.0615c27: 患。令此百人得別衆食罪。謂長西家一人也
T2248_.62.0615c28: 文此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。
T2248_.62.0615c29: 戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中
T2248_.62.0616a01: 長レ一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食
T2248_.62.0616a02: 也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七
T2248_.62.0616a03: 人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先
T2248_.62.0616a04: 等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先
T2248_.62.0616a05: 有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患
T2248_.62.0616a06: 也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食
T2248_.62.0616a07: 無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲
T2248_.62.0616a08: 小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文
T2248_.62.0616a09: 將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食
T2248_.62.0616a10: 四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
T2248_.62.0616a11: 得罪。名之爲患文
T2248_.62.0616a12: 抄注。豐時則有等云云　會正云。豐時則有
T2248_.62.0616a13: 者。時豐之時則有別衆之患。以可分送故犯。
T2248_.62.0616a14: 儉歳反之故開文由食處成衆。西家一人本是
T2248_.62.0616a15: 別患
T2248_.62.0616a16: 鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
T2248_.62.0616a17: 家拒閉云云　簡正記云。京者天子所都之處。
T2248_.62.0616a18: 訓大也。輦者帝王所乘之寶車。謂不能擧其
T2248_.62.0616a19: 上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
T2248_.62.0616a20: 陛之下等。今此亦是也文抄批云。説文云。挽
T2248_.62.0616a21: 引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯
T2248_.62.0616a22: 獨天子乘也文不依疏僧者。謂文之疏。有名
T2248_.62.0616a23: 僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如
T2248_.62.0616a24: 今記釋云非名請者。謂請状不被書付名僧
T2248_.62.0616a25: 閉門不入也。門首門也
T2248_.62.0616a26: 記注。王者都處云云　問。中二記云。左憑翻。
T2248_.62.0616a27: 右扶風。中京非輔長安云云此京兆能輔長
T2248_.62.0616a28: 安都處見。何今直指京兆云王者都處耶　
T2248_.62.0616a29: 答　英達過深二鄙俗一。望ラクハ諸行者見聞　斂
T2248_.62.0616b01: レ迹
T2248_.62.0616b02: 鈔。語住本寺取食云云　抄批云。雖今往本
T2248_.62.0616b03: 寺。彼僧遂語而去。然今家内之僧獨得別衆
T2248_.62.0616b04: 食罪文　妹有レ子
T2248_.62.0616b05: 抄。在此沙門釋子外諸出家者云云　善見論
T2248_.62.0616b06: 意有二解。或内法沙門。或外道沙門也。多論
T2248_.62.0616b07: 唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。
T2248_.62.0616b08: 又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶
T2248_.62.0616b09: 沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請
T2248_.62.0616b10: 九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受
T2248_.62.0616b11: 別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
T2248_.62.0616b12: 因遂聽○文　問。出家名言可通外道歟　答」
T2248_.62.0616b13: 鈔。又準論中僧次不犯云云　論者指善見論
T2248_.62.0616b14: 也。彼論出五種足曰不犯。初二轉別爲僧次
T2248_.62.0616b15: 故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
T2248_.62.0616b16: 次不犯者。即是多論也。私云。戒疏四上衣僧
T2248_.62.0616b17: 二開五分多論文記云。衣僧即後二種。衣時
T2248_.62.0616b18: 出五分。僧次出多論文
T2248_.62.0616b19: 記。疏問律明作衣已是開限云云　問。上問
T2248_.62.0616b20: 答此問答有何不同又重出哉　答。上問答
T2248_.62.0616b21: 理未盡故重出問答盡理也
T2248_.62.0616b22: 記。據本受意等云云　謂一人通受衣時。一人
T2248_.62.0616b23: 局受依衣時要期是也。受開法本意差異也。
T2248_.62.0616b24: 但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解
T2248_.62.0616b25: 云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆
T2248_.62.0616b26: 餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月
T2248_.62.0616b27: 中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
T2248_.62.0616b28: 食文私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣
T2248_.62.0616b29: 之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時文
T2248_.62.0616c01: 今解釋者。抄批云。五分十二月中等釋相違
T2248_.62.0616c02: 如何　答　以レ氈　正使ルニ二將來法垂滅盡セ一　
T2248_.62.0616c03: 挍抱
T2248_.62.0616c04: 記。若於十六具未足爲多云云十六雖具
T2248_.62.0616c05: 足。此十六功徳對施僧功徳不爲多。還十
T2248_.62.0616c06: 六功徳少也云意也歟　漫請シテ紡續　據レ導クニ
T2248_.62.0616c07: レ俗恐三忽慢僧徒自招二狂墜一　諒
T2248_.62.0616c08: 鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無
T2248_.62.0616c09: 僧次。何云爾哉　答。律云明開縁。病等諸縁
T2248_.62.0616c10: 也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
T2248_.62.0616c11: 且先云僧次一種。是以行宗記四上云。衣時
T2248_.62.0616c12: 出五分。僧次出多論文　問。上多論文僧次
T2248_.62.0616c13: 來但使同界不集。又名別衆云云雖僧次請不
T2248_.62.0616c14: 集犯別衆。何云開縁哉　答。上名論僧次別
T2248_.62.0616c15: 請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。
T2248_.62.0616c16: 今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
T2248_.62.0616c17: 僧僧次請作作相時。云開縁也。是以行宗四上
T2248_.62.0616c18: 云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請
T2248_.62.0616c19: 食時通召。縱界有僧亦無別過云云此難得意。
T2248_.62.0616c20: 凡請言イツモ約施主。僧非我食。何必云請
T2248_.62.0616c21: 耶
T2248_.62.0616c22: 抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
T2248_.62.0616c23: 衆云云抄批云。問。上言二病人足四不ト云二成犯
T2248_.62.0616c24: 限一。今此病人足他。那使他犯者　答。病縁不
T2248_.62.0616c25: 同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者
T2248_.62.0616c26: 小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
T2248_.62.0616c27: 也文　問。於前八縁中前五可爾。後三大衆
T2248_.62.0616c28: 集等縁何彼無令犯別衆。即行宗記自注云。
T2248_.62.0616c29: 大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
T2248_.62.0617a01: 者尋之文如何得意耶　答。有一義云。今
T2248_.62.0617a02: 注言總意別也。正指前五。不被後三也
T2248_.62.0617a03: 記注。顯八縁其相可解云云　謂除僧次一種
T2248_.62.0617a04: 其餘八種但益自云云
T2248_.62.0617a05: 記。無上九中前六等云云　問。一月五月施衣
T2248_.62.0617a06: 縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a09: 記。若據大衆亦是通衆等云云　問。此會釋尚
T2248_.62.0617a10: 以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉　答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a13: 賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云今
T2248_.62.0617a14: 於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
T2248_.62.0617a15: 已四人已上者。分可作二部謂各二
人等		然後一人
T2248_.62.0617a16: 可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a19: 記。指前本異九種云云　本律七種他部二縁
T2248_.62.0617a20: 故。合九種也
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23: 資行鈔
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25:   取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a26: 鈔。取歸婦賈客戒云云　南山意局歸婦賈客
T2248_.62.0617a27: 糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也　問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉　答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故　問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶　答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b06: 記。前三人不犯後一人犯者云云　問。何前三
T2248_.62.0617b07: 爾不犯後一人犯哉　答。戒疏四上云。若四人
T2248_.62.0617b08: 過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
T2248_.62.0617b09: 持三鉢來。汝莫持來。過在後文
T2248_.62.0617b10:   足食戒三十五
T2248_.62.0617b11: 鈔。足食戒云云　師云。於此戒。古師取飽足。
T2248_.62.0617b12: 今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617b19: 記注。佛在舍衞説一食云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0617b20: 戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
T2248_.62.0617b21: 律示。凡有節。初説一食法即一
摶食		二由比丘形枯
T2248_.62.0617b22: 燥聽一坐食上二正不正
通有犯足		三猶枯燥故故聽一坐
T2248_.62.0617b23: 食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯		四病比丘不堪一坐
T2248_.62.0617b24: 猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
T2248_.62.0617b25: 聽下合有
數數食字		五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
T2248_.62.0617b26: 病者
上		六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
T2248_.62.0617b27: 法食擧謂
藏擧		七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
T2248_.62.0617b28: 食法食此二對注
又開一句		今記注文亦拾處處注之故不
T2248_.62.0617c01: 隣次　得テ便食之
T2248_.62.0617c02: 記注。又因者病人開餘食法云云　問。餘食法
T2248_.62.0617c03: 因看病人不開之。何云爾哉　答。自本今注
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也　問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉　答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制レ犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c13: 抄。五縁一知是飯云云　問。今出兩五犯縁。
T2248_.62.0617c14: 以何爲本　答。師云。初正犯縁也。次是本律
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0617c17: 抄注。低頭取與後分離床云云　食中間欲與
T2248_.62.0617c18: 食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
T2248_.62.0617c19: 記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
T2248_.62.0617c20: 物不犯也爲言　曳レ身　天雨アラハ於レ上持レ蓋合
T2248_.62.0617c21: レ床舁著覆處ニ一　擡舁　擡大才反
動振也		船築岸
T2248_.62.0617c22: 迴レ波ニ若在乘上乘上レ坂下レ坂
T2248_.62.0617c23: 鈔。四不復受益云云　抄批云。立謂食境堪飽
T2248_.62.0617c24: 足故不受文
T2248_.62.0617c25: 抄注。少一口已云云　殘一口也。但少一口
T2248_.62.0617c26: 抄。開麨漿云云　簡正記云。謂麨漿以非純正
T2248_.62.0617c27: 開飮文記意麨漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。
T2248_.62.0617c28: 而漿豈正食哉。今記釋聊難思
T2248_.62.0617c29: 鈔。五似食云云　問。此十誦似食可犯足體
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