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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62
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T2247_.62.0068a01: 疏。疑當異境等者。此答初問。意云彼此能縁
T2247_.62.0068a02: 倶是疑心。而所對境即有差殊。此是異境上
T2247_.62.0068a03: 之疑心。後乃本境上之疑心。是故彼此有差
T2247_.62.0068a04: 別也
T2247_.62.0068a05: 疏。問何故雙闕唯疑非想者。能縁心闕･所縁
T2247_.62.0068a06: 境闕是名雙闕。此之雙闕唯在疑中。想之行
T2247_.62.0068a07: 解唯縁一方不亙兩邊。想疑二法倶能縁心。
T2247_.62.0068a08: 何故行相單雙不同此問意也
T2247_.62.0068a09: 疏。答以想無雙闕等者。今單雙闕明得罪事。
T2247_.62.0068a10: 然想心中縁在一向不通兩邊。若闕心境一
T2247_.62.0068a11: 向無罪。非判罪義。今既判罪故無雙闕。疑中
T2247_.62.0068a12: 行相非情來替是故闕境。爲生爲杌。既謂爲
T2247_.62.0068a13: 杌。是故心闕。疑心能縁非唯一邊。是故心
T2247_.62.0068a14: 境二法雙闕 問。若單雙闕明得罪者。疑心
T2247_.62.0068a15: 之中謂爲生者寔乃結罪。此是單闕唯境來
T2247_.62.0068a16: 替。心不差故。謂爲杌者即不得罪。境既來替
T2247_.62.0068a17: 心亦闕故。雖云雙闕罪由縁生。何故今言罪
T2247_.62.0068a18: 由雙闕 答。此義不然。疑是猶預心不決
T2247_.62.0068a19: 定。不同想心。決定謂是疑謂爲杌。雖有此心
T2247_.62.0068a20: 事不決了。猶預之杌非一向故。即非一向有
T2247_.62.0068a21: 亙生義。是故爲杌。猶有其罪不可定言一向
T2247_.62.0068a22: 無罪。是故雙闕即得罪也 問。若疑爲杌疑
T2247_.62.0068a23: 故得罪。疑謂爲生此生之心即非決定。非
T2247_.62.0068a24: 決定故可全無罪。何故由此得其罪患 答。
T2247_.62.0068a25: 雖非決了既是謂生。正是得罪成犯之境。是
T2247_.62.0068a26: 故約此即得罪也 問。爲生爲杌各得罪耶
T2247_.62.0068a27: 答。雖有兩邊。其得罪者總合亙通以判斷
T2247_.62.0068a28: 也。唯是一罪無有別結。是故想心之中雙
T2247_.62.0068a29: 闕一向無罪。有罪無雙故無雙闕。疑心之
T2247_.62.0068b01: 中心境雙闕。就縁兩門通合得罪 問。次下
T2247_.62.0068b02: 闕第三縁之中。可有此單雙闕問耶 答。下
T2247_.62.0068b03: 不可有如此問答。闕第三中想是闕心而非
T2247_.62.0068b04: 闕境。疑雖兩縁而非闕境。故闕下縁想無雙
T2247_.62.0068b05: 闕。與此無別不可混亂
T2247_.62.0068b06: 疏。是故單雙二闕各三合爲六罪者。想上三
T2247_.62.0068b07: 罪。一波羅夷。二重方便。三中方便。疑上三
T2247_.62.0068b08: 罪。一波羅夷。二中方便。三輕方便。故云六
T2247_.62.0068b09: 罪
T2247_.62.0068b10: 梵網疏日珠鈔卷第十一
T2247_.62.0068b12: 述之
T2247_.62.0068b14: 于後弘安六年九月二十五日。於同寺
T2247_.62.0068b15: 再治刊正
T2247_.62.0068b17: 寶永三年龍舍丙戌中秋晦日書寫此卷了
T2247_.62.0068b18: 右筆亮然
T2247_.62.0068b19:
T2247_.62.0068b20:
T2247_.62.0068b21:
T2247_.62.0068b22:梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
T2247_.62.0068b23: 東大寺沙門凝然述
T2247_.62.0068b24: 疏。一若本迷生爲杌等者。此人對生而不知
T2247_.62.0068b25: 是。本自迷謬謂是非情。境雖有情心迷謂非。
T2247_.62.0068b26: 能縁非是得罪之心。是故損害一向無罪。然
T2247_.62.0068b27: 想差中總有二種。一者本迷。二者轉想。本來
T2247_.62.0068b28: 迷謬對此謂彼。名之本迷。此亦有二。一諸趣
T2247_.62.0068b29: 本迷。如對人趣迷謂畜等。生杌本迷如對衆
T2247_.62.0068c01: 生本迷謂杌。對生知生欲殺此人。中間轉迷
T2247_.62.0068c02: 謂是非情。名之轉想。此有二。一諸趣轉想。
T2247_.62.0068c03: 二生杌轉想。並准本迷其相可知。生杌本迷
T2247_.62.0068c04: 即此段事。是故損害一向無罪。諸趣本迷及
T2247_.62.0068c05: 二轉想並如後門
T2247_.62.0068c06: 疏。以三心倶闕故者。善惡作業總有三心。加
T2247_.62.0068c07: 行･根本･後起是也。或名方便･正作･成已。方
T2247_.62.0068c08: 便進趣名之加行。正業成辨名之根本。成業
T2247_.62.0068c09: 已後愛樂歡喜。名之後起。是名三時。三時心
T2247_.62.0068c10: 念有其輕重無有等故。業道因果亦有差別
T2247_.62.0068c11: 不同事也。若依制罪。或波羅夷或輕垢。罪各
T2247_.62.0068c12: 唯一品結犯而已。今此初門既闕三心。是故
T2247_.62.0068c13: 一向無結罪也
T2247_.62.0068c14: 疏。以不暢本思故闕中後故等者。暢殺本思。
T2247_.62.0068c15: 唯在根本及後起心。今無此心不暢本思。雖
T2247_.62.0068c16: 有加行得罪之心。而闕根本及後起心。故罪
T2247_.62.0068c17: 非重 問。此輕垢者何等分齊 答。此中所
T2247_.62.0068c18: 結方便罪者應輕方便。唯加行故
T2247_.62.0068c19: 疏。四若於人起畜等想本迷轉想倶重者。能
T2247_.62.0068c20: 縁之心人畜雖異。無非皆是有情之想。心既
T2247_.62.0068c21: 結成重夷之心。境亦有情識者本體。是故此
T2247_.62.0068c22: 門本迷轉想皆得重也
T2247_.62.0068c23: 疏。一疑生爲杌者。此既本境之上起疑。其本
T2247_.62.0068c24: 境者即是衆生。此是心差境不差故。以本所
T2247_.62.0068c25: 對有情爲境。於其生上起疑爲杌
T2247_.62.0068c26: 疏。二於異境起疑者 問。此異境者是何
T2247_.62.0068c27: 等境 答。此異境者指杌爲異。本境是生。
T2247_.62.0068c28: 於本境生起疑之時。以所疑杌爲其正對。疑
T2247_.62.0068c29: 杌爲情。以其杌木即爲異境 問。若爾與
T2247_.62.0069a01: 彼境差何別。所差之境名異境故 答。彼
T2247_.62.0069a02: 此大別不可混亂。彼境差者。本境去已餘物
T2247_.62.0069a03: 來替。今此門中正對本境。而起杌疑。指其疑
T2247_.62.0069a04: 心。所疑之境以爲正對。名之異境。此是想差
T2247_.62.0069a05: 非境差故。有此異故。彼此不同。汎而言之此
T2247_.62.0069a06: 本異境。疑心之中各有二種。一者本疑。對生
T2247_.62.0069a07: 向情。本自起疑爲生爲餘。二者轉疑。本對衆
T2247_.62.0069a08: 生作衆生想。中間轉想爲生爲餘。本境異境
T2247_.62.0069a09: 並有此二。准前想心其義可知
T2247_.62.0069a10: 疏。次闕第四縁有二一全不犯者。雖有餘六
T2247_.62.0069a11: 縁都無殺心故。此乃謬誤慮外致害。法銑師
T2247_.62.0069a12: 云。闕第四縁誤錯無犯演義鈔第十五上
T2247_.62.0069a13: 云。兩境歴然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂。如
T2247_.62.0069a14: 二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名爲錯。
T2247_.62.0069a15: 本欲刹張人王人來替。或居闇處或不審實
T2247_.62.0069a16: 作張人殺。名之爲誤。本斫非情及欲殺畜錯
T2247_.62.0069a18: 總通而用亦何有妨。如此錯誤一向無罪
T2247_.62.0069a19: 疏。二雖無殺心等者 問。此門何故不犯第
T2247_.62.0069a20: 九。而唯輕垢有何意耶 答。第九嗔戒即
T2247_.62.0069a21: 嗔爲門。乃至不解名爲犯相。今此殺戒以
T2247_.62.0069a22: 殺爲門。故不至殺。縱起嗔怒加刀杖等。唯犯
T2247_.62.0069a23: 輕垢。今疏主意即依此門。故彼文云。若以嗔
T2247_.62.0069a25: 也
T2247_.62.0069a26: 疏。次闕第五縁得重方便罪等者 問。此
T2247_.62.0069a27: 闕縁罪可輕方便。唯殺心故。何重方便 答。
T2247_.62.0069a28: 誰言唯殺心。至斷命位故。雖自不殺餘縁死
T2247_.62.0069a29: 故。若見命斷生隨喜等。即是重夷。今乃無之
T2247_.62.0069b01: 故重方便。餘縁致死非吾所害。故唯方便非
T2247_.62.0069b02: 是果罪。而見彼死故重方便。若不至死唯輕
T2247_.62.0069b03: 方便。法銑師云。但起單心唯犯輕垢。若位稍
T2247_.62.0069b05: 罪輕重可見
T2247_.62.0069b06: 疏。一以無記心殺還得重者。此無記體。二無
T2247_.62.0069b07: 記中即欲界地有覆無記。然欲界惑有覆性
T2247_.62.0069b08: 者。末那中惑及意識中身邊二見。如此等也。
T2247_.62.0069b09: 若意識倶貪嗔無明。必是不善不通有覆。此
T2247_.62.0069b10: 是約就欲界地故。今無記心作殺生事還得
T2247_.62.0069b11: 重者。彼加行心及意樂中有其有覆無記心。
T2247_.62.0069b12: 故其次後心猶加行時。此時發起貪嗔或癡
T2247_.62.0069b13: 以爲方便。其正業時以瞋究竟。由此義故。約
T2247_.62.0069b14: 意樂中有有覆性説言無記。殺生得重。若不
T2247_.62.0069b15: 爾者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善損自他
T2247_.62.0069b16: 故。欲界意識相應貪癡倶是不善。由何得有
T2247_.62.0069b17: 殺生究竟。依無記心兼具煩惱還得重夷。是
T2247_.62.0069b18: 故約就意樂位中。成辨無記殺生無妨。此意
T2247_.62.0069b19: 樂中無有三毒。此中亦有以無記心爲其方
T2247_.62.0069b20: 便。以嗔究竟。此乃意樂即爲方便。是故此闕
T2247_.62.0069b21: 第六縁中。雖無三毒還得重也
T2247_.62.0069b22: 疏。二不貪皮肉故殺等者。此乃大悲救生意
T2247_.62.0069b23: 樂。本無三毒是純淨業。修善獲福作持妙行。
T2247_.62.0069b24: 無貪善根正見相應大得功徳。豈得有罪。文
T2247_.62.0069b25: 指瑜伽。如下第八通局門中具引本文。法銑
T2247_.62.0069b26: 師云。内無煩惱作利物心。反生功徳。如瑜伽
T2247_.62.0069b28: 疏。一畢竟不知不犯等者。此是境闕而心不
T2247_.62.0069b29: 闕。前境不死故是境闕。意謂己死故心不闕。
T2247_.62.0069c01: 心雖不闕境是不死。是故唯得重方便也
T2247_.62.0069c02: 疏。二知不死結中方便者。此亦境闕而心不
T2247_.62.0069c03: 闕。但無根本後起二心。是故唯結中方便也。
T2247_.62.0069c04: 已上二門。且唯約心知與不知明闕後縁。法
T2247_.62.0069c05: 銑大師約異門判。故彼疏云。闕第七縁。初興
T2247_.62.0069c06: 方便即止犯輕輕垢。若斫未死而便止者犯
T2247_.62.0069c08: 是本自知斫不斫異故罪差降。汎而言之。方
T2247_.62.0069c09: 便罪事義類非一。前第七鈔粗略明之。今更
T2247_.62.0069c10: 明其種類爲分齊。定此殺戒方便之相。法銑師
T2247_.62.0069c11: 云。然方便罪有其二種。一者進趣。二者不成。
T2247_.62.0069c12: 言進趣者。心規前事造境求成。業有自他心
T2247_.62.0069c13: 分剋漫。出出輕垢名進趣罪。及前事諧覽因
T2247_.62.0069c14: 成果。不成罪者。又分七種。一者闕縁方便。違
T2247_.62.0069c15: 教成愆。必假菩薩病捨等生。罪非究竟。若約
T2247_.62.0069c16: 菩薩無捨戒法。唯病救生二縁并闕。二境強
T2247_.62.0069c17: 方便。懷毒造境希望事成。前境既強殺等遂。
T2247_.62.0069c18: 三縁差方便。造境成犯要籍衆縁。縁既差違
T2247_.62.0069c19: 殺等非遂。四境差方便。將欲起非事籍前境。
T2247_.62.0069c20: 非情差本謬暢思心。五善心息方便。懷毒之
T2247_.62.0069c21: 造前事未成。忽生善心惡息非重。六想心方
T2247_.62.0069c22: 便。前是有情次想須當境。迷情謂杌轉想爲
T2247_.62.0069c23: 輕。七疑心方便。犯因心成事須穴徹。猶預不
T2247_.62.0069c24: 決心劣成輕。此有二義。若其逼境疑生制而
T2247_.62.0069c25: 不得事成非重。若預疑生懷疑故殺還成重
T2247_.62.0069c26: 罪。五分無疑應約後義。今將此七闕前十縁。
T2247_.62.0069c27: 闕縁方便闕前通縁。境差方便闕初二縁。想
T2247_.62.0069c28: 疑二種闕第三縁。境強縁差心息共闕。殺心
T2247_.62.0069c29: 方便斷命心息又闕第五。三毒或不應具七。
T2247_.62.0070a01: 至下別明。疑一不定。如嗔非情及謗佛法。則
T2247_.62.0070a03: 相可見。然別七縁賢首･法銑次第少異。賢首
T2247_.62.0070a04: 所列。五加刀杖等。六有三毒。法銑所列。五有
T2247_.62.0070a05: 三毒。六興方便。餘之五縁次第倶同。事須依
T2247_.62.0070a06: 杖。彼彼次第各明闕縁方便相貌。今宗之意。
T2247_.62.0070a07: 方便種類義須依准銑師所立。上來第五闕
T2247_.62.0070a08: 縁已竟
T2247_.62.0070a09: 疏。第六輕重者。此殺一戒約就諸門。輕重
T2247_.62.0070a10: 不同差降非一。故建此門分別此義。業道業
T2247_.62.0070a11: 相有此事故。若就制罪不同諸門。至于果體
T2247_.62.0070a12: 唯是一種波羅夷也
T2247_.62.0070a13: 疏謂六道及聖人者。六道之中天趣衆生總
T2247_.62.0070a14: 包三界。欲界六天･色界四禪･一十八天。並
T2247_.62.0070a15: 是色形可見之體。無色四空其中衆生唯四
T2247_.62.0070a16: 蘊報。無有色相 問。若爾無色云何有殺
T2247_.62.0070a17: 答。彼亦有其可殺之義。殺縁無量。刀杖殺
T2247_.62.0070a18: 害乃至喜呪。何於其中全無有之。又變化之
T2247_.62.0070a19: 色有可損義。約此明殺何隔無色 問。此
T2247_.62.0070a20: 七種中中有何攝 答。若就法相所判言
T2247_.62.0070a21: 之。六趣之中不攝中有。中有唯是能趣方便。
T2247_.62.0070a24: 生類此中皆盡。是故須擧所趣正體。以攝能
T2247_.62.0070a25: 趣方便之生。故言六道。兼帶中有。有何巨害。
T2247_.62.0070a26: 總攝爾故。由約貫攝生類門故 問。中有
T2247_.62.0070a27: 衆生即細色身迅疾無障。云何得害 答。此
T2247_.62.0070a28: 亦有害。事義通故。菩薩教化中有衆生。既
T2247_.62.0070a29: 有對彼亦有殺義。言聖人者此總擧也。即通
T2247_.62.0070b01: 三乘包於因果。亙于賢聖貫於初後。皆是其
T2247_.62.0070b02: 境有損殺義。然佛身上無殺害義。唯有方便
T2247_.62.0070b03: 即出血耳。以因攝果約能殺心。是故以佛入
T2247_.62.0070b04: 所殺生。總攝即成有何遮妨。大乘地前小乘
T2247_.62.0070b05: 七賢。若望六道即聖人攝。若望聖者是人天
T2247_.62.0070b06: 攝。今擧聖位以攝賢位。況内凡已上有名聖
T2247_.62.0070b07: 義。成實論宗念處之位修生空觀。證得相似
T2247_.62.0070b08: 無漏之法。如此等位通爲聖攝。然彼三乘初
T2247_.62.0070b09: 修之人。十信已前及信初心。順解脱分善根
T2247_.62.0070b10: 初心。如此等人猶是六道人天所攝。雖是趣
T2247_.62.0070b11: 向出世之道。階位麁淺未得法故
T2247_.62.0070b12: 疏。答菩薩亦有遊彼趣中等者。是擧菩薩往
T2247_.62.0070b13: 至地獄明有不殺。有不殺故有可殺義。得位
T2247_.62.0070b14: 菩薩正往彼所。若依此位不可有殺。何遮信
T2247_.62.0070b15: 位有往彼義。此是退位有可殺義。縱雖不往
T2247_.62.0070b16: 有呪殺等
T2247_.62.0070b17: 疏。有菩薩於地獄中等者。初心菩薩發心之
T2247_.62.0070b18: 時。於彼地獄衆生之上立拔苦誓。起與樂願。
T2247_.62.0070b19: 成就菩薩大菩提心廣大志樂。三界之苦地
T2247_.62.0070b20: 獄爲最。是故對此起大誓願。此是懸起非
T2247_.62.0070b21: 謂親對。發如此心名爲最初發心菩薩 問。
T2247_.62.0070b22: 此唯懸對何有殺義 答。有懸對故後有往
T2247_.62.0070b23: 義。是故對彼明可殺義
T2247_.62.0070b24: 疏。以人於彼大小二乘通道器故者。人有四
T2247_.62.0070b25: 州。南州人趣形心倶是佛法道器。此約身無
T2247_.62.0070b26: 遮難爲言。若有遮難。唯心即是修道法器。東
T2247_.62.0070b27: 西二州無遮難者。亦即形心倶是道器。北州
T2247_.62.0070b28: 難處而形道器。是故四州通是道器。故約
T2247_.62.0070b29: 道器果報最重 問。大小二乘所談通器有
T2247_.62.0070c01: 差別耶 答。大小二乘有同有異。小乘道器
T2247_.62.0070c02: 出家受戒修行三學。極約具兼通有願。出
T2247_.62.0070c03: 家五衆並行道人。在家二衆是方便位。此約
T2247_.62.0070c04: 初心以明道器。若就聖位極至羅漢。是故當
T2247_.62.0070c05: 知一切聖人者證道之器。出家五衆受道之
T2247_.62.0070c06: 器亦是行道。在家二衆可是受學道法之器。
T2247_.62.0070c07: 未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等
T2247_.62.0070c08: 事之器。若依大乘菩薩言之。總有共門及不
T2247_.62.0070c09: 共門。共門道器大同小乘。然以佛果爲其極
T2247_.62.0070c10: 位。初地已上是證道器。此乃不簡出家在家。
T2247_.62.0070c11: 即異小乘。小乘聖位亦通在家。後二果聖多
T2247_.62.0070c12: 在出家。其不共門一切衆生發菩提心趣二
T2247_.62.0070c13: 利行。是大乘道。不簡六道不問中有。唯有無
T2247_.62.0070c14: 上大菩提心皆是道器。故不共門受戒之事
T2247_.62.0070c15: 不簡趣生一切通被。菩提心上得菩薩戒。此
T2247_.62.0070c16: 事總通一切器故。但解師語皆悉成戒。受此
T2247_.62.0070c17: 戒已轉生受身。十信萬劫。三賢十聖三無數
T2247_.62.0070c18: 劫。分身化物現種種形。乃至佛果圓同一切。
T2247_.62.0070c19: 盡未來際無方化用。趣向此門學行此法。是
T2247_.62.0070c20: 即大乘不共道器。初心道器多同小乘。隨其
T2247_.62.0070c21: 分量不可過越。今此所明即擧共門。故人名
T2247_.62.0070c22: 道器以明報重
T2247_.62.0070c23: 疏。三約徳謂害發菩提心者等者。一切功徳
T2247_.62.0070c24: 皆在最初所發大菩提心之中。乃至佛果。諸
T2247_.62.0070c25: 法門海皆在此中。是故發心徳量最大。此人
T2247_.62.0070c26: 決定獲大菩提。發此心已即作人天兩足之
T2247_.62.0070c27: 尊。一切衆生無不荷恩。雖行果未滿而發心
T2247_.62.0070c28: 已滿。與如來心無有差別。故殺無上大菩提
T2247_.62.0070c29: 心衆生之者。業道至重
T2247_.62.0071a01: 疏。謂下文七逆中除於破僧等者。五逆之中
T2247_.62.0071a02: 加殺和上及殺聖人。是爲七逆。七逆之中
T2247_.62.0071a03: 五是殺生。出血唯是殺之方便。是故破僧
T2247_.62.0071a04: 無命可損 問。此破僧罪四重中何 答。破
T2247_.62.0071a05: 法輪僧相從言之。四重之中妄語所攝。破
T2247_.62.0071a06: 正三寶立邪三寶。以邪爲正是虚誑故 問
T2247_.62.0071a07: 何故出血不至果罪 答。三世諸佛無有被
T2247_.62.0071a08: 害。煩惑皆除勝諸怨故。四分律中。提婆達
T2247_.62.0071a09: 多作惡逆時。遣使害佛使不能害。于時提婆
T2247_.62.0071a10: 執大石遥擲世尊。有天接石。於山頂上而迸
T2247_.62.0071a11: 石來。損佛是指皮傷血出。佛入窟内一忍痛
T2247_.62.0071a12: 患。時諸比丘各執杖石遶窟大喚。世尊告曰。
T2247_.62.0071a14: 復護。何以故。以勝怨故。汝等比丘當知。轉輪
T2247_.62.0071a15: 聖王若爲外怨惡所害。無有是處。如來亦復
T2247_.62.0071a17: 害唯至出血。是殺方便即得大逆。聲聞戒中
T2247_.62.0071a18: 出佛身血得上品蘭。此就制罪。業即重逆阿
T2247_.62.0071a19: 鼻極業
T2247_.62.0071a20: 疏。餘五依位各得二罪等者。父母羅漢和上
T2247_.62.0071a21: 闍梨名之餘五。父母二師違背恩田。是故得
T2247_.62.0071a22: 逆。羅漢是違徳田得逆。違制殺生故於此五
T2247_.62.0071a23: 皆得重夷。若依聲聞。望殺人邊得波羅夷。今
T2247_.62.0071a24: 菩薩戒唯望生邊。結此夷羅 問。若約生
T2247_.62.0071a25: 命。此五亦通餘道結耶 答。此之五境唯
T2247_.62.0071a26: 是人趣。以無餘趣爲和上等之義故等。但其
T2247_.62.0071a27: 父母約望餘趣。受菩薩戒之者何無。思擇可
T2247_.62.0071a28: 知
T2247_.62.0071a29: 疏。於中父母及二師或有各得三罪等者。此
T2247_.62.0071b01: 之四境一逆一夷其事決定。得三罪者其事
T2247_.62.0071b02: 不定。故置或言。此之四人若得羅漢必得三
T2247_.62.0071b03: 罪。不得應果唯獲二罪。此約大途如此決判。
T2247_.62.0071b04: 若細言之。若以羅漢爲二師者亦得三罪。二
T2247_.62.0071b05: 逆一夷。罪漢向大授菩薩戒。故有羅漢爲其
T2247_.62.0071b06: 和上闍梨之義。若父母羅漢爲和上等者。可
T2247_.62.0071b07: 得四罪。一夷三逆
T2247_.62.0071b08: 疏。涅槃云一殺父王二殺須陀洹者◎
T2247_.62.0071b09: 疏。若依倶舍唯得一無間等者。彼論第十八
T2247_.62.0071b10: 云。若有害父父是何羅漢得一逆罪以依止
T2247_.62.0071b11: 一故。若爾瑜説當云何通去。始缺持汝已造
T2247_.62.0071b12: 二逆。所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二縁
T2247_.62.0071b14: 次難違教。後以二義釋通經文。光法師疏釋
T2247_.62.0071b15: 問意云。若爾譬喩經説當云何通去。告始缺
T2247_.62.0071b16: 持。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。告佛在
T2247_.62.0071b17: 世南印度國有一國王。以國委付太子始缺
T2247_.62.0071b18: 持。往室羅筏歸佛出家。得阿羅漢果。太子無
T2247_.62.0071b19: 道專行非法。暴亂百姓。有舊老臣。至父王所
T2247_.62.0071b20: 具陳上事。請王還國示誨太子。父子許諾請
T2247_.62.0071b21: 遂還本國。太子侫臣恐被誅戮。侫太子言。父
T2247_.62.0071b22: 王欲來奪太子位。請遣一使在路而殺。太子
T2247_.62.0071b23: 納此侫言。遂遣使殺父王。知業因縁應合子
T2247_.62.0071b24: 殺。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子
T2247_.62.0071b25: 始缺持言。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。
T2247_.62.0071b27: 彼經顯一逆由父及羅漢二縁所成。言造二
T2247_.62.0071b28: 逆。或以恩田徳田二門訶責始缺持罪 同。
T2247_.62.0071b29: 前三倶轉中言如屬衆生倶時殺盜。彼亦依
T2247_.62.0071c01: 止一故。有三業道。倶時而轉殺父羅漢。依止
T2247_.62.0071c02: 亦一阿妨得二逆 解云。嗔殺盜業殊故別
T2247_.62.0071c04: 舍第十七卷之中明彼業道。與思倶轉増數
T2247_.62.0071c05: 説之。諸不善業自一至八。善即至十。其中三
T2247_.62.0071c06: 倶轉者。論云。三倶轉者。謂以嗔心於屬他生。
T2247_.62.0071c07: 倶時殺盜光云。明三業道與思倶轉。三倶
T2247_.62.0071c08: 轉者謂以嗔心於屬他人。雞鴨等生正斷命
T2247_.62.0071c09: 已亦離本處。故於爾時嗔盜殺三與多業道。
T2247_.62.0071c10: 是故擧引以爲問端。答文可見
T2247_.62.0071c11: 疏。然殺念慮雖多不過三性惡無記不善者
T2247_.62.0071c12: 問。善惡無記三性名何 答。順理益物
T2247_.62.0071c13: 稱之爲善。言順理者。順世間出世此世他
T2247_.62.0071c14: 因果道理故。言益物者。凡夫聖人皆獲益故。
T2247_.62.0071c15: 違理損物名爲不善。反善可知。無取記別不
T2247_.62.0071c16: 感當果。非善非惡亦無損益。故名無記。是名
T2247_.62.0071c17: 三性。此是總也。若委言之。三性各有二種三
T2247_.62.0071c18: 種及以四種種類不同。先各有二種者。善性
T2247_.62.0071c19: 有二。一世俗善。有爲善法招世出世可愛果
T2247_.62.0071c20: 報。麁重不安。是世俗性。今取順解脱分善根
T2247_.62.0071c21: 已去之體。不取唯感人天善也。二勝義善無
T2247_.62.0071c22: 爲眞理最極寂靜。性安穩故。不善有二。世俗
T2247_.62.0071c23: 勝義。諸極惡法感非愛果。名之世俗。三途惡
T2247_.62.0071c24: 趣因果是也。諸有滿法麁重不安。名之勝義。
T2247_.62.0071c25: 三界之内因果是也。有漏善法分感愛果而
T2247_.62.0071c26: 非佛果。故毀責之。無記有二。世俗勝義。有
T2247_.62.0071c27: 爲無記名之世俗。不招感愛非愛果故。虚空
T2247_.62.0071c28: 非擇滅名勝義無記。即第六識由曾所聞虚
T2247_.62.0071c29: 空等者。分別即作虚空等解。是無記性。即有
T2247_.62.0072a01: 漏道伏惑不起。是時顯得一分無爲名非擇
T2247_.62.0072a02: 滅。以有漏道非是簡擇滅惑之法故名無記。
T2247_.62.0072a03: 以非出世世功徳法故。次言三性各有三者。
T2247_.62.0072a04: 善中有三。一感可愛果善。即是人天有漏善
T2247_.62.0072a05: 也。二性巧便善。即彼無漏有爲法也。若其有
T2247_.62.0072a06: 漏順解脱等。亦名巧便。此通因果。三性安穩
T2247_.62.0072a07: 善。無爲善法亦通因果。不善有三。一感非愛
T2247_.62.0072a08: 果不善。是極惡法。二性不巧便不善。一切染
T2247_.62.0072a09: 法。三性不安穩不善。即是有漏皆苦法也。無
T2247_.62.0072a10: 記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二
T2247_.62.0072a11: 不相應無記。即是色法不相應行。三眞實無
T2247_.62.0072a12: 記。即是虚空非擇滅也。次言三性各有四者。
T2247_.62.0072a13: 善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二
T2247_.62.0072a14: 相應善。即與信等同時相應諸心心所。即其
T2247_.62.0072a15: 心王遍行五數及別境五不定四也。三等起
T2247_.62.0072a16: 善。即諸善色。不相應行及以種子是其體也。
T2247_.62.0072a17: 以色等心名等起善。心若是善所起面色語
T2247_.62.0072a18: 等皆善。據實色聲唯是無記約因名善。以假
T2247_.62.0072a19: 等實以現等種。名等起善。其義例爾。四勝義
T2247_.62.0072a20: 善。無爲是也。不善有四。一自性不善。本惑中
T2247_.62.0072a21: 五除其惡見。是假法故。及無慚愧不信懈怠
T2247_.62.0072a22: 悼擧惛沈是自性不善也。或瞋一法并小隨
T2247_.62.0072a23: 中忿恨惱嫉容覆及慳無慚無愧。此之十法
T2247_.62.0072a24: 唯不善性不通有覆。名自性不善。二相應不
T2247_.62.0072a25: 善。八大隨惑遍行別境及不定四同時心王。
T2247_.62.0072a26: 總名相應不善。三等起不善。不善色聲不相
T2247_.62.0072a27: 應行種子是也。准善可見。四勝義不善。即諸
T2247_.62.0072a28: 有漏生死因果三界所攝諸法是也。無記有
T2247_.62.0072a29: 四。一能變無記。即是無記心心所法是能變
T2247_.62.0072a30: 故。二所變無記。謂無記色及種子也。三分位
T2247_.62.0072b01: 無記。即二十四不相應中有漏無記法者是也。
T2247_.62.0072b02: 四勝義無記。即彼虚空非擇滅也。能變無記
T2247_.62.0072b03: 亦有二種。一有覆無記。覆彼聖道及蔽其心
T2247_.62.0072b04: 令不淨故。二無覆無記。以其體性非是染故。
T2247_.62.0072b05: 又能變之中開四無記。一異熟無記。二威義
T2247_.62.0072b06: 無記。三工巧無記。四變化無記。此中異熟最
T2247_.62.0072b07: 是寛廣。餘三無記所不攝者。皆是異熟無記
T2247_.62.0072b08: 攝故。此之異熟亦有二種。一業感異熟。即前
T2247_.62.0072b09: 六識一分第八識是也。二非業感異熟。即法
T2247_.62.0072b10: 執中強盛無記。業感劣者不能熏種。非業感
T2247_.62.0072b11: 者是煩盛故。亦亦薫種也。爲感異熟亦有二
T2247_.62.0072b12: 種。一眞異熟。第八識是。二劣異熟。即業所感
T2247_.62.0072b13: 前六是也。如初睡覺一二念心是微劣故。不
T2247_.62.0072b14: 能薫種。劣故唯名異熟生也。第八雖是眞異
T2247_.62.0072b15: 熟識。以微劣故不能薫種。業感前六亦劣不
T2247_.62.0072b16: 薫。此四無記異熟唯是無覆無記。餘三無記。
T2247_.62.0072b17: 能發之心即通餘性。所發唯是無覆性也。威
T2247_.62.0072b18: 儀心受戒等時是即善性。殺盜等時是不善
T2247_.62.0072b19: 性。除此已外無記心。所發威儀即無記性。工
T2247_.62.0072b20: 巧心中。造佛造等作弓箭等造琴碁等。如次
T2247_.62.0072b21: 三性。工巧剋體即無記性。變化心中唯通善
T2247_.62.0072b22: 性及無記心。定非不善。若佛法事作變化者
T2247_.62.0072b23: 即是善性。若遊戲心作變化事是無記性。所
T2247_.62.0072b24: 變剋體是無覆性 問。威儀工巧能發能縁
T2247_.62.0072b25: 是何識耶 答。能發能縁威儀工巧第六皆
T2247_.62.0072b26: 作。若前五識。准瑜伽論第一云。除耳識外
T2247_.62.0072b27: 餘之四識即縁威儀。以音聲上無威儀故。五
T2247_.62.0072b28: 識皆縁其之工巧 問。五識任運如何能縁
T2247_.62.0072b29: 威儀工巧。威儀工巧是假法故 答。爾也。
T2247_.62.0072c01: 今言縁者。但縁威儀路及工巧處。能縁得
T2247_.62.0072c02: 彼威儀工巧唯是意識。威儀路者即是四塵。
T2247_.62.0072c03: 彼之威儀所依託語工巧處者即是五塵。生
T2247_.62.0072c04: 起工巧之處所故 問。唱歌聲等是工巧體。
T2247_.62.0072c05: 耳識既縁。何唯云處 答。耳識但縁其直
T2247_.62.0072c06: 音聲。聲是工巧所依處故。屈曲工巧解了
T2247_.62.0072c07: 唯意。非是耳語所能縁也。工巧有二。一身工
T2247_.62.0072c08: 巧。即造樓臺殿堂等是亦名意工巧。意識規
T2247_.62.0072c09: 模造屋等故。二語工巧。即種種言談出語巧
T2247_.62.0072c10: 妙也 問。此四無記八識之中各具幾種
T2247_.62.0072c11: 答。異熟無記。八識之中除第七識餘識皆
T2247_.62.0072c12: 有。第八唯有異熟無記。第六識中四種皆具。
T2247_.62.0072c13: 第七識中四種並無。前五識中異熟定有。五
T2247_.62.0072c14: 識定無。變化無記四識縁威儀路 五識縁
T2247_.62.0072c15: 工巧處 問。此無記於三界中有無幾種
T2247_.62.0072c16: 答。且欲界中有二師解。第一師云。欲界之中
T2247_.62.0072c17: 四種皆具。變化由定。何欲界有。以無威儀變
T2247_.62.0072c18: 化心。有微劣變化心故。第二師云。欲界之中
T2247_.62.0072c19: 無變化心唯有餘三。欲無定界故。色界即無
T2247_.62.0072c20: 工巧無記。色界宮殿皆變化故。又義云。色界
T2247_.62.0072c21: 雖無其身工巧唯有語工。梵王爲衆説法等
T2247_.62.0072c22: 故。若無色界即有二解。一云。無威儀心以無
T2247_.62.0072c23: 身故。一云。雖無業果色身而有定果色身。上
T2247_.62.0072c24: 來具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是
T2247_.62.0072c25: 總通明造罪心。若言剋體。不善之中極惡業
T2247_.62.0072c26: 因。無記之中是有覆等。以是犯罪事業故也｣
T2247_.62.0072c27: 疏。惡重善中無記下或無報者。無記感報及
T2247_.62.0072c28: 不感報。源由業因成與不成。由成業故後必
T2247_.62.0072c29: 感報。不成業故亦無感報。如下具明
T2247_.62.0073a01: 疏。前内惡中三毒相導業成七者 問。三
T2247_.62.0073a02: 毒各單此事可爾。三不善根不能倶起。如何
T2247_.62.0073a03: 得有三複一合 答。三不善根實是別起。雖
T2247_.62.0073a04: 有複令唯是前後。不得倶起。雖是前後成一
T2247_.62.0073a05: 罪時。由單複具各爲始終。故歴七毒即成七
T2247_.62.0073a06: 罪。是故無有倶起之過。雖有七毒差別。總是
T2247_.62.0073a07: 一不善心。今通言之。南山律師律鈔中一具
T2247_.62.0073a08: 明三性心犯戒相中云。不善心者謂識知戒
T2247_.62.0073a09: 相。或復闇學輕慢教網毀訾佛語。如明了論
T2247_.62.0073a10: 述云。有四種麁惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡
T2247_.62.0073a11: 心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者
T2247_.62.0073a12: 輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由
T2247_.62.0073a13: 無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺
T2247_.62.0073a14: 蟻。重於慈心殺人。由根本業重決定受報。縱
T2247_.62.0073a15: 懺墮罪業道不除。如十誦調達破僧犯偸蘭
T2247_.62.0073a16: 已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地
T2247_.62.0073a17: 獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不
T2247_.62.0073a20: 了論四麁惡相云。初是總相。攝一切故濁重
T2247_.62.0073a21: 難顯。旦約三時無悔名上品心。下三別相開
T2247_.62.0073a22: 癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢
T2247_.62.0073a24: 報應經。業定不定倶約三時具闕分異。三時
T2247_.62.0073a25: 具者則爲定業。定有二義。如文如列之。不
T2247_.62.0073a26: 定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。衆生業力
T2247_.62.0073a28: 疏。善生經云貪心殺生經等者。彼經六云。善
T2247_.62.0073a29: 男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從嗔
T2247_.62.0073b01: 生。三從癡生。若爲貪利故害命者。是名從貪。
T2247_.62.0073b02: 若殺怨家者是名從瞋。殺父母者是名從癡
T2247_.62.0073b05: 重之相。而於其事輕重炳然
T2247_.62.0073b06: 疏。貪瞋下貪癡次等者。貪轉嗔次輕次二合。
T2247_.62.0073b07: 故爲下品。貪輕癡重輕重二合。故爲中品。
T2247_.62.0073b08: 嗔次癡重次重二合。故爲上品。是故三單成
T2247_.62.0073b09: 三品也
T2247_.62.0073b10: 疏。一合者等分最爲上品者。輕次重三合成
T2247_.62.0073b11: 一罪。是故最重對前上品即成上上。三毒合
T2247_.62.0073b12: 聚無有勝劣。故云等分 問。三複一合各
T2247_.62.0073b13: 成罪愆。是唯前後非倶時者。爲是加行心中
T2247_.62.0073b14: 起耶。爲通加行及根本耶。若唯加行前後起
T2247_.62.0073b15: 者。殺生之罪根本之位以瞋究竟。諸毒殺生
T2247_.62.0073b16: 無非皆嗔。豈成七耶。若言取其加行根本。是
T2247_.62.0073b17: 亦同前難。必有嗔恚故。如何 答。殺生業
T2247_.62.0073b18: 道以嗔究竟。今複具者唯加行時非是正作。
T2247_.62.0073b19: 是故諸毒得成。非唯複具。三單亦爾。正業之
T2247_.62.0073b20: 時必是嗔故 問。若爾七毒必有其嗔。唯
T2247_.62.0073b21: 可一種何成多數 答。七毒犯者是強盛惑。
T2247_.62.0073b22: 嗔究竟者唯取其性。即通強弱嗔性究竟。既
T2247_.62.0073b23: 取加行強勝惑毒。是故歴此成七毒也
T2247_.62.0073b24: 疏。此約業道分輕重等者。業道門中約心境
T2247_.62.0073b25: 事時分等法以分輕重。纖毫不差因果歴然。
T2247_.62.0073b26: 制罪之中雖亦有之。唯是輕重二篇而已。而
T2247_.62.0073b27: 於重輕各篇之中。雖有心境時事等法。唯是
T2247_.62.0073b28: 一種波羅夷罪。或輕垢罪。於一重夷無分輕
T2247_.62.0073b29: 重。非唯殺戒。一切輕重諸戒之相其事皆爾。
T2247_.62.0073c01: 准例可知。非唯此菩薩戒。聲聞七聚亦爾
T2247_.62.0073c02: 疏。二善心者善心殺生等者。律鈔亦云。善
T2247_.62.0073c03: 心犯戒。謂如知事比丘。闇於戒相互用三寶
T2247_.62.0073c04: 物隨所違者。並波羅夷。或見厭生與其死具。
T2247_.62.0073c05: 看俗殺生教令早與勿使苦惱。此並慈心造
T2247_.62.0073c06: 罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可
T2247_.62.0073c07: 學皆結根本。即律文云。愚癡波羅夷乃至吉
T2247_.62.0073c08: 羅亦爾。又薩婆多云。年少比丘不知戒相。塔
T2247_.62.0073c09: 上拔草罪福倶得。若論來報受罪則輕。由本
T2247_.62.0073c10: 善念更不増苦。不免地獄由違受體。若犯性
T2247_.62.0073c11: 戒具受二罪。謂業道也。及以違則若犯遮戒。
T2247_.62.0073c12: 如壞草木但得一罪。以化教中本不制故。無
T2247_.62.0073c14: 資持記云。善心者。雖非麁惡然是無知。結業
T2247_.62.0073c16: 答。雖是善心而亦違制。以違制故即得其
T2247_.62.0073c17: 罪 問。善是順理可無業罪 答。雖託異
T2247_.62.0073c18: 門起相似善。而其所作正是違理。故雖善
T2247_.62.0073c19: 心不免違理。犯業上制必兼二罪。無有隨一
T2247_.62.0073c20: 得罪之義。是故殺生無有其唯得違制罪非
T2247_.62.0073c21: 業罪。然善心犯業道是輕。所以來報亦乃不
T2247_.62.0073c22: 重 問。善心犯戒由何時心。以嗔成殺嗔
T2247_.62.0073c23: 唯不善。何開根本。若非根本豈得重夷
T2247_.62.0073c24: 答。善心犯戒唯由意樂。殺生根本以瞋究
T2247_.62.0073c25: 竟。雖瞋有強弱而必有此心。然其始終所趣
T2247_.62.0073c26: 意致有此善念。故總名爲善心犯戒。非唯
T2247_.62.0073c27: 殺生餘罪皆爾。貪癡究竟。雖有此異意樂是
T2247_.62.0073c28: 善不妨兼帶。非唯違制亦業道罪其事亦爾。
T2247_.62.0073c29: 罪輕爲異。無記犯罪制業亦爾。不善心犯意
T2247_.62.0074a01: 樂方便正作等事。順成彌爾
T2247_.62.0074a02: 疏。三無記心者或不成犯等者。律鈔亦云。無
T2247_.62.0074a03: 記心犯者。謂。元非攝護隨流任性。意非善惡
T2247_.62.0074a04: 汎爾而造。如比丘方坐高談虚論費時損業。
T2247_.62.0074a05: 縱放身口或手足損傷草木池土。和僧媒聚
T2247_.62.0074a06: 妄用僧物。長衣過限非時入俗。手觸僧器壞
T2247_.62.0074a07: 身口儀。如是衆例並通攝犯。唯除恒壞。護持
T2247_.62.0074a08: 誤忘而造此非心。使不感來業。非即如上。前
T2247_.62.0074a09: 爲方便後眠醉狂。遂成業果通前結正。並如
T2247_.62.0074a11: 無情局無記有情通三性。二就情中報色是
T2247_.62.0074a12: 無記心。則通三性。三就心中三心局無記。行
T2247_.62.0074a13: 心通三性言三心無記者。五陰之中識
T2247_.62.0074a14: 想受也。行通三性即行陰也。此資持記釋。成
T2247_.62.0074a15: 實意今大乘宗。四蘊心法並通三性。即異成
T2247_.62.0074a16: 實。資持亦云。前方便者或自作犯。如初睡時
T2247_.62.0074a17: 作漏失意。或教他犯如殺盜等。或自業相成
T2247_.62.0074a18: 犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記。由假
T2247_.62.0074a20: 明三性犯者。通陳一切諸違制罪。亦傍兼通
T2247_.62.0074a21: 業道罪相。故今無記所犯亦爾。即於此中須
T2247_.62.0074a22: 就殺生義邊分別。善不善心其義亦爾。下諸
T2247_.62.0074a23: 戒中三性犯相例同皆爾。更不重明。今疏中
T2247_.62.0074a24: 明無記成業不成業義。無覆無記非是所論。
T2247_.62.0074a25: 一向無記無可記故。今此就其有覆之中。簡
T2247_.62.0074a26: 擇作業成不成也。無記所作雖非強念。而助
T2247_.62.0074a27: 不善或自弊心。是故隨作即成業道故。當必
T2247_.62.0074a28: 感報。無記感報諸師皆釋。事鈔亦云 問。
T2247_.62.0074a29: 無記無業云何有報 答。解有二。初言感報
T2247_.62.0074b01: 者。謂先有方便後入無記。業成在無記心
T2247_.62.0074b02: 中。故言感報。而實無記非記果也。二者不感
T2247_.62.0074b03: 總報非不別受。如經中頭陀比丘不覺殺生。
T2247_.62.0074b04: 彼生命過墮野猪中。山上擧石。即因崩下還
T2247_.62.0074b05: 殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器作啖
T2247_.62.0074b06: 糞鬼等。如成論中睡眠成業是無記業 問。
T2247_.62.0074b07: 如前無記有不犯者。其相如何 答。前已略
T2247_.62.0074b08: 明。今更廣示。謂學知戒相善達持犯。心常
T2247_.62.0074b09: 兢厲偶爾忘迷。由非意縁故開不犯。如長衣
T2247_.62.0074b10: 過日。忘不説淨善攝根門便睡漏失。抉持木
T2247_.62.0074b11: 石失手殺人。如是等縁並非結限。反上所壞
T2247_.62.0074b12: 並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虚縱身
T2247_.62.0074b13: 口汚染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。
T2247_.62.0074b15: 陀比丘不覺殺生。資持記云。如經者未詳何
T2247_.62.0074b17: 此縁。准資持可見。疏中所明無記心念･成不
T2247_.62.0074b18: 成業･感不感報･巨細所由。准鈔可知
T2247_.62.0074b19: 疏。欲作正作作已者。造作一切善惡諸業皆
T2247_.62.0074b20: 有此三。統其始終無不皆爾。名之三時。且如
T2247_.62.0074b21: 殺生。欲造此事臨境進趣。是名欲作。進向不
T2247_.62.0074b22: 息。遂對正境暢思成業。是名正作。方便進
T2247_.62.0074b23: 趣。正爲此故暢思念已。就所成事愛樂隨喜
T2247_.62.0074b24: 數數耽翫。是爲作已。亦名方便根本成已。
T2247_.62.0074b25: 亦名加行根本後起。如次三時異稱者也
T2247_.62.0074b26: 問。此三時心輕重云何 答。總而言之。根
T2247_.62.0074b27: 本最重加行次輕後起最輕。此乃三時相對
T2247_.62.0074b28: 判斷優劣故也。然制業非一隨戒亦異。或重
T2247_.62.0074b29: 或輕思擇可知
T2247_.62.0074c01: 疏。一惡二無記輕者 問。此一惡二無記
T2247_.62.0074c02: 其相云何 答。一惡二無記總有其三門。一
T2247_.62.0074c03: 正作惡。欲作作已並無記。此是最重。即輕
T2247_.62.0074c04: 中之十也。二欲作惡。正作作已並無記。是輕
T2247_.62.0074c05: 中之中品。三作已惡。欲作正作並無記。是輕
T2247_.62.0074c06: 中之輕也。此之三門並是輕品。然細亦分故
T2247_.62.0074c07: 立三品
T2247_.62.0074c08: 疏。一惡二善次者此亦三門。一正作惡。欲作
T2247_.62.0074c09: 作已並善。是次罪之重也。二欲作惡。正作作
T2247_.62.0074c10: 已並是次罪之中品。三作已惡。欲作正作並
T2247_.62.0074c11: 善。是次罪之輕品。此是次罪。亦細分之。故
T2247_.62.0074c12: 有三也
T2247_.62.0074c13: 疏。一善二惡重者此亦三門。一作已善。欲作
T2247_.62.0074c14: 正作並惡。是重之重。二欲作善。正作作已並
T2247_.62.0074c15: 惡。是重之次。三正作善。欲作作已並惡。是
T2247_.62.0074c16: 重之輕。此是重中亦開三也
T2247_.62.0074c17: 疏。一善二無記輕者。此亦三門。一作已善。
T2247_.62.0074c18: 欲作正作並無記。是輕中之輕也。二欲作善。
T2247_.62.0074c19: 正作作已並無記。是輕中之次也。三正作善。
T2247_.62.0074c20: 欲作作已並無記。是輕中之重也
T2247_.62.0074c21: 疏。一無記二善次者。此亦三門。一正作無記。
T2247_.62.0074c22: 欲作作已並善。是次罪中之次。三作已無記。
T2247_.62.0074c23: 欲作正作善是。次罪中之重者也
T2247_.62.0074c24: 疏。一無記二惡重者。此亦三門。一正作無記。
T2247_.62.0074c25: 欲作作已並惡。是重中之輕。二欲作無記。正
T2247_.62.0074c26: 作作已並惡。是重中之次。三作已欲作正作
T2247_.62.0074c27: 並惡。是重中之重者也
T2247_.62.0074c28: 疏。又三倶惡重等者。加行根本後起倶發惡
T2247_.62.0074c29: 心。殺害生命此是最重。三時惡故。三時倶善
T2247_.62.0075a01: 及倶無記。重輕差降其相可知 問。此中三
T2247_.62.0075a02: 時惡心相者。爲各唯一品。爲有多類耶 答。
T2247_.62.0075a03: 惡心非一輕重區分。且其重惡心之相者。事
T2247_.62.0075a04: 鈔中四陳三時倶重相云。方便擧尤害心根
T2247_.62.0075a06: 生經。明造罪時三時輕重八句之相。其初一
T2247_.62.0075a07: 句三時倶重。今所引是。資持釋云。初句歴示
T2247_.62.0075a08: 三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然
T2247_.62.0075a09: 極甚難明略須示相。但約起心念念不間。色
T2247_.62.0075a10: 心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨
T2247_.62.0075a11: 前境暢悦已情。或邪見居壞撥無因果。向親
T2247_.62.0075a12: 姻作穢。對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能
T2247_.62.0075a13: 牽來報縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心
T2247_.62.0075a15: 自餘諸句雖同惡心而非極重。是故諸品差
T2247_.62.0075a16: 降不同。成立八句總有四段。第一段三時倶
T2247_.62.0075a17: 重。是初一句即如上明。餘七句者第二三句二
T2247_.62.0075a18: 重一輕。初句方便根本重成已輕。中句方便
T2247_.62.0075a19: 輕根本成已重。後句方便成已重根本輕。第
T2247_.62.0075a20: 三三句一重二輕。初句根本重初後輕。中句
T2247_.62.0075a21: 方便重中後輕。後句成已重初中輕。第四一
T2247_.62.0075a22: 句三時倶輕。如僧祇摩訶羅不知戒相。教化
T2247_.62.0075a23: 殺人以憐愍故。善生十誦中啼哭殺父母。畏
T2247_.62.0075a25: 心或有善心。唯是相似善心非眞。律鈔所引
T2247_.62.0075a26: 僧祇等文。且約相似善心爲言。據實言之。非
T2247_.62.0075a27: 重之惡心所作業即在輕心。諸句之中即資
T2247_.62.0075a29: 輕重非一。今疏所明三時三性交雜之相總有
T2247_.62.0075b01: 九句。一一善二惡。二一惡二善。三一善二無
T2247_.62.0075b02: 記。四二善一無記。五一惡二無記。六二惡一
T2247_.62.0075b03: 無記。七三時倶善。八三時倶惡。九三時倶無
T2247_.62.0075b04: 記。疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。
T2247_.62.0075b05: 疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。惡
T2247_.62.0075b06: 心之中雖有重輕唯一惡心。善心亦爾。無記
T2247_.62.0075b07: 亦可爾。雖同是有覆豈無微著麁細異耶｣
T2247_.62.0075b08: 疏。闕二心輕者。此下約就三時有心無心以
T2247_.62.0075b09: 明。所言闕者是無心也。其不闕者即有心也。
T2247_.62.0075b10: 闕二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作
T2247_.62.0075b11: 並無心。是輕中輕。二欲作有心。正作作已並
T2247_.62.0075b12: 無心。是中之次。三正作有心。欲作作已並無
T2247_.62.0075b13: 心。是輕中重。一品輕中亦開三也
T2247_.62.0075b14: 疏。闕一心次者。此亦三句。一欲作作已並有
T2247_.62.0075b15: 心。正作無心是次中輕。二正作作已並有心。
T2247_.62.0075b16: 欲作無心。是次中次。三欲作正作並有心。作
T2247_.62.0075b17: 已無心。是次中重
T2247_.62.0075b18: 疏。具三重者。方便正作作已三時並是有心。
T2247_.62.0075b19: 殺害生命。是故此句其罪最重。此中無句可
T2247_.62.0075b20: 開故。唯成一句也。事鈔約就三時有無總作
T2247_.62.0075b21: 八句。即爲四段。第一一句三時倶有心。第二
T2247_.62.0075b22: 三句二有心一無心。第三三句一有心二無
T2247_.62.0075b23: 心。第四一句三時倶有心。此八句中前七並
T2247_.62.0075b24: 就有罪明。最後一句婬戒怨逼禁心不犯。盜
T2247_.62.0075b25: 殺妄三始終迷忘。故亦無罪。彼盡句數故有
T2247_.62.0075b26: 八句。今擧有罪故無後句。唯當前八 問。
T2247_.62.0075b27: 此之八句得罪云何 答。判斷此義即有二
T2247_.62.0075b28: 門。所謂制罪・業罪是也。先制罪者。一作已
T2247_.62.0075b29: 有心。欲作正作並無心者。謂對有情本迷謂
T2247_.62.0075c01: 杌即損害彼。害已然後知是有情。此闕初中
T2247_.62.0075c02: 唯有後心。既是本迷故得輕垢。此就殺戒因
T2247_.62.0075c03: 約餘戒解釋其義。下更不陳。餘之諸句其事
T2247_.62.0075c04: 亦爾。此第一句婬即重夷。盜妄酤酒説過等
T2247_.62.0075c05: 八亦得輕垢。二欲作有心。正作作已並無心
T2247_.62.0075c06: 者。唯婬戒重。殺盜等八犯方便罪。三正作有
T2247_.62.0075c07: 心。欲作作已並無心者。十戒倶重。四欲作
T2247_.62.0075c08: 作已並有心。正作無心者。婬重餘經。五正作
T2247_.62.0075c09: 作已並有心。欲作無心者。十戒倶重。六欲作
T2247_.62.0075c10: 正作並有心。作已無心者。十亦皆重。七三時
T2247_.62.0075c11: 倶有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除
T2247_.62.0075c12: 婬之外闕初後者。隨一犯輕。婬之一戒三時
T2247_.62.0075c13: 隨一皆得重夷。律藏之中入時住時及以出
T2247_.62.0075c14: 時並皆爲重。今菩薩事亦爾故
T2247_.62.0075c15: 疏。此三通上三性別門心内各有此三等者。
T2247_.62.0075c16: 前別辨三性中。即有不善及以善心無記心
T2247_.62.0075c17: 犯。不善心中亦分七毒。總別合論有九種心。
T2247_.62.0075c18: 此九心上並皆有今三箇三時具闕之事。三
T2247_.62.0075c19: 箇總開即成七句。此乃七句在上三性九心
T2247_.62.0075c20: 之上。然約總合故云有三。反覆而言。此七句
T2247_.62.0075c21: 中各有九心。若計罪數。九心之上各有七句。
T2247_.62.0075c22: 即成七九六十三也。若就總數即有三九二
T2247_.62.0075c23: 十七句。輕重之相准例可知
T2247_.62.0075c24: 疏。如二十唯識中等者◎
T2247_.62.0075c25: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
T2247_.62.0075c27: 戒檀院述之
T2247_.62.0076a01: 治之
T2247_.62.0076a03: 寶永三年龍舍丙戌八月二十八日書寫此
T2247_.62.0076a04: 卷了
T2247_.62.0076a05:
T2247_.62.0076a06:
T2247_.62.0076a07:
T2247_.62.0076a08:梵網戒本疏日珠鈔卷第十三
T2247_.62.0076a09: 東大寺沙門凝然述
T2247_.62.0076a10: 疏。一約犯違教遮罪等者。此於制名立遮
T2247_.62.0076a11: 之稱。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司
T2247_.62.0076a12: 之門。性罪之體以業爲本。遮罪之體以制
T2247_.62.0076a13: 爲源。是故以制屬掘地等。以名遮罪。以業
T2247_.62.0076a14: 道罪。由増勝門以名性罪。由是義故。唐譯攝
T2247_.62.0076a15: 論名之以爲性罪遮罪。即於制罪立遮名也。
T2247_.62.0076a16: 故彼論第八云。共不共中一切性罪。謂殺生
T2247_.62.0076a17: 等説名爲共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等
T2247_.62.0076a19: 論所翻故也。南山師意。制通性遮。於十不善
T2247_.62.0076a20: 業道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。於
T2247_.62.0076a21: 掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制
T2247_.62.0076a22: 名廣遮名是狹。由此義故。梁攝論中名之性
T2247_.62.0076a23: 罪及以制罪。故彼論第十一云。論曰。共學處
T2247_.62.0076a24: 戒者是菩薩遠離性罪戒。釋曰。殺生等名性
T2247_.62.0076a25: 罪。性罪必由煩惱起染汚心地。後則作殺等
T2247_.62.0076a26: 業。又有制無制。若作此業皆悉成罪故名性
T2247_.62.0076a28: 離制罪所立戒。釋曰。謂立掘地拔草等制。菩
T2247_.62.0076b01: 南山師等依梁攝論。是故名爲性罪遮罪。隋
T2247_.62.0076b02: 翻攝論亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。義通
T2247_.62.0076b03: 兩門彼此無在
T2247_.62.0076b04: 疏。依十地論及對法論等得三種果等者。十
T2247_.62.0076b05: 地經云。殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
T2247_.62.0076b06: 餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者
T2247_.62.0076b08: 者報果。如經殺生之罪至餓鬼故。二習氣果。
T2247_.62.0076b09: 如經若生人中至多病故。此就殺生明此二
T2247_.62.0076b10: 果。餘九業道二果亦爾。本經所説其相炳然。
T2247_.62.0076b11: 玄記第十一云。地論顯二果。一報果。謂三
T2247_.62.0076b12: 惡道受苦報故。二習氣果。人中受殘果故。
T2247_.62.0076b13: 雜集論第七各有三果。一異熟果。二等流
T2247_.62.0076b14: 果。三増上果。初殺生異熟果。隨下中上
T2247_.62.0076b15: 受三惡趣苦。二等流果。彼論但一果謂短
T2247_.62.0076b16: 命。此中有二者。謂殺生命未斷時令他苦
T2247_.62.0076b17: 故。約此方便位得多病報。二正命斷故得
T2247_.62.0076b18: 短命報。三増上果者。雜集云。所謂外具乏
T2247_.62.0076b20: 大疏第六下云。十不善中各有二果差別。一
T2247_.62.0076b21: 報果差別。所謂三途異熟。二習氣果差別。即
T2247_.62.0076b22: 人中殘報。是報正之餘。經中若人中得二
T2247_.62.0076b23: 種是。然雜集。瑜伽等論。開皆氣果以之爲
T2247_.62.0076b24: 二。一約内報名等流果。即如經辨。二二約
T2247_.62.0076b25: 外報感増上果。今經闕此。下依彼顯異熟報
T2247_.62.0076b26: 果。十惡彼同。今但解釋等流増上。然二等
T2247_.62.0076b27: 流多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡
T2247_.62.0076b29: 天中亦有殘報。人中重故多故所以偏説。然
T2247_.62.0076c01: 雜集瑜伽等論。開習氣果以之爲二者。即雜
T2247_.62.0076c02: 集第七論論云。又十不善業道異熟果者。於
T2247_.62.0076c03: 三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異
T2247_.62.0076c04: 熟。等流果者。各隨其相感得自身衆具衰損。
T2247_.62.0076c05: 所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。増上果
T2247_.62.0076c06: 者。各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具
T2247_.62.0076c07: 乏少光澤。是殺生増上果。下引經列釋。而等
T2247_.62.0076c08: 流但擧其一。多同此經正惡等流。其増上果
T2247_.62.0076c09: 亦唯擧一。唯婬果但言塵坌。妄語則言多。諸
T2247_.62.0076c10: 臭穢餘並大同。然十善亦有三果。等流但云
T2247_.62.0076c11: 謂即於彼處各隨其相感得自身衆具興盛。増
T2247_.62.0076c12: 上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興
T2247_.62.0076c13: 盛。更不別説。亦應例惡得長壽無病等。以經
T2247_.62.0076c14: 及論不別顯故。疏亦不明差別餘報。瑜伽第
T2247_.62.0076c15: 九大同此説。若准倶舎論云。何縁此十各招
T2247_.62.0076c16: 三果。答。此令他受苦。斷命失威故。且初殺生
T2247_.62.0076c17: 令他受苦。受異熟果斷他命。受等流果令他
T2247_.62.0076c18: 失威受増上果。餘惡例知。顯宗四十四中義
T2247_.62.0076c19: 亦同此。而以受苦爲其加行。墮於地獄根本
T2247_.62.0076c20: 斷命感於等流。又一師云。先受異熟後受近増
T2247_.62.0076c21: 上及遠増上。與今大同。則加行根本倶招三
T2247_.62.0076c22: 果。言多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後
T2247_.62.0076c24: 連故。因皆引已下諸戒。准例可見。然雜集論
T2247_.62.0076c25: 總立三果。一異熟果。二等流果。三増上果。十
T2247_.62.0076c26: 地論中要略立二。與雜集論同異開合。如疏
T2247_.62.0076c27: 鈔解。故今戒疏總標。十地對法二論通陳三
T2247_.62.0076c28: 果。玄記解釋義意彌顯。大疏陳殺中等流増
T2247_.62.0076c29: 上云。初殺生中致令夭逝不終天年。故得短
T2247_.62.0068a02: 倶是疑心。而所對境即有差殊。此是異境上
T2247_.62.0068a03: 之疑心。後乃本境上之疑心。是故彼此有差
T2247_.62.0068a04: 別也
T2247_.62.0068a05: 疏。問何故雙闕唯疑非想者。能縁心闕･所縁
T2247_.62.0068a06: 境闕是名雙闕。此之雙闕唯在疑中。想之行
T2247_.62.0068a07: 解唯縁一方不亙兩邊。想疑二法倶能縁心。
T2247_.62.0068a08: 何故行相單雙不同此問意也
T2247_.62.0068a09: 疏。答以想無雙闕等者。今單雙闕明得罪事。
T2247_.62.0068a10: 然想心中縁在一向不通兩邊。若闕心境一
T2247_.62.0068a11: 向無罪。非判罪義。今既判罪故無雙闕。疑中
T2247_.62.0068a12: 行相非情來替是故闕境。爲生爲杌。既謂爲
T2247_.62.0068a13: 杌。是故心闕。疑心能縁非唯一邊。是故心
T2247_.62.0068a14: 境二法雙闕 問。若單雙闕明得罪者。疑心
T2247_.62.0068a15: 之中謂爲生者寔乃結罪。此是單闕唯境來
T2247_.62.0068a16: 替。心不差故。謂爲杌者即不得罪。境既來替
T2247_.62.0068a17: 心亦闕故。雖云雙闕罪由縁生。何故今言罪
T2247_.62.0068a18: 由雙闕 答。此義不然。疑是猶預心不決
T2247_.62.0068a19: 定。不同想心。決定謂是疑謂爲杌。雖有此心
T2247_.62.0068a20: 事不決了。猶預之杌非一向故。即非一向有
T2247_.62.0068a21: 亙生義。是故爲杌。猶有其罪不可定言一向
T2247_.62.0068a22: 無罪。是故雙闕即得罪也 問。若疑爲杌疑
T2247_.62.0068a23: 故得罪。疑謂爲生此生之心即非決定。非
T2247_.62.0068a24: 決定故可全無罪。何故由此得其罪患 答。
T2247_.62.0068a25: 雖非決了既是謂生。正是得罪成犯之境。是
T2247_.62.0068a26: 故約此即得罪也 問。爲生爲杌各得罪耶
T2247_.62.0068a27: 答。雖有兩邊。其得罪者總合亙通以判斷
T2247_.62.0068a28: 也。唯是一罪無有別結。是故想心之中雙
T2247_.62.0068a29: 闕一向無罪。有罪無雙故無雙闕。疑心之
T2247_.62.0068b01: 中心境雙闕。就縁兩門通合得罪 問。次下
T2247_.62.0068b02: 闕第三縁之中。可有此單雙闕問耶 答。下
T2247_.62.0068b03: 不可有如此問答。闕第三中想是闕心而非
T2247_.62.0068b04: 闕境。疑雖兩縁而非闕境。故闕下縁想無雙
T2247_.62.0068b05: 闕。與此無別不可混亂
T2247_.62.0068b06: 疏。是故單雙二闕各三合爲六罪者。想上三
T2247_.62.0068b07: 罪。一波羅夷。二重方便。三中方便。疑上三
T2247_.62.0068b08: 罪。一波羅夷。二中方便。三輕方便。故云六
T2247_.62.0068b09: 罪
T2247_.62.0068b10: 梵網疏日珠鈔卷第十一
| T2247_.62.0068b11: | 建治二年 | 丙子 | 九月五日。於東大寺戒檀院 |
| T2247_.62.0068b13: | 沙門凝然 | 報齡三 十七歳 |
T2247_.62.0068b15: 再治刊正
| T2247_.62.0068b16: | 花嚴宗沙門凝然 | 報壽四 十有四 |
T2247_.62.0068b18: 右筆亮然
T2247_.62.0068b19:
T2247_.62.0068b20:
T2247_.62.0068b21:
T2247_.62.0068b22:
T2247_.62.0068b23: 東大寺沙門凝然述
T2247_.62.0068b24: 疏。一若本迷生爲杌等者。此人對生而不知
T2247_.62.0068b25: 是。本自迷謬謂是非情。境雖有情心迷謂非。
T2247_.62.0068b26: 能縁非是得罪之心。是故損害一向無罪。然
T2247_.62.0068b27: 想差中總有二種。一者本迷。二者轉想。本來
T2247_.62.0068b28: 迷謬對此謂彼。名之本迷。此亦有二。一諸趣
T2247_.62.0068b29: 本迷。如對人趣迷謂畜等。生杌本迷如對衆
T2247_.62.0068c01: 生本迷謂杌。對生知生欲殺此人。中間轉迷
T2247_.62.0068c02: 謂是非情。名之轉想。此有二。一諸趣轉想。
T2247_.62.0068c03: 二生杌轉想。並准本迷其相可知。生杌本迷
T2247_.62.0068c04: 即此段事。是故損害一向無罪。諸趣本迷及
T2247_.62.0068c05: 二轉想並如後門
T2247_.62.0068c06: 疏。以三心倶闕故者。善惡作業總有三心。加
T2247_.62.0068c07: 行･根本･後起是也。或名方便･正作･成已。方
T2247_.62.0068c08: 便進趣名之加行。正業成辨名之根本。成業
T2247_.62.0068c09: 已後愛樂歡喜。名之後起。是名三時。三時心
T2247_.62.0068c10: 念有其輕重無有等故。業道因果亦有差別
T2247_.62.0068c11: 不同事也。若依制罪。或波羅夷或輕垢。罪各
T2247_.62.0068c12: 唯一品結犯而已。今此初門既闕三心。是故
T2247_.62.0068c13: 一向無結罪也
T2247_.62.0068c14: 疏。以不暢本思故闕中後故等者。暢殺本思。
T2247_.62.0068c15: 唯在根本及後起心。今無此心不暢本思。雖
T2247_.62.0068c16: 有加行得罪之心。而闕根本及後起心。故罪
T2247_.62.0068c17: 非重 問。此輕垢者何等分齊 答。此中所
T2247_.62.0068c18: 結方便罪者應輕方便。唯加行故
T2247_.62.0068c19: 疏。四若於人起畜等想本迷轉想倶重者。能
T2247_.62.0068c20: 縁之心人畜雖異。無非皆是有情之想。心既
T2247_.62.0068c21: 結成重夷之心。境亦有情識者本體。是故此
T2247_.62.0068c22: 門本迷轉想皆得重也
T2247_.62.0068c23: 疏。一疑生爲杌者。此既本境之上起疑。其本
T2247_.62.0068c24: 境者即是衆生。此是心差境不差故。以本所
T2247_.62.0068c25: 對有情爲境。於其生上起疑爲杌
T2247_.62.0068c26: 疏。二於異境起疑者 問。此異境者是何
T2247_.62.0068c27: 等境 答。此異境者指杌爲異。本境是生。
T2247_.62.0068c28: 於本境生起疑之時。以所疑杌爲其正對。疑
T2247_.62.0068c29: 杌爲情。以其杌木即爲異境 問。若爾與
T2247_.62.0069a01: 彼境差何別。所差之境名異境故 答。彼
T2247_.62.0069a02: 此大別不可混亂。彼境差者。本境去已餘物
T2247_.62.0069a03: 來替。今此門中正對本境。而起杌疑。指其疑
T2247_.62.0069a04: 心。所疑之境以爲正對。名之異境。此是想差
T2247_.62.0069a05: 非境差故。有此異故。彼此不同。汎而言之此
T2247_.62.0069a06: 本異境。疑心之中各有二種。一者本疑。對生
T2247_.62.0069a07: 向情。本自起疑爲生爲餘。二者轉疑。本對衆
T2247_.62.0069a08: 生作衆生想。中間轉想爲生爲餘。本境異境
T2247_.62.0069a09: 並有此二。准前想心其義可知
T2247_.62.0069a10: 疏。次闕第四縁有二一全不犯者。雖有餘六
T2247_.62.0069a11: 縁都無殺心故。此乃謬誤慮外致害。法銑師
T2247_.62.0069a12: 云。闕第四縁誤錯無犯演義鈔第十五上
T2247_.62.0069a13: 云。兩境歴然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂。如
T2247_.62.0069a14: 二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名爲錯。
T2247_.62.0069a15: 本欲刹張人王人來替。或居闇處或不審實
T2247_.62.0069a16: 作張人殺。名之爲誤。本斫非情及欲殺畜錯
| T2247_.62.0069a17: | 誤害人。亦不成業 | 已上 |
T2247_.62.0069a19: 疏。二雖無殺心等者 問。此門何故不犯第
T2247_.62.0069a20: 九。而唯輕垢有何意耶 答。第九嗔戒即
T2247_.62.0069a21: 嗔爲門。乃至不解名爲犯相。今此殺戒以
T2247_.62.0069a22: 殺爲門。故不至殺。縱起嗔怒加刀杖等。唯犯
T2247_.62.0069a23: 輕垢。今疏主意即依此門。故彼文云。若以嗔
| T2247_.62.0069a24: | 故而作打心犯第九戒 | 已上 |
T2247_.62.0069a26: 疏。次闕第五縁得重方便罪等者 問。此
T2247_.62.0069a27: 闕縁罪可輕方便。唯殺心故。何重方便 答。
T2247_.62.0069a28: 誰言唯殺心。至斷命位故。雖自不殺餘縁死
T2247_.62.0069a29: 故。若見命斷生隨喜等。即是重夷。今乃無之
T2247_.62.0069b01: 故重方便。餘縁致死非吾所害。故唯方便非
T2247_.62.0069b02: 是果罪。而見彼死故重方便。若不至死唯輕
T2247_.62.0069b03: 方便。法銑師云。但起單心唯犯輕垢。若位稍
| T2247_.62.0069b04: | 高能自禁心。而不制止單心亦重 | 已上 |
T2247_.62.0069b06: 疏。一以無記心殺還得重者。此無記體。二無
T2247_.62.0069b07: 記中即欲界地有覆無記。然欲界惑有覆性
T2247_.62.0069b08: 者。末那中惑及意識中身邊二見。如此等也。
T2247_.62.0069b09: 若意識倶貪嗔無明。必是不善不通有覆。此
T2247_.62.0069b10: 是約就欲界地故。今無記心作殺生事還得
T2247_.62.0069b11: 重者。彼加行心及意樂中有其有覆無記心。
T2247_.62.0069b12: 故其次後心猶加行時。此時發起貪嗔或癡
T2247_.62.0069b13: 以爲方便。其正業時以瞋究竟。由此義故。約
T2247_.62.0069b14: 意樂中有有覆性説言無記。殺生得重。若不
T2247_.62.0069b15: 爾者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善損自他
T2247_.62.0069b16: 故。欲界意識相應貪癡倶是不善。由何得有
T2247_.62.0069b17: 殺生究竟。依無記心兼具煩惱還得重夷。是
T2247_.62.0069b18: 故約就意樂位中。成辨無記殺生無妨。此意
T2247_.62.0069b19: 樂中無有三毒。此中亦有以無記心爲其方
T2247_.62.0069b20: 便。以嗔究竟。此乃意樂即爲方便。是故此闕
T2247_.62.0069b21: 第六縁中。雖無三毒還得重也
T2247_.62.0069b22: 疏。二不貪皮肉故殺等者。此乃大悲救生意
T2247_.62.0069b23: 樂。本無三毒是純淨業。修善獲福作持妙行。
T2247_.62.0069b24: 無貪善根正見相應大得功徳。豈得有罪。文
T2247_.62.0069b25: 指瑜伽。如下第八通局門中具引本文。法銑
T2247_.62.0069b26: 師云。内無煩惱作利物心。反生功徳。如瑜伽
| T2247_.62.0069b27: | 論 | 已上 |
T2247_.62.0069b29: 闕。前境不死故是境闕。意謂己死故心不闕。
T2247_.62.0069c01: 心雖不闕境是不死。是故唯得重方便也
T2247_.62.0069c02: 疏。二知不死結中方便者。此亦境闕而心不
T2247_.62.0069c03: 闕。但無根本後起二心。是故唯結中方便也。
T2247_.62.0069c04: 已上二門。且唯約心知與不知明闕後縁。法
T2247_.62.0069c05: 銑大師約異門判。故彼疏云。闕第七縁。初興
T2247_.62.0069c06: 方便即止犯輕輕垢。若斫未死而便止者犯
| T2247_.62.0069c07: | 重輕垢 | 已上 |
T2247_.62.0069c09: 便罪事義類非一。前第七鈔粗略明之。今更
T2247_.62.0069c10: 明其種類爲分齊。定此殺戒方便之相。法銑師
T2247_.62.0069c11: 云。然方便罪有其二種。一者進趣。二者不成。
T2247_.62.0069c12: 言進趣者。心規前事造境求成。業有自他心
T2247_.62.0069c13: 分剋漫。出出輕垢名進趣罪。及前事諧覽因
T2247_.62.0069c14: 成果。不成罪者。又分七種。一者闕縁方便。違
T2247_.62.0069c15: 教成愆。必假菩薩病捨等生。罪非究竟。若約
T2247_.62.0069c16: 菩薩無捨戒法。唯病救生二縁并闕。二境強
T2247_.62.0069c17: 方便。懷毒造境希望事成。前境既強殺等遂。
T2247_.62.0069c18: 三縁差方便。造境成犯要籍衆縁。縁既差違
T2247_.62.0069c19: 殺等非遂。四境差方便。將欲起非事籍前境。
T2247_.62.0069c20: 非情差本謬暢思心。五善心息方便。懷毒之
T2247_.62.0069c21: 造前事未成。忽生善心惡息非重。六想心方
T2247_.62.0069c22: 便。前是有情次想須當境。迷情謂杌轉想爲
T2247_.62.0069c23: 輕。七疑心方便。犯因心成事須穴徹。猶預不
T2247_.62.0069c24: 決心劣成輕。此有二義。若其逼境疑生制而
T2247_.62.0069c25: 不得事成非重。若預疑生懷疑故殺還成重
T2247_.62.0069c26: 罪。五分無疑應約後義。今將此七闕前十縁。
T2247_.62.0069c27: 闕縁方便闕前通縁。境差方便闕初二縁。想
T2247_.62.0069c28: 疑二種闕第三縁。境強縁差心息共闕。殺心
T2247_.62.0069c29: 方便斷命心息又闕第五。三毒或不應具七。
T2247_.62.0070a01: 至下別明。疑一不定。如嗔非情及謗佛法。則
| T2247_.62.0070a02: | 無境強 | 已上 |
T2247_.62.0070a04: 所列。五加刀杖等。六有三毒。法銑所列。五有
T2247_.62.0070a05: 三毒。六興方便。餘之五縁次第倶同。事須依
T2247_.62.0070a06: 杖。彼彼次第各明闕縁方便相貌。今宗之意。
T2247_.62.0070a07: 方便種類義須依准銑師所立。上來第五闕
T2247_.62.0070a08: 縁已竟
T2247_.62.0070a09: 疏。第六輕重者。此殺一戒約就諸門。輕重
T2247_.62.0070a10: 不同差降非一。故建此門分別此義。業道業
T2247_.62.0070a11: 相有此事故。若就制罪不同諸門。至于果體
T2247_.62.0070a12: 唯是一種波羅夷也
T2247_.62.0070a13: 疏謂六道及聖人者。六道之中天趣衆生總
T2247_.62.0070a14: 包三界。欲界六天･色界四禪･一十八天。並
T2247_.62.0070a15: 是色形可見之體。無色四空其中衆生唯四
T2247_.62.0070a16: 蘊報。無有色相 問。若爾無色云何有殺
T2247_.62.0070a17: 答。彼亦有其可殺之義。殺縁無量。刀杖殺
T2247_.62.0070a18: 害乃至喜呪。何於其中全無有之。又變化之
T2247_.62.0070a19: 色有可損義。約此明殺何隔無色 問。此
T2247_.62.0070a20: 七種中中有何攝 答。若就法相所判言
T2247_.62.0070a21: 之。六趣之中不攝中有。中有唯是能趣方便。
| T2247_.62.0070a22: | 六道即是所趣處故。大小乘故所談皆爾 | 經部 等宗 |
| T2247_.62.0070a23: | 不立中有 即非所論 | 今總括擧所殺生類出此七種。一切 |
T2247_.62.0070a25: 趣方便之生。故言六道。兼帶中有。有何巨害。
T2247_.62.0070a26: 總攝爾故。由約貫攝生類門故 問。中有
T2247_.62.0070a27: 衆生即細色身迅疾無障。云何得害 答。此
T2247_.62.0070a28: 亦有害。事義通故。菩薩教化中有衆生。既
T2247_.62.0070a29: 有對彼亦有殺義。言聖人者此總擧也。即通
T2247_.62.0070b01: 三乘包於因果。亙于賢聖貫於初後。皆是其
T2247_.62.0070b02: 境有損殺義。然佛身上無殺害義。唯有方便
T2247_.62.0070b03: 即出血耳。以因攝果約能殺心。是故以佛入
T2247_.62.0070b04: 所殺生。總攝即成有何遮妨。大乘地前小乘
T2247_.62.0070b05: 七賢。若望六道即聖人攝。若望聖者是人天
T2247_.62.0070b06: 攝。今擧聖位以攝賢位。況内凡已上有名聖
T2247_.62.0070b07: 義。成實論宗念處之位修生空觀。證得相似
T2247_.62.0070b08: 無漏之法。如此等位通爲聖攝。然彼三乘初
T2247_.62.0070b09: 修之人。十信已前及信初心。順解脱分善根
T2247_.62.0070b10: 初心。如此等人猶是六道人天所攝。雖是趣
T2247_.62.0070b11: 向出世之道。階位麁淺未得法故
T2247_.62.0070b12: 疏。答菩薩亦有遊彼趣中等者。是擧菩薩往
T2247_.62.0070b13: 至地獄明有不殺。有不殺故有可殺義。得位
T2247_.62.0070b14: 菩薩正往彼所。若依此位不可有殺。何遮信
T2247_.62.0070b15: 位有往彼義。此是退位有可殺義。縱雖不往
T2247_.62.0070b16: 有呪殺等
T2247_.62.0070b17: 疏。有菩薩於地獄中等者。初心菩薩發心之
T2247_.62.0070b18: 時。於彼地獄衆生之上立拔苦誓。起與樂願。
T2247_.62.0070b19: 成就菩薩大菩提心廣大志樂。三界之苦地
T2247_.62.0070b20: 獄爲最。是故對此起大誓願。此是懸起非
T2247_.62.0070b21: 謂親對。發如此心名爲最初發心菩薩 問。
T2247_.62.0070b22: 此唯懸對何有殺義 答。有懸對故後有往
T2247_.62.0070b23: 義。是故對彼明可殺義
T2247_.62.0070b24: 疏。以人於彼大小二乘通道器故者。人有四
T2247_.62.0070b25: 州。南州人趣形心倶是佛法道器。此約身無
T2247_.62.0070b26: 遮難爲言。若有遮難。唯心即是修道法器。東
T2247_.62.0070b27: 西二州無遮難者。亦即形心倶是道器。北州
T2247_.62.0070b28: 難處而形道器。是故四州通是道器。故約
T2247_.62.0070b29: 道器果報最重 問。大小二乘所談通器有
T2247_.62.0070c01: 差別耶 答。大小二乘有同有異。小乘道器
T2247_.62.0070c02: 出家受戒修行三學。極約具兼通有願。出
T2247_.62.0070c03: 家五衆並行道人。在家二衆是方便位。此約
T2247_.62.0070c04: 初心以明道器。若就聖位極至羅漢。是故當
T2247_.62.0070c05: 知一切聖人者證道之器。出家五衆受道之
T2247_.62.0070c06: 器亦是行道。在家二衆可是受學道法之器。
T2247_.62.0070c07: 未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等
T2247_.62.0070c08: 事之器。若依大乘菩薩言之。總有共門及不
T2247_.62.0070c09: 共門。共門道器大同小乘。然以佛果爲其極
T2247_.62.0070c10: 位。初地已上是證道器。此乃不簡出家在家。
T2247_.62.0070c11: 即異小乘。小乘聖位亦通在家。後二果聖多
T2247_.62.0070c12: 在出家。其不共門一切衆生發菩提心趣二
T2247_.62.0070c13: 利行。是大乘道。不簡六道不問中有。唯有無
T2247_.62.0070c14: 上大菩提心皆是道器。故不共門受戒之事
T2247_.62.0070c15: 不簡趣生一切通被。菩提心上得菩薩戒。此
T2247_.62.0070c16: 事總通一切器故。但解師語皆悉成戒。受此
T2247_.62.0070c17: 戒已轉生受身。十信萬劫。三賢十聖三無數
T2247_.62.0070c18: 劫。分身化物現種種形。乃至佛果圓同一切。
T2247_.62.0070c19: 盡未來際無方化用。趣向此門學行此法。是
T2247_.62.0070c20: 即大乘不共道器。初心道器多同小乘。隨其
T2247_.62.0070c21: 分量不可過越。今此所明即擧共門。故人名
T2247_.62.0070c22: 道器以明報重
T2247_.62.0070c23: 疏。三約徳謂害發菩提心者等者。一切功徳
T2247_.62.0070c24: 皆在最初所發大菩提心之中。乃至佛果。諸
T2247_.62.0070c25: 法門海皆在此中。是故發心徳量最大。此人
T2247_.62.0070c26: 決定獲大菩提。發此心已即作人天兩足之
T2247_.62.0070c27: 尊。一切衆生無不荷恩。雖行果未滿而發心
T2247_.62.0070c28: 已滿。與如來心無有差別。故殺無上大菩提
T2247_.62.0070c29: 心衆生之者。業道至重
T2247_.62.0071a01: 疏。謂下文七逆中除於破僧等者。五逆之中
T2247_.62.0071a02: 加殺和上及殺聖人。是爲七逆。七逆之中
T2247_.62.0071a03: 五是殺生。出血唯是殺之方便。是故破僧
T2247_.62.0071a04: 無命可損 問。此破僧罪四重中何 答。破
T2247_.62.0071a05: 法輪僧相從言之。四重之中妄語所攝。破
T2247_.62.0071a06: 正三寶立邪三寶。以邪爲正是虚誑故 問
T2247_.62.0071a07: 何故出血不至果罪 答。三世諸佛無有被
T2247_.62.0071a08: 害。煩惑皆除勝諸怨故。四分律中。提婆達
T2247_.62.0071a09: 多作惡逆時。遣使害佛使不能害。于時提婆
T2247_.62.0071a10: 執大石遥擲世尊。有天接石。於山頂上而迸
T2247_.62.0071a11: 石來。損佛是指皮傷血出。佛入窟内一忍痛
T2247_.62.0071a12: 患。時諸比丘各執杖石遶窟大喚。世尊告曰。
| T2247_.62.0071a13: | 自下 正文 |
T2247_.62.0071a15: 聖王若爲外怨惡所害。無有是處。如來亦復
| T2247_.62.0071a16: | 如是。若有衆惡來害。無有是處 | 已上彼 律第四 | 故有欲 |
T2247_.62.0071a18: 出佛身血得上品蘭。此就制罪。業即重逆阿
T2247_.62.0071a19: 鼻極業
T2247_.62.0071a20: 疏。餘五依位各得二罪等者。父母羅漢和上
T2247_.62.0071a21: 闍梨名之餘五。父母二師違背恩田。是故得
T2247_.62.0071a22: 逆。羅漢是違徳田得逆。違制殺生故於此五
T2247_.62.0071a23: 皆得重夷。若依聲聞。望殺人邊得波羅夷。今
T2247_.62.0071a24: 菩薩戒唯望生邊。結此夷羅 問。若約生
T2247_.62.0071a25: 命。此五亦通餘道結耶 答。此之五境唯
T2247_.62.0071a26: 是人趣。以無餘趣爲和上等之義故等。但其
T2247_.62.0071a27: 父母約望餘趣。受菩薩戒之者何無。思擇可
T2247_.62.0071a28: 知
T2247_.62.0071a29: 疏。於中父母及二師或有各得三罪等者。此
T2247_.62.0071b01: 之四境一逆一夷其事決定。得三罪者其事
T2247_.62.0071b02: 不定。故置或言。此之四人若得羅漢必得三
T2247_.62.0071b03: 罪。不得應果唯獲二罪。此約大途如此決判。
T2247_.62.0071b04: 若細言之。若以羅漢爲二師者亦得三罪。二
T2247_.62.0071b05: 逆一夷。罪漢向大授菩薩戒。故有羅漢爲其
T2247_.62.0071b06: 和上闍梨之義。若父母羅漢爲和上等者。可
T2247_.62.0071b07: 得四罪。一夷三逆
T2247_.62.0071b08: 疏。涅槃云一殺父王二殺須陀洹者◎
T2247_.62.0071b09: 疏。若依倶舍唯得一無間等者。彼論第十八
T2247_.62.0071b10: 云。若有害父父是何羅漢得一逆罪以依止
T2247_.62.0071b11: 一故。若爾瑜説當云何通去。始缺持汝已造
T2247_.62.0071b12: 二逆。所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二縁
| T2247_.62.0071b13: | 成。或以二門訶責彼罪 | 已上 |
T2247_.62.0071b15: 問意云。若爾譬喩經説當云何通去。告始缺
T2247_.62.0071b16: 持。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。告佛在
T2247_.62.0071b17: 世南印度國有一國王。以國委付太子始缺
T2247_.62.0071b18: 持。往室羅筏歸佛出家。得阿羅漢果。太子無
T2247_.62.0071b19: 道專行非法。暴亂百姓。有舊老臣。至父王所
T2247_.62.0071b20: 具陳上事。請王還國示誨太子。父子許諾請
T2247_.62.0071b21: 遂還本國。太子侫臣恐被誅戮。侫太子言。父
T2247_.62.0071b22: 王欲來奪太子位。請遣一使在路而殺。太子
T2247_.62.0071b23: 納此侫言。遂遣使殺父王。知業因縁應合子
T2247_.62.0071b24: 殺。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子
T2247_.62.0071b25: 始缺持言。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。
| T2247_.62.0071b26: | 始缺持此云頂髻 | 已上 |
T2247_.62.0071b28: 逆。或以恩田徳田二門訶責始缺持罪 同。
T2247_.62.0071b29: 前三倶轉中言如屬衆生倶時殺盜。彼亦依
T2247_.62.0071c01: 止一故。有三業道。倶時而轉殺父羅漢。依止
T2247_.62.0071c02: 亦一阿妨得二逆 解云。嗔殺盜業殊故別
| T2247_.62.0071c03: | 結業道。斷命是其一故。不結二逆 | 已上 |
T2247_.62.0071c05: 説之。諸不善業自一至八。善即至十。其中三
T2247_.62.0071c06: 倶轉者。論云。三倶轉者。謂以嗔心於屬他生。
T2247_.62.0071c07: 倶時殺盜光云。明三業道與思倶轉。三倶
T2247_.62.0071c08: 轉者謂以嗔心於屬他人。雞鴨等生正斷命
T2247_.62.0071c09: 已亦離本處。故於爾時嗔盜殺三與多業道。
T2247_.62.0071c10: 是故擧引以爲問端。答文可見
T2247_.62.0071c11: 疏。然殺念慮雖多不過三性惡無記不善者
T2247_.62.0071c12: 問。善惡無記三性名何 答。順理益物
T2247_.62.0071c13: 稱之爲善。言順理者。順世間出世此世他
T2247_.62.0071c14: 因果道理故。言益物者。凡夫聖人皆獲益故。
T2247_.62.0071c15: 違理損物名爲不善。反善可知。無取記別不
T2247_.62.0071c16: 感當果。非善非惡亦無損益。故名無記。是名
T2247_.62.0071c17: 三性。此是總也。若委言之。三性各有二種三
T2247_.62.0071c18: 種及以四種種類不同。先各有二種者。善性
T2247_.62.0071c19: 有二。一世俗善。有爲善法招世出世可愛果
T2247_.62.0071c20: 報。麁重不安。是世俗性。今取順解脱分善根
T2247_.62.0071c21: 已去之體。不取唯感人天善也。二勝義善無
T2247_.62.0071c22: 爲眞理最極寂靜。性安穩故。不善有二。世俗
T2247_.62.0071c23: 勝義。諸極惡法感非愛果。名之世俗。三途惡
T2247_.62.0071c24: 趣因果是也。諸有滿法麁重不安。名之勝義。
T2247_.62.0071c25: 三界之内因果是也。有漏善法分感愛果而
T2247_.62.0071c26: 非佛果。故毀責之。無記有二。世俗勝義。有
T2247_.62.0071c27: 爲無記名之世俗。不招感愛非愛果故。虚空
T2247_.62.0071c28: 非擇滅名勝義無記。即第六識由曾所聞虚
T2247_.62.0071c29: 空等者。分別即作虚空等解。是無記性。即有
T2247_.62.0072a01: 漏道伏惑不起。是時顯得一分無爲名非擇
T2247_.62.0072a02: 滅。以有漏道非是簡擇滅惑之法故名無記。
T2247_.62.0072a03: 以非出世世功徳法故。次言三性各有三者。
T2247_.62.0072a04: 善中有三。一感可愛果善。即是人天有漏善
T2247_.62.0072a05: 也。二性巧便善。即彼無漏有爲法也。若其有
T2247_.62.0072a06: 漏順解脱等。亦名巧便。此通因果。三性安穩
T2247_.62.0072a07: 善。無爲善法亦通因果。不善有三。一感非愛
T2247_.62.0072a08: 果不善。是極惡法。二性不巧便不善。一切染
T2247_.62.0072a09: 法。三性不安穩不善。即是有漏皆苦法也。無
T2247_.62.0072a10: 記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二
T2247_.62.0072a11: 不相應無記。即是色法不相應行。三眞實無
T2247_.62.0072a12: 記。即是虚空非擇滅也。次言三性各有四者。
T2247_.62.0072a13: 善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二
T2247_.62.0072a14: 相應善。即與信等同時相應諸心心所。即其
T2247_.62.0072a15: 心王遍行五數及別境五不定四也。三等起
T2247_.62.0072a16: 善。即諸善色。不相應行及以種子是其體也。
T2247_.62.0072a17: 以色等心名等起善。心若是善所起面色語
T2247_.62.0072a18: 等皆善。據實色聲唯是無記約因名善。以假
T2247_.62.0072a19: 等實以現等種。名等起善。其義例爾。四勝義
T2247_.62.0072a20: 善。無爲是也。不善有四。一自性不善。本惑中
T2247_.62.0072a21: 五除其惡見。是假法故。及無慚愧不信懈怠
T2247_.62.0072a22: 悼擧惛沈是自性不善也。或瞋一法并小隨
T2247_.62.0072a23: 中忿恨惱嫉容覆及慳無慚無愧。此之十法
T2247_.62.0072a24: 唯不善性不通有覆。名自性不善。二相應不
T2247_.62.0072a25: 善。八大隨惑遍行別境及不定四同時心王。
T2247_.62.0072a26: 總名相應不善。三等起不善。不善色聲不相
T2247_.62.0072a27: 應行種子是也。准善可見。四勝義不善。即諸
T2247_.62.0072a28: 有漏生死因果三界所攝諸法是也。無記有
T2247_.62.0072a29: 四。一能變無記。即是無記心心所法是能變
T2247_.62.0072a30: 故。二所變無記。謂無記色及種子也。三分位
T2247_.62.0072b01: 無記。即二十四不相應中有漏無記法者是也。
T2247_.62.0072b02: 四勝義無記。即彼虚空非擇滅也。能變無記
T2247_.62.0072b03: 亦有二種。一有覆無記。覆彼聖道及蔽其心
T2247_.62.0072b04: 令不淨故。二無覆無記。以其體性非是染故。
T2247_.62.0072b05: 又能變之中開四無記。一異熟無記。二威義
T2247_.62.0072b06: 無記。三工巧無記。四變化無記。此中異熟最
T2247_.62.0072b07: 是寛廣。餘三無記所不攝者。皆是異熟無記
T2247_.62.0072b08: 攝故。此之異熟亦有二種。一業感異熟。即前
T2247_.62.0072b09: 六識一分第八識是也。二非業感異熟。即法
T2247_.62.0072b10: 執中強盛無記。業感劣者不能熏種。非業感
T2247_.62.0072b11: 者是煩盛故。亦亦薫種也。爲感異熟亦有二
T2247_.62.0072b12: 種。一眞異熟。第八識是。二劣異熟。即業所感
T2247_.62.0072b13: 前六是也。如初睡覺一二念心是微劣故。不
T2247_.62.0072b14: 能薫種。劣故唯名異熟生也。第八雖是眞異
T2247_.62.0072b15: 熟識。以微劣故不能薫種。業感前六亦劣不
T2247_.62.0072b16: 薫。此四無記異熟唯是無覆無記。餘三無記。
T2247_.62.0072b17: 能發之心即通餘性。所發唯是無覆性也。威
T2247_.62.0072b18: 儀心受戒等時是即善性。殺盜等時是不善
T2247_.62.0072b19: 性。除此已外無記心。所發威儀即無記性。工
T2247_.62.0072b20: 巧心中。造佛造等作弓箭等造琴碁等。如次
T2247_.62.0072b21: 三性。工巧剋體即無記性。變化心中唯通善
T2247_.62.0072b22: 性及無記心。定非不善。若佛法事作變化者
T2247_.62.0072b23: 即是善性。若遊戲心作變化事是無記性。所
T2247_.62.0072b24: 變剋體是無覆性 問。威儀工巧能發能縁
T2247_.62.0072b25: 是何識耶 答。能發能縁威儀工巧第六皆
T2247_.62.0072b26: 作。若前五識。准瑜伽論第一云。除耳識外
T2247_.62.0072b27: 餘之四識即縁威儀。以音聲上無威儀故。五
T2247_.62.0072b28: 識皆縁其之工巧 問。五識任運如何能縁
T2247_.62.0072b29: 威儀工巧。威儀工巧是假法故 答。爾也。
T2247_.62.0072c01: 今言縁者。但縁威儀路及工巧處。能縁得
T2247_.62.0072c02: 彼威儀工巧唯是意識。威儀路者即是四塵。
T2247_.62.0072c03: 彼之威儀所依託語工巧處者即是五塵。生
T2247_.62.0072c04: 起工巧之處所故 問。唱歌聲等是工巧體。
T2247_.62.0072c05: 耳識既縁。何唯云處 答。耳識但縁其直
T2247_.62.0072c06: 音聲。聲是工巧所依處故。屈曲工巧解了
T2247_.62.0072c07: 唯意。非是耳語所能縁也。工巧有二。一身工
T2247_.62.0072c08: 巧。即造樓臺殿堂等是亦名意工巧。意識規
T2247_.62.0072c09: 模造屋等故。二語工巧。即種種言談出語巧
T2247_.62.0072c10: 妙也 問。此四無記八識之中各具幾種
T2247_.62.0072c11: 答。異熟無記。八識之中除第七識餘識皆
T2247_.62.0072c12: 有。第八唯有異熟無記。第六識中四種皆具。
T2247_.62.0072c13: 第七識中四種並無。前五識中異熟定有。五
T2247_.62.0072c14: 識定無。變化無記四識縁威儀路 五識縁
T2247_.62.0072c15: 工巧處 問。此無記於三界中有無幾種
T2247_.62.0072c16: 答。且欲界中有二師解。第一師云。欲界之中
T2247_.62.0072c17: 四種皆具。變化由定。何欲界有。以無威儀變
T2247_.62.0072c18: 化心。有微劣變化心故。第二師云。欲界之中
T2247_.62.0072c19: 無變化心唯有餘三。欲無定界故。色界即無
T2247_.62.0072c20: 工巧無記。色界宮殿皆變化故。又義云。色界
T2247_.62.0072c21: 雖無其身工巧唯有語工。梵王爲衆説法等
T2247_.62.0072c22: 故。若無色界即有二解。一云。無威儀心以無
T2247_.62.0072c23: 身故。一云。雖無業果色身而有定果色身。上
T2247_.62.0072c24: 來具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是
T2247_.62.0072c25: 總通明造罪心。若言剋體。不善之中極惡業
T2247_.62.0072c26: 因。無記之中是有覆等。以是犯罪事業故也｣
T2247_.62.0072c27: 疏。惡重善中無記下或無報者。無記感報及
T2247_.62.0072c28: 不感報。源由業因成與不成。由成業故後必
T2247_.62.0072c29: 感報。不成業故亦無感報。如下具明
T2247_.62.0073a01: 疏。前内惡中三毒相導業成七者 問。三
T2247_.62.0073a02: 毒各單此事可爾。三不善根不能倶起。如何
T2247_.62.0073a03: 得有三複一合 答。三不善根實是別起。雖
T2247_.62.0073a04: 有複令唯是前後。不得倶起。雖是前後成一
T2247_.62.0073a05: 罪時。由單複具各爲始終。故歴七毒即成七
T2247_.62.0073a06: 罪。是故無有倶起之過。雖有七毒差別。總是
T2247_.62.0073a07: 一不善心。今通言之。南山律師律鈔中一具
T2247_.62.0073a08: 明三性心犯戒相中云。不善心者謂識知戒
T2247_.62.0073a09: 相。或復闇學輕慢教網毀訾佛語。如明了論
T2247_.62.0073a10: 述云。有四種麁惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡
T2247_.62.0073a11: 心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者
T2247_.62.0073a12: 輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由
T2247_.62.0073a13: 無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺
T2247_.62.0073a14: 蟻。重於慈心殺人。由根本業重決定受報。縱
T2247_.62.0073a15: 懺墮罪業道不除。如十誦調達破僧犯偸蘭
T2247_.62.0073a16: 已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地
T2247_.62.0073a17: 獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不
| T2247_.62.0073a18: | 能轉 | 已上 |
| T2247_.62.0073a19: | 毒所起。單複等分鼓發七支故 | 已上 |
T2247_.62.0073a21: 難顯。旦約三時無悔名上品心。下三別相開
T2247_.62.0073a22: 癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢
| T2247_.62.0073a23: | 心 | 已上 |
T2247_.62.0073a25: 具者則爲定業。定有二義。如文如列之。不
T2247_.62.0073a26: 定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。衆生業力
| T2247_.62.0073a27: | 勝佛力故 | 已上 |
T2247_.62.0073a29: 男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從嗔
T2247_.62.0073b01: 生。三從癡生。若爲貪利故害命者。是名從貪。
T2247_.62.0073b02: 若殺怨家者是名從瞋。殺父母者是名從癡
| T2247_.62.0073b03: | 已上 |
| T2247_.62.0073b04: | 爲恚。從癡生者是名我見 | 已上 |
T2247_.62.0073b06: 疏。貪瞋下貪癡次等者。貪轉嗔次輕次二合。
T2247_.62.0073b07: 故爲下品。貪輕癡重輕重二合。故爲中品。
T2247_.62.0073b08: 嗔次癡重次重二合。故爲上品。是故三單成
T2247_.62.0073b09: 三品也
T2247_.62.0073b10: 疏。一合者等分最爲上品者。輕次重三合成
T2247_.62.0073b11: 一罪。是故最重對前上品即成上上。三毒合
T2247_.62.0073b12: 聚無有勝劣。故云等分 問。三複一合各
T2247_.62.0073b13: 成罪愆。是唯前後非倶時者。爲是加行心中
T2247_.62.0073b14: 起耶。爲通加行及根本耶。若唯加行前後起
T2247_.62.0073b15: 者。殺生之罪根本之位以瞋究竟。諸毒殺生
T2247_.62.0073b16: 無非皆嗔。豈成七耶。若言取其加行根本。是
T2247_.62.0073b17: 亦同前難。必有嗔恚故。如何 答。殺生業
T2247_.62.0073b18: 道以嗔究竟。今複具者唯加行時非是正作。
T2247_.62.0073b19: 是故諸毒得成。非唯複具。三單亦爾。正業之
T2247_.62.0073b20: 時必是嗔故 問。若爾七毒必有其嗔。唯
T2247_.62.0073b21: 可一種何成多數 答。七毒犯者是強盛惑。
T2247_.62.0073b22: 嗔究竟者唯取其性。即通強弱嗔性究竟。既
T2247_.62.0073b23: 取加行強勝惑毒。是故歴此成七毒也
T2247_.62.0073b24: 疏。此約業道分輕重等者。業道門中約心境
T2247_.62.0073b25: 事時分等法以分輕重。纖毫不差因果歴然。
T2247_.62.0073b26: 制罪之中雖亦有之。唯是輕重二篇而已。而
T2247_.62.0073b27: 於重輕各篇之中。雖有心境時事等法。唯是
T2247_.62.0073b28: 一種波羅夷罪。或輕垢罪。於一重夷無分輕
T2247_.62.0073b29: 重。非唯殺戒。一切輕重諸戒之相其事皆爾。
T2247_.62.0073c01: 准例可知。非唯此菩薩戒。聲聞七聚亦爾
T2247_.62.0073c02: 疏。二善心者善心殺生等者。律鈔亦云。善
T2247_.62.0073c03: 心犯戒。謂如知事比丘。闇於戒相互用三寶
T2247_.62.0073c04: 物隨所違者。並波羅夷。或見厭生與其死具。
T2247_.62.0073c05: 看俗殺生教令早與勿使苦惱。此並慈心造
T2247_.62.0073c06: 罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可
T2247_.62.0073c07: 學皆結根本。即律文云。愚癡波羅夷乃至吉
T2247_.62.0073c08: 羅亦爾。又薩婆多云。年少比丘不知戒相。塔
T2247_.62.0073c09: 上拔草罪福倶得。若論來報受罪則輕。由本
T2247_.62.0073c10: 善念更不増苦。不免地獄由違受體。若犯性
T2247_.62.0073c11: 戒具受二罪。謂業道也。及以違則若犯遮戒。
T2247_.62.0073c12: 如壞草木但得一罪。以化教中本不制故。無
| T2247_.62.0073c13: | 情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性 | 已上 |
| T2247_.62.0073c15: | 乃輕違制無別 | 已上 |
T2247_.62.0073c17: 罪 問。善是順理可無業罪 答。雖託異
T2247_.62.0073c18: 門起相似善。而其所作正是違理。故雖善
T2247_.62.0073c19: 心不免違理。犯業上制必兼二罪。無有隨一
T2247_.62.0073c20: 得罪之義。是故殺生無有其唯得違制罪非
T2247_.62.0073c21: 業罪。然善心犯業道是輕。所以來報亦乃不
T2247_.62.0073c22: 重 問。善心犯戒由何時心。以嗔成殺嗔
T2247_.62.0073c23: 唯不善。何開根本。若非根本豈得重夷
T2247_.62.0073c24: 答。善心犯戒唯由意樂。殺生根本以瞋究
T2247_.62.0073c25: 竟。雖瞋有強弱而必有此心。然其始終所趣
T2247_.62.0073c26: 意致有此善念。故總名爲善心犯戒。非唯
T2247_.62.0073c27: 殺生餘罪皆爾。貪癡究竟。雖有此異意樂是
T2247_.62.0073c28: 善不妨兼帶。非唯違制亦業道罪其事亦爾。
T2247_.62.0073c29: 罪輕爲異。無記犯罪制業亦爾。不善心犯意
T2247_.62.0074a01: 樂方便正作等事。順成彌爾
T2247_.62.0074a02: 疏。三無記心者或不成犯等者。律鈔亦云。無
T2247_.62.0074a03: 記心犯者。謂。元非攝護隨流任性。意非善惡
T2247_.62.0074a04: 汎爾而造。如比丘方坐高談虚論費時損業。
T2247_.62.0074a05: 縱放身口或手足損傷草木池土。和僧媒聚
T2247_.62.0074a06: 妄用僧物。長衣過限非時入俗。手觸僧器壞
T2247_.62.0074a07: 身口儀。如是衆例並通攝犯。唯除恒壞。護持
T2247_.62.0074a08: 誤忘而造此非心。使不感來業。非即如上。前
T2247_.62.0074a09: 爲方便後眠醉狂。遂成業果通前結正。並如
| T2247_.62.0074a10: | 論中無記感報 | 已上 |
T2247_.62.0074a12: 無記心。則通三性。三就心中三心局無記。行
T2247_.62.0074a13: 心通三性言三心無記者。五陰之中識
T2247_.62.0074a14: 想受也。行通三性即行陰也。此資持記釋。成
T2247_.62.0074a15: 實意今大乘宗。四蘊心法並通三性。即異成
T2247_.62.0074a16: 實。資持亦云。前方便者或自作犯。如初睡時
T2247_.62.0074a17: 作漏失意。或教他犯如殺盜等。或自業相成
T2247_.62.0074a18: 犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記。由假
| T2247_.62.0074a19: | 方便故云通前等。如論即下成實 | 已上 |
T2247_.62.0074a21: 業道罪相。故今無記所犯亦爾。即於此中須
T2247_.62.0074a22: 就殺生義邊分別。善不善心其義亦爾。下諸
T2247_.62.0074a23: 戒中三性犯相例同皆爾。更不重明。今疏中
T2247_.62.0074a24: 明無記成業不成業義。無覆無記非是所論。
T2247_.62.0074a25: 一向無記無可記故。今此就其有覆之中。簡
T2247_.62.0074a26: 擇作業成不成也。無記所作雖非強念。而助
T2247_.62.0074a27: 不善或自弊心。是故隨作即成業道故。當必
T2247_.62.0074a28: 感報。無記感報諸師皆釋。事鈔亦云 問。
T2247_.62.0074a29: 無記無業云何有報 答。解有二。初言感報
T2247_.62.0074b01: 者。謂先有方便後入無記。業成在無記心
T2247_.62.0074b02: 中。故言感報。而實無記非記果也。二者不感
T2247_.62.0074b03: 總報非不別受。如經中頭陀比丘不覺殺生。
T2247_.62.0074b04: 彼生命過墮野猪中。山上擧石。即因崩下還
T2247_.62.0074b05: 殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器作啖
T2247_.62.0074b06: 糞鬼等。如成論中睡眠成業是無記業 問。
T2247_.62.0074b07: 如前無記有不犯者。其相如何 答。前已略
T2247_.62.0074b08: 明。今更廣示。謂學知戒相善達持犯。心常
T2247_.62.0074b09: 兢厲偶爾忘迷。由非意縁故開不犯。如長衣
T2247_.62.0074b10: 過日。忘不説淨善攝根門便睡漏失。抉持木
T2247_.62.0074b11: 石失手殺人。如是等縁並非結限。反上所壞
T2247_.62.0074b12: 並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虚縱身
T2247_.62.0074b13: 口汚染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。
| T2247_.62.0074b14: | 以此經生可爲歎息 | 已上前無記 犯次下文也 | 鈔引如經。頭 |
| T2247_.62.0074b16: | 經。有指十一頭陀經。彼文不出 | 已上 |
T2247_.62.0074b18: 成業･感不感報･巨細所由。准鈔可知
T2247_.62.0074b19: 疏。欲作正作作已者。造作一切善惡諸業皆
T2247_.62.0074b20: 有此三。統其始終無不皆爾。名之三時。且如
T2247_.62.0074b21: 殺生。欲造此事臨境進趣。是名欲作。進向不
T2247_.62.0074b22: 息。遂對正境暢思成業。是名正作。方便進
T2247_.62.0074b23: 趣。正爲此故暢思念已。就所成事愛樂隨喜
T2247_.62.0074b24: 數數耽翫。是爲作已。亦名方便根本成已。
T2247_.62.0074b25: 亦名加行根本後起。如次三時異稱者也
T2247_.62.0074b26: 問。此三時心輕重云何 答。總而言之。根
T2247_.62.0074b27: 本最重加行次輕後起最輕。此乃三時相對
T2247_.62.0074b28: 判斷優劣故也。然制業非一隨戒亦異。或重
T2247_.62.0074b29: 或輕思擇可知
T2247_.62.0074c01: 疏。一惡二無記輕者 問。此一惡二無記
T2247_.62.0074c02: 其相云何 答。一惡二無記總有其三門。一
T2247_.62.0074c03: 正作惡。欲作作已並無記。此是最重。即輕
T2247_.62.0074c04: 中之十也。二欲作惡。正作作已並無記。是輕
T2247_.62.0074c05: 中之中品。三作已惡。欲作正作並無記。是輕
T2247_.62.0074c06: 中之輕也。此之三門並是輕品。然細亦分故
T2247_.62.0074c07: 立三品
T2247_.62.0074c08: 疏。一惡二善次者此亦三門。一正作惡。欲作
T2247_.62.0074c09: 作已並善。是次罪之重也。二欲作惡。正作作
T2247_.62.0074c10: 已並是次罪之中品。三作已惡。欲作正作並
T2247_.62.0074c11: 善。是次罪之輕品。此是次罪。亦細分之。故
T2247_.62.0074c12: 有三也
T2247_.62.0074c13: 疏。一善二惡重者此亦三門。一作已善。欲作
T2247_.62.0074c14: 正作並惡。是重之重。二欲作善。正作作已並
T2247_.62.0074c15: 惡。是重之次。三正作善。欲作作已並惡。是
T2247_.62.0074c16: 重之輕。此是重中亦開三也
T2247_.62.0074c17: 疏。一善二無記輕者。此亦三門。一作已善。
T2247_.62.0074c18: 欲作正作並無記。是輕中之輕也。二欲作善。
T2247_.62.0074c19: 正作作已並無記。是輕中之次也。三正作善。
T2247_.62.0074c20: 欲作作已並無記。是輕中之重也
T2247_.62.0074c21: 疏。一無記二善次者。此亦三門。一正作無記。
T2247_.62.0074c22: 欲作作已並善。是次罪中之次。三作已無記。
T2247_.62.0074c23: 欲作正作善是。次罪中之重者也
T2247_.62.0074c24: 疏。一無記二惡重者。此亦三門。一正作無記。
T2247_.62.0074c25: 欲作作已並惡。是重中之輕。二欲作無記。正
T2247_.62.0074c26: 作作已並惡。是重中之次。三作已欲作正作
T2247_.62.0074c27: 並惡。是重中之重者也
T2247_.62.0074c28: 疏。又三倶惡重等者。加行根本後起倶發惡
T2247_.62.0074c29: 心。殺害生命此是最重。三時惡故。三時倶善
T2247_.62.0075a01: 及倶無記。重輕差降其相可知 問。此中三
T2247_.62.0075a02: 時惡心相者。爲各唯一品。爲有多類耶 答。
T2247_.62.0075a03: 惡心非一輕重區分。且其重惡心之相者。事
T2247_.62.0075a04: 鈔中四陳三時倶重相云。方便擧尤害心根
| T2247_.62.0075a05: | 本起。尤悔心成已起隨喜心 | 已上 |
T2247_.62.0075a07: 句三時倶重。今所引是。資持釋云。初句歴示
T2247_.62.0075a08: 三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然
T2247_.62.0075a09: 極甚難明略須示相。但約起心念念不間。色
T2247_.62.0075a10: 心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨
T2247_.62.0075a11: 前境暢悦已情。或邪見居壞撥無因果。向親
T2247_.62.0075a12: 姻作穢。對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能
T2247_.62.0075a13: 牽來報縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心
| T2247_.62.0075a14: | 之士豈不畏乎 | 已上 |
T2247_.62.0075a16: 降不同。成立八句總有四段。第一段三時倶
T2247_.62.0075a17: 重。是初一句即如上明。餘七句者第二三句二
T2247_.62.0075a18: 重一輕。初句方便根本重成已輕。中句方便
T2247_.62.0075a19: 輕根本成已重。後句方便成已重根本輕。第
T2247_.62.0075a20: 三三句一重二輕。初句根本重初後輕。中句
T2247_.62.0075a21: 方便重中後輕。後句成已重初中輕。第四一
T2247_.62.0075a22: 句三時倶輕。如僧祇摩訶羅不知戒相。教化
T2247_.62.0075a23: 殺人以憐愍故。善生十誦中啼哭殺父母。畏
| T2247_.62.0075a24: | 苦痛故害父母命等是 | 已上 |
T2247_.62.0075a26: 僧祇等文。且約相似善心爲言。據實言之。非
T2247_.62.0075a27: 重之惡心所作業即在輕心。諸句之中即資
| T2247_.62.0075a28: | 持云。但非極甚即是輕心 | 已上 |
T2247_.62.0075b01: 九句。一一善二惡。二一惡二善。三一善二無
T2247_.62.0075b02: 記。四二善一無記。五一惡二無記。六二惡一
T2247_.62.0075b03: 無記。七三時倶善。八三時倶惡。九三時倶無
T2247_.62.0075b04: 記。疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。
T2247_.62.0075b05: 疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。惡
T2247_.62.0075b06: 心之中雖有重輕唯一惡心。善心亦爾。無記
T2247_.62.0075b07: 亦可爾。雖同是有覆豈無微著麁細異耶｣
T2247_.62.0075b08: 疏。闕二心輕者。此下約就三時有心無心以
T2247_.62.0075b09: 明。所言闕者是無心也。其不闕者即有心也。
T2247_.62.0075b10: 闕二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作
T2247_.62.0075b11: 並無心。是輕中輕。二欲作有心。正作作已並
T2247_.62.0075b12: 無心。是中之次。三正作有心。欲作作已並無
T2247_.62.0075b13: 心。是輕中重。一品輕中亦開三也
T2247_.62.0075b14: 疏。闕一心次者。此亦三句。一欲作作已並有
T2247_.62.0075b15: 心。正作無心是次中輕。二正作作已並有心。
T2247_.62.0075b16: 欲作無心。是次中次。三欲作正作並有心。作
T2247_.62.0075b17: 已無心。是次中重
T2247_.62.0075b18: 疏。具三重者。方便正作作已三時並是有心。
T2247_.62.0075b19: 殺害生命。是故此句其罪最重。此中無句可
T2247_.62.0075b20: 開故。唯成一句也。事鈔約就三時有無總作
T2247_.62.0075b21: 八句。即爲四段。第一一句三時倶有心。第二
T2247_.62.0075b22: 三句二有心一無心。第三三句一有心二無
T2247_.62.0075b23: 心。第四一句三時倶有心。此八句中前七並
T2247_.62.0075b24: 就有罪明。最後一句婬戒怨逼禁心不犯。盜
T2247_.62.0075b25: 殺妄三始終迷忘。故亦無罪。彼盡句數故有
T2247_.62.0075b26: 八句。今擧有罪故無後句。唯當前八 問。
T2247_.62.0075b27: 此之八句得罪云何 答。判斷此義即有二
T2247_.62.0075b28: 門。所謂制罪・業罪是也。先制罪者。一作已
T2247_.62.0075b29: 有心。欲作正作並無心者。謂對有情本迷謂
T2247_.62.0075c01: 杌即損害彼。害已然後知是有情。此闕初中
T2247_.62.0075c02: 唯有後心。既是本迷故得輕垢。此就殺戒因
T2247_.62.0075c03: 約餘戒解釋其義。下更不陳。餘之諸句其事
T2247_.62.0075c04: 亦爾。此第一句婬即重夷。盜妄酤酒説過等
T2247_.62.0075c05: 八亦得輕垢。二欲作有心。正作作已並無心
T2247_.62.0075c06: 者。唯婬戒重。殺盜等八犯方便罪。三正作有
T2247_.62.0075c07: 心。欲作作已並無心者。十戒倶重。四欲作
T2247_.62.0075c08: 作已並有心。正作無心者。婬重餘經。五正作
T2247_.62.0075c09: 作已並有心。欲作無心者。十戒倶重。六欲作
T2247_.62.0075c10: 正作並有心。作已無心者。十亦皆重。七三時
T2247_.62.0075c11: 倶有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除
T2247_.62.0075c12: 婬之外闕初後者。隨一犯輕。婬之一戒三時
T2247_.62.0075c13: 隨一皆得重夷。律藏之中入時住時及以出
T2247_.62.0075c14: 時並皆爲重。今菩薩事亦爾故
T2247_.62.0075c15: 疏。此三通上三性別門心内各有此三等者。
T2247_.62.0075c16: 前別辨三性中。即有不善及以善心無記心
T2247_.62.0075c17: 犯。不善心中亦分七毒。總別合論有九種心。
T2247_.62.0075c18: 此九心上並皆有今三箇三時具闕之事。三
T2247_.62.0075c19: 箇總開即成七句。此乃七句在上三性九心
T2247_.62.0075c20: 之上。然約總合故云有三。反覆而言。此七句
T2247_.62.0075c21: 中各有九心。若計罪數。九心之上各有七句。
T2247_.62.0075c22: 即成七九六十三也。若就總數即有三九二
T2247_.62.0075c23: 十七句。輕重之相准例可知
T2247_.62.0075c24: 疏。如二十唯識中等者◎
T2247_.62.0075c25: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
| T2247_.62.0075c26: | 于時建治二年 | 丙子 | 九月八日。於東大寺 |
| T2247_.62.0075c28: | 華嚴宗沙門凝然 | 生年三 十七歳 |
| T2247_.62.0075c29: | 于後弘安六年 | 癸未 | 九月二十九日。於同寺 |
| T2247_.62.0076a02: | 華嚴宗沙門凝然 | 報齡四 十四歳 |
T2247_.62.0076a04: 卷了
T2247_.62.0076a05:
T2247_.62.0076a06:
T2247_.62.0076a07:
T2247_.62.0076a08:
T2247_.62.0076a09: 東大寺沙門凝然述
T2247_.62.0076a10: 疏。一約犯違教遮罪等者。此於制名立遮
T2247_.62.0076a11: 之稱。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司
T2247_.62.0076a12: 之門。性罪之體以業爲本。遮罪之體以制
T2247_.62.0076a13: 爲源。是故以制屬掘地等。以名遮罪。以業
T2247_.62.0076a14: 道罪。由増勝門以名性罪。由是義故。唐譯攝
T2247_.62.0076a15: 論名之以爲性罪遮罪。即於制罪立遮名也。
T2247_.62.0076a16: 故彼論第八云。共不共中一切性罪。謂殺生
T2247_.62.0076a17: 等説名爲共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等
| T2247_.62.0076a18: | 説名不共 | 已上 |
T2247_.62.0076a20: 業道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。於
T2247_.62.0076a21: 掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制
T2247_.62.0076a22: 名廣遮名是狹。由此義故。梁攝論中名之性
T2247_.62.0076a23: 罪及以制罪。故彼論第十一云。論曰。共學處
T2247_.62.0076a24: 戒者是菩薩遠離性罪戒。釋曰。殺生等名性
T2247_.62.0076a25: 罪。性罪必由煩惱起染汚心地。後則作殺等
T2247_.62.0076a26: 業。又有制無制。若作此業皆悉成罪故名性
| T2247_.62.0076a27: | 罪 | 已上 |
| T2247_.62.0076a29: | 薩遠離。與二乘不同 | 已上 |
T2247_.62.0076b02: 翻攝論亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。義通
T2247_.62.0076b03: 兩門彼此無在
T2247_.62.0076b04: 疏。依十地論及對法論等得三種果等者。十
T2247_.62.0076b05: 地經云。殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
T2247_.62.0076b06: 餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者
| T2247_.62.0076b07: | 多病 | 已上論 所牒經 | 十地論主解此經文。建立二果。一 |
T2247_.62.0076b09: 如經若生人中至多病故。此就殺生明此二
T2247_.62.0076b10: 果。餘九業道二果亦爾。本經所説其相炳然。
T2247_.62.0076b11: 玄記第十一云。地論顯二果。一報果。謂三
T2247_.62.0076b12: 惡道受苦報故。二習氣果。人中受殘果故。
T2247_.62.0076b13: 雜集論第七各有三果。一異熟果。二等流
T2247_.62.0076b14: 果。三増上果。初殺生異熟果。隨下中上
T2247_.62.0076b15: 受三惡趣苦。二等流果。彼論但一果謂短
T2247_.62.0076b16: 命。此中有二者。謂殺生命未斷時令他苦
T2247_.62.0076b17: 故。約此方便位得多病報。二正命斷故得
T2247_.62.0076b18: 短命報。三増上果者。雜集云。所謂外具乏
| T2247_.62.0076b19: | 少光澤。是殺生増上果 | 已上彼文續引餘九業道。 至下諸戒隨應可引 |
T2247_.62.0076b21: 報果差別。所謂三途異熟。二習氣果差別。即
T2247_.62.0076b22: 人中殘報。是報正之餘。經中若人中得二
T2247_.62.0076b23: 種是。然雜集。瑜伽等論。開皆氣果以之爲
T2247_.62.0076b24: 二。一約内報名等流果。即如經辨。二二約
T2247_.62.0076b25: 外報感増上果。今經闕此。下依彼顯異熟報
T2247_.62.0076b26: 果。十惡彼同。今但解釋等流増上。然二等
T2247_.62.0076b27: 流多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡
| T2247_.62.0076b28: | 等流 | 已上 |
T2247_.62.0076c01: 雜集瑜伽等論。開習氣果以之爲二者。即雜
T2247_.62.0076c02: 集第七論論云。又十不善業道異熟果者。於
T2247_.62.0076c03: 三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異
T2247_.62.0076c04: 熟。等流果者。各隨其相感得自身衆具衰損。
T2247_.62.0076c05: 所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。増上果
T2247_.62.0076c06: 者。各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具
T2247_.62.0076c07: 乏少光澤。是殺生増上果。下引經列釋。而等
T2247_.62.0076c08: 流但擧其一。多同此經正惡等流。其増上果
T2247_.62.0076c09: 亦唯擧一。唯婬果但言塵坌。妄語則言多。諸
T2247_.62.0076c10: 臭穢餘並大同。然十善亦有三果。等流但云
T2247_.62.0076c11: 謂即於彼處各隨其相感得自身衆具興盛。増
T2247_.62.0076c12: 上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興
T2247_.62.0076c13: 盛。更不別説。亦應例惡得長壽無病等。以經
T2247_.62.0076c14: 及論不別顯故。疏亦不明差別餘報。瑜伽第
T2247_.62.0076c15: 九大同此説。若准倶舎論云。何縁此十各招
T2247_.62.0076c16: 三果。答。此令他受苦。斷命失威故。且初殺生
T2247_.62.0076c17: 令他受苦。受異熟果斷他命。受等流果令他
T2247_.62.0076c18: 失威受増上果。餘惡例知。顯宗四十四中義
T2247_.62.0076c19: 亦同此。而以受苦爲其加行。墮於地獄根本
T2247_.62.0076c20: 斷命感於等流。又一師云。先受異熟後受近増
T2247_.62.0076c21: 上及遠増上。與今大同。則加行根本倶招三
T2247_.62.0076c22: 果。言多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後
| T2247_.62.0076c23: | 重故云多也 | 已上 |
T2247_.62.0076c25: 總立三果。一異熟果。二等流果。三増上果。十
T2247_.62.0076c26: 地論中要略立二。與雜集論同異開合。如疏
T2247_.62.0076c27: 鈔解。故今戒疏總標。十地對法二論通陳三
T2247_.62.0076c28: 果。玄記解釋義意彌顯。大疏陳殺中等流増
T2247_.62.0076c29: 上云。初殺生中致令夭逝不終天年。故得短
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