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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

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T2216_.59.0298a01:
T2216_.59.0298a02: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0298a03:
T2216_.59.0298a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a06: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0298a07: 經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
T2216_.59.0298a08: 教授支分有二三問一中。此答二云何供養師問一。
T2216_.59.0298a09: 問在二第三一。答在二第二一。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a10: 前答。文無二定準一一末之
十九左
者是也。問。今後問前
T2216_.59.0298a11: 答其意如何。答。依レ行二布施一發生善根一。依レ之
T2216_.59.0298a12: 成二灌頂事一。是故先答二供養問一。後答二灌頂問一。
T2216_.59.0298a13: 或釋二發生彼善根成就灌頂一。或判二然後以法
T2216_.59.0298a14: 水灌之一。皆顯二此意也 所以自教等者。釋二
T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句一 若弟子能以等者。釋二金銀
T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句一也 内外者。光云。内謂有情
T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
T2216_.59.0298a18: 那等者。釋二深心自欣慶等四句一也 檀那者。
T2216_.59.0298a19: dana此曰レ施也 五家所共者。譬喩經云。
T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不レ能二獨用一○所謂五家者。
T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝レ銀。二盜賊横來劫奪。三忽
T2216_.59.0298a22: 然爲レ水漂流。四火起不レ覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a23: 費用已上智論第十一云。富貴雖レ樂。一切無
T2216_.59.0298a24: 常五家所レ共。令二人心散輕躁不定一。譬如二獼
T2216_.59.0298a25: 猴不能二暫住一。人命逝速疾二於電滅一。人身無
T2216_.59.0298a26: 常衆苦之藪。以レ是故應レ行二布施一二十
七左
同第十
T2216_.59.0298a27: 三云。如二佛説一不與取有二十罪○十者。若出
T2216_.59.0298a28: 爲レ人懃苦求レ財五家所レ共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298a29: 水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
T2216_.59.0298b01: 物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以レ力
T2216_.59.0298b02: 奉事令二尊歡喜一。然於二諸施中一承事爲レ最八右
T2216_.59.0298b03: 蘇悉地下受眞
言品
云。先於二師主處一廣作二奉施一○
T2216_.59.0298b04: 乃至自身亦將奉施。爲レ僕所レ使。久經二承事一
T2216_.59.0298b05: 不レ憚二劬勞一明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
T2216_.59.0298b06: 云。時阿闍梨○勸化弟子。令下施二財寶一以報レ
T2216_.59.0298b07: 師恩上。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b08: 身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
T2216_.59.0298b09: 同品云。若於二弟子處一心生二歡喜一。授與自所持
T2216_.59.0298b10: 悉地眞言一。應下依二軌則一如レ法受之。爲二先誦
T2216_.59.0298b11: 持一故。弟子不レ久當レ得二悉地一。先於二眞言主處一
T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授二此眞言一。與二斯弟子一願作二加被一
T2216_.59.0298b13: 速賜二悉地一。手捧二香華一誦二一百八遍或一千遍一。
T2216_.59.0298b14: 便呼二弟子一來授與之一。復作二是言一。我於二今時一
T2216_.59.0298b15: 迴二本明主一授與弟子一。唯願照知爲作二悉地一
T2216_.59.0298b16: 明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
T2216_.59.0298b17: 子於二護摩處一以二至誠心一禮拜阿闍梨一。隨レ所二
T2216_.59.0298b18: 須用一應二當布施一○凡欲二布施一先奉二兩匹衣
T2216_.59.0298b19: 服一。然後捨二施餘物一八右此文則灌頂後修二護
T2216_.59.0298b20: 摩一已。次廣示二曼荼羅相一。教二眞言及印一。然還二
T2216_.59.0298b21: 於護摩處一方乃奉施。當經未レ作二灌頂一。先行二
T2216_.59.0298b22: 布施一。彼此不レ同。故云二與此經不同一也。灌頂
T2216_.59.0298b23: 前後須レ隨二時宜一。故云二任隨所用一也 匣。瞿
T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二二匹一
T2216_.59.0298b25: 經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
T2216_.59.0298b26: 明下教令レ奉施傳法阿闍梨一法上。以下示下教令三
T2216_.59.0298b27: 供養世諦和合僧一事上也 已爲作加護者。謂
T2216_.59.0298b28: 於二大壇一獻二華香衣服等一。後引二入曼荼羅一。作二
T2216_.59.0298b29: 散華供養等事一。皆是加護弟子一之方便。故
T2216_.59.0298c01: 云二已爲作加護一也 謂從初召等者。即釋二已
T2216_.59.0298c02: 爲作加護句一也 今爲起發等者。釋二應召而
T2216_.59.0298c03: 告言句一也。召字疏釋未レ明。準二略出經一且加二
T2216_.59.0298c04: 愚推一。彼經第四二十
五左
云。如レ前酌三杓供養火
T2216_.59.0298c05: 天一訖。告弟子言。汝已具足得二灌頂法一。假使
T2216_.59.0298c06: 以二諸世間種種供養一。不レ如三己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c07: 菩薩一私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
T2216_.59.0298c08: 傳法
人也
○即從レ座起就二大壇位一。告二弟子一言。諸佛
T2216_.59.0298c09: 爲レ利益一切衆生一故。説二此殊勝福田妙法一
T2216_.59.0298c10: 以上合此經已爲
作加護等六句
汝應下隨レ力各辦二香華一供養大
T2216_.59.0298c11: 衆上。能令三汝等得二無量果報一以上合當奉施
一切僧等六句
依二
T2216_.59.0298c12: 此文一者。上言二應教儭施等者。於二護摩處一教
T2216_.59.0298c13: レ之。從レ座而起入二於大壇一。更召二弟子告。云二今
T2216_.59.0298c14: 此勝福田等一也。若前後倶於二護摩處一教レ之。
T2216_.59.0298c15: 何云二應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
T2216_.59.0298c16: 釋法立法
炬共譯
云。佛告二天帝一。衆僧有二五淨徳一。名曰二
T2216_.59.0298c17: 福田一。供レ之得レ福進可二成佛一。何謂爲レ五。一者
T2216_.59.0298c18: 發心離レ俗。懷佩道一故。二者毀二其形好一。應二法
T2216_.59.0298c19: 服一故。三者爲割二親愛一。無二適莫一故。四者委棄
T2216_.59.0298c20: 躯命一。遵崇道一故。五者志求大乘一。欲レ度レ人
T2216_.59.0298c21: 故。以二此五事一名曰二福田一。爲レ良爲レ美爲レ無二
T2216_.59.0298c22: 旱喪一。供レ之得レ福。難レ爲レ喩矣。爾時世尊以二偈
T2216_.59.0298c23: 頌一曰。毀レ形守二志節一。割レ愛無二所親一。出家弘二
T2216_.59.0298c24: 聖道一。願度二一切人一。五徳超二世務一。名曰二最福
T2216_.59.0298c25: 田一。供養獲二永安一。其福第一尊初左音義云。適
T2216_.59.0298c26: 莫上音的。適莫無二親疎一之謂也
T2216_.59.0298c27: 常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
T2216_.59.0298c28: 虚空藏菩薩品中。廣説二虚空藏菩薩因縁一。如二
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋二奉施一
T2216_.59.0299a01: 切僧句一。已施第一義僧者。當二今此勝福田等
T2216_.59.0299a02: 文一。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名二第一義僧一也。
T2216_.59.0299a03: 案二理趣釋意一下之
十九
金薩觀音空藏如レ次配二佛
T2216_.59.0299a04: 法僧一。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理一名云二第一義僧一也。
T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言二一體三寶一者。行者既知二
T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲二正覺一。覺即佛也。
T2216_.59.0299a08: 性淨無レ染法也。性淨無レ壅僧也上之
十右
光云。吾
T2216_.59.0299a09: 聞二之師一。大曼荼羅海會即是六大法界。以二其
T2216_.59.0299a10: 一相一味到二於實際一故。曰二第一義僧一也 及
T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當二應教令儭施等文一也 復教
T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋二奉施一切僧句一 世諦和
T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住レ世十方世界僧也。此僧一味
T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名二和合僧一也 當獲於大
T2216_.59.0299a15: 果者。明二出世益一。是則無上菩提大果至極究
T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如三人食二少金剛一。終
T2216_.59.0299a18: 竟不レ銷。要穿二其身一出二在於外一。何以故。金剛
T2216_.59.0299a19: 不下與二肉身雜穢一而同住上故。於二如來所一二種二少
T2216_.59.0299a20: 分善根一亦復如レ是。要穿二一切有爲諸行身一。
T2216_.59.0299a21: 過到於無爲究竟智處一。何以故。此少善根不下
T2216_.59.0299a22: 與二有爲諸行煩惱一而共住上故。爲レ證可レ知四十
五左
T2216_.59.0299a23: 六十華嚴三十七性起品曰。譬如三丈夫食二少金
T2216_.59.0299a24: 剛一。終竟不レ消。要從レ身過至二金剛輪際一。然後
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以二彼金剛不可レ消故。如レ是
T2216_.59.0299a26: 佛子於二如來所一少植二善根一。能壞二一切有爲
T2216_.59.0299a27: 境一。乃至二究竟如來涅槃智慧一。然後乃住。所以
T2216_.59.0299a28: 者何。於二如來所一植二諸善根一不レ可レ盡故四左
T2216_.59.0299a29:  生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
T2216_.59.0299b01: 法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低レ頭擧レ手。
T2216_.59.0299b02: 善云何成佛。答。昔竺道生著二善不受報論。明下
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報一。今見二瓔
T2216_.59.0299b04: 珞經一亦有二此意一下之二
十三左
 次明世間等者。釋二無
T2216_.59.0299b05: 盡大資財等二句一。是則成就世間所求也
T2216_.59.0299b06: 世説者。約二世界悉檀一説。故云二世説一也 如
T2216_.59.0299b07: 薄&T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
薄&T025632;
T2216_.59.0299b08: 盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右廣
T2216_.59.0299b09: 説二往因一。更開見レ之。又諸徳福田經云。復有二
T2216_.59.0299b10: 一比丘一。名二薄&T025632;盧一。即從レ座起而整レ服作レ禮。
T2216_.59.0299b11: 長跪叉レ手。白二世尊一曰。我念二宿命一。生二&T025632;夷那
T2216_.59.0299b12: 竭國一。爲二長者子一。世無レ佛。衆僧教化大會
T2216_.59.0299b13: 説レ法。我往聽レ經。聞レ法歡喜。持二一藥果一。名二
T2216_.59.0299b14: 呵梨勒一。奉上衆僧一。縁二此果報一命終生レ天。下
T2216_.59.0299b15: 生世間一恒處二尊貴一。端正雄傑與レ衆超絶。九
T2216_.59.0299b16: 十一劫未二曾疾病一三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
上
T2216_.59.0299b17: 云。如二婆&T025632;羅比丘一。於二九十劫前一以二一藥果一。
T2216_.59.0299b18: 施二同二梵行者一。於二九十劫中一身常無レ病。於二最
T2216_.59.0299b19: 後身一年至二八十一。初二無微病一故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b20: 果微施因縁尚得二無病一六右法華統略嘉祥上
T2216_.59.0299b21: 云。薄倶羅此云二菴羅果一。以二一食一施二辟支佛一。
T2216_.59.0299b22: 得二五不死報一。又名二多忍辱一已上法華疏記第
T2216_.59.0299b23: 二云。昔施二訶梨勒一者。過去毘婆尸佛時。以二
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施二一頭痛比丘一。自レ是已來而常無レ病
T2216_.59.0299b25: 一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如二阿
T2216_.59.0299b26: 泥盧豆一。與二一辟支佛食一。故受二無量世樂一。心
T2216_.59.0299b27: 念二飮食一。應レ意即得三右文句第二釋二阿那律
T2216_.59.0299b28: 往因一云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有二支
T2216_.59.0299b29: 佛一。名二利吒一。行レ乞空鉢無レ獲。有二一貧人一。見而
T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受レ稗不。即以レ所レ噉奉レ之。
T2216_.59.0299c02: 食已作二十八變一。後更採レ稗有レ兔。唖抱其背一
T2216_.59.0299c03: 變爲二死人一。無二伴得脱。待レ闇還レ家。委地即
T2216_.59.0299c04: 成二金人一。拔レ指隨生用レ脚更出。取レ之無盡。惡
T2216_.59.0299c05: 人惡王欲二來奪之。但見死屍一。而其所レ覩純
T2216_.59.0299c06: 是金寶。九十一劫果報充足。故號二無貧一一之十
八左
T2216_.59.0299c07: 遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
T2216_.59.0299c08: 馱唐佐反。亦云二阿那律一。阿泥樓豆音訛轉耳。
T2216_.59.0299c09: 此翻二無貧一。亦名二無滅一。亦名二如意。錯施二辟支
T2216_.59.0299c10: 佛一食一。九十一劫往來人天一。常受二福樂一。故
T2216_.59.0299c11: 云二無貧一。于レ今不レ息。故云二無滅一。所願皆得。故
T2216_.59.0299c12: 云二如意一五十左 復次有部毘尼等者。釋二以
T2216_.59.0299c13: 供養僧者等二句一。有部有二經律論。而今所レ引
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳二出處一 猶如賢瓶者。地藏十
T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如二如意寶珠一。隨二所願一皆滿○
T2216_.59.0299c16: 如三遇得賢瓶一。除レ貧獲二富樂一明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
成
T2216_.59.0299c17: 尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居二中央四
T2216_.59.0299c18: 隅一。有二何意趣一。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c19: 故居二中臺之四隅一也已上帖決第三云。賢瓶
T2216_.59.0299c20: 者。謂有徳瓶也。謂出レ寶瓶也。如二大論等説一
T2216_.59.0299c21: 也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
T2216_.59.0299c22: 徳之瓶。能滿二所願一。故以喩二彼四大弟子之圓
T2216_.59.0299c23: 徳一也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋二是故世尊説等四句一。以
T2216_.59.0299c25: 上明レ施二十方現前不現前僧一。以下唯明レ施二
T2216_.59.0299c26: 現前僧一。總意云。志願雖レ及二現不現前一。而正
T2216_.59.0299c27: 施二現前僧一。十方衆僧不レ可二盡集一故也
T2216_.59.0299c28: 經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
T2216_.59.0299c29: 下答二加持教授中云何灌頂問一也 然此灌
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋二護摩支分一云。然護摩通二一切
T2216_.59.0300a02: 法事中一。非二但加持弟子而已一。故宜別作二一種
T2216_.59.0300a03: 支分一也四右今文亦準知之一。灌頂非二啻加持
T2216_.59.0300a04: 教授一。亦通二諸餘法事一。故或可三別爲二一種支
T2216_.59.0300a05: 分一也。諸餘法事者。或爲二除難一。或爲二求福一。或
T2216_.59.0300a06: 爲二追福一。如レ是法事數非レ一也 阿闍梨作第
T2216_.59.0300a07: 二等者。釋二師作第二壇等四句一。偈初四句其
T2216_.59.0300a08: 義易レ了。故不レ作二別釋一也 此灌頂壇等者。
T2216_.59.0300a09: 所二以火壇安レ南灌頂壇安北者。南方主レ火。
T2216_.59.0300a10: 北方主レ水故歟 亦令方等者。釋二四方正均
T2216_.59.0300a11: 等等二句一 其壇四角等者。釋二安四執金剛
T2216_.59.0300a12: 等六句一。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a13: 四之
十七
云二四隅内一依レ之。理明房集記圖。胎藏壇
T2216_.59.0300a14: 四隅外安レ之。金剛界壇四隅内安レ之。但壇外
T2216_.59.0300a15: 安レ尊未レ得二其意一。外部世天猶安二壇内一。何況
T2216_.59.0300a16: 於二執金剛一乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與二
T2216_.59.0300a17: 略出一全同。彼經既四隅内列レ之。當經豈不
T2216_.59.0300a18: レ然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於二一心
T2216_.59.0300a19: 中一具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
T2216_.59.0300a20: レ顯宜レ安二壇中一也。但壇四角外者。望二内心八
T2216_.59.0300a21: 葉一四角云レ外。四角即外也。經文言二四維外一
T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋二内心大蓮
T2216_.59.0300a23: 華等二句一 於四葉中等者。釋二於四方葉中
T2216_.59.0300a24: 等八句一 其四隅之葉等者。釋二所餘諸四葉
T2216_.59.0300a25: 等四句一已上光云。今疏與二略出經一四伴侶全
T2216_.59.0300a26: 同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如二
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛一。始二自東北一至二于西北一。如レ次安二
T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣一。亦其四奉教
T2216_.59.0300a29: 者起二自東北一至二于西北一。如レ次置二修轉勝行
T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱一。其意更問 經云中央等者。釋二
T2216_.59.0300b02: 中胎一。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
T2216_.59.0300b03: 八葉即是正覺壇故。此外不レ用二別漫荼羅一。阿
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊一。令三圍繞八葉一。是則甚深
T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐二蓮臺中央一。繼二佛位一。以二十
T2216_.59.0300b06: 二尊一爲二眷屬一。若不レ披二本文一。不レ得口決一者。
T2216_.59.0300b07: 似レ失二深祕旨一矣已上師傳更問。問。諸尊中安二
T2216_.59.0300b08: 十二尊一。其意如何。答。此十二尊有下輔翼受
T2216_.59.0300b09: 者一之本願上。故殊安レ之。經云二由彼大有情往
T2216_.59.0300b10: 昔願力故一是也。帖決云。此十二執依二本誓
T2216_.59.0300b11: 願一故。來集華葉一。輔翼新佛一也十一之
四十二
可レ知
T2216_.59.0300b12: レ之。問。雜鈔一云。總持自在一念持二利益心三
T2216_.59.0300b13: 悲者四著雜色衣一滿願二無礙三解脱四此等
T2216_.59.0300b14: 八人於二大壇中一未レ見二其名及形樣一。一一垂
T2216_.59.0300b15: 示已上此疑如何可レ決レ之耶。答。經疏不レ説二
T2216_.59.0300b16: 其形像一。又未レ見二祖師請求圖像一。但可レ安二種
T2216_.59.0300b17: 子一歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有二十二h@u@m一
T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b19: レ安二種子一乎。草座之下可レ置レ之歟。可レ尋レ之已
T2216_.59.0300b20: 上私案。十二尊之中最外四隅名二執金剛一。八
T2216_.59.0300b21: 葉八尊不レ立二執金剛名一。然此記稱二十二執金
T2216_.59.0300b22: 剛一。猶詳已上光云。灌頂壇中央布二ra@m嚂字一。作二
T2216_.59.0300b23: 純白色一。以爲二不思議法界幖幟一。深義更問。匪
T2216_.59.0300b24: レ面叵レ示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易レ知 著雜色衣者。四執金
T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名二被雜色衣一。而今名二著
T2216_.59.0300b27: 雜色衣一。是與二四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300b28: 略出經四之
十七
所レ説四奉教者内修轉勝行是當二
T2216_.59.0300b29: 今著雜色衣一。四執金剛中持種種綺麗衣即
T2216_.59.0300c01: 當二被雜色衣一。當經所説虚空藏眞言。曰二毘質
T2216_.59.0300c02: 怛&MT01679;嚩囉馱羅一。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c03: 見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
T2216_.59.0300c04: 尊定居一十二尊内一歟。同異難レ詳 猶若菩提
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事レ火。
T2216_.59.0300c06: 東渡二大河一至二鉢羅笈菩提山一。唐言二前正覺
T2216_.59.0300c07: 山一。如來將レ證二正覺一。先登二此山一。故云二前正覺一。
T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未レ成二正覺一。後捨二苦行一示レ受二
T2216_.59.0300c09: 乳糜一。行レ自二東北一。遊二目此山一。有レ懷二幽寂一。欲
T2216_.59.0300c10: レ證二正覺一。自二東北岡一登以至レ頂。地既震動。山
T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告二菩薩一曰。此山者非二成
T2216_.59.0300c12: 正覺之福地一也。若止二於此一入一金剛定二地當一
T2216_.59.0300c13: 震陷一。山亦傾覆。菩薩下レ自二西南一止二半崖中一。
T2216_.59.0300c14: 背レ巖面レ澗。有二大石室一。菩薩即レ之加趺坐焉。
T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
T2216_.59.0300c16: 非二如來成正覺處一。自レ此西南十四五里。去二
T2216_.59.0300c17: 苦行處一不レ遠。有二畢鉢羅樹一。下有二金剛座一。去
T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於二此座一。而成二正覺一。願當レ就レ彼。菩
T2216_.59.0300c19: 薩方起二室中一。龍曰。斯室清勝。可二以證聖。唯
T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿レ有二遺棄一。菩薩既知レ非二取レ證所一。爲
T2216_.59.0300c21: レ遂二龍意一。留レ影而去○諸天前導往二菩提樹一
T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行二十四五里一至二菩提樹一。周
T2216_.59.0300c23: レ垣疊レ甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連レ陰接レ影。細沙異草彌漫
T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對二尼連禪河一。南門接二大華
T2216_.59.0300c26: 池一。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
T2216_.59.0300c27: 中有二金剛座一。昔賢劫初成與二大地一倶起。據二
T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中一。下極二金輪一。上侵二地際一。
T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐レ之而人二金
T2216_.59.0301a01: 剛定一。故曰二金剛座一焉。證二聖道一所。亦曰二道場一。
T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無二傾動一。是故如來將レ證二正覺一
T2216_.59.0301a03: 也。歴二此四隅一。地皆傾動。後至二此處一。安靜不
T2216_.59.0301a04: レ傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經二殘伐一猶高四五丈。
T2216_.59.0301a06: 佛坐二其下一成二等正覺一。因而謂二之菩提樹一焉。
T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不レ凋。光鮮無レ變。
T2216_.59.0301a08: 毎レ至二如來涅槃之日一。葉皆凋落。頃之復レ故十
T2216_.59.0301a09: 七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
T2216_.59.0301a10: 佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有二四熾然光明大寶一。
T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮二縮百川所注無量大水一。是
T2216_.59.0301a13: 故大海無レ有二増減一。何等爲レ四。一名二日藏一。二
T2216_.59.0301a14: 名二離潤一。三名二火焔一。四名二盡無餘一。若大海中
T2216_.59.0301a15: 無二此四寶一。從二四天下一乃至二有頂一。其中所有
T2216_.59.0301a16: 悉被二漂沒一。此日藏大寶光明照觸海水一。悉變
T2216_.59.0301a17: 爲レ乳。離潤大寶光明照觸其乳一。悉變爲レ酪。
T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪一。悉變爲レ酥。盡無餘
T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥一。變成二醍醐一。如二火熾然一。
T2216_.59.0301a20: 悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如レ有二寶
T2216_.59.0301a21: 珠一。名二種種色一。在二大海中一。雖レ有三無量衆多駛
T2216_.59.0301a22: 流入二於大海一。以二珠火力一令三水銷滅而不二盈
T2216_.59.0301a23: 溢一十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
T2216_.59.0301a24: レ汎小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
T2216_.59.0301a25: 虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
T2216_.59.0301a26: 切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
T2216_.59.0301a27: 教者等皆作二卑下之容一。其使者操持刀棒一。状
T2216_.59.0301a28: 如二夾門守禦一。奉教者或執持於棒印一。或瞻
T2216_.59.0301a29: 仰所尊一。若レ受二指麾教勅一八左第十云。次諸奉
T2216_.59.0301b01: 教者○此謂專在二本尊之側一。承レ命往來。隨レ有二
T2216_.59.0301b02: 所作一者也十二右義釋第七云。如二世間尊貴者
T2216_.59.0301b03: 侍從僕役之人一。隨二教勅指麾一執作衆務一。故
T2216_.59.0301b04: 或名二奉教者一。或名二使者一。或名二守衞者一二十
八左
T2216_.59.0301b05: 復次四寶所成缾等者。以下釋二四寶所成缾
T2216_.59.0301b06: 等八句一。當經説二四缾一。師資行用用二五缾一。入
T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用二五缾一。雖二
T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助二諸經文一。皆説二四缾一爲二水器一。
T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶一
T2216_.59.0301b10: 明本
九右
同經第三云。以二四大菩薩所二加持一寶缾
T2216_.59.0301b11: 二十
二左
瞿醯經下卷云。又執二四瓶一令レ住二傍邊一六
T2216_.59.0301b12: 左略出經第四云。使三四淨人持二上寶瓶一十七左
T2216_.59.0301b13: 疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
T2216_.59.0301b14: 之寶二十一
左
疏十三云。四寶作二大菩薩加持大
T2216_.59.0301b15: 瓶一九左疏十五云。譬如二世間刹利之種一○爲二
T2216_.59.0301b16: 其嫡子一而作二灌頂一。取二四大海水一。以二四寶瓶一
T2216_.59.0301b17: 盛レ之等十八左世間灌頂盛二四海水及四大河
T2216_.59.0301b18: 水一故。用二四寶之瓶一。出世灌頂以レ彼爲二軌則一。
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説二四瓶一。而不レ言二中瓶一。故略
T2216_.59.0301b20: 出經四十八左説二灌水眞言一。唯出二四佛明一。疏
T2216_.59.0301b21: 中釋下加持瓶一之眞言上。亦局二四佛明一。何今用二
T2216_.59.0301b22: 五瓶一耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b23: 畫像壇。即隨レ有二空處一置レ之十九右如レ是言了。
T2216_.59.0301b24: 即説三瓶水灌二頂上一。此經如來部瓶者。唯是中
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出二其中瓶一。故知理實
T2216_.59.0301b26: 用二五瓶一。但諸教皆説二四瓶一者。準二世間灌頂一。
T2216_.59.0301b27: 且作二此言一。於二中央一瓶一祕而不レ示レ之。祕密
T2216_.59.0301b28: 宗之稱意在レ此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
T2216_.59.0301b29: 決云。以二四瓶一四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
T2216_.59.0301c01: 説二四瓶一。是祕意。此義自他門一同口決也
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示二灌頂瓶安置所處一。嘉
T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於二中胎佛
T2216_.59.0301c04: 位之前一。置二本尊印一。幷置二一瓶一。所餘灌頂四
T2216_.59.0301c05: 瓶在二四隅際一。門外別置二一瓶一。以二降三世一加
T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如レ前。毎日以二不動尊一加
T2216_.59.0301c07: 持。竟在二華臺上一者。又用二正等覺心一加持。在二
T2216_.59.0301c08: 四隅一者。四菩薩加持。本尊前者。用二彼眞言一
T2216_.59.0301c09: 加持之一已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎土四角
T2216_.59.0301c10: 土訓レ之。配二五瓶一故也。現圖中胎四隅圖二四
T2216_.59.0301c11: 瓶一。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
T2216_.59.0301c12: 移二大壇中寶瓶。隨二本方角一置レ之十七左凡以二
T2216_.59.0301c13: 四瓶二移置小壇一。諸流不同。或兩界倶安二四
T2216_.59.0301c14: 方一。或兩界共安二四隅一。或金剛界安二四方一。胎
T2216_.59.0301c15: 藏界安二四隅一。各有二所由一。更問 如上所説
T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋二普賢慈氏尊等四句一。但經説二
T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持一。不レ説二不動加持一。疏準二上所説一。
T2216_.59.0301c18: 説二不動加持一。上所説者。第四卷十六左意自三
T2216_.59.0301c19: 第三日置二灌頂瓶一以來。日日三時以二辦事眞
T2216_.59.0301c20: 言一加持。其指レ之歟。或又指二當卷二右初所レ釋
T2216_.59.0301c21: 供養支分中瓶段一歟。不動明王總加持。四菩
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當下以二不動辦事
T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印一先總加持五瓶一。次以二八印之
T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
T2216_.59.0301c25: 四角瓶上已上自門所用印明等。淺深重重更
T2216_.59.0301c26: 問。今所レ云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
T2216_.59.0301c27: 趣也。略出經四之
十七
亦復如レ是。然彼嘉會壇第五
T2216_.59.0301c28: 云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
T2216_.59.0301c29: 所二加持一瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
T2216_.59.0302a01: 置在中胎四角一。故知普賢彌勒文殊觀音四
T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障一之義也。除惡趣是無
T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
T2216_.59.0302a05: 惡趣一之義也已上此釋以二今四菩薩一會同八
T2216_.59.0302a06: 葉四隅菩薩一。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
T2216_.59.0302a07: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以二除蓋障一替二觀音一。或以二
T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣一替二文殊一。其義各異。課用二一事一
T2216_.59.0302a10: 亦得也。此中用二觀音一爲レ正也四左縁起列衆
T2216_.59.0302a11: 者。指二序品一。或以除一切惡趣者。指下當段加
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶一文上也。既云二替用一。玄靜闍梨料間
T2216_.59.0302a13: 恐達二此文一也 普賢是無盡等者。約二四寶一
T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約二四點一釋。發心修行菩
T2216_.59.0302a15: 提涅槃如レ次配レ之 是故以此等者。釋二盛滿
T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句一。所謂前文後釋者。是也 方位法
T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲二發心修行菩提涅
T2216_.59.0302a18: 槃等四法門一。今以二彼法門一對二四瓶一。則可レ加二
T2216_.59.0302a19: 相應所由一也。但當段以二東南一爲二發心一。乃至
T2216_.59.0302a20: 以二東北一爲二涅槃一。此與二略出經説一稍異。彼經
T2216_.59.0302a21: 以二東北一爲レ始。以二西北一爲レ終。各有二所由一。更
T2216_.59.0302a22: 詳
T2216_.59.0302a23: 凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋二彼
T2216_.59.0302a24: 於灌頂時當置妙蓮上二句一 用辦事眞言等
T2216_.59.0302a25: 者。瞿醯經下護摩品云。先辦二新淨座一。以二辦事
T2216_.59.0302a26: 眞言一。持誦其座一。置二於灌頂漫荼羅中一六右些
T2216_.59.0302a27: 些疑文云。凡欲二灌頂一加持座物一。安置華臺
T2216_.59.0302a28: 中一已上何爲二座物一。何故置二臺上一雜鈔等
同之
私云。
T2216_.59.0302a29: 以二茅草一爲二座物一。陀羅尼集經第四云。於二西
T2216_.59.0302b01: 門外一作二大蓮華座一。於二華座上一敷二生淨草一明
本
T2216_.59.0302b02: 五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
T2216_.59.0302b03: 云。座物者。茅草也。蓮臺上敷レ之已上是表二草
T2216_.59.0302b04: 座成道義一歟。經文言二彼於灌頂時當置妙蓮
T2216_.59.0302b05: 上一者。此雖レ似レ説二瓶安置處一。而今詳二其釋文一。
T2216_.59.0302b06: 則明二受者座一也。釋中初示二座物加持一。次明二
T2216_.59.0302b07: 護身作法一。後出二吉祥坐法一也 加持三處者。
T2216_.59.0302b08: 嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
T2216_.59.0302b09: 者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
T2216_.59.0302b10: 釋。故今唯出二其梗概一耳 令依吉祥坐等者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與二其弟子一。
T2216_.59.0302b12: 如法護身令レ坐二其中央一。師云。當下引二弟子一坐二
T2216_.59.0302b13: 華臺上一結中所得部印上以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當下
T2216_.59.0302b14: 先結二薩埵印一後至二本尊灌頂所一而結中所得
T2216_.59.0302b15: 部印上也。然使二其受者面向レ西坐一也。瞿醯下
T2216_.59.0302b16: 文云。若作二傳法灌頂一。應二面向レ西坐。若作二息
T2216_.59.0302b17: 災灌頂一。向レ北坐。若作二増益灌頂一。向レ東坐。若
T2216_.59.0302b18: 作二降伏灌頂一。向レ南坐七右亦復次上釋二灌頂
T2216_.59.0302b19: 壇一曰。唯置二一門一。門向レ壇開也二十右應レ知小
T2216_.59.0302b20: 壇門向レ東開。故入二東門一直向レ西坐也。嘉會
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以二左脚一踏二蓮華門一。右脚踏二華臺一
T2216_.59.0302b22: 坐者。依二阿闍梨灌頂儀軌一。彼軌云。次當レ引下
T2216_.59.0302b23: 所二灌頂者上。左足踏二華門一。右足踏二華心一七左
T2216_.59.0302b24: 蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上二左足一踏二
T2216_.59.0302b25: 蓮臺縁一。應レ觀下超二十住十行十迴向位一得登二
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地一○上二右足踏二蓮臺中一。應レ觀レ登二第
T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位一○次以二右足一踏二青
T2216_.59.0302b28: 白蓮華上一結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302b29: 之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
T2216_.59.0302c01: 云。左脚踏二壇縁蓮華門一。右脚踏二蓮臺一。便坐二
T2216_.59.0302c02: 其上一已上登壇作法古今行儀。少無二相違一。可
T2216_.59.0302c03: レ貴可レ貴。但常途傳法受者。向レ東而坐。與二瞿
T2216_.59.0302c04: 醯説一尤似二相違一。第十三轉字
輪品
云。次引弟子一
T2216_.59.0302c05: 將向二大華王曼荼羅一謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
T2216_.59.0302c06: 王曼荼羅者。指二大壇一歟。爾乃東方。又略出
T2216_.59.0302c07: 經四之
十七
説二灌頂壇作法一。入二帝釋方門一坐二蓮華
T2216_.59.0302c08: 臺上一。是受者向レ西也。兩部相對胎藏受者。可
T2216_.59.0302c09: レ向レ東歟。猶可レ決レ之已上光云。第十三言二大
T2216_.59.0302c10: 華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引二受者一方向二灌頂壇所一。故云二次
T2216_.59.0302c12: 引將向一也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
T2216_.59.0302c13: レ西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有二三説一。
T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作二吉祥坐一。與二慈心一相應。
T2216_.59.0302c15: 交二兩脚一竪レ膝。右壓レ左六右準提二十
一右
烏芻澁
T2216_.59.0302c16: 麽十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
T2216_.59.0302c17: 第九云。若扇底迦三昧耶。應二以面北一。結跏
T2216_.59.0302c18: 趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名二吉祥
T2216_.59.0302c19: 坐一也。三不思議疏釋二經吉祥坐一云。吉祥坐
T2216_.59.0302c20: 者。右脚著二左髀上一。亦言二半跏坐一是也下之二
十三
T2216_.59.0302c21: 雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以レ左
T2216_.59.0302c22: 押レ右。故名二降伏坐一。二者吉祥坐。以レ右押レ左。
T2216_.59.0302c23: 此方以レ左爲レ尊。以レ右爲レ卑。西國以レ右爲レ尊。
T2216_.59.0302c24: 以レ左爲レ卑。此則以レ右押レ左。以レ尊押レ卑也已
T2216_.59.0302c25: 上此等文以二半跏坐一爲二吉祥坐一也 所有塗
T2216_.59.0302c26: 香華等者。釋二獻以塗香華等二句一。灌頂以前
T2216_.59.0302c27: 供養小壇諸尊一。然雖レ有二十三尊一。以二受者一
T2216_.59.0302c28: 爲レ本。故常云二受者供養一也。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0302c29: 其阿闍梨當下以二牛酥一與レ香相和。用二軍荼利
T2216_.59.0303a01: 眞言二持誦其香一薫中其弟子上六左此説二焚香一。
T2216_.59.0303a02: 具支第九云。次奉二焚香一薫レ之。所謂牛酥與
T2216_.59.0303a03: レ香相和。用二軍荼利眞言一。持誦薫二其弟子一已上
T2216_.59.0303a04: 可レ知レ之 先已如法等者。第五云。至二日將
T2216_.59.0303a05: 夕。預備二香華燈燭等一。皆令二素辦一。瞿醯云。於二
T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處一。以二白色一規畫。辦事眞言辟
T2216_.59.0303a07: 除諸難一。置二諸供具一也○齎持供物一往詣漫
T2216_.59.0303a08: 荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次第中
T2216_.59.0303a09: 説一十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於二
T2216_.59.0303a10: 小壇一可レ獻二供物一。此亦以二小壇狹小一故。十二
T2216_.59.0303a11: 尊於二大壇一供養之一。至二灌頂時一請二小壇一也。
T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置二
T2216_.59.0303a13: 於大壇中一供養之一。所以爾一者。第二壇狹少
T2216_.59.0303a14: 不レ宜レ布列供一。故先於二大壇上一供養十二尊一
T2216_.59.0303a15: 竟。然後供養弟子一已上 如來下挾門者。大
T2216_.59.0303a16: 日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
T2216_.59.0303a17: 於二何處一可レ供レ之。答。雖レ無二其釋一準二祕密品一。
T2216_.59.0303a18: 十六金剛在二持明院二明王中間。是其處歟。
T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居二壇四隅一。無二狹少妨一。故於二小
T2216_.59.0303a20: 壇一可レ供養之一。是以四執金剛無二其釋一乎
T2216_.59.0303a21: 又備新淨等者。釋二上蔭幢幡蓋句一。瞿醯下護
T2216_.59.0303a22: 摩品又辦二新淨白傘一。於レ上懸二華鬘一。復懸二白色
T2216_.59.0303a23: 綵帛一。以二曼荼羅主眞言一。持誦其華等一○即
T2216_.59.0303a24: 將二其傘一當レ蓋二於上一六右今所レ云。白傘非二傘
T2216_.59.0303a25: 蓋行道一。受者供養間阿闍梨自執レ傘覆二弟子
T2216_.59.0303a26: 上一也。若依二陀羅尼集經一。則覆二蓋於師資一。彼
T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二二弟子一各&T016254;二一蓋一。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303a28: 蓋覆二弟子一。紫蓋覆二阿闍梨一明本十三之
二十五取意
問。此事
T2216_.59.0303a29: 當世都不レ行レ之。上古行儀如何。答。些些疑
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執二白傘一。以覆二其上一○以二辦
T2216_.59.0303b02: 事眞言一加持文此儀式今有二次第一。曾不レ見二唐
T2216_.59.0303b03: 中行用之法一。一一垂示已上若爾和漢兩國同
T2216_.59.0303b04: 從二上古一不レ行二此事一歟 復令餘人等者。瞿
T2216_.59.0303b05: 醯下護摩品云。復令三餘人執二淨犛牛拂及扇香
T2216_.59.0303b06: 爐一六左所以令持二牛拂幷扇一者。此受者供養
T2216_.59.0303b07: 讃時。即爲レ拂扇受者身一也。而今於レ此非レ作二
T2216_.59.0303b08: 此事一。只執持之一而令二隨從一。至レ後作二此事一
T2216_.59.0303b09: 也。香爐不レ絶二香煙一。爲レ薫二弟子身一也 扇字。
T2216_.59.0303b10: 印本作二前字一。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
T2216_.59.0303b11: 本皆作二扇字一。又瞿醯本文作二扇字一也。但當
T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用レ之。或用レ拂。不レ用レ扇也
T2216_.59.0303b13:  犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出二此牛一也
T2216_.59.0303b15: 六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
T2216_.59.0303b16: 九云。犛牛晝夜護レ尾恐レ有二斷絶一。寧亡二命根一。
T2216_.59.0303b17: 失二妻息一。不レ使二尾毛墜落于地一十五左法華義
T2216_.59.0303b18: 疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以レ癡故
T2216_.59.0303b19: 愛レ尾。衆生以レ癡故起レ愛。又由レ愛尾故爲レ人
T2216_.59.0303b20: 所レ得而遂害レ之。故愛レ尾是害レ身之具。衆生
T2216_.59.0303b21: 愛二五欲一故備受二衆苦一下之三
十三左
T2216_.59.0303b22: 問。依二此等文一犛牛癡之甚者。今何以レ之作
T2216_.59.0303b23: レ拂乎。答。以二一物一或喩レ善或喩レ惡。是常例
T2216_.59.0303b24: 也。今約レ善用レ之也。修行方便經云。譬如二猫
T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著レ樹。守レ樹而死不レ令レ斷レ毛。
T2216_.59.0303b26: 比丘護二法戒一亦復如レ是。一微之戒守レ死不
T2216_.59.0303b27: レ犯已上可レ思レ之 又於箱中等者。瞿醯下云。
T2216_.59.0303b28: 箱中置レ衣。幷盛二商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
T2216_.59.0303b29: 物一○令二人執一六左於レ此非レ授。自レ初置レ之以
T2216_.59.0303c01: 標二供養儀一也。置衣者。是爲下脱二濕服一別著中淨
T2216_.59.0303c02: 衣上也。下文曰。阿闍梨親爲レ著レ衣二十
三左
即是也
T2216_.59.0303c03:  幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執二四瓶一。
T2216_.59.0303c04: 令レ住二傍邊一六左具支第九云。又執二四瓶一令
T2216_.59.0303c05: 住二傍邊一金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
T2216_.59.0303c06: 幷奏攝意等者。是正釋二奉攝意音樂句一。略出
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引下所二灌頂者上。入二帝釋方門一。坐二
T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上一。以二種種華塗香燒香油燈幢蓋清
T2216_.59.0303c09: 妙音樂一。而以供養。如不レ辨者。隨レ力作レ之。所
T2216_.59.0303c10: 以爾一者。是人坐二佛位處一故也十七左 馬鳴
T2216_.59.0303c11: 菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
T2216_.59.0303c12: 敬諾當レ受二尊教一。於レ是頒宣深奧法藏一。建二大
T2216_.59.0303c13: 法幢一。摧滅邪見一。於二華氏城一遊行教化。欲レ度二
T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生一故。作二妙伎樂一。名二頼吒啝羅一。其
T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法一。所謂
T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如レ幻如レ化。三界獄縛無二一可樂。
T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得レ存者。如二
T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅一。是身虚僞猶如二芭蕉一。爲レ怨
T2216_.59.0303c19: 爲レ賊。不レ可二親近一。如二毒蛇篋一。誰當二愛樂一。是故
T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵二此身一。如レ是廣説二空無我義一。令三作
T2216_.59.0303c21: レ樂者演暢斯音一。時諸伎人不レ能二解了一。曲調
T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著二白&T073554;衣一。入二衆
T2216_.59.0303c23: 伎中一。自撃二鐘鼓一。調和琴瑟一。音節哀雅曲調
T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我一。時此城中五百王
T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲一。出家爲レ道。時華氏
T2216_.59.0303c26: 王恐下其人民聞二此樂音一捨離家法一。國土空
T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞上。即便宣令。其土人民自レ今勿三
T2216_.59.0303c28: 復更作二此樂一七左北三宮御記云。頼吒和羅
T2216_.59.0303c29: 經一卷。一云二羅漢頼吒和羅經一。此翻曰二國
T2216_.59.0304a01: 護一。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
T2216_.59.0304a02: 護摩品云。若得レ辦者。應レ作二音聲一六左所以引二
T2216_.59.0304a03: 此文一者。上來攝意音樂。阿闍梨當二自奏之。
T2216_.59.0304a04: 若不レ能レ爾。不レ名二兼綜衆藝一。然至二末代一多
T2216_.59.0304a05: 闕二兼綜衆藝徳一歟。其奈レ之何。但爰如二瞿醯
T2216_.59.0304a06: 説一。若得レ辦者。應レ作二音聲一。還知若不レ辦者。亦
T2216_.59.0304a07: 使二餘人作之無レ失。 爲レ示二此意一即引二此文一。
T2216_.59.0304a08: 但字有レ意。學者可レ知 經云吉祥等者。明二受
T2216_.59.0304a09: 者供養讃一也。吉慶等三種讃。是嘆二法報應三
T2216_.59.0304a10: 身功徳一也 用此慶慰等者。釋二如是而供養
T2216_.59.0304a11: 等二句一 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a12: 誦二行願吉祥等讃一。音聲絲竹引レ衆先行六左
T2216_.59.0304a13: 依二此文一者。吉祥讃於二唐朝一亦行レ之乎 説
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦レ讃毎二一句終一。即拂二其身一。自
T2216_.59.0304a15: 者一義云。指二阿闍梨一。一義云。指二弟子一。當時
T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執レ拂拂レ之。前義合二師傳一歟。問。
T2216_.59.0304a17: 以二白拂一拂レ身意如何。答。千手經云。若爲レ除二
T2216_.59.0304a18: 身上惡障難一者。當レ於二白拂手一已上千光眼經
T2216_.59.0304a19: 云。若欲レ解脱一切障難一者。當レ修二白拂去一已
T2216_.59.0304a20: 上問。上擧二白拂與扇。今何唯出レ拂耶。答。理
T2216_.59.0304a21: 明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂二惑障煩惱一
T2216_.59.0304a22: 義也。仍重不レ用レ扇歟已上 阿闍梨復當等
T2216_.59.0304a23: 者。釋二親對諸如來等二句一。是正明二灌頂法一
T2216_.59.0304a24: 也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應レ頂禮
T2216_.59.0304a25: 曼荼羅中一切諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓請六
T2216_.59.0304a26: 左問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿二諸
T2216_.59.0304a27: 文一。其詞未レ見。隨レ意可レ陳已上嘉會壇五云。其
T2216_.59.0304a28: 詞未レ見。隨レ意可レ陳已上 即持寶瓶等者。瞿
T2216_.59.0304a29: 醯下護摩品云。即應下奉持前所二持誦百遍一之
T2216_.59.0304b01: 瓶上。徐徐當レ繞二於曼荼羅一。繞三匝已。復以二三
T2216_.59.0304b02: 種眞言一持誦其瓶一六左具支第九釋二瞿醯即
T2216_.59.0304b03: 應奉持等疏即持寶瓶等文一云。次持下在前加
T2216_.59.0304b04: 持弟子一之日召請持誦之瓶上文不云數。義準
四瓶可持初一
繞二
T2216_.59.0304b05: 曼荼羅一三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
T2216_.59.0304b06: 薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
次
T2216_.59.0304b07: 更如レ法加持四瓶一瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
T2216_.59.0304b08: 如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難レ得。今委釋
T2216_.59.0304b09: レ之。在前加持弟子之日。指二第六日一也。召請
T2216_.59.0304b10: 持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
説二第六日法一曰。其欲二
T2216_.59.0304b11: 灌頂一瓶置二五穀等物一。及著二華枝一置二少許水一。
T2216_.59.0304b12: 以二明王眞言一持誦其瓶一。奉二獻閼伽一。薫レ香召
T2216_.59.0304b13: 請十左今護摩品即應レ奉持前所二持誦百遍一
T2216_.59.0304b14: 之瓶上者。即指二弟子品加持灌頂瓶文一。何以知
T2216_.59.0304b15: レ爾。前引弟子品次文云。正作二曼荼羅一日。三
T2216_.59.0304b16: 時持誦其瓶一上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
T2216_.59.0304b17: 弟子品讓二後日一。護摩品指二前日一。彼此符合。
T2216_.59.0304b18: 具支注言二可持初一一者。安公意初繞二曼荼
T2216_.59.0304b19: 羅一時。唯持二初一瓶一。後如レ法加持時。加持四
T2216_.59.0304b20: 瓶一歟。是則自宗意以レ初爲レ總。以レ後爲レ別。故
T2216_.59.0304b21: 持二初一瓶一自攝二後三瓶一。但自門行用四瓶各
T2216_.59.0304b22: 別繞二曼荼羅一。即持寶瓶句可レ通二四瓶一也。次
T2216_.59.0304b23: 注言二在前明王等一者。指二第六日加持一。正作
T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
T2216_.59.0304b25: 雖レ云二三時持誦一。而不レ出二其眞言一。疏文則出二
T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言一。故引合之一云二文云以不動
T2216_.59.0304b27: 等一也。次注言二今者繞曼荼羅等一者。正明二繞
T2216_.59.0304b28: 時眞言一。即出二兩説一。如レ文知レ之。次注意瞿醯
T2216_.59.0304b29: 約二學法灌頂一故。以二三種眞言一隨二所得部一加
T2216_.59.0304c01: 持之一。今經約二傳法灌頂一故。以二四菩薩眞言一
T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以二三部心一重加持
T2216_.59.0304c04: 之一○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案レ之
T2216_.59.0304c05: 自門行用繞レ壇之時用二四菩薩眞言一。四瓶各
T2216_.59.0304c06: 別持誦之一。豈不レ用二其本眞言一耶。復更如法
T2216_.59.0304c07: 加持者。明二加持弟子法一。如二上所明。著二蓮臺一
T2216_.59.0304c08: 時加持弟子一。今復更加持之一。故云二復更一也。
T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明レ之。即至弟子所等文是也
T2216_.59.0304c10:  先用囉字等者。具支第九云。至二弟子所一。先
T2216_.59.0304c11: 想二弟子一以爲二阿字一。阿字方壇中安二弟子一。次
T2216_.59.0304c12: 用二羅字一爲レ火燒レ之。悉成二灰已方用二四瓶一。次
T2216_.59.0304c13: 第灌レ之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想二鍐字之水一。猶如白
T2216_.59.0304c14: 乳一。而注二死灰之中一。以生二佛芽一已上當段釋雖
T2216_.59.0304c15: レ不レ出二阿字一。勘二下文一以レ字燒字觀。此經大
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字一。總意云。先觀二弟子身一
T2216_.59.0304c17: 爲二a字方壇一。是法性大地也。次以二ra字一燒二
T2216_.59.0304c18: a字一者是也。其時自身悉成レ灰已。當下以四
T2216_.59.0304c19: 瓶一灌之灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
灌二瓶水一故此灰
T2216_.59.0304c20: 作二va字門一。其色純白。而從二此中一出生五字一。
T2216_.59.0304c21: 譬如三世間燒レ地灌レ之則生二種子一。次持其五
T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從二世種子一
T2216_.59.0304c23: 生芽。帖決云。謂初以レ字燒レ字之後。於二灰中一
T2216_.59.0304c24: 以二四瓶一四者五也
祕之也
灌レ之。是即爲レ生二種子一也。即
T2216_.59.0304c25: 依二阿字之地上一灌レ水。故種子即生五字也次
T2216_.59.0304c26: 即成二塔形一。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
T2216_.59.0304c27: 初種子芽生之位。名二佛芽一。灌頂後成二佛身一
T2216_.59.0304c28: 之位。名二樹王灌頂一。如レ次配二因果二位一。兩度
T2216_.59.0304c29: 以二瓶水一灌二弟子頂一。所用印明等各別也。自
T2216_.59.0305a01: 門意不レ及二兩度灌頂一。印明用心等難レ載二紙
T2216_.59.0305a02: 上一更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以二三種
T2216_.59.0305a03: 眞言一持誦其瓶一。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二
T2216_.59.0305a04: 根本眞言一。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一七右此文
T2216_.59.0305a05: 意如何。答。古來依二此文一師師意別也。入曼
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依二此經意一。師先用二其部印
T2216_.59.0305a07: 明一。加持弟子頂上一了。次誦二其眞言一。正灌頂
T2216_.59.0305a08: 也已上依二此文一者。三部印明倶師所レ作也。嘉
T2216_.59.0305a09: 會壇五云。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二根本
T2216_.59.0305a10: 眞言一者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一者。言此眞
T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依二此釋一者。手印根本眞言
T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依二瞿醯
T2216_.59.0305a16: 意還令三弟子結二三部心印一。當誦二三部眞言一。
T2216_.59.0305a17: 以二中臺瓶一灌頂。此是傳法者行法也。若隨
T2216_.59.0305a18: 得二三部一及持明者。當準二金剛界法一。五瓶中
T2216_.59.0305a19: 隨用二其一一也。但先各誦瓶眞言一。而灌レ之生
T2216_.59.0305a20: 若作二傳法一。或得二餘尊一。宜三先授レ其而復作二傳
T2216_.59.0305a21: 法一也已上依二此釋一者。指二三部印明一。如二人壇
T2216_.59.0305a22: 鈔一。但印令二弟子結一。明阿闍梨誦レ之 次觀
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成二尊形一。是正成佛位
T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
T2216_.59.0305a25: 成二中胎一。又從二此字一放二百字光一成二三重焔一。以
T2216_.59.0305a26: 現二三重百字之輪幷中胎藏一。作二四重輪種子
T2216_.59.0305a27: 之字一。如レ次布置頂咽心齊一。變二此四處陀羅
T2216_.59.0305a28: 尼身一。顯二四重曼荼羅身一。已成二普門法界身一
T2216_.59.0305b01: 也已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與二普門法
T2216_.59.0305b02: 界身一。如レ次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束二眞言輪一而以爲レ身。即成二普門身一。
T2216_.59.0305b04: 由レ住二此總持身一故。於二一切衆生前一示二所喜
T2216_.59.0305b05: 見身一。説二應機法一○同入二佛智一二十
七右
準二此釋一
T2216_.59.0305b06: 者。曼荼羅身者。自成二一曼荼羅身一也。普門
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於二一切衆生前一示二所喜見身一。説二
T2216_.59.0305b08: 應機法一已上光云。今文與二第十八一稍異。第
T2216_.59.0305b09: 十八言二普門身幷總持身一。即今普門法界身
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如三鈔主言二淺深二重一。漫荼羅身
T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲二阿闍梨一所二加持一之身也。普
T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到二自證之地一。而所レ得遍
T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可レ見
T2216_.59.0305b14: 次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
T2216_.59.0305b15: 壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執二其
T2216_.59.0305b16: 衣一。與レ彼令レ著。金剛頂云。引出壇外一。換去濕
T2216_.59.0305b17: 服一。別著二淨衣一。若是刹利居士。著二本淨衣一。即
T2216_.59.0305b18: 於二壇内一置二下小床一。以儭二其濕衣一。引入坐已
T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐二於下
T2216_.59.0305b20: 小床一。須下坐第二壇中一授與其道具等上。今云。
T2216_.59.0305b21: 此下小床是置二濕衣一施二阿闍梨一之具。非二弟
T2216_.59.0305b22: 子座一。故更不レ須二前釋一。引至二一處一。脱二換濕衣一。
T2216_.59.0305b23: 畢已更可レ還著華臺一。然後如レ法供養已上 前
T2216_.59.0305b24: 言二於箱中置衣一者。即爲二於此而用之也已上
T2216_.59.0305b25: 光云。略出文曰二以儭其濕衣一。儭與レ襯通正字
T2216_.59.0305b26: 通意曰。刹利居士著二本濕衣一。故置二小床一即以
T2216_.59.0305b27: 襯レ之。而不三點汚其壇上一也。如二嘉會壇引或
T2216_.59.0305b28: 師説一。置二下小床一以爲二別座一。而設二難問一。甚乎
T2216_.59.0305b29: 疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
T2216_.59.0305c01: 小床上置二其濕衣一以施二之師一。此解之誤尚過二
T2216_.59.0305c02: 或師一。若達嚫義刹利居士不レ作レ施耶。已著二
T2216_.59.0305c03: 本衣一。何用施二阿闍梨一。應レ知以二下小床一襯二其
T2216_.59.0305c04: 濕衣一也 首冠白繒等者。受者後供養也。於二
T2216_.59.0305c05: 別處一改二濕衣一著二新衣一。更還著灌頂壇一。作二冠
T2216_.59.0305c06: 繒等供養一也。嘉會壇第五云。二首冠白繒師
云
T2216_.59.0305c07: 前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
T2216_.59.0305c08: 既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用二白繒一意如何。
T2216_.59.0305c09: 答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授二官
T2216_.59.0305c10: 册一皆以二繒帛レ繋レ首。灌頂然後授職五右法衡
T2216_.59.0305c11: 鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
T2216_.59.0305c12: 王頂繋二解脱繒一。繒喩二解脱一。頂喩二智慧一。諸功
T2216_.59.0305c13: 徳中爲二先首一故。以二智慧首縁二解脱理一。不二馳
T2216_.59.0305c14: 散一故。如二繒繋之三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
T2216_.59.0305c15: 具。而上文云二華冠一。今文云二首冠白繒一。前後
T2216_.59.0305c16: 未レ出二寶冠一如何。答。案レ之首冠白繒者。是即
T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶二繒帛一。五祕密軌云。次結二五佛寶冠
T2216_.59.0305c18: 印一○次結二金剛鬘印一○如レ垂二冠繒帛一七右繒
T2216_.59.0305c19: 帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可レ訓レ之歟。或又華鬘即寶
T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著二受法人鬘一與二
T2216_.59.0305c22: 灌頂一。此記不レ云レ授二寶冠一。而言レ著レ鬘。尤合二
T2216_.59.0305c23: 疏家説一歟。上文曰。以二華鬘一冠。私云。仁王軌
T2216_.59.0305c24: 説二内四供養三形一。鬘菩薩位即置二寶冠一也
T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋二復當供養彼等二句一。瞿醯
T2216_.59.0305c26: 下云。及以二塗香一塗二彼身上一。幷與華等供養。
T2216_.59.0305c27: 亦以二華鬘一交絡兩肩一。復與二臂釧一令レ著二其
T2216_.59.0305c28: 腕一七右略出經第四云。又以二香華種種供具一
T2216_.59.0305c29: 供養所二灌頂一者上二十
一右
此等經文皆説二後供養一
T2216_.59.0306a01: 也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以二華鬘交
T2216_.59.0306a02: 絡兩肩一已上前華鬘首加レ之。準二前供養文一。言二
T2216_.59.0306a03: 以華鬘冠飾其身上一。可レ知レ之。今華鬘絡二兩
T2216_.59.0306a04: 肩一。爾乃可レ獻二二種華鬘一歟。天台流灌頂道
T2216_.59.0306a05: 具加二絡膊一。依二此文一也。或又以二前華鬘一至二此
T2216_.59.0306a06: 可レ絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
T2216_.59.0306a07: 小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
T2216_.59.0306a08: 絡レ肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所レ出
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以二緤線一循環合爲
T2216_.59.0306a10: レ繩。麁如二三指一。名二神線一。絡膊二十
四右
繋金剛線
T2216_.59.0306a11: 者。嘉會壇五云。九繋二金剛線一腰線
已上
如悉地供
T2216_.59.0306a12: 養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説二臂釧之法一。
T2216_.59.0306a13: 於二其臂釧中一。穿二一活兒子等珠一。以二部母眞
T2216_.59.0306a14: 言手印二持誦香華一。而用供養。及香水灑。還
T2216_.59.0306a15: 以二此部母眞言手印一請來。加持釧上一。復以二
T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印一。次第供養。乃至持誦千遍。以二
T2216_.59.0306a17: 捺婆草一作レ環。置二左右無名指一。用二部心眞
T2216_.59.0306a18: 言一。如レ前作法成就。乃至持誦千遍。各依二本
T2216_.59.0306a19: 部一。次第應レ知。其腰線法令二童子搓合一。以二倶
T2216_.59.0306a20: 遜婆一染此云紅
藍華
或欝金染。如レ前作法成就。乃
T2216_.59.0306a21: 至持誦千遍。於二念誦時護摩時及以睡時一。繋二
T2216_.59.0306a22: 於腰間一。能止二失精一明本中
之十四
涅槃經云。在二臂上一
T2216_.59.0306a23: 者名レ之爲レ釧。在二指上一者名レ之爲レ環北本四十
之二右
T2216_.59.0306a24: 嘉會壇五幷具支第九。此次明二施濕衣法一。嘉
T2216_.59.0306a25: 會壇五云。施濕衣法六次於二壇内一置二下小床一。
T2216_.59.0306a26: 以儭二其濕一已上具支第九同レ之已上光云。如二
T2216_.59.0306a27: 上已辨一。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
T2216_.59.0306a28: 未レ禀二其吾毘盧眞言正統一之所レ致也
T2216_.59.0306a29: 大日經疏演奧鈔第二十八畢
T2216_.59.0306b01:   此卷之中頗加二今解一。此誌二其師傳一。以貽一
T2216_.59.0306b02: 後學一耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b03: 又此卷所レ解本疏有二亂脱一曰 (一)伊舍尼
T2216_.59.0306b04: 方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
T2216_.59.0306b05: 祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
T2216_.59.0306b06: 者以下如レ文
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀二亂脱一。今詳二文旨一未レ佳。故不レ出
T2216_.59.0306b08: 耳
T2216_.59.0306b09:
T2216_.59.0306b10:
T2216_.59.0306b11: 大日經疏演奧鈔第二十九
T2216_.59.0306b12:
T2216_.59.0306b13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b15: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0306b16: 又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
T2216_.59.0306b17: 下明下授二道具一作法上。金錍明鏡等偈第九卷委
T2216_.59.0306b18: 釋レ之。然今於レ此作レ釋。則當段明二作法次第一。
T2216_.59.0306b19: 故先二釋段一而示レ之耳。問。胎藏界授二五股杵一
T2216_.59.0306b20: 法無レ之耶。答。嘉會壇第五金箄前出二此作法一。
T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持二五智一。授與彼雙
T2216_.59.0306b22: 手一。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
T2216_.59.0306b23: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
T2216_.59.0306b24: 中誦二此偈一已有二眞言一已上具支灌頂第九同
T2216_.59.0306b25: レ之。無畏儀軌者。指二攝大儀軌一。彼軌中卷文
T2216_.59.0306b26: 也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
説
T2216_.59.0306b27: レ之。如二嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
T2216_.59.0306b28: 上。説二灌頂内作法一中云。阿闍梨自令二弟子
T2216_.59.0306b29: 灌頂一。吹螺撃レ鼓。作二諸音聲一。如三國王受二灌
T2216_.59.0306c01: 頂一二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
T2216_.59.0306c02: 作法中未レ見レ之
T2216_.59.0306c03: 阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明二傘蓋
T2216_.59.0306c04: 行道法一。瞿醯下云。阿闍梨自手執二其傘一。令三
T2216_.59.0306c05: 彼弟子繞二曼荼羅一。繞三匝已七右此作法當
T2216_.59.0306c06: 經幷略出經不レ出レ之。偏依二瞿醯説一也 阿
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指二傘蓋行道讃一也 吉慶吉
T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推レ之。依二下釋一者。吉慶
T2216_.59.0306c09: 讃約二應身成道一。讃歎受者徳一也。然乃吉祥
T2216_.59.0306c10: 約二報身成道一。極吉祥約二自受用正覺一欽。但
T2216_.59.0306c11: 以三法報二身則非二此界所見一。且擧二應身一爲
T2216_.59.0306c12: レ例。而令二讃歎一。故下文唯出二吉慶一種一也。些
T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有二吉慶讃一。無二吉祥讃一。又吉
T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用二歡喜聲一。或用二佗傺之聲一
T2216_.59.0306c15: 少似憂
愁之音
今用二何調一已上光云。大原四十帖曰。慈
T2216_.59.0306c16: 覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
T2216_.59.0306c17: 聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
T2216_.59.0306c18: 覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與二當卷
T2216_.59.0306c19: 所出讃一大異。但彼初段與二當卷第四段一意大
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c21: 之讃謂二之九頭龍讃一也。九偈充二九頭一三十右
T2216_.59.0306c22: 子細可レ尋レ之。大師請來梵字吉慶讃當二彼九
T2216_.59.0306c23: 偈讃一歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注二略出經吉慶漢語
T2216_.59.0306c25: 四段讃一云。私撿二大日經義釋一。具有二嚩駟羅
T2216_.59.0306c26: 阿避庾經十一偈讃一。此文彼中四偈之者也已
T2216_.59.0306c27: 上可レ知レ之
T2216_.59.0306c28:   一 吉慶讃異本
T2216_.59.0306c29: 八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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