大正蔵検索 INBUDS
|
大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2216_.59.0327a01: レ受。若有二受者一當レ破二三昧一。唯阿闍梨隨レ意
T2216_.59.0327a06: 摩法要云。供養設食不レ得二人喫一。可レ投二水中一。
T2216_.59.0327a09: 何云二若無僧當與七衆一乎。答。雖三言總云二七 T2216_.59.0327a10: 衆一。而實除二比丘比丘尼一。只應二是其餘五衆一 T2216_.59.0327a11: 也。又瞿醯具文。若無二僧伽一應レ施二苾芻苾
T2216_.59.0327a16: 上四方僧等一。是所二作法結界一十方僧坊。或招 T2216_.59.0327a17: 提僧坊也。故若無二此僧坊一。則當レ與二七衆一耳。 T2216_.59.0327a18: 七衆之中言二比丘比丘尼一。廣通二僧坊別坊所 T2216_.59.0327a19: レ住者一也
T2216_.59.0327a22: 地一。負識遮梨冀點二治之一。寶永第二龍集二乙 T2216_.59.0327a23: 酉一。仲冬後六慧光識 T2216_.59.0327a24: T2216_.59.0327a25: T2216_.59.0327a26: T2216_.59.0327a27: T2216_.59.0327a28: T2216_.59.0327a29: T2216_.59.0327b01: T2216_.59.0327b02: T2216_.59.0327b03: T2216_.59.0327b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0327b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0327b09: 明二具縁一了。以下説二眞言一也。此於下第三明二阿 T2216_.59.0327b10: 闍梨支分一之下上已料簡了。其眞言雖レ多且出二 T2216_.59.0327b11: 十六首一。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧 T2216_.59.0327b12: 如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上 T2216_.59.0327b13: 説二具縁支分一。中有二眞言支分一。何今別説二十 T2216_.59.0327b14: 六首一乎。答。上支分中所レ説。如來應現五種 T2216_.59.0327b15: 三昧道中一各眞言也。今擧二灌頂正作法時所 T2216_.59.0327b16: レ用眞言一。故別説レ之。下品所レ説四處輪布字 T2216_.59.0327b17: 百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將 T2216_.59.0327b18: 顯示等者。此釋二爾時毘盧遮那等文一。當品初 T2216_.59.0327b19: 説二支分出現漫荼羅一文。云下毘盧遮那於二大
T2216_.59.0327b22: 而遍觀察此大衆一也 如生身等者。釋二有如 T2216_.59.0327b23: 來出世等文一。就レ中初擧二生身廣長舌相一。後今 T2216_.59.0327b24: 者世尊下。明二法身廣長舌相一也 或示廣長 T2216_.59.0327b25: 等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指二外道一 T2216_.59.0327b26: 也。此因三老婢施二如來潘澱一。如來受已祝願。 T2216_.59.0327b27: 九十一劫不レ墮二地獄一。往二來人天一。傍有二外道一。 T2216_.59.0327b28: 而詰レ佛言。瞿曇今時何故爲二此少許所棄一 T2216_.59.0327b29: 作二此妄語一耶。如來爾時出二其舌相一。覆二其面 T2216_.59.0327c01: 門一。乃至二三十三天一。而語レ彼言。汝經書中頗
T2216_.59.0327c05: 我於二前生遠離妄語詭誑於人上。由二彼業力一
T2216_.59.0327c08: 受二其施食一○佛告二阿難一。汝見三老女人信心 T2216_.59.0327c09: 施二佛食一不。阿難言見。佛言。是老女人施二佛 T2216_.59.0327c10: 食一故。十五劫中天上人間受レ福。快樂不レ墮二 T2216_.59.0327c11: 惡道一。後得二男子身一。出家學道成二辟支佛一。入二 T2216_.59.0327c12: 無餘涅槃一。爾時佛邊有二一婆羅門一。立説レ偈 T2216_.59.0327c13: 言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以 T2216_.59.0327c14: レ食故大妄語。如レ此臭食報何重。是時佛出二 T2216_.59.0327c15: 廣長舌一覆二面上一。至二髮際一。語二婆羅門一言。汝 T2216_.59.0327c16: 見二經書一。頗有二如此舌一人而作二妄語一不。婆羅 T2216_.59.0327c17: 門言。若人舌能覆レ鼻言無二虚妄一。何況乃至二
T2216_.59.0327c20: 相一。語輪相者。舌所レ發眞言也。無量廣長之語
T2216_.59.0327c23: 如二其本性一表示○亦如二今者釋迦牟尼世尊一
T2216_.59.0327c27: 前已開示等者。謂當品初所レ現支分生曼荼 T2216_.59.0327c28: 羅也。是約二普門身曼荼羅一也。今説二普門語 T2216_.59.0327c29: 曼荼羅一也 如如意珠等者。釋二如巧色摩尼 T2216_.59.0328a01: 句一。大日經指歸云。此舌如二如意珠寂然無心
T2216_.59.0328a07: 徳句一 住不可害等者。牒釋住不可害句一。結 T2216_.59.0328a08: 合三世無比力等文一 此是總説等者。此釋二 T2216_.59.0328a09: 句字一。句者處義。如意珠輪諸眞言所二出生一處 T2216_.59.0328a10: 故。名二眞言句一。眞言之句。依主釋也。總意云。 T2216_.59.0328a11: 如巧色摩尼者。能滿二一切願一。乃至三世無比 T2216_.59.0328a12: 力眞言所出之處也。如意珠輪者。即是本不 T2216_.59.0328a13: 生實際也。以二阿字一爲二寶珠種子一。是此意也。 T2216_.59.0328a14: 念誦結護云。眞如智中流出。非二是作法顯現一。
T2216_.59.0328a17: 者。此欲レ令三無量衆生從二此門一入中法界上故。同 T2216_.59.0328a18: 聲請レ佛也。或義云。無量門者異口。各共同聲
T2216_.59.0328a21: 解脱門所現諸善知識。然各引二無量當機衆一。 T2216_.59.0328a22: 同入二法界曼荼羅一。故曰二以無量門一。無量門者。 T2216_.59.0328a23: 此各自所二通達一三摩地法門也 前時名迦 T2216_.59.0328a24: 羅等者。智論第一云。天竺説時名有二二種一。一 T2216_.59.0328a25: 名二迦羅一。二名二三摩耶一○佛法中多説二三摩
T2216_.59.0328a28: 時食遮一非時食一。則實有二其時一也○三摩耶 T2216_.59.0328a29: 刊正記云。名二假時一。亦名二短時長時一。智論云。 T2216_.59.0328b01: 除二邪見一故説二三摩耶一。不レ言二伽羅一○三摩耶 T2216_.59.0328b02: 説名レ時。亦是假名時。亦名二長時短時一者。不 T2216_.59.0328b03: レ同二外人定執一。蓋是假説二長短一而無二其實一。故 T2216_.59.0328b04: 若短若長。悉名二三摩耶一。見二陰界入生滅一假
T2216_.59.0328b07: 三分等者。倶舍頌疏第十一云。釋云。西國之 T2216_.59.0328b08: 法分二十二月一以爲二三際一。謂熱寒雨。各有二四 T2216_.59.0328b09: 月一。略述二兩釋一。泰法師云。從二二月十六日一至二 T2216_.59.0328b10: 六月十五日一爲二熱際四月一。從二六月十六日一 T2216_.59.0328b11: 至二十月十五日一爲二雨際四月一。從二十月十六 T2216_.59.0328b12: 日一至二二月十五日一爲寒際四月一。雨際第二 T2216_.59.0328b13: 月後半第九日當二此間八月九日一。從二秋分已 T2216_.59.0328b14: 去夜増晝滅也。寒際第四月後半第九日當二 T2216_.59.0328b15: 此間二月九日一。從二春分一已去夜減晝増也。此 T2216_.59.0328b16: 約二晝夜停等後一説二増減一也。光法師云。西方 T2216_.59.0328b17: 諸國時節不定。還隨二方俗一以立二三際一。從二十 T2216_.59.0328b18: 一月十六日一至二三月十五日一爲二熱際一。從二三 T2216_.59.0328b19: 月十六一至二七月十五日一爲二雨際一。従K2;七月 T2216_.59.0328b20: 十六日一至二十一月十五日一爲二寒際一。雨際第 T2216_.59.0328b21: 二月後半第九日當二此間五月九日一。此與二夏 T2216_.59.0328b22: 至一稍得二相當一。此時日極長夜極短。從レ此已 T2216_.59.0328b23: 後夜則漸増。若寒際第四月後半第九日當二 T2216_.59.0328b24: 此間十一月九日一。此與二冬至一稍得二相當一。此
T2216_.59.0328b27: 日至二五月十五日一熱時也。五月十六日至二九 T2216_.59.0328b28: 月十五日一雨時也。九月十六日至二正月十五
T2216_.59.0328c02: 作一。註寅敬。賓導。祑序也。歳起二於東一而始就 T2216_.59.0328c03: レ耕。謂二之東作一。東方之官敬導出日一。平均次
T2216_.59.0328c06: 獲レ雨時。如二三摩耶時一也 趣時者。光云。趣
T2216_.59.0328c19: 也。如四今時所三以莊嚴佛閣一者是也。幢釋名 T2216_.59.0328c20: 幢童也。其状童童然也。如四今時法會所三以 T2216_.59.0328c21: 標幟法會一者是也。幢爲二橦義一非也。旗如三兵 T2216_.59.0328c22: 家所以指麾軍衆一者是也。若言二幢幡一幡即 T2216_.59.0328c23: 幢也。若言二幢旗一幢即旗也 旗旗密號者。其 T2216_.59.0328c24: 家旗文唯其徒黨軍士知レ之。而餘衆不レ知レ之。 T2216_.59.0328c25: 故云二密號一也。光云。十四卷本入二旒旗一 三 T2216_.59.0328c26: 軍節度者。三軍如二前考之。密鈔第七云。言二 T2216_.59.0328c27: 節度一者。三軍望二此幢旗一或進或止。而不レ失二
T2216_.59.0329a01: 名寶幢佛囉怛曩計都。此於二計都一名一合二幢 T2216_.59.0329a02: 旗一也指麾者。麾許皮切。一切經音義二十四
T2216_.59.0329a05: 以戰必勝等者。密鈔七云。疏以戰必勝以攻 T2216_.59.0329a06: 必取者。漢高祖曰。連二百萬之衆一攻必取戰必
T2216_.59.0329a12: 與二高峰觀一一體異名歟。光云。今祕密宗意 T2216_.59.0329a13: 安住阿字本不生際一。或名二高峰觀三昧一。或 T2216_.59.0329a14: 名二健行三昧一。只是隨レ事異レ名而已 爾時 T2216_.59.0329a15: 世尊等者。釋二時佛從定起句一。謂佛從レ定起作二 T2216_.59.0329a16: 如レ是念一也 即時發普遍等者。釋二爾時發遍 T2216_.59.0329a17: 等文一 阿闍梨言等者。此釋二明妃二字一。明者 T2216_.59.0329a18: 大慧。妃者大定。定慧相應成辨衆事一。故名二 T2216_.59.0329a19: 明妃一是王梵語。故云二王字一即 T2216_.59.0329a20: 加二三昧點一。故云二作女聲一也 如彼胎藏等者 T2216_.59.0329a21: 十住毘婆沙論第二云。生勝由四義者。一種 T2216_.59.0329a22: 子勝。信二大乘法一爲二種子一故。二生母勝。般若 T2216_.59.0329a23: 波羅密爲二生母一故。三胎藏勝。大禪定樂爲二
T2216_.59.0329a26: 父母之中母功最重。是故佛以二般若一爲レ母。般 T2216_.59.0329a27: 舟三昧爲レ父。三昧能攝持亂心一。令二智慧得レ
T2216_.59.0329b03: 恩高如二山王一。悲母恩深如二大海一。我若住二世 T2216_.59.0329b04: 於二一劫一説二悲母恩一不能レ盡○若有二男子及 T2216_.59.0329b05: 女人一。爲レ報二母恩一行二孝養一。割レ肉㓨レ血。常供 T2216_.59.0329b06: 給。如レ是數盈二於一劫一種種勤修於孝道一。猶 T2216_.59.0329b07: 未レ能レ報二暫時恩一○是故悲母有二十徳一○餘
T2216_.59.0329b10: 覽一。或於二天竺一有二高覽一歟。將又指二別經歟。廣 T2216_.59.0329b11: 可レ考レ之。光云。疏主總指二諸説一。而非三別有二一 T2216_.59.0329b12: 經一。無レ鑿則可 從此三昧等者。上明下從二三 T2216_.59.0329b13: 昧一起作レ念之相上。今正消釋其文句一也 南麼 T2216_.59.0329b14: 薩婆等者。此是眞言當段即名二大力大護明
T2216_.59.0329b19: レ是。一切不レ能三堪忍而敢映奪之一者。故名二無
T2216_.59.0329b22: 八云。以二四大護一各護二一方一。又持二無堪忍大
T2216_.59.0329c01: 加二後三字一是總通無堪忍也。今私按レ之。四 T2216_.59.0329c02: 大護中以二南方無堪忍大護一爲レ初。然今宗意 T2216_.59.0329c03: 以レ初爲レ總。故南方一大護即具二四大護徳一。 T2216_.59.0329c04: 檜尾胎藏次第云。 南方無堪忍大力大護○
T2216_.59.0329c07: 字一。即可レ兼二四方大護徳一。開レ之則成二四字一。合 T2216_.59.0329c08: レ之則收二一。是故於二一種言一。或爲レ別。或爲 T2216_.59.0329c09: レ總。二義果歸二一致一而已。今所下以不レ説二餘大 T2216_.59.0329c10: 護二唯説中無堪忍大護上者。即主二四方總徳一故 T2216_.59.0329c11: 也。以三其無二後三字一。不レ可レ言二四方隨一一也
T2216_.59.0329c23: 命佛法一也。又義云。唯歸命佛一。謂能除恐怖 T2216_.59.0329c24: 幷無量法門。皆佛所具功徳也。故次釋或云二 T2216_.59.0329c25: 一切如來如是功徳一。或云二諸佛如是功徳一。功 T2216_.59.0329c26: 徳者。即指二上能除恐怖幷無量法門一也 次 T2216_.59.0329c27: 云薩婆他等者。密鈔七云。此指字應二是攝字一 T2216_.59.0329c28: ○梵語薩嚩他。此云二總攝一。或云二一切攝一故
T2216_.59.0330a02: 成二一字一故云二一字門一。或又種子字多分一字
T2216_.59.0330a05: 字一也 大乘因等者。南岳止觀云。大乘因者。
T2216_.59.0330a10: 因縁義一。即多字成一之意也。離因縁者。是淨 T2216_.59.0330a11: 菩提心也。問云。初云二因義一。後云二離因縁一。頗 T2216_.59.0330a12: 似二相違一如何。答。若不レ離二因縁一何爲二眞因一 T2216_.59.0330a13: 耶。譬如下虚空離二於他作一還作中諸法所依體上 T2216_.59.0330a14: 也 上加空點等者。此因果同歸之意也 佉 T2216_.59.0330a15: 是太空等者是大空。上點是入證之義也 T2216_.59.0330a16: 般若佛母者。如二上所引。智論第三十四意也 T2216_.59.0330a17: 於此虚空藏等者。以上離釋。以下合釋。此 T2216_.59.0330a18: 合釋中文有二三節一。初於字虚空藏中一。含 T2216_.59.0330a19: 養字眞因種子一。是即大護義也。吽字義即 T2216_.59.0330a20: 科二擁護義一也。次復次佉字下。約二能破怨敵一 T2216_.59.0330a21: 釋二二字義一。吽字義即科二自在能破義一也。後 T2216_.59.0330a22: 又訶字門下。約二能滿希願一釋二二字義一。吽字
T2216_.59.0330a25: 今此眞言等者。梵本闕二欠一字一。漢本存二唅 T2216_.59.0330a26: 欠兩字一。是準二下品一加レ之。下文者。即經第四
T2216_.59.0330a29: 怙有力大人一也 般若胎藏者字合二上高
T2216_.59.0330b03: 者。吽字義即科二大力義一也 一切如來力者。
T2216_.59.0330b08: 虚空雜色輪圓故。云二無量巧度一也 猶如力 T2216_.59.0330b09: 士等者。南本涅槃經第二云。譬如乙人王有二大 T2216_.59.0330b10: 力士一。其力當レ千更無有下餘降伏之一者上。故稱一 T2216_.59.0330b11: 此士一人當レ千○所以得レ稱二當千人一者。是 T2216_.59.0330b12: 人未三必力敵二於千一。但以二種種伎藝所レ能能 T2216_.59.0330b13: 勝レ千故。故稱二當千一。如來亦爾。降二煩惱魔陰 T2216_.59.0330b14: 魔天魔死魔一○以二此因縁一。成就具足種種
T2216_.59.0330b17: 一切如來也福也生
T2216_.59.0330b20: 所成種性一。釋二大力所由一也 具修佉字等者。
T2216_.59.0330b23: 悉地經疏第六云。内以二惑障一名爲二障者一。外
T2216_.59.0330b26: 執。麁故爲レ外。智障法執。細故爲内也 若釋 T2216_.59.0330b27: 字門等者。上約二聲勢一作レ釋。下約二字義一作 T2216_.59.0330b28: レ釋。吽字義即科二恐怖義一也 以此訶字門者。 T2216_.59.0330b29: 吽字義改レ訶爲レ吽。疏有二異本一歟。作二吽尤宜 T2216_.59.0330c01: 也 下三昧畫等者字三字合成 T2216_.59.0330c02: 也。三字點畫表二因根究竟三句一也。吽字義 T2216_.59.0330c03: 云。雖二千經萬論一亦不レ出二此三句一字一。其一
T2216_.59.0330c06: 是萬行幢旗也。下三昧畫相應二字一。故
T2216_.59.0330c09: 旗。三昧空點合故。即是高峰觀三昧。今私釋 T2216_.59.0330c10: レ之訶字等者。此出二𤙖字本體一。即是恐怖諸 T2216_.59.0330c11: 障一法幢旗也。三昧者。下畫。空點者。上點。此 T2216_.59.0330c12: 是汗摩二字相合以嚴二訶字一則淨菩提心法 T2216_.59.0330c13: 幢旗翻二法界頂一。此云二高峰觀三昧一也 訶字 T2216_.59.0330c14: 是一切如來種子者。菩提心爲因句 上點是 T2216_.59.0330c15: 明妃之母者。方便空竟句 下畫是胎分日 T2216_.59.0330c16: 増者。大悲爲根句。具如二吽字義釋一 魔事散
T2216_.59.0330c20: 云。譬如下大師子吼小師子聞悉皆勇健一切 T2216_.59.0330c21: 禽獸遠避竄伏上○佛師子吼○妄見衆生漸
T2216_.59.0330c24: 三界内分段生死名爲二界内一。若所知障惑。三 T2216_.59.0330c25: 界外變易生死名爲二界外一也。具如二無上依
T2216_.59.0330c29: 義等者。密鈔第七云。疏六種震動者。如二華 T2216_.59.0331a01: 嚴云一。所謂震動踊運吼撃。初漸振爲レ震。漸大 T2216_.59.0331a02: 爲レ動。上下爲レ踊。往來爲レ運。大聲爲レ吼。相鼓 T2216_.59.0331a03: 爲レ撃。大般若云。所謂動踊震撃吼爆。動即搖 T2216_.59.0331a04: 動。踊即出沒。震即隱隱。撃即扣撃。吼即發
T2216_.59.0331a07: 感動三千大千世界一六種震動○云何六種 T2216_.59.0331a08: 動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南 T2216_.59.0331a09: 沒。邊踊中沒。中踊邊沒。問曰。何以故正有二 T2216_.59.0331a10: 六種動一。答曰。地動有二上中下一。下者二種動。或 T2216_.59.0331a11: 東踊西沒。或南北或邊中。中者有レ四。或東西 T2216_.59.0331a12: 南北。或東西邊中。或南北邊中。上者六種動。 T2216_.59.0331a13: 有二種種因縁一。令二地大動一○復次地動因縁有 T2216_.59.0331a14: レ小有レ大。有レ動二一閻浮提一。有レ動二四天下一千 T2216_.59.0331a15: 二千三千大千世界一。小動以二小因縁一故。若福 T2216_.59.0331a16: 徳人。若生若死。一國地動是爲二小動一。大動大 T2216_.59.0331a17: 因縁故。如下佛初生時初成佛時將二滅度一時上三 T2216_.59.0331a18: 千大千世界皆爲二震動一。是爲二大動一。今佛欲三 T2216_.59.0331a19: 大集二衆生一。故令二此地六種震動一。復次般若 T2216_.59.0331a20: 波羅蜜中授二諸菩薩記一。當レ得二作佛一。佛爲二天 T2216_.59.0331a21: 地大主一。是時地神大喜。我今得レ主。是故地動 T2216_.59.0331a22: ○復次三千大千世界衆生福徳因縁故。有二 T2216_.59.0331a23: 此大地山河樹木一切衆物。而衆生不レ知二無 T2216_.59.0331a24: 常一。是故佛以二福徳智慧大力一。動二此世界衆生
T2216_.59.0331a27: 家成道轉法輪入涅槃。二六方動。謂東涌西 T2216_.59.0331a28: 沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊 T2216_.59.0331a29: 沒。邊涌中沒。三六相動。謂動涌震撃吼爆。搖 T2216_.59.0331b01: 颺不安爲レ動。颺聾凹凸爲レ涌。隱隱有レ聲爲 T2216_.59.0331b02: レ震。有レ所二扣打一爲レ撃。砰礚發レ響爲レ吼。出聲 T2216_.59.0331b03: 驚異爲レ爆。此各有レ三。名二十八相一。謂動等極
T2216_.59.0331b10: 祕一也 各見彼佛等者。此有二二訓一。一各見二彼 T2216_.59.0331b11: 佛前亦皆説之訓レ之。謂十方世界諸菩薩等。 T2216_.59.0331b12: 各見彼佛前亦皆説二此眞言一也。二各見彼佛 T2216_.59.0331b13: 前亦皆説レ之訓レ之。謂諸菩薩各見於二彼佛前一
T2216_.59.0331b16: 深祕。謂上已釋下一切諸佛菩薩以二無二境界一 T2216_.59.0331b17: 故皆悉同聲而共説之。其意可レ見 即寄此 T2216_.59.0331b18: 文等者。密鈔第七云。疏即寄此文等者。寄託 T2216_.59.0331b19: 也。此文者。下領解之偈文也。謂毘盧遮那從二 T2216_.59.0331b20: 清淨法幢高峰觀三昧一起。説二此大力大護明 T2216_.59.0331b21: 妃一。説已普遍一佛刹一六種震動。時會諸菩薩幷 T2216_.59.0331b22: 十方世界諸菩薩等。覩二如レ是不思議神變一。 T2216_.59.0331b23: 聞二此明妃眞言之句一。無レ不二心開意解一。如二蓮 T2216_.59.0331b24: 華敷一。寄二外發之語言一。表示内心之領解一。同 T2216_.59.0331b25: 一音聲而説二伽陀一。復能證成此明妃大護威
T2216_.59.0331c01: 金城湯池一。不レ可レ攻也。註師古曰。金以喩レ堅。
T2216_.59.0331c05: 者。釋二廣大法界加持句一。於レ中正釋約二本有一。 T2216_.59.0331c06: 復次釋約二修生一。初中梵音毘富羅下。釋二廣 T2216_.59.0331c07: 大二字一。如是諸法下。釋二法界二字一。深廣無際 T2216_.59.0331c08: 諸法自體即名二廣大法界一。謂廣大者。深廣無 T2216_.59.0331c09: 際義。法者諸法。界者自體也。諸法自體者。 T2216_.59.0331c10: 下釋云。阿是諸法本不生義。即是法界體性
T2216_.59.0331c13: 種實相正指二此六大法界一也。以此更相下。 T2216_.59.0331c14: 釋二加持二字一也 復次如男子等者。三種實 T2216_.59.0331c15: 相則雖下從二無始一來法爾加持上。而復諸佛不 T2216_.59.0331c16: レ施二修生加持一。無レ發二種子力用一。於レ是慧王定 T2216_.59.0331c17: 妃和合加持一。則於二一切衆生本有法界一。起下佛 T2216_.59.0331c18: 樹花菓可二敷實一功能上。故云二生毘富羅種子一 T2216_.59.0331c19: 也 世尊普遍等者。此釋二即於是時等文一 T2216_.59.0331c20: 聖胎倶舍者。密鈔七云。天人即是凡夫未レ立二 T2216_.59.0331c21: 聖胎一之衆生也。今衆生與レ佛感應因縁時義 T2216_.59.0331c22: 契合。佛現二加持一説二此眞言一。衆生信入。即是 T2216_.59.0331c23: 初於二大悲胎藏一。而託二聖胎一共生二毘富羅法 T2216_.59.0331c24: 界種子一。即當二地前三十心一也。故仁王云。伏
T2216_.59.0331c27: 二意一。總者一切衆生依二法界加持力一。皆悉託 T2216_.59.0331c28: 入佛母聖胎一。故名二入佛一。當段釋此意也。別者 T2216_.59.0331c29: 若人纔結二誦此印明一則入二佛地一。故名二入佛一。 T2216_.59.0332a01: 立印軌説二此印明一云。由二此加持一故身即同二
T2216_.59.0332a05: 託二聖胎一。宜下得總別兩意一隨レ處而消文耳 T2216_.59.0332a06: 世尊如是等者。此釋二從此定起等文二。入佛 T2216_.59.0332a07: 二字向釋二法界加持等文一其義自顯。故不 T2216_.59.0332a08: レ用二別釋一也 三昧耶等者。即釋二三昧耶四 T2216_.59.0332a09: 義一。此是四義又各分レ二。初約二如來一。後約二衆 T2216_.59.0332a10: 生一。且釋二平等義一之中。如來現證等者。即約二 T2216_.59.0332a11: 如來一。是故出誠等者。約二衆生一。自餘三義準 T2216_.59.0332a12: レ此レ知レ之 如來現證者。密鈔七云。疏謂如來
T2216_.59.0332a16: 皆與如來身等一。本有性具禪定智慧。與二中胎 T2216_.59.0332a17: 本地身一等。故云二與實相身亦畢竟等一也。如 T2216_.59.0332a18: 來者。謂乘二如實道一來成二正覺一。即約二化他一立 T2216_.59.0332a19: レ名。三重曼荼羅以二方便示現加持妙用一故 T2216_.59.0332a20: 名レ如來身一也。中胎本地身以二本有常住不壞 T2216_.59.0332a21: 眞實一故名二實相身一也 出誠諦言者。即阿三 T2216_.59.0332a22: 迷等眞言也 能作金剛事業者。若有二衆生一 T2216_.59.0332a23: 誦二此眞言一。無盡莊嚴與二如來一等。從レ此以後 T2216_.59.0332a24: 所有所作無レ非二佛業一。一一事業爲二内外諸 T2216_.59.0332a25: 障一不レ所二破壞一。故云二金剛一也 言驚覺義等
T2216_.59.0332a28: 覺等者。此約驚覺能化尊一也 令起深禪 T2216_.59.0332a29: 定窟等者。光云。此依二涅槃經文一作レ釋。南本 T2216_.59.0332b01: 二十五曰。如來正覺智慧牙爪四如意足六 T2216_.59.0332b02: 波羅蜜滿足之身十力勇猛大悲爲レ尾。安住
T2216_.59.0332b06: 驚覺能化一作レ釋。其驚覺所化義準レ此釋 T2216_.59.0332b07: レ之 持明者等者。持レ明訓レ之。此約二法體一即 T2216_.59.0332b08: 云二明門一。亦約二修行一即云二明行一。謂一一法門 T2216_.59.0332b09: 一一修行。皆以下破無明一顯中實智上云レ明。今 T2216_.59.0332b10: 持二此明一。故曰二持明一也 乃至者。初從レ發二三 T2216_.59.0332b11: 昧耶本誓願一。終至レ盡二此誓願一。永不二漏失一。若 T2216_.59.0332b12: 有人疑。此三昧耶誓願盡後即可二漏失一。故 T2216_.59.0332b13: 今爲レ遮二此疑一次云二盡此三昧耶等一也。而實 T2216_.59.0332b14: 雖レ無二盡期一。且約二容有一作二此釋一也 初句歸 T2216_.59.0332b15: 命等者。此總約二句義一作レ釋也 次句云無等 T2216_.59.0332b16: 等者。即身義云。初句義云二無等一。次云二三等一。
T2216_.59.0332b19: 也 復次阿是等者。此約二字義一別釋二無等 T2216_.59.0332b20: 句一也 迷是三昧義者。此加二點一故也 世 T2216_.59.0332b21: 尊證此三昧等者。謂阿字法界體性三昧也 T2216_.59.0332b22: 諦觀者。娑字義也 一一衆生心中普門漫
T2216_.59.0332b25: 我者。麼字吾我義也 是故更無等者。還約二 T2216_.59.0332b26: 句義一釋二無等句一 三等爲三世等者。此就二 T2216_.59.0332b27: 句義一別釋二三等句一也 三因者。即是正了縁 T2216_.59.0332b28: 三因佛性也 咀等者。密鈔七云。疏咀 T2216_.59.0332b29: 謂心等者。若句義時咀名レ三。若字義時咀 T2216_.59.0332c01: 字是如如義。故云二心如實相一。是塵垢義。謂
T2216_.59.0332c05: 出現於世一。以二種種方便一隨レ宜説レ法。皆爲二 T2216_.59.0332c06: 衆生一。以二囉字門一開示悟入咀字門中佛知 T2216_.59.0332c07: 見一。故名二一大事因縁一。言二即是等者。此咀
T2216_.59.0332c10: 知見故次一。以爲二除障義結句一也 結云三昧 T2216_.59.0332c11: 耶等者。此一段具二四義一 即是必定等者。平 T2216_.59.0332c12: 等義也 立大誓願等者。本誓義也 欲普 T2216_.59.0332c13: 以衆生等者。除障義也 以此驚覺等者。驚 T2216_.59.0332c14: 覺義也 若不先念等者。要略念誦經説二入 T2216_.59.0332c15: 佛三昧耶一云。若更有二餘印一欲レ結レ之者。亦先
T2216_.59.0332c21: 諸法一也。非二直作此。亦須レ誦二前眞言一。作レ法
T2216_.59.0332c25: 心輪者。謂世尊三業猶如車輪一。心爲レ轂。語 T2216_.59.0332c26: 爲レ輻。身爲レ輞。三法和合成二一輪一故。如レ是之 T2216_.59.0332c27: 輪有二能運載摧壞之功一。故以爲レ喩。又輪者轉 T2216_.59.0332c28: 也。佛三業各能轉入衆生心一故。即是三轉法
T2216_.59.0333a02: 若菩薩下違越平等義一。二若於此平等下違 T2216_.59.0333a03: 越本誓義一。本所立願是爲二平等利濟一。而背二平 T2216_.59.0333a04: 等誓一作二限量之心一。即越三昧耶也。三諸有所 T2216_.59.0333a05: 作下違越除障義一。次上釋云。三世如來種 T2216_.59.0333a06: 種方便。悉皆爲二此一大事因縁一故。即是除障
T2216_.59.0333a10: 悟等文其意明也
T2216_.59.0333a15: 名二法界生一。成辨二利事業一名二轉法輪一。如レ次 T2216_.59.0333a16: 法報應三身功徳也。三種悉地儀軌云。菩提 T2216_.59.0333a17: 心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。 T2216_.59.0333a18: 是故阿字是胎内。指レ位在二等覺已前一。娑 T2216_.59.0333a19: 字是胎外。指レ位妙覺。嚩字是用一切法轉
T2216_.59.0333a22: 等者。約二平等義一三種皆名二三昧耶一也。初三 T2216_.59.0333a23: 昧耶菩提種子等二同諸佛一。故爲二平等一。第二三 T2216_.59.0333a24: 昧耶生在佛家一。無盡莊嚴與二如來一等。故爲二 T2216_.59.0333a25: 平等一。第三三昧耶事業成就。無盡莊嚴與二如 T2216_.59.0333a26: 來一等。故爲二平等一也 復次由入佛等者。約二 T2216_.59.0333a27: 本誓義一三種皆名二三昧耶一也。下釋云。以三衆 T2216_.59.0333a28: 生不二自覺知一故。從二無量金剛智門一作二種種 T2216_.59.0333a29: 金剛事業一。要摧二如レ是大障一。令レ至二實際一是本
T2216_.59.0333b03: 覺義一三種皆名二三昧耶一也。此有二二意一。初入 T2216_.59.0333b04: 佛三昧耶者。一行者以二入佛三昧耶眞言一加 T2216_.59.0333b05: 持中胎八葉九尊一。而驚覺之一。故九尊從レ定起 T2216_.59.0333b06: 向二行者一也。二以二此眞言一驚覺諸佛一。故諸佛 T2216_.59.0333b07: 還以二入佛三昧耶眞言一。加持行者本有祕密 T2216_.59.0333b08: 中胎藏法界生金剛薩埵一。法界生轉法輪準 T2216_.59.0333b09: 例可レ解 以法界生等者。金剛第一重。菩薩 T2216_.59.0333b10: 第二重。種種隨形第三重也 如蓮花藏者。 T2216_.59.0333b11: 約二除蓋障義一三種皆名二三昧耶一也。上釋二此
T2216_.59.0333b15: 眼一。佛眼喩二青蓮花一即此意也。問。如二今配釋一 T2216_.59.0333b16: 平等本誓驚覺除障不次第意如何。答。此有二 T2216_.59.0333b17: 二義一。一文存二爛脱一即此疏通例也。二四義列 T2216_.59.0333b18: 次本有二二説一。或平等本誓除障驚覺即如二當 T2216_.59.0333b19: 段前後明之。二祕藏記云。一平等義。二誓願
T2216_.59.0333b22: 約二句義一而釋。明覺句義云法界也 T2216_.59.0333b23: 自性也我也。合レ上云二我即法界 T2216_.59.0333b24: 自性一也。私云自也本也性也
T2216_.59.0333b27: 在佛家一時正成二其自性一。譬如下子在二胎中一則 T2216_.59.0333b28: 其種姓未レ顯出胎而正顯中其種姓上也 以必 T2216_.59.0333b29: 定等者。釋二三昧耶四義一。其意易レ知 當以字 T2216_.59.0333c01: 門等者。此當下約二字義一而廣釋之也
T2216_.59.0333c07: 五處一。即成二金剛薩埵一。金剛薩埵是大日應身 T2216_.59.0333c08: 也。能轉二法輪一。故云作二是印一同二於金剛薩埵一。 T2216_.59.0333c09: 金剛薩埵是一切菩薩萬行主宰也。佛成道 T2216_.59.0333c10: 時。衆中有二一菩薩一。名二轉法輪一。以レ輪奉レ佛。
T2216_.59.0333c13: 我是金剛身也。私云金剛也
T2216_.59.0333c16: 法界生。猶如二出胎時一。此法界自性漸長成二 T2216_.59.0333c17: 堅固力一。即名二金剛薩埵一。其體雖レ一力有二強 T2216_.59.0333c18: 弱一。故立二此異名一也 如來以普眼等者。約二 T2216_.59.0333c19: 四義一釋二三昧耶義一如レ文配知 無垢眼金 T2216_.59.0333c20: 剛眼者。略出經第二云。爾時一切如來復以二 T2216_.59.0333c21: 金剛眼名號一而爲二灌頂一。于レ時金剛眼菩薩摩 T2216_.59.0333c22: 訶薩。彼蓮華葉以二開敷一故。貪愛自性清淨
T2216_.59.0333c25: 義一名二金剛一。準レ此按レ之。三昧耶四義即是四 T2216_.59.0333c26: 智功徳也。初平等義者。是東方功徳也。理趣
T2216_.59.0333c29: 作二種種金剛事業一。要摧二大障一令レ至二實際一。是 T2216_.59.0334a01: 南方修行功徳也。次除障義者。要開二淨知見一 T2216_.59.0334a02: 辦二大事因縁一。是即西方證菩提功徳也。後驚 T2216_.59.0334a03: 覺義者。北方佛菩薩從二深禪定一起赴二利生 T2216_.59.0334a04: 門一。即是事業智作能也 復次眞言行者等 T2216_.59.0334a05: 者。以下釋下建立三種三昧耶一之旨趣上。此中 T2216_.59.0334a06: 亦有二四義一。即是約二三昧耶四義一而釋。第一 T2216_.59.0334a07: 約二平等義一。故云二得同一。又云二而自圍繞一。就二此 T2216_.59.0334a08: 文一有二三義一。一智證心目云。復次眞言行者 T2216_.59.0334a09: 以二初三昧耶一故。得レ同二如來祕密身口意平 T2216_.59.0334a10: 等之身一。言以二大菩提心力一即時證二得本地 T2216_.59.0334a11: 平等身一。此處微妙寂絶出過心量一。非二籌度之 T2216_.59.0334a12: 境一。非二度人之地一。故言二身口意平等之身一。三 T2216_.59.0334a13: 密平等同二虚空一。所以出過籌量之境一矣。諸 T2216_.59.0334a14: 教中平等眞言法界佛不レ度二衆生一。及唯佛一 T2216_.59.0334a15: 人居二淨土一之言。乃在二此句一耳。以二第二三昧 T2216_.59.0334a16: 耶一故。得レ同二加持法界宮尊特之身一。言證二本 T2216_.59.0334a17: 地正體一已後。更現二如來加持受用身一。於二一 T2216_.59.0334a18: 切實報所生一最爲二微妙第一一。法界王位局在 T2216_.59.0334a19: 此句一。以二第三三昧耶一故。令下此身土皆如中金 T2216_.59.0334a20: 剛上。與二無量持金剛衆一自圍遶。言本地法身爲 T2216_.59.0334a21: レ土。尊特法身爲レ身。此理與レ智和合一體曾 T2216_.59.0334a22: 無二破壞一。而三重海會自然圍如二明境一。現レ形 T2216_.59.0334a23: 無レ前無レ後也。以二此理大智大行大一故。言二大
T2216_.59.0334a26: 第三三昧耶令二初二土身堅固一。故以二金剛一自 T2216_.59.0334a27: 圍繞也。二信日料簡云。第一三昧耶能住身。 T2216_.59.0334a28: 第二三昧耶所住土。故名二法界宮一。此法界宮 T2216_.59.0334a29: 非二世間器界一。即是佛身故名二尊特身一。上説下 T2216_.59.0334b01: 從二佛身一現二諸尊一還入二佛身一之相上。云二還入法 T2216_.59.0334b02: 界宮一。是其證也。第三三昧耶令此身土者。 T2216_.59.0334b03: 此指二第一一爲レ身。指二第二一爲レ土也。三學者料 T2216_.59.0334b04: 簡云。第一行者平等智身。第二本地法身。常 T2216_.59.0334b05: 途諸教法身談二無色無形一。報身相好具足名二 T2216_.59.0334b06: 尊特相海身一。今此宗意談二法身色相一。故即立二 T2216_.59.0334b07: 尊特名一。此尊住二法界宮一。故云二法界宮尊特之 T2216_.59.0334b08: 身一。第三令此身土者。法界宮爲レ土。尊特身
T2216_.59.0334b11: 釋二異門説一。其一法界本有之位名二平等身一。其 T2216_.59.0334b12: 多法界修生之位號二尊特身一。此是一多無礙 T2216_.59.0334b13: 渉入。而顯二其一一以爲二尊主一。亦顯二其多一以爲二 T2216_.59.0334b14: 眷屬一。此主伴會稱二轉法輪一。只是一法之異名
T2216_.59.0334b17: 生有二地前地上不同一。謂攝受地前之人一第三 T2216_.59.0334b18: 三昧耶。成就地上菩薩一第二三昧耶。令レ至二 T2216_.59.0334b19: 實際一第一三昧耶也 爲自受用故者。正契 T2216_.59.0334b20: 當實際一故 法性身菩薩者。指二十地菩薩一也 T2216_.59.0334b21: 隨類衆生者。地前菩薩二乘凡夫等也。第 T2216_.59.0334b22: 三約二除障義一。初三昧耶爲下除二内外諸障一建 T2216_.59.0334b23: 立大悲漫荼羅上也。建立此漫荼羅一。有二阿闍 T2216_.59.0334b24: 梨事業一。有二弟子事業一。若輒作レ之衆難競起。 T2216_.59.0334b25: 然作二第二三昧耶一。住二法界本性一故。即同二毘 T2216_.59.0334b26: 盧本身一堪レ作二阿闍梨事業一。作二第三三昧耶一 T2216_.59.0334b27: 同二金剛薩埵身一。亦堪レ執務衆事一。是以爲二除 T2216_.59.0334b28: 障義一也。第四約二驚覺義一。三種三昧耶如レ次
T2216_.59.0334c03: 云。釋文有二七重別一。即一經眉目冷然可レ見。 T2216_.59.0334c04: 初三重釋約二從因至果門一。後四重釋專約二從
T2216_.59.0334c09: 胎藏一等者。似二從本垂迹一。然此宗意因果次第 T2216_.59.0334c10: 有二二分別一。一約二從内出外。中胎藏爲レ因。第 T2216_.59.0334c11: 三重爲レ果。二約二從外入内一。第三重爲レ因。中 T2216_.59.0334c12: 胎藏爲レ果。此文約二初意一故非二相違一也
T2216_.59.0334c17: 言雖二身力成就一。未レ備二莊嚴具一。故今被二服金
T2216_.59.0334c20: 羅蜜等者。釋二甲冑體一。於レ中有レ二。初約レ理釋。 T2216_.59.0334c21: 後若就淺略下約レ事釋。初中一一如實相者。 T2216_.59.0334c22: 起信論云。以レ知三法性體無二慳貪一故。隨順修
T2216_.59.0334c26: 爲二其大宗一。然當段釋以レ理爲レ深。以レ事爲レ淺。 T2216_.59.0334c27: 頗似二常教一。但今探二疏主意一。世間天龍所見唯 T2216_.59.0334c28: 見二事不レ知レ理。故爲二淺略一。若即レ事而表レ理 T2216_.59.0334c29: 則爲二深祕一。應レ知非二是離レ事別談理也 是 T2216_.59.0335a01: 故一切等者。仁王念誦軌説二護身印一云。結二 T2216_.59.0335a02: 印契一及誦二眞言一。五處加持。所謂額右肩左肩 T2216_.59.0335a03: 心喉五處。於二頂上一散。即成レ被二金剛堅固甲 T2216_.59.0335a04: 冑一。由二此加持一遍二行者身一威光赫奕。一切諸
T2216_.59.0335a07: 轉釋之等者。謂嚩折三字轉相釋。之何故 T2216_.59.0335a08: 嚩字諸法離言説。以二惹字生不可得一故。 T2216_.59.0335a09: 何故惹字生不可得。以二羅字自性清淨一故。
T2216_.59.0335a12: 迦嚩左三字也。若法是造作所成即迦字也。 T2216_.59.0335a13: 當レ知。但有二假名一即嚩字也。從レ縁遷變即左
T2216_.59.0335a18: 固不壞者。嚩字。百非所不能干者。遮字也 T2216_.59.0335a19: 以定慧具足等者。字上點慧。下畫定。以二 T2216_.59.0335a20: 此定慧一爲二能證一。以二本體字因本不生一爲二 T2216_.59.0335a21: 所證一也 摧壞諸障者。此承二上無所畏聲一也 T2216_.59.0335a22: 普護衆生者。此承二上自在力義一也 是故 T2216_.59.0335a23: 大歡喜者。此承二上歡喜義一也。今此三義字 T2216_.59.0335a24: 三字義也。涅槃經説一字字義一云。呵
T2216_.59.0335b02: 眼又觀眞言一。密鈔七云。經如來眼又觀眞言 T2216_.59.0335b03: 者。此一眞言有二二名一也。一名二如來眼一。二名二
T2216_.59.0335b06: 眼眞言也 遮道法者。謂障道因縁也 非
T2216_.59.0335b09: 不下如二三界一見中於三界上。如レ斯之事明見無レ有二
T2216_.59.0335b12: 義。亦非二差別一。故云二非異一。此結二上諸法如如 T2216_.59.0335b13: 義一也。已非二平等一。非二差別一故。非二思議境一。雖 T2216_.59.0335b14: レ不レ可レ見レ之。而亦以二中智一明見。故名二如來 T2216_.59.0335b15: 眼觀一也。此一段釋即借用法花文一也已 眼 T2216_.59.0335b16: 清淨者。光云。此見二阿字眞勝義諦一之眼根也
T2216_.59.0335b20: 云。嚩字本體是慧。加二傍畫一是三昧。如レ是定
T2216_.59.0335b23: 義。執金剛同字金剛義也 如是戒香等者。 T2216_.59.0335b24: 密鈔七云。言二如是戒香一者。此戒因レ何名爲二 T2216_.59.0335b25: 塗香一。謂以二定慧二法均等一。和合置二於阿字法 T2216_.59.0335b26: 界性淨水中一。遍塗二法身一。普薫二一切一。是故此
T2216_.59.0335b29: 位萬行已同二本覺一了。還能作二普現色身一等 T2216_.59.0335c01: 此義也
T2216_.59.0335c04: 釋二心義一也 妄我所纒等者。釋二我義一也 T2216_.59.0335c05: 今自證知等者。釋二大空義一也。大空遍二定慧一。 T2216_.59.0335c06: 定慧相應是證義也 從慈悲藏中等者。應二 T2216_.59.0335c07: 是三昧畫一。此外無二其釋一。今此花鬘即以二大悲 T2216_.59.0335c08: 萬行三昧一爲二其體一也。問。今約二蓮花一示二慈悲 T2216_.59.0335c09: 藏一。於二其莖葉花實等中一正是何乎。答。或義
T2216_.59.0335c12: 開敷。故云二從大慈生一。八葉鬚蘂可レ訓レ之。雖 T2216_.59.0335c13: レ擧二八葉一意取二鬚蘂一也。此義無レ謂。從大慈 T2216_.59.0335c14: 生者花也。花者正指二開敷八葉蓮也。今私按 T2216_.59.0335c15: レ之。衆生本有心蓮爲二妄我一所レ纒。而不レ得二増 T2216_.59.0335c16: 長一。是其種子位也。然今了知心實相一故。子 T2216_.59.0335c17: 實漸長。葉蘂開敷。是正其花位也。第八云。所 T2216_.59.0335c18: 謂花者是從二慈悲一生義也。即此淨心種子於二 T2216_.59.0335c19: 大悲胎藏中一萬行開敷。莊嚴佛菩提樹一。故説
T2216_.59.0335c22: 第開敷。故云二從大慈生一。上言二葉藏一者。即八 T2216_.59.0335c23: 葉。今言二悲藏一者。是穀皮。隨レ文依レ處其意 T2216_.59.0335c24: 別也 復次淨菩提心等者。私料簡之一。則正 T2216_.59.0335c25: 釋穀皮爲二大慈一。復次釋大地爲二大慈一。是兩釋 T2216_.59.0335c26: 之別也
T2216_.59.0335c29: 者。謂一切衆生有レ發起始覺菩提心一。處無 T2216_.59.0336a01: レ不二隨至一。即是達字菩提心爲レ因。亦是遍 T2216_.59.0336a02: 至義者。謂大悲心於二衆生界一悉遍至故。即是 T2216_.59.0336a03: 駄字大悲爲レ根。亦是逝義者。十地行滿妙 T2216_.59.0336a04: 往二菩提之彼岸一故。即是曇字方便爲二究 T2216_.59.0336a05: 竟一。言二進不住義一者。謂得レ果不レ捨二因門一。而 T2216_.59.0336a06: 起二化用。亦屬二方便爲究竟一。攝二利他一爲レ異爾。
T2216_.59.0336a09: 佛三種一。今擧二衆生一乃至之言攝二眞言諸佛一 T2216_.59.0336a10: 也。此三種本不生名二法界一。若存二法界相一。亦 T2216_.59.0336a11: 非二眞法界一。故言二法界定相亦不可得一。此處即 T2216_.59.0336a12: 是深廣無際眞法界也。凡法界有二二種一。一理 T2216_.59.0336a13: 法界。二事法界。今且擧二理法界一顯二事法界一 T2216_.59.0336a14: 也 恒殊勝進等者。燒香有二二徳一。一精進。二 T2216_.59.0336a15: 遍至。恒殊勝進者。是精進徳。悉遍法界者。 T2216_.59.0336a16: 即遍至徳。三業所作隨在二何善一遍二至法界一。 T2216_.59.0336a17: 即是燒香徳也。乃至最下修善至レ捧二一花一。皆 T2216_.59.0336a18: 悉遍二諸佛法界一也
T2216_.59.0336a21: 度法門一。則禪定爲二飮食一。謂如下人得二飮食一除中 T2216_.59.0336a22: 其飢渇悶亂上。今此禪定能治二散心一。故上言二 T2216_.59.0336a23: 是止不善高聲等一。即此意也 法喜禪悦 T2216_.59.0336a24: 者。法花義疏第九云。法喜禪悦食者。則定慧 T2216_.59.0336a25: 能資養法身一。故名レ食也。又外從レ佛聞レ法歡 T2216_.59.0336a26: 喜爲二法喜一。内如レ説修行爲二禪悦一。又聖説法
T2216_.59.0336a29: 人下釋二迦囉囉一。釋二阿囉囉一中。初約二字相一。後 T2216_.59.0336b01: 今以諸法下約二字義一。初中阿是本初者。縁起 T2216_.59.0336b02: 法必有レ本有レ始。若法有二本初一皆是妄作。其 T2216_.59.0336b03: 妄者煩惱所知二障也。囉囉二字表二二障一也。 T2216_.59.0336b04: 或義云。本初者根本無明。二種塵垢者枝末 T2216_.59.0336b05: 無明也。密鈔七云。謂諸衆生無始無明本初
T2216_.59.0336b08: 諸法下明二字義一也。問。阿囉囉迦囉囉字門解 T2216_.59.0336b09: 釋。各存二二重分別一何也。答。阿囉囉字相約二 T2216_.59.0336b10: 作惡一。迦囉囉字相約二作善一。雖二是作善一若住二 T2216_.59.0336b11: 有所得心一。隨二造作一故二障還生。密鈔七云。 T2216_.59.0336b12: 初有造作義。勤修萬行一中無二懈息一。如下渇思二 T2216_.59.0336b13: 甘露一既有中希望一。障習不レ無。有相還拘。故華
T2216_.59.0336b16: 法無二造作一故本有常住。而於二此中一所レ證法 T2216_.59.0336b17: 味。不二隨レ他得一。密鈔七云。二無作義。由二前功 T2216_.59.0336b18: 行二勵強不レ息。以二有所得一未レ契二眞極一。此心無 T2216_.59.0336b19: 間無作功全内證二如如一。豈能宣示。故清涼云。
T2216_.59.0336b22: 二障還生一。又云二非眞甘露一。似二在後簡前一也
T2216_.59.0336b25: 義一中。無二囉囉釋一如何。答。比來次第分明顯 T2216_.59.0336b26: 了。故不レ須二別釋一耳。謂釋二字相一中。已云以 T2216_.59.0336b27: 造作故二障還生一。當レ知以レ無二造作一故二障 T2216_.59.0336b28: 不生也 如食乳糜等者。密鈔第七云。疏如 T2216_.59.0336b29: 食乳糜更無所須者。乳糜是一切食中極無 T2216_.59.0336c01: 比味無過上味。如三人貪求美味一。若得二乳糜一 T2216_.59.0336c02: 則更何所須以喩。行者欣求勝果一若得二涅 T2216_.59.0336c03: 槃一。更何所欣。又釋迦菩薩修二苦行一時。日食二 T2216_.59.0336c04: 麻麥一。即是此中阿囉囉義。曁レ浴二泥連一食二牧 T2216_.59.0336c05: 牛女乳糜一。即是此中迦囉囉義。故云如食乳
T2216_.59.0336c12: 字故也 體即是明者。涅槃經云。明與二
T2216_.59.0336c16: 若最勝。故云レ爾也。貞元録第二十二云。施燈
T2216_.59.0336c22: 僧一。心自思惟。我之宿罪生處二貧賤一。雖レ遇二福 T2216_.59.0336c23: 田一無二有二種子一。便行二乞匃一以作二微供一。唯得二 T2216_.59.0336c24: 一錢一。持詣二油家一。具語二所懷一。油主懷愍。増倍 T2216_.59.0336c25: 與レ油。得已歡喜。足レ作二一燈一。奉上世尊一。自 T2216_.59.0336c26: 立二誓願一。我今貧窮用二是小燈供養於佛一。以二 T2216_.59.0336c27: 此功徳一。令下我來世得二智慧燈一除滅一切衆 T2216_.59.0336c28: 生垢暗上。作二是語已禮レ佛而去。乃至竟夜諸燈 T2216_.59.0336c29: 盡滅。唯此獨燃。爾時目連次當二直日一。欲取 T2216_.59.0337a01: 滅レ之即擧レ手扇。復次衣扇。燈明不レ損。佛語二 T2216_.59.0337a02: 目連一。今此燈者非三汝聲聞之所二傾動一。正使 T2216_.59.0337a03: 四大海水以用灌レ之。隨嵐風吹レ之。亦不レ能 T2216_.59.0337a04: レ滅。此是大心人之所二布施一。佛説レ之已難陀 T2216_.59.0337a05: 復來。以レ面作レ禮。佛即授記。於二未來世一於二二
T2216_.59.0337a10: 釋一。正釋其意易レ知。復次釋未レ詳。第十有二委
T2216_.59.0337a17: 之一。即言等二虚空一也。然復有二不思議功徳一。更 T2216_.59.0337a18: 無下可二以能比類一者上。次言無レ等也。其復次釋 T2216_.59.0337a19: 者。不等是不平等之意。如二彼二乘一以レ有レ所
T2216_.59.0337a22: 無等一也 以最初伽字等者。密鈔七云。疏 T2216_.59.0337a23: 來去亦不可得者。謂此伽字正音誐字。誐字 T2216_.59.0337a24: 通二於去來之義一。梵語誐蹉此方云レ去。若言二
T2216_.59.0337a27: 大空性淨水一乎。或又空水二輪倶是圓形。表二 T2216_.59.0337a28: 空水不二義一。其意粗見二于四曼義一。又第十六 T2216_.59.0337a29: 明二字點即是字一。空水相通可レ思レ之
T2216_.59.0337b03: 者。作二阿闍梨事業一之法必同二佛身一。是故以二 T2216_.59.0337b04: 如來頂等眞言一加持自身一。則忽同二佛莊嚴一。 T2216_.59.0337b05: 故云二阿闍梨莊嚴之相一也。如來身會三十二 T2216_.59.0337b06: 箇眞言之中。此四眞言以二其嚴身功徳殊勝一 T2216_.59.0337b07: 故。今特出レ之耳 從法界胎藏生者。指二入 T2216_.59.0337b08: 佛三昧耶一爲二法界胎藏一。以二法界生一云二從生一 T2216_.59.0337b09: 也 以去來相等者。密鈔七云。疏以去來相 T2216_.59.0337b10: 觀之等者。如來頂髻猶如虚空一。不レ可下以二去 T2216_.59.0337b11: 來之相一而觀覩之上○除蓋障菩薩等。以レ有二 T2216_.59.0337b12: 去來相一觀レ之。尚不レ見二其身相邊際一。何況如
T2216_.59.0337b15: 解髻而更等者。最珍鈔云。解レ髻更結之意
T2216_.59.0337b18: 曰○此眞言眞言髮三遍。當レ頂作二髻。若是 T2216_.59.0337b19: 比丘右手作レ拳。舒二大拇指一屈二頭指一。押二大指
T2216_.59.0337b23: 令二頭指圓曲一。結二此契一已加持三遍。置二於頂
T2216_.59.0337c05: 闍梨右手爲レ拳。置二於頂上一加持。一切諸天神
T2216_.59.0337c18: 於二前生一於下三寶二師沙門婆羅門父母尊長 T2216_.59.0337c19: 應二恭敬一處上。五輪著レ地。以二無慢心一虔誠致
T2216_.59.0337c23: 來甲一。作二金剛身一時用二金剛甲一。當二轉換用之
T2216_.59.0337c26: 剛二部三摩地也。嘉會壇第四圓城寺胎藏 T2216_.59.0337c27: 次第準例用二蓮花甲一。然乃有二三部甲一。如二第 T2216_.59.0337c28: 八卷鈔註一 上有曩字者字空點。或云一 T2216_.59.0337c29: 字一。或云二字一。或云二字一。或云二字一。本説不 T2216_.59.0338a01: 同。如二別考之 下有鄔字等者。鄔字損減義 T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶二阿點一。 故歸二本不生義一即 T2216_.59.0338a03: 釋二無作解脱一。無作亦曰二無願一 如是三門等 T2216_.59.0338a04: 者字具二三解脱義一。三解脱門亦有二光明功 T2216_.59.0338a05: 徳一。故云二以此慧光遍嚴身一也。不空心要云。 T2216_.59.0338a06: 由二此三相空一故。即入二解脱法門一。悟二斯正理一。 T2216_.59.0338a07: 即身有二光明一。廓周法界一即同二毘盧遮那正
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢二密印品中一梵本似
T2216_.59.0338a18: 如來甲一。依二疏疑意一此非二如來甲一歟。其所二 T2216_.59.0338a19: 以作レ疑者。若如來甲眞言則合レ有二怛他誐 T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句一。既無二此句一。蓋是金剛薩埵圓 T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説 T2216_.59.0338a22: レ之。尤得二其便一。雖二然攝大廣大青龍玄法 T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一 T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加二鉢羅戰拏句一。爲二如 T2216_.59.0338a25: 來甲明一也 T2216_.59.0338a26: 一 餘經所レ説如來甲印明
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指一急握二大指一作上拳。是一法印。 T2216_.59.0338b01: 名二最一切頂輪王心印一。智者若常以レ印印二 T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆一。及印二心上一。則令三持者得二 T2216_.59.0338b03: 大威力一○雖二復精勤一若無二甲印一。則爲レ魔嬈
T2216_.59.0338b07: 處一。名二如來甲印一。一切佛頂中是印大威徳○ T2216_.59.0338b08: 如レ是修行者。若闕二甲冑印一爲二諸魔一得レ便。悉
T2216_.59.0338b14: 説眞言無二此句一。胎藏諸軌諸師次第皆依二密 T2216_.59.0338b15: 印品説一也 爾語嚩者。梵語雜名云。古爾
T2216_.59.0338b18: 大法一。故云二無大一。次無可待對故大相亦不可 T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云二無大一。前 T2216_.59.0338b20: 約二表徳一。此約二遮情一。或大相亦不可得者。此 T2216_.59.0338b21: 結釋無可待對義一。第三故字即屬二句頭一亦不 T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲二無大一 如來無量劫者。第 T2216_.59.0338b23: 十三釋二如來舌眞言一云。如來者。即是如語如 T2216_.59.0338b24: 實也。猶二如來舌一。常作二如語不誑語不異語一。
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院 T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金 T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次二乙酉一季冬初九慧光記
T2216_.59.0338c12: T2216_.59.0338c13: T2216_.59.0338c14: T2216_.59.0338c15: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0338c19: 文所二牒釋一者。是未會也。後來讀者得レ意可 T2216_.59.0338c20: レ解 T2216_.59.0338c21: 一 來意 T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明二入曼荼羅行 T2216_.59.0338c23: 法一竟。今此品金剛手問佛。畫二曼荼羅一。及眞 T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲レ障者云何得レ息云何眞言果 T2216_.59.0338c25: 等云云。於レ此佛言。障雖二無量一以レ要言レ之。 T2216_.59.0338c26: 但從レ心生。然此障何爲レ因者。慳貪等爲レ因。 T2216_.59.0338c27: 若除二彼因一諸障自息。此中能對治是則菩提 T2216_.59.0338c28: 心也。若念二菩提心一故能除二諸障因一。如レ是種
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |