SAT DB

T2216_.59.0158a01: 文非二相違一也　毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明二五淨居所被之

T2216_.59.0158a03:

四十左

戒疏

道宣

第四云。今先釋二初齊整

T2216_.59.0158a04: 内衣戒一。四分戒縁略不二委悉一。如二十誦中一。佛
T2216_.59.0158a05: 觀二三世佛淨居天報一。皆齊整著レ衣。然後制
T2216_.59.0158a06: レ戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀二三世
T2216_.59.0158a07: 佛一。餘無者。答。制二五篇一皆觀二諸佛一。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結二五篇一。此戒最初。後結集者。詮次在レ後。以
T2216_.59.0158a10: レ初貫レ後。餘篇便略。又云。此戒於二諸篇一最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不レ生二重心一。是以如來。故觀二三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天一方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於二五篇聚一不二必盡同一。至二於著内外衣一一

T2216_.59.0158a14:

切盡同。是故觀二於佛天一然後制也

下之三。
十四右

已

T2216_.59.0158a15: 上東方

T2216_.59.0158a16:

大日經疏演奧鈔第十四

畢

T2216_.59.0158a17: 光云。此卷所レ解經疏古存二亂脱一。先出二經
T2216_.59.0158a18: 亂曰

T2216_.59.0158a19:

(一)

顯示遍知眼　

(四)

熙怡等　

(三)

喜見等

T2216_.59.0158a20:

(二)

是名等　

(五)

復於彼尊右以下如レ文

此依
疏現

T2216_.59.0158a21:

文
也

次出二疏亂一曰

T2216_.59.0158a22:

(一)

能寂母也　

(五)

當作○之身　

(三)

通身皆

T2216_.59.0158a23:

有圓光　

(二)

喜悦微笑　

(四)

此是○光也

T2216_.59.0158a24:

(六)

次於佛母以下如レ文

此依經
現文也

T2216_.59.0158a25:

又云　

(一)

方愈也　

(三)

閻摩○后也　

(二)

東

T2216_.59.0158a26:

邊○黒色　

(四)

次於西南以下如レ文

T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0158b06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋二西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句一也。蘇悉地經中云。門北置二地神一。與二諸阿

T2216_.59.0158b09:

修羅一而爲二眷屬一

明本四
之十左

瞿醯經中云。於二西門

T2216_.59.0158b10:

北邊一置二下方瓶印一。與二阿修羅一圍繞

八右

瓶印

T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安二
T2216_.59.0158b12: 地神一。以二阿修羅一爲二眷屬一。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安二地神一。西北列二阿修羅一也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所レ在寶瓶。疑地神歟

T2216_.59.0158b15:

云云

是就二現圖曼荼羅一作釋。現圖無二地神一故

T2216_.59.0158b16:

也。當卷下説二西門中地神一

二十
八右

門中之詞。違二

T2216_.59.0158b17: 當段釋一。似レ難レ思矣

T2216_.59.0158b18:

次北置薩羅

乃至

辯才天者。第十

普通眞
言藏品

云。次

T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯二詠美一者。與二乾闥婆一稍異。

T2216_.59.0158b20:

彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳

即美音之名
也十五右

義釋

T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名二大辯天一。亦名二辯才天一。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶

如毘首羯磨工於二

T2216_.59.0158b23:

伎巧之類一。非二乾闥婆一也

三十
五右

第十四

密印品

云。

T2216_.59.0158b24: 先仰二左手一當齊。如下承

把琵琶一状上。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散

申之向レ身運動如二彈レ絃之状一。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝二乾闥婆等一。此是天后。亦

T2216_.59.0158b27:

言。乾闥婆類也

二左

依二此等文一。妙音天或云

T2216_.59.0158b28: レ非二乾闥婆一。或云レ攝二乾闥婆一。頗似二相違一。法華
T2216_.59.0158b29: 所レ列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以レ之可
T2216_.59.0158c01: レ分

別之一
T2216_.59.0158c02: 一　費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持二於空一。定

T2216_.59.0158c04:

仰在臍舒。運動如レ奏レ樂。名爲二費拏印一

二十
四左

T2216_.59.0158c05:

青龍軌同レ之。小野敦造紙云。費拏彈レ弦形

已

T2216_.59.0158c06:

上

全土梵語云。

箜篌也

已上

兼意鈔云。

T2216_.59.0158c07:

費拏印者琵琶也

已上

心目云。辯才天。或持二

T2216_.59.0158c08:

琵琶一。或持二箜篌一

已上

帝釋所問經

法賢譯

云。爾

T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞三佛在二摩訶陀國毘提呬山一○
T2216_.59.0158c10: 即告二五髻乾闥婆王子一言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可下以二所持之樂一當作中供養上○作二此念一
T2216_.59.0158c12: 已。即動二所持琉璃寶裝箜篌一。於二其聲中一而

T2216_.59.0158c13:

出二伽陀一。於二伽陀中一説二所樂事一

初葉

準二此等

T2216_.59.0158c14: 文一。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳

T2216_.59.0158c16:

又次置微瑟紐

乃至

那羅延天也者。弘決第

T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云二違紐天一。亦云二猱天一。此翻二

T2216_.59.0158c18:

遍勝亦遍聞亦遍淨一

六葉

但就二此天一異説繁

T2216_.59.0158c19: 多。今所レ云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云二堅牢一。即帝釋力士

T2216_.59.0158c21:

之名

五十
八右

可レ知レ之。智論第二云。如二韋紐天一。秦

T2216_.59.0158c22:

言二遍聞一。四臂捉レ貝。持レ輪騎二金翅鳥一

二十
五左

T2216_.59.0158c23:

幷置商羯羅天

乃至

世界主也者。悉曇藏第

T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云二骨
T2216_.59.0158c25: 鎖一。劫初梵王下化二人間一。以二苦行形一骨鎖相

T2216_.59.0158c26:

連

二十
六右

若依二此文一。商羯羅者。即梵王化身也

T2216_.59.0158c27: 一世界者。蓋指二一須彌世界一也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所二統領一。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等二一須彌界一。是故梵王現二骨鎖形一。周二
T2216_.59.0159a01: 遊一世界一。施二大勢力一也。法衡鈔第三云。經
T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有二
T2216_.59.0159a03: 一千一。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二二禪一名二小
T2216_.59.0159a04: 千界一。復以二十箇小千是一萬。百箇小千是十
T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬一。以二鐵圍山一面總圍レ之。
T2216_.59.0159a06: 量等二三禪一名二中千界一○此千中千。即是大
T2216_.59.0159a07: 千世界。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二四禪一

T2216_.59.0159a08:

二十
三左

按二此釋意一。第二禪等二小千界一故。初禪天

T2216_.59.0159a09: 王非レ可二統領一。應レ知。一世界者。指二一梵世界一
T2216_.59.0159a10: 也。其極可レ至二初禪一也。或又一世界者。指二小
T2216_.59.0159a11: 千界一歟。十住心論第三引二正理論一。初靜慮地
T2216_.59.0159a12: 等二小千界一。第二靜慮等二中千界一。第三靜慮

T2216_.59.0159a13:

等二大千界一

九葉
取意

今準二此説一。初禪是等二小千界一

T2216_.59.0159a14: 故。魔醯首羅。於二小千世界一有二大勢力一。非二大
T2216_.59.0159a15: 千界一也

T2216_.59.0159a16:

經中下文

乃至

從事立名者。經中下文。乃指二

T2216_.59.0159a17: 普通眞言藏品一。彼品説二嚕捺羅眞言一也。第二

T2216_.59.0159a18:

云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬

八右

第十

T2216_.59.0159a19: 云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化

T2216_.59.0159a20:

身也

亦名伊舍
那。十四左

倶舍頌疏第七云。由二險利一能

T2216_.59.0159a21: 燒。可畏恒逼害。樂食二血肉髓一。故名二魯達羅一。
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有二三身一。法身遍
T2216_.59.0159a23: 充二法界一。報身居二自在天一。三目八臂魔醯首羅
T2216_.59.0159a24: 也。化身隨レ形六道。此頌説二化身一也。有二三阿
T2216_.59.0159a25: 修羅一。將二三國上一飛

行虚空一。向二自在天一上過。
T2216_.59.0159a26: 自在天見以二火箭一射レ之。一時倶盡。此即火箭
T2216_.59.0159a27: 險利燒二三國土一也。以レ龍貫二人髑髏一。繋二於頭
T2216_.59.0159a28: 頸一。殺レ象取レ皮。塗レ血反被。此是可畏恒逼

害
T2216_.59.0159a29: 有情一也。樂食二血肉一者。顯二所食一也。魯達羅者。

T2216_.59.0159b01:

此云二暴惡一。自在天有二一千名一。此是一號

五左

T2216_.59.0159b02: 第二言二黒天一者。大黒天神歟。良賁仁王經疏

T2216_.59.0159b03:

釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身

下一之
十一

T2216_.59.0159b04: 頌疏所レ明。亦是大黒神歟。形像頗相似也

T2216_.59.0159b05:

又置塞健那天

乃至

其側置妃者。塞健那天

T2216_.59.0159b06:

者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘二孔雀一

二

T2216_.59.0159b07:

十左

攝青玄三軌。三首乘二孔雀一。鳩摩羅天。亦

T2216_.59.0159b08: 翻二童子天一。同異如何。智論第二云。如二鳩摩羅
T2216_.59.0159b09: 天一。秦言二童子一。是天 &T016254;

レ雞持レ鈴。捉二赤幡騎孔

T2216_.59.0159b10:

雀一。皆是諸天大將

二十
五左

又鳩摩羅塞健那。共

T2216_.59.0159b11:

乘二孔雀一。是同天歟。注大佛頂云。塞健

二合

娜

T2216_.59.0159b12:

誐羅

二合

訶

鳩摩羅
童子

可レ知レ之。又嘉祥中論疏第

T2216_.59.0159b13:

一

末

云。鳩摩羅伽者。此言二童子天一。以三其是初

T2216_.59.0159b14: 禪梵王。顏如二童子一故。以爲レ名。亦那羅延天

T2216_.59.0159b15:

七右

依二此釋一者。梵天直名二鳩摩羅天一。爾乃與二

T2216_.59.0159b16: 塞健那天一別耳

T2216_.59.0159b17:

阿闍梨言

乃至

序列之耳者。阿闍梨言等者。

T2216_.59.0159b18: 持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵

T2216_.59.0159b20:

左右序二列之一耳一

云云

私云。初二天是帝釋樂

T2216_.59.0159b21: 天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝二乾闥婆
T2216_.59.0159b22: 等一。此天亦言二乾闥婆類一。故圖帝釋南。列二舍
T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬一。後三天是梵王眷屬。
T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以二苦行形一下化二人間一。名二
T2216_.59.0159b26: 骨鎖天一。即商羯羅是初禪主。非二三千主一。嚕捺
T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
T2216_.59.0159b28: 云二童子一。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云二嚕捺羅一。此是大般若
T2216_.59.0159c01: 云二阿首羅女天一。是鬼首天。非二第六天一。又緊那
T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可下以二

T2216_.59.0159c03:

二類攝中天帝族上

已上持誦文。
六十一左

總意云。經文以二

T2216_.59.0159c04: 辯才微紐商羯塞健四天一。同安二西方一。依レ之胎
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安二西方一也。而阿闍梨以二
T2216_.59.0159c06: 口決一。辯才微紐二天屬二東方帝釋一。商羯嚕捺
T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬二同方梵天一也。問。阿闍梨所傳
T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以二辯才天一而列二南方一其意如何。答。

T2216_.59.0159c09:

最勝王經第七

大辯才
天女品

云。現爲二閻羅之長姊一。常

T2216_.59.0159c10:

著二青色野蠶衣一

十右

若爾此天。爲二閻魔姊一則

T2216_.59.0159c11: 居二南方一。爲二乾闥婆攝一則列二東方一。以爲二帝釋
T2216_.59.0159c12: 眷屬一也　光云。持誦不同文中。言二鬼首天一者。

T2216_.59.0159c13:

攝大軌云二鬼首伊舍那一

中之三
十五左

T2216_.59.0159c14: 最西北隅置護方風天眷屬者。釋二風神二

T2216_.59.0159c15:

字一。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛

六右

又

T2216_.59.0159c16: 云。於二西北方一置二旗旛印一。與二諸風神一圍繞

T2216_.59.0159c17:

八右

T2216_.59.0159c18:

西門之南

乃至

以爲眷屬者。釋二月天二字一

T2216_.59.0159c19: 與日天相對者。乃與二東方日天一相對。西方應
T2216_.59.0159c20: レ置二月天一也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神

T2216_.59.0159c22:

等。皆於二西東門南一相對令レ住

七十
三右

　乘白鵝

T2216_.59.0159c23: 車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘二
T2216_.59.0159c24: 五鵝車一。手執二風幢一上伏免。坐二白月輪中一二
T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執二本契一。隨二本方色一状若二天形一。繞二

T2216_.59.0159c26:

月天一而坐

八左

　二十七宿等者。蘇悉地經中

T2216_.59.0159c27:

云。置二月天子一。與レ宿圍繞

明本四
之十左

第十二云。義

T2216_.59.0159c28:

準二十八宿及十二房等。與二月水一同位

三左

T2216_.59.0159c29: 不同記第八云。今案二具縁品釋三藏軌等一。月
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二二十八宿十二宮神一。皆在二西方一。所
T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在二西方一。玄法儀軌依二現

T2216_.59.0160a03:

圖列レ之

十一左

法三疑問云。十二宮神二十八

T2216_.59.0160a04: 宿。是月天眷屬也。可レ在二西方一。九執是日天

T2216_.59.0160a05:

眷屬也。可レ在二東方一。而在二諸方一疑

云云
已上

私云。

T2216_.59.0160a06: 現圖十二宮神散。在二曼荼羅四方一。是分

管二
T2216_.59.0160a07: 十八宿一故也。宿曜經説。一宮配

管列宿九
T2216_.59.0160a08: 足一。如二第四卷鈔記一。已上西方

T2216_.59.0160a09:

次於北門

乃至

置在西方也者。瞿醯經中云。

T2216_.59.0160a10:

於二其北方一置二伽馱印一。與二諸藥叉一圍繞

八右

又

T2216_.59.0160a11: 云。於二曼荼羅第三院北面一。安

置摩尼跋多羅

T2216_.59.0160a12:

將等及諸敬信藥叉一

七右

攝大軌中云。次於二

T2216_.59.0160a13: 其勝方一北門多聞天。左右八兄弟母及祖母

T2216_.59.0160a14:

等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等

三十
四右

T2216_.59.0160a15: 當段經文。不レ説二北方眷屬一。恐是梵本脱落
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補

釋之一。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
T2216_.59.0160a17: 皆同出レ之。青龍軌下云。北方門内。置二難陀･
T2216_.59.0160a18: 烏波龍･倶肥羅幷女一○門東毘沙門吉祥功

T2216_.59.0160a19:

徳天。八大藥叉衆

十三右

是依二現圖一。門内安

T2216_.59.0160a20: 二龍等一。經疏之中未レ得二其文一。又現圖不レ列二
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟一也　毘沙門者。法華義疏
T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云二多聞一。恒

T2216_.59.0160a23:

護二佛道場一。常聞二説法一故云二多聞一

二十
七右

新華嚴

T2216_.59.0160a24: 音義上云。毘沙門具正云二鞞室羅懣嚢一。此云二
T2216_.59.0160a25: 多聞一。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同二前釋一。或曰。毘
T2216_.59.0160a27: 云レ伊也。此王本名二倶吠羅一。後於二一時一。佛正
T2216_.59.0160a28: 爲レ衆説法。其王乃被二袈裟一來入二會中一。時衆
T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從レ此

T2216_.59.0160b01:

與二號毘沙門一也

明本一
之六右

　於其左右等者。攝大

T2216_.59.0160b02:

儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四

三十
五右

北天

T2216_.59.0160b03:

曼荼羅私記

金剛
秀記

云。四大天王。過去兄弟。護二

T2216_.59.0160b04: 三世佛法一。八大夜叉。現在兄弟。隨

順天王一。

T2216_.59.0160b05:

護

持行者一

已上

翻譯名義集第二云。感通傳

T2216_.59.0160b06: 天人費氏云。一王之下有二八將軍一。四王三十
T2216_.59.0160b07: 二將。周二四天下一。往還護

助諸出家人一。四天
T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少レ有二佛法一。餘三天下佛法大

T2216_.59.0160b09:

弘○韋將軍三十二將之中。最存二弘護一

六右

T2216_.59.0160b10: 　摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説レ之。今依二梵本出レ之。

T2216_.59.0160b12:

T2216_.59.0160b13:

已上

心目

T2216_.59.0160b14:

云。毘沙門八兄弟事

大日經疏
五胎軌下

一摩尼跋陀羅

T2216_.59.0160b15:

此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行

二布嚕那跋陀羅

此云滿賢。
或云滿願

T2216_.59.0160b16:

三半只迦

此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密

T2216_.59.0160b17:

教密名密
行密也

T2216_.59.0160b18: 私云。半支迦幷散脂。共應二梵語一也。婆與
T2216_.59.0160b19: レ娑通。如三羅刹婆云二羅刹娑一。金光明古云二

T2216_.59.0160b20:

散指一。新云二僧愼爾耶一

此云正
了知

T2216_.59.0160b21:

四薩埵紇哩

此云威神大將。
或云衆徳

五醯摩跋陀羅

此云
應念

T2216_.59.0160b22:

大
將

六毘捨迦

此云大滿大將。
或云持法

七阿馱婆

此云無比力。
或云無比身。

T2216_.59.0160b23:

是太元
明王

八半捨羅

此云密嚴大將。
或云教令使

已上以二隆勝律

T2216_.59.0160b24:

師記一書レ之。未レ見二正文本説一

已上

蘇摩呼童子

T2216_.59.0160b25: 經上云。又摩尼賢將兒名曰二滿賢一。於二摩尼部

T2216_.59.0160b26:

中所説眞言一。有二持誦者一彼作二障難

十九右

若

T2216_.59.0160b27: 依二此文一。寶賢滿賢如レ次父子。而非二兄弟一。相
T2216_.59.0160b28: 違如何　半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母

T2216_.59.0160b29:

法云。半支迦大藥叉將

古云散脂者
訛。五右

葉衣法二十

T2216_.59.0160c01: 八部藥叉中列二半尸迦一。然散脂是彼上首也。
T2216_.59.0160c02: 若爾爲二別天一歟。尚可レ決レ之
T2216_.59.0160c03: 一　散支正了知同異
T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
T2216_.59.0160c05: 與二二十八部藥叉諸神一。倶詣二其所一。各自隱
T2216_.59.0160c06: レ形隨レ處擁護○世尊何故我名二正了知一○我
T2216_.59.0160c07: 有二護思智光一。我有二難思智炬一。我有二難思智
T2216_.59.0160c08: 行一。我有二難思智聚一。我有二難思智境一。而能通

T2216_.59.0160c09:

達○以二是因縁一我藥叉大將名二正了知一

十二

T2216_.59.0160c10:

左

舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁

T2216_.59.0160c11: 故我名二散脂鬼神大將一。唯然世尊。自當二證
T2216_.59.0160c12: 知一○我現見二不可思議智光。不可思議智炬。
T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
T2216_.59.0160c14: 境一。世尊我於二諸法一正解正觀。得二正分別正
T2216_.59.0160c15: 解一。於レ縁正能覺了。世尊以二是義一故。名二散脂

T2216_.59.0160c16:

大將一

三之
一左

私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦

T2216_.59.0160c17: 云二散脂一。與二正了知一同體也。翻譯名義集第
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云レ密。謂名行理智四皆密
T2216_.59.0160c19: 故。天台釋二天大將軍一。乃云。金光明以二散脂一
T2216_.59.0160c20: 爲二大將一。大經云。八臂健提天中力士○光明
T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡

游世間一。賞レ善罰レ惡。皆爲二

T2216_.59.0160c22:

散脂所管一

九右

義疏第十二釋二天大將軍一云。

T2216_.59.0160c23: 有人言。是鬼神如二金光明散脂大將一。散脂大
T2216_.59.0160c24: 將屬二毘沙門一出二大集經一。有人言。是韋陀天

T2216_.59.0160c25:

毘紐天也

二十
七右

依二此等文一。散脂半支迦僧愼爾

T2216_.59.0160c26: 正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將

T2216_.59.0160c28:

正了知鎭軍大將

十一右

若依二此文一。散脂與二正

T2216_.59.0160c29: 了知一。乃別天也。更可レ決レ之。又或記云。孔雀
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住二那羯羅國一。師曰。蘇師

T2216_.59.0161a02:

奴此云二正了知一。亦云二妙了知一

已上

T2216_.59.0161a03:

訶栗底母者。洞微集

智瑞書

云。梵語訶利帝

T2216_.59.0161a04: 喃。梁言二鬼子母一○故律中明二鬼子母一。後總
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲二訶栗帝母神一

T2216_.59.0161a06:

已上

金光明經疏

惠沼

第一云。訶利底此云二青

T2216_.59.0161a07: 色一。是羅叉鬼母。有二五百子一。擁

護三寶幷小

T2216_.59.0161a08:

男女一

五十
七左

智證大師記云。訶利底母此翻二惡

T2216_.59.0161a09: 女一。因レ行二惡事一。城中諸人。與レ他立レ名名二之惡

T2216_.59.0161a10:

女一。訶利者惡底者女也

已上

此天有二擁護三寶

T2216_.59.0161a11: 誓一故。諸曼荼羅通畫レ之。蘇悉地瞿醯等意
T2216_.59.0161a12: 也。問。以二訶利底一爲二毘沙門眷屬一。其義如何。
T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉

T2216_.59.0161a14:

女歡喜母幷愛子成就法

不空

云。是沙多大藥

T2216_.59.0161a15:

叉將之女。聘二半支迦大藥叉將一

名散脂
者訛

生二五

T2216_.59.0161a16:

百子一

五右

阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列

T2216_.59.0161a17:

レ之。其趣可レ知。又蘇婆呼經上

請問除
障分品

云。又訶

T2216_.59.0161a18: 利帝兒名曰二愛子一。般脂迦將所説眞言持誦

T2216_.59.0161a19:

者。彼作二障難一

十八左

障難所以難レ思如何

T2216_.59.0161a20: 功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云二功

T2216_.59.0161a21:

徳天女一。經文闕レ之

四十
一左

四卷金光明經功徳天

T2216_.59.0161a22: 女品。新譯最勝王經。作二大吉祥天女品一。是二

T2216_.59.0161a23:

天同體也。三十卷不空羂索經第十一

悉地王
眞言品

T2216_.59.0161a24: 云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩

T2216_.59.0161a26:

摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故

十六右

T2216_.59.0161a27:

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。次言二功徳一

T2216_.59.0161a28: 者吉祥天女也。梵曰二摩訶室利一。言二摩訶一者
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二二義一。一者功徳二者吉祥。由二
T2216_.59.0161b01: 此二義一。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云二功徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。

T2216_.59.0161b03:

如下文殊師利或云二妙吉祥一或云中妙徳上也

云云
已上

T2216_.59.0161b04:

心目云。大日經疏

第六圖

云。吉祥功徳天

或人
云。

T2216_.59.0161b05:

依此文一天也。或人
云各別天也。如下文

吉藏疏云。吉祥天女及功徳

T2216_.59.0161b06:

天

云云已
上心目

大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯

T2216_.59.0161b07:

天女。吉祥天女

已上

吉祥功徳同異難レ詳。尚

T2216_.59.0161b08: 俟二明師決一耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
T2216_.59.0161b09: 説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。合二
T2216_.59.0161b10: 當段説一也
T2216_.59.0161b11: 一　智證疑目
T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕レ之。阿闍梨言
T2216_.59.0161b13: ○亦可レ置

在西方一也。功徳天爲二毘沙門天
T2216_.59.0161b14: 后一否。又何故本位在二西方一耶。又非二唯功徳
T2216_.59.0161b15: 天經文闕

之。八大將亦闕レ之。何以獨言二功

T2216_.59.0161b16:

徳缺闕一耶

已上

此中載二三個疑問一。次第可レ決

T2216_.59.0161b17: レ之。不空所譯毘沙門天王經中。説二吉祥天
T2216_.59.0161b18: 印明一。是多聞天之所屬明矣。可レ推

知之一。三
T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有二八兄弟母及祖母等吉
T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬一。自

T2216_.59.0161b21:

圍繞。以知。功徳天多聞天之后也

已上

山門承

T2216_.59.0161b22: 隆僧正記云。此天女爲二多聞所屬一事。見二經

T2216_.59.0161b23:

軌等一

云云

慥爲レ后事未二分明一。可レ撿レ之。雙身

T2216_.59.0161b24:

許也。又新渡大乘毘沙門經

三卷

兩天初發心

T2216_.59.0161b25: 旨有レ之。或人云。四天王本縁功徳經。爲二夫

T2216_.59.0161b26:

婦一事見

已上承
隆鈔

北天曼荼羅私記云。四無量經

T2216_.59.0161b27: 云。過去有レ王名二大香一。有二一女一名二極好一。邊小
T2216_.59.0161b28: 四國各有二一王一。東王名二藥王一。持二如意妙藥一。
T2216_.59.0161b29: 南王名二藥光一。持二如意飛車一。西王名二明達一。持二
T2216_.59.0161c01: 明珠一。北王名二福田一。左手出二自然食一。此等四
T2216_.59.0161c02: 王欲レ娶二好女一。四王集會。爾時好女忽然隱
T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不レ得二其母一。于レ時明達明珠通
T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過二四十七萬九百里一。大海龍王
T2216_.59.0161c05: 被レ納二在大海底一。爾時父王幷四王。乘二藥光
T2216_.59.0161c06: 飛車一。次福田王手出二甘露一。令レ食二諸人一。藥王
T2216_.59.0161c07: 以二妙藥一。死女還蘇生。皆還二本國一。各各擧二能
T2216_.59.0161c08: 淨女一。爾時日月燈明佛現前。説二往昔因縁一。過
T2216_.59.0161c09: 去有二夫婦一。夫名二壽根一。妻名二現姓一。即有二四男
T2216_.59.0161c10: 一女之子一。最弟之女名二洗衣一。洗

淨垢衣一。報
T2216_.59.0161c11: 得二容顏端嚴之報一○命終以後。得二其果報一。
T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者

T2216_.59.0161c14:

大吉祥天是也

云云
取意

同記云。大吉祥天女往世

T2216_.59.0161c15:

弟女。契有二三世一故

云云
已上

此鈔所レ引四無量經

T2216_.59.0161c16: 者。四天王本縁功徳經歟。如二引經文一。此天
T2216_.59.0161c17: 與二多聞天一。往世或爲二弟女一。或爲二夫婦一。然乃
T2216_.59.0161c18: 諸説無レ咎。但此經眞僞可レ辨レ之。入藏目録

T2216_.59.0161c19:

不レ載レ之

已上

光云。四無量經文義猥拙決。是

T2216_.59.0161c20: 僞造不レ足レ論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
T2216_.59.0161c21: 神后安レ之。右邊吉祥功徳天列レ之。應レ知。吉
T2216_.59.0161c22: 祥天非二多聞后一也。次本位在二西方一如二左勘
T2216_.59.0161c23: 載一。次功徳天經文闕レ之者。此疑恐背二疏釋一。
T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可三廣通二次於北門以下文一。非三
T2216_.59.0161c25: 唯指二功徳天一。經文總不レ説二北方天一故。三藏
T2216_.59.0161c26: 以二口傳一補

釋之一也。況又半遮羅及訶利底
T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局二功徳天一而應レ云二經文
T2216_.59.0161c28: 闕之一乎

T2216_.59.0161c29:

合在北方者。最勝王經第八

大吉祥
天女品

云。爾時大

T2216_.59.0162a01: 吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名二有
T2216_.59.0162a02: 財一。去レ城不レ遠有レ園。名曰二妙華福光一。中有二勝

T2216_.59.0162a03:

殿一。七寶所レ成。世尊我常住レ彼

四左至
六右

阿闍梨所

T2216_.59.0162a04: 傳圖。北方毘沙門傍竝圖二吉祥天女一也　置
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如レ是我
T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住二極樂世界一。與二無量大菩薩
T2216_.59.0162a07: 衆一前後圍繞。而爲説レ法。爾時觀自在菩薩摩
T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從レ座起。

T2216_.59.0162a09:

詣二世尊所一頭面禮レ足。各坐二一面一

初右。吉祥天
女一百八名經

T2216_.59.0162a10:

同
之

蘇悉地經中云。次觀自在右邊置二摩訶室

T2216_.59.0162a11:

利一

明本四
之三左

指二此尊一歟。三十卷不空羂索經第

T2216_.59.0162a12: 十一云。又法以二錫鑞一造二功徳天像一○當レ置二
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側一。誦

持最勝明王眞言一。加

持

T2216_.59.0162a14:

華鬘一。置二功徳天頭上一

十一右

悉地王者。不空

T2216_.59.0162a15: 羂索觀音也。不同記第六云。現圖在二千手前

T2216_.59.0162a16:

之左一。天女形也。被二 &T046674;

襠縵衣一

十左

可レ知レ之。

T2216_.59.0162a17: 已上北方

T2216_.59.0162a18:

凡此等諸大天神

乃至

自當開解耳者。還釋二

T2216_.59.0162a19: 大意一。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
T2216_.59.0162a20: 通

釋妨難一也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降

去諸魔及諸外
T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神一。何故今時曼荼中列爲二眷屬一耶。

T2216_.59.0162a23:

疏自通釋可レ知

四十
一右

此釋叵二甘心一矣

已上

光云。

T2216_.59.0162a24: 苑公太鑿。只是示二普門應現之意一耳

T2216_.59.0162a25:

又釋迦牟尼

乃至

而坐其間者。此釋二佛子次

T2216_.59.0162a26: 應作等四句一也。問。當段經文總説二西方一。爾
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可レ安二西方一。依レ之攝大儀
T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安二相對阿毘目佉無能勝。及妃
T2216_.59.0162a29: 四尊一。然今疏釋二無能勝等一。而安二東方一。恐違二
T2216_.59.0162b01: 經文一如何。答。此可レ有二多義一。或爲レ誡二慢法
T2216_.59.0162b02: 者一。經文爛脱也。或從二西方諸地神一。至二以不
T2216_.59.0162b03: 迷惑心一。正説二西方一。佛子次應作下説二餘義一。
T2216_.59.0162b04: 故通二東西一也。何者凡此等諸大天神等文勢。
T2216_.59.0162b05: 不レ局二西方一也。或約二圖畫次第一。先説二南方天一
T2216_.59.0162b06: 已。更説二東方天一。是約二圖畫次第一。今亦準レ之。
T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依二攝大軌一。則安二西門一。若依二廣
T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌一。則安二東方一。當段經疏。互
T2216_.59.0162b09: 顯二此二意一也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説レ之。而於二尊位一者。各部主
T2216_.59.0162b11: 座下安レ之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還二東門一。以二忿怒明王一安二院
T2216_.59.0162b13: 主座下一。圖畫次第。是部主忿怒之例也　忿
T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱二其無量自在神力一。
T2216_.59.0162b16: 而現二此忿怒明王之形一。謂降

伏衆生一而盡二
T2216_.59.0162b17: 諸障一也○能於二生死中一而得二自在一。坐二佛樹
T2216_.59.0162b18: 下一摧

破四魔兵衆一也。無能勝即無レ不レ可二破

T2216_.59.0162b19:

壞一之義也。次無能勝明妃作二女形一也○

佛坐
道場。

T2216_.59.0162b20:

以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左

　五佛頂經

菩提流
志譯

T2216_.59.0162b21: 第三。説二釋迦成道時降魔相一云。時難勝奮怒
T2216_.59.0162b22: 王。忽於二我前一從レ地涌出。作二天女相一。瞋結二斯

T2216_.59.0162b23:

印一摧二諸魔衆一

十一左

是釋迦所現無能勝。名

T2216_.59.0162b24: 曰二難勝奮怒王一歟　右邊號無能勝等者。祕
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在二無能勝金剛一。
T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有二四面四臂一。面上幷有二三目一。有二
T2216_.59.0162b27: 火焔鬘一。左右持二鉞鉤鉾鎊一。右在二無能勝妃一。

T2216_.59.0162b28:

黒色面上有二三目一

末之十
七右

阿闍梨所傳圖。左

T2216_.59.0162b29: 右座位亦同二現圖一。不レ合二當段經疏一可レ知。問。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無

T2216_.59.0162c03:

能勝。次左無勝妃

三十左

此軌意。西門安二四

T2216_.59.0162c04: 尊一。其中忿怒無能勝。與二次右無能勝一其別如
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖レ同尊體是別。初無能勝者。經

T2216_.59.0162c06:

第四密印品説二印契一曰。是無能勝印

已上

第

T2216_.59.0162c07:

十三釋云。次難勝金剛印

二十
九左

又經第二眞言

T2216_.59.0162c08:

藏品曰。不可越守護門者

已上

第十釋云。次守

T2216_.59.0162c09: 護者眞言。此即是不可越。正爲二難持一。謂力持
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有二難降伏義一。法佛奉教
T2216_.59.0162c11: 者常在二内門右邊一也。名爲二不可越使者一○
T2216_.59.0162c12: 常在二佛内門一。有レ所二教命一如レ説而行。故名二奉

T2216_.59.0162c13:

教者一

二十
一左

義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法

T2216_.59.0162c14: 佛奉教者。常守

護曼荼羅内門一。住二於右邊譯

T2216_.59.0162c15:

云二難執持一。亦云二難降伏一

五十
三左

第十三釋阿毘

T2216_.59.0162c16: 目佉一云。次相向金剛。猶下與二難勝一相對狹門

T2216_.59.0162c17:

故得レ名也

三十右

義釋第七云。阿毘目佉眞言。

T2216_.59.0162c18: 譯云二相對一。亦是法佛奉教者。與二訥達囉遮一相

T2216_.59.0162c19:

對。常在二門之左邊一故以爲レ名

五十
四左

依二此等釋一

T2216_.59.0162c20:

不可越

忿怒無
能勝

相向守護二金剛者。是法佛奉

T2216_.59.0162c21: 教者。常在二内門左右一。無能勝及妃者。乃釋迦
T2216_.59.0162c22: 化身。故可レ居二第三重外門之中一。然攝大廣
T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安二彼相向等一。頗違二疏釋一。
T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安レ之。尤可レ然也。又釋迦
T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名二難勝忿怒明王一

T2216_.59.0162c26:

五左
取意

是釋迦眷屬無能勝。亦名二難勝忿怒一。然

T2216_.59.0162c27: 乃無能勝與二難勝一。其名互通也。又無畏尊勝
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫二佛幷二菩薩一。左右畫二無能勝

T2216_.59.0162c29:

王難勝忿怒王一

二十
二左

若依二此文一。則二尊別體。

T2216_.59.0163a01: 是竝列二法身生身之所現一歟。或又同尊且分二
T2216_.59.0163a02: 王妃一立二二名一歟。猶可レ詳レ之　觀佛而坐者。
T2216_.59.0163a03: 上釋二持明院降三世一云。瞻

仰毘盧遮那一。如下

T2216_.59.0163a04:

請

受教勅一之形上

二十
三左

準例可レ知

T2216_.59.0163a05:

所云地神者

乃至

餘如圖説者。釋二持地神捧

T2216_.59.0163a06: 瓶等二句一。謂西方地神。雖二前已説一。而其形相
T2216_.59.0163a07: 未二分明一故。重説レ之也　其瓶中等者。第十
T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作二寶瓶一圓白之中。其瓶挿二

T2216_.59.0163a09:

諸寶穀華果等一嚴レ之。以二金剛一圍レ之

十一右

光

T2216_.59.0163a10: 云。文中言二之中其瓶一者亂也。宜下作二其瓶之
T2216_.59.0163a11: 中一而得中其文旨上也

T2216_.59.0163a12:

幷於通門

乃至

依次作之也者。此釋二及二大

T2216_.59.0163a13: 龍王等四句一也。持誦第七曰。具縁品釋二引入
T2216_.59.0163a14: 弟子一文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二二龍王一。右難
T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝

T2216_.59.0163a17:

妃

云云

誠文雖レ爾。第三重八方神中。西方爲二

T2216_.59.0163a18: 龍護方一故。圖中遜那二龍難陀二龍。安二第三
T2216_.59.0163a19: 重西門一。是爲二正文一。自餘護門。並如二義釋一。第
T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在二釋師子壇一。不レ可下以二

T2216_.59.0163a22:

生身龍一安中佛地法身菩薩護門上也

五十
九右

此釋

T2216_.59.0163a23: 太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋二第三院一。何今拘二
T2216_.59.0163a25: 第二重之詞一。勞二會通一耶。經第五云。難陀跋

T2216_.59.0163a26:

難陀○夾

輔門廂衞一。在二釋師子壇一

已上

又當

T2216_.59.0163a27: 段經疏。釋二釋迦壇一之中。明二二龍安置之相一。

T2216_.59.0163a28:

第二重者。次下明レ之

四菩薩
壇是也

安公解釋。恐似

T2216_.59.0163a29: レ無二起盡一矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
T2216_.59.0163b02: 西門。安二此二龍一。但第一重者。約二引入弟子一。
T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如レ云二東方初門一。約二
T2216_.59.0163b04: 從内出外一。則云二第三重一。約二從外入内一。則云二
T2216_.59.0163b05: 第一重一也。凡此文明二受者投華之處一。第三重
T2216_.59.0163b06: 西門尤當二其處一。若實爲二第一重一。則於二第二
T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊一者。不レ可レ有二投華義一。其奈レ之
T2216_.59.0163b08: 何

T2216_.59.0163b09:

經云所餘

乃至

此可知也者。此釋二所餘釋種

T2216_.59.0163b10: 尊等四句一也　釋種者。釋迦之種族部類也
T2216_.59.0163b11: 　所説一切法者。餘經所説也　師者謂二阿
T2216_.59.0163b12: 闍梨一也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及

T2216_.59.0163b13:

錫杖師。應三具開

示三昧形色異一

三十
一右

已上第

T2216_.59.0163b14: 三重畢

T2216_.59.0163b15:

經中次説

乃至

中胎藏也者。從レ此以下明二第

T2216_.59.0163b16: 二重一。就レ中初持眞言行者。次至第三院二句。
T2216_.59.0163b17: 對二上文持眞言行人次往第二院二句一。是第
T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
T2216_.59.0163b19: 説二文殊院一。此中初十句明レ主。後右邊應次畫
T2216_.59.0163b20: 等十六句明レ件也　初總句第三院者。是隱
T2216_.59.0163b21: 語也。準二上文次往第二院之句一可レ知レ之。第
T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明二菩薩曼荼羅一。此是大壇第二

T2216_.59.0163b23:

重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○

十二右

第

T2216_.59.0163b24: 十二云。今此中有二誠文一。文殊在二第二重一。釋

T2216_.59.0163b25:

迦在二第三重一也

二十八右具
文如上引之

攝大儀軌中云。大

T2216_.59.0163b26: 心摩訶薩應レ往二第三院一。因陀羅方中先安二

T2216_.59.0163b27:

妙吉祥一

十四右

廣大儀軌中云。次於二第二院一。

T2216_.59.0163b28:

四方相均齊。衞以二金剛印一○

八右

攝廣兩軌。

T2216_.59.0163b29: 或云二第二一或云二第三一。各據二一義一。竝非二相違一
T2216_.59.0163c01: 也　次明レ主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從二牛糞種一生極香。是文殊所レ執
T2216_.59.0163c03: 者。目如二青蓮一。亦是此也。更有二蘇健地迦華一。

T2216_.59.0163c04:

亦相似而小華也

十二右

新華嚴音義

慧苑

上云。

T2216_.59.0163c05: 優鉢羅華。具正云二尼羅烏鉢羅一。尼羅者此云
T2216_.59.0163c06: レ青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近レ下小圓向
T2216_.59.0163c07: レ上漸尖。佛眼似レ之。經多爲レ喩。其華莖似レ藕。

T2216_.59.0163c08:

稍有レ刺也

明本一
之九左

　華上有金剛印者。持誦第

T2216_.59.0163c09:

七云。私云。金剛印即可レ決

嘉會壇
同之

祕藏記尊位

T2216_.59.0163c10: 云。左手執二青蓮華一。上在二三股跋折羅一圍二炎

T2216_.59.0163c11:

鬘

十八左

理明房圖像集云。此法三形。青蓮華

T2216_.59.0163c12: 上三股。或青蓮華上五股。先徳同被レ用レ之。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可レ然歟。尋云。若然者可レ有二勝
T2216_.59.0163c14: 劣之義一哉。答。不レ可二勝劣一。同智之表幟故○

T2216_.59.0163c15:

於二三股一者。可レ有二證文一。大日經第四

密印品

説二

T2216_.59.0163c16: 文殊印一云○猶

如鉤形一者。此作二三股形一也。
T2216_.59.0163c17: 豈非二青蓮華上三股一耶。以二此印一可レ爲二證據一

T2216_.59.0163c18:

歟。於二五股一者未レ見レ文。猶可レ相

尋之一

已上

問。

T2216_.59.0163c19: 此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在二青蓮一。以二智慧手一施無畏。或

T2216_.59.0163c21:

作二金剛與願印一

已上

不同記第五云。現圖○

T2216_.59.0163c22: 右手屈レ臂開レ肘仰レ掌。指端少垂屈二頭指一。左
T2216_.59.0163c23: 手竪レ掌屈二頭中名指一。執二青蓮華一。華上竪二三

T2216_.59.0163c24:

股杵一。杵有二光焔一

四左
取意

祕藏記尊位云。次文殊

T2216_.59.0163c25:

院中座文殊師利菩薩

黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。

T2216_.59.0163c26:

圍炎鬘。右手
與願契十八左

經第三轉字輪品説二此尊一曰。施

T2216_.59.0163c27:

願金剛

已上

釋云。東方作二施願金剛童子形一

T2216_.59.0163c28:

即文殊師利別名
也十三之六左

施願金剛稱號。約二右手功能一

T2216_.59.0163c29: 歟。八葉院文殊像。左手如二文殊院主像一。右
T2216_.59.0164a01: 持二梵夾一如二常説一也　阿闍梨言等者。以下
T2216_.59.0164a02: 申二祕釋一也　本願因縁等者。普通眞言藏品
T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通

達如來甚深般若一。唯是佛
T2216_.59.0164a04: 佛自證。不レ可レ授二與人一。若離二加持方便一。則一
T2216_.59.0164a05: 切有二心量一者。所レ不二能及一。是故以二嬰兒行及
T2216_.59.0164a06: 小童子之身一。演

説人法無我蠲除戲論之法一

T2216_.59.0164a07:

七之二
十三右

密鈔七云。如二世嬰童無有

有二分別一。以表三

T2216_.59.0164a08: 此深慧離二於人法戲論一。所以現二嬰童相一也

T2216_.59.0164a09:

二十
七右

　童眞者。大乘入道章云。眞簡二僞虚一。童

T2216_.59.0164a10:

表レ無レ咎

上之
八左

法王子者。理趣釋云。文殊師利

T2216_.59.0164a11:

菩薩。得二法自在一故曰二法王子一

下之
十左

阿彌陀經

T2216_.59.0164a12:

云。文殊師利法王子

已上

同義疏

元照

云。紹

隆

T2216_.59.0164a13: 佛種一稱二法王子一。智論云。佛爲二法王一。菩薩入二

T2216_.59.0164a14:

正法位一乃至二十地一。悉名二法王子一

十四左

　青

T2216_.59.0164a15: 蓮不染著等者。寂照不二而施二其功一故。青蓮
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表レ慧。照而常寂故。云二即見實相一

T2216_.59.0164a17:

見照
徳也

寂而常照故。云二常寂之光一。密鈔五云。此

T2216_.59.0164a18: 菩薩左持二青蓮華一。青蓮表二離染一。左持表レ定
T2216_.59.0164a19: 故。名二不染諸法三昧一。又於二此三昧一。心無
T2216_.59.0164a20: 所住故。於二蓮華之上一。復出二金剛智印一。是故
T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰二能

T2216_.59.0164a22:

以常寂之光遍照法界一也

四十
一左

即此意也

T2216_.59.0164a23:

文殊北邊

乃至

意在此也者。以下明レ伴中。初

T2216_.59.0164a24: 説二光網童子一。即右邊應次畫等六句是也。不
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在二南方一。現圖在二於

T2216_.59.0164a26:

門北一

十一左

　智度所説等者。智論第十八

T2216_.59.0164a27: 云。譬如二田舍人一。初不レ識レ鹽。見下人以レ鹽著二
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中一食上。問言。何以故爾。語言。此鹽
T2216_.59.0164a29: 能令二諸物味美一故。此人便念。此鹽能令二諸
T2216_.59.0164b01: 物美一。自味必多。便空抄レ鹽滿レ口食レ之。醎苦
T2216_.59.0164b02: 傷レ口。而問言。汝何以言二鹽能作

美。人言。癡
T2216_.59.0164b03: 人此當下籌

量多少一和レ之令

美。云何能食レ鹽。
T2216_.59.0164b04: 無智人聞二空解脱門一不レ行二諸功徳一。但欲レ得

T2216_.59.0164b05:

レ空。是爲二邪見一。斷二諸善根一

十七右

文殊喩レ鹽。

T2216_.59.0164b06: 光網類二諸食一也　所以觀佛等者。密鈔五。疏
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋二經句而觀佛長子一也。
T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約レ果明。即是佛母。今依レ因説
T2216_.59.0164b09: 名二佛長子一。此光網童子。持二萬徳莊嚴一表二於
T2216_.59.0164b10: 福徳一。在二文殊之左一。面向文殊表二福智相嚴一。

T2216_.59.0164b11:

故云二所以觀佛長子一者。意在レ此也

四十
一左

　次

T2216_.59.0164b12:

作文殊

乃至

無勝智也者。後明二五使者及奉二教

T2216_.59.0164b13: 者一。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三

T2216_.59.0164b14:

尊五使者

十五右

三尊者文殊光網無垢光也。

T2216_.59.0164b15: 五使者者如二今所説一。又經第五祕密曼荼羅
T2216_.59.0164b16: 品所レ説五使者。亦如二今釋一。第十六釋云。以

T2216_.59.0164b17:

上竝如二童女一

十二左

又經第四密印品中。文殊

T2216_.59.0164b18: 光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説レ之。第十三釋云。上來五菩薩。

T2216_.59.0164b20:

皆文殊使者也

二十
五右

此文除二質多羅一。加二無垢

T2216_.59.0164b21: 光一爲二五使者一也　左右次第列之者。不同記
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在二文殊左邊一。

T2216_.59.0164b23:

釋及所傳圖在二左右一

十六左

經説二左邊畫五

T2216_.59.0164b24: 種一故。似三五使者同畫二左邊一。而疏釋云二左右一。
T2216_.59.0164b25: 經疏不レ可二相違一。今案文殊右邊畫二光網一。左
T2216_.59.0164b26: 邊畫二髻設尼一。右優婆髻設尼。左質多羅右地

T2216_.59.0164b27:

慧

藏品作
財慧

左請召次第畫レ之。故經且約レ初云二

T2216_.59.0164b28: 左邊畫五種一歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反レ之。相違如何。
T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説二無垢光一。如レ次安二右左一。
T2216_.59.0164c02: 次説二五使者一。如レ次安二右左一故。髻設尼右。優
T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不レ説二無垢光一故。光
T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依二尊數存略一左右不定也。
T2216_.59.0164c05: 不二相違一也　烏波是亞者者。名二小計設尼一。
T2216_.59.0164c06: 是故名二亞者一也。最勝王經。難陀龍王小難
T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可二

T2216_.59.0164c08:

例知一也　質多羅等者。經第五

祕密曼
荼羅品

云。質怛

T2216_.59.0164c09:

羅杖印

已上

第十六云。雜色使者

以杖爲印
十二左

義釋

T2216_.59.0164c10: 第七云。是妙吉祥大空三昧。以下具二萬徳莊

T2216_.59.0164c11:

嚴一能成中一切義利上故。名爲二喞怛㦬一

六十
二左

石山

T2216_.59.0164c12: 七集。文殊師利使者女。謂二此尊一也　各作一
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教

T2216_.59.0164c14:

者侍

衞無勝智一

十四左

當段經言二二衆共圍繞一

T2216_.59.0164c15: 者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。

T2216_.59.0164c16:

五種奉教使。不思議童子○

十右

三家次第上

T2216_.59.0164c17: 云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云二是諸奉教者

T2216_.59.0164c19:

印一是也

已上

八字文殊軌云。復不思議慧○名

T2216_.59.0164c20:

爲二奉教者一

二十
四左

　跪向使者等者。第十三云。

T2216_.59.0164c21:

次諸奉教者

亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左

第十云。次諸

T2216_.59.0164c22: 奉教者○此謂專在二本尊之側承レ命。往來隨

T2216_.59.0164c23:

レ有二所作一者也

十二右

第六云。其使者奉教者

T2216_.59.0164c24: 等。皆作二卑下之容一。其使者操二持刀棒一。状如二
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦一。奉教者或執

持於棒印一。或瞻

仰所

T2216_.59.0164c26:

尊一。若レ受二指麾教勅一

八左

不同記第五云。私云。

T2216_.59.0164c27: 五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説二

T2216_.59.0164c28:

羌掲梨印一

十八右

經五祕密曼荼羅品云所レ有

T2216_.59.0164c29:

諸奉教皆羌掲梨印

已上

第十六釋云。諸奉教

T2216_.59.0165a01: 使者。竝皆作二小刀印一。如二經中及圖一。此刀作二

T2216_.59.0165a02:

鋸齒形一。云二小刀一非二正翻一

十二左

　無勝智者。

T2216_.59.0165a03: 指二文殊一也。法皇胎藏次第上。云二無勝智一者
T2216_.59.0165a04: 文殊可レ知レ之。已上文殊院畢

T2216_.59.0165a05:

次於第二重

乃至

其所願也者。以下明二除蓋

T2216_.59.0165a06: 障院一。就レ中初行者於右方等四句明レ主。後
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明レ伴。初中經説二右方一。疏
T2216_.59.0165a08: 釋二左方一。今爲レ會二其相違一。言二西方俗法等一。經
T2216_.59.0165a09: 準二俗法一南方爲二右方一。即約二行者向

東也。疏
T2216_.59.0165a10: 就二壇門一南方云二左方一。是約二本尊向

西也
T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也　左手持蓮華等者。
T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮

T2216_.59.0165a13:

冠

云無瓔
珞也

左手執三眞陀摩尼珠在二蓮華上一也。

T2216_.59.0165a14:

但作レ印者。置三蓮華上有二摩尼珠一

六左

T2216_.59.0165a15: 一　除蓋障現圖座位
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不レ在二此院一。在二地藏院一

T2216_.59.0165a17:

疑

云云
已上

不同記第六云。除蓋障菩薩

軌云
日光

現圖

T2216_.59.0165a18:

在二堅固深心右一○私案。此尊應レ在二南方一

二十
五二

T2216_.59.0165a19:

十
七

堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第

T2216_.59.0165a20: 九云。問。何故除蓋障菩薩在二地藏院一耶。答。
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲二
T2216_.59.0165a22: 世流布一。隨レ宜所二圖繪一也。唯爲レ祕二經中大曼

T2216_.59.0165a23:

荼羅一也

云云
已上

小野敦造紙上云。除蓋障者日光

T2216_.59.0165a24:

歟

已上

不同記注曰二軌云日光一。依レ之而爲レ言

T2216_.59.0165a25:

乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末

極西

列レ之。

T2216_.59.0165a26: 何以二此尊一可レ稱二院主一乎。現圖以二除蓋障菩
T2216_.59.0165a27: 薩一安二地藏院一。然乃此義無二其謂一歟

T2216_.59.0165a28:

經云捨於二分位

乃至

皆放此也者。以下明

T2216_.59.0165a29: レ伴也　捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨

T2216_.59.0165b01:

於二分位當畫八菩薩。捨字如何

云云
已上

最珍鈔

T2216_.59.0165b02: 云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八

T2216_.59.0165b04:

菩薩各二分二左右一也

已上

一義云。二分者二

T2216_.59.0165b05: 使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。

T2216_.59.0165b06:

謂蓋障菩薩有二二使者一位也

已上

長慶公三家

T2216_.59.0165b07: 次第師傳同レ之。謂先畫二二使者一。捨二於此位一。
T2216_.59.0165b08: 更復畫二八菩薩一。例如三次下云二次復捨斯位至
T2216_.59.0165b09: 於北勝方一。此義尤合二當段釋一也　以除疑怪
T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在二除蓋

T2216_.59.0165b11:

障右一。現圖在二第二重南方不思議右一

二十
一左

三

T2216_.59.0165b12: 家次第上云。除疑怪○疏名二憍都羯羅菩薩一。
T2216_.59.0165b13: 譯謂二除疑惑除垢一也。或名二大愛樂一。凡列二諸
T2216_.59.0165b14: 眷屬一。皆令二最初者在レ右第二者在レ

左。如レ此
T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置レ之。先以二除疑怪一在二除蓋
T2216_.59.0165b16: 障之右一也。已上除蓋障院畢

T2216_.59.0165b17:

次於北方

乃至

以自圍繞也者。以下明二地藏

T2216_.59.0165b18: 院一。就レ中初説レ主。次復捨此斯位等十二句是
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
T2216_.59.0165b20: レ主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。

T2216_.59.0165b22:

以二諸瓔珞一莊嚴

已上

第十三曰。此菩薩手執二

T2216_.59.0165b23: 蓮華一。以二諸瓔珞一莊

嚴其身一。若但作レ印者。但

T2216_.59.0165b24:

置二蓮華一也

七右

不同記第六云。現圖在二第二

T2216_.59.0165b25: 重北方中央一。右手仰レ掌持二月輪一。山圖蓮上黒
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當二腰側一。執二蓮上立

幢。上寶著レ旛

T2216_.59.0165b27:

面向二左方一

二十
三右

T2216_.59.0165b28: 一　地藏印言兩會重説
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲二其院上
T2216_.59.0165c01: 尊一。説二印眞言一。而又儀軌。其菩薩入二觀音院一。
T2216_.59.0165c02: 説二印眞言一意何。答。是其攝入之意也。以二
T2216_.59.0165c03: 彼菩薩一入二其院一可レ知。地藏院諸尊爲二蓮華

T2216_.59.0165c04:

部一也

三左

胎藏瑜伽記

智證

云。凡胎藏者。此法

T2216_.59.0165c05: 界理體。所以諸尊無レ有二次第一。亦無二定位一。
T2216_.59.0165c06: 混將來置二一處一也。得三地藏在二觀音部一。其義

T2216_.59.0165c07:

如レ是

已上

胎藏儀軌解釋

眞興

下云。問。今此菩

T2216_.59.0165c08: 薩與レ在二上觀音院一有二何異一耶。答。是由二本

T2216_.59.0165c09:

誓一故。成二他部伴一。成二自部主一也

已上

私云。密

T2216_.59.0165c10: 印品經疏。於二地藏院觀音院兩會中一所レ説地
T2216_.59.0165c11: 藏印言也　其餘眷屬等者。以下明レ伴也。第
T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有二無量眷屬一。今略説二彼上
T2216_.59.0165c13: 首者如レ左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩

T2216_.59.0165c14:

薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩

十三左。此中寶
作者寶處也。義

T2216_.59.0165c15:

釋云寶處。
又名寶作。

當段經疏亦説二五尊一。然經有二寶掌一

T2216_.59.0165c16: 無二寶處一。疏有二寶處一無二寶手一。經第四密印品。
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説二眞言一。次第寶處寶手持地寶
T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當二寶處一也。第十
T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以二寶處一爲レ定也。以
T2216_.59.0165c20: レ寶爲レ手故。寶從レ彼生也。亦有二常義一也。亦

T2216_.59.0165c21:

有二作義一也

二十
三左

寶手亦名二寶掌一。故經軌云二寶

T2216_.59.0165c22: 手一。疏云二寶掌一歟。第六云。寶掌菩薩掌中持

T2216_.59.0165c23:

レ寶

八左

可レ思レ之。不同記第六云。寶光菩薩○

T2216_.59.0165c24: 私案二梵號一。是藏品所説寶作也。亦名二寶處一。
T2216_.59.0165c25: 亦名二寶生一○具縁品釋云。當二於地藏之右一。
T2216_.59.0165c26: 置二寶處菩薩一。藏品釋云。又寶處眞言○梵云

T2216_.59.0165c27:

羅怛曩迦羅

急呼

翻爲二寶作一。或云二寶生一。以二寶

T2216_.59.0165c28: 處一爲レ正也○現圖在二地藏左一○撿二上下諸

T2216_.59.0165c29:

品一。地藏眷屬唯有二五菩薩一

二十
八右

又云。寶手菩

T2216_.59.0166a01: 薩○儀軌及梵號圖云二寶印手一。私云。寶掌歟。
T2216_.59.0166a02: 具縁品開二寶掌寶手一爲二二尊一。釋及儀軌合
T2216_.59.0166a03: 爲二一尊一○具縁品釋。地藏之左置二寶掌菩

T2216_.59.0166a04:

薩一。現圖在二寶光左一

二十
六右

又云。右地藏眷屬。經

T2216_.59.0166a05: 釋儀軌及圖。名位不同。具如レ左。具縁品説二
T2216_.59.0166a06: 六尊一。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
T2216_.59.0166a07: 此品開二寶掌寶手一爲レ二。其寶光闕レ文。釋亦

T2216_.59.0166a08:

有二六尊一。地藏寶處

地藏右

寶掌

地藏左

持地

寶處

T2216_.59.0166a09:

右

寶印手

寶掌左

堅固意

持地右

私云。寶掌寶手

T2216_.59.0166a10: 合爲二一尊一。而別説二寶處一。祕密品亦説二六尊一。

T2216_.59.0166a11:

地藏寶作

私案即
寶處也

寶掌○持地○寶印手○堅

T2216_.59.0166a12: 意○釋説與二縁品釋一同。眞言藏品説○私云。

T2216_.59.0166a13:

此品亦寶掌寶手爲レ二。別説二闕名尊一○

三十

T2216_.59.0166a14:

左

私謂。此釋寶處與二具縁品釋幷軌文一。尤

T2216_.59.0166a15: 相乖違。又以二寶處一名二寶生一。儀軌亦名二寶光一。
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢

T2216_.59.0166a17:

次於西方畫虚空藏

乃至

故名虚空藏也者。

T2216_.59.0166a18: 以下明二虚空藏院一。就レ中初説レ主。次復於龍
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説レ伴。及餘諸眷屬等十六
T2216_.59.0166a20: 句是也　初中左手持蓮華等者。第十六云。
T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T2216_.59.0166a22: 主也○坐二白蓮上一手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一

T2216_.59.0166a23:

者但置レ刀

十四右

　及諸眷屬等者。此十字釋二

T2216_.59.0166a24: 及與諸眷屬等四句一也。然乃此文恐爛脱乎。
T2216_.59.0166a25: 宜下移二此十字於故名虚空藏也之下此中法
T2216_.59.0166a26: 門之上一。而得中其意上耳　此菩薩等者。虚空
T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也　譬如虚空等者。釋二虚空藏
T2216_.59.0166a28: 得名一　大集虚空藏經者。大方等大集經第
T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名二虚空藏一。佛告二
T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩一。善男子。譬如下大富長者多二諸民
T2216_.59.0166b02: 衆一無量庫藏財寶充滿。能行二布施一心無二慳
T2216_.59.0166b03: 悋一。若行レ施時。貧窮往者隨二意所須一開二大寶
T2216_.59.0166b04: 藏一悉能給與。彼諸衆生皆得レ適レ意。長者施
T2216_.59.0166b05: 已心喜無レ悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
T2216_.59.0166b06: レ是。常行二功徳一成

就方便力一○得二如來神足
T2216_.59.0166b07: 力一故。於二虚空中一。隨二衆生所須一。若法施若財
T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令二歡喜一。以レ是故善男子。是

T2216_.59.0166b09:

大士證二此方便智一。故名二虚空藏一

初右

又曰。此

T2216_.59.0166b10: 大菩薩可レ名二虚空藏一。所以者何。以下從二虚空
T2216_.59.0166b11: 中一能雨二無量珍寶一充

足一切上故。爾時世尊。
T2216_.59.0166b12: 即印

可其言一名二虚空藏一○爾時約下於二空中一

T2216_.59.0166b13:

雨中無量珍寶上。以二是因縁一常名二虚空藏一

六右

T2216_.59.0166b14:

此中法門

乃至

皆如圖説者。以下釋レ伴也。此

T2216_.59.0166b15: 中列二五尊一。經第四密印品所説亦同レ之。攝大
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢･虚
T2216_.59.0166b17: 空慧･清淨慧･行慧･安慧･出現智･蓮華印･執

T2216_.59.0166b18:

杵。後三普通印。如レ是諸菩薩。左右而安布

十

T2216_.59.0166b19:

九

當經不レ説二後三尊一也。對受記第三云。儀軌

T2216_.59.0166b20:

此段列二三十菩薩一

已上

是指二法全儀軌一也。然

T2216_.59.0166b21: 彼軌依二現圖一出レ之。現圖虚空藏蘇悉地二院
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有二異説一。出現智執杵等。彼蘇悉地
T2216_.59.0166b23: 院所レ圖也。具如二別鈔一。已上虚空藏院畢
T2216_.59.0166b24: 一　經所説曼荼羅圖尊員數
T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
T2216_.59.0166b27: 成二一百六十二尊一。隨二經正文一。出二都會壇曼

T2216_.59.0166b28:

荼羅一竟。本義釋五

高野
本六

有二阿闍梨所傳曼荼

T2216_.59.0166b29: 羅圖。及其印座形色等一。具如二彼文一○竝是此

T2216_.59.0166c01:

都會壇曼荼羅也

已上

T2216_.59.0166c02: 其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未レ見二彼

T2216_.59.0166c03:

圖一。欝結極。其伏乞垂付

云云
已上

T2216_.59.0166c04:

此偈末云

乃至

經中本文也者。釋二最後二句一

T2216_.59.0166c05:

如上所説

乃至

曼荼羅也者。釋二上來所レ明曼

T2216_.59.0166c06: 荼羅之大意一也。此經以二三句一爲二大宗一故。胎
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約二三句一作二建立一也。謂中胎爲二
T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因一。八葉爲二大悲爲根一。三重壇爲二方
T2216_.59.0166c09: 便究竟一也　心實相華臺者。即中胎也　大
T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也　以大悲方便等
T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
T2216_.59.0166c12: 提心爲二種子一。二者大悲爲レ根。三者方便爲
T2216_.59.0166c13: レ後。今就二大悲胎藏曼荼羅一説レ之。爲以中胎
T2216_.59.0166c14: 爲二菩提心一。次八葉爲二大悲一。外三院爲二方便一

T2216_.59.0166c15:

也

四十
七左

　如於一世界等者。此約レ爲二方便之

T2216_.59.0166c16: 至極一。釋二第三重曼荼羅一也。就三毘盧法王示

T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣一。有二二所由一。一隨二各各類一。説二種種
T2216_.59.0166c18: 法一攝

受彼類一故。文言二普現六趣等一是也。二
T2216_.59.0166c19: 見三上首尊在二海會中一。生二希有心一。易レ入二佛法一
T2216_.59.0166c20: 故。文言二今此上首等一是也。又教時義第二
T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示

現外道天仙之身一。在二第三
T2216_.59.0166c22: 重一。引二彼所部外道天仙一。入二曼荼羅一之時。彼
T2216_.59.0166c23: 天仙等。見三我所尊在二下位中一。即生二卑下之
T2216_.59.0166c24: 心一。易レ受二佛化一。受二佛化一後。即覺二自身本覺不

T2216_.59.0166c25:

生理一。終至二中胎一。如レ説二外道一三惡可レ知

二十左

T2216_.59.0166c26: 依二此釋一者。爲下見レ在二下位中一。而令中除二高慢
T2216_.59.0166c27: 心一易レ受二佛化一也。問。若爾但能同權者居曼
T2216_.59.0166c28: 荼中一。而所同實人不レ可レ列二海會衆一如何。答。
T2216_.59.0166c29: 此有二本有修生二義一。若約二本有一者。一切衆
T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入二於祕密曼荼羅海會一。豈只權類
T2216_.59.0167a02: 耶。若約二修生一者。教時義第二云。一切三乘
T2216_.59.0167a03: 六道引

入曼荼羅一時。雖レ未二果證一。而始與二灌
T2216_.59.0167a04: 頂授二金剛號一。從レ此方詫二大悲胎藏之中一。名

T2216_.59.0167a05:

爲レ生二諸佛家一

二十左

可レ思レ之

T2216_.59.0167a06:

復次此曼荼羅

乃至

無所不通也者。以上釋下

T2216_.59.0167a07: 爲レ令三衆生生二渇仰心一。現二六趣隨類身一之義上。
T2216_.59.0167a08: 以下釋二應病與藥不謬施行之義一也　十萬
T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有二種種異方便一。眞言數
T2216_.59.0167a11: 如二恒沙一。不レ可二備載一。今傳法聖者。爲レ欲二攝
T2216_.59.0167a12: レ廣爲

略故。取二其宗通要旨義兼用者一。擧爲二

T2216_.59.0167a13:

一品一。名曰二普通眞言藏品一也

十左

　曲示方

T2216_.59.0167a14: 便者。五重結護云。五股杵顯二五智一也。中直
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便一。邊曲者此權義。而帶二方

T2216_.59.0167a16:

便故也權必歸レ實故曲也

十三右

T2216_.59.0167a17:

阿闍梨言

乃至

方可請召也者。以下明二造曼

T2216_.59.0167a18: 荼羅用心一也。第八云。阿闍梨言。若行者未
T2216_.59.0167a19: レ住二瑜伽一。云何能造二如レ是壇法一。乃至初建立

T2216_.59.0167a20:

時。已觀在二身中一。然後圖畫

五右

　畫了作

T2216_.59.0167a21: 法等者。以下明二圖畫以後作法之大歸一也
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
T2216_.59.0167a23: 地際時加

持下身一○行者一縁想二八峰彌盧

T2216_.59.0167a24:

山一。上觀二妙蓮華一○

已上

第八云。即用二阿字門一。

T2216_.59.0167a25: 起二金剛地妙高山王一。當レ知。此曼荼羅即在二

T2216_.59.0167a26:

其上一

四左

廣大軌上云。次想爲二大海一。五寶爲二

T2216_.59.0167a27: 四岸一。底布二妙金沙一○次於二其海中一。一縁而
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀二嚩字一。成二大羯磨
T2216_.59.0167a29: 輪一。用持二大寶華一。堅固無二傾動一○次應二復觀
T2216_.59.0167b01: 想一。羯磨輪之上。其中觀二呵字一。轉成二白蓮華一。
T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
T2216_.59.0167b03: 應レ布二五色○次布二金剛印一○以二無疑慮心一。
T2216_.59.0167b04: 普遍而流

出三界金剛道一。中有二法界宮一。廣大

T2216_.59.0167b05:

寶樓閣中。觀二曼荼羅一

九左十
一右

智證雜鈔第一

T2216_.59.0167b06: 云。畫了作二法事一時○如二下品中一。此經及瑜
T2216_.59.0167b07: 伽中。未レ見二須彌山觀一。何故此文云二在須彌
T2216_.59.0167b08: 頂一。若從二此文一合レ用二彼觀一否。若許レ用レ之。其

T2216_.59.0167b09:

種子幷觀想如何

云云
已上

最珍鈔云。問。胎藏無二

T2216_.59.0167b10: 須彌觀一何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金

T2216_.59.0167b11:

剛界觀一。交二此中一歟

云云
已上

慈覺大師曼荼羅問

T2216_.59.0167b12: 答云。道場觀時。乳海之中置二須彌山一。今何不
T2216_.59.0167b13: レ然耶。答。其樣不レ無。但今傳示二阿闍梨所授

T2216_.59.0167b14:

實事一耳

云云
已上

私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文

T2216_.59.0167b15: 明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引二經第七
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依二
T2216_.59.0167b17: 此文一者。八葉蓮華以爲二妙高山一。於レ理通歟

T2216_.59.0167b18:

云云
已上

可レ思レ之　方可請召也者。廣大軌上云。

T2216_.59.0167b19: 奉

請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
T2216_.59.0167b21: 知。我今如レ佛。淨二二界一成レ身。建

立曼荼羅一。
T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不レ捨二悲願一而降臨。唯願

T2216_.59.0167b23:

聖衆滿二本願一。攝

受自他一成二悉地一

十五右

此道

T2216_.59.0167b24: 場觀已。即作二召請法一。廣大軌説。尤契二當段
T2216_.59.0167b25: 釋一也

T2216_.59.0167b26:

大日經疏演奧鈔第十五

畢

T2216_.59.0167b27: 光云。此卷本疏有レ亂曰

T2216_.59.0167b28:

(一)

那羅延天也　

(三)

幷置等　

(二)

又置等

T2216_.59.0167b29:

(四)

最西北隅以下如レ文

此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。

T2216_.59.0167c01:

隨疏
亂讀

T2216_.59.0167c02:

又云

(一)

焔光　

(五)

及諸等　

(三)

此菩薩等

T2216_.59.0167c03:

(二)

所以等　

(四)

被服等　

(五)

此中以下如レ文

T2216_.59.0167c04:
T2216_.59.0167c05:
T2216_.59.0167c06:
T2216_.59.0167c07:
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T2216_.59.0168b13:
T2216_.59.0168b14:
T2216_.59.0168b15:
T2216_.59.0168b16:
T2216_.59.0168b17:
T2216_.59.0168b18:
T2216_.59.0168b19:
T2216_.59.0168b20:
T2216_.59.0168b21:
T2216_.59.0168b22:
T2216_.59.0168b23:
T2216_.59.0168b24:
T2216_.59.0168b25:
T2216_.59.0168b26:
T2216_.59.0168b27:
T2216_.59.0168b28:
T2216_.59.0168b29:
T2216_.59.0168c01:
T2216_.59.0168c02:
T2216_.59.0168c03:
T2216_.59.0168c04:
T2216_.59.0168c05:
T2216_.59.0168c06:
T2216_.59.0168c07:
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T2216_.59.0168c10:
T2216_.59.0168c11:
T2216_.59.0168c12:
T2216_.59.0168c13:
T2216_.59.0168c14:
T2216_.59.0168c15:
T2216_.59.0168c16:
T2216_.59.0168c17:
T2216_.59.0168c18:
T2216_.59.0168c19:
T2216_.59.0168c20:
T2216_.59.0168c21:
T2216_.59.0168c22:
T2216_.59.0168c23:
T2216_.59.0168c24:
T2216_.59.0168c25:
T2216_.59.0168c26:
T2216_.59.0168c27:
T2216_.59.0168c28:
T2216_.59.0168c29:
T2216_.59.0169a01:
T2216_.59.0169a02: 大日經疏演奧鈔第十六本
T2216_.59.0169a03:
T2216_.59.0169a04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0169a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0169a06:

疏第六卷

阿闍梨
所傳圖

T2216_.59.0169a07: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上
T2216_.59.0169a08: 釋二經説尊位一。以下示二師傳圖位一。即對二經所
T2216_.59.0169a09: 説曼荼羅一。而立二阿闍梨所傳之稱一也。或説
T2216_.59.0169a10: 此對二現圖曼荼羅一。而云二阿闍梨所傳一也。前義
T2216_.59.0169a11: 爲レ佳　阿闍梨者。此有二二義一。帖決第十三云。
T2216_.59.0169a12: 義釋阿闍梨者。若一行私語阿闍梨者。無畏
T2216_.59.0169a13: 三藏也。若無畏語阿闍梨者。達摩掬多三藏

T2216_.59.0169a14:

也。而望レ文斟

酌之一。炎王授

歸戒一無畏

掬多者。
依東寺

T2216_.59.0169a15:

傳當龍智
也　十五右

此疏乃無畏説一行記也。約二説主一。

T2216_.59.0169a16: 是指二龍智一云二阿闍梨也。就二記主一亦指二無畏一
T2216_.59.0169a17: 云二阿闍梨一也。二義各有二所由一矣。問。經説之
T2216_.59.0169a18: 外。更出二此圖位一何意乎。答。演密鈔第五云。
T2216_.59.0169a19: 疏阿闍梨一所傳等者。上來顯示。但示二其綱領一。
T2216_.59.0169a20: 恐臨レ事之者必難レ揩レ手。是以出二此圖位一耳

T2216_.59.0169a21:

四十
二右

私案。經略説此廣圖。爲レ令三學者知二其廣

T2216_.59.0169a22: 位一故更出レ之。凡此曼荼羅。源出二大本經一。其
T2216_.59.0169a23: 文太廣一。所以別出二圖位一師資相傳。副二略説
T2216_.59.0169a24: 經一以流

布之一耳

T2216_.59.0169a25:

上方

乃
至

右第三重竟者。十卷義釋第三末云。

T2216_.59.0169a26:

上方

即東
方也

右方

北

左方

南。以大日尊
面西故然也

下方

西方也。經
中名後方。

T2216_.59.0169a27:

東名初
方已上

所レ表上右左下四方。貫

通三重院一也。

T2216_.59.0169a28:

上方中遍知院

第一
重

文殊院

第二
重

從二東南火天

T2216_.59.0169a29:

護方神一至二持明仙一

第三
重

右方中觀音院

第一
重

T2216_.59.0169b01:

從二東北伊舍那護方神一至二悉地持明仙一

第三
重

T2216_.59.0169b02:

左方中金剛院

第一
重

除蓋障院

第二
重

虚空藏院

第
二

T2216_.59.0169b03:

重

從一西北風天護方神一至二摩睺羅伽一

第三
重

上

T2216_.59.0169b04: 方從レ南往レ北。右方自レ東往レ西。左方從レ西往
T2216_.59.0169b05: レ東。下方從レ北往レ南。示二其品位一三重皆如レ是
T2216_.59.0169b06: 也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。
T2216_.59.0169b07: 師爾見レ之。則雖レ似違二常樣一。而實不レ乖二經説一

T2216_.59.0169b08:

也

光云。今鈔右方中。脱第二重。左方
中脱第三重。下方中脱第一重可知

T2216_.59.0169b09: 一　三重曼荼羅尊數
T2216_.59.0169b10: 雜鈔第一卷云。胎藏圖位第一院百十九。上

T2216_.59.0169b11:

方三十九。中大勤勇

右二十
左十八

右

四
十

左

二十
六

下

十
四

第

T2216_.59.0169b12:

二院七十四。上方二十一。中妙吉祥

右十
左十

右

十
四

T2216_.59.0169b13:

下

二十
三

第三院二百八十二。上方七十一。中釋

T2216_.59.0169b14:

迦

右四十
左三十

右

七十
二

左

六十
四

下

七十
五

都合四百七十五。

T2216_.59.0169b15: 加二中胎幷八葉一。合四百八十四。承和三年八

T2216_.59.0169b16:

月二十八日申時

云云
已上

T2216_.59.0169b17: 私云。此釋比

挍今疏一。則有二少異一。第一重上

T2216_.59.0169b18:

方。右方右無一相違一。左方疏二十七尊

大力金剛
虚空無垢

T2216_.59.0169b19:

金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八
也。勘諸證本。皆無此圖。是故云二十七也

鈔二十六

T2216_.59.0169b20: 尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋幷疏
T2216_.59.0169b21: 諸本。委披

見之一。則其布置太錯亂焉。或十卷
T2216_.59.0169b22: 義釋。以二佛奉教者一而屬二下方一。自餘同レ疏。智
T2216_.59.0169b23: 證蓋依二此本一。左方爲二二十六一。下方爲二十四一
T2216_.59.0169b24: 歟。更可レ決レ之。第二重七十四尊全同。第三重
T2216_.59.0169b25: 上方七十一尊。是亦無レ違。右方疏七十四尊。
T2216_.59.0169b26: 鈔七十二尊。今見二兩本義釋一。則其尊數同二鈔
T2216_.59.0169b27: 所覽之本一。是除二何尊一而云二七十二一乎。尚詳。
T2216_.59.0169b28: 左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以二辯才
T2216_.59.0169b29: 天一。疏屬二左方一。義釋屬二下方一。故有二此不同一也。
T2216_.59.0169c01: 下方疏七十二尊。鈔七十二尊。是則義釋。以二
T2216_.59.0169c02: 辯才天一而安二下方毘樓勒叉之次一。優婆臂多
T2216_.59.0169c03: 二龍王之次。加二臂多二龍王一。主夜神之次加二

T2216_.59.0169c04:

主年神一。是故爲二七十五尊一也

疏次下釋。主年月
時分神。皆作天女

T2216_.59.0169c05:

形云云。然乃主年神
可有之。更考善本

T2216_.59.0169c06: 一　三重壇中心分位
T2216_.59.0169c07: 密鈔第五云。第一院法界諸尊。從レ上第二十
T2216_.59.0169c08: 一行。如來大勤勇爲二中心一。但著二左右上下一。
T2216_.59.0169c09: 與二前所列一相應用レ之。今但列レ名。所有尊形
T2216_.59.0169c10: 色相手印等。向二下密印品及轉字輪漫荼羅
T2216_.59.0169c11: 行品眞言藏品一。更互顯示。何以故。蓋密意耳。
T2216_.59.0169c12: 又第二院第十一行。文殊師利爲二中心一。第三

T2216_.59.0169c13:

院第四十一行。釋迦牟尼位爲二中心一

四十
二右

T2216_.59.0169c14: 一　第一重大勤勇圖
T2216_.59.0169c15: 同鈔云。又第一院四角畫是如來大勤勇者
T2216_.59.0169c16: 誤爾。應下作二▽三角一畫

之。準下上第二十二紙
T2216_.59.0169c17: 畫二一切遍知印一作二三角形一。其鋭下向。即是

T2216_.59.0169c18:

十方三世一切如來大勤勇印也上

四十
二右

T2216_.59.0169c19: 私云。此釋未レ得二其意一。今所レ畫方圓等圖是
T2216_.59.0169c20: 尊座。謂爾應三方座上圖二三角形一也。第十六
T2216_.59.0169c21: 圓壇中。畫二三角形一之例耳。苑師不レ得二此意一。
T2216_.59.0169c22: 師爾評言二誤爾一。誠可レ愼之極也
T2216_.59.0169c23: 一　同院虚空眼如來限
T2216_.59.0169c24: 密鈔云。又如來眼。準三上疏云二於大勤勇北至
T2216_.59.0169c25: 北維置虚空眼即是遮那佛母也一。末行有如

T2216_.59.0169c26:

來眼一者。應二重錯一也

四十
二左

T2216_.59.0169c27: 私云。同名之尊數非レ一也。何必局二如來眼虚

T2216_.59.0169c28:

空眼一而可レ云二重錯一乎

已上

光云。可レ謂苑公聊

T2216_.59.0169c29: 爾作二評論一之者也。其未レ禀二承祕藏之奧旨一
T2216_.59.0170a01: 可レ知耳
T2216_.59.0170a02: 一　同院水自在尊
T2216_.59.0170a03: 智證雜鈔一云。髯是水自在菩薩也○此尊
T2216_.59.0170a04: 如何屬二何部類一。我國人目録中。有二水自在經

T2216_.59.0170a05:

一卷一

已上

疏幷義釋。無堪忍如來念處二尊中

T2216_.59.0170a06: 間。加

列水自在尊一。不同記所レ出所傳圖。遍
T2216_.59.0170a07: 知院不レ載二此尊一。此尊恐可屬二觀音院一歟。第
T2216_.59.0170a08: 十云。 ja@m

髯水自在菩薩也。由二從レ水生一名二水
T2216_.59.0170a09: 自在一。即菩薩名也。大本中有レ之。今此曼荼羅

T2216_.59.0170a10:

位不レ言二安置處一。當詳

二十
三右

此文遍知院觀音

T2216_.59.0170a11: 院中間出二此種子一。兩院之間攝屬。其未二分
T2216_.59.0170a12: 明一。具如二第十卷鈔勘

之
T2216_.59.0170a13: 一　第二重賢劫菩薩
T2216_.59.0170a14: 問。第二重文殊院。不レ出二賢劫菩薩一。而除蓋
T2216_.59.0170a15: 障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意
T2216_.59.0170a16: 乎。答。下釋云。所有諸闕位處。皆置二賢劫菩

T2216_.59.0170a17:

薩一

八左

爾乃有無多少。只隨レ宜耳。或料簡云。

T2216_.59.0170a18: 地藏院初後二尊之内。初一尊可レ在二文殊院一。
T2216_.59.0170a19: 恐是寫誤。又虚空藏院初後二尊之中。後一
T2216_.59.0170a20: 尊義釋作二賢網菩薩一。是又劫字寫誤。而成二網
T2216_.59.0170a21: 字一也已
T2216_.59.0170a22: 一　虚空藏院法慧菩薩

T2216_.59.0170a23:

經云。行慧眞言地藍

眞言
藏品

義釋七釋云。

馱字

T2216_.59.0170a24:

門。是法界義○加二三昧聲一即是萬行也　

六十
六左

T2216_.59.0170a25: 按此就二字體則名二法慧一。亦約二點畫一則名二行
T2216_.59.0170a26: 慧歟。或義云　法慧行慧二尊。是別體也。地
T2216_.59.0170a27: 藏院有二行慧菩薩一。恐可レ屬二虚空藏院一歟

T2216_.59.0170a28:

一　第三重東方提頭頼吒天王

幷闥
婆衆

T2216_.59.0170a29: 不同記第十云。提頭頼吒天王梵號 dh@r

T2216_.59.0170b01: @s@ta

。孔雀經云。東方有二大天王一。名曰二持國一。是
T2216_.59.0170b02: 彦達嚩主。以二無量百千彦達嚩一。而爲二眷屬一。

T2216_.59.0170b03:

守

護東方一

云云

所傳圖在二帝釋眷屬左一。現圖

T2216_.59.0170b04:

在二門之南一。少嚬レ眉怒レ目。著二髑髏冠

十一
取意

翻

T2216_.59.0170b05: 譯名義集第二云。提多羅吒。大論云。秦言二治
T2216_.59.0170b06: 國一。主二乾闥婆及毘舍闍一。光明疏云。上升之元
T2216_.59.0170b07: 首下界之初天。居二半須彌黄金埵一。王名二提頭

T2216_.59.0170b08:

頼吒一。此云二持國一。又翻二安民一

五葉

仁王念誦儀

T2216_.59.0170b09:

軌

不空

云。彼東方持國天王。及將二無量乾闥

T2216_.59.0170b10:

婆衆毘舍闍衆一。而爲二眷屬一

二葉

T2216_.59.0170b11: 一　第三重北方倶吠囉護方神

T2216_.59.0170b12:

住心品云。倶吠羅毘沙門

已上

菩提場經義釋

T2216_.59.0170b13:

智證

第二云。倶尾羅天者○應二是毘沙門天一

T2216_.59.0170b14:

二合

位在二毘

T2216_.59.0170b15:

沙門方一。頂骨印

有圖

下文畫像品云。各依レ方

T2216_.59.0170b16: 而畫二護世四王一。東方畫二持國天王一○北方倶

T2216_.59.0170b17:

尾羅天○更莫レ生レ疑

已上

不空所譯菩提場經

T2216_.59.0170b18:

第一。列二同聞衆一中。倶尾羅天

二右

菩提流支

T2216_.59.0170b19:

所譯一字佛頂經。作二多聞天王一

一之
三左

又不空

T2216_.59.0170b20:

本倶尾羅成就者

一之
二左

流支本作二成就多聞天

T2216_.59.0170b21:

王呪仙一

一之
四右

新舊兩本撿挍。倶尾羅與二多聞一

T2216_.59.0170b22: 是一體也。可レ知。倶吠羅即毘沙門也
T2216_.59.0170b23: 一　同方毘沙門子藥叉將
T2216_.59.0170b24: 或記云。第一王子者名二禪膩師一。亦名二財童一。
T2216_.59.0170b25: 以二寶財一與二行者一。第二王子名二獨健一。領二天兵一
T2216_.59.0170b26: 擁

護國家一。第三王子名二那吒一。棒レ塔相

順天
T2216_.59.0170b27: 王一。廣智云。赦儞娑童子。以二金錢一送

與行者一

T2216_.59.0170b28:

云云

是若禪膩師異名歟

已上

T2216_.59.0170b29: 光云。我聞二之師一。赦儞娑出二本經一。即禪尼
T2216_.59.0170c01: 師童子也

與二

一字體同故。長
T2216_.59.0170c02: 含五作二闍尼沙一。此云二勝結使一
T2216_.59.0170c03: 北天曼荼羅私記云。次五太子者。一禪師童
T2216_.59.0170c04: 子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五

T2216_.59.0170c05:

常見童子

已上五子表毘沙
門天五徳　已上

又云。問。撿二大集經一。毘

T2216_.59.0170c06: 沙門天有二九十王子一。自餘四王如此。何故
T2216_.59.0170c07: 出二五王子一耶。答。今出二五王子一。表二五法五徳
T2216_.59.0170c08: 五藏五行等一也。千變萬化不レ過二五種故出二

T2216_.59.0170c09:

五子一也

已上

T2216_.59.0170c10: 私云。撿二大師請來般若輪儀軌一。五太子不
T2216_.59.0170c11: レ出二其名號一。今披二隨軍護法等一。那吒太子與二

T2216_.59.0170c12:

最勝太子一

云云
已上

北天私記有レ疑。更可レ決レ之毘

T2216_.59.0170c13: 沙門天王隨軍護法云。三藏大廣智云。毎月
T2216_.59.0170c14: 一日。天王與二諸天鬼神一集會。十一日第二子
T2216_.59.0170c15: 獨健。辭二父王一巡界日。十五日與二四天王一集
T2216_.59.0170c16: 會日。二十一日。第三子那吒與二父王一交レ塔

T2216_.59.0170c17:

日

已上

同別本云。爾時那吒太子手棒戟以二

T2216_.59.0170c18: 惡眼一見二四方一。白レ佛言。我是北方天王吠室
T2216_.59.0170c19: 囉摩那羅闍第三王子。其第一之孫。我祖父
T2216_.59.0170c20: 天王及我那吒。同共毎日三度白レ佛言。我護二

T2216_.59.0170c21:

佛法一

初右

T2216_.59.0170c22: 一　同方訶栗底母子

T2216_.59.0170c23:

訶栗底母

男五
女五

鬼子母經云。佛便爲説。汝有二

T2216_.59.0170c24: 千子一。皆爲説二千子名字一。五百子在二天上一。皆
T2216_.59.0170c25: 是鬼中王。將二鬼官屬一。嫉

害嬈三天民一。五百子
T2216_.59.0170c26: 在二世間一。嬈二諸人民一。汝子作二鬼王一。將二數萬鬼一。

T2216_.59.0170c27:

如レ是五百子。將二鬼官屬一。一不レ可二稱數一

三右

T2216_.59.0170c28:

大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

不空譯

云。時

T2216_.59.0170c29: 有二大藥叉女一。名曰二歡喜一。容貎端嚴。有二五千

T2216_.59.0171a01:

眷屬一○娉二半支迦大藥叉將一

古云散脂
者訛也

生二五百

T2216_.59.0171a02:

子一有二大威力一

初葉

孔雀經下云　般支迦大將

T2216_.59.0171a03:

訶利底母。及五百子幷諸眷屬

十四右

不空所

T2216_.59.0171a04: 譯寶樓閣經中云。其大壇東門中畫二訶利帝

T2216_.59.0171a05:

母一。七子圍繞

十左

南海傳第一云。安

食一盤一。

T2216_.59.0171a06: 以供二呵利底母一○因二其邪願一。捨レ身遂生二藥
T2216_.59.0171a07: 叉之内一生二五百兒一。日日毎餐二王舍城男女一
T2216_.59.0171a08: ○西方諸寺。毎於二門屋處一。或在二食厨邊一。塑

T2216_.59.0171a09: 畫母形一抱二一兒子一。於二其膝下一或五或三。以
T2216_.59.0171a10: 表二其像一。毎日於レ前盛陳二供食一。其母乃是四
T2216_.59.0171a11: 天王之衆大鮨豐勢力。其有二疾病一無二兒息二者。

T2216_.59.0171a12:

饗レ食薦レ之咸皆遂レ願

十七左

寛信法務訶利帝

T2216_.59.0171a13: 鈔云。故定覺闍梨云。畫像子數諸本不同。有二
T2216_.59.0171a14: 五子六子七子等本一。其中五子者普通本也。

T2216_.59.0171a15:

我傳

得大師御本古像一六子本

云云

私云。訶

T2216_.59.0171a16: 利帝或稱二九子魔母一。仍以二九子一爲レ本。舊記
T2216_.59.0171a17: 云。若人九子鬼名時雖二供禮一。敢不二受用一。加
T2216_.59.0171a18: 妙･増喜･自在･飛行･安住･同蘇･愛授･香味･

T2216_.59.0171a19:

得財。已上九子名也

云云

今圖男五女五

云云

T2216_.59.0171a20: 十子名字可尋レ之。愛子成就法意。訶利帝像
T2216_.59.0171a21: 可レ畫二五子一之旨説レ之。或云。訶利底母天上
T2216_.59.0171a22: 人間。總有二千子一。其中撰

取五百一。五百中十
T2216_.59.0171a23: 五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薜利

T2216_.59.0171a24:

孕迦羅愛子是也

已上

T2216_.59.0171a25: 一　同方主田農神
T2216_.59.0171a26: 新華嚴音義上云。主稼神稼加暇切。廣雅曰
T2216_.59.0171a27: 主守也。馬融論語曰。樹二五穀曰レ稼。言五穀

T2216_.59.0171a28:

苗稼植レ之在レ田。此神守護不レ令レ有レ損也

明本
一之

T2216_.59.0171a29:

五
右

T2216_.59.0171b01: 一　同方主鳥神

T2216_.59.0171b02:

不同記第十云。主鳥神。私恐是主鳥神歟

已上

T2216_.59.0171b03: 一　第三重南方諸毘那夜迦
T2216_.59.0171b04: 不同記第十云。毘那夜迦。梵號所傳圖諸毘
T2216_.59.0171b05: 那夜迦。在

南方摩訶迦羅左一。三藏軌出二眞
T2216_.59.0171b06: 言一。現圖在二摩訶迦羅右一。象頭人身。右手向

T2216_.59.0171b07:

レ内持レ鉞。左手開レ肘拳向レ左。執二蘿匐根一

二左
取意

T2216_.59.0171b08: 蘇婆呼童子經上云。復次蘇婆呼童子。世間
T2216_.59.0171b09: 有二諸障難毘那耶迦一。爲レ覓レ過故常求。念誦人
T2216_.59.0171b10: 便於レ中好須二作意一。方便智慧善分別知。魔黨
T2216_.59.0171b11: 合有二幾部一。總而言レ之。都有二四部一。何等爲レ四。
T2216_.59.0171b12: 一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四
T2216_.59.0171b13: 者龍象部。從二此四部一。流

出無量毘那夜迦眷
T2216_.59.0171b14: 屬一。如二後具列一。摧壞部主名曰二大將一。其部之
T2216_.59.0171b15: 中有二雜類形状一。有二七阿僧祇一以爲二眷屬一○
T2216_.59.0171b16: 野干部主名曰二象頭一。於二其部中一。形状難レ可二
T2216_.59.0171b17: 具名一。有二十八倶胝一。以爲二眷屬一○一牙部主
T2216_.59.0171b18: 名曰二嚴髻一。其部之中。種種身形。而貎可レ畏。
T2216_.59.0171b19: 有二一百四十倶胝眷屬一○龍象部主名曰二頂
T2216_.59.0171b20: 行一。於二其部内一有二種種形一。不レ可二知名一。有二一
T2216_.59.0171b21: 倶胝那由他一千波頭摩一。以爲二眷屬一○如レ是
T2216_.59.0171b22: 諸類毘那夜迦。各各於二本部中一。而作二障難一

T2216_.59.0171b23:

不レ樂二修道一

二十
五右

此中摧壞一牙龍象野干四

T2216_.59.0171b24: 部者。即金剛界曼荼羅四門毘那夜迦也。東
T2216_.59.0171b25: 南西北如レ次配レ之。具如二別勘一
T2216_.59.0171b26: 一　同方毘舍遮十眷屬等
T2216_.59.0171b27: 持誦第七云。圖歿栗底后左。列二△熱獄△寒
T2216_.59.0171b28: 地獄△毗舍支十眷屬

△毘舍遮十眷
T2216_.59.0171b29: 屬

私云。司善司惡司命獄卒五道大

T2216_.59.0171c01:

神九種餓鬼。可レ攝二此中一

五十
六右

不同記第八云。

T2216_.59.0171c02: 所傳圖有二毘盧遮十眷屬一。私云。盧字恐舍字
T2216_.59.0171c03: 誤乎。藏品説二諸毘舍遮眞言一。義釋第七云。毘
T2216_.59.0171c04: 舍遮是極苦楚義。以二是餓鬼趣一故。常爲二飢渇
T2216_.59.0171c05: 熱惱之一所二逼切一。因以爲レ名。三藏軌列二北方多
T2216_.59.0171c06: 聞眷屬之中一。彼文云。門東毘舍遮。即名二毘

T2216_.59.0171c07:

舍支一○現圖在二鬼衆女之左一。有二四鬼一

二十
五右

一

T2216_.59.0171c08: 切經音義第二十五云。畢舍遮。舊經中名二毘

T2216_.59.0171c09:

舍闍一。亦言二臂舍柘一鬼名也。餓鬼中勝者也

二

T2216_.59.0171c10:

葉

翻譯名義集第二云。毘舍闍亦云二毘舍遮一。

T2216_.59.0171c11: 又云二畢舍遮一。又云二毘舍支一。又云二臂舍柘一。此
T2216_.59.0171c12: 云二啖精氣一。噉二人及五穀之精氣一。梁言二顛鬼一

T2216_.59.0171c13:

三十葉

寛信法務十一而鈔云。大日經疏云二毘

T2216_.59.0171c14:

舍遮一。十一而經疏云。此云二狂鬼一

義疏
同之

亦曰二朱

T2216_.59.0171c15:

色鬼一。注大佛頂云厠神一

已上法
務鈔

T2216_.59.0171c16: 私云。不同記意鬼衆。梵號 @si

鬼衆女。毘
T2216_.59.0171c17: 舍遮毘舍支。如レ次男聲女聲。又當段標二十眷
T2216_.59.0171c18: 屬一。爾乃可レ有二十點一。義釋圖亦然。今安二四點一。
T2216_.59.0171c19: 其意未レ詳。更可レ撿二疏善本一
T2216_.59.0171c20: 一　同方毘樓博叉
T2216_.59.0171c21: 新華嚴音義上云。毘樓博叉。具正云二髀路波
T2216_.59.0171c22: 呵迄叉一。言二髀者種種也。路波者色也。呵迄叉
T2216_.59.0171c23: 者根也。謂以二種種雜色一莊

嚴諸根一也。又云。
T2216_.59.0171c24: 髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言二其目種

T2216_.59.0171c25:

種色莊嚴一。舊云二醜目一者謬也

六右

翻譯名義

T2216_.59.0171c26: 集第二云。毘流離大論云。秦言二増長一主二弓槃
T2216_.59.0171c27: 荼及薜茘多一。光明疏云。南瑠璃埵王名二毘留
T2216_.59.0171c28: 勒叉一。亦翻二免離一。毘流波叉大論云。秦言二雜
T2216_.59.0171c29: 語一。主二諸龍及富樓多那一。光明疏云。西白銀埵
T2216_.59.0172a01: 王名二毘留博叉一。又翻二非好報一。又翻二惡眼一。亦

T2216_.59.0172a02:

翻二廣目一

五葉

大元帥儀軌中云。從二東南角一至二

T2216_.59.0172a03: 西南角一。此是南方鳩槃荼王所住處。毘樓勒
T2216_.59.0172a04: 叉。將

帥官屬鬼神大將軍一。守

護南方一。從二西
T2216_.59.0172a05: 南角一至二西北角一。此是西方龍王所住處。毘樓

T2216_.59.0172a06:

博叉。將

帥官屬鬼神大將軍一。守

護西方一

六左

｣

T2216_.59.0172a07: 私云。四天之中。南西二天名字是互通歟。法
T2216_.59.0172a08: 華義疏所引長阿含經四天王品。亦同二上引
T2216_.59.0172a09: 諸説一。然所傳圖。西方毘樓勒叉。南方毘樓博
T2216_.59.0172a10: 叉。十住心論第三所レ引起世經説同レ之。但毘
T2216_.59.0172a11: 樓博叉眞言有二

句一。是龍神主故也。西方
T2216_.59.0172a12: 相應可レ知レ之レ。光云。南天作二毘樓博叉一。西天
T2216_.59.0172a13: 作二毘樓勒叉一。疑是寫誤。或亦一説。今引證外
T2216_.59.0172a14: 尚多二説文一。更詳
T2216_.59.0172a15: 一　同方閻摩天衆
T2216_.59.0172a16: 閻摩但荼。閻摩羅法王。相竝列レ之。大師胎
T2216_.59.0172a17: 藏次第等焔魔但荼者。即當二焔魔法王一。此
T2216_.59.0172a18: 天持二但荼幢一故也。今圖閻魔但荼者。是直
T2216_.59.0172a19: 指二彼幢一歟　閻摩后閻摩沒嘌底后者。具縁

T2216_.59.0172a20:

品云。死后等圍繞

已上

第五釋云。閻摩之西

T2216_.59.0172a21:

作二閻摩后及死后一。亦是閻摩后也

二十
六右

沒嘌底

T2216_.59.0172a22: 后者。即指二死后一。第十云。次死王眞言○沒嘌

T2216_.59.0172a23:

底也

二合

吠。此即死義也○此明於二死法門一

T2216_.59.0172a24:

而得二自在一

十六右

不同記第八云。祕密品云。

T2216_.59.0172a25: 沒栗底鈴印。釋云。王右邊畫二死后一。以レ鈴爲
T2216_.59.0172a26: レ印。若畫レ形即持レ之。諸儀軌云。焔魔后鐸所
T2216_.59.0172a27: 傳圖閻摩沒嘌底后在閻摩后之左一。現圖在二

T2216_.59.0172a28:

岱山府君左一

二十
四左

覺超三密鈔料簡云。私案云。

T2216_.59.0172a29: 經云沒栗底。疏云二死后一。今死王眞言沒㗚底

T2216_.59.0172b01:

野。誠知。死王是死后。可レ用二鈴印一也

云云

　質

T2216_.59.0172b02: 咀羅笈多訊獄者者。不同記第八云。岱山府
T2216_.59.0172b03: 君。梵

。經釋不レ説。三藏儀軌云。判
T2216_.59.0172b04: 官諸鬼屬。玄法儀軌云。奉教官所傳圖云。

T2216_.59.0172b05:

質咀羅笈多訊獄者。在二閻摩右一

已上不同
記二十三

私

T2216_.59.0172b06: 云。奉教官眞言

只怛囉虞鉢多。轉
T2216_.59.0172b07: 聲云二質咀羅笈多一歟。曼荼羅寺儀軌。注二奉教
T2216_.59.0172b08: 官一云。亦名二太山府君一。古人傳曰。深沙大將

T2216_.59.0172b09:

也。肉飮血鬼也

已上

三家次第下云。奉教官

T2216_.59.0172b10: 軌不レ説二印相一。慈恩言。亦名二太山府君一。普印
T2216_.59.0172b11: 此食肉飮血鬼也。私云。見二曼荼羅一。太山府君
T2216_.59.0172b12: 天形。持二壇荼與

筆。前有二跪鬼一名二奉教一。而

T2216_.59.0172b13:

指二府君一名二食肉鬼一。頗有レ疑焉

已上。光云。此分
太山府君奉教

T2216_.59.0172b14: 對受記第四云。奉教者太山府君也。五岳中
T2216_.59.0172b15: 之一也。亦名二判官一。在二東岳一也。天竺無也。但

T2216_.59.0172b16:

於二此間一。以レ義翻而安レ之

已上

　夜黒天。不同

T2216_.59.0172b17: 記云。黒闇天女。具縁品云。幷黒夜釋云。東邊
T2216_.59.0172b18: 作二黒夜神一。祕密品云。黒夜計都印釋云。左邊
T2216_.59.0172b19: 畫二黒暗后一。以レ幢爲レ印。所傳圖在二質咀羅笈

T2216_.59.0172b20:

多右一。藏品云。黒夜神是焔摩侍后

八之
二十二

辯才

T2216_.59.0172b21:

天。此天焔羅長姉

見最勝
王經

故列二此處一。經列二西

T2216_.59.0172b22: 方一。委如二第五卷鈔勘レ之
T2216_.59.0172b23: 一　同方末囉弭

T2216_.59.0172b24:

義釋第七出二七母一中七末羅囉呬

三十
七左

孔雀經

T2216_.59.0172b25:

説二十二母天一中縛囉呬

中之二
十右

大佛頂陀羅尼

T2216_.59.0172b26:

縛囉呬弭曳

十七左

皆是同天也。此天閻魔七

T2216_.59.0172b27: 母之隨一。故列二南方一也。又此天五類諸天
T2216_.59.0172b28: 之中。地底天之上首也。十八會指歸云。第

T2216_.59.0172b29:

五地下嚩囉呬天等無量諸天及后

二左

三十

T2216_.59.0172c01: 卷教王經第十説二地底天一云。又復水居諸天

T2216_.59.0172c02:

主衆。其名曰二嚩囉賀一。號二金剛鉤一

一左

理趣釋

T2216_.59.0172c03:

釋二地底天一云。又畫二地中猪頭等四神一

下之
十七

準二

T2216_.59.0172c04: 此等文一。嚩囉呬者猪頭天歟。金剛界曼荼羅。
T2216_.59.0172c05: 以二地底天一列二北方一也
T2216_.59.0172c06: 一　西方通門二龍王
T2216_.59.0172c07: 次下釋云。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。

T2216_.59.0172c08:

皆右手持レ刀。左持二羂索一

十右

第八云。第一重

T2216_.59.0172c09:

門。遜那優波遜那二龍王守衞之處

八左

下文

T2216_.59.0172c10: 云。於二第二重門廂曲中一。置二二龍王兄弟一。難

T2216_.59.0172c11:

陀在レ南。拔難陀在レ北

十七右

第十云。次難陀

T2216_.59.0172c12:

跋難陀守門二龍王眞言○

十七右

第十六云。

T2216_.59.0172c13:

難陀龍兄弟○倶在二壇門邊一也

十一左

T2216_.59.0172c14: 私云。第五云。通門第二重廂曲之中。置二難陀

T2216_.59.0172c15:

跋難陀二龍一。其印相右持レ刀。左持二羂索一

二十
八右

T2216_.59.0172c16: 此中第二重者。實是第三重也。其義如二上已
T2216_.59.0172c17: 注一。經第五祕密曼荼羅品。同以レ此二龍一。爲二第
T2216_.59.0172c18: 三院守門者一。然所傳圖。於二第三院通門一。列二遜
T2216_.59.0172c19: 那優波遜那一。其印相與二難陀二龍一全同。恐是
T2216_.59.0172c20: 遜那與二難陀一同體異名歟。但依二蘇悉地經
T2216_.59.0172c21: 下一。第二重安二難陀跋難陀一。第三重安二遜那優
T2216_.59.0172c22: 波遜那一。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。

T2216_.59.0172c23:

遜那二龍難陀二龍。安二第三重西門一

五十
九左

今

T2216_.59.0172c24: 見二所傳圖一。通門左右。唯列二遜那二龍一。不レ出二
T2216_.59.0172c25: 難陀二龍一。此釋頗是難レ思。若別類者。第三院
T2216_.59.0172c26: 守門者。可レ爲二何二龍乎。持誦第七注二西門

T2216_.59.0172c27:

二龍一云。但遜那二龍。恐難陀二龍

四十
三左

猶俟二

T2216_.59.0172c28: 明師決一耳。又灌頂經第九。出二五方龍王一中。
T2216_.59.0172c29: 東方難陀那龍王。優鉢難陀龍王列レ之。中
T2216_.59.0173a01: 央難陀龍王拔難陀龍王列レ之。彼此同異如
T2216_.59.0173a02: 何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有レ水。
T2216_.59.0173a03: 具二八支徳一。名爲二内海一。復成二諸龍宮一。有二八大
T2216_.59.0173a04: 龍一。竝經レ劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。
T2216_.59.0173a05: 馬騾龍王。目支隣陀龍王。意猛龍王。持國龍

T2216_.59.0173a06:

王。大黒龍王。黳羅葉龍王

十一葉

此中歡喜近

T2216_.59.0173a07: 喜當二難陀拔難陀一。雖二兄弟二龍一。所居宮殿是
T2216_.59.0173a08: 一處。故總合屬二一龍一歟

T2216_.59.0173a09:

阿闍梨言

乃至

用阿字也者。已上出レ圖。以下

T2216_.59.0173a10: 作レ釋。釋中大分有二三。初明二第一院一。次明二第
T2216_.59.0173a11: 二院一。後明二第三院一。明二第一院一之中亦分二四
T2216_.59.0173a12: 段一。上右左下是也　第一院東方等者。釋二上

T2216_.59.0173a13:

方尊一

遍知院

如來鉤等者。遍知院有二三十九尊一。

T2216_.59.0173a14: 如來鉤第三十八。如來甲第二。從レ末向レ始呼

T2216_.59.0173a15:

レ之。問。初

如意寶

後

虚空眼

二尊。何不レ擧レ之耶。

T2216_.59.0173a16: 答。此二尊經所レ説。故第五卷已具釋レ之。所
T2216_.59.0173a17: 以今不レ擧レ之也　毘盧遮那三昧者。此位諸
T2216_.59.0173a18: 尊。皆大日定徳也　一一作天女形者示レ形。
T2216_.59.0173a19: 謂女形表レ定故也　如漫荼羅等者明レ色。謂
T2216_.59.0173a20: 隨二方圓等座一其尊色別　方黄圓白三角赤半
T2216_.59.0173a21: 月黒。如レ次配レ之。而可レ知也　坐白蓮臺上
T2216_.59.0173a22: 者。明二所住蓮一　手中復持等者。示二所持物一。
T2216_.59.0173a23: 文意易レ知　如來藏者。釋二圖如來馬藏一　輪

T2216_.59.0173a24:

王馬寶等者。觀佛三昧經第八

觀馬藏
品第七

云。陰馬

T2216_.59.0173a25: 藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸
T2216_.59.0173a26: 作二是念一○奉事歴レ年不レ見二身根一。況有二世事一
T2216_.59.0173a27: ○爾時太子於二其根處一出二白蓮華一○諸女見
T2216_.59.0173a28: 已皆言。瞿曇是無根人。佛聞二此語一。如二馬王
T2216_.59.0173a29: 寶漸漸出現。初出之時猶

如八歳童子身根一。
T2216_.59.0173b01: 漸漸長大如二少年形一。諸女見已皆悉歡喜。時
T2216_.59.0173b02: 陰馬藏漸漸長大。如二蓮華幢一。一一層間有二百
T2216_.59.0173b03: 億蓮華一。一一蓮華有二百億寶色一。一一色中有二
T2216_.59.0173b04: 百億化佛一○一切化佛。廣爲二諸女一説二不淨
T2216_.59.0173b05: 觀一○諸女聞レ説二不淨觀法一。樂二禪定樂一不レ受二

T2216_.59.0173b06:

欲樂一

初葉至八
葉略鈔

　如來法及辯説等者。圖中無二

T2216_.59.0173b07: 此二名一。但辯説者。是當二如來平等説一歟。如
T2216_.59.0173b08: 來法全闕二其名一。兩本義釋。水自在尊次出
T2216_.59.0173b09: レ之。若加レ之則遍知院有二四十尊一。而雜鈔云。
T2216_.59.0173b10: 三十九尊。以知。十卷義釋圖不レ列二此尊一歟。
T2216_.59.0173b11: 後人依二當段釋一書

加之一歟　或持經藏者梵
T2216_.59.0173b12: 篋也　或作説法手者。如二釋迦説法印一。此
T2216_.59.0173b13: 有二二義一。一經藏説法。如レ次配二如來法辯説一。
T2216_.59.0173b14: 二竝通二法辯一。蓋安二或字一意在レ此乎　念處十
T2216_.59.0173b15: 力者。此内心相應之觀行。故作二入定相一也
T2216_.59.0173b16: 三昧耶當作等者。圖中所レ出如來三昧耶也。
T2216_.59.0173b17: 是當二入佛三昧耶一歟。攝大儀軌。遍知院出二
T2216_.59.0173b18: 三部三昧耶一。今照二之圖一。蓋如來輪者當二轉法
T2216_.59.0173b19: 輪一。如來蓮華者當二法界生一歟。可三尋

決之一。然
T2216_.59.0173b20: 則如來三昧耶所持印。經未レ説レ之。故云二當
T2216_.59.0173b21: 作佛頂相一也。凡無二所持印一者。皆可レ置レ之。故
T2216_.59.0173b22: 云二凡手中等一也。智證三部曼荼云。佛多不

T2216_.59.0173b23:

レ把レ物。以二髻相一爲レ標

已上

可レ知レ之　若漫荼

T2216_.59.0173b24: 羅等者。已上明二尊形曼荼羅一。已下明二三昧耶
T2216_.59.0173b25: 曼荼羅一也　金剛座者。謂方圓等諸座之通
T2216_.59.0173b26: 名也。不三必局二方座一也　其作字漫荼羅等者。
T2216_.59.0173b27: 更明二種子曼荼羅一。其意可レ解
T2216_.59.0173b28: 一　遍知院列二相好尊一
T2216_.59.0173b29: 第二十云。問。漫荼羅第一院東方。唯有二三角
T2216_.59.0173c01: 虚空眼及如寶三事一。餘空缺云何。答。如二眞
T2216_.59.0173c02: 言及手印中一。如二如來毫相如來舌如來牙如
T2216_.59.0173c03: 來齒如來臍如來甲等一。皆在二此重一也。當三次

T2216_.59.0173c04:

列之一

三十
二右

胎藏對受記第四云。大日經中釋迦

T2216_.59.0173c05: 院内。無レ列二慈悲喜捨舌語笑牙等一。義釋第六
T2216_.59.0173c06: 天竺圖中。第一重内遍知院列レ之。攝大儀軌。
T2216_.59.0173c07: 以前三十印安二遍知院一。而今儀軌安二釋迦院一。
T2216_.59.0173c08: 凡玄法寺法全和上諸本儀軌。竝會經疏及
T2216_.59.0173c09: 以攝大儀軌。竝加二天竺曼荼羅位一。列

入諸
T2216_.59.0173c10: 院一故爾而已。然據二經攝大儀軌及惟謹本一。
T2216_.59.0173c11: 皆以二相好一安二遍知院○又此中列二慈悲喜
T2216_.59.0173c12: 捨舌語牙笑寶等一。竝無二印明一。前三十二印中。
T2216_.59.0173c13: 有二舌語牙印相一。彼是大日法身相好。此是釋
T2216_.59.0173c14: 迦生身相好。然準二義釋一。諸好相尊竝天女形。
T2216_.59.0173c15: 各持二標幟一。義準可レ謂。用二第一重一切菩薩

T2216_.59.0173c16:

尊通印明一。生法雖レ異。相好同故

已上

T2216_.59.0173c17: 私云。遍知院安二相好尊一。是法身備二色相一之

T2216_.59.0173c18:

明證也

光云。以遍智院而
爲法身内證智故

抑經疏攝大儀軌及惟

T2216_.59.0173c19: 謹本。皆以二相好一安二遍知院一者。疏第六阿闍
T2216_.59.0173c20: 梨所傳圖。幷攝大儀軌。誠以二此等尊一安二遍
T2216_.59.0173c21: 知院一。但經幷惟謹本。未レ見下安二遍知院一之文上。
T2216_.59.0173c22: 記意如何

T2216_.59.0173c23:

一　同院二迦葉

伽耶迦葉。優
樓頻螺迦葉

現圖有之。經
疏幷所傳圖

T2216_.59.0173c24:

無
之

T2216_.59.0173c25: 對受記第三云。私云。此二迦葉。本是釋迦生
T2216_.59.0173c26: 身眷屬。經及疏諸軌此處不レ説。竊疑。天竺曼
T2216_.59.0173c27: 荼羅中。以三此院近二釋迦院一故。繪匠便畫而

T2216_.59.0173c28:

已

已上

略記

覺超

云。問。伽耶迦葉等。理須二釋迦

T2216_.59.0173c29: 院安置一。何故此説二安置一。答。非三但此聲聞在二
T2216_.59.0174a01: 此院一。普賢觀音等。亦在二餘院一。是顯

示互爲二

T2216_.59.0174a02:

眷屬一。更不レ可レ疑

已上

三密鈔料簡

覺超

上云。問。

T2216_.59.0174a03: 聲聞在二釋迦眷屬中一。何故二迦葉在二遍知院
T2216_.59.0174a04: 中一。答。有云。表三一切聖人互爲二眷屬一。有云。喩
T2216_.59.0174a05: 如三普賢觀音等遍二一切處一。有云。此二迦葉。
T2216_.59.0174a06: 本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不レ説。竊
T2216_.59.0174a07: 疑。天竺曼荼羅中。以三此院近二釋迦院一故。繪

T2216_.59.0174a08:

匠便畫而已

云云

私撿二青龍軌一有レ之。今謂。三

T2216_.59.0174a09: 角火形表二大智火一。是如來大智威徳降

伏魔
T2216_.59.0174a10: 外一之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏爲二

T2216_.59.0174a11:

弟子一也。爲レ顯二此義一。置二此中一歟

已上

　已上山

T2216_.59.0174a12: 門傳

T2216_.59.0174a13:

胎藏瑜伽記

智證

云。凡胎藏者。此法界理體。

T2216_.59.0174a14: 所以諸尊無レ有一次第一。亦無二定位一。混將來置二

T2216_.59.0174a15:

一處也。得三地藏在二觀音部一。其義如レ是

已上

T2216_.59.0174a16: 已上寺門傳
T2216_.59.0174a17: 私云。準二此釋一。二迦葉在二遍知院一。又表二無有
T2216_.59.0174a18: 次第之意一也。又胎藏沙汰 va@m

云。有尋云。二乘
T2216_.59.0174a19: 釋迦眷屬可レ置。遍知院迦葉等在事云何。師
T2216_.59.0174a20: 口云。從二唯蘊無我一不レ改二其心一。直表レ入二祕密

T2216_.59.0174a21:

曼荼羅一也

已上

　已上東寺傳

T2216_.59.0174a22: 已上釋二第一院上方一了

T2216_.59.0174a23:

北面蓮華部

乃至

爲種子也者。已下釋二右方

T2216_.59.0174a24:

尊一

觀音院

若經中不説等者。明二尊形色一。謂經

T2216_.59.0174a25: 中説レ之者。如レ教可レ作レ之。若不レ説者。通作二紅
T2216_.59.0174a26: 色或白色一。又隨二尊名一作レ之。如二金色菩薩一者。
T2216_.59.0174a27: 黄色可レ作レ之。餘準可レ知。不同記第三云。所
T2216_.59.0174a28: 傳圖有二金色菩薩白色菩薩一。又云。如二金色尊
T2216_.59.0174a29: 等一。則依レ名辨レ之。蘇婆呼經云。嘺哩此爲二金

T2216_.59.0174a30:

色一或金顏

云云

八明妃也。蘇悉地云二嘺

宜喬反

T2216_.59.0174b01: 利一。現圖在二多羅右一。身淺黄色。山圖青色頭

T2216_.59.0174b02:

有二金線冠一

二十右

　所持印相等者。次上釋二

T2216_.59.0174b03: 遍知院尊一云。手中復持二蓮華一。華上各以二物

T2216_.59.0174b04:

像一用爲二幖幟一

已上

今亦如レ是可レ作レ之。故云二

T2216_.59.0174b05: 亦如佛部中説一

T2216_.59.0174b06: 也　然用蓮華等[IMAGE]
T2216_.59.0174b07: 者。雖レ同二佛部一。然[IMAGE]
T2216_.59.0174b08: 亦所レ異。諸物皆[IMAGE]
T2216_.59.0174b09: 以二蓮華一爲二幖幟一[IMAGE]
T2216_.59.0174b10: 也　如連華輪等[IMAGE]
T2216_.59.0174b11: 者。明二其相一。或鈔[IMAGE]
T2216_.59.0174b12: 出二輪形一[IMAGE]
T2216_.59.0174b13: 戟新華嚴音義云。戟居逆反。戟有二三岐一。岐皆
T2216_.59.0174b14: 兩刃。或中有二小子一名二雄戟一。或有二兩岐一偏戟

T2216_.59.0174b15:

三之
十左

又云。戈戟按二輪語圖一。戈形旁出二一刃一

T2216_.59.0174b16:

也。戟形旁出二兩刃一也

二之
二左

　羂索新華嚴音

T2216_.59.0174b17: 義云。羂網羂古泫切。珠叢曰。羂謂以繩繋

T2216_.59.0174b18: 取鳥一也。字

T2216_.59.0174b19:

又作レ羂也

二
之

[IMAGE]

T2216_.59.0174b20:

四
右

　鐸則以[IMAGE]

T2216_.59.0174b21: 蓮華爲繋者。[IMAGE]
T2216_.59.0174b22: 或出レ圖。猶[IMAGE]
T2216_.59.0174b23: 可レ撿二古圖一[IMAGE]
T2216_.59.0174b24: 光云。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五
T2216_.59.0174b25: 種鈴中。言二蓮華

T2216_.59.0174b26: 鈴一是乎。爲繋者。[IMAGE]
T2216_.59.0174b27: 鐸之上所二手執一[IMAGE]
T2216_.59.0174b28: 之處。即出レ圖[IMAGE]
T2216_.59.0174b29: 鬘則貫穿等者。不同記第三云。所傳圖位有二
T2216_.59.0174c01: 蓮華鬘一。現在二大吉大明前右一。面向二左方一。

T2216_.59.0174c02:

二手弄二一珠鬘一。現圖恐脱レ鬘歟

二十
九右

光云。記

T2216_.59.0174c03: 文言二現圖在等一者。言傳圖有二蓮華鬘一。然以二
T2216_.59.0174c04: 現圖一而示二其位一。則在二大吉祥大明前右一也。
T2216_.59.0174c05: 而非三現圖有二其尊一耳　以莊嚴身者。經音義
T2216_.59.0174c06: 第一云。梵言二麽羅一此云レ鬘。案西域結鬘師。
T2216_.59.0174c07: 多用二蘇摩那華一。行列結レ之以爲二條貫一。無レ問二

T2216_.59.0174c08:

男女貴賤一。皆此莊嚴

二葉
取意

　戴塔吉祥者。當二

T2216_.59.0174c09: 圖帶塔徳菩薩一。不同記第三云。窣堵波大吉
T2216_.59.0174c10: 祥菩薩。梵號

。所傳圖云二帶
T2216_.59.0174c11: 塔徳菩薩一。又云。戴塔吉祥。於二頂髻上一置二窣

T2216_.59.0174c12:

堵波一。或在二所持華上一

三十
二右

或又戴塔當二圖帶

T2216_.59.0174c13: 塔徳菩薩一。是指二彌勒菩薩一。吉祥即當二圖吉祥
T2216_.59.0174c14: 菩薩一也。演密鈔第八云。觀音持レ佛佛現在
T2216_.59.0174c15: 故。慈氏持レ塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅
T2216_.59.0174c16: 經説。慈氏菩薩。頂帶二如來窣都婆一故。亦名二

T2216_.59.0174c17:

帶塔之尊一

四十
四左

八大菩薩曼荼羅經云。慈氏菩

T2216_.59.0174c18: 薩金色身。左手執二軍持一。右手施無畏。冠中

T2216_.59.0174c19:

有二窣都波一。半跏而坐

初葉

　能授一切等者。

T2216_.59.0174c20: 能授一切願明王者。八大觀音之中。圓滿意
T2216_.59.0174c21: 願明王菩薩當レ之。大師持寶金剛次第云。白
T2216_.59.0174c22: 衣得大勢多羅馬頭一髻羅刹毘倶胝圓滿意
T2216_.59.0174c23: 願明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部

T2216_.59.0174c24:

○圍繞

已上

或鈔云。大本如意輪經中。圓願

T2216_.59.0174c25:

意願明王菩薩等八大觀音出レ之

已上

或云。圓

T2216_.59.0174c26:

滿意願者。如意輪觀音異名

已上

可三勘

決之

T2216_.59.0174c27: 不同記第三云。如意輪菩薩密號持寶金剛
T2216_.59.0174c28: 三昧耶形如意寶。現圖在二大吉祥大明之左一

T2216_.59.0174c29:

二十
九左

　或置如意寶等者。隨二息増降等所求之

T2216_.59.0175a01: 事一。可レ置二相應三昧耶形一。今且約二増益一置一如
T2216_.59.0175a02: 意寶一歟。準二千手所持一可レ知レ之　大吉祥等
T2216_.59.0175a03: 者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
T2216_.59.0175a04: 竝圖レ之。當二此等尊一歟。不同記第三云。大吉
T2216_.59.0175a05: 祥明菩薩。梵號 zr@i

。祕密品釋云。
T2216_.59.0175a06: 空處當レ置レ七白吉祥一。一一皆有二二使丈一。此
T2216_.59.0175a07: 經但略言レ之。自別有二觀音部法中具載一。現圖
T2216_.59.0175a08: 在二於寂留門左一。右手開竪レ肘仰レ掌。指頭向
T2216_.59.0175a09: レ左屈二中名指一。頭小指小鉤屈。執二開合紅蓮一。
T2216_.59.0175a10: 大吉祥大明菩薩。梵號

T2216_.59.0175a11: dya

。現圖在二大吉祥明左一。山圖屈二中指一。左手

T2216_.59.0175a12:

覆奉當二腰側一。持レ開蓮華一

二十
七左

又二卷尊勝

T2216_.59.0175a13: 軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
T2216_.59.0175a14: 觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
T2216_.59.0175a15: 在菩薩列レ之。此等諸尊通號觀自在也　水
T2216_.59.0175a16: 吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
T2216_.59.0175a17:

。密號潤生金剛。所傳圖有二大水吉
T2216_.59.0175a18: 祥一。現圖在二大吉祥變之左一。身白色。右手如二
T2216_.59.0175a19: 白處一不レ開二大指一。或圖少屈二大指一。左手竪レ掌。

T2216_.59.0175a20:

屈二頭中指一執二開合蓮一

三十
六左

請雨經降雨壇法

T2216_.59.0175a21:

不空
譯

云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青

T2216_.59.0175a22: 色如二觀世音形一。左右所レ持可二隨レ意通用一。左
T2216_.59.0175a23: 手把二水瓶一。右手五色雲中有二九頭龍首一。其

T2216_.59.0175a24:

身從二雲中一現二半身一

已上

或記云。圓行録水月

T2216_.59.0175a25:

觀音像

云云

即是水吉祥像也

已上

如二第十鈔

T2216_.59.0175a26: 勘

之　被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
T2216_.59.0175a27: 記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
T2216_.59.0175a28: 形。集經云。阿牟伽皤 &T049271;

。唐云二不空羂索一。蘇

T2216_.59.0175a29:

婆呼云。七眞言主

云云

現圖在二水吉祥之左一。

T2216_.59.0175b01: 冠中化佛。著二耳環鈴一。四手三面面有二三目一

T2216_.59.0175b02:

三十
七左

不空羂索陀羅尼經

李無
諂譯

云。披二黒鹿皮一。綬

T2216_.59.0175b03:

帶繋レ腰

五右

自在王主呪經

寶思
惟譯

上云。以二醫

T2216_.59.0175b04:

泥耶鹿王皮一。而覆二肩上一。莊飾寶帶

五右

尊那

T2216_.59.0175b05:

菩薩經

法賢譯

第三云。畫二不空羂索一。四面八

T2216_.59.0175b06: 臂。以二虎皮一爲レ衣。復爲二絡腋一。復以二鹿皮一爲二

T2216_.59.0175b07:

天衣一

二右

　如梵天像者。不空羂索經第三十

T2216_.59.0175b08: 云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如二大梵

T2216_.59.0175b09:

天一。面有二三目一。首戴二寶冠一

四右

同二十二云。塑

T2216_.59.0175b10: 不空王觀世音菩薩一。身量横量十六指數。三
T2216_.59.0175b11: 面六臂。正中大面慈悲熈怡。如二大梵天面一。眉
T2216_.59.0175b12: 間一眼。首戴二天冠一。冠有二化阿彌陀佛一。左面
T2216_.59.0175b13: 怒レ目可レ畏。眉間一眼○右面顰レ眉努レ目。狗

T2216_.59.0175b14:

牙上出。極大可レ畏。眉間一眼

初右

　其契印

T2216_.59.0175b15: 等者。以上明二尊形一。以下明二三法一也
T2216_.59.0175b16: 已上釋二第一院右方一了

T2216_.59.0175b17:

大日經疏演奧鈔第十六

本畢

T2216_.59.0175b18:
T2216_.59.0175b19:

T2216_.59.0175b20:

大日經疏演奧鈔第十六

末

T2216_.59.0175b21:
T2216_.59.0175b22: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0175b23: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0175b24:

疏第六卷之餘

阿闍梨
所傳圖

T2216_.59.0175b25:

南面金剛部

乃至

爲種子也者。以下正釋二左

T2216_.59.0175b26: 方一。兼明二下方一。凡下方持明院。或屬二佛部一。或
T2216_.59.0175b27: 屬二金剛部。而今且約下屬金剛部一之義上。合

釋
T2216_.59.0175b28: 之二也　亦可依經等者。今圖列

在尊名一尚未二
T2216_.59.0175b29: 具足一。亦須下依二經初品一列二十九執金剛等名一
T2216_.59.0175c01: 皆具置

之　上下二鋒等者。此有二二義一。一二

T2216_.59.0175c02:

股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵

如常

二股

出慈
氏儀

T2216_.59.0175c03:

軌

三股

如常

四股

出慈氏
儀軌

五股

如常

九股

出微妙曼拏
羅經　已上

T2216_.59.0175c04: 於二上下一各有二二股一。故云二上下二鋒一也。二次
T2216_.59.0175c05: 上所レ出一三五股。雖レ有二不同一。皆於二上下一有
T2216_.59.0175c06: レ鋒故。云二上下二鋒一也。光云。初義引證可レ然。
T2216_.59.0175c07: 立義未レ快。文相不三必局二二股杵一。後義解レ文
T2216_.59.0175c08: 隱當。謂次上所レ出一股三股五股。上下各有
T2216_.59.0175c09: レ鋒之種類。如二彼二股四股九股一。猶多故云
T2216_.59.0175c10: レ等也
T2216_.59.0175c11: 一　金剛杵種類標相

T2216_.59.0175c12:

未曾有最上微妙大曼荼羅經

天息
災譯

第五云。復

T2216_.59.0175c13: 次金剛手菩薩白レ佛言。世尊云何名二金剛杵一。
T2216_.59.0175c14: 彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以二大智
T2216_.59.0175c15: 自在一而爲開説。佛告二金剛手菩薩一言。諦聽
T2216_.59.0175c16: 金剛杵者。以二三印一印レ之。金剛手。我今説二五
T2216_.59.0175c17: 股杵一。上五股表二毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
T2216_.59.0175c18: 佛･無量光佛･不空成就佛一。下五股者。表二四波
T2216_.59.0175c19: 羅蜜一。所謂金剛波羅蜜等。中表二清淨菩薩變
T2216_.59.0175c20: 化身忿怒明王一○金剛杵有二隨レ部種種之相一
T2216_.59.0175c21: 若復五股作二圓相一。令三股不二相著一。其中股比二
T2216_.59.0175c22: 餘股一長半指節。其杵上下正分二三分一。兩頭幷
T2216_.59.0175c23: 中是名二三分一。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
T2216_.59.0175c24: 或如二寶形一。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
T2216_.59.0175c25: 杵。或如二蓮華相一。寶莊此是蓮華部金剛杵。
T2216_.59.0175c26: 或如二優鉢羅華形一。有二四面一作二十二股一。於二蓮
T2216_.59.0175c27: 華中一出レ股。頭不二相著一。此名二羯磨金剛杵一。或
T2216_.59.0175c28: 有二三股一。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作二
T2216_.59.0175c29: 五股一。頭相著。其股作二三稜相一。此是如來最

Footnote:

162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]