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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

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T2216_.59.0148a01: 教成佛法中一。最尊上故。十地菩薩所レ不レ能
T2216_.59.0148a02: レ知。是以爲レ冠。以レ冠爲レ首。專二如來事一。利樂
T2216_.59.0148a03: 一切有情一已上 而在風輪等者。經第五祕密
T2216_.59.0148a04: 品云。大日如來下○降三世殊異。謂在二風輪
T2216_.59.0148a05: 中一十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
T2216_.59.0148a06: 形。如二火風二大一。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説二
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言一者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊一少有二差別一者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲レ用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a11: 以二攝召一爲レ用已上五大中地水二輪。主二息災
T2216_.59.0148a12: 増益一。火風二輪。主二降伏攝召一。風輪有下攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物一之功能上故。世界建立時。風輪居二最下一
T2216_.59.0148a14: 持二一世界一。又成二人身一之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲レ皮。總持二一身一 已安立第一等者。釋二經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句一也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148a18: 大日經疏演奧鈔第十三畢
T2216_.59.0148a19:   光云。此卷本疏多有二亂脱一曰
T2216_.59.0148a20: (一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
T2216_.59.0148a21: 行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
T2216_.59.0148a22: 鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
T2216_.59.0148a23: ○説之 (九)次於以下如レ文今鈔所出幷不
二傳未及此義
T2216_.59.0148a24: 又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
T2216_.59.0148a25: ○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
T2216_.59.0148a26: (五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)如
T2216_.59.0148a27: 微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
T2216_.59.0148a28: 以下如レ文
T2216_.59.0148a29: 又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
T2216_.59.0148b01: ○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
T2216_.59.0148b02: 寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如
T2216_.59.0148b03: レ文
T2216_.59.0148b04: 又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
T2216_.59.0148b05: ○森然 (四)若不可以下如レ文
T2216_.59.0148b06: 又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
T2216_.59.0148b07: 外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
T2216_.59.0148b08: (七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)是
T2216_.59.0148b09: 其以下如レ文此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
T2216_.59.0148b10: 又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
T2216_.59.0148b11: 瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
T2216_.59.0148b12: 威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
T2216_.59.0148b13:  (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在レ此
T2216_.59.0148b14: 也此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如レ文
T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b21: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0148b22: 次往第二院乃至口傳相付也者。以上明二第
T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明二第三重一也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲レ二。初明レ主後明レ伴。明レ主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋レ之也。明レ伴中亦有二二類一。
T2216_.59.0148b26: 初別列二釋迦當部自眷屬一。後總列二一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等一。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以二釋迦一爲二金剛部主一也 阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説二第二院一。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c01: 軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往二第三院一。東方初門中釋迦師子
T2216_.59.0148c03: 壇已上是約レ實也。然經説二第二一。是爲レ誡二慢法
T2216_.59.0148c04: 人一。且存二隱語一也。此有二二意一。一約二法門次第一。
T2216_.59.0148c05: 二約二圖畫次第一。初約二法門次第一者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲二第一一。第三重大悲。下化故爲二第二一。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有二其理一。第二重通二悲智一。兼二上
T2216_.59.0148c09: 下一故爲二第三一。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約二圖畫次第一者。第十二
T2216_.59.0148c11: 轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云下第二院置二釋迦一。第三
T2216_.59.0148c12: 院文殊師利上此文互也。由下先定二中胎一竟。直
T2216_.59.0148c13: 向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第二一。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有二誠文一。文殊在二第二
T2216_.59.0148c15: 重一。釋迦在二第三重一也自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸二一致一。圖畫次第。依二法門
T2216_.59.0148c17: 次第一之故也。依レ之密鈔第五釋二當段文一云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲二第三
T2216_.59.0148c19: 院一者。即在二第三外院一也。今言二第二一者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院一已。第二次於二外第三
T2216_.59.0148c21: 院一。安置釋迦眷屬一名爲二第二一。非二第二院一也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在二悲智之間一。上求下化者。表レ在二三
T2216_.59.0148c23: 院之間一。即第二院也。今言二釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三一。即是從レ果至レ因説レ之也。若約二上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第一。即名二第二一。故云二隱密語一耳。下有二
T2216_.59.0148c26: 説處一三十
八左
當段經明二圖畫次第一。先説二第一重一。
T2216_.59.0148c27: 次説二釋迦院一。疏主釋二其義一。約二法門一作二次第一。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作二此釋一也。問。若爾應下任二阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決一以二釋迦一畫中第三重上。何現圖曼荼羅。
T2216_.59.0149a01: 釋迦爲二第二院一文殊爲二第三院一乎。答。此條
T2216_.59.0149a02: 古賢不レ辨二所由一。末學暗推難レ爲二指南一歟。亮
T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲二第二一。文殊爲二第三一。是
T2216_.59.0149a04: 故經文以二釋迦一爲二第二院一。又圖壇同在二第
T2216_.59.0149a05: 二院一。是支分生之時。釋迦爲二面門一。文殊爲二
T2216_.59.0149a06: 髮髻一之義也疏主爲レ祕二此義一。迴レ文云。隱密
T2216_.59.0149a07: 語一已上此料簡難二甘心一也。嚴云。現圖遍知院
T2216_.59.0149a08: 與二文殊院一之中間圖二釋迦院一。先哲料揀猶未二
T2216_.59.0149a09: 分明一。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有二
T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身一。此
T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
T2216_.59.0149a13: 十五左第一云。即從二大悲胎藏一現二韋陀梵志
T2216_.59.0149a14: 形一已上然畫出現圖曼荼羅一之人。以二聖凡殊
T2216_.59.0149a15: 域故。揀取釋迦及三乘一別爲二一院一。然若置二
T2216_.59.0149a16: 文殊院外一。則菩薩之レ佛次第不レ宜。故置下佛
T2216_.59.0149a17: 母院與二文殊院一之中間上。然則上是四重。下是
T2216_.59.0149a18: 三重。見不二恰好一。故復於二虚空藏院中一。揀取
T2216_.59.0149a19: 蘇悉地此云玅
成就
八尊一。別爲二一院一。以對二上方釋
T2216_.59.0149a20: 迦文殊二院一也。先哲未レ測二上此意一故。判斷未
T2216_.59.0149a21: レ明耳。 於東方乃至而説法也者。此第一説二
T2216_.59.0149a22: 院主釋迦戊抳一。智證雜私記云。一切諸教。總
T2216_.59.0149a23: 從レ東起。故釋迦尊住二於東方一。傳二八萬教一引
T2216_.59.0149a24: 導衆生一。東北爲レ初現二諸天等無量諸身。一轉
T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇一也。引二諸衆生一入二於中胎一。所
T2216_.59.0149a26: 以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身已上梵網
T2216_.59.0149a27: 經云。爾時釋迦從初現二蓮華藏世界一。東方來
T2216_.59.0149a28: 入二天宮中一。説二魔受化經一下卷顯密兩經所説
T2216_.59.0149a29: 符合也 所被袈裟者。新華嚴音義慧苑上
T2216_.59.0149b01: 卷云袈裟具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也
經音義玄應
T2216_.59.0149b02: 撰云。外國通稱二袈裟一。此云二不正色一。諸草木
T2216_.59.0149b03: 中。若皮若葉若華。等不レ成二五味一。難以爲レ食
T2216_.59.0149b04: 者則名二迦沙一。此物染レ衣。其色濁赤故。梵本
T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名二迦沙一。天竺比丘。多用二此色一。
T2216_.59.0149b06: 或言二緇衣一者。當是初譯之時見二色濁一。因以
T2216_.59.0149b07: 名也。又案二如幻三昧經一云。晋言二無垢穢一。又
T2216_.59.0149b08: 義云二離塵服一。或言云二消廋衣一。或稱二蓮華服一。
T2216_.59.0149b09: 或云二間色衣一。皆隨レ義立レ名耳。眞諦三藏云。
T2216_.59.0149b10: 袈裟此云二赤血色衣一。言外國雖レ有二五部不
T2216_.59.0149b11: 同一。竝皆赤色。言二青黒木蘭一者。但點之異耳
T2216_.59.0149b12: 十五之
二左
資持記下一一云。眞諦雜記云。袈裟是
T2216_.59.0149b13: 外國三衣都名。名含二多義一。或名二離塵服一斷六
塵故
T2216_.59.0149b14: 或名二消痩服一割煩
惱故
或名二蓮華服一離染
著故
或名二間色
T2216_.59.0149b15: 服一三如法
色成故
○此翻二不正色染一是也五葉三如法
T2216_.59.0149b16: 色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙
T2216_.59.0149b17: 乃是梵言。即是乾陀之色二十
三右
同第二云。北方
T2216_.59.0149b18: 諸國。多名二法衣一爲二袈裟一。乃是赤色之義。非二
T2216_.59.0149b19: 律文典語一二右業疏四上云。然袈裟者。本翻二染
T2216_.59.0149b20: 色一。實非二衣名一故。律文云レ應レ作二袈裟色一即壞
T2216_.59.0149b21: 色也。何于二名體一。故六味有二袈裟味一。可二是衣一
T2216_.59.0149b22: 也。如二十誦中一。翻爲二敷具一。謂三衣相方。若二
T2216_.59.0149b23: 氈席一也。四分翻者。以爲二臥具一。如二今被衾一
T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如二多論云一。臥具者是三衣名。如二
T2216_.59.0149b25: 戒疏解一。終非二本服一。不レ知二何名一二左濟縁記四
T2216_.59.0149b26: 上云。二律竝取二方相一以翻。多論所釋止定二
T2216_.59.0149b27: 其名一。未レ知二袈裟從レ何爲目。仍指二戒疏一。見二
T2216_.59.0149b28: 捨墮中一。彼云。但以二三衣總號此土先無一。不
T2216_.59.0149b29: レ知二何物一。而廣長之相。同二此被敷一。故即相翻
T2216_.59.0149c01: 云二臥具等一三右
T2216_.59.0149c02:   或律徳云。六味者在二涅槃疏一。六中無二袈裟
T2216_.59.0149c03: 味一。若會レ之者。淡味名二袈裟味一歟。淡非二正
T2216_.59.0149c04: 味一。袈裟又非二正色一。彼此相似故。從二袈裟一
T2216_.59.0149c05: 淡味名二袈裟味一也
T2216_.59.0149c06: 乾陀色者。章服儀道宣云。木蘭一染此方有
T2216_.59.0149c07: レ之。赤多黒少。若二乾陀色一二十
一右
業疏四上云。赤
T2216_.59.0149c08: 即木蘭所レ染微渉二黒色一。即世南海乾陀樹皮
T2216_.59.0149c09: 頗相類也五右行事鈔下一一云。予於二蜀部一親
T2216_.59.0149c10: 見二木蘭樹一。皮赤黒色鮮明。可二以爲染。微
T2216_.59.0149c11: 有二香氣一十三應法記元照云。乾陀樹業疏云。南
T2216_.59.0149c12: 海有レ之。疑是木蘭梵語耳三十左依二此等釋一。
T2216_.59.0149c13: 乾陀色者。赤色微渉二黒色一之色也。即是三色
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。ga乾ndha陀是香義故。木
T2216_.59.0149c15: 蘭有二香氣一故名レ之耶
T2216_.59.0149c16:   一 乾陀色
T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云二赤色一也。
T2216_.59.0149c19: 然而未レ見二文證一。略出經云。取二赤色衣一與被。
T2216_.59.0149c20: 如下著二袈裟一法上。若出家人合下著二乾陀色衣一。以二
T2216_.59.0149c21: 赤色帛一掩抹其眼上。已上文應下以二乾陀一爲中赤
T2216_.59.0149c22: 色上。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可レ云二赤色一乎。或人難
T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有二多種異一。蘇枋是赤色
T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖二同赤色一。其色少
T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出二赤色紅色兩色一。赤色用二
T2216_.59.0149c27: 蘇枋一。紅色如レ常也。以レ之推レ之。不動軌或赤
T2216_.59.0149c28: 或乾陀者。於二赤色中一可レ有二其色亦異一取意私
T2216_.59.0149c29: 云。略出經文。初明二俗人入壇一。是服二赤色衣一。
T2216_.59.0150a01: 後明二出家人衣一。著二乾陀衣一。仍二色別別證
T2216_.59.0150a02: 也。仍不レ違二不動立印軌文一。不レ足二會通一也。乾
T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無二異説一歟
T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明二手印相一。依二胎藏部一。釋
T2216_.59.0150a05: 迦印總有レ四。一説法印。左右手水空相捻。餘
T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰二心前一。右手覆二其上一勿二相著一。
T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出二釋迦儀軌一。二佛鉢印。
T2216_.59.0150a08: 如二密印品經疏明一。左手執二袈裟兩角一仰二臍
T2216_.59.0150a09: 前一。右手重二其上一是也。三左手鉢印。右手説
T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印一之表示也。玄法二卷軌下
T2216_.59.0150a11: 云。爲レ令二教流布一。住レ彼而説レ法鉢印智手吉祥
T2216_.59.0150a12: 印空持水
已上
依二心覺印鈔幷覺超三密鈔意一。玄軌
T2216_.59.0150a13: 兩注爲レ顯二兩印兼用義一也。安公對受記所
T2216_.59.0150a14: レ出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印已上
T2216_.59.0150a15: 自合二今傳一。四疏第十三云。持二此袈裟一諸佛
T2216_.59.0150a16: 標幟之儀十六右左手持二袈裟一諸佛通儀也。右
T2216_.59.0150a17: 手作二吉祥印一。是此不共印也。智吉祥稱職而
T2216_.59.0150a18: 由レ斯。然則就レ作二説法印一。或兩手作レ之如二釋
T2216_.59.0150a19: 迦軌一。或左手諸佛通印故。執二袈裟一右手作二説
T2216_.59.0150a20: 法相一。是當段釋意也。案説法印相説文非二一
T2216_.59.0150a21: 二一也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖二如來
T2216_.59.0150a22: 像一。坐二師子座一。手作二説法相一。經自註云。以二左
T2216_.59.0150a23: 手大指頭指一頭相捻。竝舒中名小三指一。右
T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰レ掌。横約著心一。以二右手
T2216_.59.0150a25: 腕一著二左手名小指等頭一。以レ掌向レ外。散二其三
T2216_.59.0150a26: 指一也已上智證在唐記云。智手吉祥印者。火
T2216_.59.0150a27: 空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如二把レ華
T2216_.59.0150a28: 勢一。左手横安二胸上一。右手竪安レ乳也已上私云。
T2216_.59.0150a29: 此傳大同二烏瑟沙麼經一。但經大頭相捻。記大
T2216_.59.0150b01: 中相捻也。當段疏空水相捻云云此三種是三
T2216_.59.0150b02: 身説法印相也。可レ思レ之
T2216_.59.0150b03: 阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦唐言無憂。
舊云阿育
T2216_.59.0150b04: 王訛也
三右
南海傳第二云。若欲レ帶レ紐。即須下通肩
T2216_.59.0150b05: 被已將レ紐内レ軥。迴向肩後一勿令二其脱一。以
T2216_.59.0150b06: レ角搭レ肩。衣便繞レ頭。雙手下出二一角前垂。阿
T2216_.59.0150b07: 育王像正當二其式一十一左私云。阿育王第四
T2216_.59.0150b08: 女。造二釋迦金像一。其像本在二金陵長干寺一。後
T2216_.59.0150b09: 在二大興善寺一。當段疏幷南海傳所レ指阿育王
T2216_.59.0150b10: 像者。恐當レ此歟。事如二左考一。裏書云。釋迦
T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞二弟得道。深
T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭二世苦一不
T2216_.59.0150b13: レ樂二人間一。誓依二林野一以養二餘命一阿育王即使下
T2216_.59.0150b14: 鬼神於二自城内一。爲造二山水一斷絶人物不得二
T2216_.59.0150b15: 往來一。乃應二王命一。率捨二衣資一造二石像一躯一
T2216_.59.0150b16: 已上阿育王弟違陀首祇。此云二善容一譜引求離
牢獄經
T2216_.59.0150b17: 又曰二毘多輸柯一阿育
王經
又曰二宿大哆一阿育
王傳
行事鈔
T2216_.59.0150b18: 下之三云。中國傳像在二嶺東一者。竝皆風骨勁
T2216_.59.0150b19: 壯儀蕭隆重。毎發二神瑞一光世生善如長干瑞
像是。阿
T2216_.59.0150b20: 育王第四女作 脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左
資持記下三云。冥祥
T2216_.59.0150b21: 記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝苦回切
又音里
因二下
T2216_.59.0150b22: 朝一見二浦中光起一。令二人漉一得二一金像一。可二長三
T2216_.59.0150b23: 尺一。光趺竝缺。乃以二所乘車一。欲二載歸宅。路經二
T2216_.59.0150b24: 長干寺一長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也
車乃不レ進。遂
T2216_.59.0150b25: 任レ牛牽入レ寺。復經二歳餘一有二臨海縣捕漁人一。
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺一。進二於成帝一。勅於二像所一與
T2216_.59.0150b27: レ本符合。後有二五梵僧一詣二高尹宅一云。我從二天
T2216_.59.0150b28: 竺一得二一育王像一將來。路經二險阻一埋在二黄河
T2216_.59.0150b29: 側一。後求レ之不レ得。我等同夢。像云。吾流浪江
T2216_.59.0150c01: 南一。爲二高尹一所レ得。故來相訪。高尹引レ僧入レ寺
T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住レ寺。後經二四十三年一。有二交
T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採レ珠師一。又漉得圓光一進二簡文帝一。
T2216_.59.0150c04: 勅送二長干一。復合二本製一。脚趺銘者。謂阿等七
T2216_.59.0150c05: 字鐫在二座足一。由二是梵書一。先無二人識一。後求那
T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在二京師一者。即隋朝迎入二京兆
T2216_.59.0150c07: 府大興善寺一。毎レ至二六齋一常放二光明一二十
二右
 此
T2216_.59.0150c08: 白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云二内心妙白蓮胎藏正均等一。爲
T2216_.59.0150c11: レ顯二眞應無礙權實不二一故。云二此白蓮華即
T2216_.59.0150c12: 是中胎淨法界藏一也三十
九右
 此教者。即身義
T2216_.59.0150c13: 云。此教者指二法佛自内證三摩地大教王一云
T2216_.59.0150c14: 云va@m上人駄都式云。爲レ弘二密藏一暫現一第三
T2216_.59.0150c15: 重一。欲レ濟二顯機一權説二百億部一云云 生身標幟
T2216_.59.0150c16: 者。同二人法一。淨飯爲レ父摩耶爲レ母。託胎出生
T2216_.59.0150c17: 故云二生身一。就レ之顯密意別也。顯教偏爲二生
T2216_.59.0150c18: 滅無常佛一。密教生身標幟。一一與二法理一相
T2216_.59.0150c19: 應。都非二徒設一。故立二變化法身稱一。先達詞云。
T2216_.59.0150c20: 即レ生即法。是名二具覺一已上可レ思レ之 次於
T2216_.59.0150c21: 世尊乃至淨光也者。此第二明二部母佛眼尊一。
T2216_.59.0150c22: 釋二次於世尊右等六句一也 安置佛眼等者。
T2216_.59.0150c23: 廣大軌中云。是名二能寂母一。亦名二遍知眼一已上
T2216_.59.0150c24: 智證雜鈔云。虚空眼與二佛眼佛母能寂母一同
T2216_.59.0150c25: 異如何云云遍知院所レ安佛眼。上釋毘盧遮那
T2216_.59.0150c26: 佛母也已上是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實
T2216_.59.0150c27: 智故。釋二所見體一云一如如實相之體一。今所云
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説二所見
T2216_.59.0150c29: 體一云。我以二佛眼一觀見二六道衆生一。貧窮無二福
T2216_.59.0151a01: 慧已上佛眼差異可レ知。又當經説二遍知院佛
T2216_.59.0151a02: 眼一名二虚空眼一。佛與二虚空一義通。如二上考一。又能
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約二釋迦眷屬佛眼一也。能寂稱可レ思
T2216_.59.0151a04: レ之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照
T2216_.59.0151a05: 云。釋迦翻二能仁一。即大慈垂レ應 牟尼翻二寂默一。
T2216_.59.0151a06: 妙智冥レ眞。合レ此爲レ佛則三身備三十
九右
盂蘭盆
T2216_.59.0151a07: 經疏新記同上云。具云二釋迦牟尼一。此翻二能仁
T2216_.59.0151a08: 寂默一。以二寂默一故不レ住二生死一。即法身也。以二能
T2216_.59.0151a09: 仁一故不レ住二涅槃一。即報應也上卷理趣分疏基
T2216_.59.0151a10: 云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調二衆惡一
T2216_.59.0151a11: 離二諸誼動一已上 皆有圓光等者。菩提場經
T2216_.59.0151a12: 第二云。應レ畫二佛眼明妃一。形如二天女一坐二寶蓮
T2216_.59.0151a13: 華一。種種莊嚴。身如二金色一○右手持二如意寶一。
T2216_.59.0151a14: 左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右
T2216_.59.0151a15: 當段經不レ説二印相一。準二此文一可レ知 如來出
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非下生二釋迦一之母上。主下
T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形一之功徳上之尊故。名二
T2216_.59.0151a18: 能寂母一也 次於彼母乃至衆生願也者。此
T2216_.59.0151a19: 第三明二白毫相一。釋二復於彼尊右等七句一也
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説レ觀二佛毫相一。謂初
T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨二成佛
T2216_.59.0151a23: 毫相一。彼經云。佛告二父王一。云何名二菩薩降魔
T2216_.59.0151a24: 時白毫相光一。時魔波旬。遙以二天眼一觀二閻浮
T2216_.59.0151a25: 提一。見二釋師子一。棄レ國如レ唾。坐二道樹下一。身骨枯
T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有二金色一。其眼陷黒如二井底
T2216_.59.0151a27: 星一。骨節相拄失二蟠龍文一。波旬喜曰。瞿曇體
T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無レ幾。宜二往敗之。瞋レ目大怒。興二種
T2216_.59.0151a29: 種兵一欲レ壞二菩薩一。菩薩以二白毫光一擬。令二魔眷
T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂一。譬如三比丘入二第三禪一。魔乃還
T2216_.59.0151b02: レ宮。白毫隨從直至二六天一。於二其中間一。無數天
T2216_.59.0151b03: 子天女。見二白毛孔通レ中皆空。團圓可レ愛。如二
T2216_.59.0151b04: 梵王幢一。其空間有二百千萬恆河沙微塵諸寶
T2216_.59.0151b05: 蓮華一。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲二其
T2216_.59.0151b06: 臺一。臺上有二化菩薩一。放二白毫光一亦復如レ是。乃
T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂一。
T2216_.59.0151b08: 繋レ心正觀二菩薩降魔白毫相一者。滅無量劫
T2216_.59.0151b09: 黒業惡障一。能於二現世一見二佛影像一三十
九右
觀佛三
T2216_.59.0151b10: 昧經。亦名二觀佛三昧海經一。十卷或八卷東晋沙
門佛陀
T2216_.59.0151b11: 跋陀羅。唐
云覺賢譯
第一二三中。其相具説 次於釋
T2216_.59.0151b12: 迦乃至如圖也者。此第四列二五佛頂一。釋二救世
T2216_.59.0151b13: 釋師子等十一句一。釋師子之南者。釋迦左方
T2216_.59.0151b14: 也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左南方圖レ之表二
T2216_.59.0151b15: 五智一。三佛頂釋迦右北方圖レ之表二三部一。當段
T2216_.59.0151b16: 先説二五佛頂一也
T2216_.59.0151b17:   一 八大佛頂
T2216_.59.0151b18: 心目云。八佛頂異名名見本書
可決之歟
T2216_.59.0151b19: 一白傘蓋佛頂經白傘蓋。
尊勝軌同之
大日經疏名二白繖佛
T2216_.59.0151b20: 頂一。大妙經名二白傘蓋佛頂輪王一。菩提場經名二
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂一。奇特經同レ之
T2216_.59.0151b22: 二勝佛頂大日經
同之
大妙經名二勝佛頂輪王一。尊勝
T2216_.59.0151b23: 軌名二殊勝佛頂一。菩提場奇特二經。名二勝佛
T2216_.59.0151b24: 頂一
T2216_.59.0151b25: 三最勝佛頂大日經尊
勝軌同之
大妙經名二一字最勝佛
T2216_.59.0151b26: 頂輪王一。大佛頂名二最勝金輪佛頂一。菩提場經
T2216_.59.0151b27: 名二轉輪王佛頂一。奇特同レ之
T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同レ之。大妙經名二
T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王一。大日經名二火聚佛頂一。疏同。尊
T2216_.59.0151c01: 勝軌名二放光佛頂一。亦云二光聚一。攝大軌名二火
T2216_.59.0151c02: 光佛頂一
T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂一。亦名二除
T2216_.59.0151c04: 業一。尊勝軌亦爾。亦名二尊勝佛頂一。亦名二除蓋
T2216_.59.0151c05: 障佛頂一。廣大軌名二除業佛頂一。攝大軌名二捨
T2216_.59.0151c06: 除佛頂一。玄法軌同レ之。菩提場經名二摧毀佛
T2216_.59.0151c07: 頂一。亦云二摧壞一。大妙經名二除一切蓋障佛頂輪
T2216_.59.0151c08: 王一
T2216_.59.0151c09: 六廣生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名二極廣生佛頂一
T2216_.59.0151c10: 玄軌
同之
亦云除障佛頂一。大日經疏名二會通大佛
T2216_.59.0151c11: 頂一。大妙經名二黄色佛頂輪王一。奇特經名二高佛
T2216_.59.0151c12: 頂一。菩提場同レ之
T2216_.59.0151c13: 七發生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名二極廣佛頂一。亦
T2216_.59.0151c14: 名二廣大發生佛頂一。玄法軌同レ之。大日經疏
T2216_.59.0151c15: 名二阿毘發生佛頂一。大妙經名二發生一切佛
T2216_.59.0151c16: 頂一
T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名二無邊音聲佛頂一。
T2216_.59.0151c18: 大妙經同レ之。尊勝軌名二無邊聲佛頂一已上
心目
T2216_.59.0151c19: 多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻二多聞一
T2216_.59.0151c20: 故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
T2216_.59.0151c21: 所持密印者。經第五祕密曼
荼羅品
第十六九左
十右
具説二
T2216_.59.0151c22: 所持印一。至二文處一可レ知 圖者指二圖樣一卷一
T2216_.59.0151c23: 歟。具支灌頂第四云。義釋五高野
本六
有二阿闍梨
T2216_.59.0151c24: 所傳曼荼羅圖。及其印座形色等一。具如二彼文一。
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世一。別有二圖樣一
T2216_.59.0151c26: 卷一。與二此品文一多有二不同一。具如二彼文一。又有二普
T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷一。與二經所説一亦有二不
T2216_.59.0151c28: 同一。竝是此都會壇曼荼羅也已上問。經文大
T2216_.59.0151c29: 我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會
T2216_.59.0152a01: 壇等所引。大我之釋種等云云指二上五佛頂一
T2216_.59.0152a02: 云二大我之釋種一歟。應當等二句。勸二阿闍梨一
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
T2216_.59.0152a04: 乃至此中所明也者。此第五明二五淨居衆一。釋二
T2216_.59.0152a05: 次於其北方等六句一也。淨居座位或云二最極
T2216_.59.0152a06: 北邊一或云二三佛頂次北一。似二相違一。委如二次下
T2216_.59.0152a07: 料簡一。又長慶公三家次第下云。抑我師以二五
T2216_.59.0152a08: 淨居天一。安二出現智之後一。以二火天一續二五淨居
T2216_.59.0152a09: 天一。右順轉レ之。禪林與二慈恩一。五淨居之次安二
T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等一。以二火天一安二諸緊那羅之次一。今
T2216_.59.0152a11: 案レ之。五淨居天可レ在二東北一。故軌一云。次於二東
T2216_.59.0152a12: 北方一布列淨居衆一。即説二印眞言一。次云。行者
T2216_.59.0152a13: 於二東隅而作二火仙像一。是即順行也。似レ有二穩
T2216_.59.0152a14: 便一。而今後二師。以二伊舍那一安二淨居之次一。似二
T2216_.59.0152a15: 首尾違濫已上檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。
T2216_.59.0152a16: 東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説一。然尊師般若
T2216_.59.0152a18: 寺延命院次第。擧二五天子一。從二東北角一西行云
T2216_.59.0152a19: 云此説若於一經次於其北方文一。令レ致二大壇北
T2216_.59.0152a20: 邊料簡一歟。非無疑。又石山七集云。五淨居
T2216_.59.0152a21: 自艮南往
計之云云
自在爲レ始名稱爲レ終。自レ北往レ南歟。
T2216_.59.0152a22: 然阿闍梨所傳圖位。與二此説一相違如何。問。
T2216_.59.0152a23: 當段經文於二八佛頂中間。雜説五淨居天一。其
T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難レ解。見二攝大儀軌一。五
T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説レ之了。次列二外部一。其最初
T2216_.59.0152a26: 次於二其勝方一布列淨居衆一云云最合レ理也。經
T2216_.59.0152a27: 第五祕密品列次亦如レ是。準二此等説一。於二當
T2216_.59.0152a28: 段經文一可レ讀二亂脱一歟。但依二疏釋一。經依二圖畫
T2216_.59.0152a29: 次第一説レ之故。非二文句亂脱一也。持誦不同第
T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與二一
T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺一。可レ爲二釋迦眷屬一。故具縁品。畫二
T2216_.59.0152b03: 五頂一了次畫二五淨一。後畫二三頂一。此品釋衆次
T2216_.59.0152b04: 列二五淨一。若依二此義一。五淨居天。可下與二釋迦一
T2216_.59.0152b05: 爲中別壇上。都壇可レ安二三佛頂右梵王四禪之
T2216_.59.0152b06: 南一。別壇可レ安二佛後一已上圖畫次第。五頂次畫二
T2216_.59.0152b07: 五淨居一。尊位次第。八佛頂相連。於二最北圖二
T2216_.59.0152b08: 五淨一。旨趣難レ辨。又持誦文。以二五淨一安二梵王
T2216_.59.0152b09: 四禪之南一。恐違二疏文一歟。釋二五淨居天列在
T2216_.59.0152b10: 其右一故也。如二次下注一矣 五淨居衆等者。
T2216_.59.0152b11: 經第五祕密品云。淨境界之行。所レ謂淨居天。
T2216_.59.0152b12: 第十六釋云。淨境行者。謂以二禪定一爲レ味。以
T2216_.59.0152b13: レ淨爲レ行耳十左七集下云。淨居者離二欲煩惱一
T2216_.59.0152b14: 名レ淨。淨身所止名レ居。五淨居一無繁○二無
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名二大
T2216_.59.0152b16: 自在一。五淨極故。今此祕密門。説二五天一名二自
T2216_.59.0152b17: 在天子等一已上守護經釋云。若依二沼師等一。淨
T2216_.59.0152b18: 居者。浮者諸聖。以二聖道水一。灌二煩惱垢一故名
T2216_.59.0152b19: 爲レ淨。淨身所レ止故名二淨居一。又此中。純聖所
T2216_.59.0152b20: レ止故名二淨居一上之二
十四
七集意。當段五天子等。
T2216_.59.0152b21: 自レ上向レ下。如レ次可レ配二色究竟等五天一歟
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表二五天
T2216_.59.0152b23: 密印一。經第五祕密品云。所レ謂思惟手善手。及
T2216_.59.0152b24: 笑手華手虚空手。畫レ之如二法則一已上長慶公
T2216_.59.0152b25: 三家次第下云。又經出二五淨居名一。説二五種密
T2216_.59.0152b26: 印一。唯於二眞言一。只出一一種一。若以二此一眞言可
T2216_.59.0152b27: レ通用五印一歟已上持誦不同第七云。思惟密印
品。
T2216_.59.0152b28: 自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭
善手普花天子前印。
風火差。此品云
T2216_.59.0152b29: 施無
畏
笑手光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上
華手滿意天子
持花印
T2216_.59.0152c01: 虚空遍音天子。空加水掩耳 此
品側右手散指。而在空中
第四意生密印品。
T2216_.59.0152c02: 名二滿意一。第五名稱遠聞密印品。名二遍音聲一
T2216_.59.0152c03: 也已上 具如圖説者。諸説不同記第十云。其
T2216_.59.0152c04: 五淨居。現圖無二其名一已上智證雜鈔第一云。
T2216_.59.0152c05: 次於二東方一列二五淨居一。一自在二普華三光鬘
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當二次第列之。其印相具
T2216_.59.0152c07: 如二圖説一文此五尊未三曾見二此大壇之中一。未審
T2216_.59.0152c08: 圖説如何。伏乞特垂レ分付其圖一也。在二本國一
T2216_.59.0152c09: 時。遙見二有人手中把之。到レ此尋求。未レ蒙二分
T2216_.59.0152c10: 付一。仰望又初到二春明門外店中一請求者。只是
T2216_.59.0152c11: 一卷大圖。不レ足レ據也已上 五那含天子耳
T2216_.59.0152c12: 者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有二
T2216_.59.0152c15: 五種別一樂慧者也。彼中菩薩不レ生。無二迴心一
T2216_.59.0152c16: 故十四右 過此已上等者。第一云。此宮是古
T2216_.59.0152c17: 佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名二淨居天一。過レ是以
T2216_.59.0152c19: 往。有二十住菩薩住處一。亦名二淨居一。號曰二大自
T2216_.59.0152c20: 在天王一是也已上佛地論第一云。有二妙淨土一。
T2216_.59.0152c21: 出二過三界一。第十地菩薩當レ生二其中一取意三界
T2216_.59.0152c22: 諸天。第三院釋迦眷屬中攝レ之。補處菩薩。出
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲二第二院攝一也。又五那
T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有二毘舍遮摩醯首羅一。
T2216_.59.0152c25: 是亦可二同第三院所攝一。教時義第四云。又梵
T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從二華藏界一。先入二第四禪中一説二魔
T2216_.59.0152c27: 受化經一。是大乘別教説也○是指二第四禪中
T2216_.59.0152c28: 降魔一○大集經云。復有二魔王一。領二大千界一。入
T2216_.59.0152c29: 大乘云二毘舍遮摩醯首羅天一是也。其所住處
T2216_.59.0153a01: 雖無二文説一。義推可レ在二五那含天之上十住
T2216_.59.0153a02: 菩薩之下一十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居
T2216_.59.0153a03: 次。列二大自在天摩醯首羅子及妃一。當毘舍
T2216_.59.0153a04: 遮一歟 此天次南乃至之頂也者。第六明二三
T2216_.59.0153a05: 佛頂一。是釋二於毫相之右等六句一也。五淨居衆
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫レ之。三佛頂所持印。如二祕
T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
T2216_.59.0153a08: 下明二八佛頂色相幷功能一。就レ中初説二五佛頂
T2216_.59.0153a09: 色相一。次説二三佛頂色相一。後説二八佛頂功能一。
T2216_.59.0153a10: 初説二五頂色相一。中經説二白黄眞金三色一。疏白
T2216_.59.0153a11: 中分二淺白極白一。眞金中更開二眞金欝金一。或又
T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與レ金歟。眞金色金欝金色歟。
T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
T2216_.59.0153a14: 但列レ四者略也。兼二下三佛頂中赤色一。如三第
T2216_.59.0153a15: 十二疏五佛頂中具二赤色一也四十左此師所覽
T2216_.59.0153a16: 本一。列二四色一而除二欝金色一歟 眞金光淨者。
T2216_.59.0153a17: 釋二二金別一。下釋云。欝金即是閻浮金色二十
八右
T2216_.59.0153a18: 爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋二五
T2216_.59.0153a19: 佛色一之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
T2216_.59.0153a20: 下釋二文殊曼荼羅一之中。文殊欝金色。光網眞
T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似下眞金爲レ勝欝金爲劣。
T2216_.59.0153a22: 眞金雖二光淨一其色淺。欝金光淨其色稍深。故
T2216_.59.0153a23: 云二稍重一歟。宗祕論云。佛頂縁二何事一。赤白色
T2216_.59.0153a24: 中黄息災須レ有レ白。増益理宜レ黄。赤兼二召攝
T2216_.59.0153a25: 事一。和合故爲光。事表二無爲理一。至妙裏中藏
T2216_.59.0153a26: 一色含二三徳一故。號二總持王一十八右 三佛頂
T2216_.59.0153a27: 則有等者。次明二三佛頂色相一。釋二復次三佛頂
T2216_.59.0153a28: 等二句一也 此八佛頂等者。後明二八佛頂功
T2216_.59.0153a29: 能一。釋二其光普深廣等四句一也 東南隅○之
T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋二行者於東隅等八句一。凡上來
T2216_.59.0153b02: 明二釋迦牟尼法門眷屬一。自下列二外金剛部護
T2216_.59.0153b03: 方天等一。現圖分爲二二院一。於二釋迦院中一多列二
T2216_.59.0153b04: 聲聞衆一。經及攝大軌等。於二第三重一合明釋
T2216_.59.0153b05: 迦世天一也。又諸軌以二五淨居一爲二外部最初一。
T2216_.59.0153b06: 故次於二其北方一布列淨居衆一等文下之。於二
T2216_.59.0153b07: 八佛頂後一説レ之。當經不レ然。五淨居於二三佛
T2216_.59.0153b08: 頂之前一説レ之。故以二東南一爲外部之初一也
T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説二迦葉驕答摩五仙一。各
T2216_.59.0153b10: 具二衆多眷屬一故云レ衆也 住火焔中等者。
T2216_.59.0153b11: 示二其形相一。額兩臂各有二三灰畫一。是亦三角
T2216_.59.0153b12: 標幟也。成二三三九一。是陽滿故爲二火標幟一歟。
T2216_.59.0153b13: 第十九釋二淨行者法一云。取二一分食一供養
T2216_.59.0153b14: 火一。取レ灰印二三處一三十
三左
 即婆羅門等者。擧二天
T2216_.59.0153b15: 竺事火婆羅門一。令レ例知火天像一也。翻譯名
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云二淨行一。劫
T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以二淨行一稱レ之。肇曰。
T2216_.59.0153b18: 秦言二外意一。其種別有二經書一。世世相承。以二道
T2216_.59.0153b19: 學一爲レ業。或在家或出家。多恃二己道術一我慢
T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云二婆羅賀摩
T2216_.59.0153b21: 拏一。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從二
T2216_.59.0153b22: 梵天口一生。四姓中勝。獨取二梵名一。唯五天竺
T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同二此名一。正翻二
T2216_.59.0153b24: 淨裔一。稱二是梵天苗裔一也二十
八右
第十九云。大梵
T2216_.59.0153b25: 天下二世間一。作二牛形一而行二婬欲一。因生二種類一。由
T2216_.59.0153b26: レ此有二婆羅門種一三十
四右
T2216_.59.0153b27:   實範上人答二禪仁法印問一云。問。火天何界
T2216_.59.0153b28: 天耶。答。是欲界天已上又云。火天乃是二
T2216_.59.0153b29: 種中世天。五類中地居天故。爲二欲界天一也
T2216_.59.0153c01: 已上又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩
T2216_.59.0153c02: 句。此是世間火天名也。從レ此已下次第相
T2216_.59.0153c03: 生皆是彼法中火神也已上私云。二種者同
T2216_.59.0153c04: 記云。蘇悉地經有二二種天一。諸天世天也。義
T2216_.59.0153c05: 釋意世天爲二地居一已上第十九護摩品釋。
T2216_.59.0153c06: 委示二事火婆羅門法一
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
T2216_.59.0153c08: 形被レ髮。以二頭中名三指一。塗二己血於額兩肩
T2216_.59.0153c09: 心喉一。大怒心左繞レ壇行一匝已上 左手持數
T2216_.59.0153c10: 珠等者。明二尊印相一。有二四臂二臂異説一。四臂
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘二青羊一
T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持二青竹一。一持二
T2216_.59.0153c13: 軍持一。左二手一揚レ掌。一持二念珠一已上二臂者。
T2216_.59.0153c14: 如二當段釋一矣。 次於左方乃至方愈也者。此
T2216_.59.0153c15: 列二南方閻羅衆一。就レ中初左方閻摩等四句説
T2216_.59.0153c16: レ主。後七母等二句説レ伴也 初中言二焔摩
T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名二平等一亦名二
T2216_.59.0153c18: 殺者一。今倶取レ之。即平等殺也。今此中焔魔。
T2216_.59.0153c19: 普殺害衆生煩惱一故。名二平等殺者一四十
三右
翻譯
T2216_.59.0153c20: 名義集第二云。琰魔或云二琰羅一。此翻二靜息一。
T2216_.59.0153c21: 以三能靜息造惡者不善業一故。或翻レ遮。謂遮
T2216_.59.0153c22: 令レ不レ造レ惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
T2216_.59.0153c23: 迦一。此云二雙世一。鬼官之總司也。亦云二閻羅焔
T2216_.59.0153c24: 魔一。聲之轉也。亦云二閻魔羅社一。此云二雙王一。兄
T2216_.59.0153c25: 及妹皆作二地獄主一。兄治二男事一。妹治二女事一。故
T2216_.59.0153c26: 曰二雙王一。或翻二苦樂竝受一。故云レ雙也。婆沙顯
T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言二鬼趣所收一。瑜伽地獄趣收
T2216_.59.0153c28: 三十
三左
六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云二閻羅
T2216_.59.0153c29: 王一也。此云二雙王一。治二男鬼一時身即成レ男。治二
T2216_.59.0154a01: 女鬼一時身即成レ女。名二雙王一也已上金光明經
T2216_.59.0154a02: 第六音義云。琰摩或云二閻摩羅一。此云二雙世一。
T2216_.59.0154a03: 謂苦樂竝受故名二雙世一也已上新華嚴音義一
T2216_.59.0154a04: 云。閻魔王正言二琰魔邏闍一。此曰二遮止一。謂誡
T2216_.59.0154a05: 勗罪人一王也十二左藥師經疏極泰云。琰魔者
T2216_.59.0154a06: 唐云靜息王一。以下靜息罪人一。令中後過不二現起一
T2216_.59.0154a07: 前咎易滅故。因レ之名也已上 法王者。義釋
T2216_.59.0154a08: 第七云。判決是非一無レ有二錯謬一。是故名爲二法
T2216_.59.0154a09: 王一也三十
六右
藥師經疏極泰云。又以二正法一勸諸
T2216_.59.0154a10: 罪人一。令下生二慚愧一得易レ滅故曰二法王一。即鬼界
T2216_.59.0154a11: 也已上兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云二靜息一。
T2216_.59.0154a12: 曉悟罪人一止二衆惡一故。即由二此義一雖二鬼界
T2216_.59.0154a13: 攝亦名二法王一已上翻譯名義云。又瑜伽論。問。
T2216_.59.0154a14: 焔摩王爲能損害。爲能饒益名二法王一。答。由
T2216_.59.0154a15: レ饒益衆生一故。若諸衆生。執到二王所一令二憶
T2216_.59.0154a16: 念一故。遂爲現二彼相似之身一告言。汝等自作
T2216_.59.0154a17: 當レ受二其果一。由下感二那落迦一新業更不二積集一。故
T2216_.59.0154a18: 業盡已脱中那落迦上。是故焔摩。由三能饒益諸
T2216_.59.0154a19: 衆生一故名二法王一二之三
十四
 手執檀拏印者。護
T2216_.59.0154a20: 摩軌云。南方焔摩天乘二水牛一。左手執二人頭
T2216_.59.0154a21: 幢一。右手仰レ掌已上諸説不同記第八云。左手
T2216_.59.0154a22: 向レ内執二檀荼杖一。頭有二金剛半月形一。上有二一
T2216_.59.0154a23: 人頭髮一二十
二左
檀拏者陀羅尼集經第四云。檀
T2216_.59.0154a24: 荼印唐云
策杖
帖決第十七云。檀拏者。此云二髑髏
T2216_.59.0154a25: 杖一已上 水牛爲座者。或口決云。如下水牛
T2216_.59.0154a26: 於二水陸一得中自在上。表下遊二生死涅槃一得二無畏一
T2216_.59.0154a27: 普施中衆生上也云云 然此檀拏印等者。焔羅
T2216_.59.0154a28: 王供行法次第不空云。宮中庭有二檀拏幢一。其
T2216_.59.0154a29: 頭有二一少忿怒之面一。王常見二其面一。知二人間
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡一。人間有下作二重罪一之者上。從二其
T2216_.59.0154b02: 口一出二火光一。光中黒繩涌出。驚覺見二木札一。知二
T2216_.59.0154b03: 其姓名一斷記之一。又有二作レ善之者一。白蓮華從
T2216_.59.0154b04: レ口開敷。其香普薫已上此文成就院七卷鈔引
T2216_.59.0154b05: レ之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
T2216_.59.0154b06: 凡問二善事一。從二檀荼口一出二清冷香一。推レ作二惡
T2216_.59.0154b07: 事一流出火輪一已上七集下云。問二罪業一從二檀
T2216_.59.0154b08: 拏口一發生火焔一。而出二黒繩一而縛二罪人一。求二善
T2216_.59.0154b09: 事一時。檀拏口出二青蓮之香一。但自身者無一言
T2216_.59.0154b10: 説一。彼取レ棒者。名二人棒棒頭一。無畏三藏病時
T2216_.59.0154b11: 至レ宮。而見二此事一也云云 求受歸戒等可勘
本傳
T2216_.59.0154b12: 閻摩之西乃至黒色者。此後釋二七母幷黒夜
T2216_.59.0154b13: 等二句一。經先説二東邊一。次説二西邊一。二句如レ次
T2216_.59.0154b14: 配レ之。説二西邊一之中。以二等言一顯二閻摩后一。疏
T2216_.59.0154b15: 先釋二西邊一。後釋二東邊一也。阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出二此四類一。彼閻摩后者。當二當
T2216_.59.0154b17: 段閻摩后一。閻摩沒㗚底后者。當二死后一。m@r沒㗚
T2216_.59.0154b18: ti底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
T2216_.59.0154b19: レ出死王是也。夜黒天者。當二黒夜神一。遮文拏
T2216_.59.0154b20: 等七女。當二七母一也。閻摩后及死后幷黒夜
T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説二閻摩王一
T2216_.59.0154b22: 云。與二諸婇女一共相娯樂。彼諸大臣。同受レ福
T2216_.59.0154b23: 者亦復如レ是云云諸婇女者。即此后妃等歟。
T2216_.59.0154b24: 問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
T2216_.59.0154b25: 當レ處二風輪中一。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
T2216_.59.0154b26: レ知焔摩后以二沒掲羅印一已上第十六云。南方
T2216_.59.0154b27: 閻摩王。當レ作二風壇一。壇中畫二但荼印一若印等。此
壇一角。向
T2216_.59.0154b28: 身。一角向外也。
或隨彼便安置
王右邊畫二死后一。以レ鈴爲レ印。
T2216_.59.0154b29: 若畫形即持レ之。左邊畫二黒暗后一。以レ幢爲レ印。
T2216_.59.0154c01: 此幢也梵云計都。
亦旗也
○七母同用二沒蘖羅印一此
T2216_.59.0154c02: 是也十一右死后以鈴爲印者。釋二沒栗底鈴
T2216_.59.0154c03: 印句一。依二此文一。死后用二鈴印一。而石山胎藏集
T2216_.59.0154c04: 記第六云。或傳云。此印未二分明一。云云當時行
T2216_.59.0154c05: 用用二普印一。似レ不レ勘二此經文一如何。黒暗后以
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋二黒夜計都印句一。是又閻魔后也。
T2216_.59.0154c07: 第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也一右第
T2216_.59.0154c08: 十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也十六右
T2216_.59.0154c09: 三家次第下云。私云。經名二暗夜天一。疏及義釋
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名二黒夜神一。於二無明黒夜一。除二衰惱一之
T2216_.59.0154c11: 義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也云云次七
T2216_.59.0154c12: 母同用沒蘖羅印者。似レ釋二當知焔魔后等二
T2216_.59.0154c13: 句一。但未レ見下七母爲二焔魔后一之丈上。只因二焔魔
T2216_.59.0154c14: 后一用二沒掲羅印一。云三七母又同用二此印一也。沒
T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
T2216_.59.0154c16: 云。七母鎚印云云可レ知レ之。問。黒夜神與二大黒
T2216_.59.0154c17: 天神一同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名二黒暗一。即閻
T2216_.59.0154c19: 王后歟。大日經疏。大黒神伏二荼吉尼一云云彼
T2216_.59.0154c20: 荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現二
T2216_.59.0154c21: 此身一呵責彼一歟云云私云。勘二胎諸軌一。黒夜南
T2216_.59.0154c22: 方焔魔衆列レ之。大黒北方在レ之。眞言又各別
T2216_.59.0154c23: 也。不レ可レ云二同體一云云
已上
 七摩怛里等者第十
T2216_.59.0154c24: 云。次閻羅王七母有二七姉妹一。此七母名準二餘
T2216_.59.0154c25: 經一十六右義釋第七云。凡有二七姉妹一也。一名二
T2216_.59.0154c26: 左問拏一。二名二嬌吠哩一。三名二吠瑟拏微一。四
T2216_.59.0154c27: 名二嬌麼引哩一。五名二印捺哩一。六名二嘮捺哩一。七
T2216_.59.0154c28: 名二末羅呬弭一。此七名皆是眞言。今云二莽怛哩
T2216_.59.0154c29: 毘藥一。則七母通名也三十
七右
 次於西南隅乃至
T2216_.59.0155a01: 羅刹王者。此列二西南方羅刹天一。釋二涅哩底鬼
T2216_.59.0155a02: 王等二句一也。經第五祕密品云。涅哩底大刀已
T2216_.59.0155a03: 上第十六云。泥哩底方當レ作二大刀印一十一左攝
T2216_.59.0155a04: 大軌云。涅哩底鬼王。號名二大羅刹一。執レ刀恐
T2216_.59.0155a05: 怖形已上第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化
T2216_.59.0155a06: 身也○彼常噉食衆生一。如來亦爾。能食二一切
T2216_.59.0155a07: 塵障之有情一。無レ有二厭足一也十五左調定圖云。
T2216_.59.0155a08: 泥哩底王。大赤肉色。右手執レ劍。左手結二劍
T2216_.59.0155a09: 印一。向レ外身著二甲冑天冠一。前本半跏坐。後本
T2216_.59.0155a10: 立二左足一也云云 嚩嚕拏乃至爲印也者。此
T2216_.59.0155a11: 明二西方水天一。釋二嚩嚕拏龍王等二句一也。第
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
T2216_.59.0155a13: 十六左 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩
T2216_.59.0155a14: 嚕拏羂索。而在二圓壇中一已上攝大軌中云。龍
T2216_.59.0155a15: 方嚩嚕拏西門執二羂索一。天形女人状。龍光龜
T2216_.59.0155a16: 爲レ座已上護摩軌云。西方水天○右手執レ刀。
T2216_.59.0155a17: 左手持二龍索一已上蘇悉地經中云。於二西面
T2216_.59.0155a18: 門一。置二嚩嚕拏神一。與二諸龍衆一而爲二眷屬一已上
T2216_.59.0155a19: 不同記第九云。水天○現圖在二門南一。赤髮有二
T2216_.59.0155a20: 冠繪一已上西門是通門故。門南圖レ之。所傳圖
T2216_.59.0155a21: 亦然也 於東方乃至圖中所示也者。此列二
T2216_.59.0155a22: 東方釋天衆一。釋二初方釋天王等六句一。就レ中初
T2216_.59.0155a23: 四句明レ主。後二句明レ伴也。當段經文闕二北
T2216_.59.0155a24: 方一。亦説二東方衆一。旨趣難レ解。蓋梵本脱落歟。
T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説レ之已。更説二釋
T2216_.59.0155a26: 天衆等一。廣大軌説相錯亂多レ之。披而悉レ之
T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
T2216_.59.0155a28: 已上攝大軌中云。次住二於初方一。東門帝釋天
T2216_.59.0155a29: 安住妙高山一。寶冠被二瓔珞一。手持二獨鈷印一。天
T2216_.59.0155b01: 衆自圍繞已上廣大軌幷青龍玄法軌全同之一。
T2216_.59.0155b02: 瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘二白象一住二五色雲
T2216_.59.0155b03: 中一。身作二金色一。右手持二三股一當レ心。左手托二左
T2216_.59.0155b04: 胯一已上
T2216_.59.0155b05:   一 現圖曼荼羅東北二方帝釋
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有二
T2216_.59.0155b07: 二帝釋一耶。答。有二三説一。一云北是三十三天。
T2216_.59.0155b08: 受二妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以レ之爲二護方神一也。一云北是他界
T2216_.59.0155b10: 之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有二所表一云
T2216_.59.0155b11: 云未レ詳。凡此曼荼羅。是隨レ宜所レ圖也。不レ可
T2216_.59.0155b12: レ爲二定量一耳云云
T2216_.59.0155b13:   私云。維摩經文。萬二千天帝。從二餘四天
T2216_.59.0155b14: 下一來會云云具如二下引一
T2216_.59.0155b15: 釋天之主者。釋天指二三十二天一。主者指二天
T2216_.59.0155b16: 帝一。第一云。猶如千目爲二釋天之主一已上可レ知
T2216_.59.0155b17: レ之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有二一女人一。
T2216_.59.0155b19: 發心修レ塔。復有二三十二人一。發心助修。修レ塔
T2216_.59.0155b20: 功徳爲二忉利天主一。其助修者而作二輔臣一。君臣
T2216_.59.0155b21: 合之名二三十三天一七右 及餘眷屬等者。智
T2216_.59.0155b22: 證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿二大
T2216_.59.0155b23: 疏一。上不三曾見二舍脂夫人一。必合レ在二別圖中一。伏
T2216_.59.0155b24: 請二分付一云云諸説不同記第十云。所傳圖帝
T2216_.59.0155b25: 釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在二東南方日天子眷
T2216_.59.0155b28: 屬右一○私云。於二六欲天一。四天王衆在二四方一。
T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在二北方一。其夜摩樂變化
T2216_.59.0155c01: 天。現圖在二東門北一已上阿闍梨所傳圖。以二四
T2216_.59.0155c02: 天王一。第三重四方分配之一。現圖亦然也。自餘
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列二帝釋眷屬一。所傳圖合二當段釋一。
T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列レ之。夜摩樂變化
T2216_.59.0155c05: 天東門北列レ之。旨趣難レ解。又蘇悉地經中
T2216_.59.0155c06: 補闕少
法品
云。東面右置二梵天及與色界諸天一。置下
T2216_.59.0155c07: 因陀羅上至二他化自在一。乃至地居天神上已上
T2216_.59.0155c08: 當段釋相。蓋依二此經説一歟。此文地居一天神
T2216_.59.0155c09: 者。指二持國等一歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名二舍脂鉢
T2216_.59.0155c11: 低一。告曰。彼舍脂爲二天釋第一天后一三右
四右
仁王
T2216_.59.0155c12: 疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身二均舍
T2216_.59.0155c13: 王家爲レ奴。衆人敬信。王放從レ良。結二於三十
T2216_.59.0155c14: 二人一。治レ街掃レ路。勸レ人行レ善。名聞二於上一。王
T2216_.59.0155c15: 欲レ封レ官。佞臣讒レ之。付レ象令レ殺。象既不レ殺。
T2216_.59.0155c16: 封二本郡官一。後娶一四妻一。一名二善法一。二名二園生一。
T2216_.59.0155c17: 三名二歡喜一。四名二清潔一。時此郡主。共二於衆人一
T2216_.59.0155c18: 而造二法堂一。善法夫人作二承露盤一。歡喜夫人繞
T2216_.59.0155c19: レ堂置レ園。園生夫人。種二植樹木一。清潔夫人不
T2216_.59.0155c20: レ修二福業一。後命終已。皆生二欲界第二天中一。隨
T2216_.59.0155c21: レ因受レ果。故有二善法堂等一。唯清潔夫人。先不
T2216_.59.0155c22: レ修福。生二水&T063714;鳥&T063714;側八切。
鳥雜毛色
中一時。天帝釋。天
T2216_.59.0155c23: 眼觀見。化レ身同レ彼。教持二不殺戒一。由二本妬忌一。
T2216_.59.0155c24: 捨二水&T063714;一已。生二阿修羅宮中一。名爲二設支一。帝釋
T2216_.59.0155c25: 娶之歸二忉利天一。言二設支一者。或名二舍支一。此翻
T2216_.59.0155c26: 爲レ縛。美色異レ常縛二男子一故十五右 及六欲
T2216_.59.0155c27: 天等者。心地觀經第一云。復有二億萬六欲天
T2216_.59.0155c28: 子一。其名曰二善住天子○自在天子大自在天
T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子一。如レ是等天子。釋提桓
T2216_.59.0156a01: 因而爲二上首一四左起世經第八鬪諍品云。爾時
T2216_.59.0156a02: 鞞摩質多羅阿修羅王。作二如レ是念一○是時四
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣二善法堂諸天集會議論之處一。
T2216_.59.0156a04: 啓白帝釋一説二如レ是言一。天王當レ知。諸阿修羅。
T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲二與レ天鬪一。應下往レ彼與レ其合戰上。時
T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從二四天王一。聞二是語一已開意許レ之。即
T2216_.59.0156a07: 召二一天摩那婆一告言。汝天子來。汝今可レ往二
T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
T2216_.59.0156a09: 天一。至已爲レ我白二諸天一。王作二如レ是言一。仁等諸
T2216_.59.0156a10: 天。自當知レ之。今阿修羅欲二與天鬪一。仁等天
T2216_.59.0156a11: 王。宜應下相助倶詣二其所一與レ其戰鬪上。時摩那
T2216_.59.0156a12: 婆聞二釋語一已。即便往詣須夜摩天一具白二是
T2216_.59.0156a13: 事一。爾時須夜摩天王。從二釋天使摩那婆所一。
T2216_.59.0156a14: 聞二是語一已即起二心念一。須夜摩中一切天衆。
T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知二其天王心所念一已。各嚴二種種鎧
T2216_.59.0156a16: 甲器杖一。乘二彼天中種種騎乘一。竝共來詣彼天
T2216_.59.0156a17: 王處一。到已在レ前。儼然而立。時須夜摩天王。
T2216_.59.0156a18: 亦自身著二天中種種寶莊嚴鎧一。持二衆寶仗一。
T2216_.59.0156a19: 與二其無量百千萬數諸天子一倶圍繞。來下至二
T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上一。在二山東面一。竪二純青色難降伏
T2216_.59.0156a21: 旛一。依レ峯而立○十七右
以下
私云。都率以上三天又
T2216_.59.0156a22: 同レ之。都率天衆在二山南邊一。竪二黄色旛一。化樂
T2216_.59.0156a23: 天在二西邊一竪二赤色旛一。他化天在二北邊一。竪二白
T2216_.59.0156a24: 色旛一也。長阿含經法苑珠林第六句可レ考レ之。
T2216_.59.0156a25: 嚴撿二長阿含二十一一。但云二四方一不レ説二四色
T2216_.59.0156a26: 旛一也 釋天眷屬之南乃至謂流火也者。此
T2216_.59.0156a27: 列二日天衆一。釋二左置日天等四句一。就レ中初二
T2216_.59.0156a28: 句説レ主。後二句説レ伴。等言攝二諸執曜等一也
T2216_.59.0156a29:  幷二妃等者。釋二勝無勝妃等二句一。經第五
T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以二輿輅像。社耶毘
T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以二大弓印一。在二因陀羅
T2216_.59.0156b03: 輪一已上十六云。社耶毘社耶作二弓印亦在金剛
輪中也。
T2216_.59.0156b04: 弓傍須
有箭
三家次第下云。見圖尊形日天后。女形
T2216_.59.0156b05: 居二日天右一。微社耶童子形。持二弓箭一立二日天
T2216_.59.0156b06: 左一。而經爲二一尊名一。梵號之中。后與二微闍耶一
T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與二毘社耶一。是二妃非二
T2216_.59.0156b08: 一尊一矣已上理趣經所説四姊妹。女天中第一
T2216_.59.0156b09: 第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
T2216_.59.0156b10: 童子形。持二弓箭一頗似レ不二相應如何 誓耶
T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在二左右一。逝耶毘
T2216_.59.0156b12: 逝耶亦云二勝無勝一已上攝大軌同レ之。但亦字
T2216_.59.0156b13: 作二譯字一。合二疏文一也。阿闍梨所傳圖。日天子
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列レ之。此以レ右爲
T2216_.59.0156b15: レ勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言二釳羅一
T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有二八曜一。皆名爲レ執也。凡
T2216_.59.0156b17: 日等諸執及火天等。同在二東南隅一三左 盎
T2216_.59.0156b18: 伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
T2216_.59.0156b19: レ説文句大同。但攝軌盎伽在二左右一。廣軌盎伽
T2216_.59.0156b20: 在二左邊一。當段云レ在レ西。彼此相違。更可レ決
T2216_.59.0156b21: レ之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
T2216_.59.0156b22: 云○日天眷屬布二諸執曜一。盎伽在レ西火 宿曜
經作
T2216_.59.0156b23: 盎誐
邏迦
輸伽在レ東金 攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅
勃陀在レ南水勿
T2216_.59.0156b24: 落薩鉢底在レ北木設儞設遮在二東南一土羅睢
T2216_.59.0156b25: 在二西南一蝕劍婆在二西北一彗計都在二東北一旗
T2216_.59.0156b26: 已上又云。準二俗法一云。東歳星木南螢惑火西太
T2216_.59.0156b27: 白金北辰星水中鎭星土此中次第與レ彼相違。
T2216_.59.0156b28: 一行七曜圖。亦因二俗法一也已上輸伽者。攝大
T2216_.59.0156b29: 廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
T2216_.59.0156c01: 呼二輸響一云レ瑜歟。如下阿輸伽王云二阿育王一。毘
T2216_.59.0156c02: 舍離國云中維耶離國上。十卷義釋。速吃羅在レ東
T2216_.59.0156c03:  沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名二&T049271;乃以室折羅一。瑜祇
T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜レ作レ設也 劍婆
T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號kampa○
T2216_.59.0156c07: 神護云。撿二梵號一。是具縁品釋所レ説劍婆也。
T2216_.59.0156c08: 彼云。日天眷屬布二諸執曜一云云劍婆在西北者
T2216_.59.0156c09: 是也現圖在二師子左一外寶冠似二毘沙門冠一有
T2216_.59.0156c10: レ繒。或似二帝釋冠一○已上不
同記
持誦劍婆注レ彗誤
T2216_.59.0156c11: 歟。卷第四以二計都一爲二彗星一。可レ知。彗星非二劍
T2216_.59.0156c12: 婆一。注大佛頂云。劍波婆耶地動難若依二此説一。
T2216_.59.0156c13: 即是地動神歟。嚴撿二大佛頂一。駄囉抳地也部
T2216_.59.0156c14: 彌亦地也。
合上云地
劍波動也婆耶難也。連上
云地動難
若然劍波
T2216_.59.0156c15: 唯是動歟
T2216_.59.0156c16:   一 七曜梵名
T2216_.59.0156c17: 宿曜經下云。日曜○天竺名二阿儞泥以切底耶一
T2216_.59.0156c18: 二合月曜○天竺名二蘇上聲摩一。火曜○天竺名二
T2216_.59.0156c19: 盎哦囉迦一。水曜○天竺名二部引陀一。木曜○天
T2216_.59.0156c20: 竺名二勿哩訶娑跛底一丁以切金曜○天竺名二戍
T2216_.59.0156c21: 羯羅一。土曜○天竺名二&T049271;乃以室折囉一已上
T2216_.59.0156c22: 南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名二五緯一。宿類レ經星擬
T2216_.59.0156c24: レ緯。故立二此號一也。辨正論法琳一云。在レ天爲二
T2216_.59.0156c25: 五緯一。在レ地爲二五岳一已上同音義云。五緯下音
謂。
T2216_.59.0156c26: 二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上
又仁海僧正胎藏圖云。五
T2216_.59.0156c27: 緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑
T2216_.59.0156c28: 云云。理明
房抄引之
此意依二常途五行方位一。北緯爲二辰
T2216_.59.0156c29: 星水曜南緯爲二熒惑一火曜雖レ然當段安布座
T2216_.59.0157a01: 位。不レ同二五行方位一。故南北相對不レ可レ同二常
T2216_.59.0157a02: 例一。若依二彼小野
僧正
圖説一。則天狗流火座位。南北
T2216_.59.0157a03: 不二相對一。而其在處。頗可レ無レ便。更詳悉之一
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿二霹靂梵名一。
T2216_.59.0157a05: 有二流星彗星二箇名一。彼云二nirghataketu一。言二
T2216_.59.0157a06: nirghata者是流星也。ketu者爲二彗星一也。何
T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置二涅伽多一。謂天狗
T2216_.59.0157a08: 也云云案二李奇漢書注一云。天狗流星也。下墮
T2216_.59.0157a09: レ地爲レ狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也
T2216_.59.0157a10: 云云
已上
起世經第三云。相者皆言憂流迦下魏言天
狗下
T2216_.59.0157a11: 依二此文一者。天狗者。當二次下所レ出嗢伽跛多一
T2216_.59.0157a12: 歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
T2216_.59.0157a13: 注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房
T2216_.59.0157a14: 圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置二
T2216_.59.0157a15: ulk@ap@ata一。謂流星也云云不同記第十云。私
T2216_.59.0157a16: 云。霹靂具縁品釋所レ説流火歟。彼云。北置二
T2216_.59.0157a17: 嗢迦跛多一。謂流火也云云不同記意。涅迦多謂
T2216_.59.0157a18: 天狗流星。但與二流火一同異。更尋決之一。胎藏
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂nirghataketu肉色白雲出二
T2216_.59.0157a20: 半身一。左手&T016254;也。次流星suyagraha@h肉色頂上
T2216_.59.0157a21: 合掌如レ飛北兩足如レ摩レ風云云 釋天眷
T2216_.59.0157a22: 屬之北乃至淨行者吉祥印者。此釋二大梵在其
T2216_.59.0157a23: 右等四句一。大梵天在二門北一。帝釋在二門南一。而
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似三梵天又在二門南一。雖レ然
T2216_.59.0157a25: 門北大望レ之帝釋右故云レ北。見二經文一。先説二
T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬一。已以レ之爲レ本。定二左右一云二左置
T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右一。非レ云二釋天眷屬直北一也
T2216_.59.0157a28:   一 梵王帝釋對揚所由
T2216_.59.0157a29: 第六釋二第三重一云。乃至梵釋諸尊。各於二一
T2216_.59.0157b01: 法界門一而得二自在一十九右注維摩經第一云。
T2216_.59.0157b02: 復有二萬梵天王尸棄等一。從二餘四天下一來詣
T2216_.59.0157b03: 佛所一而聽レ法。復有二萬二千天帝一什曰○復次天
有二種。一者
T2216_.59.0157b04: 地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道
T2216_.59.0157b05: 迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知
T2216_.59.0157b06: 餘人必
至矣
亦從二餘四天下一來在二會座一肇曰。一佛土
有百億四天下
T2216_.59.0157b07: 一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右
私云。此文梵王得二不
T2216_.59.0157b08: 還一者。約二第四禪天一歟 大梵王者。翻譯名
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言二淨身一。初禪
T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云二離欲一。亦或
T2216_.59.0157b11: 云二淨行一。法華疏云。除二下地繋一。上升色界一故
T2216_.59.0157b12: 名二離欲一。亦稱二高淨一。淨名疏云。梵王是娑婆
T2216_.59.0157b13: 世界主。住二初禪中間一。即中間禪也。在二初禪
T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中一。毘曇云。二禪已上無二言語法一
T2216_.59.0157b15: 故。不レ立二王法一。瓔珞禪禪皆有二梵王一。今謂。但
T2216_.59.0157b16: 加修四無量心一。報勝爲レ王無二統御一。初禪有二
T2216_.59.0157b17: 覺觀言語一。則有二主領一故作二世主一八右 戴髮
T2216_.59.0157b18: 髻冠等者。第十三六左云。髮冠云無瓔
珞也
攝大軌中
T2216_.59.0157b19: 云。大梵帝釋右。坐二於七鵝車一。四面髮髻冠四
T2216_.59.0157b20: 手。慧持レ華。次慧持二數珠一。定上執二軍持一。定下
T2216_.59.0157b21: 手側レ掌屈レ風。餘申直。淨行吉祥印。名爲二唵
T2216_.59.0157b22: 字印一已上廣軌同レ之。六波羅蜜經第十云。大
T2216_.59.0157b23: 梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀一増長於
T2216_.59.0157b24: 邪見一七左 唵字印者。第二十云。其尊作持
T2216_.59.0157b25: 唵字印一者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
T2216_.59.0157b26: レ所二言語一。皆側二右手一作二印形一。而擧案レ之。以二
T2216_.59.0157b27: 唵字聲一而作レ相故也七右此釋不二分明一。更決二
T2216_.59.0157b28: 明師一。今私推レ之。唵字聲者。淨行者結二此印一
T2216_.59.0157b29: 欲レ語之時。先唱二唵字聲一歟。是説法驚覺標
T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出二五種義一。驚覺義其一也。
T2216_.59.0157c02: 此印亦名二吉祥印一。釋迦説法印。亦名二智吉祥
T2216_.59.0157c03: 印一。準而思レ之。文句第十云。三&MT02503;咳者。將レ語
T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
T2216_.59.0157c05: 實一。今獲二申舒一無レ有二遺惜一。是我出世大事通
T2216_.59.0157c06: 暢。是故&MT02503;咳。欲下以二此法一付二諸菩薩一。令四於二
T2216_.59.0157c07: 後世一導利衆生甲。將レ語二斯事一。是故&MT02503;咳。&MT02503;咳
T2216_.59.0157c08: 具二二義一。一&MT02503;咳事了。二&MT02503;咳付レ他也已上
T2216_.59.0157c09: 所餘四禪諸天乃至是也者。攝大軌出二梵天
T2216_.59.0157c10: 摩利支一已云。四禪天在レ左。無熱五淨右已上
T2216_.59.0157c11: 當段釋意東方最極北方安二五淨居一。次南安二
T2216_.59.0157c12: 梵天一。次南四禪諸天一。次南三佛頂。次南毫相
T2216_.59.0157c13: 安レ之。與二攝大軌一同也。然上文。此天次南毫
T2216_.59.0157c14: 相之右。復畫二三佛頂一已上既云二此天次南一。三
T2216_.59.0157c15: 位相續而不レ可レ隔別位一。覺超僧都東曼荼羅
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
T2216_.59.0157c17: 右畫三佛頂云云若依二此文一淨居南不レ可レ安二
T2216_.59.0157c18: 梵王四禪一。具縁品疏上下似レ異。更思文先達
T2216_.59.0157c19: 所レ疑最有二其謂一。今試會二上下相違一。此天次
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫二釋迦一。其北安二
T2216_.59.0157c21: 佛母一。次北安二毫相一。次釋迦南安二五頂一。次又
T2216_.59.0157c22: 立歸釋迦北一。於二最後北邊一安二五淨居一。此時
T2216_.59.0157c23: 毫相與二淨居一之中間無隔位一故。云二此天次
T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂一也。然後東南隅安二火天一。南方
T2216_.59.0157c25: 安二閻魔一。西南方安二羅刹一。西方安二嚩嚕拏一。次
T2216_.59.0157c26: 還二東方一。五頂南安二帝釋日天等一。然後三佛頂
T2216_.59.0157c27: 與二五淨居一之中間。安二梵王四禪一。初釋未レ畫二
T2216_.59.0157c28: 梵王四禪一之前。故云二此天次南。後釋已畫之
T2216_.59.0157c29: 後。故云二五淨居天列在其右一也。若爾上下釋
T2216_.59.0158a01: 文非二相違一也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明二五淨居所被之
T2216_.59.0158a03: 服一也四十左戒疏道宣第四云。今先釋二初齊整
T2216_.59.0158a04: 内衣戒一。四分戒縁略不二委悉一。如二十誦中一。佛
T2216_.59.0158a05: 觀二三世佛淨居天報一。皆齊整著レ衣。然後制
T2216_.59.0158a06: レ戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀二三世
T2216_.59.0158a07: 佛一。餘無者。答。制二五篇一皆觀二諸佛一。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結二五篇一。此戒最初。後結集者。詮次在レ後。以
T2216_.59.0158a10: レ初貫レ後。餘篇便略。又云。此戒於二諸篇一最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不レ生二重心一。是以如來。故觀二三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天一方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於二五篇聚一不二必盡同一。至二於著内外衣一一
T2216_.59.0158a14: 切盡同。是故觀二於佛天一然後制也下之三。
十四右
已
T2216_.59.0158a15: 上東方
T2216_.59.0158a16: 大日經疏演奧鈔第十四畢
T2216_.59.0158a17:   光云。此卷所レ解經疏古存二亂脱一。先出二經
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a19: (一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
T2216_.59.0158a20: (二)是名等 (五)復於彼尊右以下如レ文此依
疏現
T2216_.59.0158a21: 文
也
次出二疏亂一曰
T2216_.59.0158a22: (一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
T2216_.59.0158a23: 有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
T2216_.59.0158a24: (六)次於佛母以下如レ文此依經
現文也
T2216_.59.0158a25: 又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)東
T2216_.59.0158a26: 邊○黒色 (四)次於西南以下如レ文
T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋二西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句一也。蘇悉地經中云。門北置二地神一。與二諸阿
T2216_.59.0158b09: 修羅一而爲二眷屬一明本四
之十左
瞿醯經中云。於二西門
T2216_.59.0158b10: 北邊一置二下方瓶印一。與二阿修羅一圍繞八右瓶印
T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安二
T2216_.59.0158b12: 地神一。以二阿修羅一爲二眷屬一。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安二地神一。西北列二阿修羅一也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所レ在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b15: 云云是就二現圖曼荼羅一作釋。現圖無二地神一故
T2216_.59.0158b16: 也。當卷下説二西門中地神一二十
八右
門中之詞。違二
T2216_.59.0158b17: 當段釋一。似レ難レ思矣
T2216_.59.0158b18: 次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯二詠美一者。與二乾闥婆一稍異。
T2216_.59.0158b20: 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名二大辯天一。亦名二辯才天一。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於二
T2216_.59.0158b23: 伎巧之類一。非二乾闥婆一也三十
五右
第十四密印品云。
T2216_.59.0158b24: 先仰二左手一當齊。如下承把琵琶一状上。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向レ身運動如二彈レ絃之状一。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝二乾闥婆等一。此是天后。亦
T2216_.59.0158b27: 言。乾闥婆類也二左依二此等文一。妙音天或云
T2216_.59.0158b28: レ非二乾闥婆一。或云レ攝二乾闥婆一。頗似二相違一。法華
T2216_.59.0158b29: 所レ列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以レ之可
T2216_.59.0158c01: レ分別之一
T2216_.59.0158c02:   一 費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持二於空一。定
T2216_.59.0158c04: 仰在臍舒。運動如レ奏レ樂。名爲二費拏印一二十
四左
T2216_.59.0158c05: 青龍軌同レ之。小野敦造紙云。費拏彈レ弦形已
T2216_.59.0158c06: 上全土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
T2216_.59.0158c07: 費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持二
T2216_.59.0158c08: 琵琶一。或持二箜篌一已上帝釋所問經法賢譯云。爾
T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞三佛在二摩訶陀國毘提呬山一○
T2216_.59.0158c10: 即告二五髻乾闥婆王子一言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可下以二所持之樂一當作中供養上○作二此念一
T2216_.59.0158c12: 已。即動二所持琉璃寶裝箜篌一。於二其聲中一而
T2216_.59.0158c13: 出二伽陀一。於二伽陀中一説二所樂事一初葉準二此等
T2216_.59.0158c14: 文一。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c16: 又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云二違紐天一。亦云二猱天一。此翻二
T2216_.59.0158c18: 遍勝亦遍聞亦遍淨一六葉但就二此天一異説繁
T2216_.59.0158c19: 多。今所レ云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云二堅牢一。即帝釋力士
T2216_.59.0158c21: 之名五十
八右
可レ知レ之。智論第二云。如二韋紐天一。秦
T2216_.59.0158c22: 言二遍聞一。四臂捉レ貝。持レ輪騎二金翅鳥一二十
五左
T2216_.59.0158c23: 幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云二骨
T2216_.59.0158c25: 鎖一。劫初梵王下化二人間一。以二苦行形一骨鎖相
T2216_.59.0158c26: 連二十
六右
若依二此文一。商羯羅者。即梵王化身也
T2216_.59.0158c27:   一世界者。蓋指二一須彌世界一也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所二統領一。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等二一須彌界一。是故梵王現二骨鎖形一。周二
T2216_.59.0159a01: 遊一世界一。施二大勢力一也。法衡鈔第三云。經
T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有二
T2216_.59.0159a03: 一千一。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二二禪一名二小
T2216_.59.0159a04: 千界一。復以二十箇小千是一萬。百箇小千是十
T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬一。以二鐵圍山一面總圍レ之。
T2216_.59.0159a06: 量等二三禪一名二中千界一○此千中千。即是大
T2216_.59.0159a07: 千世界。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二四禪一
T2216_.59.0159a08: 二十
三左
按二此釋意一。第二禪等二小千界一故。初禪天
T2216_.59.0159a09: 王非レ可二統領一。應レ知。一世界者。指二一梵世界一
T2216_.59.0159a10: 也。其極可レ至二初禪一也。或又一世界者。指二小
T2216_.59.0159a11: 千界一歟。十住心論第三引二正理論一。初靜慮地
T2216_.59.0159a12: 等二小千界一。第二靜慮等二中千界一。第三靜慮
T2216_.59.0159a13: 等二大千界一九葉
取意
今準二此説一。初禪是等二小千界一
T2216_.59.0159a14: 故。魔醯首羅。於二小千世界一有二大勢力一。非二大
T2216_.59.0159a15: 千界一也
T2216_.59.0159a16: 經中下文乃至從事立名者。經中下文。乃指二
T2216_.59.0159a17: 普通眞言藏品一。彼品説二嚕捺羅眞言一也。第二
T2216_.59.0159a18: 云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十
T2216_.59.0159a19: 云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化
T2216_.59.0159a20: 身也亦名伊舍
那。十四左
倶舍頌疏第七云。由二險利一能
T2216_.59.0159a21: 燒。可畏恒逼害。樂食二血肉髓一。故名二魯達羅一。
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有二三身一。法身遍
T2216_.59.0159a23: 充二法界一。報身居二自在天一。三目八臂魔醯首羅
T2216_.59.0159a24: 也。化身隨レ形六道。此頌説二化身一也。有二三阿
T2216_.59.0159a25: 修羅一。將二三國上一飛行虚空一。向二自在天一上過。
T2216_.59.0159a26: 自在天見以二火箭一射レ之。一時倶盡。此即火箭
T2216_.59.0159a27: 險利燒二三國土一也。以レ龍貫二人髑髏一。繋二於頭
T2216_.59.0159a28: 頸一。殺レ象取レ皮。塗レ血反被。此是可畏恒逼害
T2216_.59.0159a29: 有情一也。樂食二血肉一者。顯二所食一也。魯達羅者。
T2216_.59.0159b01: 此云二暴惡一。自在天有二一千名一。此是一號五左
T2216_.59.0159b02: 第二言二黒天一者。大黒天神歟。良賁仁王經疏
T2216_.59.0159b03: 釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身下一之
十一
T2216_.59.0159b04: 頌疏所レ明。亦是大黒神歟。形像頗相似也
T2216_.59.0159b05: 又置塞健那天乃至其側置妃者。塞健那天
T2216_.59.0159b06: 者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘二孔雀一二
T2216_.59.0159b07: 十左攝青玄三軌。三首乘二孔雀一。鳩摩羅天。亦
T2216_.59.0159b08: 翻二童子天一。同異如何。智論第二云。如二鳩摩羅
T2216_.59.0159b09: 天一。秦言二童子一。是天&T016254;レ雞持レ鈴。捉二赤幡騎孔
T2216_.59.0159b10: 雀一。皆是諸天大將二十
五左
又鳩摩羅塞健那。共
T2216_.59.0159b11: 乘二孔雀一。是同天歟。注大佛頂云。塞健二合娜
T2216_.59.0159b12: 誐羅二合訶鳩摩羅
童子
可レ知レ之。又嘉祥中論疏第
T2216_.59.0159b13: 一末云。鳩摩羅伽者。此言二童子天一。以三其是初
T2216_.59.0159b14: 禪梵王。顏如二童子一故。以爲レ名。亦那羅延天
T2216_.59.0159b15: 七右依二此釋一者。梵天直名二鳩摩羅天一。爾乃與二
T2216_.59.0159b16: 塞健那天一別耳
T2216_.59.0159b17: 阿闍梨言乃至序列之耳者。阿闍梨言等者。
T2216_.59.0159b18: 持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
T2216_.59.0159b20: 左右序二列之一耳一云云私云。初二天是帝釋樂
T2216_.59.0159b21: 天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝二乾闥婆
T2216_.59.0159b22: 等一。此天亦言二乾闥婆類一。故圖帝釋南。列二舍
T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬一。後三天是梵王眷屬。
T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以二苦行形一下化二人間一。名二
T2216_.59.0159b26: 骨鎖天一。即商羯羅是初禪主。非二三千主一。嚕捺
T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
T2216_.59.0159b28: 云二童子一。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云二嚕捺羅一。此是大般若
T2216_.59.0159c01: 云二阿首羅女天一。是鬼首天。非二第六天一。又緊那
T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可下以二
T2216_.59.0159c03: 二類攝中天帝族上已上持誦文。
六十一左
總意云。經文以二
T2216_.59.0159c04: 辯才微紐商羯塞健四天一。同安二西方一。依レ之胎
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安二西方一也。而阿闍梨以二
T2216_.59.0159c06: 口決一。辯才微紐二天屬二東方帝釋一。商羯嚕捺
T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬二同方梵天一也。問。阿闍梨所傳
T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以二辯才天一而列二南方一其意如何。答。
T2216_.59.0159c09: 最勝王經第七大辯才
天女品
云。現爲二閻羅之長姊一。常
T2216_.59.0159c10: 著二青色野蠶衣一十右若爾此天。爲二閻魔姊一則
T2216_.59.0159c11: 居二南方一。爲二乾闥婆攝一則列二東方一。以爲二帝釋
T2216_.59.0159c12: 眷屬一也 光云。持誦不同文中。言二鬼首天一者。
T2216_.59.0159c13: 攝大軌云二鬼首伊舍那一中之三
十五左
T2216_.59.0159c14: 最西北隅置護方風天眷屬者。釋二風神二
T2216_.59.0159c15: 字一。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛六右又
T2216_.59.0159c16: 云。於二西北方一置二旗旛印一。與二諸風神一圍繞
T2216_.59.0159c17: 八右
T2216_.59.0159c18: 西門之南乃至以爲眷屬者。釋二月天二字一
T2216_.59.0159c19: 與日天相對者。乃與二東方日天一相對。西方應
T2216_.59.0159c20: レ置二月天一也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
T2216_.59.0159c22: 等。皆於二西東門南一相對令レ住七十
三右
 乘白鵝
T2216_.59.0159c23: 車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘二
T2216_.59.0159c24: 五鵝車一。手執二風幢一上伏免。坐二白月輪中一二
T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執二本契一。隨二本方色一状若二天形一。繞二
T2216_.59.0159c26: 月天一而坐八左 二十七宿等者。蘇悉地經中
T2216_.59.0159c27: 云。置二月天子一。與レ宿圍繞明本四
之十左
第十二云。義
T2216_.59.0159c28: 準二十八宿及十二房等。與二月水一同位三左
T2216_.59.0159c29: 不同記第八云。今案二具縁品釋三藏軌等一。月
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二二十八宿十二宮神一。皆在二西方一。所
T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在二西方一。玄法儀軌依二現
T2216_.59.0160a03: 圖列レ之十一左法三疑問云。十二宮神二十八
T2216_.59.0160a04: 宿。是月天眷屬也。可レ在二西方一。九執是日天
T2216_.59.0160a05: 眷屬也。可レ在二東方一。而在二諸方一疑云云
已上
私云。
T2216_.59.0160a06: 現圖十二宮神散。在二曼荼羅四方一。是分管二
T2216_.59.0160a07: 十八宿一故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
T2216_.59.0160a08: 足一。如二第四卷鈔記一。已上西方
T2216_.59.0160a09: 次於北門乃至置在西方也者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0160a10: 於二其北方一置二伽馱印一。與二諸藥叉一圍繞八右又
T2216_.59.0160a11: 云。於二曼荼羅第三院北面一。安置摩尼跋多羅
T2216_.59.0160a12: 將等及諸敬信藥叉一七右攝大軌中云。次於二
T2216_.59.0160a13: 其勝方一北門多聞天。左右八兄弟母及祖母
T2216_.59.0160a14: 等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等三十
四右
T2216_.59.0160a15: 當段經文。不レ説二北方眷屬一。恐是梵本脱落
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補釋之一。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
T2216_.59.0160a17: 皆同出レ之。青龍軌下云。北方門内。置二難陀・
T2216_.59.0160a18: 烏波龍・倶肥羅幷女一○門東毘沙門吉祥功
T2216_.59.0160a19: 徳天。八大藥叉衆十三右是依二現圖一。門内安
T2216_.59.0160a20: 二龍等一。經疏之中未レ得二其文一。又現圖不レ列二
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟一也 毘沙門者。法華義疏
T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云二多聞一。恒
T2216_.59.0160a23: 護二佛道場一。常聞二説法一故云二多聞一二十
七右
新華嚴
T2216_.59.0160a24: 音義上云。毘沙門具正云二鞞室羅懣嚢一。此云二
T2216_.59.0160a25: 多聞一。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同二前釋一。或曰。毘
T2216_.59.0160a27: 云レ伊也。此王本名二倶吠羅一。後於二一時一。佛正
T2216_.59.0160a28: 爲レ衆説法。其王乃被二袈裟一來入二會中一。時衆
T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從レ此
T2216_.59.0160b01: 與二號毘沙門一也明本一
之六右
 於其左右等者。攝大
T2216_.59.0160b02: 儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四三十
五右
北天
T2216_.59.0160b03: 曼荼羅私記金剛
秀記
云。四大天王。過去兄弟。護二
T2216_.59.0160b04: 三世佛法一。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王一。
T2216_.59.0160b05: 護持行者一已上翻譯名義集第二云。感通傳
T2216_.59.0160b06: 天人費氏云。一王之下有二八將軍一。四王三十
T2216_.59.0160b07: 二將。周二四天下一。往還護助諸出家人一。四天
T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少レ有二佛法一。餘三天下佛法大
T2216_.59.0160b09: 弘○韋將軍三十二將之中。最存二弘護一六右
T2216_.59.0160b10:  摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説レ之。今依二梵本出レ之。ma@nibhadra
T2216_.59.0160b12: commapurudabhadracommapa@mcikacommasatag@rcommahemava
T2216_.59.0160b13: tacommavi@sakacomma@a@tavakacommapa@mcara已上心目
T2216_.59.0160b14: 云。毘沙門八兄弟事大日經疏
五胎軌下
一摩尼跋陀羅
T2216_.59.0160b15: 此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行
二布嚕那跋陀羅此云滿賢。
或云滿願
T2216_.59.0160b16: 三半只迦此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密
T2216_.59.0160b17: 教密名密
行密也
T2216_.59.0160b18:   私云。半支迦幷散脂。共應二梵語一也。婆與
T2216_.59.0160b19: レ娑通。如三羅刹婆云二羅刹娑一。金光明古云二
T2216_.59.0160b20: 散指一。新云二僧愼爾耶一此云正
了知
T2216_.59.0160b21: 四薩埵紇哩此云威神大將。
或云衆徳
五醯摩跋陀羅此云
應念
T2216_.59.0160b22: 大
將
六毘捨迦此云大滿大將。
或云持法
七阿馱婆此云無比力。
或云無比身。
T2216_.59.0160b23: 是太元
明王
八半捨羅此云密嚴大將。
或云教令使
已上以二隆勝律
T2216_.59.0160b24: 師記一書レ之。未レ見二正文本説一已上蘇摩呼童子
T2216_.59.0160b25: 經上云。又摩尼賢將兒名曰二滿賢一。於二摩尼部
T2216_.59.0160b26: 中所説眞言一。有二持誦者一彼作二障難十九右若
T2216_.59.0160b27: 依二此文一。寶賢滿賢如レ次父子。而非二兄弟一。相
T2216_.59.0160b28: 違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
T2216_.59.0160b29: 法云。半支迦大藥叉將古云散脂者
訛。五右
葉衣法二十
T2216_.59.0160c01: 八部藥叉中列二半尸迦一。然散脂是彼上首也。
T2216_.59.0160c02: 若爾爲二別天一歟。尚可レ決レ之
T2216_.59.0160c03:   一 散支正了知同異
T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
T2216_.59.0160c05: 與二二十八部藥叉諸神一。倶詣二其所一。各自隱
T2216_.59.0160c06: レ形隨レ處擁護○世尊何故我名二正了知一○我
T2216_.59.0160c07: 有二護思智光一。我有二難思智炬一。我有二難思智
T2216_.59.0160c08: 行一。我有二難思智聚一。我有二難思智境一。而能通
T2216_.59.0160c09: 達○以二是因縁一我藥叉大將名二正了知一十二
T2216_.59.0160c10: 左舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁
T2216_.59.0160c11: 故我名二散脂鬼神大將一。唯然世尊。自當二證
T2216_.59.0160c12: 知一○我現見二不可思議智光。不可思議智炬。
T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
T2216_.59.0160c14: 境一。世尊我於二諸法一正解正觀。得二正分別正
T2216_.59.0160c15: 解一。於レ縁正能覺了。世尊以二是義一故。名二散脂
T2216_.59.0160c16: 大將一三之
一左
私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦
T2216_.59.0160c17: 云二散脂一。與二正了知一同體也。翻譯名義集第
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云レ密。謂名行理智四皆密
T2216_.59.0160c19: 故。天台釋二天大將軍一。乃云。金光明以二散脂一
T2216_.59.0160c20: 爲二大將一。大經云。八臂健提天中力士○光明
T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡游世間一。賞レ善罰レ惡。皆爲二
T2216_.59.0160c22: 散脂所管一九右義疏第十二釋二天大將軍一云。
T2216_.59.0160c23: 有人言。是鬼神如二金光明散脂大將一。散脂大
T2216_.59.0160c24: 將屬二毘沙門一出二大集經一。有人言。是韋陀天
T2216_.59.0160c25: 毘紐天也二十
七右
依二此等文一。散脂半支迦僧愼爾
T2216_.59.0160c26: 正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
T2216_.59.0160c28: 正了知鎭軍大將十一右若依二此文一。散脂與二正
T2216_.59.0160c29: 了知一。乃別天也。更可レ決レ之。又或記云。孔雀
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住二那羯羅國一。師曰。蘇師
T2216_.59.0161a02: 奴此云二正了知一。亦云二妙了知一已上
T2216_.59.0161a03: 訶栗底母者。洞微集智瑞書云。梵語訶利帝
T2216_.59.0161a04: 喃。梁言二鬼子母一○故律中明二鬼子母一。後總
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲二訶栗帝母神一
T2216_.59.0161a06: 已上金光明經疏惠沼第一云。訶利底此云二青
T2216_.59.0161a07: 色一。是羅叉鬼母。有二五百子一。擁護三寶幷小
T2216_.59.0161a08: 男女一五十
七左
智證大師記云。訶利底母此翻二惡
T2216_.59.0161a09: 女一。因レ行二惡事一。城中諸人。與レ他立レ名名二之惡
T2216_.59.0161a10: 女一。訶利者惡底者女也已上此天有二擁護三寶
T2216_.59.0161a11: 誓一故。諸曼荼羅通畫レ之。蘇悉地瞿醯等意
T2216_.59.0161a12: 也。問。以二訶利底一爲二毘沙門眷屬一。其義如何。
T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
T2216_.59.0161a14: 女歡喜母幷愛子成就法不空云。是沙多大藥
T2216_.59.0161a15: 叉將之女。聘二半支迦大藥叉將一名散脂
者訛
生二五
T2216_.59.0161a16: 百子一五右阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列
T2216_.59.0161a17: レ之。其趣可レ知。又蘇婆呼經上請問除
障分品
云。又訶
T2216_.59.0161a18: 利帝兒名曰二愛子一。般脂迦將所説眞言持誦
T2216_.59.0161a19: 者。彼作二障難一十八左障難所以難レ思如何
T2216_.59.0161a20: 功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云二功
T2216_.59.0161a21: 徳天女一。經文闕レ之四十
一左
四卷金光明經功徳天
T2216_.59.0161a22: 女品。新譯最勝王經。作二大吉祥天女品一。是二
T2216_.59.0161a23: 天同體也。三十卷不空羂索經第十一悉地王
眞言品
T2216_.59.0161a24: 云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
T2216_.59.0161a26: 摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故十六右
T2216_.59.0161a27: 千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言二功徳一
T2216_.59.0161a28: 者吉祥天女也。梵曰二摩訶室利一。言二摩訶一者
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二二義一。一者功徳二者吉祥。由二
T2216_.59.0161b01: 此二義一。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云二功徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。
T2216_.59.0161b03: 如下文殊師利或云二妙吉祥一或云中妙徳上也云云
已上
T2216_.59.0161b04: 心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功徳天或人
云。
T2216_.59.0161b05: 依此文一天也。或人
云各別天也。如下文
吉藏疏云。吉祥天女及功徳
T2216_.59.0161b06: 天云云已
上心目
大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯
T2216_.59.0161b07: 天女。吉祥天女已上吉祥功徳同異難レ詳。尚
T2216_.59.0161b08: 俟二明師決一耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
T2216_.59.0161b09: 説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。合二
T2216_.59.0161b10: 當段説一也
T2216_.59.0161b11:   一 智證疑目
T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕レ之。阿闍梨言
T2216_.59.0161b13: ○亦可レ置在西方一也。功徳天爲二毘沙門天
T2216_.59.0161b14: 后一否。又何故本位在二西方一耶。又非二唯功徳
T2216_.59.0161b15: 天經文闕之。八大將亦闕レ之。何以獨言二功
T2216_.59.0161b16: 徳缺闕一耶已上此中載二三個疑問一。次第可レ決
T2216_.59.0161b17: レ之。不空所譯毘沙門天王經中。説二吉祥天
T2216_.59.0161b18: 印明一。是多聞天之所屬明矣。可レ推知之一。三
T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有二八兄弟母及祖母等吉
T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬一。自
T2216_.59.0161b21: 圍繞。以知。功徳天多聞天之后也已上山門承
T2216_.59.0161b22: 隆僧正記云。此天女爲二多聞所屬一事。見二經
T2216_.59.0161b23: 軌等一云云慥爲レ后事未二分明一。可レ撿レ之。雙身
T2216_.59.0161b24: 許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心
T2216_.59.0161b25: 旨有レ之。或人云。四天王本縁功徳經。爲二夫
T2216_.59.0161b26: 婦一事見已上承
隆鈔
北天曼荼羅私記云。四無量經
T2216_.59.0161b27: 云。過去有レ王名二大香一。有二一女一名二極好一。邊小
T2216_.59.0161b28: 四國各有二一王一。東王名二藥王一。持二如意妙藥一。
T2216_.59.0161b29: 南王名二藥光一。持二如意飛車一。西王名二明達一。持二
T2216_.59.0161c01: 明珠一。北王名二福田一。左手出二自然食一。此等四
T2216_.59.0161c02: 王欲レ娶二好女一。四王集會。爾時好女忽然隱
T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不レ得二其母一。于レ時明達明珠通
T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過二四十七萬九百里一。大海龍王
T2216_.59.0161c05: 被レ納二在大海底一。爾時父王幷四王。乘二藥光
T2216_.59.0161c06: 飛車一。次福田王手出二甘露一。令レ食二諸人一。藥王
T2216_.59.0161c07: 以二妙藥一。死女還蘇生。皆還二本國一。各各擧二能
T2216_.59.0161c08: 淨女一。爾時日月燈明佛現前。説二往昔因縁一。過
T2216_.59.0161c09: 去有二夫婦一。夫名二壽根一。妻名二現姓一。即有二四男
T2216_.59.0161c10: 一女之子一。最弟之女名二洗衣一。洗淨垢衣一。報
T2216_.59.0161c11: 得二容顏端嚴之報一○命終以後。得二其果報一。
T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
T2216_.59.0161c14: 大吉祥天是也云云
取意
同記云。大吉祥天女往世
T2216_.59.0161c15: 弟女。契有二三世一故云云
已上
此鈔所レ引四無量經
T2216_.59.0161c16: 者。四天王本縁功徳經歟。如二引經文一。此天
T2216_.59.0161c17: 與二多聞天一。往世或爲二弟女一。或爲二夫婦一。然乃
T2216_.59.0161c18: 諸説無レ咎。但此經眞僞可レ辨レ之。入藏目録
T2216_.59.0161c19: 不レ載レ之已上光云。四無量經文義猥拙決。是
T2216_.59.0161c20: 僞造不レ足レ論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
T2216_.59.0161c21: 神后安レ之。右邊吉祥功徳天列レ之。應レ知。吉
T2216_.59.0161c22: 祥天非二多聞后一也。次本位在二西方一如二左勘
T2216_.59.0161c23: 載一。次功徳天經文闕レ之者。此疑恐背二疏釋一。
T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可三廣通二次於北門以下文一。非三
T2216_.59.0161c25: 唯指二功徳天一。經文總不レ説二北方天一故。三藏
T2216_.59.0161c26: 以二口傳一補釋之一也。況又半遮羅及訶利底
T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局二功徳天一而應レ云二經文
T2216_.59.0161c28: 闕之一乎
T2216_.59.0161c29: 合在北方者。最勝王經第八大吉祥
天女品
云。爾時大
T2216_.59.0162a01: 吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名二有
T2216_.59.0162a02: 財一。去レ城不レ遠有レ園。名曰二妙華福光一。中有二勝
T2216_.59.0162a03: 殿一。七寶所レ成。世尊我常住レ彼四左至
六右
阿闍梨所
T2216_.59.0162a04: 傳圖。北方毘沙門傍竝圖二吉祥天女一也 置
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如レ是我
T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住二極樂世界一。與二無量大菩薩
T2216_.59.0162a07: 衆一前後圍繞。而爲説レ法。爾時觀自在菩薩摩
T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從レ座起。
T2216_.59.0162a09: 詣二世尊所一頭面禮レ足。各坐二一面一初右。吉祥天
女一百八名經
T2216_.59.0162a10: 同
之
蘇悉地經中云。次觀自在右邊置二摩訶室
T2216_.59.0162a11: 利一明本四
之三左
指二此尊一歟。三十卷不空羂索經第
T2216_.59.0162a12: 十一云。又法以二錫鑞一造二功徳天像一○當レ置二
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側一。誦持最勝明王眞言一。加持
T2216_.59.0162a14: 華鬘一。置二功徳天頭上一十一右悉地王者。不空
T2216_.59.0162a15: 羂索觀音也。不同記第六云。現圖在二千手前
T2216_.59.0162a16: 之左一。天女形也。被二&T046674;襠縵衣一十左可レ知レ之。
T2216_.59.0162a17: 已上北方
T2216_.59.0162a18: 凡此等諸大天神乃至自當開解耳者。還釋二
T2216_.59.0162a19: 大意一。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
T2216_.59.0162a20: 通釋妨難一也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神一。何故今時曼荼中列爲二眷屬一耶。
T2216_.59.0162a23: 疏自通釋可レ知四十
一右
此釋叵二甘心一矣已上光云。
T2216_.59.0162a24: 苑公太鑿。只是示二普門應現之意一耳
T2216_.59.0162a25: 又釋迦牟尼乃至而坐其間者。此釋二佛子次
T2216_.59.0162a26: 應作等四句一也。問。當段經文總説二西方一。爾
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可レ安二西方一。依レ之攝大儀
T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安二相對阿毘目佉無能勝。及妃
T2216_.59.0162a29: 四尊一。然今疏釋二無能勝等一。而安二東方一。恐違二
T2216_.59.0162b01: 經文一如何。答。此可レ有二多義一。或爲レ誡二慢法
T2216_.59.0162b02: 者一。經文爛脱也。或從二西方諸地神一。至二以不
T2216_.59.0162b03: 迷惑心一。正説二西方一。佛子次應作下説二餘義一。
T2216_.59.0162b04: 故通二東西一也。何者凡此等諸大天神等文勢。
T2216_.59.0162b05: 不レ局二西方一也。或約二圖畫次第一。先説二南方天一
T2216_.59.0162b06: 已。更説二東方天一。是約二圖畫次第一。今亦準レ之。
T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依二攝大軌一。則安二西門一。若依二廣
T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌一。則安二東方一。當段經疏。互
T2216_.59.0162b09: 顯二此二意一也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説レ之。而於二尊位一者。各部主
T2216_.59.0162b11: 座下安レ之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還二東門一。以二忿怒明王一安二院
T2216_.59.0162b13: 主座下一。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱二其無量自在神力一。
T2216_.59.0162b16: 而現二此忿怒明王之形一。謂降伏衆生一而盡二
T2216_.59.0162b17: 諸障一也○能於二生死中一而得二自在一。坐二佛樹
T2216_.59.0162b18: 下一摧破四魔兵衆一也。無能勝即無レ不レ可二破
T2216_.59.0162b19: 壞一之義也。次無能勝明妃作二女形一也○佛坐
道場。
T2216_.59.0162b20: 以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左
 五佛頂經菩提流
志譯
T2216_.59.0162b21: 第三。説二釋迦成道時降魔相一云。時難勝奮怒
T2216_.59.0162b22: 王。忽於二我前一從レ地涌出。作二天女相一。瞋結二斯
T2216_.59.0162b23: 印一摧二諸魔衆一十一左是釋迦所現無能勝。名
T2216_.59.0162b24: 曰二難勝奮怒王一歟 右邊號無能勝等者。祕
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在二無能勝金剛一。
T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有二四面四臂一。面上幷有二三目一。有二
T2216_.59.0162b27: 火焔鬘一。左右持二鉞鉤鉾鎊一。右在二無能勝妃一。
T2216_.59.0162b28: 黒色面上有二三目一末之十
七右
阿闍梨所傳圖。左
T2216_.59.0162b29: 右座位亦同二現圖一。不レ合二當段經疏一可レ知。問。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
T2216_.59.0162c03: 能勝。次左無勝妃三十左此軌意。西門安二四
T2216_.59.0162c04: 尊一。其中忿怒無能勝。與二次右無能勝一其別如
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖レ同尊體是別。初無能勝者。經
T2216_.59.0162c06: 第四密印品説二印契一曰。是無能勝印已上第
T2216_.59.0162c07: 十三釋云。次難勝金剛印二十
九左
又經第二眞言
T2216_.59.0162c08: 藏品曰。不可越守護門者已上第十釋云。次守
T2216_.59.0162c09: 護者眞言。此即是不可越。正爲二難持一。謂力持
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有二難降伏義一。法佛奉教
T2216_.59.0162c11: 者常在二内門右邊一也。名爲二不可越使者一○
T2216_.59.0162c12: 常在二佛内門一。有レ所二教命一如レ説而行。故名二奉
T2216_.59.0162c13: 教者一二十
一左
義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法
T2216_.59.0162c14: 佛奉教者。常守護曼荼羅内門一。住二於右邊譯
T2216_.59.0162c15: 云二難執持一。亦云二難降伏一五十
三左
第十三釋阿毘
T2216_.59.0162c16: 目佉一云。次相向金剛。猶下與二難勝一相對狹門
T2216_.59.0162c17: 故得レ名也三十右義釋第七云。阿毘目佉眞言。
T2216_.59.0162c18: 譯云二相對一。亦是法佛奉教者。與二訥達囉遮一相
T2216_.59.0162c19: 對。常在二門之左邊一故以爲レ名五十
四左
依二此等釋一
T2216_.59.0162c20: 不可越忿怒無
能勝
相向守護二金剛者。是法佛奉
T2216_.59.0162c21: 教者。常在二内門左右一。無能勝及妃者。乃釋迦
T2216_.59.0162c22: 化身。故可レ居二第三重外門之中一。然攝大廣
T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安二彼相向等一。頗違二疏釋一。
T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安レ之。尤可レ然也。又釋迦
T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名二難勝忿怒明王一
T2216_.59.0162c26: 五左
取意
是釋迦眷屬無能勝。亦名二難勝忿怒一。然
T2216_.59.0162c27: 乃無能勝與二難勝一。其名互通也。又無畏尊勝
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫二佛幷二菩薩一。左右畫二無能勝
T2216_.59.0162c29: 王難勝忿怒王一二十
二左
若依二此文一。則二尊別體。
T2216_.59.0163a01: 是竝列二法身生身之所現一歟。或又同尊且分二
T2216_.59.0163a02: 王妃一立二二名一歟。猶可レ詳レ之 觀佛而坐者。
T2216_.59.0163a03: 上釋二持明院降三世一云。瞻仰毘盧遮那一。如下
T2216_.59.0163a04: 請受教勅一之形上二十
三左
準例可レ知
T2216_.59.0163a05: 所云地神者乃至餘如圖説者。釋二持地神捧
T2216_.59.0163a06: 瓶等二句一。謂西方地神。雖二前已説一。而其形相
T2216_.59.0163a07: 未二分明一故。重説レ之也 其瓶中等者。第十
T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作二寶瓶一圓白之中。其瓶挿二
T2216_.59.0163a09: 諸寶穀華果等一嚴レ之。以二金剛一圍レ之十一右光
T2216_.59.0163a10: 云。文中言二之中其瓶一者亂也。宜下作二其瓶之
T2216_.59.0163a11: 中一而得中其文旨上也
T2216_.59.0163a12: 幷於通門乃至依次作之也者。此釋二及二大
T2216_.59.0163a13: 龍王等四句一也。持誦第七曰。具縁品釋二引入
T2216_.59.0163a14: 弟子一文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二二龍王一。右難
T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
T2216_.59.0163a17: 妃云云誠文雖レ爾。第三重八方神中。西方爲二
T2216_.59.0163a18: 龍護方一故。圖中遜那二龍難陀二龍。安二第三
T2216_.59.0163a19: 重西門一。是爲二正文一。自餘護門。並如二義釋一。第
T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在二釋師子壇一。不レ可下以二
T2216_.59.0163a22: 生身龍一安中佛地法身菩薩護門上也五十
九右
此釋
T2216_.59.0163a23: 太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋二第三院一。何今拘二
T2216_.59.0163a25: 第二重之詞一。勞二會通一耶。經第五云。難陀跋
T2216_.59.0163a26: 難陀○夾輔門廂衞一。在二釋師子壇一已上又當
T2216_.59.0163a27: 段經疏。釋二釋迦壇一之中。明二二龍安置之相一。
T2216_.59.0163a28: 第二重者。次下明レ之四菩薩
壇是也
安公解釋。恐似
T2216_.59.0163a29: レ無二起盡一矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
T2216_.59.0163b02: 西門。安二此二龍一。但第一重者。約二引入弟子一。
T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如レ云二東方初門一。約二
T2216_.59.0163b04: 從内出外一。則云二第三重一。約二從外入内一。則云二
T2216_.59.0163b05: 第一重一也。凡此文明二受者投華之處一。第三重
T2216_.59.0163b06: 西門尤當二其處一。若實爲二第一重一。則於二第二
T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊一者。不レ可レ有二投華義一。其奈レ之
T2216_.59.0163b08: 何
T2216_.59.0163b09: 經云所餘乃至此可知也者。此釋二所餘釋種
T2216_.59.0163b10: 尊等四句一也 釋種者。釋迦之種族部類也
T2216_.59.0163b11:  所説一切法者。餘經所説也 師者謂二阿
T2216_.59.0163b12: 闍梨一也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
T2216_.59.0163b13: 錫杖師。應三具開示三昧形色異一三十
一右
已上第
T2216_.59.0163b14: 三重畢
T2216_.59.0163b15: 經中次説乃至中胎藏也者。從レ此以下明二第
T2216_.59.0163b16: 二重一。就レ中初持眞言行者。次至第三院二句。
T2216_.59.0163b17: 對二上文持眞言行人次往第二院二句一。是第
T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
T2216_.59.0163b19: 説二文殊院一。此中初十句明レ主。後右邊應次畫
T2216_.59.0163b20: 等十六句明レ件也 初總句第三院者。是隱
T2216_.59.0163b21: 語也。準二上文次往第二院之句一可レ知レ之。第
T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明二菩薩曼荼羅一。此是大壇第二
T2216_.59.0163b23: 重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右第
T2216_.59.0163b24: 十二云。今此中有二誠文一。文殊在二第二重一。釋
T2216_.59.0163b25: 迦在二第三重一也二十八右具
文如上引之
攝大儀軌中云。大
T2216_.59.0163b26: 心摩訶薩應レ往二第三院一。因陀羅方中先安二
T2216_.59.0163b27: 妙吉祥一十四右廣大儀軌中云。次於二第二院一。
T2216_.59.0163b28: 四方相均齊。衞以二金剛印一○八右攝廣兩軌。
T2216_.59.0163b29: 或云二第二一或云二第三一。各據二一義一。竝非二相違一
T2216_.59.0163c01: 也 次明レ主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從二牛糞種一生極香。是文殊所レ執
T2216_.59.0163c03: 者。目如二青蓮一。亦是此也。更有二蘇健地迦華一。
T2216_.59.0163c04: 亦相似而小華也十二右新華嚴音義慧苑上云。
T2216_.59.0163c05: 優鉢羅華。具正云二尼羅烏鉢羅一。尼羅者此云
T2216_.59.0163c06: レ青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近レ下小圓向
T2216_.59.0163c07: レ上漸尖。佛眼似レ之。經多爲レ喩。其華莖似レ藕。
T2216_.59.0163c08: 稍有レ刺也明本一
之九左
 華上有金剛印者。持誦第
T2216_.59.0163c09: 七云。私云。金剛印即可レ決嘉會壇
同之
祕藏記尊位
T2216_.59.0163c10: 云。左手執二青蓮華一。上在二三股跋折羅一圍二炎
T2216_.59.0163c11: 鬘十八左理明房圖像集云。此法三形。青蓮華
T2216_.59.0163c12: 上三股。或青蓮華上五股。先徳同被レ用レ之。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可レ然歟。尋云。若然者可レ有二勝
T2216_.59.0163c14: 劣之義一哉。答。不レ可二勝劣一。同智之表幟故○
T2216_.59.0163c15: 於二三股一者。可レ有二證文一。大日經第四密印品説二
T2216_.59.0163c16: 文殊印一云○猶如鉤形一者。此作二三股形一也。
T2216_.59.0163c17: 豈非二青蓮華上三股一耶。以二此印一可レ爲二證據一
T2216_.59.0163c18: 歟。於二五股一者未レ見レ文。猶可レ相尋之一已上問。
T2216_.59.0163c19: 此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在二青蓮一。以二智慧手一施無畏。或
T2216_.59.0163c21: 作二金剛與願印一已上不同記第五云。現圖○
T2216_.59.0163c22: 右手屈レ臂開レ肘仰レ掌。指端少垂屈二頭指一。左
T2216_.59.0163c23: 手竪レ掌屈二頭中名指一。執二青蓮華一。華上竪二三
T2216_.59.0163c24: 股杵一。杵有二光焔一四左
取意
祕藏記尊位云。次文殊
T2216_.59.0163c25: 院中座文殊師利菩薩黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。
T2216_.59.0163c26: 圍炎鬘。右手
與願契十八左
經第三轉字輪品説二此尊一曰。施
T2216_.59.0163c27: 願金剛已上釋云。東方作二施願金剛童子形一
T2216_.59.0163c28: 即文殊師利別名
也十三之六左
施願金剛稱號。約二右手功能一
T2216_.59.0163c29: 歟。八葉院文殊像。左手如二文殊院主像一。右
T2216_.59.0164a01: 持二梵夾一如二常説一也 阿闍梨言等者。以下
T2216_.59.0164a02: 申二祕釋一也 本願因縁等者。普通眞言藏品
T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通達如來甚深般若一。唯是佛
T2216_.59.0164a04: 佛自證。不レ可レ授二與人一。若離二加持方便一。則一
T2216_.59.0164a05: 切有二心量一者。所レ不二能及一。是故以二嬰兒行及
T2216_.59.0164a06: 小童子之身一。演説人法無我蠲除戲論之法一
T2216_.59.0164a07: 七之二
十三右
密鈔七云。如二世嬰童無有有二分別一。以表三
T2216_.59.0164a08: 此深慧離二於人法戲論一。所以現二嬰童相一也
T2216_.59.0164a09: 二十
七右
 童眞者。大乘入道章云。眞簡二僞虚一。童
T2216_.59.0164a10: 表レ無レ咎上之
八左
法王子者。理趣釋云。文殊師利
T2216_.59.0164a11: 菩薩。得二法自在一故曰二法王子一下之
十左
阿彌陀經
T2216_.59.0164a12: 云。文殊師利法王子已上同義疏元照云。紹隆
T2216_.59.0164a13: 佛種一稱二法王子一。智論云。佛爲二法王一。菩薩入二
T2216_.59.0164a14: 正法位一乃至二十地一。悉名二法王子一十四左 青
T2216_.59.0164a15: 蓮不染著等者。寂照不二而施二其功一故。青蓮
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表レ慧。照而常寂故。云二即見實相一
T2216_.59.0164a17: 見照
徳也
寂而常照故。云二常寂之光一。密鈔五云。此
T2216_.59.0164a18: 菩薩左持二青蓮華一。青蓮表二離染一。左持表レ定
T2216_.59.0164a19: 故。名二不染諸法三昧一。又於二此三昧一。心無
T2216_.59.0164a20: 所住故。於二蓮華之上一。復出二金剛智印一。是故
T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰二能
T2216_.59.0164a22: 以常寂之光遍照法界一也四十
一左
即此意也
T2216_.59.0164a23: 文殊北邊乃至意在此也者。以下明レ伴中。初
T2216_.59.0164a24: 説二光網童子一。即右邊應次畫等六句是也。不
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在二南方一。現圖在二於
T2216_.59.0164a26: 門北一十一左 智度所説等者。智論第十八
T2216_.59.0164a27: 云。譬如二田舍人一。初不レ識レ鹽。見下人以レ鹽著二
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中一食上。問言。何以故爾。語言。此鹽
T2216_.59.0164a29: 能令二諸物味美一故。此人便念。此鹽能令二諸
T2216_.59.0164b01: 物美一。自味必多。便空抄レ鹽滿レ口食レ之。醎苦
T2216_.59.0164b02: 傷レ口。而問言。汝何以言二鹽能作美。人言。癡
T2216_.59.0164b03: 人此當下籌量多少一和レ之令美。云何能食レ鹽。
T2216_.59.0164b04: 無智人聞二空解脱門一不レ行二諸功徳一。但欲レ得
T2216_.59.0164b05: レ空。是爲二邪見一。斷二諸善根一十七右文殊喩レ鹽。
T2216_.59.0164b06: 光網類二諸食一也 所以觀佛等者。密鈔五。疏
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋二經句而觀佛長子一也。
T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約レ果明。即是佛母。今依レ因説
T2216_.59.0164b09: 名二佛長子一。此光網童子。持二萬徳莊嚴一表二於
T2216_.59.0164b10: 福徳一。在二文殊之左一。面向文殊表二福智相嚴一。
T2216_.59.0164b11: 故云二所以觀佛長子一者。意在レ此也四十
一左
 次
T2216_.59.0164b12: 作文殊乃至無勝智也者。後明二五使者及奉二教
T2216_.59.0164b13: 者一。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三
T2216_.59.0164b14: 尊五使者十五右三尊者文殊光網無垢光也。
T2216_.59.0164b15: 五使者者如二今所説一。又經第五祕密曼荼羅
T2216_.59.0164b16: 品所レ説五使者。亦如二今釋一。第十六釋云。以
T2216_.59.0164b17: 上竝如二童女一十二左又經第四密印品中。文殊
T2216_.59.0164b18: 光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説レ之。第十三釋云。上來五菩薩。
T2216_.59.0164b20: 皆文殊使者也二十
五右
此文除二質多羅一。加二無垢
T2216_.59.0164b21: 光一爲二五使者一也 左右次第列之者。不同記
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在二文殊左邊一。
T2216_.59.0164b23: 釋及所傳圖在二左右一十六左經説二左邊畫五
T2216_.59.0164b24: 種一故。似三五使者同畫二左邊一。而疏釋云二左右一。
T2216_.59.0164b25: 經疏不レ可二相違一。今案文殊右邊畫二光網一。左
T2216_.59.0164b26: 邊畫二髻設尼一。右優婆髻設尼。左質多羅右地
T2216_.59.0164b27: 慧藏品作
財慧
左請召次第畫レ之。故經且約レ初云二
T2216_.59.0164b28: 左邊畫五種一歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反レ之。相違如何。
T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説二無垢光一。如レ次安二右左一。
T2216_.59.0164c02: 次説二五使者一。如レ次安二右左一故。髻設尼右。優
T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不レ説二無垢光一故。光
T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依二尊數存略一左右不定也。
T2216_.59.0164c05: 不二相違一也 烏波是亞者者。名二小計設尼一。
T2216_.59.0164c06: 是故名二亞者一也。最勝王經。難陀龍王小難
T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可二
T2216_.59.0164c08: 例知一也 質多羅等者。經第五祕密曼
荼羅品
云。質怛
T2216_.59.0164c09: 羅杖印已上第十六云。雜色使者以杖爲印
十二左
義釋
T2216_.59.0164c10: 第七云。是妙吉祥大空三昧。以下具二萬徳莊
T2216_.59.0164c11: 嚴一能成中一切義利上故。名爲二喞怛㦬一六十
二左
石山
T2216_.59.0164c12: 七集。文殊師利使者女。謂二此尊一也 各作一
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
T2216_.59.0164c14: 者侍衞無勝智一十四左當段經言二二衆共圍繞一
T2216_.59.0164c15: 者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。
T2216_.59.0164c16: 五種奉教使。不思議童子○十右三家次第上
T2216_.59.0164c17: 云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云二是諸奉教者
T2216_.59.0164c19: 印一是也已上八字文殊軌云。復不思議慧○名
T2216_.59.0164c20: 爲二奉教者一二十
四左
 跪向使者等者。第十三云。
T2216_.59.0164c21: 次諸奉教者亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左
第十云。次諸
T2216_.59.0164c22: 奉教者○此謂專在二本尊之側承レ命。往來隨
T2216_.59.0164c23: レ有二所作一者也十二右第六云。其使者奉教者
T2216_.59.0164c24: 等。皆作二卑下之容一。其使者操二持刀棒一。状如二
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦一。奉教者或執持於棒印一。或瞻仰所
T2216_.59.0164c26: 尊一。若レ受二指麾教勅一八左不同記第五云。私云。
T2216_.59.0164c27: 五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説二
T2216_.59.0164c28: 羌掲梨印一十八右經五祕密曼荼羅品云所レ有
T2216_.59.0164c29: 諸奉教皆羌掲梨印已上第十六釋云。諸奉教
T2216_.59.0165a01: 使者。竝皆作二小刀印一。如二經中及圖一。此刀作二
T2216_.59.0165a02: 鋸齒形一。云二小刀一非二正翻一十二左 無勝智者。
T2216_.59.0165a03: 指二文殊一也。法皇胎藏次第上。云二無勝智一者
T2216_.59.0165a04: 文殊可レ知レ之。已上文殊院畢
T2216_.59.0165a05: 次於第二重乃至其所願也者。以下明二除蓋
T2216_.59.0165a06: 障院一。就レ中初行者於右方等四句明レ主。後
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明レ伴。初中經説二右方一。疏
T2216_.59.0165a08: 釋二左方一。今爲レ會二其相違一。言二西方俗法等一。經
T2216_.59.0165a09: 準二俗法一南方爲二右方一。即約二行者向東也。疏
T2216_.59.0165a10: 就二壇門一南方云二左方一。是約二本尊向西也
T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮
T2216_.59.0165a13: 冠云無瓔
珞也
左手執三眞陀摩尼珠在二蓮華上一也。
T2216_.59.0165a14: 但作レ印者。置三蓮華上有二摩尼珠一六左
T2216_.59.0165a15:   一 除蓋障現圖座位
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不レ在二此院一。在二地藏院一
T2216_.59.0165a17: 疑云云
已上
不同記第六云。除蓋障菩薩軌云
日光
現圖
T2216_.59.0165a18: 在二堅固深心右一○私案。此尊應レ在二南方一二十
五二
T2216_.59.0165a19: 十
七
堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第
T2216_.59.0165a20: 九云。問。何故除蓋障菩薩在二地藏院一耶。答。
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲二
T2216_.59.0165a22: 世流布一。隨レ宜所二圖繪一也。唯爲レ祕二經中大曼
T2216_.59.0165a23: 荼羅一也云云
已上
小野敦造紙上云。除蓋障者日光
T2216_.59.0165a24: 歟已上不同記注曰二軌云日光一。依レ之而爲レ言
T2216_.59.0165a25: 乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末極西列レ之。
T2216_.59.0165a26: 何以二此尊一可レ稱二院主一乎。現圖以二除蓋障菩
T2216_.59.0165a27: 薩一安二地藏院一。然乃此義無二其謂一歟
T2216_.59.0165a28: 經云捨於二分位乃至皆放此也者。以下明
T2216_.59.0165a29: レ伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨
T2216_.59.0165b01: 於二分位當畫八菩薩。捨字如何云云
已上
最珍鈔
T2216_.59.0165b02: 云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
T2216_.59.0165b04: 菩薩各二分二左右一也已上一義云。二分者二
T2216_.59.0165b05: 使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。
T2216_.59.0165b06: 謂蓋障菩薩有二二使者一位也已上長慶公三家
T2216_.59.0165b07: 次第師傳同レ之。謂先畫二二使者一。捨二於此位一。
T2216_.59.0165b08: 更復畫二八菩薩一。例如三次下云二次復捨斯位至
T2216_.59.0165b09: 於北勝方一。此義尤合二當段釋一也 以除疑怪
T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在二除蓋
T2216_.59.0165b11: 障右一。現圖在二第二重南方不思議右一二十
一左
三
T2216_.59.0165b12: 家次第上云。除疑怪○疏名二憍都羯羅菩薩一。
T2216_.59.0165b13: 譯謂二除疑惑除垢一也。或名二大愛樂一。凡列二諸
T2216_.59.0165b14: 眷屬一。皆令二最初者在レ右第二者在レ左。如レ此
T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置レ之。先以二除疑怪一在二除蓋
T2216_.59.0165b16: 障之右一也。已上除蓋障院畢
T2216_.59.0165b17: 次於北方乃至以自圍繞也者。以下明二地藏
T2216_.59.0165b18: 院一。就レ中初説レ主。次復捨此斯位等十二句是
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
T2216_.59.0165b20: レ主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。
T2216_.59.0165b22: 以二諸瓔珞一莊嚴已上第十三曰。此菩薩手執二
T2216_.59.0165b23: 蓮華一。以二諸瓔珞一莊嚴其身一。若但作レ印者。但
T2216_.59.0165b24: 置二蓮華一也七右不同記第六云。現圖在二第二
T2216_.59.0165b25: 重北方中央一。右手仰レ掌持二月輪一。山圖蓮上黒
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當二腰側一。執二蓮上立幢。上寶著レ旛
T2216_.59.0165b27: 面向二左方一二十
三右
T2216_.59.0165b28:   一 地藏印言兩會重説
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲二其院上
T2216_.59.0165c01: 尊一。説二印眞言一。而又儀軌。其菩薩入二觀音院一。
T2216_.59.0165c02: 説二印眞言一意何。答。是其攝入之意也。以二
T2216_.59.0165c03: 彼菩薩一入二其院一可レ知。地藏院諸尊爲二蓮華
T2216_.59.0165c04: 部一也三左胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法
T2216_.59.0165c05: 界理體。所以諸尊無レ有二次第一。亦無二定位一。
T2216_.59.0165c06: 混將來置二一處一也。得三地藏在二觀音部一。其義
T2216_.59.0165c07: 如レ是已上胎藏儀軌解釋眞興下云。問。今此菩
T2216_.59.0165c08: 薩與レ在二上觀音院一有二何異一耶。答。是由二本
T2216_.59.0165c09: 誓一故。成二他部伴一。成二自部主一也已上私云。密
T2216_.59.0165c10: 印品經疏。於二地藏院觀音院兩會中一所レ説地
T2216_.59.0165c11: 藏印言也 其餘眷屬等者。以下明レ伴也。第
T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有二無量眷屬一。今略説二彼上
T2216_.59.0165c13: 首者如レ左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
T2216_.59.0165c14: 薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩十三左。此中寶
作者寶處也。義
T2216_.59.0165c15: 釋云寶處。
又名寶作。
當段經疏亦説二五尊一。然經有二寶掌一
T2216_.59.0165c16: 無二寶處一。疏有二寶處一無二寶手一。經第四密印品。
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説二眞言一。次第寶處寶手持地寶
T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當二寶處一也。第十
T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以二寶處一爲レ定也。以
T2216_.59.0165c20: レ寶爲レ手故。寶從レ彼生也。亦有二常義一也。亦
T2216_.59.0165c21: 有二作義一也二十
三左
寶手亦名二寶掌一。故經軌云二寶
T2216_.59.0165c22: 手一。疏云二寶掌一歟。第六云。寶掌菩薩掌中持
T2216_.59.0165c23: レ寶八左可レ思レ之。不同記第六云。寶光菩薩○
T2216_.59.0165c24: 私案二梵號一。是藏品所説寶作也。亦名二寶處一。
T2216_.59.0165c25: 亦名二寶生一○具縁品釋云。當二於地藏之右一。
T2216_.59.0165c26: 置二寶處菩薩一。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
T2216_.59.0165c27: 羅怛曩迦羅急呼翻爲二寶作一。或云二寶生一。以二寶
T2216_.59.0165c28: 處一爲レ正也○現圖在二地藏左一○撿二上下諸
T2216_.59.0165c29: 品一。地藏眷屬唯有二五菩薩一二十
八右
又云。寶手菩
T2216_.59.0166a01: 薩○儀軌及梵號圖云二寶印手一。私云。寶掌歟。
T2216_.59.0166a02: 具縁品開二寶掌寶手一爲二二尊一。釋及儀軌合
T2216_.59.0166a03: 爲二一尊一○具縁品釋。地藏之左置二寶掌菩
T2216_.59.0166a04: 薩一。現圖在二寶光左一二十
六右
又云。右地藏眷屬。經
T2216_.59.0166a05: 釋儀軌及圖。名位不同。具如レ左。具縁品説二
T2216_.59.0166a06: 六尊一。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
T2216_.59.0166a07: 此品開二寶掌寶手一爲レ二。其寶光闕レ文。釋亦
T2216_.59.0166a08: 有二六尊一。地藏寶處地藏右寶掌地藏左持地寶處
T2216_.59.0166a09: 右寶印手寶掌左堅固意持地右私云。寶掌寶手
T2216_.59.0166a10: 合爲二一尊一。而別説二寶處一。祕密品亦説二六尊一。
T2216_.59.0166a11: 地藏寶作私案即
寶處也
寶掌○持地○寶印手○堅
T2216_.59.0166a12: 意○釋説與二縁品釋一同。眞言藏品説○私云。
T2216_.59.0166a13: 此品亦寶掌寶手爲レ二。別説二闕名尊一○三十
T2216_.59.0166a14: 左私謂。此釋寶處與二具縁品釋幷軌文一。尤
T2216_.59.0166a15: 相乖違。又以二寶處一名二寶生一。儀軌亦名二寶光一。
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
T2216_.59.0166a17: 次於西方畫虚空藏乃至故名虚空藏也者。
T2216_.59.0166a18: 以下明二虚空藏院一。就レ中初説レ主。次復於龍
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説レ伴。及餘諸眷屬等十六
T2216_.59.0166a20: 句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T2216_.59.0166a22: 主也○坐二白蓮上一手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一
T2216_.59.0166a23: 者但置レ刀十四右 及諸眷屬等者。此十字釋二
T2216_.59.0166a24: 及與諸眷屬等四句一也。然乃此文恐爛脱乎。
T2216_.59.0166a25: 宜下移二此十字於故名虚空藏也之下此中法
T2216_.59.0166a26: 門之上一。而得中其意上耳 此菩薩等者。虚空
T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋二虚空藏
T2216_.59.0166a28: 得名一 大集虚空藏經者。大方等大集經第
T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名二虚空藏一。佛告二
T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩一。善男子。譬如下大富長者多二諸民
T2216_.59.0166b02: 衆一無量庫藏財寶充滿。能行二布施一心無二慳
T2216_.59.0166b03: 悋一。若行レ施時。貧窮往者隨二意所須一開二大寶
T2216_.59.0166b04: 藏一悉能給與。彼諸衆生皆得レ適レ意。長者施
T2216_.59.0166b05: 已心喜無レ悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
T2216_.59.0166b06: レ是。常行二功徳一成就方便力一○得二如來神足
T2216_.59.0166b07: 力一故。於二虚空中一。隨二衆生所須一。若法施若財
T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令二歡喜一。以レ是故善男子。是
T2216_.59.0166b09: 大士證二此方便智一。故名二虚空藏一初右又曰。此
T2216_.59.0166b10: 大菩薩可レ名二虚空藏一。所以者何。以下從二虚空
T2216_.59.0166b11: 中一能雨二無量珍寶一充足一切上故。爾時世尊。
T2216_.59.0166b12: 即印可其言一名二虚空藏一○爾時約下於二空中一
T2216_.59.0166b13: 雨中無量珍寶上。以二是因縁一常名二虚空藏一六右
T2216_.59.0166b14: 此中法門乃至皆如圖説者。以下釋レ伴也。此
T2216_.59.0166b15: 中列二五尊一。經第四密印品所説亦同レ之。攝大
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚
T2216_.59.0166b17: 空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
T2216_.59.0166b18: 杵。後三普通印。如レ是諸菩薩。左右而安布十
T2216_.59.0166b19: 九當經不レ説二後三尊一也。對受記第三云。儀軌
T2216_.59.0166b20: 此段列二三十菩薩一已上是指二法全儀軌一也。然
T2216_.59.0166b21: 彼軌依二現圖一出レ之。現圖虚空藏蘇悉地二院
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有二異説一。出現智執杵等。彼蘇悉地
T2216_.59.0166b23: 院所レ圖也。具如二別鈔一。已上虚空藏院畢
T2216_.59.0166b24:   一 經所説曼荼羅圖尊員數
T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
T2216_.59.0166b27: 成二一百六十二尊一。隨二經正文一。出二都會壇曼
T2216_.59.0166b28: 荼羅一竟。本義釋五高野
本六
有二阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0166b29: 羅圖。及其印座形色等一。具如二彼文一○竝是此
T2216_.59.0166c01: 都會壇曼荼羅也已上
T2216_.59.0166c02: 其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未レ見二彼
T2216_.59.0166c03: 圖一。欝結極。其伏乞垂付云云
已上
T2216_.59.0166c04: 此偈末云乃至經中本文也者。釋二最後二句一
T2216_.59.0166c05: 如上所説乃至曼荼羅也者。釋二上來所レ明曼
T2216_.59.0166c06: 荼羅之大意一也。此經以二三句一爲二大宗一故。胎
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約二三句一作二建立一也。謂中胎爲二
T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因一。八葉爲二大悲爲根一。三重壇爲二方
T2216_.59.0166c09: 便究竟一也 心實相華臺者。即中胎也 大
T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
T2216_.59.0166c12: 提心爲二種子一。二者大悲爲レ根。三者方便爲
T2216_.59.0166c13: レ後。今就二大悲胎藏曼荼羅一説レ之。爲以中胎
T2216_.59.0166c14: 爲二菩提心一。次八葉爲二大悲一。外三院爲二方便一
T2216_.59.0166c15: 也四十
七左
 如於一世界等者。此約レ爲二方便之
T2216_.59.0166c16: 至極一。釋二第三重曼荼羅一也。就三毘盧法王示
T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣一。有二二所由一。一隨二各各類一。説二種種
T2216_.59.0166c18: 法一攝受彼類一故。文言二普現六趣等一是也。二
T2216_.59.0166c19: 見三上首尊在二海會中一。生二希有心一。易レ入二佛法一
T2216_.59.0166c20: 故。文言二今此上首等一是也。又教時義第二
T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示現外道天仙之身一。在二第三
T2216_.59.0166c22: 重一。引二彼所部外道天仙一。入二曼荼羅一之時。彼
T2216_.59.0166c23: 天仙等。見三我所尊在二下位中一。即生二卑下之
T2216_.59.0166c24: 心一。易レ受二佛化一。受二佛化一後。即覺二自身本覺不
T2216_.59.0166c25: 生理一。終至二中胎一。如レ説二外道一三惡可レ知二十左
T2216_.59.0166c26: 依二此釋一者。爲下見レ在二下位中一。而令中除二高慢
T2216_.59.0166c27: 心一易レ受二佛化一也。問。若爾但能同權者居曼
T2216_.59.0166c28: 荼中一。而所同實人不レ可レ列二海會衆一如何。答。
T2216_.59.0166c29: 此有二本有修生二義一。若約二本有一者。一切衆
T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入二於祕密曼荼羅海會一。豈只權類
T2216_.59.0167a02: 耶。若約二修生一者。教時義第二云。一切三乘
T2216_.59.0167a03: 六道引入曼荼羅一時。雖レ未二果證一。而始與二灌
T2216_.59.0167a04: 頂授二金剛號一。從レ此方詫二大悲胎藏之中一。名
T2216_.59.0167a05: 爲レ生二諸佛家一二十左可レ思レ之
T2216_.59.0167a06: 復次此曼荼羅乃至無所不通也者。以上釋下
T2216_.59.0167a07: 爲レ令三衆生生二渇仰心一。現二六趣隨類身一之義上。
T2216_.59.0167a08: 以下釋二應病與藥不謬施行之義一也 十萬
T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有二種種異方便一。眞言數
T2216_.59.0167a11: 如二恒沙一。不レ可二備載一。今傳法聖者。爲レ欲二攝
T2216_.59.0167a12: レ廣爲略故。取二其宗通要旨義兼用者一。擧爲二
T2216_.59.0167a13: 一品一。名曰二普通眞言藏品一也十左 曲示方
T2216_.59.0167a14: 便者。五重結護云。五股杵顯二五智一也。中直
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便一。邊曲者此權義。而帶二方
T2216_.59.0167a16: 便故也權必歸レ實故曲也十三右
T2216_.59.0167a17: 阿闍梨言乃至方可請召也者。以下明二造曼
T2216_.59.0167a18: 荼羅用心一也。第八云。阿闍梨言。若行者未
T2216_.59.0167a19: レ住二瑜伽一。云何能造二如レ是壇法一。乃至初建立
T2216_.59.0167a20: 時。已觀在二身中一。然後圖畫五右 畫了作
T2216_.59.0167a21: 法等者。以下明二圖畫以後作法之大歸一也
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
T2216_.59.0167a23: 地際時加持下身一○行者一縁想二八峰彌盧
T2216_.59.0167a24: 山一。上觀二妙蓮華一○已上第八云。即用二阿字門一。
T2216_.59.0167a25: 起二金剛地妙高山王一。當レ知。此曼荼羅即在二
T2216_.59.0167a26: 其上一四左廣大軌上云。次想爲二大海一。五寶爲二
T2216_.59.0167a27: 四岸一。底布二妙金沙一○次於二其海中一。一縁而
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀二嚩字一。成二大羯磨
T2216_.59.0167a29: 輪一。用持二大寶華一。堅固無二傾動一○次應二復觀
T2216_.59.0167b01: 想一。羯磨輪之上。其中觀二呵字一。轉成二白蓮華一。
T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
T2216_.59.0167b03: 應レ布二五色○次布二金剛印一○以二無疑慮心一。
T2216_.59.0167b04: 普遍而流出三界金剛道一。中有二法界宮一。廣大
T2216_.59.0167b05: 寶樓閣中。觀二曼荼羅一九左十
一右
智證雜鈔第一
T2216_.59.0167b06: 云。畫了作二法事一時○如二下品中一。此經及瑜
T2216_.59.0167b07: 伽中。未レ見二須彌山觀一。何故此文云二在須彌
T2216_.59.0167b08: 頂一。若從二此文一合レ用二彼觀一否。若許レ用レ之。其
T2216_.59.0167b09: 種子幷觀想如何云云
已上
最珍鈔云。問。胎藏無二
T2216_.59.0167b10: 須彌觀一何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金
T2216_.59.0167b11: 剛界觀一。交二此中一歟云云
已上
慈覺大師曼荼羅問
T2216_.59.0167b12: 答云。道場觀時。乳海之中置二須彌山一。今何不
T2216_.59.0167b13: レ然耶。答。其樣不レ無。但今傳示二阿闍梨所授
T2216_.59.0167b14: 實事一耳云云
已上
私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文
T2216_.59.0167b15: 明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引二經第七
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依二
T2216_.59.0167b17: 此文一者。八葉蓮華以爲二妙高山一。於レ理通歟
T2216_.59.0167b18: 云云
已上
可レ思レ之 方可請召也者。廣大軌上云。
T2216_.59.0167b19: 奉請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
T2216_.59.0167b21: 知。我今如レ佛。淨二二界一成レ身。建立曼荼羅一。
T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不レ捨二悲願一而降臨。唯願
T2216_.59.0167b23: 聖衆滿二本願一。攝受自他一成二悉地一十五右此道
T2216_.59.0167b24: 場觀已。即作二召請法一。廣大軌説。尤契二當段
T2216_.59.0167b25: 釋一也
T2216_.59.0167b26: 大日經疏演奧鈔第十五畢
T2216_.59.0167b27: 光云。此卷本疏有レ亂曰
T2216_.59.0167b28: (一)那羅延天也 (三)幷置等 (二)又置等
T2216_.59.0167b29: (四)最西北隅以下如レ文此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。
T2216_.59.0167c01: 隨疏
亂讀
T2216_.59.0167c02: 又云(一)焔光 (五)及諸等 (三)此菩薩等
T2216_.59.0167c03: (二)所以等 (四)被服等 (五)此中以下如レ文
T2216_.59.0167c04:
T2216_.59.0167c05:
T2216_.59.0167c06:
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