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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

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T2216_.59.0135a01: 云二若有因縁等一也。一云。ma@n@dala不レ迴レ之。只
T2216_.59.0135a02: 若有二因縁一。若南若東若北。開レ之云也。如下處
T2216_.59.0135a03: 狹少開二四門一無レ便等之因縁等上耳。師曰。前
T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨レ事必迴二ma@n@dala一耳。如下王
T2216_.59.0135a05: 所住必隨二其方面一迴陣也已上私案。後釋宜
T2216_.59.0135a06: 歟。皇慶闍梨亦非レ不レ存二此意。同決第十一
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有二因縁一餘方開レ之者。灌頂時若
T2216_.59.0135a08: 有レ要者。隨レ要開二餘方一出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a09: 隨開云非云云可レ思レ之。微妙大曼荼羅經天息
災譯
T2216_.59.0135a10: 第一云。佛言。金剛手作二曼荼羅一者有二四種
T2216_.59.0135a11: 門一。所爲東南西北。此爲二四種一。金剛手言。其
T2216_.59.0135a12: 門入者得二何果報一。佛言。金剛手漫荼羅。有
T2216_.59.0135a13: レ外有レ内及與中間。作二曼荼羅一者。作二九分量一。
T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘二四門一。於二此
T2216_.59.0135a15: 四門一。所レ作所レ求果報各異一。若爲下求二大地主一
T2216_.59.0135a16: 求二劍成就一。求レ入二修羅宮乃至安樂及解脱
T2216_.59.0135a17: 智上者。可下於二東門一持誦作法上。若爲下求二聖藥成
T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀一。乃至安樂吉祥息中諸災沴上者。
T2216_.59.0135a19: 可下於二南門一持誦作法上。若爲レ求二一切人愛重。
T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息レ災安樂一者。可下於二西
T2216_.59.0135a21: 門一持誦作法上。若爲下降伏怨家一及調二伏一切
T2216_.59.0135a22: 極惡之者一。或作二勇猛之事一。擁護持誦之人上。
T2216_.59.0135a23: 可下於二北門一持誦作法上。復次金剛手。若依二眞
T2216_.59.0135a24: 言儀軌一修二相應行一。隨レ所二信樂一。於二各各門一入
T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修二相應儀軌一。一向專注
T2216_.59.0135a26: 究二於文義一。求二無我法一者。入二於東門一五六問。
T2216_.59.0135a27: 經文通門西向者何文乎。答。指二瞿醯經歟。
T2216_.59.0135a28: 如次上引一 餘如下文者。第六釋二建立門標
T2216_.59.0135a29: 幟等經文一。指レ彼云二下文一也
T2216_.59.0135b01:   一 兩部界向方表示
T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云
T2216_.59.0135b03:     胎藏向レ東意在レ説 如意菩薩思惟手
T2216_.59.0135b04:     愍念六道諸衆生一 固心發レ願説二法門一
T2216_.59.0135b05:     胎藏表題此意故 坐時以西爲二基本一
T2216_.59.0135b06:     金剛向レ西本意者 大日最初發二弘誓一
T2216_.59.0135b07:     我以二金剛堅固心一 摧破一切衆生心
T2216_.59.0135b08:     所有無明住地惡一 故以二阿閦爲二座基一
T2216_.59.0135b09:     向レ南向レ北總有レ表 準レ義可レ尋二其意一也
T2216_.59.0135b10:   私準二上意一。胎藏約二諸法本不生門一。説二一
T2216_.59.0135b11:  切理一。尋二法本地一。在二於西方一故。座時爲レ初。
T2216_.59.0135b12:  不レ失レ本故。金剛妙門。以二五股金剛堅固
T2216_.59.0135b13:  菩提心一爲レ本。故座時以レ東爲レ基可二以レ意
T2216_.59.0135b14:  思惟一已上智
證記
T2216_.59.0135b15: 教時義第一云。爲二未來世一。佛説二方面海會佛
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行一。且在二東方生長萬物
T2216_.59.0135b17: 首一。金剛智界顯現萬徳一。且在二西方成就萬徳
T2216_.59.0135b18: 之終一。此是隨方布教標幟。非レ謂三眞如法界定
T2216_.59.0135b19: 有二方面一。四佛亦復如レ是。只是標幟。非レ謂二定
T2216_.59.0135b20: 位一三十
五左
T2216_.59.0135b21: 大日經疏演奧鈔第十二畢
T2216_.59.0135b22:   光云。此卷本疏師傳讀二亂脱一曰
T2216_.59.0135b23: (一)及所爲因縁 (三)弟子晨起○令得歡
T2216_.59.0135b24: 喜以上文
在前卷
 (二)所云善住戒者○之類也 (四)
T2216_.59.0135b25: 經中説偈以下如レ文
T2216_.59.0135b26: 又曰 (一)作禮 (三)然後持誦○眞言也
T2216_.59.0135b27:  (二)先當取○繋頸 (四)皆應依○辟除去
T2216_.59.0135b28: 垢 (六)淨以法界心字 (五)然後 (七)加當
T2216_.59.0135b29: 也以下如レ文
T2216_.59.0135c01:
T2216_.59.0135c02: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0135c03:
T2216_.59.0135c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0135c07: 誠心以乃至綵畫之者。從レ是以下。明二圖尊正
T2216_.59.0135c08: 作法就中有レ二。初總示二綵畫用心一。後内心
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明二圖レ尊次第一 初中謂圖畫
T2216_.59.0135c10: 等者。釋二經誠心以慇重運布諸聖尊二句一
T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有二證入
T2216_.59.0135c13: 出現還入四重漫荼羅一。具用二彼觀一云云具支
T2216_.59.0135c14: 灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
T2216_.59.0135c15: 不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建立漫荼羅一也。初
T2216_.59.0135c16: 欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊一。座位形色性
T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀二是大悲藏即我身一。方起
T2216_.59.0135c18: レ手畫レ之已上 形色相貎等者。具支第四云。
T2216_.59.0135c19: 然於二諸尊一略有二十事一。壇座光種形容印物色
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説二形容色物座五一。若至二圖
T2216_.59.0135c21: 畫一必須二具足一已上第十五日。形謂坐立大小
T2216_.59.0135c22: 之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類二右
T2216_.59.0135c23:     一 圖畫具略不同
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令レ畫三種一。謂種
T2216_.59.0135c25: 子印尊形。隨畫二其一一云云瞿醯亦同云云若集
T2216_.59.0135c26: 經畫二三種一。謂名字印尊形。隨畫二其一一云云若
T2216_.59.0135c27: 具縁品義釋云。凡畫二諸尊一。先觀二種子一轉成二
T2216_.59.0135c28: 尊身一云云若瑜伽中。先觀二月輪一。上觀二蓮華一。上
T2216_.59.0135c29: 觀二種子一。轉成二三摩耶形一。轉成二尊身一云云若祕
T2216_.59.0136a01: 密法品。諸尊皆畫二六種一。謂種子及壇色種子
T2216_.59.0136a02: 及三摩耶印種子及本尊形也云云私云。字具二
T2216_.59.0136a03: 五種一。謂梵號・種子・眞言・音聲・所詮云云印
T2216_.59.0136a04: 具二五種一。謂梵點印・手印・三摩耶印・壇色印・
T2216_.59.0136a05: 所表云云尊具二五種一。謂主伴相好五大色圖畫
T2216_.59.0136a06: 七寶鑞木彫鑄所證云云。
二十五
 乃至大小乃至
T2216_.59.0136a07: 分別也者。是釋二經如是造衆相均調善分別
T2216_.59.0136a08: 二句一也 疏玉疏閣也遠
也廣俗作疎
 密莫筆切。増韻稠
T2216_.59.0136a09: 也已上 内心乃至幖幟者。從レ是以下次正
T2216_.59.0136a10: 明二圖尊次第一。就レ中初明二中胎八葉一 内心
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有二淺深二意一。一臨レ經見レ之。指二漫
T2216_.59.0136a12: 荼羅中心一云二内心一。經第三轉字
輪品
云。當レ畫二大悲
T2216_.59.0136a13: 藏生大漫荼羅一。彼安詳在二於内心一也已上淺
略釋
二臨
T2216_.59.0136a14: レ疏見レ之。指二衆生本心一云二内心一。此是衆生本
T2216_.59.0136a15: 心妙法。芬陀利華者即此意也已上深
祕釋
 衆生
T2216_.59.0136a16: 本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖レ未レ能二
T2216_.59.0136a17: 自了一。然其上自然而有二八瓣一。如二合蓮華形一。
T2216_.59.0136a18: 今但觀照此心一令二其開敷一十二右彼法華經
T2216_.59.0136a19: 妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯二實相
T2216_.59.0136a21: 蓮華一。此經顯二芬陀利之體一云云。四
十四左
即事而眞
T2216_.59.0136a22: 祕旨。唯在二此經一。或學者云下假二彼經妙法蓮
T2216_.59.0136a23: 華一。此疏立中妙法蓮華曼荼羅稱上者。恐違二當
T2216_.59.0136a24: 段文一。經自説二妙白蓮一。豈可レ假二彼經一乎。當
T2216_.59.0136a25: レ知。彼妙蓮源出二此經一。應身傳二法身一。末教依二
T2216_.59.0136a26: 本教一之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
T2216_.59.0136a27: 陀利此云白
蓮華也
又新華嚴音義云。芬陀利此云白蓮
華。亦曰
T2216_.59.0136a28: 百葉華也。
一之十一
八葉與二百葉一相違如何 華臺乃至
T2216_.59.0136b01: 方便也者。是釋二胎藏正均等句一。因釋二下八葉
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句一。其故胎藏正均等者。説二八葉均等一。
T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示二八葉圓滿一。兩句同明二八葉
T2216_.59.0136b04: 事一。故合釋一處一也 蓮華臺者。中臺實智
T2216_.59.0136b05: 也。合二子實一故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
T2216_.59.0136b06: 能覆護臺一故也 正以乃至門耳者。是釋二經
T2216_.59.0136b07: 藏中造一切悲生漫荼羅二句一。藏中者八葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從二
T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中一。流出三重漫荼羅一故。云二藏中
T2216_.59.0136b10: 造一切等一也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
T2216_.59.0136b11: 從二八葉大悲一生故。立二此稱一 自證功徳者。
T2216_.59.0136b12: 指二八葉大悲一。大悲有二二種一。一自證覆護實
T2216_.59.0136b13: 相大智一故。二化他哀愍一切衆生一故。爲レ簡二
T2216_.59.0136b14: 彼化他大悲一。云二自證功徳一也 正方乃至無
T2216_.59.0136b15: 限也者。是釋二經十六央倶梨過此是其量二
T2216_.59.0136b16: 句一。a央@gku倶li梨此翻レ指。梵語雜名云。指
T2216_.59.0136b17: 阿遇上
里云云
華臺華葉量。合十六指八寸故。云二十六
T2216_.59.0136b18: 央倶梨一。其十六標幟。即是十六法也。此十六
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
T2216_.59.0136b20: 持二金剛慧印一故。成二十六法一也。其八種金剛
T2216_.59.0136b21: 慧印。至二下祕密八印品中一。正説二其相一三十
二左
十
T2216_.59.0136b22: 六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。
T2216_.59.0136b23: 十卷義釋云。人法各八故成二十六一已上即此
T2216_.59.0136b24: 意也。然則爲レ足二十六數一。於レ此釋二下經文金
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句一也。正方形レ果故
T2216_.59.0136b26: 云二四智一。隅角形レ因故云レ行也 金剛慧印
T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從二八葉間出二此印一故。云二遍
T2216_.59.0136b28: 出諸葉間一也。問。以二三股金剛一爲二標幟一之意
T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以二五股一爲二
T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形一。胎藏界三部曼荼羅故。以二三股一
T2216_.59.0136c02: 爲二通三昧耶形一歟 如是十六法等者。以二刹
T2216_.59.0136c03: 塵方便一成二八葉壇一。開二八葉人法爲二十六一。故
T2216_.59.0136c04: 擧二十六法數一盡攝法界一也 乃至者。約二最
T2216_.59.0136c05: 少之極一也。如三住心品云二乃至彼法少分一
T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法一也 
T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約二功徳法門一。如來萬徳。縮
T2216_.59.0136c08: 攝二十六指一。申無量無邊也。出生義云。厥有二
T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量一。擧二十六住一焉。亦塵數之義不
T2216_.59.0136c10: レ出二於是一矣。可三準知之一 故此漫荼羅等者。
T2216_.59.0136c11: 約二形量大小一。是中胎藏分限也。隨二漫荼羅廣
T2216_.59.0136c12: 狹一。應レ定二中胎分際一。極小劑二十六指一也。經下
T2216_.59.0136c13: 文。説二灌頂壇一云二華臺十六節一云云第六釋。
T2216_.59.0136c14: 云下華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八
T2216_.59.0136c15: 葉之藏一。極小者劑中十六指上十七右可レ知 鬚
T2216_.59.0136c16: 蘂乃至之耳者。是釋二經鬚蘂皆嚴好句一。第十
T2216_.59.0136c17: 二云。所以云二蘂具足一者。亦有二其意一。謂此蓮
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不二具
T2216_.59.0136c19: 足一。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如レ是等無量無邊。無不二
T2216_.59.0136c21: 具足一也十二左 現出三重等者。上釋下三重
T2216_.59.0136c22: 從二葉藏一流出上。今釋下三重從二鬚蘂一現出。似二相
T2216_.59.0136c23: 違一也。若會レ之者。三重漫荼羅主。從二葉藏一現。
T2216_.59.0136c24: 伴從二鬚蘂一現。莊嚴眷屬者即此意也 此是
T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難レ載。
T2216_.59.0136c26: 更假二圖畫一開示不悟。種種威儀。種種印契。
T2216_.59.0136c27: 出レ自二大悲一。一覩成佛。經疏祕略載二之圖像一
T2216_.59.0136c28: 二十
六右
 默而識之者。若得二深意一者。見二彼圖像一。
T2216_.59.0136c29: 不レ瞬レ目不レ動レ口。默然領二其深旨一也
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有レ亂。經亂者
T2216_.59.0137a02: (一)内心妙白蓮 (三)胎藏○其量 (二)八葉○
T2216_.59.0137a03: 葉間 (四)從此華臺中等光云。又傳以胎藏
正均等句屬第一科
疏亂
T2216_.59.0137a04: 者
T2216_.59.0137a05: (一)大悲方便也 (四)正以○門耳 (三)正方○
T2216_.59.0137a06: 間也 (五)如是○限也 (二)鬚蘂○屬也 (六)
T2216_.59.0137a07: 此是等
T2216_.59.0137a08: 從此實相乃至前釋者。是釋二經從此華臺中
T2216_.59.0137a09: 等六句一 實相華臺者。上所レ釋實相自然智
T2216_.59.0137a10: 慧也。從二此實智中一。現二大日如來尊形一。經説二
T2216_.59.0137a11: 勝尊現一。疏釋二加持之相一。其加持相者。金色具
T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説レ之。其義第四釋二白檀漫荼羅一
T2216_.59.0137a13: 之章釋レ之了。故云二已如前説一也。問。智證雜
T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從二此實相華臺中一。則表二於大日如
T2216_.59.0137a15: 來加持之相一。住心品初。云下薄伽梵是毘盧遮
T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云二如來一是佛加持身上。今以二
T2216_.59.0137a17: 此品文一準二上品文一。此中胎佛不二是法身一。若
T2216_.59.0137a18: 爲二加持身一。則通二他受用及地前之身一。此何消
T2216_.59.0137a19: 通已上些些疑文同レ之。此疑云何通レ之耶。答。
T2216_.59.0137a20: 高徳疑問末學如何消レ之。但試會レ之者。上文
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指二能説教主一。此文加持之相者。
T2216_.59.0137a22: 指二所説曼荼羅中胎一。所説漫荼攞者。即大日
T2216_.59.0137a23: 如來。以二神力加持一。從二支分一現二諸尊一。摸二其加
T2216_.59.0137a24: 持所説尊一。説レ圖二壇上一。是故所現所説漫荼
T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以二能説一混二所説一設二相
T2216_.59.0137a26: 違難一耶 其所乃至説之者。是明二中胎尊數
T2216_.59.0137a27: 前後説相具略不同一也。當段唯説二大日一尊一。
T2216_.59.0137a28: 不レ説二餘尊一。故讓二八印於下品及圖説一也 
T2216_.59.0137a29: 下品者。指二祕密八印品一。十卷義釋云。祕密八
T2216_.59.0137b01: 印。下印品及圖説レ之云云攝大軌中云。四智
T2216_.59.0137b02: 四行等八祕中宣説三左 及圖者。大日經序
T2216_.59.0137b03: 云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖衆一樣圖
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
T2216_.59.0137b05: 一鋪已上海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖
T2216_.59.0137b06: 樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷已上
T2216_.59.0137b07: 具支第四云。又唐所傳曼荼攞本。今現行世一。
T2216_.59.0137b08: 別有二圖像一卷一。與二此品文一多有二不同一。具如二
T2216_.59.0137b09: 彼文一。又有二普集會壇印相位一卷一。與二經所
T2216_.59.0137b10: 説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝是此都會壇曼
T2216_.59.0137b11: 荼攞也已上以上文所レ出圖樣同異如何。可
T2216_.59.0137b12: レ尋決之一
T2216_.59.0137b13:   一 中胎同尊具略異説
T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就二中胎一。具縁品圖尊中
T2216_.59.0137b15: 唯出二大日一。白檀壇唯出二五佛一。八印品具出二
T2216_.59.0137b16: 八印及壇法一。天竺圖具有二九尊一十九左具支灌
T2216_.59.0137b17: 頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印
T2216_.59.0137b19: 品。但説二八印及曼荼羅一。而不レ説二形座一也。無
T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説二八葉一臺九尊字印一。而不レ説二
T2216_.59.0137b21: 形座一也。法全儀軌。略説二九尊身色印相一。而
T2216_.59.0137b22: 不レ説二座等一也已上諸説不同記第二云。具縁
T2216_.59.0137b23: 品第四日夜白檀位觀尊文説二五佛一。下畫壇
T2216_.59.0137b24: 文説二内胎八葉一了。即明二大日一尊一。幷有二九
T2216_.59.0137b25: 尊一。轉字品唯説二大日一尊一。祕密漫荼羅品最
T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説二兩足尊導師一。又云二八
T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞一○祕密八印品。説二八漫
T2216_.59.0137b28: 荼羅及八印眞言一。不レ説二諸座表像一十九左私
T2216_.59.0137b29: 云。具縁品説二二種壇法一。第四日白檀曼荼羅。
T2216_.59.0137c01: 説二五佛觀想一。第七日圖漫荼羅。唯説二臺上一
T2216_.59.0137c02: 佛一大日不レ出二八葉尊故疏家讓二祕密八印品
T2216_.59.0137c03: 説。而八印品。唯説二八箇印言一不レ表二尊號一。又
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖レ表二九尊安布相一。未レ別説
T2216_.59.0137c05: 尊體一。入祕密漫荼羅位品。正説二其方位幷尊
T2216_.59.0137c06: 名一。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲二
T2216_.59.0137c07: 一事一云云可レ思レ之。已上中胎畢
T2216_.59.0137c08: 次於乃至皆得也者。是明二遍知院一。此院有二三
T2216_.59.0137c09: 尊一。初説二大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説二三尊一。一大勤
T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同レ之。法全青龍玄法兩軌出二七
T2216_.59.0137c14: 尊一。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
T2216_.59.0137c16: 也。現圖漫荼羅同レ之但二卷玄法軌幷曼荼
羅寺軌。不出二迦葉
無畏
T2216_.59.0137c17: 所譯攝大軌説二三十七尊一。謂自二入佛三昧耶一
T2216_.59.0137c18: 至二慈氏一三十三尊。此外説二虚空眼一切菩薩
T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印一。合三十七尊也 東
T2216_.59.0137c20: 方内院者。望二第二重一。第一重云二内院一。若望二
T2216_.59.0137c21: 中胎一可レ云二外院一。第十三云。中胎之外院直
T2216_.59.0137c22: 東。作二阿字一加二大空點一五右此意也 一切遍
T2216_.59.0137c23: 知印者。此印名二諸佛心印一亦名一切
佛心印
亦名二大勤
T2216_.59.0137c24: 勇印一。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有二兩説一。
T2216_.59.0137c26: 一a@m字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
T2216_.59.0137c27: 以二阿字門及大空點一二十右二kha@m字經第二藏
T2216_.59.0137c28: 品云。大勤勇眞言曰。南麼三曼多勃駄喃一
T2216_.59.0137c29: 欠平聲二
十六右
調定圖石山七集覺超略記。此外出二
T2216_.59.0138a01: ka字一。依二第十一切佛菩薩心眞言釋一也 三
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲二智
T2216_.59.0138a03: 火一。是初發菩提心之處。初發二道心一。即却二貪
T2216_.59.0138a04: 瞋癡業一如二火燒物。此成就萬徳之本。故中
T2216_.59.0138a05: 有二萬字一已上萬字經疏不レ出レ之。在二現圖漫荼
T2216_.59.0138a06: 羅一。具如二別鈔一。問。三角鋭現圖向レ上今釋向
T2216_.59.0138a07: レ下。相違如何。答。上向表二上轉一。下向表二下轉一。
T2216_.59.0138a08: 圖釋各據二一邊一歟。至二下疏一悉レ之 大勤勇
T2216_.59.0138a09: 印者。依二藏品大勤勇眞言文一立二此稱一。又廣
T2216_.59.0138a10: 大軌云。彼一切佛心號爲二大勤勇一已上是其
T2216_.59.0138a11: 證也 諸佛心印者。藏品出二二箇眞言一。一號二
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言一。出二薩嚩勃駄菩提薩
T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言一。二號二一切諸佛眞言一。出二
T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言一。就二此兩言一諸説相違。若
T2216_.59.0138a15: 依二藏品疏義釋幷攝大儀軌一者。薩嚩他眞言
T2216_.59.0138a16: 爲二大勤勇一。薩嚩勃駄眞言爲二眞陀摩尼一。當段
T2216_.59.0138a17: 釋同二此意一歟。大勤勇名二諸佛心印一。眞陀摩
T2216_.59.0138a18: 尼名二一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一故也。若依二
T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
T2216_.59.0138a20: 第一者。薩婆勃駄眞言爲二大勤勇一。薩婆他眞言
T2216_.59.0138a21: 爲二眞陀摩尼一。依二此意一會二當段文一者。大勤勇
T2216_.59.0138a22: 印。亦可レ名二一切佛菩薩心印一。其故眞言句
T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名二諸佛心印一者。約レ勝立
T2216_.59.0138a25: レ名。依レ之廣大軌中云。彼一切佛心號爲二大
T2216_.59.0138a26: 勤勇一。彼眞言曰印同
大日
曩莫三滿多沒駄喃一薩
T2216_.59.0138a27: 嚩沒駄冒地一右既表二一切佛心一。出二薩嚩沒
T2216_.59.0138a28: 駄眞言一。以知。雖二佛菩薩通印一。約レ勝立二佛稱一
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖レ通二佛菩薩一。約レ勝藏品
T2216_.59.0138b01: 號二一切諸佛眞言一。實可レ通二佛菩薩一故。當
T2216_.59.0138b02: 段名二一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一。依レ之廣大
T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
T2216_.59.0138b04: 曰。曩莫三滿多沒駄南一薩嚩他一左可レ思
T2216_.59.0138b05: レ之。問。大勤勇眞陀摩尼倶通二佛菩薩一者。其
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
T2216_.59.0138b07: 義浮レ文易レ知矣 三角是等者。釋二形相表
T2216_.59.0138b08: 示一。三角表二降魔徳一也 佛坐道樹等者。攝大
T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐二道樹下一。持レ此降二四魔一故。號二
T2216_.59.0138b10: 遍知印一已上 鮮白是等者。釋二色相表示一。白
T2216_.59.0138b11: 色表二大悲徳一也 如來師子等者。重釋二三角
T2216_.59.0138b12: 義一 乃至放大等者。釋二經光焔遍圍繞等二
T2216_.59.0138b13: 句一也 次於乃至像也者。是第二明二佛眼尊一。
T2216_.59.0138b14: 是釋二經次於其北維等六句一也 北維者。東
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於二東北自在
T2216_.59.0138b16: 方一置二於ga伽字一。此ga伽字即是虚空眼也。是
T2216_.59.0138b17: 一切佛及菩薩之母也五右瑜祇經云。臍成虚
T2216_.59.0138b18: 空眼已上虚空眼者。即佛眼異名也。仁王經新
T2216_.59.0138b19: 譯名二觀如來品一。舊譯名二觀空品一。當レ知。虚空
T2216_.59.0138b20: 者即佛也阿闍梨所傳圖如來身會諸尊中。如來眼虚
空眼竝列。其別如何。演密釋第六卷鈔可
T2216_.59.0138b21: 引
之
 毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那
T2216_.59.0138b22: 佛部主源。
故無母。已上
此釋似二相違一。今案レ之毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b23: 母者。非下佛眼爲二能生一。毘盧遮那爲中所生上。佛
T2216_.59.0138b24: 眼主二毘盧遮那能生母徳一故。云二毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b25: 母一。何以知者。下釋二釋迦院佛眼一云。次於二世
T2216_.59.0138b26: 尊北邊一安置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。此方
T2216_.59.0138b27: 身一。通身皆有二圓光一。喜悦微笑。此是如來出生
T2216_.59.0138b28: 隨類形一三昧已上雖レ云二釋迦牟尼佛母一。非爲二
T2216_.59.0138c01: 釋迦之母一。釋迦出生隨類形一之三昧。故云二
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母一。當段釋亦如レ是知レ之 佛母
T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告二須菩提一。是深
T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生二佛十力乃至十八不共法
T2216_.59.0138c06: 一切種智一。須菩提得二是諸法一故。名爲二佛等一。
T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告二須菩提一。般若波羅蜜是諸
T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法一住。乃至何以故。是般若出
T2216_.59.0138c09: 生一切諸佛等一故三十
六左
大品般若經第十六卷
T2216_.59.0138c10: 佛母品第四十八。幷大般若經第三百五六
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可二廣勘
T2216_.59.0138c12: 之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢
T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至二以爲
T2216_.59.0138c14: 衣一者。謂此尊以二畢竟淨眞言句一而爲二外飾一。
T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰@ga字。仰者大空義。即
T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於二此@ga仰字之上一
T2216_.59.0138c18: 加以二空點一。@ga@m即轉聲爲二嚴字一。此之空點遠
T2216_.59.0138c19: 離衆相一純一鮮白。約二彼教門外飾一故。曰二縞
T2216_.59.0138c20: 素以爲衣一也三十
六左
此釋猶不レ詳。私案指二縞素
T2216_.59.0138c21: 以爲衣句一云二畢竟淨句一 縞素者表二清淨
T2216_.59.0138c22: 義一。若具云レ之。可レ云下表二畢竟淨一句上。今約レ言
T2216_.59.0138c23: 故直云二畢竟淨句一 是者指二縞素外服一。是能
T2216_.59.0138c24: 表也 彼者指二畢竟淨義一。是所表也。此衣服
T2216_.59.0138c25: 爲二彼畢竟淨義之教門一外飾故云縞素以爲
T2216_.59.0138c26: 衣一也 教門者教詮表義。縞素服表二清淨之
T2216_.59.0138c27: 義一之門故云二教門一也。縞玉云。古倒古到二
T2216_.59.0138c28: 切白色 一切戲論滅等者。釋二經遍照猶日
T2216_.59.0138c29: 光句一 恬怕一心等者。釋二經正受住三昧句一。
T2216_.59.0139a01: 見二如如實相體一。是名二佛眼一。非二恬怕一心人一
T2216_.59.0139a02: 者。不レ可レ見レ之。故其像如天女一。是住二三昧一
T2216_.59.0139a03: 之幖幟也 正受者住二三昧一心。正領受境一故
T2216_.59.0139a04: 立二此名一也 次復乃至皆得也者。是第三明二
T2216_.59.0139a05: 眞陀摩尼印一。則釋二經復於彼南方等六句一也
T2216_.59.0139a06:  淨菩提心等者。出二眞陀摩尼體一。經第七云。
T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿二世出世勝希有一。除レ疑
T2216_.59.0139a08: 究竟獲二三昧一。自利利他因レ是生三右是其意
T2216_.59.0139a09: 也 大凡乃至在此也者。從レ是以上釋二遍知
T2216_.59.0139a10: 院一。已以下因明下於二第一重一有中三部眷屬上。上
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
T2216_.59.0139a15: 左方是金剛部已上若依二此文一。第二重第三重
T2216_.59.0139a16: 上下左右。皆如レ此相攝於三部一。凡此三部頗
T2216_.59.0139a17: 難レ定。仍請問之一已上就二此疑一勘見諸文一。凡
T2216_.59.0139a18: 於二胎藏漫荼羅一。分別三部一大有二二文一。一準二
T2216_.59.0139a19: 當段一。第一重上下左右分別三部一。第二重第
T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲二佛部一。右通爲二蓮華部一。左通
T2216_.59.0139a21: 爲二金剛部一。第四釋二五曜一文意同レ之。如二下引一。
T2216_.59.0139a22: 依レ之祕藏記云。胎藏曼荼羅曼荼羅。謂三密
圓滿具足之義也
毘
T2216_.59.0139a23: 盧遮那中臺尊也。是
曰法界智也
四佛阿閦等也。
是曰四智也
四菩薩普賢
等是
T2216_.59.0139a24: 曰四行
菩薩
中院上三角形是佛
母也
又釋迦眷屬中院下
T2216_.59.0139a25: 五大忿怒尊等已上佛
部也
南方金剛
部也
北方蓮華
部也
以外外
金
T2216_.59.0139a26: 剛部也。
已上
依二此釋一。中胎遍知院文殊院釋迦院持
T2216_.59.0139a27: 明院虚空藏院爲二佛部一。觀音院地藏院爲二蓮
T2216_.59.0139a28: 華部一。金剛手院除蓋障院爲二金剛部一。至二外金
T2216_.59.0139a29: 剛部一者。va@m上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。
T2216_.59.0139b01: 分二三部天等一被レ分二三部方一。或乍二四方釋迦
T2216_.59.0139b02: 眷屬云云依二初説一者通二三部一。依二後説一者佛
T2216_.59.0139b03: 部攝也。二卷第十五云。然大略有二三部一。毘
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
T2216_.59.0139b06: 即是釋迦牟尼。其身赤黄色也即雜色也。
十五左
依二此
T2216_.59.0139b07: 釋一。一曼荼羅院院從レ義分レ之屬二三部一。其分樣
T2216_.59.0139b08: 在二攝大儀軌一。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
T2216_.59.0139b09: 中。以二中胎上方一爲二佛部一。以三觀世音文殊地
T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲二蓮華部一。以二金剛手不動
T2216_.59.0139b11: 勝三世釋迦世天一爲二金剛部一。末十
四右
本瑜伽者。
T2216_.59.0139b12: 指二攝大軌一。以レ何知者。持誦第六。作二此分別一
T2216_.59.0139b13: 已。此出二攝大儀軌一已上具支第二。攝大軌意
T2216_.59.0139b14: 已上問。右智故爲二金剛部一。左理故爲二蓮華部一。
T2216_.59.0139b15: 今相翻其意如何。答。北水故爲二蓮華部一。南火
T2216_.59.0139b16: 方故爲二金剛部一。卷第四云。土曜持二中胎藏一。
T2216_.59.0139b17: 水持二右方蓮華眷屬一。金持二左方金剛眷屬一。木
T2216_.59.0139b18: 持二上方如來果徳一。火持二下方大力諸明一九右
T2216_.59.0139b19: 即此意也。法門建立無盡。不レ可レ局二一途一
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言二三障一者。
T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲二三障一也。今依二聖教一
T2216_.59.0139b22: 略出二其相一。諸根外缺。壽命内夭。外無二依報一
T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無二福徳一諸天捨離。親厚内鬪。
T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令二人無一信。
T2216_.59.0139b25: 外耗二財物一。内聾駭等名爲二報障一也。惡星災
T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見二惡夢一。晝則愁
T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
T2216_.59.0139b28: 惱障也六右 如下字輪品等者。經第五字輪
T2216_.59.0139b29: 品。説二三部四處輪一。初輪無點三字安二中央一。
T2216_.59.0139c01: 各以二三十三字若依經者。遍口十字中除lla@m。字故
成三十四字若依疏者更除k@sa字。故
T2216_.59.0139c02: 成三十
三字也
體文一圍之。三字合成二九十九字一。約二滿
T2216_.59.0139c03: 數云二統攝百明一。如レ云二初輪一。後三輪亦復如
T2216_.59.0139c04: レ是。已上遍知院畢
T2216_.59.0139c05: 經云大日乃至上也者。從レ此以下明二觀音院一。
T2216_.59.0139c06: 此院出二七尊一。第一説二部主觀自在一。經北方大
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所レ牒未會經也。會意經
T2216_.59.0139c08: 云二北方一者大日右方也 蓮華部主者。以二觀
T2216_.59.0139c09: 音一爲二此部主一。於二三部五部一。各有二部主部母一。
T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如二別鈔一 謂如來等
T2216_.59.0139c11: 者。釋二觀自在得名一。凡夫無始以來有二執著一
T2216_.59.0139c12: 故。於二諸法一不レ得二自在一。如來究竟成二十縁無
T2216_.59.0139c13: 性觀一。諸法無二自性一故。石壁無礙。三世了達
T2216_.59.0139c14: 名二觀自在一也 普眼者謂觀義也。此觀於二
T2216_.59.0139c15: 諸法一離二染著一故名二蓮華一。此菩薩作二此行一故。
T2216_.59.0139c16: 云二約如來之行等一也。問。普眼者其意如何
T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以二此普眼而觀二衆生故。名二觀自
T2216_.59.0139c18: 在者一同彼佛所觀故。名諸如來之觀。
即是平等觀也。即是普眼觀也。
三世諸佛。皆
T2216_.59.0139c19: 同二此觀一故名二等觀也六右依二此釋一普觀二一
T2216_.59.0139c20: 切衆生故名二普眼一。又一切諸佛。皆普如レ是
T2216_.59.0139c21: 觀故名二普眼一也。又如二經第七云一。金剛頂經
T2216_.59.0139c22: 説。觀世蓮華眼。即同二一切佛無盡莊嚴身一已
T2216_.59.0139c23: 上 頂現無量壽者。釋二髻現無量壽句一。未會
T2216_.59.0139c24: 經文。句前後故也。聖觀音儀軌不空譯云。首戴二
T2216_.59.0139c25: 無量壽佛一住二於定相一已上因行歸二果徳一故。敬二
T2216_.59.0139c26: 果佛一戴二頂上一。是則示二此行眞實不虚也 
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨レ機應現普門引攝。其方便
T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成二此智一者。依二此菩薩十縁生
T2216_.59.0139c29: 句觀行一。如レ幻如レ夢故。無方妙用無有窮盡一
T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入二如幻三昧一。施二普門方便一
T2216_.59.0140a02: 故。名二觀自在地一。見二首楞嚴經一。又如二第六
T2216_.59.0140a03: 釋一。可レ考レ之 此像者無量壽佛 菩薩者觀
T2216_.59.0140a04: 自在者也 熙悦微笑等者。可レ配二微笑坐白
T2216_.59.0140a05: 蓮句一 身色如淨月等。釋二經光色如皓月商
T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句一。三譬有二所表一歟。可レ問二明師一
T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
T2216_.59.0140a08: 手持二未開蓮華一。以二右手一如レ開二一葉一。坐二紅蓮
T2216_.59.0140a09: 華一已上諸説不同記第三云。持二合紅蓮一。或圖
T2216_.59.0140a10: 合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如二金色一○左手當レ臍。執二未敷蓮華一。
T2216_.59.0140a12: 右手當レ胸。作下開敷華葉一勢上二右瑜伽蓮華部
T2216_.59.0140a13: 念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴
T2216_.59.0140a14: ○左手執二白蓮華一。右手作下擘開蓮華一勢上四右
T2216_.59.0140a15: 念誦結護云。觀自在菩薩身煇焔。如二紅蓮華
T2216_.59.0140a16: 色○左持二青蓮華一當二心上一。右手擗二蓮華葉一
T2216_.59.0140a17: 二十
五左
最勝心明王經不空云。畫二觀自在菩薩一。身
T2216_.59.0140a18: 相白色○左手持二白蓮華一。右手施願五右依二
T2216_.59.0140a19: 此等文一。此尊所持蓮華。或白或青或紅異説
T2216_.59.0140a20: 也。身色或白或金或紅頗梨出千
手軌
諸説不同也
T2216_.59.0140a21:  次於觀音乃至髮冠也者。是第二明二多羅
T2216_.59.0140a22: 菩薩一。釋二經彼右大名稱等八句一也。現圖幷所
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於二部主觀自在次下一。圖二多羅尊一。合二此
T2216_.59.0140a24: 經説一也 凡諸聖者等者。爲レ定二本尊左右一。
T2216_.59.0140a25: 示二聖者向方一也。一曼荼羅諸尊。皆向二大日一
T2216_.59.0140a26: 坐。與二現圖一異也。例如下金剛界五解脱輪聖
T2216_.59.0140a27: 衆。雖レ有二前右左後異一。皆面向中大日上。攝眞實
T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當レ中而坐一。面向二
T2216_.59.0140a29: 東方一。東方不動如來。面向二西方一。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b01: 復如レ是○南方寶生。面向二北方一。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b02: 復如レ是十三左
十六右
胎藏準知之一 作女人像者。
T2216_.59.0140b03: 觀音授記經不空云。多羅大悲者一切之慈母。
T2216_.59.0140b04: 天人及藥叉。無二一非レ子者一。故號二世間母一。及
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與二善財一。文殊須
T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與二香象一。月光無盡意離垢虚空藏
T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無二一非
T2216_.59.0140b09: レ子者一。皆稱二是我母一。慈育諸有情一。安載如二大
T2216_.59.0140b10: 地一五左
六右
 多羅是眼義等者。此尊從二觀音眼一
T2216_.59.0140b11: 生故。以二多羅一爲レ稱。第十云此菩薩從彼
尊眼中生也
○如二
T2216_.59.0140b12: 大本中一。有二五百多羅尊一。皆從二觀音眼一生。皆
T2216_.59.0140b13: 是阿彌陀姊妹三昧也七葉蘇婆呼經下云二目
T2216_.59.0140b14: 精一六右瑜祇經云三多羅爲二二目一已上可レ思レ之
T2216_.59.0140b15:  青蓮華等者。即如二經第七云一。金剛頂經説。
T2216_.59.0140b16: 觀世蓮華眼三十
二右
蓮華眼者。觀世音密號也。要
T2216_.59.0140b17: 略念誦經云。開敷妙覺光明眼一。脩廣猶若
T2216_.59.0140b18: 青蓮葉一已上觀音眼相。是青蓮慈悲容也。多
T2216_.59.0140b19: 羅尊從二此處一出生。故持二青蓮華一爲二幖幟一也。
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋二經合掌持
T2216_.59.0140b21: 青蓮句一。仍移二下持此青蓮句次一。而可レ讀レ之。
T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應
T2216_.59.0140b23: レ畫二多羅菩薩一。無價雜實而爲二莊嚴一。身縁黄
T2216_.59.0140b24: 色如二盛年形一十二右菩提場經第二云。畫二多
T2216_.59.0140b25: 羅尊一。種種嚴具莊嚴。著二輕縠衣一。其形不二太
T2216_.59.0140b26: 麁一。不二太細一。中庸形。右持二青蓮一。左手施願。坐二
T2216_.59.0140b27: 蓮華上一。作二淺緑色一五右宗祕論云。未審。多羅
T2216_.59.0140b28: 尊何現二女人貎一。願説二本根源一○多羅取二中
T2216_.59.0140b29: 年一。其意甚深妙。或作二童子形一。思惟太年少。
T2216_.59.0140c01: 或作二老人形一。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
T2216_.59.0140c02: 契二於中道一。不レ後亦不レ先。用レ此而爲レ表。女
T2216_.59.0140c03: 表二慈悲心一。中年將二恰好一十六私云。多羅是蓮
T2216_.59.0140c04: 華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。
T2216_.59.0140c05: 簡二太老太少一故也。又三昧正受表示歟
T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云三凡諸聖者皆面向二
T2216_.59.0140c07: 大日一。今云下向二觀音右邊面向中觀音上。此尊自二
T2216_.59.0140c08: 觀音眼中一流出故。別作二對面表相一歟。例如下
T2216_.59.0140c09: 文殊院中以二光網一安二文殊右邊一。令レ觀視文
T2216_.59.0140c10: 殊一。是妙有眞空不離一體表示上。最珍鈔云。向二
T2216_.59.0140c11: 大日一坐。而面向二觀音一也已上存二此義一歟。又
T2216_.59.0140c12: 心覺闍梨鈔云。面向二觀音一者。手不レ在レ言。何
T2216_.59.0140c13: 殊云二手面一乎。或讀云。持二此青蓮手云云此文
T2216_.59.0140c14: 點難レ得二其意一。手字屬二上句末一。文句頗難レ消。
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可レ思レ之
T2216_.59.0140c16:   一 諸尊向方經軌不同
T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論二尊左右一。經疏儀
T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以下諸尊向二大日一之情上各
T2216_.59.0140c19: 辨二左右一。儀軌以二尊像一對二正面之方一。直定二前
T2216_.59.0140c20: 後一。後學不レ詳二此致一。常失二方面一云云私云。兩
T2216_.59.0140c21: 界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向二行者一。是爲二觀
T2216_.59.0140c22: 想便宜一歟。青龍玄法儀軌。以二現圖一爲レ本。定二
T2216_.59.0140c23: 尊左右一故。與二經疏説相一有レ異也 觀音左
T2216_.59.0140c24: 邊乃至幖幟也者。是明二第三毘倶胝一。則釋二經
T2216_.59.0140c25: 左邊毘倶胝等六句一也 毘倶胝者。卷第十
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現二此菩薩一。西方謂二額上
T2216_.59.0140c27: 皺文一爲二毘倶胝一。如二今人忿時額上有皺也
T2216_.59.0140c28: 八右蘇婆呼經下卷云。苾唎倶胝此云忿像
也。六右
注大
T2216_.59.0140c29: 佛頂。毘倶胝云二瞋女一已上降三世百八名讃
T2216_.59.0141a01: 云二瞋怒一已上不空羂索心呪王經唐寶
思惟
下云。毘
T2216_.59.0141a02: 倶胝周云
瞋目
天女三右 其身四手等者。經且擧二
T2216_.59.0141a03: 右第一手持物一不レ説二自餘一故。疏家具出レ之
T2216_.59.0141a04: 也。不空羂索經菩提流
志譯
第八云。毘倶胝觀世音
T2216_.59.0141a05: 菩薩。眉間一目。身有二四臂一。一手把二開蓮華一。
T2216_.59.0141a06: 一手執二澡罐一。一手臍下仰レ掌。一手把二數珠一
T2216_.59.0141a07: 半跏趺坐十四右當段釋合二此文一也。菩提場經
T2216_.59.0141a08: 二曰。毘倶胝身白色。三目四臂。右第一手持
T2216_.59.0141a09: レ杖如意
寶杖
左第一手持レ瓶。右第二手持二念珠一。左
T2216_.59.0141a10: 第二手持二蓮華一。身儀寂靜五右一字頂輪王經
T2216_.59.0141a11: 云。毘倶胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把二
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖一。一手把二君持一。一手把二數珠一。一手
T2216_.59.0141a13: 把二蓮華一一之二
十八右
觀音授記經曰。毘倶胝菩薩。
T2216_.59.0141a14: 身素二表衣一。左第一手執二蓮華一。第二手執二軍
T2216_.59.0141a15: 持一。右第一手作二無畏印一。第二手執二數珠一十三
T2216_.59.0141a16: 右 如摩醯等者。智論第二云。如二摩醯首羅
T2216_.59.0141a17: 天一。秦言二大自在一。八臂三眼騎二白牛一二十
五左
 如
T2216_.59.0141a18: 毘盧等者。卷第四釋二大日一云。首戴二髮髻一猶
T2216_.59.0141a19: 如冠形一二十左轉字輪品疏釋二大日一云。以レ髮
T2216_.59.0141a20: 爲レ冠十三之
四左
智證雜鈔云。多羅菩薩。首有二髮
T2216_.59.0141a21: 髻一作二天髻一。不レ同二大日髮冠一也。毘倶胝首戴二
T2216_.59.0141a22: 髮冠一。如二大日髮髻冠形一。兩菩薩皆是觀音部。
T2216_.59.0141a23: 其髻勝劣義如何云云此疑問誠以有レ謂。可
T2216_.59.0141a24: レ決レ之也 所云持者等者。經云二持髮髻一。似
T2216_.59.0141a25: レ持レ手。是故作二此會釋一也。問。觀音右安二多
T2216_.59.0141a26: 羅一。左置二毘倶胝一意如何。答。觀音有二定慧二
T2216_.59.0141a27: 徳一。多羅主二定徳一故安レ右。毘倶胝主二慧徳一故
T2216_.59.0141a28: 安レ左。例如下大日右安二蓮華部尊一。左安中金剛
T2216_.59.0141a29: 部尊上也 次近毘倶乃至明王也者。是第四
T2216_.59.0141b01: 明二大勢至一。則釋二次近毘倶胝等六句一也 如
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋二得大勢名字一。觀經云。以二智
T2216_.59.0141b03: 慧光一普照二一切一。令下離二三塗一得中無上力上。是故
T2216_.59.0141b04: 號二此菩薩一名二大勢至一十四右又卷第十有二委
T2216_.59.0141b05: 釋一。義趣不レ越二今釋一矣 所以持未敷蓮等
T2216_.59.0141b06: 者。釋二大悲蓮華手等二句一。依二石山七集幷諸
T2216_.59.0141b07: 説不同記一説一。此尊左手持二未敷蓮華一。右手
T2216_.59.0141b08: 當レ胸屈二地水火三指一。未敷蓮者。一切衆生潜
T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不レ礙。依レ風而長故。左手
T2216_.59.0141b10: 持二未敷蓮一。右手舒二空風一加持之一也 如毘
T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明二所同本一此尊迹同等者。明二
T2216_.59.0141b12: 能同迹一。所同本者。行者依二三密修行方便一。
T2216_.59.0141b13: 成二毘盧遮那實智果一。普遍二一切衆生本性心
T2216_.59.0141b14: 水中一。第四云。行人自見二中胎藏一時。即知三一
T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有二成佛因縁一故其所レ起大悲漫荼
T2216_.59.0141b16: 羅。亦周二法界一二十
九左
一箇臺實。望二已成行者一名
T2216_.59.0141b17: 爲レ果。約二未成衆生一名爲二種子一。此種子遍二衆
T2216_.59.0141b18: 生心水中一。更生二未敷蓮華一。此是毘盧遮那内
T2216_.59.0141b19: 心所二燈得萬徳之一也。此尊應迹同二此處一。
T2216_.59.0141b20: 左手持二未敷蓮一 亦能普護等者釋二右手一。
T2216_.59.0141b21: 匪啻持之。亦能護二此未敷蓮一濳萠
之善
使下不二敗
T2216_.59.0141b22: 傷一念念増長上。此是風空二指加持力也 次
T2216_.59.0141b23: 於明王乃至義相應也者。是第五明二耶輸陀
T2216_.59.0141b24: 羅一。則釋二明妃住其側等六句一也 明妃耶輸
T2216_.59.0141b25: 等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃二十
三左
都
T2216_.59.0141b26: 部要目云。蓮華部。多羅菩薩以爲二明妃一三左
T2216_.59.0141b27: 此文多羅菩薩者。指二耶輸陀羅一歟。可レ決レ之。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云二名聲一。別
T2216_.59.0141b29: 有レ經云。是揵撻婆女。揵撻婆生レ男爲樂神一。
T2216_.59.0141c01: 生レ女爲二玉女一。諸女中有二名聲一也三十
七右
如二此
T2216_.59.0141c02: 文一者。依二好女一有二名稱一歟 持名稱者者。第
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者一
T2216_.59.0141c04: 也六右有二來求者一。必施與之一。故名稱普聞。住
T2216_.59.0141c05: 持此名稱普聞徳一之人。故立二此名一也 右手
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未レ知二何華一 左手持鉢胤遇
T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如二鉢孕瞿華一。西方出二此華一。
T2216_.59.0141c08: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香七右
T2216_.59.0141c09: 梵語雜名云。粟畢㗚孕
遇已上
依二此等文一粟穀歟。或
T2216_.59.0141c10: 云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩白肉色取
楊柳云云
T2216_.59.0141c11: 是其證也。但云二西方勝上之華一。豈可二粟柳之
T2216_.59.0141c12: 類一耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲二夫人一。此名二越喜
T2216_.59.0141c14: 三昧一。手把二華盤一盛二百種華一。一切人天及諸
T2216_.59.0141c15: 佛。見二此耶輸一無レ不二歡喜一。所以此人若不レ在
T2216_.59.0141c16: レ會。大衆不レ喜。亦無二人集一○爲二世尊資一。辨二
T2216_.59.0141c17: 初中後事一。正此人也。此釋二釋迦在世耶輸一。今
T2216_.59.0141c18: 準知之一也 以得大勢等者。明二明王明妃三
T2216_.59.0141c19: 摩地各別一。明王安立種子一。明妃含藏此種
T2216_.59.0141c20: 子一。令二出生一爲レ能也。卷第九云。復次如男女
T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託下於胎藏一而不中失壞上。即是
T2216_.59.0141c22: 相加持義。如レ是諸佛國王明妃和合。共生二毘
T2216_.59.0141c23: 富羅種子一。爲二大悲胎藏一所レ持。無レ有二失壞一故
T2216_.59.0141c24: 名二法界加持一也十七左又云。阿闍梨言。明是
T2216_.59.0141c25: 大慧光明義。妃者梵云二囉逝一。即是王字作二女
T2216_.59.0141c26: 聲一呼レ之。故傳度者。義説爲レ妃。妃是三昧義文
T2216_.59.0141c27: 十四右明王明妃分別。準二此等釋一知レ之。又三
T2216_.59.0141c28: 部各有二明王明妃一。妃爲レ母同異不レ詳。虚空
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如二蓮華部一。以二耶輸
T2216_.59.0142a01: 陀羅一爲二明妃一。以二白處尊一爲二部母一。仍部母明
T2216_.59.0142a02: 妃爲二別體一歟。又蘇婆呼童子經下。出二八明
T2216_.59.0142a03: 妃主一。列二多羅・妙白・白衣・觀世音・獨髻・金色
T2216_.59.0142a04: 相・名稱惠・苾句胝一已。此等皆是蓮華部中明
T2216_.59.0142a05: 妃六右此意觀世多羅苾句胝。通稱二明妃一歟。
T2216_.59.0142a06: 又此中名稱惠者。梵名野捨末底云云或名二耶
T2216_.59.0142a07: 輸末底一。未底者母義也。瞿醯經説二三部母一。佛
T2216_.59.0142a08: 眼耶輸末底莽摩計中之
三右
此中耶輸末底即是
T2216_.59.0142a09: 耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義
T2216_.59.0142a10: 可レ細釋之一也 其被服等者。密鈔五云。被
T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴レ身幖幟謂天女之状等。皆表
T2216_.59.0142a12: レ孕育種種功徳一。是故與下此明王安立菩提
T2216_.59.0142a13: 種子一。明妃含藏出生之義上皆相應也三十七
T2216_.59.0142a14:   一 三部種類尊
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰下是三部尊。誰是三部母。誰是三
T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂二宣示一。第一毘盧尊佛眼
T2216_.59.0142a18: 爲二部母一。金輪作二明王一。不動大忿怒。無勝作二
T2216_.59.0142a19: 明妃一。部心稱二密語一。如上諸眷屬名曰二如來
T2216_.59.0142a20: 部一。第二阿彌陀大白爲二部母一。馬頭大明王。嚩
T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲二明妃一。部心祕密語如上諸
T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬二蓮華部一。第三阿閦尊。磨麼羯是
T2216_.59.0142a23: 母。&T005137;婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲二明妃一。
T2216_.59.0142a24: 部心稱二密語一。如レ是諸聖賢。竝屬二金剛部一十一
T2216_.59.0142a25: 左 多羅乃至部母也者。是第六明二白處尊一。
T2216_.59.0142a26: 則釋二經近聖者多羅等四句一也 半拏羅嚩
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻二白處一。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
T2216_.59.0142a28: 徙寧此云服白
衣已上
不空羂索經第二十二云。次半
T2216_.59.0142a29: 拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執二蓮華一十
T2216_.59.0142b01: 五左祕藏記云。蓮華部半陀羅嚩子尼。是白衣觀
音也。此爲母下之五右
T2216_.59.0142b02: 此尊處二白蓮中一故云二白處一。者二純白衣一故云二
T2216_.59.0142b03: 白衣一也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆二白繒一。左右之端垂二肩
T2216_.59.0142b05: 上一。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
T2216_.59.0142b06: 云二白衣觀世音母一。又皆有二半拏羅婆徙儞之
T2216_.59.0142b07: 句一。又十一面軌白衣眞言。有二半拏羅嚩悉儞
T2216_.59.0142b08: 之句一。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云二白處一
T2216_.59.0142b09: 已上
妙鈔
問。處二白蓮一者其相如何。答。以二白蓮華一
T2216_.59.0142b10: 爲レ鬘處二其中一歟第十釋二此尊眞言一云。鉢頭
T2216_.59.0142b11: 摩二合白
華也
摩利儞以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即
是此摩利儞。是處義住義也八左
同
T2216_.59.0142b12: 第十三釋同レ之 從此最白等者。菩提場經
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫二白衣觀自在一。以二蓮華鬘莊嚴其
T2216_.59.0142b14: 身一。以二寶繒一角絡被。右手把二眞多摩尼寶一。左
T2216_.59.0142b15: 手施願。此菩薩是蓮華族母四左密鈔五云。疏
T2216_.59.0142b16: 從此最白淨等者。謂此白淨處三昧名爲二蓮
T2216_.59.0142b17: 華部一。從レ此出生普眼一故。普眼者一切觀音
T2216_.59.0142b18: 也三十
七左
白者菩提心也。第十云。白者即是菩提
T2216_.59.0142b19: 之心。住二此菩提之心一。即是白住處也○此是
T2216_.59.0142b20: 觀音母。即蓮華部主也八左此釋云二部主一。當
T2216_.59.0142b21: 段云二部母一。兩釋雖二相違一。實無レ咎。定慧不二
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
T2216_.59.0142b23: 慧無レ有二二相一。爲レ順二常途教門一。分別令二人易一
T2216_.59.0142b24: レ解。故言二佛住於三昧一也已上可レ知レ之。經鉢
T2216_.59.0142b25: 曇摩華者。第十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤
色。即此間蓮華也。
T2216_.59.0142b26: 二者白色
也十二右
今取二白華一爲二三形一。就レ之當段幷祕
T2216_.59.0142b27: 藏記開華已上不空羂索經未敷蓮已上學者可
T2216_.59.0142b28: レ知レ之 次於觀自乃至屬竟者。是第七明二馬
T2216_.59.0142b29: 頭一。則釋二經於聖者前作等八句一也。經説二聖
T2216_.59.0142c01: 者前一。疏釋二菩薩下一。此經意。三部忿怒尊。同
T2216_.59.0142c02: 於二部主座下一令レ住也。次下金剛手院經文。
T2216_.59.0142c03: 於二執金剛下一。忿怒三世已上釋迦院疏云。釋
T2216_.59.0142c04: 迦牟尼座下。應レ作二忿怒持明一二十
八右
又瞿醯經
T2216_.59.0142c05: 中云。於二佛座下一置無能勝一。右邊置二本部母一
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置二馬頭菩薩一。右邊置二本部母一○
T2216_.59.0142c07: 於二執金剛下一置二軍荼利一。右邊置二莽摩計母一
T2216_.59.0142c08: 六七準二此文一。當經前者座下。非二左右一也。又
T2216_.59.0142c09: 經第五祕密品云。何耶掲哩婆○當レ在二明王
T2216_.59.0142c10: 邊一。巧慧者安立十三左第十六釋云。在二明王
T2216_.59.0142c11: 側一者。在二大勢至側一六左前後經説頗相違。
T2216_.59.0142c12: 可レ決レ之見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。
部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏
T2216_.59.0142c13: 相違。
可決之
 何耶掲唎等者。陀羅尼集經第七云。
T2216_.59.0142c14: 何耶掲哩婆此云二馬頭一初右 蓮華部忿怒等
T2216_.59.0142c15: 者。蘇悉地經上。説二三部明王一中。觀音部中
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋二馬頭一云。此菩薩
T2216_.59.0142c17: 是蓮華部明王也九右祕藏記云。馬頭無量壽忿
怒自性論
T2216_.59.0142c18: 觀音下
之九右
蘇悉地經上。説二三部忿怒一中。以二施婆
T2216_.59.0142c19: 嚩訶一爲二蓮華部忿怒一。當段忿怒持明王者。
T2216_.59.0142c20: 以二持明王一爲レ本歟 諸菩薩大精進等者。藏
T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如二觀自在菩薩一。於二一切法界門一。
T2216_.59.0142c22: 以二普眼一遍觀。而得二自在一。今馬頭尊。還以二此
T2216_.59.0142c23: 觀自在力一。從二一切法界門一大摧二三障一。拔二苦
T2216_.59.0142c24: 衆生一。馬頭即是大精進之義也七之二
十一右
又馬有二
T2216_.59.0142c25: 噉食能一。以レ之表示盡障義一。卷第十云。次馬
T2216_.59.0142c26: 頭菩薩午恐怖
合義也
佉陀是噉食義。謂
噉諸障也八左
義操金剛名號
T2216_.59.0142c27: 注二馬頭一云。迅速金剛敢食金剛已上初精進
T2216_.59.0142c28: 徳。後盡障徳也 如法建立等者。釋二經如是
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句一也
T2216_.59.0143a01:   一 觀音院尊數
T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出二蓮華部所
T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言一○經軌共出二七
T2216_.59.0143a04: 箇菩薩印言一。不レ載二十四菩薩印言一已上私云。
T2216_.59.0143a05: 現圖漫荼羅。此院有二二十一尊一。具縁祕密密
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖三聊有二具略之異一。不レ過二七箇菩
T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢
T2216_.59.0143a08: 次於大日乃至無量也者。從レ是明二金剛手院一。
T2216_.59.0143a09: 此院出二五尊一。初説二部主執金剛一。經復次華臺
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
T2216_.59.0143a11: 歟。若云二第一重一者。青龍玄法兩軌。説二金剛
T2216_.59.0143a12: 手院一云二今説第二壇一。豈非二第二重攝一乎。若
T2216_.59.0143a13: 依レ之云レ爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
T2216_.59.0143a14: 觀音院次説二金剛手院一。爲二第一重攝一之義頗
T2216_.59.0143a15: 不レ待レ言如何。答。第一重之攝也。但至二青龍
T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言二第二重一
T2216_.59.0143a17: 者密言。以二其中胎一爲二第一一。故大疏云。於二中
T2216_.59.0143a18: 胎左一置二金剛部一已上私案。此會釋太無二其謂一。
T2216_.59.0143a19: 若望二中胎一爲二第二壇一者。遍知院觀音院等。
T2216_.59.0143a20: 又可レ云二第二壇一。何必至二金剛手院一安二此言一
T2216_.59.0143a21: 耶。今見二祕密品經文一。説二金剛手漫荼羅一云二
T2216_.59.0143a22: 第二壇一。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
T2216_.59.0143a23: 文一也。第十六云。次作二第二漫荼羅一者。謂從二
T2216_.59.0143a24: 蓮華部一數レ之。蓮華爲レ初一。即金剛爲二第二部一
T2216_.59.0143a25: 也○非レ前非レ後。依レ次而説也。爲二第二部一也
T2216_.59.0143a26: 七右依二此釋一第二者次義也。眞興不レ見二此釋一
T2216_.59.0143a27: 故。勞二暗推一歟 金剛部明王者。金剛部主
T2216_.59.0143a28: 也。故下云二金剛部主一 如鉢胤遇等者。如二
T2216_.59.0143a29: 次上考一 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
T2216_.59.0143b01: 白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未レ會。若靺羯寶此爲二梵語一。
T2216_.59.0143b03: 爲レ當二何言一。又樣如何云云些些疑
文同之
私云。靺羯
T2216_.59.0143b04: 寶具稱二摩羅羯陀寶一歟。智論第十云。摩羅伽
T2216_.59.0143b05: 陀此珠金翅鳥口邊出。緑色。
能辟一切毒也二十七右
緑色珠故。云二緑靺
T2216_.59.0143b06: 羯一也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隷此云碼
碯。此
T2216_.59.0143b07: 寶色如馬之腦。因以爲名。赤白色。
琢成器有文。如纒絲焉三十六左
 一切經音義二
T2216_.59.0143b08: 曰。梵言二摩娑羅伽隷一。或言二目娑邏伽羅婆一。此
T2216_.59.0143b09: 譯云二馬腦一一左 緑靺羯者。緑色碼碯歟 虚
T2216_.59.0143b10: 空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於二
T2216_.59.0143b11: 顯色一開二十三一。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖レ無レ色。映二須彌山一假表二
T2216_.59.0143b13: 色相一。今且約二南瞻部州虚空一。當二縹色一也 以
T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如レ次配二理智一。合二此二色一爲二淡黄
T2216_.59.0143b16: 色一也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
T2216_.59.0143b17: 義易レ知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如二金剛其性堅利一。堅即物不
T2216_.59.0143b19: レ能レ壞實也。利則能摧二他物一權也。即自利利
T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云二兼權實二用一也
T2216_.59.0143b21: 三十
七右
此釋以二金剛堅固利用二徳一。配二權實二
T2216_.59.0143b22: 智用一也。眞言問答云。問。何故傍枝不レ直向
T2216_.59.0143b23: レ内低。答。此亦有レ由。問。所以何。答。若約二五
T2216_.59.0143b24: 佛一而言レ之者。中胎正直。捨二諸方便一爲二獨一
T2216_.59.0143b25: 尊一。故其直處レ中。四方即是隨他意智故。具
T2216_.59.0143b26: 足方便一。所以形鉤。此諸方便皆歸二法體一。故向
T2216_.59.0143b27: レ中低十九右準二此釋一。五股中直邊鉤。即權實
T2216_.59.0143b28: 二用表示也。但當段云二皆兼一。故五智各兼二二
T2216_.59.0143b29: 用一。略出經如來五種智名二法界體性智一三之四
T2216_.59.0143c01: 各具五智故。權實功用可二互具足一也。唯識論
T2216_.59.0143c02: 第十。於二四智一正後二智通局。出二諸師義一。可
T2216_.59.0143c03: レ考レ之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
T2216_.59.0143c04: 有義但縁二眞如一爲レ境。是無分別。非二後得智一
T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説下大圓鏡智於二一切境一不中愚迷上
T2216_.59.0143c06: 故○如二阿頼耶一。亦縁レ俗故。縁二眞如一故。是無
T2216_.59.0143c07: 分別。縁二餘境一故。後得智攝。其體是一。隨レ用
T2216_.59.0143c08: 分レ二。了レ俗由レ證レ眞。故説爲二後得一○平等性
T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由レ斯此品通縁二眞俗一。二智所
T2216_.59.0143c10: レ攝。於レ理無レ違。妙觀察智相應心品。縁一一切
T2216_.59.0143c11: 法自相共相一。皆無二障礙一。二智所レ攝。成所作
T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁二五種現境一○隨二作
T2216_.59.0143c13: 意一生。縁二事相境一起二化業一。故後得智攝已上
T2216_.59.0143c14: 左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。
T2216_.59.0143c15: 右執拔折羅已上攝大軌同レ之。具支灌頂幷嘉
T2216_.59.0143c16: 會壇云。慧手執レ中故云二右執一文或書本疏書二
T2216_.59.0143c17: 右字一尤宜也。現圖尊像。亦右横持二五股一也。
T2216_.59.0143c18: 但廣大軌左持二拔折羅一已上 首戴三峯寶冠
T2216_.59.0143c19: 等者。釋二經首戴衆寶冠句一。金剛薩埵部諸軌
T2216_.59.0143c20: 云二五智寶冠一。是五峯冠也。今云二三峯冠一。推
T2216_.59.0143c21: レ之金剛界表二五部一故用二五部冠一。胎界表二三
T2216_.59.0143c22: 部一故用二三部冠一歟 仰偃初月之形者。三日
T2216_.59.0143c23: 月云二初月一。其形IMAGE如レ此矣 以種種微妙
T2216_.59.0143c24: 等者。釋二瓔珞莊嚴身等三句一 此意言般若
T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以レ首擬二果位一。以二衆
T2216_.59.0143c26: 寶冠一比二一切種智一也。一切種智者佛不共妙
T2216_.59.0143c27: 慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
T2216_.59.0143c28: 也 次於金剛乃至三昧也者。是第二明二部
T2216_.59.0143c29: 母忙莽鶏一。是釋二金剛藏之右等四句一。經金剛
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
T2216_.59.0144a02: 列二金剛母一。是當二忙莽鶏一也 忙莽鶏者第十
T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從レ此
T2216_.59.0144a05: 生也十右都部要目云。金剛部。忙莽鶏菩薩以
T2216_.59.0144a06: 爲二部母一三左尋云。蘇悉地經下供養品云。但誦二
T2216_.59.0144a07: 佛部忙莽鶏眞言一。亦通二二部一已上瞿醯經中
T2216_.59.0144a08: 云。然其莽麼計通二三部母一三左爾者此尊爲二
T2216_.59.0144a09: 金剛部母一。相違如何。答。菩提場經第二云。摩
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
T2216_.59.0144a11: 金剛族母四左摩莫枳忙莽鶏。是轉聲之異也。
T2216_.59.0144a12: 此尊阿閦所變其證次
下注之
故雖二金剛部母一。願レ生二
T2216_.59.0144a13: 一切佛菩薩一故。亦通二三部母一歟。例如下佛眼
T2216_.59.0144a14: 尊雖二佛母一亦通中三部上。又蘇悉地經。説二三部
T2216_.59.0144a15: 忿怒明王一中。以二軍荼利尊一爲二金剛部忿怒一。
T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
T2216_.59.0144a17: 碎二諸難一故十左準可レ知レ之。今云。悉地經所
T2216_.59.0144a18: レ言佛部忙莽鶏眞言者。佛眼也。忙莽鶏者。多
T2216_.59.0144a19: 母義故。指二佛眼佛母一云レ爾也。故非二相違一
T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持二堅慧杵一三
T2216_.59.0144a21: 股金剛印云云青龍軌云。部母忙莽鶏。亦持二
T2216_.59.0144a22: 堅慧杵一三股已上玄
法軌同之
佛母般若波羅蜜多精義論
T2216_.59.0144a23: 勝徳赤衣菩薩造
西天三藏法護譯
説二摩摩枳菩薩一云。身相青色八
T2216_.59.0144a24: 臂三面○頂戴阿閦佛冠一。現二熙怡可愛之相一
T2216_.59.0144a25: 八葉八臂形相。大體如二降三世一。彼論説二右第
T2216_.59.0144a26: 四手一。執二金剛杵一已上若是五股與。頂戴二阿閦
T2216_.59.0144a27: 佛冠一。是示二自性輪一也。例如三觀自在尊頂戴
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀一矣 此是出生等者。密鈔五云。此是
T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
T2216_.59.0144b01: 慧依レ此生故稱レ母也三十
七左
T2216_.59.0144b02:   一 現圖不レ列二忙莽鶏一
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無二忙莽鶏一。而有二
T2216_.59.0144b04: 金剛鋒大力等尊一疑云云或云。金剛手院第一
T2216_.59.0144b05: 行首所レ圖發生金剛部菩薩。即此尊也云云此
T2216_.59.0144b06: 説無二謂歟。祕密曼荼羅品。於二金剛部院一説二
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛一。中忙莽鶏金剛部生竝列之一。所傳
T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當二現圖金剛部發生一。
T2216_.59.0144b09: 仍非二金剛母一也 次於部母乃至三昧也者。
T2216_.59.0144b10: 是第三明二金剛針一。則釋二經彼右次應置等四
T2216_.59.0144b11: 句一也。第十云。針是利智之義。以下此如二金剛一
T2216_.59.0144b12: 鋭利之智上。貫二達之一法無レ不レ穿。慧達二法性一
T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明一至二實相
T2216_.59.0144b14: 際一十一左 一相一縁者。所縁境一故云二一
T2216_.59.0144b15: 相一。能縁心一故云二一縁一。義釋第七云。謂以二
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針一。穿二一切諸法一也。如下渇乏之人
T2216_.59.0144b17: 一向求レ水無二復異念一故。能不レ計二功力一穿徹
T2216_.59.0144b18: 高原上二十
七左
所縁境唯水非二餘物一。是一相也。能
T2216_.59.0144b19: 縁心唯求レ水無二餘念一。是一縁也 次於執
T2216_.59.0144b20: 金乃至爲名也者。是第四明二金剛鎖一。則釋二經
T2216_.59.0144b21: 聖者之左方等六句一 兩頭皆作拔折羅形
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所レ出。鎖
T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
T2216_.59.0144b24: 金剛連鎖也大智之鎖也
二十九右
爲レ顯二智鎻一。兩頭作二金
T2216_.59.0144b25: 剛形一也 次復於執金剛乃至屬竟者。是第
T2216_.59.0144b26: 五明二月黶尊一。則釋二經於執金剛下等十四句一
T2216_.59.0144b27: 也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在二佛額毫相一而生。故以爲レ名。毫
T2216_.59.0144b29: 相明淨猶如滿月一。故名二月黶一也二十九帖決
T2216_.59.0144c01: 第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪
T2216_.59.0144c02: 中現二黒色忿怒一也。故似二月黶一故云レ爾也云云
T2216_.59.0144c03: 一切經音義云。黶於簟反。謂
黒子也云云
經阿吒吒笑聲
T2216_.59.0144c04: 者。智證在唐記云。阿吒吒者。開レ口張笑。似二
T2216_.59.0144c05: 於吟笑一也已上私云。阿吒吒者笑聲也。不レ可
T2216_.59.0144c06: レ有二別翻名一。智論第十六釋二八寒地獄中三四
T2216_.59.0144c07: 五一云。三名二阿羅羅一寒顫
聲也
四名二阿婆婆亦患
寒聲
五
T2216_.59.0144c08: 名二睺睺一亦是患寒
聲十二右
又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此
T2216_.59.0144c09: 三地獄。寒風噤顫口不レ能レ開。因二其呼聲一而
T2216_.59.0144c10: 以名レ獄同十
四左
準可レ知レ之。問。此尊手臂相如何。
T2216_.59.0144c11: 答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩黒肉色極大忿怒
之形。有四手。
T2216_.59.0144c12: 左右二手結契。左一手取
一股跋折羅。右一手鉢鑹
略記云。青色或黒肉色。
T2216_.59.0144c13: 有二四臂三目一。左右第一手。結レ印當レ心。左第
T2216_.59.0144c14: 二手。持二三股戟一。右第二手。持二獨股杵一。利牙
T2216_.59.0144c15: 上出。坐二赤蓮華一已上
T2216_.59.0144c16:   一 金剛手院尊數
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有二五金剛一。此品中亦
T2216_.59.0144c18: 有二七金剛一。加二生鉤一。印品有レ六。五如レ前亦加
T2216_.59.0144c19: レ槌三十右私云。前品者具縁品也。五金剛者。
T2216_.59.0144c20: 如二上來所説一。此中者指二祕密漫荼羅品一。前五
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加二金剛部生金剛鉤一説二七尊一也。印
T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加二金剛錘一也。
T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出二五尊一。如二當品所説一。廣大軌説二
T2216_.59.0144c24: 六尊一。如二密印品一。青龍玄法兩軌。大抵如二現
T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅一。自二發生金剛部菩薩一。至二持金剛利
T2216_.59.0144c26: 菩薩一。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
T2216_.59.0144c27: 類太多。披二本文一悉レ之。已上金剛手院畢
T2216_.59.0144c28: <#0144_5/>次往西方乃至故也者。從レ此以下明二持明院一。
T2216_.59.0144c29: 説二二尊一。不動勝三世是也。此院中可レ畫一多
T2216_.59.0145a01: 持金剛者一。以二二明王中間一爲二其在處一。次往
T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説レ之也。第十六云。復次
T2216_.59.0145a03: 我前説二衆多金剛之別名一也。自在謂於二金
T2216_.59.0145a04: 剛一得二自在一。復次此説二我金剛執自在一者。如三
T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中
T2216_.59.0145a06: 間畫二諸金剛一者。皆未レ列レ名。今方列一之故云二
T2216_.59.0145a07: 復次一也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
T2216_.59.0145a08: 喇多金剛玅住也。謂
共住安穩也。
名稱金剛大分謂大者之分。
即是大心衆
T2216_.59.0145a09: 生體
分也
金剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以レ印爲レ之。寂然金
T2216_.59.0145a10: 剛寂靜義如
涅槃義也
大金剛名也青金剛蓮華金剛廣眼
T2216_.59.0145a11: 金剛執妙金剛金剛金剛慧以金剛
單爲名
住無戲論金
T2216_.59.0145a12: 剛虚空無邊遊歩金剛以上列名也。各在一
處。在大壇中安之也
如レ是
T2216_.59.0145a13: 等壇方圓等。依レ前順二其色一。形亦如レ此也。依
T2216_.59.0145a14: レ名作レ次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨二文
T2216_.59.0145a15: 次第一。最在レ前者白。次黄次赤次黒次者又白。
T2216_.59.0145a16: 如レ是次第也。及諸所レ不レ説者。準レ此例解。隨二
T2216_.59.0145a17: 其本類形色一而作レ之也。此金剛有二十佛刹塵
T2216_.59.0145a18: 數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此有彼中
T2216_.59.0145a19: 無。可レ知七左
八左
持誦不同第七云。私云。具縁品
T2216_.59.0145a20: 云。次往二西方一畫無量持金剛一。縁起列衆十
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有二十六金剛一。本在二天壇一。二
T2216_.59.0145a22: 明王間各各有レ壇二十
四左
祕密品文。復次我前説
T2216_.59.0145a23: 衆多金剛之別名者。指二當段無量持金剛種
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文一。無量持金剛衆中。且擧二十六
T2216_.59.0145a25: 金剛一。阿闍梨若堪二圖畫一者。具可レ圖レ之也。廣
T2216_.59.0145a26: 大軌中。説二持明院二明王一。文云。中間有二十
T2216_.59.0145a27: 六金剛一七右又此意也 種種形色等者。卷第
T2216_.59.0145a28: 十六云。白黄赤黒等。隨二文次第一。最在前者
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如レ是次第也○
T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
T2216_.59.0145b03: 也。此準二前次第一。初作二三股一周而復始。或兩
T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作二四鎌状一。
T2216_.59.0145b05: 如二四金剛一。其中有二一状一。如二五股一而不レ開也。
T2216_.59.0145b06: 或鬘者或持二金剛鬘一也八葉 圖中出之者。
T2216_.59.0145b07: 持誦不同第七云隨色作壇。白圓黄方赤三角黒半
月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。
T2216_.59.0145b08: 唯金剛輪與無戲論。
在二明王中也
安公所レ指圖者。卷第六所
T2216_.59.0145b09: レ出阿闍梨所傳圖也。彼圖以二此等尊一。多安二
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅一。金剛輪無戲論二尊。二明王
T2216_.59.0145b11: 中間安レ之也。當段所レ云圖者指レ何乎。具支
T2216_.59.0145b12: 灌頂第四曰。今現世別有二圖樣一卷一已上當
T2216_.59.0145b13: レ此歟。具如二次下勘引一。問。經説二無量持金剛一。
T2216_.59.0145b14: 疏釋云二持明使者及諸執金剛衆一。其意如何。
T2216_.59.0145b15: 答。經擧二持金剛一顯二持明使者。疏家得二經意一
T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通三持明使者與二執
T2216_.59.0145b17: 金剛一也。問。持明使者者。下所一説之二明王
T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説レ之。説段既別也。何
T2216_.59.0145b19: 指レ彼乎。是故除二二明王一。指二自餘持明使者一
T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖二降三世大威徳
T2216_.59.0145b21: 等一。是其類歟 於此下位乃至盤石也者。是
T2216_.59.0145b22: 釋二經眞言主之下等十一句一。經眞言主者大
T2216_.59.0145b23: 日也。經第五祕密曼
荼羅品
云。不動曼荼羅。風輪與二
T2216_.59.0145b24: 火輪一倶。依二涅哩底方一。大日如來下十四左
T2216_.59.0145b25: 依涅哩底方者。第十六云。三角中作二不動尊一
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
T2216_.59.0145b27: 也。八左 不動者第九云。不動者即是眞淨菩
T2216_.59.0145b28: 提之心。爲レ表二此義一故。因レ事立レ名也二十
九左
底
T2216_.59.0145b29: 哩三昧耶經上云。祕密曰二不動一者。是菩提心
T2216_.59.0145c01: 大定義也十二左 如來使者者。底哩三昧耶
T2216_.59.0145c02: 經上云。如下世間王勅教命令。使二一人火急追
T2216_.59.0145c03: 捉一。使人至已。上至二王公一下及二凡庶一。無レ問二貴
T2216_.59.0145c04: 賤一。更不二敢拒逆一。皆隨レ使往至彼王所無問二
T2216_.59.0145c05: 善惡一。一依中教命上。無動使義亦復如レ是。能令二
T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發二廣大心一。灌頂位中。
T2216_.59.0145c07: 爲二佛長子佛使一。願淨二佛國土一。遊戲神通一十三
左十
T2216_.59.0145c08: 四
右
 右持大慧刀印等者。同經云。右手執レ劍
T2216_.59.0145c09: 者。如下世間征戰防禦。亦皆執二利器一然始得上
T2216_.59.0145c10: レ勝一。菩薩亦爾。左手執レ索者。是繋縛之義。又
T2216_.59.0145c11: 如下世間密捉二一人一。如有二違逆難レ伏者一。即以
T2216_.59.0145c12: レ繩繋縳捉將上。諸佛祕密索降伏四魔一。亦復如
T2216_.59.0145c13: レ是十四右 頂有莎髻等者。同經云頭上七種
T2216_.59.0145c14: 髻。表二七菩提分一。左垂二一髮一向レ下者。是垂二慈
T2216_.59.0145c15: 悲一之義。悲念下惡極苦惱衆生也十三左是
T2216_.59.0145c16: 當三十九布字之中云二成就尸佉髮頭髮眞言
T2216_.59.0145c17: 曰一。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有二七
T2216_.59.0145c18: 髮一。七髮之餘。作二之辮髮一垂二於左頬一。辮髮之
T2216_.59.0145c19: 末一結之一也已上不動功能云。於二其頂上有二
T2216_.59.0145c20: 七莎髻一。七覺支與二七菩提分一。七佛七財幷七
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂二一辮髮一向レ下。表下垂二一子慈悲一之
T2216_.59.0145c23: 相上。爲レ愛念苦惱之衆生一三右 莎髻者。帖決
T2216_.59.0145c24: 二十四云。莎字廣攝不動云。左左女云云。
博士宗繼云。ミクリ云云
 不動
T2216_.59.0145c25: 尊七莎髻者。莎者倭ミクリ云云。謂天竺奴
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂一結レ之。而本總結
T2216_.59.0145c27: 立如レ髻。今明王作二童子給仕奴僕形一。結レ髮
T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表二七覺一七結也。七結取合。本
T2216_.59.0145c29: 一結合。如二俗人髻一。如二古不動像一。而源照入
T2216_.59.0146a01: 寺。厭レ如レ髻七結髮垂臥勢作レ之現本八之
四十一
T2216_.59.0146a02:   一 頂上蓮華
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把二羂索一。右手把レ劍直
T2216_.59.0146a04: 竪。劍首如二蓮華葉状一。劍靶寶鈿三左立印軌
T2216_.59.0146a05: 私記安然云。使者法云。右手把レ劍。首如二蓮華
T2216_.59.0146a06: 葉一。左手把二羂索一。師曰。首者是劍首也。而世
T2216_.59.0146a07: 謂二之尊首一。首之頂置二蓮華形一云云心覺記云。
T2216_.59.0146a08: 長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文
T2216_.59.0146a09: 誤讀已上私云。此記不二甘心一歟云云法華漫荼
T2216_.59.0146a10: 羅威儀形色經不空譯。智證
或奝然請來
云。西南不動尊。髻
T2216_.59.0146a11: 上八葉蓮。頂髮垂二左肩一。一目而諦觀十右私
T2216_.59.0146a12: 云。頂上蓮花本説不二分明一歟。使者軌文安然
T2216_.59.0146a13: 長宴所レ疑。尤以有レ謂。大師受二青龍口傳一。令
T2216_.59.0146a14: レ造二頂上蓮一歟。不三強依二使者軌一。不レ可レ勞二會
T2216_.59.0146a15: 通一者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
T2216_.59.0146a16: 次第云。頂戴レ蓮者。戴二菩提心行者一也云云般
T2216_.59.0146a17: 若寺僧正次第云。頂上蓮戴二菩提心行者一者。
T2216_.59.0146a18: 此頗可レ謬云云 此文心覺心
密鈔引之
安然廣攝不動云。
T2216_.59.0146a19: 或阿闍梨等爲レ飾二尊像一。頂安二蓮華一金縷結
T2216_.59.0146a20: レ髮。世人聞下其奉使行者一本誓上。多道下頂上蓮
T2216_.59.0146a21: 華爲戴二行者之足一已上此事三寶院經藏目
T2216_.59.0146a22: 録。長宴記云云但猶有レ疑。可レ決レ之。頂蓮義
T2216_.59.0146a23: 云。又祕義云。十九布字中kha@m字在レ頂。變成二
T2216_.59.0146a24: 白蓮華一。華有二千葉一。一一葉中有二百億須彌一。
T2216_.59.0146a25: 如二盧遮那所居之蓮華藏世界一。唯此明王華
T2216_.59.0146a26: 葉上。可レ安二種子三摩耶等一。種子a字也。三
T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如レ是頂戴世界之標
T2216_.59.0146a28: 幟。即表レ守護世界一也云云華藏世界地神故。
T2216_.59.0146a29: 戴二蓮華一者先徳一傳也。此釋自符合矣 細
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉二左目一開二右目一。當
T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如レ是。而大師御作幷智證請來像。
T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開二一目一唯表二
T2216_.59.0146b04: 第一義諦一。二目倶開爲レ善云云覺超略記云。
T2216_.59.0146b05: 若作二其形一者。兩眼倶開是好也。此是人説。
T2216_.59.0146b06: 未レ知二是非一也已上兩目開本説誠以不二分明一。
T2216_.59.0146b07: 但安鎭軌説二四臂像一云。目口皆張。利牙上出
T2216_.59.0146b08: 二右惠什鈔云。不レ言二閉眼一故。二目倶開歟云
T2216_.59.0146b09: 云可レ知レ之 以下齒嚙等者。石山道場觀云。
T2216_.59.0146b10: 下齒喫二上右脣一。下左脣外返出表以慈悲力用令
怖魔羅也 已上
T2216_.59.0146b11:  額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表二長
T2216_.59.0146b12: 老徳一已上石山道場觀云。額有二皺文一。形如二水
T2216_.59.0146b13: 波一表懊念六道隨
趣多思云云
慧什阿闍梨立印軌鈔云。不
T2216_.59.0146b14: 動明王緘閉其口一額現二皺文一。是則忿怒而啼
T2216_.59.0146b15: 泣也已上 猶如水波状者。宗祕論云。水波威
T2216_.59.0146b16: 猛相。緘レ口表二無言一十七右智證在唐記云。水
T2216_.59.0146b17: 波相者。前波爲二後波之首一。後波爲二前波之
T2216_.59.0146b18: 尾一。大底前波爲レ首後爲レ順。今此額上三箇波
T2216_.59.0146b19: 文。亦復如レ是。表二三世佛一已上小野眞鈔出二不
T2216_.59.0146b20: 動身觀一云。水波相流順六道一。能救二有情一云云
T2216_.59.0146b21:  坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐二盤
T2216_.59.0146b22: 石上一者。亦是不動之義。如二世山岳亦以レ石
T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如下大海亦以二須彌山一鎭
T2216_.59.0146b24: 押一。然始得中常安湛然圓滿上。不動亦爾。其大石
T2216_.59.0146b25: 性能出二一切寶物一。無動坐二盤石一者。亦能出
T2216_.59.0146b26: 生佛功徳寶一。亦是降伏四魔一義十四左 其身
T2216_.59.0146b27: 卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿衆相
T2216_.59.0146b28: 具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義十三左
T2216_.59.0146b29:  奮怒之勢等者。普通眞言藏品義釋云。如二
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬一。以二馬頭一爲二忿怒明王一。金剛部
T2216_.59.0146c02: 眷屬。以二月黶爲二忿怒明王一。釋迦眷屬。以無
T2216_.59.0146c03: 能勝一爲二忿怒明王一。今毘盧遮那自教迹中。
T2216_.59.0146c04: 以二聖不動降三世一爲二忿怒明王一四十
三右
 此尊
T2216_.59.0146c05: 於大日等者。以下明二密印幖幟所由一之中。先
T2216_.59.0146c06: 示二不動本地一。底哩三昧耶經上云。無動明王。
T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以二大願一故。無相中而説二是
T2216_.59.0146c08: 相一十三右使者法云。此不動使者。毘盧遮那化
T2216_.59.0146c09: 身七左安鎭軌云。毘盧遮那如來。爲三愍念一
T2216_.59.0146c10: 切有情常於二煩惱苦海之中一流浪生死一。不
T2216_.59.0146c11: レ出二三界一。受二衆苦難一。爲レ受レ苦故。展轉造一作
T2216_.59.0146c12: 無量苦業一。相續不絶。我爲三拔濟一切有情一。
T2216_.59.0146c13: 於二三界中一。現二威徳光明自在之身一。號曰二不
T2216_.59.0146c14: 動金剛明王一初右 初發大心等者。檜尾口決
T2216_.59.0146c15: 云。毘盧遮那爲二本有菩提心一。今爲レ護發二最
T2216_.59.0146c16: 初菩提心一之衆生上故。示二僕隷之相一。何即是
T2216_.59.0146c17: 不動尊也是大日尊之忿
怒尊也。十七左
 如來僮僕等者。吽字
T2216_.59.0146c18: 義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖レ然現二使者之眇
T2216_.59.0146c20: 相一。示二奴僕之垂髮一。屈二已成之尊位一。飡初心
T2216_.59.0146c21: 之遺穢一。是則高而不レ奢。損而招レ盈。即是損
T2216_.59.0146c22: 已益物之實義已上 殺害一切衆生者。檜尾
T2216_.59.0146c23: 口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有下聞二
T2216_.59.0146c24: 此理趣一受持讀誦上。殺害三界一切有情一。不
T2216_.59.0146c25: レ墮二惡趣一等者。斷二三界無明一。不三實殺二衆生一。
T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云二不墮
T2216_.59.0146c27: 惡趣等一也○若由二此理趣一。殺二害無量衆生一
T2216_.59.0146c28: 無レ罪也。偏誦二此經一。殺二衆生一而無レ罪者。是愚
T2216_.59.0146c29: 癡。及破二如來教一也十八裏云。理趣分之言全
T2216_.59.0147a01: 同也。慈恩等意。約二煩惱一云二不墮惡趣一云云但
T2216_.59.0147a02: 案二經文一。設害三界者。若害文言也。然者不
T2216_.59.0147a03: レ可二必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
T2216_.59.0147a04: 者。必可レ害レ之。相違如何。凡祕密深法不レ可
T2216_.59.0147a05: レ準二餘教一。三界内有情調伏降伏作法約三界
T2216_.59.0147a06: 内有情害不レ可レ受二其過罪一意歟。如何右裏第
T2216_.59.0147a07: 十釋二死王眞言一云。此眞言沒㗚底也二合吠
T2216_.59.0147a08: 此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之爲殺。由本意
願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也
T2216_.59.0147a09: 一切衆生斷レ彼。令二盡無有レ餘即是殺也。此
T2216_.59.0147a10: 明下於二死法門一而得中自在上。即佛所二現化一。非三眞
T2216_.59.0147a11: 殺二一切衆生一也十六右當段釋。準二此等文一可
T2216_.59.0147a12: レ知 四攝方便者。仁王經疏良賁上一云。經
T2216_.59.0147a13: 以四攝法饒益有情。解曰。讃二無貪行一。菩薩濟
T2216_.59.0147a14: レ物。得二同體悲一。正利レ他時。則爲二自利一。不レ見三
T2216_.59.0147a15: 離レ自別有二利他一。四攝法者攝二有情一故。成實
T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生一。二者愛
T2216_.59.0147a17: 語。隨レ意語言取二彼意一故。三者利行。爲他求
T2216_.59.0147a18: レ利助成他事一。四者同事。如レ共二一船一憂喜同
T2216_.59.0147a19: 故四十
二右
大品經云。財法二種。攝取衆生一名爲二
T2216_.59.0147a20: 布施一。六波羅蜜爲一衆生一説名爲二愛語一。教化
T2216_.59.0147a21: 衆生一令レ行二六度一名爲二利行一。以二神通力一種種
T2216_.59.0147a22: 變化。入二五趣中一。與二諸衆生一同二其事業一名爲二
T2216_.59.0147a23: 同事一取意大寶積經第五十四大自在天
授記品
廣説
T2216_.59.0147a24: 之一。依レ繁不レ引レ之 斷其業壽等者。義釋第
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
T2216_.59.0147a26: 惱壽命一時。即時須レ生二法性眞常之命一四左
T2216_.59.0147a27: 以一目視之等者。第九云。此明王閉二一目一者
T2216_.59.0147a28: 有二深意一也。以二佛眼一明鑒下唯一而已無レ二無
T2216_.59.0147a29: 三也二十
九左
 無可宥者者。見三一切衆生悉有二
T2216_.59.0147b01: 一佛性一故。無下一人而不二成佛一之者上也。宗祕
T2216_.59.0147b02: 論云眇目視平等十七右即此義也 復次於
T2216_.59.0147b03: 下方乃至諸尊竟者。是釋二經次應往風方等七
T2216_.59.0147b04: 句一也。經説二勝三世一。疏釋二降三世一。勝降雖二字
T2216_.59.0147b05: 異一。其意是同。第十云。所謂三世者。世名二貪
T2216_.59.0147b06: 瞋癡一。降二此三毒一名二降三世一。又由如過去貪
T2216_.59.0147b07: 故今受二此貧報之身一復生二貪業一受中未來報上。
T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲二降三世一也。復次三世者名爲二
T2216_.59.0147b09: 三界一。謂毘盧遮那如來。始從二有頂一迄レ至二下
T2216_.59.0147b10: 地一。從レ上向レ下相次。一一天處。皆化化二無量
T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主一。今勝二彼天一。百千萬倍。彼怖未
T2216_.59.0147b12: 曾有。更有二何衆生一而勝レ我耶。乃至以レ法而
T2216_.59.0147b13: 降伏之一。即次第而下。以三能降伏三世界主一
T2216_.59.0147b14: 故。名二降三世明王一也十九現圖漫荼羅。此風
T2216_.59.0147b15: 方降三世外。不動右邊又有二降三世一。其同異
T2216_.59.0147b16: 難レ辨。具如レ載レ左矣。些些疑文云。胎藏有二勝
T2216_.59.0147b17: 三世降三世一。若約二法門一其異如何已上又云。
T2216_.59.0147b18: 瑜伽教中。云三降三世蹈二大自在一。而大日經息
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云三不動明王降伏首羅一。此土人云。
T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世一蹈殺。或云。息障品中。
T2216_.59.0147b21: 喚二降三世一爲二不動尊一已上三家次第長慶公云。
T2216_.59.0147b22: 師説。私云○一尊有二兩名一。操二六種器械一。降二
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒一。振二二臂之杵戟一。摧二二拔之諸
T2216_.59.0147b24: 障一○具縁眞言品云。次往二風方一。復畫二忿怒
T2216_.59.0147b25: 尊一。所謂勝三世○疏云。次於二下方西北隅際一。
T2216_.59.0147b26: 作二降三世忿怒持明王一。尊首戴二寶冠一。持二五股
T2216_.59.0147b27: 金剛印一。瞻仰毘盧遮那一。如下請受教勅一之状上。
T2216_.59.0147b28: 今就二此文一。前降三世。是表下純一斷二煩惱一之
T2216_.59.0147b29: 智用上。此勝三世。更顯二一向教令輪使者一。爲レ明下
T2216_.59.0147c01: 一尊現二二身一在中一院上。非レ謂三此明王無二斷惑
T2216_.59.0147c02: 之義一焉已上三部祕釋元杲云。問。勝三世尊
T2216_.59.0147c03: 何佛忿怒身耶。答。此尊本地難レ知。或儀軌。
T2216_.59.0147c04: 降三世位置二此尊一。説二其眞言一。或儀軌。又同
T2216_.59.0147c05: 置二其所一號二勝三世一。其體如二降三世一。令レ具二八
T2216_.59.0147c06: 臂一。其執物皆如二降三世一。或所降三世號二聖三
T2216_.59.0147c07: 世一。勝三世號二降三世一。然則此二尊甚難レ別。
T2216_.59.0147c08: 可レ謂二未決一也。若一尊二臂八臂乎。如二聖如
T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂一。又如二聖觀音千手四十
T2216_.59.0147c10: 二手一。又如二馬頭明王二臂四臂八臂一乎。降勝
T2216_.59.0147c11: 二字意無二差別一。於レ謂二同尊一非レ無二便宜一。又
T2216_.59.0147c12: 明二三昧耶形一所二二尊同一四左瑜祇拾古鈔云。
T2216_.59.0147c13: 勝三世名二月黶尊一。而胎藏曼荼羅。勝三世外
T2216_.59.0147c14: 更置二吽迦羅及遜婆菩薩一非也。遜婆未レ見二
T2216_.59.0147c15: 對譯一下之三
十八
三密鈔料簡覺超上云。問。金剛手
T2216_.59.0147c16: 院有二降三世一。亦名二月黶。第五院風方有二勝
T2216_.59.0147c17: 三世一。經疏名二降三世一。不動北般若南亦有二降
T2216_.59.0147c18: 三世一。凡此三尊同異云何。答。難レ詳。然有人
T2216_.59.0147c19: 眞興云。一云別體同名。其印言亦各異故私加
云。
T2216_.59.0147c20: 身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面
八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟
一云一人
T2216_.59.0147c21: 一名。隨二本誓一故處處出現云云今私問。且就二
T2216_.59.0147c22: 別人義一。此三尊中。何者是五大尊中降三世
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿二漫荼羅圖一。不動北般若南有二一
T2216_.59.0147c24: 尊一。名二呼迦羅一。八臂四面云云同二彼降三世軌一
T2216_.59.0147c25: 也已上 五如來智者五股也 是故持五股
T2216_.59.0147c26: 印等者。萬徳莊嚴表示也。五股者。五智五輪
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓
T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲二寶冠一
T2216_.59.0147c29: 者。表二五智印一。金剛乘法。於二一切佛出生言
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中一。最尊上故。十地菩薩所レ不レ能
T2216_.59.0148a02: レ知。是以爲レ冠。以レ冠爲レ首。專二如來事一。利樂
T2216_.59.0148a03: 一切有情一已上 而在風輪等者。經第五祕密
T2216_.59.0148a04: 品云。大日如來下○降三世殊異。謂在二風輪
T2216_.59.0148a05: 中一十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
T2216_.59.0148a06: 形。如二火風二大一。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説二
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言一者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊一少有二差別一者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲レ用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a11: 以二攝召一爲レ用已上五大中地水二輪。主二息災
T2216_.59.0148a12: 増益一。火風二輪。主二降伏攝召一。風輪有下攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物一之功能上故。世界建立時。風輪居二最下一
T2216_.59.0148a14: 持二一世界一。又成二人身一之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲レ皮。總持二一身一 已安立第一等者。釋二經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句一也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148a18: 大日經疏演奧鈔第十三畢
T2216_.59.0148a19:   光云。此卷本疏多有二亂脱一曰
T2216_.59.0148a20: (一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
T2216_.59.0148a21: 行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
T2216_.59.0148a22: 鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
T2216_.59.0148a23: ○説之 (九)次於以下如レ文今鈔所出幷不
二傳未及此義
T2216_.59.0148a24: 又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
T2216_.59.0148a25: ○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
T2216_.59.0148a26: (五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)如
T2216_.59.0148a27: 微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
T2216_.59.0148a28: 以下如レ文
T2216_.59.0148a29: 又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
T2216_.59.0148b01: ○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
T2216_.59.0148b02: 寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如
T2216_.59.0148b03: レ文
T2216_.59.0148b04: 又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
T2216_.59.0148b05: ○森然 (四)若不可以下如レ文
T2216_.59.0148b06: 又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
T2216_.59.0148b07: 外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
T2216_.59.0148b08: (七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)是
T2216_.59.0148b09: 其以下如レ文此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
T2216_.59.0148b10: 又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
T2216_.59.0148b11: 瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
T2216_.59.0148b12: 威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
T2216_.59.0148b13:  (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在レ此
T2216_.59.0148b14: 也此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如レ文
T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b21: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0148b22: 次往第二院乃至口傳相付也者。以上明二第
T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明二第三重一也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲レ二。初明レ主後明レ伴。明レ主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋レ之也。明レ伴中亦有二二類一。
T2216_.59.0148b26: 初別列二釋迦當部自眷屬一。後總列二一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等一。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以二釋迦一爲二金剛部主一也 阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説二第二院一。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c01: 軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往二第三院一。東方初門中釋迦師子
T2216_.59.0148c03: 壇已上是約レ實也。然經説二第二一。是爲レ誡二慢法
T2216_.59.0148c04: 人一。且存二隱語一也。此有二二意一。一約二法門次第一。
T2216_.59.0148c05: 二約二圖畫次第一。初約二法門次第一者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲二第一一。第三重大悲。下化故爲二第二一。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有二其理一。第二重通二悲智一。兼二上
T2216_.59.0148c09: 下一故爲二第三一。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約二圖畫次第一者。第十二
T2216_.59.0148c11: 轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云下第二院置二釋迦一。第三
T2216_.59.0148c12: 院文殊師利上此文互也。由下先定二中胎一竟。直
T2216_.59.0148c13: 向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第二一。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有二誠文一。文殊在二第二
T2216_.59.0148c15: 重一。釋迦在二第三重一也自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸二一致一。圖畫次第。依二法門
T2216_.59.0148c17: 次第一之故也。依レ之密鈔第五釋二當段文一云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲二第三
T2216_.59.0148c19: 院一者。即在二第三外院一也。今言二第二一者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院一已。第二次於二外第三
T2216_.59.0148c21: 院一。安置釋迦眷屬一名爲二第二一。非二第二院一也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在二悲智之間一。上求下化者。表レ在二三
T2216_.59.0148c23: 院之間一。即第二院也。今言二釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三一。即是從レ果至レ因説レ之也。若約二上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第一。即名二第二一。故云二隱密語一耳。下有二
T2216_.59.0148c26: 説處一三十
八左
當段經明二圖畫次第一。先説二第一重一。
T2216_.59.0148c27: 次説二釋迦院一。疏主釋二其義一。約二法門一作二次第一。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作二此釋一也。問。若爾應下任二阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決一以二釋迦一畫中第三重上。何現圖曼荼羅。
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