SAT DB

T2209_.57.0577a01: 是因縁一人復號レ汝爲二婆羅留枝一。我聞レ是已心
T2209_.57.0577a02: 生二愁憤一。而復不レ能二向レ汝説

之。提婆達多以二
T2209_.57.0577a03: 如レ是等種種惡事一教令レ殺レ父。若汝殺レ父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺二瞿曇沙門一。善見太子問三一大臣名曰二
T2209_.57.0577a05: 雨行一。大王何故爲レ我立レ字作二末生怨一。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説二其本末一。如二提婆達所

説無レ異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與二大臣一收二其父王一。閉二之城外一。以二四種
T2209_.57.0577a08: 兵一而守

衞之一。韋提夫人聞二是事一已。即至二王
T2209_.57.0577a09: 所一。諸守レ王人遮不レ聽レ入。爾時夫人生二瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心一。便呵

罵之一。時諸守人即告二太子一。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲レ得三往見二父王一。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生二瞋嫌一。即往二母所一。前牽二母髮一。拔レ刀欲レ斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有レ國已來。罪雖二極重一
T2209_.57.0577a14: 不レ及二女人一。況所生母。善見太子聞二是語一已。
T2209_.57.0577a15: 爲二耆婆一故即便放捨。遮

斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥一。過二七日一已王命便終。善見太子見二
T2209_.57.0577a17: 父喪一已。方生二悔心一。雨行大臣復以二種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法一而爲説レ之。大王一切業行都無レ有レ罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生二悔心一。耆婆復言。大王當レ知。
T2209_.57.0577a20: 如レ是業者罪兼二二重一。一者殺

害父王一。二者
T2209_.57.0577a21: 殺二須陀洹一。如レ是罪者除レ佛更無二能除滅者一。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無レ有二穢濁一。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得レ見。善男子我知二是事一故告二阿難一。過二
T2209_.57.0577a24: 三月一已吾當二涅槃一。善見聞已即來二我所一。我爲

T2209_.57.0577a25:

説レ法。重罪得レ薄獲二無根信一

已上

涅槃等經與二

T2209_.57.0577a26: 今疏文一互有二具略一。聖僧指授三昧證定定有二
T2209_.57.0577a27: 深意一　問。父王爲二子所レ害。爲三是由二宿世業一。
T2209_.57.0577a28: 爲レ由二現業一　答。今釋之意偏屬二現業一。龍興

T2209_.57.0577a29:

有二二意一。初引二涅槃經一。似レ判二宿業一

淨影
同レ之

次引二

T2209_.57.0577b01: 照明經一。似レ判二現業一。涅槃第二十文雖レ説三父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺二仙人一。文相未レ詳二過現一。故人師存二
T2209_.57.0577b03: 異義一歟。或今疏判レ據二現因一。偏準二照明經一歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖レ説二耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト一。而非二夫人之所生子一。故言二無子一。是故

T2209_.57.0577b06:

照明菩薩經云。往昔洴沙王后無レ有二太子一

已

T2209_.57.0577b07:

上

繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹

繼王位一

T2209_.57.0577b08: 祭

祀宗廟一也。是兒非女者　問。奈女經云下
T2209_.57.0577b09: 有二一女兒一在中池中上。慈恩通賛云二男子女兒一。
T2209_.57.0577b10: 準二此等説一。兒是女何　答。人師異説。或名二男
T2209_.57.0577b11: 子一。或名二女子一。故聞持 &T047368;

云。女云レ嬰。男云レ兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰レ兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰レ嬰。今言レ嬰者通二男女一也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰二嬰兒一。胸前曰レ嬰。抱二之嬰前一而乳

養之一。

T2209_.57.0577b16:

故曰二嬰兒一

已上

勿令人承等者　問。上云二縱

T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏一。今何墮將レ令レ死　答。上述二
T2209_.57.0577b18: 相師聞一。今明二心中計一。故非二相違一　問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受二五戒一。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺二仙人及王子一耶　答。行二殺等一故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未三遇レ佛受二五戒一時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不レ顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺二王子一非二王法一故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通

卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 　釋良忠述　
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依二今家意及璟興疏一。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ二惡友一教ナルカ故

T2209_.57.0577c08:

已上

此師後義以二雨行等一名二惡友一也。提婆達

T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云二天熱一。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作二三逆罪一。
T2209_.57.0577c11: 廣如二釋論及律中所

辨。靈芝云。調達具云二提
T2209_.57.0577c12: 婆達多一。此云二天熱一。生時諸天心皆熱惱。知三

T2209_.57.0577c13:

彼出レ世必破二三寶一故

已上

今經及法華等亦

T2209_.57.0577c14: 爲二調達一。涅槃經説二調婆達多一。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱二達兜一。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云二天授一。故光 &T047368;

引二立世經一云。釋迦如來於二
T2209_.57.0577c17: 第九住劫一出世。天授造二無間業一入二於地獄一。
T2209_.57.0577c18: 至二第十盡一方一中劫。然天授於下第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至二四萬歳一時上。來

生人中一證二獨覺菩提一。是故

T2209_.57.0577c20:

天授中劫不レ滿

已上

又提婆達多是權者也。龍

T2209_.57.0577c21: 興 &T047368;

引二入大乘論一云。如下婆羅樓志於二本行

T2209_.57.0577c22:

經中一所レ説偈上。提婆達多者大仙之同伴

乃至

T2209_.57.0577c23: 汝言二逆罪一但是菩薩善權方便。如レ是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖レ有レ五。而實有レ三。破僧害佛世間所レ無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲レ遮三衆生起二逆

T2209_.57.0577c26:

罪一故。現下作二三業一墮中於地獄上

已上

又引二涅槃一

T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非二聲聞縁覺境界一。唯是諸佛

T2209_.57.0577c28:

之所二知見一

已上

法華

八云。報恩經云。若有

T2209_.57.0577c29: レ人言三提婆達多實是惡人入二阿鼻獄一者。無
T2209_.57.0578a01: 有二是處一。大雲經云。提婆達多不可思議。所修

T2209_.57.0578a02:

行業同二於如來一

已上

父王是佛檀越者。涅槃

T2209_.57.0578a03: 經二十九云。善男子我初出家。未レ得二阿耨
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提一。時頻婆娑羅王遣レ使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲二聖王一。我當二臣屬一。若不レ樂レ家。
T2209_.57.0578a06: 得二阿耨多羅三藐三菩提一者。願先來

至此王
T2209_.57.0578a07: 舍城一。説レ法度レ人。受二我供養一。我時默然已

T2209_.57.0578a08:

受二彼請一

已上

言二檀越一者。淨業

云。檀越此

T2209_.57.0578a09:

云二施主一。四分律云。依レ檀越

隔生死一

已上

金

T2209_.57.0578a10: 銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
T2209_.57.0578a11: レ之。微妙嚴麗衣服名爲二名衣上服一。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲二百味一。智論九十三云。或有二菩薩一。以二百
T2209_.57.0578a13: 味一供

養諸佛及僧一。有人言。能以二百種羹一供
T2209_.57.0578a14: 養。是名二百味一。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: レ百。是名二百味一。有人言。百種藥草藥果作二歡
T2209_.57.0578a16: 喜丸一。是名二百味一。有人言。飯食羹餅總有二百

T2209_.57.0578a17:

味一。有人言。飮食種種備足。故稱爲二百味一

已上

T2209_.57.0578a18: 阿兄者。大兄也。又阿敬也。史 &T047368;

傳云。阿衡

T2209_.57.0578a19:

阿者敬
義也

阿難遂即喚等者。於二學通文一總有二四

T2209_.57.0578a20: 段一。一學二騰空通一。二自身入二色境一通。三山河
T2209_.57.0578a21: 等入二自身一通。四大小自在通。其相可レ見
T2209_.57.0578a22: 問。法華 &T047368;

二引二増一一云。有二一比丘一。名二修陀
T2209_.57.0578a23: 羅一。頭陀乞食。達兜往レ彼。頭面禮足。願教二威

T2209_.57.0578a24:

儀一。比丘便教。次從學レ通

已上

今何相違　答。

T2209_.57.0578a25: 今依二智論一。論十四云。是時斛飯王子提婆達
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦二六萬法聚一。到二阿難所一求レ學二
T2209_.57.0578a27: 神通一。是時阿難未レ得二他心智一。敬二其兄一故。如二

T2209_.57.0578a28:

佛所

言。以授二提婆達多一

已上

經論異説不レ須二

T2209_.57.0578a29: 和會一。或前後學也　問。阿難但是初果聖者
T2209_.57.0578b01: 故未レ得二神通一。何教二達多一　答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: レ斷二欲界惑一。故未レ得レ通其義實爾。但教二神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達一者。阿難從レ佛學

知軌則一。唯以二軌
T2209_.57.0578b04: 則一授レ之而已。故智論云。如二佛所

言以授二提

T2209_.57.0578b05:

婆一

已上

問。提婆達多起二逆加行一。何得二神通一。

T2209_.57.0578b06: 得二神通一者依二四本定一。得二四本定一不レ造レ逆
T2209_.57.0578b07: 故　答。智論二十六云。亦以下提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似

如聖人一。内無中慧命上故名二死人一。如二死
T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不

可レ令レ活。提婆達
T2209_.57.0578b10: 亦如レ是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作二三逆罪一。以レ是故名爲二
T2209_.57.0578b12: 死人一。潄唾人者。提婆達貪二利養一故　問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得二禪定一已離レ欲。云何復嗽二他唾一
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離レ欲故能變

T2209_.57.0578b15:

化。嗽レ唾時便失。利根故。求時便得

已上

光

T2209_.57.0578b16: &T047368;

云。異生位中種姓未レ定。雖レ有二六種一似而
T2209_.57.0578b17: 非レ眞。由二似非

眞。雖二是利根一亦容レ有レ退。若
T2209_.57.0578b18: 至二聖位一種姓決定。是眞非レ似。故六種姓前

T2209_.57.0578b19:

五有レ退。第六不退

已上

倶舍論十九云。毘婆

T2209_.57.0578b20: 沙師釋二彼經義一。起レ見時暫退。如二提婆達多一

T2209_.57.0578b21:

已上

因此破僧等者。此明二提婆造逆之相一。言二

T2209_.57.0578b22: 破僧一者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
T2209_.57.0578b23: 夫。忍二異師道一時名レ破。不レ經レ宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: レ僧者要大苾芻。必非二在家･苾芻尼等一。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非二愛行人一。住二淨行一人。非二犯戒者一。以二
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無

威故。要異處破。非レ對二大師一。以下
T2209_.57.0578b27: 諸如來不レ可二輕逼一。言詞威肅對必無

能。唯
T2209_.57.0578b28: 破二異生一。非レ破二聖者一。以三諸聖者證二法性一故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不レ可レ破。爲レ含二二義一説二愚夫
T2209_.57.0578c01: 言一。要所破僧忍二師異

佛。忍下異二佛説一有中餘聖
T2209_.57.0578c02: 道上。應レ説三僧破在二如レ是時一。此夜必和。不二經
T2209_.57.0578c03: レ宿住一。如レ是名曰二破法輪僧一。能障二聖道輪一。壞二

T2209_.57.0578c04:

僧和合一故

已上

於二此論文一即有二五段一。一明二能

T2209_.57.0578c05: 破人一。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明二
T2209_.57.0578c06: 破處一。必異處也。言二異處一者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云二象頭山一。山頂如二象頭一。故以名焉。在三
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可二三四里一。同一界内。提婆住レ彼而
T2209_.57.0578c09: 破レ僧故。非レ對二大師一。三明二所破人一。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明下得レ名二破僧一時上。謂所破僧忍三彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異二佛世尊一。亦忍下異二佛所説八支聖道一
T2209_.57.0578c12: 有中餘聖道上。提婆達多作二如レ是言一。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非二沙門喬答摩一。五法是道。非二喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道一。所破僧忍二異師異道一。應レ説三
T2209_.57.0578c15: 僧破在二如レ是時一。言二五法一者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不レ應レ受

用乳等一。二者斷レ肉。三者斷レ鹽。
T2209_.57.0578c17: 四者應レ被二不截衣服一。五者應レ居二聚落邊寺一

T2209_.57.0578c18:

乳等者等

取
酪等四味一也

又婆沙一百一十六云。一者盡壽

T2209_.57.0578c19: 著二糞掃衣一。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居二逈露一。五者盡壽不

T2209_.57.0578c21:

レ食二一切魚肉血味鹽蘇乳等一

已上

五明二破時

T2209_.57.0578c22: 分一。謂不レ經レ宿也。眞諦師云。日將レ暮時破レ僧。

T2209_.57.0578c23:

至二夜三更一還復和合

已上

故言二此夜必和不

T2209_.57.0578c24: 經宿住一　問。於二何時分一無二破法輪罪一。亦諸
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有二此事一　答。倶舍頌云。初･後･皰･
T2209_.57.0578c26: 雙前･佛滅･未結界。於二如レ是六位一無二破法輪
T2209_.57.0578c27: 僧一。論曰。初謂世尊轉法輪未レ久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將二般涅槃一時。此二時中僧一味故。於二正ノ
T2209_.57.0578c29: 戒･見一皰未レ起時。要二皰生方可レ破故。未レ立二
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙一時。法爾由レ彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無三眞大師爲二敵對一故。未結界時。無三一
T2209_.57.0579a03: 界中分二二部一故。於二此六位一無二破法輪一。非二
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有一。必依二宿業一有二此事一故

T2209_.57.0579a05:

光

云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二二皰一。邪戒謂説二五
法是道一。邪見謂撥二佛八正非

道。已上　未立止觀第一

T2209_.57.0579a06:

雙時者。諸佛法爾而有二定慧一雙弟子一。此定慧未レ立時
無二破法輪一。無二能還合人一故。謂目連依レ定起レ通。身子

T2209_.57.0579a07:

依レ慧令二所破僧還復
合一故。餘文應レ知

世尊年老等者。増一八云。

T2209_.57.0579a08: 爾時提婆達兜惡人便往

至婆羅留支所一告二
T2209_.57.0579a09: 王子一言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: レ過二百年一。王子當レ知。人命無常。終不レ登レ位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不二亦痛一哉。王子時可下斷二父王命一統

T2209_.57.0579a12: 領國人上。我今當下殺二沙門瞿曇一作中無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺上。於二摩竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉。
T2209_.57.0579a14: 如二日貫レ雲靡

所レ不レ照。如月雲消衆星中明一。
T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收二父王一著二鐵牢中一。更
T2209_.57.0579a16: 立二臣佐一統

領人民一。爾時衆多比丘入二羅閲
T2209_.57.0579a17: 城一乞食。便聞下提婆達兜教二王子一收二父王一。著二
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中一更立中臣佐上。是時衆多比丘乞食已。還

T2209_.57.0579a19: 歸所在一。攝

擧衣鉢一往

至世尊所一。頭面禮足
T2209_.57.0579a20: 白二世尊一曰。朝入レ城乞食。聞乙提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 教二王子一。使下收二父王一閉

著牢獄一。更立中臣佐上。
T2209_.57.0579a22: 復勸二王子一言。汝殺二父王一。我害二如來一。於二此摩

T2209_.57.0579a23:

竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉甲

已上

三明二父

T2209_.57.0579a24: 王囚禁一中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
T2209_.57.0579a25: 此云二模實一。亦曰二影堅一。嘉祥云。此云二顏色端

T2209_.57.0579a26:

正一。其得二須陀洹果一

靈芝釋同二
二師一

經七重室内

T2209_.57.0579a27: 者。龍興云　問。涅槃經中閉二之城外一。十誦律
T2209_.57.0579a28: 中繋

在牢獄一。今此經云レ置二七重室一。相違如何
T2209_.57.0579a29: 　答。作二七重室一即牢獄也。既是獄故置二於

T2209_.57.0579b01:

城外一。是故三文並不二相違一

已上

璟興云。室雖

T2209_.57.0579b02:

レ有レ一外七重墻。室一墻七。故云二七重室一

已上

T2209_.57.0579b03: 所爲既重等者。闍世行レ殺所爲是重。逆及親
T2209_.57.0579b04: 父。故云二非輕一也。宮閤者。樂府云。百辟詣二閤
T2209_.57.0579b05: 門一。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂二之閤一

T2209_.57.0579b06:

已上

嚴制者。國王制禁名爲二嚴制一。如レ言二先格

T2209_.57.0579b07: 後府嚴制重疊一。四明二夫人進食一中。經國大夫
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云　問。先言二夫人一。後大夫人。有二
T2209_.57.0579b09: 何差別一　答。王諸婇女通名二夫人一。但王太后

T2209_.57.0579b10:

名二大夫人一。是世王母吠提夫人

已上先後者指二
十誦律一也

T2209_.57.0579b11: 又新華嚴經音義云。夫人者。案二梵本一云二第
T2209_.57.0579b12: 脾一。此翻二女天一。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰二
T2209_.57.0579b13: 夫人一。玉篇云。呼二婦人一爲二夫人一者。亦所

以崇
T2209_.57.0579b14: 敬一之稱也。又夫者男子美稱。婦因レ夫以成
T2209_.57.0579b15: レ人。故名二夫人一也。西域呼二王妃一爲二第脾一。呼二

T2209_.57.0579b16:

男夫一爲二第婆一

已上

經韋提希者。靈芝云。此翻二

T2209_.57.0579b17: 思惟一。先受二此名一。即爲二今日請レ觀之讖一。龍興
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名二毘提希一。印度正音吠提希也。

T2209_.57.0579b19:

唐云二思惟一

已上

香湯滲浴者。經云二澡浴一。經異

T2209_.57.0579b20: 本歟。天台･淨影･龍興同云二滲浴一。靈芝･戒度
T2209_.57.0579b21: 等云二澡浴一。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲

T2209_.57.0579b22:

玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒レ身也

已上

經酥蜜

T2209_.57.0579b23: 者。梵語勘文云。伽里多此云レ酥。摩頭此云

T2209_.57.0579b24:

レ蜜。和名曰。陶隱居曰

酥音與レ蘇
同俗音曾

牛羊乳所レ成

T2209_.57.0579b25:

也。唐本曰。牛酥勝二羊酥一

已上

麨者。廣韻云。麺

T2209_.57.0579b26: 糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗二

T2209_.57.0579b27:

熬穀一也

已上

經用塗其身者　問。十誦律云。

T2209_.57.0579b28: 後王夫人盜持レ食入。王噉得レ活。過二數日一已。
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 有二王夫人一。來與二飮食一。王即勅二獄官一。莫レ聽二夫
T2209_.57.0579c02: 人入一。有二大夫人一深念二大王一。以レ食塗レ衣。更
T2209_.57.0579c03: 著二上衣一往

到獄中一。脱レ衣與レ王。令二食得

活

T2209_.57.0579c04:

龍興
引レ之

律文塗レ衣。與レ今相違　答。龍興會云。

T2209_.57.0579c05: 就レ實如レ律。而敬レ王。故先滲

浴身一。後服二塗
T2209_.57.0579c06: 衣一。更服二上衣一。爲レ顯三身持非二餘器持一故言二塗

T2209_.57.0579c07:

身一

已上

今釋不レ爾。如レ經塗レ身。經律相違不

T2209_.57.0579c08: レ及二和會一。經諸瓔珞者。白蓮 &T047368;

云。西梵瓔珞
T2209_.57.0579c09: 有二其二別一。一者華瓔。以レ線貫二其時華一。串二
T2209_.57.0579c10: 於身項一。有レ同三此方簪二華頭上一。二者寶瓔。作二
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇一。妙寶以レ線貫レ之。有レ同二此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類一。今夫人乃是寶瓔。即同下
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解二頸衆寶珠瓔珞價値百

T2209_.57.0579c14:

千兩金一。持獻中觀世音菩薩上

已上

況既盛二蒲桃

T2209_.57.0579c15: 漿一。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有二

T2209_.57.0579c16:

白黒黄三種一。本草云二紫葛一

倭名衣比
加豆良

大觀本草

T2209_.57.0579c17: 云。蒲萄味甘。平無レ毒。主二筋骨湿痺一。益レ氣倍
T2209_.57.0579c18: レ力強レ志。令三人肥健耐レ飢忍二風寒一。久食輕レ身

T2209_.57.0579c19:

不レ老延レ年。可レ作レ酒。逐レ水利二小便一

已上

行

T2209_.57.0579c20:

事鈔下云。舍樓伽漿

謂蓮華根擣取
レ汁澂清者

今蒲萄漿應二

T2209_.57.0579c21: 准知一也。問曰諸臣奉勅等者　問。阿闍世勅
T2209_.57.0579c22: 唯局二群臣一不レ及二夫人一。何致二此問一　答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲レ令二父王餓死一。是故勅雖レ制レ臣而通二
T2209_.57.0579c24: 夫人一。故致二此問一也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可レ勘。又可二義推一。如二彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁一也。五明二父王請法一中。經漱

T2209_.57.0579c27:

口者。經音義云。所溜切。説文漱盪レ口也

已上

T2209_.57.0579c28:

玉云。漱所又思候二切盪也

已上

目連在俗是

T2209_.57.0579c29: 王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與二身子一周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在二王舍城一住。故目連與レ王爲

T2209_.57.0580a03:

レ親也

已上

戒是小縁者　問。戒是度二生死海一

T2209_.57.0580a04: 般筏。何云二小縁一　答。戒行雖二是出離要法一。
T2209_.57.0580a05: 授二王八戒一弟子能堪。小事因縁。故云二小
T2209_.57.0580a06: 縁一。佛徳尊故不二爲レ戒請一也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者　問。父王既是元佛弟子。前受二五戒一。故
T2209_.57.0580a08: 不レ可三始請二於五戒一。亦未レ出二俗網一。故不レ可
T2209_.57.0580a09: レ請二十･具戒一。王所レ可レ受唯在二八戒一。何云二不
T2209_.57.0580a10: 請餘一　答。欲レ顯二八戒用心細急一致二此問答一。
T2209_.57.0580a11: 非二必定存レ可レ請二餘戒一。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 雖二皆可

請。由二細急一故唯請二八戒一。恐二退犯一
T2209_.57.0580a13: 故不レ請二餘戒一。若受二餘二一出家何難　問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成二八戒勝

餘。十･具二戒豈劣レ於レ八
T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由二細急一故。八戒
T2209_.57.0580a16: 爲レ勝。受而犯故餘二爲レ劣。若持不レ犯十･具
T2209_.57.0580a17: 爲レ勝。今約二父王一唯堪二八戒一不レ堪二餘二一。王
T2209_.57.0580a18: 知二己機一唯請二八戒一不レ請レ餘也　問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不レ請二菩薩戒一　答。璟興云。大王之迹既

T2209_.57.0580a20:

在二預流一。欣

趣小果一。故不レ請レ受二薩薩戒一

已上

T2209_.57.0580a21: 如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲二在家人一制二出
T2209_.57.0580a23: 家法一。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏

T2209_.57.0580a26:

衣。九者不過中食

已上

在家人持出家戒者。八

T2209_.57.0580a27: 戒齋中一二四五通二於道俗一。餘四與レ齋唯局二
T2209_.57.0580a28: 出家一。故在家人一日一夜持二出家戒一也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者　問。八戒不レ許二作
T2209_.57.0580b01: 法捨一。何云二作法即捨一　答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非二作法捨一。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 可レ反二限字一。謂一日一夜之作法也。或可レ讀乙
T2209_.57.0580b04: 爲下限二一日一夜一之作法上而捨甲也　問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有二延促一耶　答。十誦･毘曇云･無二延促一。
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分･成實及大乘等許二延促時一。
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授二於八戒一。爲二獵者一授二夜戒一。爲二婬
T2209_.57.0580b08: 女一授二晝戒一。又智論云下菩薩必生二都率天一。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如中八戒齋時節延促不定上。今
T2209_.57.0580b10: 依二十善戒經一釋二今經日日如是一。既云二日日一。
T2209_.57.0580b11: 知限二一日一夜一。故靈芝云。八關齋戒唯局二一
T2209_.57.0580b12: 日一夜一故。逐レ日別受。即多宗所計。若準二

T2209_.57.0580b13:

成論一延促不レ拘

已上

如諸佛不殺生等者。彼

T2209_.57.0580b14: 本經云二如諸佛及阿羅漢一。今擧レ勝攝レ劣耳
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入二八數一。今別爲レ齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何　答。異説不同。各有二其理一。今依二十善戒
T2209_.57.0580b17: 經一。故云二八戒齋一也。成論･智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合二莊嚴處一。止八無レ餘。故云二八齋戒一。
T2209_.57.0580b19: 就二合中一。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與二
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎一。同於二莊嚴處一轉故合立二一支一。
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説二九支一者不レ然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床･塗身香華共立二一支一。倶莊嚴處起

T2209_.57.0580b26:

故。如三老死立二一有支一

已上

八種勝法者。十善

T2209_.57.0580b27: 戒經云。持二此受齋一功徳不レ墮二地獄一。不レ墮二餓
T2209_.57.0580b28: 鬼一。不レ墮二畜生一。不レ墮二阿修羅一。常生二人中一正
T2209_.57.0580b29: 見出家得二涅槃道一。若生二天上一。恒生二梵天一。値二
T2209_.57.0580c01: 佛出世一。請二轉法輪一。得二阿耨多羅三藐三菩

T2209_.57.0580c02:

提一

已上

一不レ墮レ獄。二不レ墮レ鬼。三不レ墮レ畜。四

T2209_.57.0580c03: 不レ墮二修羅一。五常生二人中一出家得レ道。六生二
T2209_.57.0580c04: 欲天上一。七恒生二梵天一。値佛請レ法。八得二菩
T2209_.57.0580c05: 提一也。又前五與二後一一如レ前。六若生二天上一恒
T2209_.57.0580c06: 生二梵天一。七値レ佛請レ法也　問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 生二梵天一　答。涅槃經云。孝養父母報在二梵
T2209_.57.0580c08: 天一等。涅槃經疏云。數人明下因二散善力一。發二
T2209_.57.0580c09: 昔修定一故生中上界上。論人散善直生二上界一

T2209_.57.0580c10:

數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也

超過二乘者。八戒雖二是在家

T2209_.57.0580c11: 小戒一。八勝法中有レ得二菩提一。故云二超過一。六明三
T2209_.57.0580c12: 因レ請蒙二聖法一中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二二意一。一悲

愍大王幽

閉重室一。
T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於二諸聖衆一唯有二目連一。神足

T2209_.57.0580c15:

第一故。能屈二伸臂一頃授二王八戒一

已上

然目連

T2209_.57.0580c16: 通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依二毘婆
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣一。神名所レ目唯勝等持。由レ此能
T2209_.57.0580c18: 爲二神變事一故。諸神變事説名爲レ境。此有二二
T2209_.57.0580c19: 種一。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘レ空
T2209_.57.0580c20: 行猶

如飛鳥一。二者勝解。謂極遠方作二近思
T2209_.57.0580c21: 惟一。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧レ心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如レ意得二意勢名一。於二此三
T2209_.57.0580c23: 中一意勢唯佛。運身･勝解亦通二餘乘一。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨二方遠近一擧レ心即至。由レ此
T2209_.57.0580c25: 世尊作二如レ是説一。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼二餘聖一。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲･色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: レ聲。若色界化唯二。謂色･觸。以三色界中無二
T2209_.57.0580c29: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他
T2209_.57.0581a01: 身一別故。身在二欲界一。化有二四種一。在レ色亦然。教

T2209_.57.0581a02:

總成レ八

已上

如賢愚經具説等者。彼經四云。

T2209_.57.0581a03: 爾時目連猶

如猛鷹銜二於小鳥一飛中騰虚空上。
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如レ是。身昇二虚空一屈

伸臂一頃

T2209_.57.0581a05:

已上

山不厭高等者。本文更檢。但後漢書

T2209_.57.0581a06: 云。泰山不レ讓二土壤一。故能成二其高一。江海不
T2209_.57.0581a07: レ厭二細流一。故能成二其深一。準二此等文一作二此釋一
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説二其相一。不レ能二具載一。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻二滿願一。彌多羅翻レ慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 於二滿江一祷二梵天一求レ子。正値二江滿一。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛

滿中寶一入二母懷一。母懷レ子。父願獲レ滿。
T2209_.57.0581a13: 從レ請遂レ願。故言二滿願一。母名二彌多羅尼一。此翻二
T2209_.57.0581a14: 慈行一。亦云二知識一。四韋陀有二此品一。其母誦レ之。
T2209_.57.0581a15: 以レ此爲レ名。尼者女也。通稱レ女爲レ尼。通稱
T2209_.57.0581a16: レ男爲レ那。既是慈之所生。故言二慈子一。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名レ滿。我母名レ慈。諸梵行人呼レ我爲二
T2209_.57.0581a18: 滿慈子一。此從二父母兩縁一得レ名。故云二滿慈子一。
T2209_.57.0581a19: 是人善知二内外經書一。靡レ所レ不レ知。就二知滿一
T2209_.57.0581a20: 故復名レ滿。増一云。善能廣説分

別義理一。滿
T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於二説法人中一最爲二第
T2209_.57.0581a22: 一一。第一者説二滿字一也。欲下還二本國一利益上。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當レ修レ忍。若毀

辱
T2209_.57.0581a24: 我我自一當下幸レ不レ得二拳歐一。拳歐時自幸レ不レ得二
T2209_.57.0581a25: 木杖一。木杖時自幸レ不レ得二刀刃一。刀刃時自幸

T2209_.57.0581a26: 離二五陰毒器一。是爲二行忍滿一。故名レ滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲三大智舍利弗所二稱歎一。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當三縈レ衣頂

戴於汝一。若見レ汝者得二大利益一。

T2209_.57.0581a29:

是爲二歎滿一。故名レ滿

已上

經爲王説法者。璟

T2209_.57.0581b01:

興云。以レ法潤レ心。令レ修二加行之道一

已上

私推

T2209_.57.0581b02: 應レ説下業報難レ遁也。莫三濫恨二闍世一。生死無常

T2209_.57.0581b03:

也。勿三愚貪二國位一。速離二貪恚一早出中欲城上

云云

T2209_.57.0581b04: 七明二父王多日不

死中。經經三七日等者。龍
T2209_.57.0581b05: 興云　問。涅槃經遮

斷父王衣服臥具飮食
T2209_.57.0581b06: 湯藥一。過二七日一已王便命終。此經云何過二三
T2209_.57.0581b07: 七日一　答。就レ實而論。應レ過二四七一。所

以知一
T2209_.57.0581b08: 者。既此經云三食レ麨飮レ漿。受レ戒聽レ法。如レ是
T2209_.57.0581b09: 時間經二三七日一。涅槃經中遮

斷飮食一過二七
T2209_.57.0581b10: 日一終。此文明知。前三七日未レ斷二段食一。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷二段食一。彼涅槃經約下斷二段食一後一
T2209_.57.0581b12: 七日上。故言二七日一。此經爲レ顯二麨及法勢一。但言二
T2209_.57.0581b13: 前三一不レ論二後一一。若約二始終一。過二四七日一方命

T2209_.57.0581b14:

終者。不レ可レ致レ疑

已上

或經經異説不レ須二和

T2209_.57.0581b15: 會一　問。何故今經不レ説二父王命終相一耶
T2209_.57.0581b16: 答。無レ要故不レ説。龍興引二十誦律一云。過二數日一
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁レ得レ食活。王言。莫レ聽二大夫人入一。父
T2209_.57.0581b19: 王在二獄中一遙見二耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上レ山下

山。大王得三遙見二佛及僧一。
T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過二數日一已復問。父王活耶。答言

T2209_.57.0581b22:

活。云何活。答

如二上
事一白

王勅障隔莫レ令レ得レ見。諸

T2209_.57.0581b23: 佛常法有二大因縁一。入レ城時現二如レ是神力一

T2209_.57.0581b24:

種種神力
云云乃至

諸衆生得二利益一。爾時佛入レ城。右

T2209_.57.0581b25: 足踏二門閫一現二種種瑞應一。時瓶沙王曾見二是
T2209_.57.0581b26: 相一。知二佛當

入レ城。即從二樓閣向孔間一立看二
T2209_.57.0581b27: 佛入

城。王得二聖道一。見二佛及僧一歡喜故活。
T2209_.57.0581b28: 過二數日一　已復問。王今活耶。答言活。云何

T2209_.57.0581b29:

活。答言

如上
事白

王言以二利刀一削二脚底皮一。急繋

T2209_.57.0581c01:

莫レ令二東西一

如レ教
削繋

王以レ是故臥日就二羸篤一

已

T2209_.57.0581c02:

上

多時奉食

乃至

失苦亡憂者。饉レ食名レ飢。饉

T2209_.57.0581c03: レ水名レ渇。因レ飢生二食欲一。因レ渇生二飮欲一。是故
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除レ飢。漿以除レ渇。目連授レ戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資レ身失レ苦。戒法養レ神
T2209_.57.0581c06: 亡レ憂。身心不悦名二苦憂一故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋二禁父縁一已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 明二禁母縁一中三。即標･釋･結。釋中文自爲レ八。
T2209_.57.0581c10: 一明三闍王問二父音信一中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者　問。經云二經三七
T2209_.57.0581c12: 日一　答。此文難レ會。今試會者。先定二句逗一。次

T2209_.57.0581c13:

釋二文意一。定二句逗一者。水食不通二七

爲二一
句一

有二

T2209_.57.0581c14:

餘命應

終也

爲二二
句一

釋二文意一者。二七者恐誤。

T2209_.57.0581c15: 應レ云二三七一。缺二三一點一。水食不レ通已經二三七一。
T2209_.57.0581c16: 必有二王餘命應

終也。故下文云。父王以レ經二
T2209_.57.0581c17: 三七一計合二命斷一無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲二一句一。七字不レ正。應レ云二
T2209_.57.0581c19: 二十有餘一。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除二初日一。初日應レ無二水食不通之義一故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 不二食飮一七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: レ留二穀二斗水一斗五升一。故平人日再至レ圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而

T2209_.57.0581c25:

水穀盡矣。故平人不二食飮一七日而死

已上

但

T2209_.57.0581c26: 此約二大都一。不二必一概一。人根不定故。次答中
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標レ死。口問レ在。如二意許比量一。
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有二萬基政一。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲レ基。故孝經註云。安危在

T2209_.57.0582a01:

レ本。治亂在レ身

已上

本是基故名二萬基主一。擧動

T2209_.57.0582a02: 者。孝經云。徳誼可レ尊。容止可レ觀。動作有レ文。
T2209_.57.0582a03: 言語有レ章。禮 &T047368;

云。動則左史

レ之。言則右史

T2209_.57.0582a04:

レ之

已上

不可隨宜者。治世之代可レ隨レ宜。亂

T2209_.57.0582a05: 世之時不レ可レ隨レ宜。受レ禪即レ位是隨レ宜也。奪
T2209_.57.0582a06: レ位爲レ帝不レ隨レ宜也。今立二逆徳一押

臨帝位一。
T2209_.57.0582a07: 不レ隨レ宜明也。但不字上頗有二雖意一。成二次句
T2209_.57.0582a08: 義一故。謂奪二父坐處一雖レ不レ隨レ宜。而奪二父命一
T2209_.57.0582a09: 猶重二譏過一。故致二意許問一也。天性者。孝經

T2209_.57.0582a10:

云。父子之道天性也

已上

天性自然也。内心

T2209_.57.0582a11: 標死口問在者　問。心標レ死口問レ在。即僞
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非レ義。誰容二此言一。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招二人嘲一　答。一切禁閉未二必死罪一。
T2209_.57.0582a14: 爲レ息二逆名一問レ在。有レ以奪レ位。不三必害二先王一。
T2209_.57.0582a15: 如二瑠璃奪レ位不

殺二匿王一。雖二心中標

死。朕若
T2209_.57.0582a16: 問レ在者守門定奏二死竟一。故云二意密一。二明二門
T2209_.57.0582a17: 家以レ事答一中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢 &T047368;

云。楊震爲二東莱
T2209_.57.0582a19: 守一。道經二昌邑一。昌邑令王密故震所レ擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷レ金與レ震云。夜無二人知一。震曰。天知･地

T2209_.57.0582a21:

知･子知･我知。已有二四知一。遂不レ受

已上

即此

T2209_.57.0582a22: 類也。三明二世王瞋怒一中。分疏者。諸經要集

T2209_.57.0582a23:

南山

云。行人向レ王分疏

具如
上引

云。詞集序云。而

T2209_.57.0582a24: 疏二卿相一。法華 &T047368;

云。疏者通レ意之辭。亦 &T047368;

也。
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢レ書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約二闍王意樂一而判二逆惡一。
T2209_.57.0582a27: 謂於二父母一有二殺心一罵。故屬二五逆一。亦罵二二
T2209_.57.0582a28: 聖一更無二害心一。故屬二十惡一　問。設有二殺心一
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執レ劍未レ成二殺業一。何名レ逆耶　答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發二殺意樂一。及行二近方
T2209_.57.0582b02: 便一。且名二身口逆一。斯乃因中立二果名一耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約レ害二父母一。方便爲レ惡。根本爲レ逆。此順二

T2209_.57.0582b04:

性相一

云云

賊之伴也者。正觀

引二刊正

一云。

T2209_.57.0582b05: 父王儻存恐奪二我位一。故名爲レ賊。母以二佐助一
T2209_.57.0582b06: 故名二賊伴一。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明二口業逆一。以下夫人盜獻二麨蜜一與二父
T2209_.57.0582b08: 王一。同

情故云二與賊爲伴一。名レ父爲レ賊。道レ母爲

T2209_.57.0582b09:

レ伴也

已上

四明二二臣諫一中。國之輔相者。二臣

T2209_.57.0582b10: 倶大臣。助二天子之政一。故云二輔相一。釋迦譜引二
T2209_.57.0582b11: 賢愚經一云。舍衞國王有二一大臣一。字曰二須達

T2209_.57.0582b12:

輔相一

已上

立政之綱紀者。二臣是作レ政之大

T2209_.57.0582b13: 綱也。楊子法言曰。君子爲レ國張二其綱紀一謹二
T2209_.57.0582b14: 其教化一。註云。網之有二綱紀一猶三君之有二股肱一
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲レ綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: レ紀。所

T2209_.57.0582b18:

已上

昉習者。玉云。昉甫往切。明也。

T2209_.57.0582b19: 適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。

T2209_.57.0582b22:

蒲沒切。逆也。排也

已上

今文意當二悖字一也。犯

T2209_.57.0582b23: 顏設諫者。孝經諫爭章註云。事レ君之禮値二
T2209_.57.0582b24: 其有

非。犯二嚴顏一以レ道諫爭。三諫不レ納奉レ身
T2209_.57.0582b25: 以退。有二匡正之忠一無二阿順之從一良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見レ可レ諫而不レ諫。謂二之尸位一。見レ可
T2209_.57.0582b27: レ退而不レ退。謂二之懷寵一。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在レ朝賢者不レ進。茍國有レ患則優俺

T2209_.57.0582b29:

侏儒必起議二國事一矣

已上

勸學

云。忠道有二

T2209_.57.0582c01: 三品一。道覆レ君而化レ之大忠。以レ徳調而輔レ之

T2209_.57.0582c02:

次忠。以レ言諫レ非而怨レ之下忠也

已上

宗密疏

T2209_.57.0582c03: 云。三亦孝亦順。謂有レ隱無犯。三諫而隨

T2209_.57.0582c04:

孝順四句
中第三句

靈芝

云。禮

云。事レ親有レ隱而無

T2209_.57.0582c05:

犯

當二隱レ過幾
諫不

犯レ顏

事レ君有レ犯而無隱

當三犯レ顏直諫
言二其得失一

T2209_.57.0582c06:

事レ師無犯無レ隱

雖レ不レ犯レ顏容レ言二得失一。事レ親
是恩。事レ君是義。師即恩･義之間

T2209_.57.0582c07: 三諫隨者。禮云。子之事レ親也。三諫而不レ聽

T2209_.57.0582c08:

則號泣而隨レ之

已上

大臣者彰其位也者　問。

T2209_.57.0582c09: 大臣是官。何云二彰位一　答。今文非三是分

別
T2209_.57.0582c10: 官位一。但官名レ位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有二衆華一。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有二一女兒一。梵志抱取歸養

長之一。名曰二奈
T2209_.57.0582c13: 女一。至二年十五一。顏色端正天下無雙。宣

聞遠
T2209_.57.0582c14: 國一。有二七國王一。同時倶來詣二梵志所一。求下娉二奈
T2209_.57.0582c15: 女一以爲中夫人上。梵志大恐怖。不レ知當二以與

誰。
T2209_.57.0582c16: 乃於二園中一架二一高樓一。以二奈女一著レ上。出謂二
T2209_.57.0582c17: 諸王一曰。此女非二我所生一。自出レ於二奈樹之上一。
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從二付竇中一入登レ樓。就レ之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生二一男兒一。顏貎端正。兒生則手持二針
T2209_.57.0582c20: 藥嚢一。將二此小兒一還付二奈女一。名曰二耆域一。至二年

T2209_.57.0582c21:

八歳一。聰明高才學

問書疏一

云云

天台云。耆

T2209_.57.0582c22: 婆此云二固活一。生時一手把二藥嚢一。一手把二針
T2209_.57.0582c23: 筒一。昔誓下爲レ醫能治中他病上。從レ徳立レ號。菴羅女

T2209_.57.0582c24:

子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也

已上

龍興

T2209_.57.0582c25: 云。遂至二年八一聰明越レ倫。與二小兒一遊輕二諸小
T2209_.57.0582c26: 兒一。諸兒罵曰。無レ父之子。婬女所生。何輕二
T2209_.57.0582c27: 我等一。耆域愕然便還問レ母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在二羅閲祇國一。去レ此五百里。即出二
T2209_.57.0582c29: 金鐶印一。此汝父印也。耆域奉二金鐶一。往徑入二
T2209_.57.0583a01: 王門一。到二王前一禮。王見二印鐶一即覺

知之一。愴然
T2209_.57.0583a02: 矜レ之以爲二太子一。歴二二年一後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把二醫器一。應二當爲

醫。今已
T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應レ襲二尊嗣一。我願學レ醫。王則聽レ之

T2209_.57.0583a05:

已上

戒度云。固活固亦作レ故。正因引二奈女

T2209_.57.0583a06: 經一云。耆域生時既執二針･藥一。其母惡レ之。即以
T2209_.57.0583a07: レ衣裹棄二于巷中一。無畏王子乘レ車遙見。乃問二
T2209_.57.0583a08: 傍人一。答言小兒。又問二死活一。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令レ取而乳養。後還二其母一等。言二昔誓一者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供二五百尼一時。故活爲二貧家子一。其尼
T2209_.57.0583a11: 有レ疾。奈女常使二故活醫治一。所レ治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: レ誓曰。願我後世爲二大醫王一。常治二人身四大之

T2209_.57.0583a13:

病一。所レ向皆愈等

云云

問。耆域･耆婆爲レ同爲

T2209_.57.0583a14: レ異　答。二人各有二二名一。具如二疏抄一。忽見家
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖二是舍弟一而讓以爲二太子一。故
T2209_.57.0583a16: 云二家兄一。奈女經云。今已嫡子生。便應レ襲二尊

T2209_.57.0583a17:

嗣一

已上

經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。

T2209_.57.0583a18: 一切外道經書四。毘陀論･毘伽羅論･衞世師

T2209_.57.0583a19:

論･迦毘羅論

已上

戒度云。梵語毘陀亦名二

T2209_.57.0583a20: 韋陀一。此翻二智論一。有二四不同一。一億力毘陀

T2209_.57.0583a21:

明二事火
懺悔法一

二耶受毘陀

明二布施
祠祀法一

三阿他毘陀

明一切
鬪戰法一

T2209_.57.0583a22:

四三摩毘陀

明二外國
鬪戰法一

龍興云。毘陀論經者。正

T2209_.57.0583a23: 音吠陀。有二四吠陀一。婆羅門學。一壽吠陀論。
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂

T2209_.57.0583a26:

異能技數禁呪醫方。今臣所レ引第三平論

已上

T2209_.57.0583a27: 言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰レ下云二義兵一。下
T2209_.57.0583a29: 罰レ上云二亂逆一。今太子禁二父王一。故云二暴逆一。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云二諸惡一者。此總明二非禮纂逆人之

T2209_.57.0583b02:

非

一。故云レ諸也

已上

又宗韻云。纂初患切。奪

T2209_.57.0583b03:

也。逆也

已上

史籍良談者。指二毘陀論一而言二史

T2209_.57.0583b04: 籍一。是梵天説。故稱二良談一。寄歸傳云。薛陀
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不レ改。
T2209_.57.0583b06: 故名二良談一。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永

T2209_.57.0583b07:

也

已上

四姓者。靈芝云。西竺四姓攝二一切姓一。

T2209_.57.0583b08: 刹帝利･婆羅門二爲二尊貴一。毘舍･首陀二爲二
T2209_.57.0583b09: 下賤一。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君

臨奕世一。王種也。婆羅門守レ道居レ貞。淨
T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿

遷有無一。商賈種也。首陀勤二
T2209_.57.0583b12: 身稼穡一。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: レ通。王今害レ母。大逆二常情一玷二辱王種一。故云

T2209_.57.0583b14:

レ汚也

已上

經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。

T2209_.57.0583b15: 何得レ言レ聞。謂不レ忍レ聞二世人傳説一。璟興云。無
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不レ忍レ聞レ名。何能接レ事也。又

T2209_.57.0583b17:

戒度云。經云二不忍聞一者。以レ聞況二眼見一

已上

T2209_.57.0583b18: 宗親者。涅槃經云。孝

養父母一。供

養宗親一。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨レ命受二大苦一時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫レ知二依救一。法華經云。聚落田里爲二
T2209_.57.0583b21: 父母宗親一説二法華經一。準二此等文一。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所レ尚故名爲二宗親一。經旃陀羅者。靈芝云。

T2209_.57.0583b23:

此云二殺者一。即此間魁膾之類

已上

言不宜住此

T2209_.57.0583b24: 者即有二義等者　問。二義差別如何　答。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯

出闍世一。但初近擯。第二遠擯
T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二二義一故。一者王今造レ惡。
T2209_.57.0583b27: 不レ存二風化一。京國神州豈遣二旃陀羅爲

王。此
T2209_.57.0583b28: 令レ擯二出宮城一意也。二者王雖レ在レ國辱二我宗
T2209_.57.0583b29: 親一。故須下遠渉二他邦一永絶中無聞之地上。故云二不
T2209_.57.0583c01: 宜住此一也。龍興云。汝既作二此旃陀羅行一。不
T2209_.57.0583c02: レ宜レ住二此刹利王位一。亦可汝是旃陀羅者。我

T2209_.57.0583c03:

等不レ宜レ住二於汝國一。亦可擯

出他方一

已上

法聰

T2209_.57.0583c04: 二釋同二於今文一。龍興三釋初後二釋亦同二今
T2209_.57.0583c05: 文一。又天台云。欲レ奔二他國一。故云二不住一。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝･龍興第二義同二天台一。京邑神州等者　問。
T2209_.57.0583c07: 西域 &T047368;

云。天竺南洲中心神州當二印度東北一。
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在二神州一自言二明律一。今見二衆
T2209_.57.0583c09: 僧威儀一反如二迷人一。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝 &T047368;

云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰二神州一。亦稱二赤縣一。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣

T2209_.57.0583c13:

之郷意存二大教一

已上

此等諸文皆以震旦一名

T2209_.57.0583c14: 爲二神州一。今釋何以二摩竭陀國一名二神州一耶
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通二印度一。弘決三略立二五番一。
T2209_.57.0583c16: 用甄下老子之與二如來一邪正上云。重耳誕レ形居二

T2209_.57.0583c17:

陳州之苦縣一。能仁降レ迹出二東夏之神州一

已上

T2209_.57.0583c18: 問。何不三旃陀羅爲二國主一　答。涅槃六云。
T2209_.57.0583c19: 我從レ昔來未三曾聞

見旃陀羅種而爲

王也。

T2209_.57.0583c20:

若旃陀羅治國理レ民。無レ有二是處一

已上

魁膾之

T2209_.57.0583c21: 類何治レ國也。問曰諫辭麁惡等者。此明二按
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意一。問意可レ見。答意以二二道
T2209_.57.0583c23: 理一會レ不レ迴レ身。謂麁諫レ王爲レ息二害母一。其實
T2209_.57.0583c24: 不レ可レ乖二君臣義一。況復闍王瞋毒未レ除。故危二
T2209_.57.0583c25: 己身。以二此二意一故自按レ劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按レ劍現レ威以息二王忿一也。靈芝云。二大

T2209_.57.0583c27:

臣下三諫已欲レ去。按劍却行示レ威令レ懼

已上

T2209_.57.0583c28: 五明二闍王生

怖中。經惶懼者。今釋可レ見。法
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二二意一。一惶失レ位。二懼二臣叛一。
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚

懼賢臣去レ國社稷必危一。戒度
T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以二賢臣一爲レ輔。得失繋二其安危一

T2209_.57.0584a03:

故也

已上

經汝不爲我耶者。此明二闍王不

知二

T2209_.57.0584a04: 臣意一。謂臣有レ忠。爲二是爲

我。爲レ爲二父王一。
T2209_.57.0584a05: 故今釋云二不知等一也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐三彼背レ己親向二父王一。故今問レ之。不
T2209_.57.0584a07: レ爲レ我也。又嘉祥云。爲助也。不レ助レ我也。靈

T2209_.57.0584a08:

芝云。爲猶レ佐也

已上

古人云等者

更堪

七明二闍

T2209_.57.0584a09: 王受

諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
T2209_.57.0584a10: 悔二前愆一也。謂悔二向前欲レ害之愆一。求二彼二臣一

T2209_.57.0584a11:

令レ不レ殺レ己

已上

與レ今意同。本匣者。或劍鞘。

T2209_.57.0584a12: 或劍匣。八明二世王餘瞋一中。經内官者。事二夫
T2209_.57.0584a13: 人一之官人也。左傳云。宿有二妃嬙嬪御一焉。杜

T2209_.57.0584a14:

預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官

已上

又如二

T2209_.57.0584a15:

屈支國奇特寺縁一

云云

私云。如二和朝中宮大

T2209_.57.0584a16: 夫亮中納言等一也。又有人云。此間武官有二四
T2209_.57.0584a17: 府六府一。謂左右衞門･左右兵衞曰二之四府一。亦
T2209_.57.0584a18: 名二外府一。更加二左右近衞一。曰二之六府一。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰二内府一。内府云二内官一歟
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋二禁母縁一已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 解二厭苦縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲レ四。
T2209_.57.0584a23: 一明二夫人幽禁一中。禍哉今日苦等者。此明下
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意一以愁中禁閉之難上。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: レ之爲レ喚。執劍欲害名爲二利刃一。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 曰二中間一。結閉意耳　問。見二經文相一先罵レ母
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲レ害。然何云二喚利刃中間一　答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似レ有二前後一。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載二三義一。其意可レ見。法聰擧二
T2209_.57.0584b01: 六所以一。謂彼 &T047368;

云。憂悴者心不二悦樂一名爲二
T2209_.57.0584b02: 愁憂一。身無二光澤一稱爲二憔悴一。夫人憂悴備有二
T2209_.57.0584b03: 六意一。一與二大王一生死永絶。二與二眷屬一恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭二斯穢境一。樂レ聞二樂土一。四自捐二女質一。
T2209_.57.0584b05: 專求二勝報一。五遙心請レ佛。恐聖不レ應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 未レ修二妙因一。不レ登二上果一。具二此諸事一。故心身

T2209_.57.0584b07:

不レ樂

已上

守當水泄者。言閉二深宮一。内官守護。

T2209_.57.0584b08: 音信不通無二水可

漏也。當者。玉云。任也。底
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。

T2209_.57.0584b10:

又餘制切

已上

二明二夫人請

佛中。一明父王

T2209_.57.0584b11:

乃至

遣慰問也者。此明三在昔有二兩意一。謂初解

T2209_.57.0584b12: 約二禁父已前一而論二昔義一。後解即就二禁父已
T2209_.57.0584b13: 後一而辨二昔義一。在昔之言通二遠近一故。玉云。昔

T2209_.57.0584b14:

久也。往也。昨也

已上

法華經云。昔所レ未レ聞法

T2209_.57.0584b15: 今皆當レ得レ聞。九品義云。犯惡之昔雖レ迎二捺

T2209_.57.0584b16:

落之火一。念佛之今忽遇二清凉之風一

已上

因縁

T2209_.57.0584b17: 斷絶者。即無二往詣請佛因縁一。謂在レ禁故斷二
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁一。絶二請佛之因縁一。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲レ因。佛爲レ縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲レ彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲レ此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者　問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二二聖一何意　答。今家無レ判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求レ見二目連及與阿難一。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求レ見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居

住深宮一。偏求レ見レ一其相不レ便。故竝
T2209_.57.0584b27: 求レ見。求見何爲。韋提内心厭二此惡界一。求レ生二

T2209_.57.0584b28:

淨土一。欲レ令二二人傳レ意請

佛。所以求レ見

已上

T2209_.57.0584b29: 三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
T2209_.57.0584c01: 多致二三請一。例如二三禮三羯磨等一。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩レ頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 有二月蓋長者一。爲レ首部

領病人一。皆來歸レ佛。叩

T2209_.57.0584c04:

レ頭求レ哀

已上

如二漢武内傳云一。漢武皇帝求二長

T2209_.57.0584c05: 生術一。七月七日洒

掃宮掖一。燒二百和香一。陛下
T2209_.57.0584c06: 待レ仙。于レ時群仙乘レ雲駕レ龍各降二掖庭一。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: レ位昇レ座。王母命二侍女等一。調二宮商一。奏二絲竹一。
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖レ天。鐘鼓動レ地。武帝不レ耐下レ地叩レ頭。

T2209_.57.0584c10:

取意

又智論云。地獄罪人恐怖叩レ頭求レ哀。願

T2209_.57.0584c11:

垂二慈悲一少放被レ捨

已上

跱

者。廣韻云。跱除

T2209_.57.0584c12: 里切。跱躇不レ前。玉云。跱止不レ前。 &T050232;

徒古切。

T2209_.57.0584c13:

足不レ履

已上

三明二世尊來赴一中。此沒彼出者。

T2209_.57.0584c14: 是六通中神境通攝。神境通相如二上已辨一
T2209_.57.0584c15: 問。何故不レ言二二聖從耆山沒一　答。具足應
T2209_.57.0584c16: レ言下阿難目連從二耆山一沒從レ空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮一出上。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似

如別往一。審察同從レ空來故。
T2209_.57.0584c19: 言二從山沒一者。非下是從レ山地中沒上。言二於王宮
T2209_.57.0584c20: 出一者。亦非二宮地中出一。佛捨二徒衆一騰レ空入レ宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不レ見二世尊一言二崛山沒一。宮中忽呈二妙相一

T2209_.57.0584c22:

亦言二於王宮出一

已上

又二聖直乘レ空來不レ言

T2209_.57.0584c23: レ沒。故守門亦云二從空而來一。不レ沒明矣　問。
T2209_.57.0584c24: 阿難未レ得レ通。何乘レ空來　答。乘二佛力一故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得二羅漢一。寶積中在世

T2209_.57.0584c26:

得二天眼一。各是一途

云云

問。何故父王願レ見二

T2209_.57.0584c27: 目連一即遣二目連一。夫人願レ見二二聖一如來自來
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無レ釋。天台云　問。前頻婆請二弟
T2209_.57.0584c29: 子一意在二如來一。今夫人亦請二弟子一意在レ佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣二弟子一。今請自往耶　解有二二義一。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與二調達一收レ父。如來若躬赴恐世王起二
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心一。爲レ護レ彼故不レ得二自往一。二者佛法寄

T2209_.57.0585a04: 在國王一。頻婆定死闍世當レ爲二國王一。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得二國主一佛法不レ行。故不レ得レ往。夫人
T2209_.57.0585a06: 無二此諸事一。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: レ見二弟子一。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: レ佛不レ開。傳説難盡。故須二身往一。道誾云。授二
T2209_.57.0585a09: 人八戒一五衆皆得レ爲レ師。是故遣レ使赴二其所
T2209_.57.0585a10: 請一宣

説淨土因果一非二小乘知識所知一。是故

T2209_.57.0585a11:

如來自往赴レ請

已上

經世尊釋迦牟尼佛等者。

T2209_.57.0585a12: 靈芝云。釋迦翻二能仁一。即應身。牟尼翻二寂默一。

T2209_.57.0585a13:

即法身。上冥下應報在二其中一

已上

法華疏云。

T2209_.57.0585a14:

釋迦文此翻二度沃焦一

已上

問。今經教主是

T2209_.57.0585a15: 何身耶。坐二百寶華一有二所表一耶　答。如來化
T2209_.57.0585a16: 儀隨レ宜非レ一。今坐二寶華一。定有二所表一。釋無二
T2209_.57.0585a17: 其判一。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐二蓮華上一。是故諸佛隨二
T2209_.57.0585a19: 世俗一。故於二寶華上一結跏趺坐説二六波羅蜜一

T2209_.57.0585a20:

已上

然佛化身以形二輪王一。報身以形二梵王一

T2209_.57.0585a21:

云云

簡異餘佛等者　問。夫人向レ山遙禮二釋

T2209_.57.0585a22: 迦一。應レ念則現。有二何疑慮一別言二釋迦一成二簡
T2209_.57.0585a23: 異一耶　答。得二上下意一雖レ無二其疑一。直言二來
T2209_.57.0585a24: 現一安無二疑慮一。故結集者爲レ令レ易レ識置二簡異
T2209_.57.0585a25: 言一。釋顯二此義一。故云二簡異一。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍レ左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在レ右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云二旃提羅一。此翻二能作一。作二忉利
T2209_.57.0585a29: 天主一。忉利此翻二三十三一。四面各八城。就二
T2209_.57.0585b01: 喜見城一合三十三。共居二須彌頂一。須彌此翻二
T2209_.57.0585b02: 安明一。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有二一
T2209_.57.0585b04: 比丘一。問レ佛。何故名二釋提桓因一。答。本爲レ人時
T2209_.57.0585b05: 行二於頓施一堪二能作

主。故名二釋提桓因一。何故
T2209_.57.0585b06: 名二富蘭陀羅一。本爲レ人時數數行レ施故。何故
T2209_.57.0585b07: 名二摩伽婆一。本爲レ人時名故。何故名二娑婆羅一。
T2209_.57.0585b08: 本爲レ人時此衣布施故。何故名二憍尸迦一。本
T2209_.57.0585b09: 爲レ人時姓故。何故名二舍脂鉢低一。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名二千眼天一。本爲レ人時聰明
T2209_.57.0585b11: 於二一時坐一。思二千種義一觀察稱量。故名二千眼一。
T2209_.57.0585b12: 何故名二因提利一。爲二三十二天主一。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻二離欲一。除二下地繋一上

昇色界一。故名二離欲一。
T2209_.57.0585b14: 亦稱二高淨一。又云。四大天王者。帝釋外臣如二
T2209_.57.0585b15: 武將一也。居二四寶山一。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云二持國一。亦言二安民一。居二
T2209_.57.0585b17: 黄金山一領二二鬼一。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云二増長一。亦云二免離一。居二瑠璃山一領二二
T2209_.57.0585b19: 鬼一。薜茘多･鳩槃荼。西毘留博叉此云二非好
T2209_.57.0585b20: 報一。亦云二惡眼一。亦云二雜語一。居二白銀山一領二二
T2209_.57.0585b21: 鬼一。毒龍･毘舍闍。北毘沙門此云二種種聞一。亦
T2209_.57.0585b22: 云二多聞一。居二水精山一領二二鬼一。羅刹･夜叉。各

T2209_.57.0585b23:

領二二鬼一不レ令レ惱レ人。故稱二護世一

已上

問。釋

T2209_.57.0585b24: 梵護世何不次第　答。法華列二雜衆一亦先列二
T2209_.57.0585b25: 釋王一。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請二轉法輪一主故。

T2209_.57.0585b27:

佛檀越故別列

已上

玄賛要集云。智論得二初

T2209_.57.0585b28: 果一。後得二第三果一。大品經云。得二首楞嚴定一。
T2209_.57.0585b29: 過二賢劫一後二千二十四劫。當下得二作佛一號中無

T2209_.57.0585c01:

著世尊上。故初列也

已上

問。法華疏云二欲界

T2209_.57.0585c02: 主一。淨名疏云二地居主一。云何會通　答。忉利
T2209_.57.0585c03: 已上非二釋統領一。就二地居天一云二欲界主一。故
T2209_.57.0585c04: 無二相違一　問。若爾夜摩已上四天可レ不レ來
T2209_.57.0585c05: 耶　答。可レ來也。例如二法華不

列二夜摩･都率
T2209_.57.0585c06: 二天一。然彼疏云。而不レ列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著レ樂尚知來集。況不レ著不レ鈍而不レ來

T2209_.57.0585c08:

耶

已上

問。二禪已上諸天來耶　答。可レ來

T2209_.57.0585c09: 也。若依二倶舍一。雖下梵王但在二初禪二禪已
T2209_.57.0585c10: 上無中其王上。若依二大乘一。何止初禪。故仁王説二
T2209_.57.0585c11: 十地華報一。四禪各有二其王一。法華同聞列二娑
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等一。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云二梵者即是色界

T2209_.57.0585c14:

梵王等也一

云云

問。今經密化。諸天何來

T2209_.57.0585c15: 答。天非二王屬一。故佛不レ隱。天有二本念一。何不レ來
T2209_.57.0585c16: 詣一。言二本念一者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由二七因縁一釋梵諸天來

至
T2209_.57.0585c18: 佛所一。一爲二供養一。二爲二聽法一。三爲二決疑一故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲レ饒

益他一。六敬

重佛教一故。七

T2209_.57.0585c20:

欲レ赴レ會故

已上

四明二夫人見佛傷歎一中。經自

T2209_.57.0585c21: 絶瓔珞者。今釋可レ見。淨影云。自絶瓔珞
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷

T2209_.57.0585c23:

已上

此同二今意一。只是忽見二如來一。羞慚自絶而

T2209_.57.0585c24: 已。又靈芝云。挽

斷項瓔一持用獻レ佛。投二身于
T2209_.57.0585c25: 地一以竭二其誠一。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號

T2209_.57.0585c27:

泣是口。以レ二顯レ意

已上

此二師意供

養瓔珞一。

T2209_.57.0585c28: 然經不レ説二供養一。故難二依用一。鉤帶者服二瓔
T2209_.57.0585c29: 珞一之具也。我自一生已來等者　問。初殺二
T2209_.57.0586a01: 仙人一。次欲レ殺二闍世一。生墮レ地。殺業尤重。何云二
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪一　答。殺レ仙墮レ地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不レ起二殺生意樂一。故云二未造一。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者　問。世尊何故不レ答二因縁一
T2209_.57.0586a06: 　答。夫人始於二二人一雖二怨甚深一。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二二人一即爲二厭穢之端一。不下以二宿業一爲

T2209_.57.0586a08: 要。是故不レ俟二佛答一。即請二淨土一。佛既知レ機
T2209_.57.0586a09: 故無二其答一也。又天台云。此經不レ答。餘經説
T2209_.57.0586a10: レ之。昔於二錠光佛時一。釋迦爲二摩納一。就二珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 人一學。學習既成念

欲報

恩自惟二貧乏一。于レ時
T2209_.57.0586a12: 耶若達欲レ嫁レ女。時有二須摩提一。求レ爲二女婿一。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 在二言下一。耶若達歡喜大賜二珍寶一。以レ女妻レ之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生レ忿。發誓。未來世世常惱。爲二此因縁一

T2209_.57.0586a16:

常觸惱也

已上

佛之伯叔有其四人者。問。父

T2209_.57.0586a17: 兄云二伯父一。父弟名二叔父一。然師子頬生二四飯
T2209_.57.0586a18: 王一。白淨是長而生二悉達一。若爾佛有二三人叔
T2209_.57.0586a19: 父一。何云二佛之伯叔有四一　答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云二伯叔一。今但云レ佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有二四子一。淨飯･白飯･斛飯･甘露飯。有二一
T2209_.57.0586a23: 女一。名二甘露味一。淨飯王有二二子一。悉達･難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二二子一。跋提･提沙。斛飯王有二二子一。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多･阿難。甘露飯王有二二子一。摩訶男･阿

T2209_.57.0586a26:

泥盧豆。甘露味有二一子一。名二施婆羅一

已上

從義

T2209_.57.0586a27: 補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去二迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城一不レ遠有レ城名二天臂一。有二一長者一。名曰二善
T2209_.57.0586b03: 覺一。生二八女子一。一名レ意。二名レ無比意一。三名二大
T2209_.57.0586b04: 意一。四名二無邊意一。五名二髮意一。六名二黒牛一。七名二
T2209_.57.0586b05: 痩牛一。八名二摩訶波闍波提一。時淨飯王迎

娶八
T2209_.57.0586b06: 女一。即以二第一･第八一而自爲レ妃。以二其六女一
T2209_.57.0586b07: 與二其三弟一。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短レ佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云二短レ佛四指一。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云二四

T2209_.57.0586b12:

月初十日生一。經論異同非二獨此一也

已上

故名

T2209_.57.0586b13: 内眷屬者　問。智論云。一給仕眷屬。車匿
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷･妻子･阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利･目連･普賢･文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準　問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至二共爲眷屬一已來。屬二厭苦縁一其理
T2209_.57.0586b18: 不レ明。文意止憂二禁閉一專恨二二人一。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未二必厭一穢。厭レ穢之者未二必有

憂。故此
T2209_.57.0586b20: 文意猶在二禁母一。何屬二厭苦一。厭苦之文正在二
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下一如何　答。致二恨於二人一。
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖レ寄二二人一。意總厭二於
T2209_.57.0586b23: 穢土依正一。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 於二父母一起二於殺心一。何況疎人而不二相害一。是

T2209_.57.0586b25:

故夫人不レ簡二親疎一。總皆頓捨

已上

但憂與レ厭

T2209_.57.0586b26: 具不具者。隨レ機雖レ異而今由レ憂即厭レ苦。故
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有二其理一。次不樂閻浮提等者。雖二
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文一而在二欣淨後一。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬二欣淨一。欣淨以前雖レ無二厭苦明文一。
T2209_.57.0586c01: 而推二其理一厭二闍王逆一。意在二厭苦一。至二欣淨
T2209_.57.0586c02: 文一載二厭苦相一。只是口陳二前厭心一耳
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解二厭苦縁一已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 料

簡欣淨縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲
T2209_.57.0586c06: レ八。一明下請二所求一標二苦界上中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請二十方淨土一。故云二通請一。所厭狹局二
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡一。故云二別標一。然今厭苦總有二三重一。
T2209_.57.0586c09: 初厭二二人一。次厭二閻浮一。後厭二娑婆一。欣淨即有二
T2209_.57.0586c10: 二重一。初請二十方一。後請二西方一。此乃厭苦自レ狹
T2209_.57.0586c11: 之レ廣。欣淨自レ廣之レ狹。思レ之應レ知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指二下正説一。謂我今請二
T2209_.57.0586c13: 當生淨土一。佛當三爲レ我説二此眞要一。爾時遂
T2209_.57.0586c14: レ望。故云二此聞等一。或指二已説諸淨土經一。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞二淨土教門一。今値二逆苦一應レ憶二昔聞一。若
T2209_.57.0586c16: 不二前聞一何請二淨土一。一云二此聞等一。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云二剡浮･贍部一。此翻二
T2209_.57.0586c18: 勝金一。從レ樹爲レ名。以下樹半臨二海水一。水底有
T2209_.57.0586c19: レ金。光色映

樹故爲レ名。提或云レ檀。此翻爲
T2209_.57.0586c20: レ洲。即別指二南洲一也。今據下通指二娑婆大千一。
T2209_.57.0586c21: 且從レ近論令

易レ解耳。或可閻浮於二四洲中一

T2209_.57.0586c22:

濁惡最甚。故特標レ之

已上

經濁惡者。靈芝云。

T2209_.57.0586c23: 濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱

T2209_.57.0586c24:

レ濁。亦名二五滓一。惡即十惡。即殺盜等

已上

二

T2209_.57.0586c25: 明レ出二所厭境一中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰二泥梨一。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲二地獄一。地持釋言。増上可厭名曰二泥
T2209_.57.0586c28: 梨一。此皆約

就厭心一以釋。非二是當相一。當相論
T2209_.57.0586c29: レ之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰二
T2209_.57.0587a01: 地獄一。言二畜生一者。雜心釋言。以二傍行一故名爲二
T2209_.57.0587a02: 畜生一。此乃辨レ相非レ解二名義一。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 從二主畜養一爲レ名。一切世人或爲二驅使一。或爲二
T2209_.57.0587a04: 噉食一畜

養此生一。故曰二畜生一。言二餓鬼一者。雜心
T2209_.57.0587a05: 釋言。以二多求一故名爲二餓鬼一。此亦辨レ相。非
T2209_.57.0587a06: レ解二名義一。正解二名義一。飢渇名レ餓。虚怯多レ畏。

T2209_.57.0587a07:

目レ之爲レ鬼

已上

問。鬼畜前後異説不同。有二

T2209_.57.0587a08: 何由一耶　答。若約二利鈍一先レ畜後レ鬼。若約二受
T2209_.57.0587a09: 苦一先レ鬼後レ畜。約二利鈍一者。光 &T047368;

云。卵･濕生

T2209_.57.0587a10:

類性多愚癡。鬼多黠慧。故非二卵･濕一

已上

約二

T2209_.57.0587a11: 受苦一者。諸經論中説二鬼畜苦一。鬼重畜輕。或
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以二
T2209_.57.0587a13: 阿修羅一攝二鬼道一。故鬼輕レ於レ畜。謂阿修羅攝二
T2209_.57.0587a14: 鬼天中一。婆沙評家攝レ鬼爲レ正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明下如三一南閻浮提有二三苦聚一。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有中三途上。故云二遍有一。淨影

T2209_.57.0587a17:

云。三千刹土同有二此惡一。故曰二盈滿一

已上

言二娑

T2209_.57.0587a18: 婆一者法華疏云。娑婆此翻レ忍。其土衆生安二
T2209_.57.0587a19: 於十惡一不レ肯二出離一。從レ人名レ土。故稱爲レ忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名二娑婆一。是諸衆生忍

受三毒
T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱一。故名二忍土一。亦名二雜雜一。九道共居

T2209_.57.0587a22:

已上

經多不善聚者。今家意者約二衆生類差別

T2209_.57.0587a23: 不同一以述二多義一。文相可レ見。又淨影云。多不
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無二人不

起故名爲レ多。又常
T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲レ多。殺盜婬等違レ理損レ物説爲二不
T2209_.57.0587a26: 善一。積集稱レ聚。以三此濁世具有二向來不善因
T2209_.57.0587a27: 果一所以不レ樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚二此處一。或可別指二人中一。少レ有二良善一。如二
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人一。怨親逆順無レ非二不善一。闍

T2209_.57.0587b01:

王調達豈善聚乎

已上

經云等者

更檢

大乘顯識

T2209_.57.0587b02: 經云。識爲二業障所

纒。報盡命終猶

如滅定阿

T2209_.57.0587b03:

羅漢一。又云。報盡分離隨レ業受レ報

已上

雖レ有二此

T2209_.57.0587b04: 文一難レ定二大師所覽一。永隆元年譯故。業能莊
T2209_.57.0587b05: 識者。識通二因果一。業能莊

嚴因果二識一也。業
T2209_.57.0587b06: 莊レ因者。造業之時心王隨レ業有二善惡異一。故
T2209_.57.0587b07: 云二業能莊識一。業莊果者。善惡二業感二苦樂
T2209_.57.0587b08: 果一。其果報識隨レ業亦有二苦樂貴賤賢愚等殊一。
T2209_.57.0587b09: 故云二莊識一。又心作二業因一心亦感レ果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 引二契經一云。心能導二世間一。心能遍攝受。如レ是

T2209_.57.0587b11:

心一法皆自在隨行

已上

對面不相知者。此述二

T2209_.57.0587b12: 隔生即忘之義一。昔雖二父母一今獵爲レ食。昔雖二
T2209_.57.0587b13: 兄弟一今責爲レ奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 非二是菩提増上縁一。念念相纒入二惡道一。分レ身

T2209_.57.0587b15:

受レ報不二相知一

已上

樂天云。野禽山獸誰辨二舊

T2209_.57.0587b16:

親一

已上

眞心徹到者　問。爲二是三心一　答。不

T2209_.57.0587b17: レ爾也。言二三心一者。心行相須之心故也。夫人
T2209_.57.0587b18: 未三曾措二心觀行一。焉是安心。但具レ行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應レ成二三心一　問。經無二眞心徹到之文一
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖レ無看二前後意一。上云二悲泣雨涙一。下
T2209_.57.0587b21: 云二厭穢欣淨一。其厭欣心定是慇懃。心致二眞實一。
T2209_.57.0587b22: 口陳二願我一。豈不二徹到一乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生二淨土一長別二
T2209_.57.0587b24: 有流一。故絶二生死之根元一也。首經四云。經二百
T2209_.57.0587b25: 千劫一常在二纒縛一。唯殺･盜･婬三爲二根本一。以二是

T2209_.57.0587b26:

因縁一業果相續

已上

經不聞惡聲等。今釋釋意

T2209_.57.0587b27: 者調達等名名爲二惡聲一。調達等人名爲二惡人一。
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以下閻浮提有二其惡行一有中其惡人上
T2209_.57.0587b29: 所以不レ樂。宿世罪行今逢二惡人一。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚不レ欲レ聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所レ逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人一。願
T2209_.57.0587c03: 更不レ見。亦可如二彼阿闍世等一所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: レ之爲レ惡。惡逆名字名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚
T2209_.57.0587c05: 不レ欲レ聞。況復逢値。造逆之者名爲二惡人一。願
T2209_.57.0587c06: 己不レ見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造二如レ是業一盡號二惡人一。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無二惡道名一。即無二惡聲一也。諸上善人

T2209_.57.0587c09:

倶會二一處一即無二惡人一也

已上

三明二夫人懺悔一

T2209_.57.0587c10: 中。餘愆者。此述二我宿何罪生此惡子意一。言
T2209_.57.0587c11: 女人雖レ多未三必生二於惡逆之子一。然酬二宿罪一
T2209_.57.0587c12: 今値二此難一。若有二餘殃一當來亦然。故恐餘愆一
T2209_.57.0587c13: 而須二懺悔一。故淨影云。韋提何縁知二過有

罪
T2209_.57.0587c14: 今求二懺悔一。釋言。韋提今生二惡子一爲二之幽閉一。
T2209_.57.0587c15: 將レ果驗レ因。明過有レ罪。恐此罪業現償不レ盡。

T2209_.57.0587c16:

當更受レ之。故須二懺悔一

已上

經五體投地者。淨

T2209_.57.0587c17: 影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設

T2209_.57.0587c18:

レ禮爲レ敬法爾故云二投地一

已上

經懺悔者。淨影

T2209_.57.0587c19: 云。懺摩胡語。此云二悔過一。胡漢竝擧。故云二懺
T2209_.57.0587c20: 悔一。靈芝云。梵云二懺摩一。此翻二悔往一。今言二懺悔一

T2209_.57.0587c21:

華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥レ前

已上

T2209_.57.0587c22: 四明三夫人請二去行一中。經教我觀於等者
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請二去行一。何唯局二定善一　答。經釋無
T2209_.57.0587c24: レ文。輒以難レ解。但義推者應レ有二二意一。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明三光現二淨土一中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以二須彌高四方形一。以喩二
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方一也。廣韻云。臺土高四方曰レ臺
T2209_.57.0587c28: 問。經云二如須彌山一。不レ説二法譬合相一。恐應三是
T2209_.57.0587c29: 喩二臺量一。何云二喩形一。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 若二須彌一。戒度 &T047368;

云。擧レ山喩レ臺。此乃分喩。十

T2209_.57.0588a02:

方國土皆於レ中現。豈止如二須彌一耶

已上

答。

T2209_.57.0588a03: 彼山之形腰細上濶。故喩二金臺一。經文レ不説二
T2209_.57.0588a04: 法喩合相一。何知レ不レ喩二高四方形一。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以二彼師一難二此師一乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 可二仰而信一　問。須彌山是縱廣八萬。何云二腰
T2209_.57.0588a07: 細上濶一　答。倶舍頌云。妙高層有レ四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千･八･四･二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住二迷盧頂一。其頂四面各八十千。與二
T2209_.57.0588a10: 下四邊一其量無レ別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 説二四邊一各唯二萬。光 &T047368;

云。論曰至二其量無
T2209_.57.0588a12: 別一者。此師意説。既言下與二下四邊一其量無

別。
T2209_.57.0588a13: 準レ此妙高形如二方座一。外出二層級一。或如二下闊
T2209_.57.0588a14: 處一。何妨二亦似

鼓。有餘師説至二各唯二萬一者。
T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵二山體一成。
T2209_.57.0588a16: 如二第一層一兩邊共有二三萬二千一。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有二一萬六千一。足レ前成二四萬八千一。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有二八千一。足レ前成二五萬六千一。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有二四千一。足レ前成二六萬一。故説下山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據二周量一有中八十千上。婆沙･正理皆

T2209_.57.0588a21:

有二兩説一。竝無二評家一

已上

今腰細者。同下或如二

T2209_.57.0588a22: 下濶處一何妨二亦似

鼓之義上。經或有國土等者
T2209_.57.0588a23: 　問。經文所レ擧四種土中有二極樂一否　答。
T2209_.57.0588a24: 今家無レ判。何辨二攝･不攝一乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現レ土無量。不レ可二具擧一。略示二四
T2209_.57.0588a26: 種一以云二可觀一。七寶成者。言二其尊貴一。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言二其潔淨一。如天宮者言二其快樂一。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言二其明瑩一。若論二諸土一。莊嚴極衆。經文從

T2209_.57.0588a29:

レ簡各二擧一相一。欲レ彰三極樂具兼二諸美一

此述二不
攝之義一

T2209_.57.0588b01: 又如湛淨業 &T047368;

云　問。光中四土安養當何
T2209_.57.0588b02: 　答。約レ文約レ義。言二約文一者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言二約義一者。此經正明二安養一。集經者
T2209_.57.0588b04: 無レ容二後説一。既最初云二七寶合成一。知是極樂

T2209_.57.0588b05:

已上

源清顯要

云　問。光中四土安養當

T2209_.57.0588b06: レ何　答。大本第三十一願云。我成佛國土光
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如二鏡現

像。即當二玻瓈鏡一

T2209_.57.0588b08:

也

已上

淨土私

云。純是蓮華者。是西方蓮

T2209_.57.0588b09:

華輪世界。佛號二阿彌陀一

已上三師述二
攝義一也

此中如

T2209_.57.0588b10: 湛似レ捨二明文一。經云二七寶國土一時動搖一。是
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存二彼義一應レ引二此文一。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金･銀･摩尼･眞珠･珊

T2209_.57.0588b13:

瑚･硨磲･碼瑙

已上

智光淨土論疏云。言二七寶一

T2209_.57.0588b14: 者如二契經言一。一金･二銀･三吠瑠璃･四頗胝
T2209_.57.0588b15: 迦･五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即

T2209_.57.0588b16:

是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲

已上

T2209_.57.0588b17: 經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云二頗胝

T2209_.57.0588b18:

迦一。此翻二水玉一。或云二水精一

已上

大經説レ樹

T2209_.57.0588b19: 云二玻瓈樹一即頗胝迦。具如二下釋一。如來密意
T2209_.57.0588b20: 者。此顯三不レ説而現即有二甚妙利益一。謂若對二
T2209_.57.0588b21: 於全不レ聞闇一。雖二聞是明一。而對二眼見一聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應レ殘レ疑。若殘レ疑者何選二一土一。若
T2209_.57.0588b23: 不二選請一何設二教益一。故佛密意對二彼眼前一。隨
T2209_.57.0588b24: レ心令レ選。故云二密意一。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 明下因二韋提請一廣開中極樂之門上。謂夫人致レ請
T2209_.57.0588b26: 如來廣開二淨土之門一。若不レ現而説二諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量一。説不レ能レ盡。復夫人心迷惑不レ選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令レ選二西方一土一耳。七明三夫
T2209_.57.0588b29: 人感二佛恩一中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難レ入。是知。經言二雖復等一
T2209_.57.0588c01: 者捨二勝淨土一可レ樂二劣土一。故嘉祥云　問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現二十方淨土一。夫人何意願レ生二西方阿彌陀一
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如二華嚴所

辨百萬阿僧祇品淨土。
T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨レ穢入レ淨。餘淨不レ易レ可レ階。爲二

T2209_.57.0588c06:

是因縁一唯得レ往二生西方淨土一也

已上

答。凡

T2209_.57.0588c07: 案二三經意一。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中一。捨レ麁取レ妙莊

滿

T2209_.57.0589a01:

其中一

已上

若言極樂勝二諸土一者。何會二此經一。

T2209_.57.0589a02: 但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不レ見二

T2209_.57.0589a03:

餘方勝妙淨土一。但見二西方下劣土故

已上

明

T2209_.57.0589a04: 知。本願凡夫往生下品土中取二勝妙一故。且
T2209_.57.0589a05: 言二選擇一也　答。經經異説竝逗二機縁一。各有二
T2209_.57.0589a06: 利益一。何須二和會一。況智論云。得二六神通一。與二無
T2209_.57.0589a07: 量衆生一共觀二十方清淨世界一。而自莊

嚴其
T2209_.57.0589a08: 國一如下阿彌陀佛先世時作二法藏比丘一。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至二十方一示二清淨國一。令三選

擇淨妙之國一

T2209_.57.0589a10:

以自莊

嚴其國上

已上

此文全同二大經本願一。即

T2209_.57.0589a11: 知。智論亦許三西方勝二餘淨土一。然竹谷云。華
T2209_.57.0589a12: 嚴通説二一切淨土一極樂爲レ劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲レ勝。於二凡夫生土中一極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不二違妨一。今云。此義未盡。依二
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經一。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二二地已上所見佛土一比二於極樂一。
T2209_.57.0589a17: 故説二極樂淨土一爲レ劣。智論文亦準レ之可レ知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於二同位報土之中一極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 云二超諸佛刹一。斯乃於二彼二百一十億土之中一
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約二自力一極樂爲レ劣。若約二他力一極樂爲レ勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有二利益一。謂華嚴等爲レ令二菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進一。隨二機上下一見二土優劣一。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 爲二凡夫一。而説下由二佛本願強縁一以得

往

生
T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土一。自力他力旨趣既異。勿下用二一鑰一
T2209_.57.0589a26: 開中諸藏上矣。故云我今等者　問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結二第七段文一　答。六七兩段有二開合意一。
T2209_.57.0589a28: 今從二合意一而進結レ之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: レ結下意尚未レ盡故也。所

以開一者。且爲レ分

T2209_.57.0589b01: 別通別二土一也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無レ有二別意一。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可レ齊。何有二優劣一也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有二優劣別一也。文中有レ二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至二望存化益一。明三諸佛本土有二優
T2209_.57.0589b06: 劣一。二或可下明三釋迦影現土有二優劣一。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至二所知一。釋下諸佛現二優劣土一
T2209_.57.0589b08: 非中凡所知上。佛是法王者。即通二於彌陀諸佛一。
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如三禮讃云二超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精一。二隱顯下至二望存化益一。釋二諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: レ機不同一。所謂自證本土雖二是一種一。然現二化
T2209_.57.0589b12: 他淨土一之時。或隱レ優而不レ現。唯現二劣土一。或
T2209_.57.0589b13: 隱レ劣而不レ現。唯現二優土一。倶是爲レ利二衆生一
T2209_.57.0589b14: 故。云二望存化益一。次釋或者簡

異前釋一。前約二
T2209_.57.0589b15: 本土一論レ有二優劣一。今約二影像一語レ有二優劣一。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲レ使三夫人獨選二極樂一。隱二餘優土一
T2209_.57.0589b17: 唯現二劣土一。現比二極樂於餘劣土一。更無二亂想一。
T2209_.57.0589b18: 令レ樂二極樂一。謂二之故隱一　問。應三偏述二釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相一。何亦申二本質優劣一　答。影像必
T2209_.57.0589b20: 由二本質一。是故問中超問二本質一。答亦並答二本
T2209_.57.0589b21: 質影像一。七明三夫人選二所求一中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者　問。光臺中依正倶現耶。若云二倶現一
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云二現諸國土一不レ論二正報一。至二第七
T2209_.57.0589b24: 觀一正報三尊住

立空中一。故下釋云。序臨二淨
T2209_.57.0589b25: 國一喜歎無二以自勝一。今乃正覩二彌陀一。更益心

T2209_.57.0589b26:

開悟レ忍

已上

明知。不レ見二正報一。若言レ爾者。身

T2209_.57.0589b27: 土相稱。見レ土之時可レ見二正報一。故韋提向言二
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所一。加之上云二光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀一。靈儀之言豈非二正報一　答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 云三唯現二國土一。但大術在二於世尊一。見者非二其
T2209_.57.0589c02: 境界一。而今現意答二國土請一。何現二不請之正
T2209_.57.0589c03: 報一耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: レ爾者設見二佛身一爭知二彌陀一。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 云二貪著小乘三藏學者一。不思議經云二舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩一。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可レ通二依正一。其義如レ上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲二本國一。又對三
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲二末國一。以二極樂國一名
T2209_.57.0589c11: 爲二本國一。故智論云。彌陀佛有二如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土一。即此意也。又光臺所現爲レ末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 爲レ本。又他佛淨土名爲二他國一。彌陀淨土以

T2209_.57.0589c14:

爲二本國一。故觀經云二還到本國一

小經
亦同

禮讃亦云二

T2209_.57.0589c15:

本國他方大海衆一

云云

問。攝淨土願唯局二

T2209_.57.0589c16: 三十一二兩願一。何故總云二彌陀本國四十八
T2209_.57.0589c17: 願等一耶　答。分

別攝衆生等三願一時實如二
T2209_.57.0589c18: 所問一。又總以二四十八願一皆屬二淨土一。禮讃云二
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起一。瑞應傳云二四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人一。往生論中以二正覺
T2209_.57.0589c21: 佛一爲二器世間住持功徳一。以二淨華衆一亦屬二器
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴一。即此義也　問。韋提可レ知二本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義一耶　答。不レ可レ知也。今文只用二比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文一。以釋二選取意一。非レ謂二韋提所
T2209_.57.0589c25: 知一。如レ云二下文顯已通得引用一也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲二勝因一。六度萬行目レ之爲
T2209_.57.0589c27: レ行。十地習果以名二勝果一。妙覺極位名爲二勝

T2209_.57.0589c28:

報一。又天台玄二云

釋二十如一
下文也

果即一念相應大

T2209_.57.0589c29: 覺。朗然無上菩提爲二習果一也。報即大般涅
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也

T2209_.57.0590a02:

已上

問。彼佛成道依正化他必應二同時一。何

T2209_.57.0590a03: 云二依報感成等一耶　答。理實如然。何有二前
T2209_.57.0590a04: 後一。今文且釋二正報成時依報隨成之義一也
T2209_.57.0590a05: 問。依レ智可レ起レ悲。何依レ悲起レ智耶　答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約二自證邊一實無二前後一。且論二
T2209_.57.0590a07: 化他一大悲爲レ先。是説必次第。實在二一念一也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩二常住涅槃之法一。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 云二廣開一。言二法潤一者。如來因行果法消

滅三
T2209_.57.0590a11: 界火宅一故云二法潤一。有二如レ此等重重因縁一。故
T2209_.57.0590a12: 佛令二夫人選一也。八明三夫人請二別行一中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有二通別一。故成二四種一
T2209_.57.0590a14: 也
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第二
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18: 觀經序分義傳通

卷第三
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20: 　釋良忠述　
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解二欣淨縁一已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 解二散善縁一中三。即標･釋･結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世･戒･行三其體散故名爲二散善一。以二此散
T2209_.57.0590a25: 善一顯二往生行一。故云二顯行一　問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後　答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖レ請二定善一。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀レ機廣逗二諸根一。先開二散善一。謂千鈞弩不下
T2209_.57.0590a29: 爲二鼷鼠一發

機。佛化不レ輒。何因獨被二夫人一唯
T2209_.57.0590b01: 説二定善一。此乃機亙二在世滅後一。行通二定善散
T2209_.57.0590b02: 善一。欲レ化二萬機一。因レ請二定善一自開二散善一。而顯二
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義一。此義顯已先可三方説二所請定
T2209_.57.0590b04: 善一。是故示觀縁中勸レ修得シメレ益正説二十三定
T2209_.57.0590b05: 善一。定善已周當レ説二散善一。是故次説二三輩散
T2209_.57.0590b06: 善一。文如二連火一。義似二鉤鎖一。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲レ五。一明二父王得益一中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有二種種因縁一。有二人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑一。有二人瞋恚而笑一。有二輕レ人而笑一有下見二
T2209_.57.0590b10: 異事一而笑上。有乙見下可二羞恥一事上而笑甲。有下見二殊
T2209_.57.0590b11: 方異俗一而笑上。有下見二希有難事一而笑上。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲下作レ名立レ字爲二衆生一説令

T2209_.57.0590b14:

得二解脱一。是第一難事

已上

準レ之。今則歡喜微

T2209_.57.0590b15: 笑也。歡喜意者夫人能請二所求･去行一。即稱二
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意一。又顯二彌陀願意一。依二此二請一廣開二
T2209_.57.0590b17: 淨土之門一定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不三直答二其土因一。而復放レ光
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有レ二。初爲レ欲レ増レ道。次欲レ使下王
T2209_.57.0590b20: 與二夫人一因レ光相見上。王既覩レ光増レ道。知二國
T2209_.57.0590b21: 非

實。視レ死如レ眠。夫人見二王無一憂。觀レ法成
T2209_.57.0590b22: レ果也。微笑如二釋種被レ誅如來光色益顯一。正
T2209_.57.0590b23: 以三如來善達二因縁業報無レ差對至叵

避。王
T2209_.57.0590b24: 雖レ應レ死而獲二道迹一。夫人幽縶即是現二淨土一
T2209_.57.0590b25: 之縁。有二此多縁一。所以致レ笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害レ命縶レ身而爲二獲果及淨土縁一。如
T2209_.57.0590b27: 來心了二善惡因果交互萬差一。欲レ表二内心一。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現レ土正意

T2209_.57.0590b29:

在レ茲。機感相投潜通密應。故佛微笑

已上

經

T2209_.57.0590c01: 有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入二遍淨
T2209_.57.0590c02: 色身三昧一。從二三昧一起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 有二五色光一。時五色光化二五百色一。從二佛口一出

T2209_.57.0590c04:

照二父王頂一

已上

問。韋提致請稱二佛意一故佛

T2209_.57.0590c05: 現二微笑一。若爾應レ照二夫人一。何唯照レ王　答。夫
T2209_.57.0590c06: 人被レ禁絶二王音信一。進レ食失レ處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: レ之夫人雖レ悕二淨土一。尚恨二父王身命早亡一。故
T2209_.57.0590c08: 今益レ王則兼將

護夫人之意一。故龍興云。韋提
T2209_.57.0590c09: 厭求本由レ禁レ王。是故如來先益二影堅一成二阿

T2209_.57.0590c10:

那含一

已上

此乃父王本有二歸佛之心一。夫人更

T2209_.57.0590c11: 致二戀王之愁一。因縁和合則有二照益一。然佛光隨
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 坐二大蓮華上一。即時足下出二百萬阿僧祇光明一。
T2209_.57.0590c14: 照二十方阿鼻地獄等一。滅二衆生苦惱一。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 放二若干光明一。照二十方一切畜生一。滅

除苦惱一。
T2209_.57.0590c16: 臍放二若干光明一。照二十方一切餓鬼一。滅

除苦
T2209_.57.0590c17: 惱一。左右脇放二若干光明一。照二十方人一。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放二若干光明一。照二十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 宮一。兩肩放二若干光明一。照二十方聲聞衆一。項放二
T2209_.57.0590c20: 若干光明一。照二十方辟支佛一。口放二若干光明一。
T2209_.57.0590c21: 照下十方菩薩乃至住二九地一者上。白毫放二若干
T2209_.57.0590c22: 光明一。照二十方得位菩薩一。一切魔宮隱蔽不レ現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放二百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 明一。照二於十方諸佛大會一。遶十匝已住二於虚

T2209_.57.0590c25:

空一。成二光明網一。高大明淨供

養諸佛一

已上

又佛

T2209_.57.0590c26: 光隨二其入處一所レ益不同。大論三十三云。若
T2209_.57.0590c27: &T047368;

二地獄一光從二足下一入。若 &T047368;

二畜生一光從レ

T2209_.57.0590c28: 入。若 &T047368;

二餓鬼一光從レ髀入。若 &T047368;

二人道一光從レ臍
T2209_.57.0590c29: 入。若 &T047368;

二天道一光從レ胸入。若 &T047368;

二聲聞一光從レ口

Footnote:

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